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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales

El Sistema de la Kabaláh Viviente

Manual de Iniciación a la
Sabiduría de la Verdad
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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales


El Sistema de la Kabaláh Viviente
Manual de Iniciación a la Sabiduría Primordial
Kabaláh significa "Recibir", aprender a recibir Todo lo Bueno que la Luz Infinita del Creador
nos quiere dar (salud, amor, abundancia, sabiduría, desafíos, transformación, paz, plenitud...)
Pero para recibir (cosechar) antes hay que dar, compartir, (sembrar).
Así que la paradoja es que para poder Recibir antes hay que ser capaz de Dar, Compartir, ser
Altruista.
La Kabaláh es por tanto la milenaria Sabiduría espiritual que nos enseña a vencer nuestro
egoísmo (el ego nos desconecta de la Luz Infinita del Creador) enseñándonos a crear Afini-
dad (la característica principal de D's es su ca-
pacidad infinita de Dar) y Unificación con el
Creador mediante el cultivo consciente del Al-
truismo.
Es por eso que una de las enseñanzas fundamen-
tales de la Kabaláh es: Recibir para Dar.
Recibir de la Luz, para Dar a la humanidad.
Creando así un circuito energético-espiritual
para y por el Bien de Todos.
¿Qué es ser dar y compartir con los demás? Sino
la verdadera manifestación del Amor al prójimo, Amor en acción, la enseñanza principal y
fundamental de la verdadera espiritualidad, que nos conecta con la Luz y es fuente de todas
las bendiciones.

Las 13 Reglas del Juego de la Vida según la Kabaláh.


1.- No creas ni una sola palabra de lo que leas. Pon a prueba las lecciones aprendidas.
2.- Existen dos realidades básicas: nuestro Mundo de Oscuridad del 1% y el Reino de Luz
del 99%
3.- Todo lo que el ser humano verdaderamente desea en la vida es Luz espiritual.
4.- El propósito de la vida es la Transformación espiritual de Seres Reactivos (gobernados
por la oscuridad del ego: ira, control, crítica, soberbia, odio), a Seres Proactivos (goberna-
dos por la luz del alma: tolerancia, desapego, amor, perdón, humildad, consciencia).
5.- En el momento de nuestra Transformación, hacemos contacto con el Reino del 99%
6.- Nunca -y eso significa nunca- culpes de lo que te suceda a otras personas o sucesos ex-
ternos.
7.- Resistirnos a nuestros impulsos reactivos crea Luz duradera.
8.- El comportamiento reactivo crea chispas intensas de luz (placer temporal), pero al final
deja una estela de oscuridad.
9.- Los "obstáculos" son nuestra oportunidad de conectar con la luz.
10.- Cuanto mayor sea el obstáculo, mayor es la Luz potencial a revelar.
11.- Cuando los desafíos parecen insuperables, inyecta certeza/fe. La Luz siempre está ahí.
12.- Todos los rasgos negativos que detectas en los demás, son un mero reflejo de tus propios
rasgos negativos. Solo si cambias tú mismo podrás ver el cambio en los demás.
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13.- Y final y concluyentemente: Veahavta Lereaja Kamoja “Ama a tu prójimo como a ti


mismo. Todo lo demás es mero comentario. Ahora ve y aprende”.

"Cuando los límites del Ego se disuelven, nos volvemos Uno con el universo, con cada ser
humano y con el Creador".

Agradece por todo, incluso por tus pruebas y desafíos, ya que están diseñados para ti por el
Creador con el equilibrio perfecto de justicia y misericordia que mereces y necesitas para tu
crecimiento y perfeccionamiento.

Los 10 Principios Espirituales de la Kabaláh


1.- ¡Fuimos creados para la felicidad infinita! El propósito de la vida es recibir plenitud ab-
soluta mediante la transformación de ser reactivo (gobernados por el ego) a ser proactivo
(manifestando la luz de nuestra alma).
2.- No podemos sentirnos plenos y satisfechos por algo que no nos ganamos. La cantidad de
esfuerzo que pongamos en ganarnos cualquier cosa que deseemos, es directamente propor-
cional a la cantidad de gozo que podemos experimentar al obtenerlo.
3.- Cada reto (oportunidad) que enfrentamos no es enviado por la Luz con un sólo propósito:
Convertirnos en la mejor versión posible de nosotros mismos.
4.- Pensamos que el recibir (ego) nos hace felices, pero, de hecho, es el dar (alma) lo que nos
trae plenitud.
5.- La fórmula para que milagros y bendiciones fluyan y se manifiesten en tu vida es: No
reacciones inmediatamente ante nada, ni bueno, ni malo. Restringe a tu ego y mantén la
calma. ¡No importa qué suceda!
6.- Nunca culpes de lo que te sucede a personas o circunstancias externas. La culpa nos pone
en la cómoda e irresponsable posición de víctima (pobre de mí), convirtiéndonos en el efecto
de lo que nos sucede (Ser títere). Aceptar nuestra responsabilidad, sea nuestra culpa o no,
nos mantiene en el asiento del conductor (ser causa o titiritero).
7.- Restringir la gratificación instantánea es el camino a la plenitud duradera.
8.- Hay una sola manera de cambiar el mundo: cambiando primero nosotros mismos.
9.- Hay una fuerza negativa -El Gran Oponente- que existe dentro de nosotros, y cuyo único
propósito es retarnos para poder superarlo y así convertirnos en mejores versiones de noso-
tros mismos.
10.- Comparte porque te interesa, no porque quieras recibir amor, aprobación o un “gracias”
de regreso. Los actos verdaderos de compartir están hechos sin interés o expectativas.

El Poder de la Kabaláh
¡LO QUE SU RABINO, SACERDOTE, CHAMAN, LAMA, GURU, PSIQUIATRA E INS-
TRUCTOR DE AEROBICS NUNCA LE DIJERON!
Todos los buenos Rabinos, Sacerdotes, Chamanes, Psiquiatras y científicos cumplen con un
importante rol en la experiencia humana. De acuerdo con la Cabalá, todas estas vocaciones,
de diferentes maneras, representan disciplinas valiosas, Cada una es una apasionante rama
del conocimiento. Pero son sólo eso... ramas del conocimiento.
Suponga que existiera una sabiduría universal, una semilla única que fuera la raíz de todas
las enseñanzas relacionadas tanto con las cuestiones metafísicas como con las corpóreas - un
cuerpo del conocimiento que pudiera revelar las leyes espirituales y físicas que gobiernan
todo el cosmos.
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¿Qué pasaría si tomase en cuenta y explicase cada emoción y deseo que se agita dentro de
usted? Suponga que pudiera clarificar y resolver todos los problemas que le agobian en este
preciso momento.
¿Cómo sería si pudiera explicar todas las erupciones que ocurren en nuestro universo -desde
el nacimiento de una nueva estrella explotando hacia su existencia- a las discusiones explo-
sivas que hacen erupción en tu vida?
¿Qué pasaría si pudiera derramar una profunda luz sobre los misterios que rodean al paradero
desconocido de nuestro Creador? En otras palabras, responder la antiquísima pregunta,
"¿Dónde está Dios?"
¿Qué tal si pudiera revelar siglos de corrupción y superstición, la marca de fábrica de la
religión a través de los tiempos?
Suponga que pudiera reconciliar la ciencia con la religión.
¿Y si pudiera ofrecerte conocimientos prácticos en esta era vertiginosa, confusa, de informa-
ción sin fin?
¿Y si tuviera el poder de colocarle en el sitio correcto en el momento correcto, en lugar de en
donde por lo general se encuentra - el sitio equivocado en el momento equivocado?
¿Y si pudiera enseñarle una manera más efectiva de conseguir la felicidad? ¿Y si le permitiera
recuperar el control que le ha entregado a psiquiatras, doctores, consultores y a otras personas
en su vida?
Tal vez, y lo más importante, ¿y si explicase todos esos sentimientos y pensamientos que
están apareciendo dentro de usted en este preciso momento, diciéndole que todas estas in-
cuestionables afirmaciones son demasiado buenas para ser verdad?
¡No crea una palabra de lo que lea!
Se dice que la Cabalá explica los orígenes de todo: que contiene todos los secretos del uni-
verso; que es la semilla de todas las enseñanzas espirituales conocidas por el hombre.
Se dice que la Cabalá es el conocimiento espiritual más antiguo y más poderoso de la tierra.
Aseveraciones impresionantes.
Pero no las crea ni por un segundo.
Ni una sola palabra.
Porque la primera regla de la Cabalá es no creer nada de lo que lea o escuche. La sola idea
de creer trae consigo un residuo de duda. El saber, por otra parte, no tiene ni una huella de
escepticismo.
El acto de saber implica certeza total. Convicción total. En sus entrañas. En su corazón.
En su alma.
Si uno solamente cree, todavía puede ser convencido de creer en otra cosa cuando la situación
se ponga difícil. Observe la historia. Las creencias de los hombres cambian como las esta-
ciones. Asesinatos, genocidios y suicidios ocurren todos en nombre de una creencia. Pero
cuando uno tiene la convicción y la certeza que vienen con el saber, uno no puede nunca ser
desviado de un camino positivo y noble.
Evalúe todo lo que aprenda. Si no funciona, entonces francamente, ¿quién lo necesita?
Simplemente tire este Manual.
Pero si 10 veces de cada 10 funciona, conocerá el poder de la Cabalá... y su vida se llenará
con significado, satisfacción, propósito y pasión.

Lunas Nuevas. Rosh Jódesh "Cabeza del mes".


En el sistema de la Kabaláh Viviente (Espiritualidad práctica) celebramos todas las Lunas
Nuevas (Rosh Jódesh "Cabeza del mes") y algunas Lunas Llenas: (Pésaj-Pascua, Lag
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BaOmer-33 del Ómer, Tu BeAv "Día de las Almas Gemelas", Sukot "Cabañas", Tu B'Shevat
"Año Nuevo de los Árboles", Purim "Suertes").
Es cuando se da una alineación: tierra (10 Maljút) luna (9 Yesod) sol (6 Tiféret) y Daát (Plé-
yades) con el Centro de la galaxia (1 Kéter) lo que permite que un abundante descenso de
Luz y bendiciones de los Mundos Superiores (la Luz fluye por los 5 sefirot -mundos, ele-
mentos- de la columna central del Árbol de la Vida, cuyos números sumados dan 26 relacio-
nados con la Luz de Misericordia de YHVH.)
Esta Luz viene codificada y es de diferente tipo cada mes por lo que se requiere hacer las
conexiones especiales (Seder - Ceremonia Ritual) que nos dejaron los Maestros kabalístas
para cada una de ellas.
Cada Luna Nueva fluye hacia nosotros de los Mundos Superiores energía espiritual de ayuda
(Luz de Misericordia) para renovarnos y cambiar nuestras circunstancias de vida. ¡Déjate
ayudar por la Luz!

"ÉL hizo la Luna, para marcar las Festividades" Salmo 104:19


Rosh Jódesh, literalmente significa "Cabeza del Mes", es el primer día del mes lunar. Igual
que la semilla contiene el ADN del árbol entero, el primer día del nuevo mes contiene todas
las distintas fuerzas de Luz y oscuridad que se van a revelar durante ese mes.
En Rosh Jódesh, tienes la oportunidad de atraer el poder de todos los aspectos positivos del
mes así como la oportunidad de protegerte contra los negativos. Es por esto que los Grupos
de Estudio de Kabaláh de todo el mundo ofrecen charlas especiales de cómo maximizar las
oportunidades específicas de cada mes como también de minimizar sus peligros seguidos de
meditaciones bellas e inspiradoras para celebrar ese momento de renovación.
La palabra Jódesh "Mes" viene de Jadash "Renovación". Y Rosh "Cabeza" alude a que es en
nuestra Mente donde están las semillas de los nuevos pensamientos, deseos, decretos e in-
tenciones que germinaran en las nuevas realidades y cambios que deseamos vivir.
Es por ello que cada ROSH JÓDESH o día de LUNA NUEVA tenemos cíclicamente un día
de ayuda y cósmicamente favorable para hacer un Reinicio, una Renovación de nuestra In-
tención, Deseo y Conciencia. Esas semillas de cambio son fertilizadas y activadas por la
energía del día que recibimos conscientemente mediante la celebración de una Ceremonia
Kabalística de Luna Nueva.

Sobre el inicio del mes: la luna tiene un ciclo de ascenso y descenso, y hay un momento en
que desaparece totalmente, se vuelve nada, y luego nace de nuevo. El nacimiento de la luna
de nuevo es como la creación del mundo algo de la nada. Entonces, cuando se cuida el Rosh
Jódesh (Lunas Nuevas del año) resaltamos la renovación en especial en la dimensión del
tiempo, no sólo que el mundo se renueva. Antes de la creación del mundo no había tiempo,
y esto fue lo primero que Dios creó. Así, cuando cumplimos este precepto atestiguamos que
el tiempo mismo es algo nuevo y no preexistente.

“No luches contra la oscuridad, mejor enciende la Luz”.

Jagim: Festividades Kabalísticas


Las Festividades Kabalísticas (Jagim) no consisten en perpetuar una tradición o recordar un
evento histórico, en realidad son una de las más poderosas tecnologías espirituales disponi-
bles para que transformes y mejores tu vida. Participar en las Festividades te permite conec-
tarte a distintas frecuencias de energía espiritual que existen de forma invisible a nuestro
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alrededor. Estas fuerzas activan y potencian tu capacidad para eliminar de tu vida ciertos
tipos de negatividad y caos, aumentando así tu nivel de realización personal. Cada Festividad
provee su propio tipo distinto de canal de sintonización a la Luz.
La semilla del año se siembra en Rosh Hashaná, cabeza del Año Nuevo Kabalístico, durante
la Luna Nueva de Tishréi/Libra (Protección anual contra la energía negativa del Sol .)
La semilla del mes se siembra en Rosh Jódesh, cada mes durante la Luna Nueva (Protección
mensual contra la energía negativa de la Luna /).
La semilla -intención y deseo- de la semana se siembra cada Shabát/Sábado (Protección se-
manal contra la energía negativa de Saturno t).
La semilla -intención y deseo- del día se siembra con las Oraciones kabalísticas diurnas y
nocturnas de cada día (Protección contra la energía negativa del planeta regente del día).

El propósito de nuestro trabajo espiritual no es crear Luz; es crear canales por los cuales la
Luz que existe y quiere ser revelada pueda fluir hacia todos.
Imagina si tuvieras una enorme torre llena de agua, y una ciudad con miles de personas se-
dientas, pero nadie ha pensado en conectar las tuberías para que el agua pueda fluir desde la
torre hasta la ciudad.
Así es como existe nuestro mundo en la actualidad.
El agua es como la realización de nuestros deseos (Salud, Amor, Prosperidad, Plenitud...), y
lo que no existe (o no lo suficiente) son los canales, los senderos para que la Luz fluya en
abundancia a nuestro mundo.
Cuando oramos o hacemos una conexión espiritual (Festividades kabalísticas), creamos un
“nuevo sistema de tuberías” a través del cual la Luz puede fluir a nuestras vidas y al mundo.
Así que cuando Moisés les dijo a los israelitas que su trabajo espiritual era, “dar la habilidad
a Dios”, se refería a que el Creador quiere darnos pero no pude hacerlo porque sólo nosotros
podemos crear los senderos mediante los cuales fluyen hacia nosotros sus bendiciones.

Venimos a Transformarnos.
Y para lograrlo necesitamos Herramientas Espirituales.
Las cuales deben ser bien usadas en el momento y lugares correctos.

Cielo = Tiempo (1 Kéter). ¿Cuándo? Astrología.


Hombre = Acción (6 Tiféret). ¿Qué y Cómo? Kabaláh.
Tierra = Lugar (10 Maljút). ¿Dónde? Feng Shui.

La acción justa (Hombre), en el momento justo (Cielo) y lugar justo


(Tierra), alinea de manera perfecta: Cielo-Hombre-Tierra, atrayendo
y canalizando Luz y bendiciones al Mundo.
Esa es la función de las Ceremonias Rituales, un proceso de cosmi-
zación de la conciencia, unificación armónica Hombre-Universo, fu-
sión de la Luz interna del Hombre con la Luz Infinita del Creador.

Festividades Mayores y menores del año


Las 8 Festividades Mayores del año, relacionadas con el símbolo del elemento Éter-Akasha,
la Rueda del año Wicca-Celta, las 8 direcciones del espacio, la Bagua del Feng Shui, los 8
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rayos de la Rueda del Dharma de Buddha, las 8 fases lunares, el Nombre Divino de 8 letras
para conexión Cielo-Tierra idpecd`i YAHDVNHY, La Cuadratura del Círculo, etc.

Equinoccio de primavera, Alfa, Columna central del Árbol de la Vida, Cordero Pascual, ener-
gía Yang joven, Marte. Luna Nueva de Nisán-Aries y Pésaj-Pascua. Año Nuevo de los Reyes.
Tarot: Clave 4 “El Emperador”. Energía de Orden y Libertad. – Ostara.

Mitad de Primavera, 2° decanato de Tauro, 15° de Iyar, Venus, 2a letra Hei del Tetragra-
matón, Sefiráh 10 Maljút. Lag Ba'Ómer, día 33 de la Cuenta del Ómer (velación de la noche
del 5 de mayo). Evangelio de Tierra de San Lucas (Becerro). Tarot: Clave 5 “El Hierofante”.
Energía de Intuición, Sanación y Ascensión. – Beltane.

Solsticio de Verano, Columna Blanca de la Misericordia a la derecha o sur, energía Yang


viejo. Luna Nueva de Tamuz-Cáncer y Shabát Pinjás (el sábado con más poder de Sanación
del año). Tarot: Clave 7 “El Carruaje-Merkaváh”. Ser receptivo y canalizar Luz, Energía de
desapego y liberación, Sanación emocional del alma. – Litha.
Mitad de Verano, 2° decanato de Leo, 15° de Av, Sol, Letra Yud del Tetragramatón, Sefiráh
2 Jojmáh. Tu B’Av, 15 de Leo, día de las Almas Gemelas. Evangelio de Fuego de San Marcos
de León. Tarot: Clave 8 “La Fuerza”. Energía para dominar al León del ego, despertar y
elevar la Kundalini. – Lammas.
Equinoccio de Otoño, Omega, Columna central del Árbol de la Vida, "pesado" de las almas
en la Balanza de la justicia divina, Ley de Causa y Efecto, energía Ying joven, Venus. Luna
Nueva de Tishréi-Libra, Nacimiento de Adam y Java (Humanidad), Rosh Hashaná: Año
Nuevo de los hombres. Iom Kipur "Día del Perdón y de la expiación del egoísmo", Sukot
8

"Fiesta de los Tabernáculos". Tarot: Clave 11 “La Justicia”. Energía de ajuste, pago y libe-
ración del karma. Equilibrio. – Mabon.
Mitad de Otoño, 2° decanato de Escorpio, 15° de Jeshván, Plutón, 1a letra Hei del Tetragra-
matón, Sefiráh 3 Bináh. La transmutación alquímica, la fiesta del Mesías-Cristo. Tarot: Clave
13 “La Muerte”. Energía de Transformación. Ser como un águila o Ave Fénix, apertura del
Loto blanco sobresaliendo del fango. Evangelio de Agua de San Juan (Águila). – Samhain.
Solsticio de Invierno, Columna Negra del Juicio a la izquierda o norte, energía Yin vieja,
Saturno. Luna Nueva de Tevet-Capricornio, el nacimiento del Cristo interno "ser como ni-
ños", purificarse, renacer. Tarot: Clave 15 “El Diablo” y Clave 21 “El Mundo” Energía de
oscuridad o luz, apegos o desapegos, ignorancia o sabiduría, esclavitud o libertad, lo que uno
elija. – Yule.
Mitad del Invierno, 2° decanato de Acuario, 15° de Shevat, Urano, Letra Vav del Tetragra-
matón, Sefiráh 6 Tiféret) Tu B’Shevat, 15 de Acuario, el "Año Nuevo de los Árboles". Tarot:
Clave 17 “La Estrella”. Energía de Meditación, armonización de chakras-sefirot, acerca-
miento a un mayor nivel de Verdad, conexión a los Ángeles, elevación sobre el zodiaco y
destino, hacerse un Tzadik “justo”. Aprender a compartir el agua de la sabiduría. Evangelio
de Aire de San Mateo (Ángel). – Imbolc.

La Kabaláh incluye otras Festividades anuales más de conexión a la Luz, las correspondientes
a los 4 Signos Mutables del Zodíaco:
Durante Siván-Géminis g la festividad de Shavuot "Semanas" conocida religiosamente
como Pentecostés. Recepción de las II Tablas de la Ley con sus 10 Enunciados-"Manda-
mientos"-Sefirot. Así como los 7 dones de la Shejináh-Espíritu Santo, trabajados y ganados
durante las 7 semanas (7x7) de la Cuenta del Ómer, reparación y preparación de las 7 va-
sijas-sefirot para recibir la Luz de inmortalidad.
En Elul-Virgo U las Oraciones de purificación (Selijot) y elevación del alma mediante el
arrepentimiento y retorno a la Luz.
En Kislev-Sagitario s la Magia del Fuego mediante Janucá la Fiesta de las Luminarias,
encendido ritual de las 8 velas de la janukiá para conexión a Bináh y las bendiciones de la
Shejináh (Madre Suprema Celeste).
Y finalmente en Adar-Piscis p la Festividad de Purim "Suertes" donde se hace descender el
Cielo a la Tierra y se unifican en un todo armónico, disolviéndose la diferencia espíritu-
materia. El espíritu se hace materia, la materia se hace espíritu. Se espiritualiza todo acto de
la vida cotidiana, ahora ya Todo es Sagrado.

Estas son Las 12 etapas del Plan Anual de Corrección del Ego. El sistema más completo y
dinámico de trabajo espiritual de crecimiento interior, para cumplir nuestra misión de vida,
alcanzar la unificación con la Luz y la Plenitud que D's espera que nos ganemos.
***
En nuestro grupo celebramos todas estas Festividades de conexión a la Luz Infinita del Crea-
dor. ¡Te invitamos a participar en la próxima!
Un día al año libres del EGO
En hebreo la palabra HaSatán "El Oponente", tiene una Gematría (Numerología kabalística)
de 364, dado que el año tiene 365 días, los kabalístas enseñan que hay un día al año en que
estamos libres de El Satán (o EGO: El Gran Oponente) y es por ello que podemos alcanzar
una gran conexión espiritual y recibir el abundante flujo de bendiciones de la Luz Infinita
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(Shejináh), ese día único del año es Yom Kipur el "Día del Perdón y de la Expiación del
egoísmo", se celebra el día 10 de Tishréi-Libra.

Las 2 Columnas que D's ordeno poner al frente del Templo de Salomón
(Yakin y Boaz) representan la dualidad complementaria, expresada por
los chinos como el símbolo del yin-yang, el yin es la energía femenina
descendente a la materia, el yang es la energía masculina ascendente al
espíritu (Ambas energías existen en todos los seres humanos). Original-
mente yang es el lado soleado, seco y caliente de una montaña, mientras
que yin es el lado oscuro, húmedo y frío, que son la armonía de los
opuestos complementarios.
Las columnas del Juicio a la izquierda o Norte (B:.) es la columna negra
material, la columna de la Misericordia a la derecha o Sur (J:.) es la
columna blanca espiritual. Es por eso que en las Ceremonias kabalísticas
las mujeres asisten vestidas de negro (su color para actividades espiri-
tuales) y los hombres de blanco (su color para actividades espirituales).
Aunque es muy común que en actividades espirituales todos asistan pa-
rejos vestidos de blanco, desde el punto de vista de la dualidad comple-
mentaria, se crea un mayor equilibrio energético participando con el co-
lor espiritual correspondiente al hombre (blanco, dar) y a la mujer (ne-
gro, recibir) ya que se crea un circuito o flujo energético-espiritual con-
tinuo, Dar para Recibir y Recibir para Dar.

En el universo existen Dos Realidades básicas:


El Mundo de la Oscuridad (Ego, Ira, Crítica, Control, Odio, Soberbia, Culpa, Tristeza,
Egoísmo, Interés, Quejas, Miedo, Apegos, Materialismo, Querer solo Recibir sin Dar...)
Y el Reino de la Luz (Alma, Amor en acción, Espiritualidad equilibrada, Apreciar y Agrade-
cer todo, Misericordia, Generosidad, Desapego, Humildad, Alegría, Voluntad, Altruismo,
Dar y Compartir con todos los seres...) ¿Dónde está tu consciencia la mayor parte de tu día?

Las 2 Columnas del Templo (Beit Hamikdash) de Salomón (Shlomó) son también dos letras
Iud "I", iniciales de Iojanán, los 2 San Juanes:
San Juan Bautista -Iojanán HaTeviláh- (Solsticio de Verano, La "Puerta" de las Almas, Cán-
cer, Luna, Agua, La Columna Blanca-Derecha de Jésed, la Misericordia, también llamada en
la Toráh-Biblia: El Árbol de la Ciencia del Bien, la Columna de la Luz y del Dar).
Y San Juan Evangelista (Solsticio de Invierno, La "Puerta" de los Dioses, Capricornio, Sa-
turno, Tierra, La Columna Negra-Izquierda de G'vuráh, el Juicio, también llamada en la To-
ráh-Biblia: El Árbol de la Ciencia del Mal, la Columna de la Vasija y del Recibir).

Jesús encargo el lado exotérico de su doctrina (para las Masas) a San Pedro (Shimón Bar
Ionah) y el lado esotérico (para los Iniciados) a su discípulo amado San Juan Evangelista,
cuyo símbolo es el Águila-Escorpio.
La Santa Kabaláh enseña que el alma de San Juan Bautista, originalmente fue la de un Ángel
(Eliahu) que le pidió a D's ser un humano, lo Él que le concedió, encarnando en Nadab y
Abiú los dos hijos de Aarón el Cohén HaGadol (Sumo Sacerdote), luego fue Pinjás un sacer-
dote que detuvo una plaga y el cual se festeja cada año como el día con más poder curativo
del año (Shabát Pinjás), también fue el Profeta Elías (Eliyahu haNavi), y San Juan Bautista
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(Iojanán HaTeviláh) quien fue primo de Jesús y le bautizó en el río Jordán (nos dejó la Mikvé,
Iniciación y baño ritual de sanación y purificación), en todas sus encarnaciones se caracteriza
por su celo en la defensa de los asuntos divinos.
Del Profeta Elías, el "Anunciador de Paz" (judaísmo) y de San Juan Bautista (cristianismo)
se dice que al final de los tiempos e inicio de la Era de la Redención Mesiánica vendrá a
anunciar el regreso del Mashíaj-Mesías-Cristo y el Final de la Corrección, el Guemar Ha-
Tikún. ¡Que sea pronto, en nuestros días!

La conciencia crea la realidad y hay dos tipos de conciencia.


Existe la conciencia del Árbol de la Vida en la que sólo se puede ver el bien, percibir la
verdad y crear un mundo de paraíso a través de nuestros pensamientos, es la consciencia de
unidad con el alma y la Luz.
Y luego está la conciencia egocéntrica, que es nuestra mente racional y lógica, la conciencia
con la que nacemos. Se le conoce con el término código Árbol del Conocimiento. Es la cons-
ciencia de ilusión de dualidad, basada en el cuerpo y los 5 sentidos. O en términos más sim-
ples, conciencia reactiva o conciencia del ego, que es gobernada por el Oponente, o la palabra
hebrea "Satán".
No se equivoquen, Satán no es un demonio o un diablo. Esa es una corrupción de la palabra.
Esta palabra significa "adversario, oponente", que se refiere a la conciencia antagónica que
lucha contra nosotros bombardeando nuestras cabezas con pensamientos negativos, dudas y
pensamientos escépticos y egoístas 24 horas al día.
Esta conciencia negativa y pesimista oculta a nuestro verdadero Yo, a nuestra alma, a nuestra
auténtica conciencia de Árbol de la Vida. Esta es nuestra verdadera identidad, que está libre
de todo miedo, ego, egoísmo, duda, preocupación y ansiedad. Nuestro propósito en la vida
es quitarnos esos velos o capas de conciencia antagónica para liberar la Luz de nuestra ver-
dadera identidad.

Las 3 Columnas del "Árbol de la Vida" son 3 árboles.


Las 2 Columnas de la derecha e izquierda, son llamadas El Árbol de
la Ciencia del conocimiento del Bien y del Mal, es decir la Dualidad:
Luz-Vasija, Dar-Recibir, Masculino-Femenino, son los 2 polos Po-
sitivo-Negativo, si juntas esos dos polos directamente creas un
corto-circuito (llamado: error, "pecado", reactividad...), Es el Ego-
Satán quien nos mantiene atrapados en la ilusión de dualidad. Estos
son los 2 árboles de los que se prohibió comer al inicio del relato
bíblico. Es decir desconectarse de la Unidad con la Luz Infinita (La
eternidad y plenitud del alma) y caer en la ilusión de la dualidad
(vida-muerte, estar en el mundo de la dualidad mezclada: con semi-
verdades y semi-mentiras, el yin dentro del yang y viceversa).
La Columna Central, el Pilar del Medio (El Camino del Equilibrio,
la Armonía y del Justo Medio), es el verdadero Árbol de la Vida (Toráh, Zóhar, Kabaláh) el
filamento o resistencia (a la naturaleza reactiva del ego) que unifica los dos polos y genera
Sabiduría, Consciencia, Amor, Luz, Verdad y Bien.
Las dos columnas externas corresponden al Mundo inferior del 99%, el mundo de las menti-
ras, de las preguntas, de los efectos, de la ilusión, el mundo físico-material, 3D.
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La Columna central corresponde al Mundo Superior del 1%, el mundo de la Verdad, de las
respuestas, de las Causas, el Mundo espiritual de Luz. Mundo-Nivel-Dimensión al cual co-
nectamos en la medida que estamos trabajando en liberar a nuestra consciencia del ego, rom-
piendo las klipót "cascaras" de oscuridad que envuelven, ocultan y aprisionan la Luz de nues-
tra Alma. Ese es el verdadero objetivo de los Caminos espirituales, despertar a la consciencia
de su sueño, luchar por liberar al alma de la esclavitud del ego.
¡Venimos a Transformarnos! de seres reactivos y egoístas que solo piensan en sí mismos y
en que van a Recibir, a seres amorosos, generosos y altruistas que buscan y aprovechan las
oportunidades de Dar, ayudar y Compartir con los demás.

El Árbol de la Vida. Una escalera al Reino de los Cielos


La milenaria enseñanza cabalística identifico cuidadosamente todas las condiciones de for-
mación del mundo integrado en un 100%. Ese estudio es representado por una estructura
denominada Árbol de la Vida.
Este árbol representa a toda la estructura de los mundos físico, emocional, mental y espiritual,
en fin todo lo que existe. Su entendimiento revelará todo el funcionamiento del mundo del
100%. Y esta comprensión es parte fundamental en la elaboración de un mapa de una vida
significativa.
No olvidar que todo este conocimiento permaneció oculto por milenios y este es por tanto un
momento muy especial. Momento de compartir una Sabiduría Divina.
10.- MALJUT “El Reino”- 10% de Luz.
La primera dimensión es conocida como Maljút o reino
del mundo físico, de la materia y el mundo percibido por
los cinco sentidos. Una gran parte de personas pasa la
vida percibiendo apenas este mundo y creyendo que sólo
lo aparente representa la totalidad de la existencia. Esto
es lo que se llama vivir en el mundo del 10%.
La palabra clave en esta dimensión es Elegir. Todo lo que
nos sucede en la vida está relacionado con alguna elec-
ción hecha por nosotros mismos anteriormente. La libe-
ración del mundo ilusorio significa comprender esto ple-
namente y dejar de atribuir los hechos de nuestra vida a
fatalidades del destino.
¿Cuáles son las elecciones conscientes que has hecho
para tu vida?
9.- YESOD “Fundamento” - 20% de Luz.
Para llegar a esta segunda dimensión, llamada Yesod, sa-
limos de una percepción puramente física del universo e
ingresamos en el camino para llegar al mundo espiritual
del 100% de Luz. Muchos seres humanos no alcanzan
este nivel de percepción y pasan su vida en el mundo de
lo aparente. En esta dimensión reside la base o el funda-
mento de nuestras actitudes.
La palabra clave aquí es PROPOSITO. Solamente teniendo propósitos conscientes es que
podemos tomar decisiones fundamentadas. Existen personas que son bonitas, ricas, inteli-
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gentes, sanas, sensible y sin embargo siempre están insatisfechas porque no tienen un propó-
sito, meta u objetivo definido en sus vidas. Para ellos los cabalistas les tiene un consejo: La
base de cualquier propósito es el deseo de compartir.
¿Tiene usted un propósito en su vida? ¿Si es así, incluye el deseo de compartir?
8.- HOD “Esplendor” - 30% de Luz.
Hod es una dimensión relacionada con el auto-perfeccionamiento. Una de las razones para
estar vivo es el hacer las cosas cada vez mejor. Incluso si hacemos una misma cosa por de-
cenas de años, precisamos siempre estarnos mejorando, re-inventando, sintiendo diferente.
La palabra clave en esta dimensión es PERFECCIONAMIENTO. Para perfeccionarte a ti
mismo, necesitaras pulirse y en este proceso tendrás que liberarte de excesos. Posiblemente
pensaras por algún momento estar perdiendo alguna cosa.
¿En qué área de su vida necesitas un mayor perfeccionamiento?
7.- NETZAJ “Victoria” - 40% de Luz.
Esta es una dimensión relacionada con la inmortalidad. Aquí la palabra clave es PERMA-
NENCIA. Esta es una de las grandes claves del camino espiritual. Es necesario permanecer,
continuar, mantenerse. Es común ver personas buscando en un camino por un año, después
va por otro camino, ahí dejan de buscar, para entonces cambiar de camino nuevamente. En
verdad, mucho más importante que la elección del camino A o B, es permanecer y desarro-
llarse en el camino elegido.
Normalmente, cuando pensamos que estamos en un camino coherente surgen desafíos, obs-
táculos aparentemente insuperables, que colocan todas nuestras convicciones en jaque. Por
esto existe otra palabra clave en esta dimensión: La CONFIANZA.
¿Usted permanece en sus objetivos?
6.- TIFERET “Belleza” - 50% de Luz.
En esta dimensión residen los aspectos relacionados con el equilibrio, la belleza y la armonía.
La palabra clave de esta dimensión es la CONTEMPLACION. La principal herramienta para
adquirir una conciencia contemplativa es la meditación, parte esencial del camino del caba-
lista. Por más que se estudie no se llega a ningún lugar sin practicar la meditación.
La Meditación sólo tendrá el efecto deseado si se realiza con permanencia, con perfecciona-
miento, con un propósito y realizada por una elección consciente. Estos son exactamente los
atributos de las dimensiones vistas hasta el momento.
¿La meditación es parte de su rutina de vida, como comer y dormir?
5.- GUEVURÁ “Juicio” - 60% de Luz.
En esta dimensión la palabra clave DISCIPLINA. Guevurá también es asociada al DESEO
DE RECIBIR. Sólo por la virtud de la disciplina es que es posible eliminar nuestros aspectos
destructivos y abrir espacio para recibir lo que realmente deseamos en la vida.
Existe una contra-inteligencia negativa que nos acompaña desde la primera inhalación hasta
el último suspiro de nuestra vida. Precisamos decir no a estos nuestros aspectos destructivos
para seguir en dirección a una plena existencia.
¿Estoy dispuesto a renunciar a lo fácil para lograr mi objetivo?
4.- JESED “Misericordia” - 70% de Luz
Jésed es la dimensión de la Misericordia, asociada con el DESEO DE COMPARTIR. Cuando
llegamos a esta dimensión nos acercamos a la naturaleza del Creador y por tanto a nuestra
propia naturaleza Divina. El equilibrio entre estas dos dimensiones, Guevurá (deseo de reci-
bir) y Jésed (deseo de compartir) es la clave para una vida plena.
¿Cuánto comparte de todo aquello que recibe?
3.- BINAH “Entendimiento”- 80% de Luz
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A partir de la dimensión de Bina encontramos la puerta de entrada al mundo infinito. La


palabra clave aquí es ENTUSIASMO. Usted puede haber logrado a todas las virtudes ante-
riores. Habrá conquistado una vida maravillosa en el Mundo de la Acción y también en todos
sus aspectos emocionales. Será con certeza una persona espiritualizada. Pero para llegar a la
dimensión del Mundo Infinito es necesario algo más. Es necesario entusiasmo y principal-
mente ALEGRÍA.
¿Muestra alegría y entusiasmo en la vida?
2.- JOKMÁ “Sabiduría” - 90% de Luz.
La dimensión relacionada con Jokmáh es alcanzada por poquísimas personas. La palabra
clave aquí es ANULACIÓN DEL EGO. Cuando logramos esta virtud, y esto sólo es posible
en instantes, nos percibimos a nosotros mismos como si fuésemos una persona extraña. No
existe más un concepto más como: "¡Ah!, como estoy feliz de que las cosas sean tan buenas
para mí", o "Ah, como estoy triste porque las cosas no suceden como yo quisiera."
Al llegar a Jokmáh el ego es totalmente anulado y la sensación de libertad es total. Sólo es
posible llegar a esta dimensión por pequeños momentos.
¿Te percibes como parte de un Todo mucho mayor?
1.- KETER “Corona” - 100% de Luz.
Es la dimensión del mundo infinito. Todo lo que existe en nuestro universo deriva de la luz
emanada por el mundo infinito. La palabra clave asociada a Kéter es CERTEZA. Cuando se
alcanza la dimensión de Kéter, el milagro se hace posible, pues las limitaciones de la cuestión
aquí ya no existen más.
Debe haber logrado todas las otras dimensiones e inyectar también una certeza absoluta para
que poder llegar a esta dimensión y por lo menos durante un breve momento comprender
nuestro origen primordial.
¿Consigues inyectar certeza, a pesar de los mayores obstáculos?
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El Sistema de la Kabaláh Viviente
Shir HaMalajim – El Canto de los Ángeles.
Meditación de Protección con los 4 Arcángeles y la Shejináh.
Hacerlo todas las mañanas, al terminar las oraciones matutinas. Se trata
de invocar la presencia de los 4 Arcángeles principales protegiendo
nuestros 4 puntos cardinales, estando nosotros al centro y situar encima
de nuestra cabeza la Presencia Divina (Shejináh, Espíritu Santo).

Hay que visualizarse en el centro de un Maguén “Escudo” de David de


color oro.
← Escanear de derecha a izquierda ←
Israel l`xUi Elohei idl` Adonai dedi Beshem mUa
En nombre de Adonaí, D’s de Israel.

Mijael l`kin Mimini ipinin


A mi derecha, Mijael. (Visualizar allí una columna de luz celeste).

Gavriel l`ixab Umismoli il`nUne


A mi izquierda, Gavriel. (Visualizar allí una columna de luz verde oscura).

Uriel l`ixe` Umilfanai iptlne


Delante de mí, Uriel. (Visualizar allí una columna de luz dorada como los rayos de sol).

Refael l`tx Umeajorai ixg`ne


Detrás de mí, Refael. (Visualizar allí una columna de luz violeta).

EL l` Shejinat zpikU Roshi iU`x Veal lre


Y encima de mí, la Presencia Divina, EL. (Visualizar una corona de luz girando encima de
nuestra cabeza -en sentido opuesto al reloj- con tres veces el Nombre Divino EL en luz
blanca y cubriéndonos con su luz de protección).

 ← ← 

Edgar Jerezano Azamar


Telf. 812-2107 Cel. 2281 247-147
edgar_jerezano@yahoo.com
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HASHKIVEINU “Que podamos descansar”.


Esta bendición kabalística pide protección divina sobre nosotros mientras dormimos y tam-
bién de cara a todos los peligros que tenemos ante nosotros en toda nuestra vida, desde en-
fermedades hasta desastres naturales. Sirve para quitar obstáculos delante de nosotros y
salvaguardarnos ante peligros físicos evidentes, etc.

Que podamos acostarnos, Dios nuestro, Eterno Uno, en paz, y que podamos surgir, nuestro
Soberano, a la vida. Extiende sobre nosotros el abrigo de tu Paz, guíanos con tu buen con-
sejo y sálvanos por el bien de tu Nombre.
Y protégenos para nuestro bien, y elimina de nosotros, enemigos, enfermedades y guerra y
hambre y angustia y elimina el oponente delante y detrás de nosotros.
Bajo la sombra de tus alas ocúltanos, Porque el que nos protege y salva eres Tú, pues Tú
eres el Soberano de la Misericordia y la Compasión.
Protégenos cuando salimos y cuando regresamos, para la vida y para la paz, desde ahora
hasta la eternidad, extiende sobre nosotros el abrigo de tu Paz.
Bendito eres Tú Dios, cuyo abrigo de paz se extiende sobre nosotros y sobre todo el pueblo
de (Nepal, mencionar la zona afectada) y sobre (Nepal, mencionar zona afectada). Amén.
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Tehilim-Salmo 67 LAMENATSÉAJ “Para el Victorioso”

"Al músico principal, un Salmo melodioso y un cántico: Que Dios nos dé gracia y nos ben-
diga. Que resplandezca Su Rostro sobre nosotros, Sela. Para que Tus caminos sean cono-
cidos en el Mundo y Tu salvación entre las naciones. Las naciones darán gracias a Ti.
Dios. Todas las naciones darán gracias a Ti. Los pueblos se regocijarán y cantarán porque
Tú juzgas a las naciones con justicia y Tú guías a los pueblos del mundo. Sela.
Las naciones darán gracias a Ti Dios. Todas las naciones darán gracias a Ti. La Tierra ha
dado su fruto. Que el Señor, nuestro Dios nos bendiga. Que Dios nos bendiga y que todos
teman a Él desde los confines de la Tierra" (Salmo 67).
Rav David Aburaham dijo que cualquier persona que recita este Salmo y se concentra sobre
ella en la forma de la Menorá “candelabro” se considera que la encendió en el Templo. Esa
persona está destinada para el "Mundo Venidero", será protegido de todo mal, y tendrá gran
éxito en este mundo. Este Salmo nos permite controlar nuestra propia oscuridad interior y
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nos libera de todas las duras sentencias y juicios kármicos. Las 7 flamas son el primer verso
y las 7 ramas son el resto del Salmo, que comienza en el primer brazo izquierdo hacia el
centro. Escanearlo 7 días crea un Escudo de Protección contra todo tipo de enemigos.

El Tehilim-Salmo Lamenatséaj en forma de Menoráh (Candelabro) está rodeado por los 72


Nombres de D’s (inician arriba a la derecha), y abajo en su base se encuentra el Nombre de
D’s de 42 letras, basado en las primeras 42 letras hebreas de la Toráh y del cual proceden
las 7 secuencias + 42 palabras de la oración del Ana Bejóaj “Te suplicamos”.
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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales


El Sistema de la Kabaláh Viviente
Los 72 Nombres de D´s
Son 72 secuencias de letras arameas que actúan como índices a unas específicas frecuencias
espirituales. Simplemente mirando las letras, así como cerrando los ojos y visualizándolas,
puedes conectarte con esas frecuencias. Los 72 Nombres funcionan como diapasones cuyas
frecuencias vibratorias sintonizas al visualizarlas y sirven para repararte a ti mismo a nivel
del alma.

Emuná: Certeza – Fe.


Hay una sola manera de hacer que todas las herramientas y el poder se vuelvan inútiles y sin
valor alguno. Se le denomina: incertidumbre. Si inyectamos duda a cualquier aspecto de las
enseñanzas, literalmente las desconectamos y las apagamos.
Recordemos que la certeza no es sólo confianza en que obtendremos lo que queremos. Cer-
teza significa reconocer que ya estamos obteniendo lo que necesitamos para el crecimiento
espiritual.
Es verdad que cuando la adversidad ataca, las dudas comienzan a surgir en nuestras mentes.
Tenemos incertidumbre con respecto a la realidad del Creador. Cuestionamos la justicia en
el Universo. Tememos al futuro. Apuntamos nuestro índice acusador a otros o hacia el cielo.
Pero cuando invocamos el poder de la certeza, todas estas sensaciones negativas se desvane-
cen como la niebla cubriendo una montaña inmutable.
En cada área de la vida, la duración del caos y del dolor siempre es directamente proporcional
a nuestro propio grado de incertidumbre y falta de responsabilidad.

Meditación: Certeza, certidumbre, convicción, seguridad, confianza. Todos estos conceptos


llenan nuestro corazón mediante la meditación sobre este Nombre.
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El Sistema de la Kabaláh Viviente
Kodoish, Kodoish, Kodoish, Adonai Tsebayoth
Santo, Santo, Santo, Señor de las Huestes o Ejércitos de Ángeles.

Ancestral mantra de protección y purificación. Úsenlo si están en un ambiente denso, para


curarse y protegerse.
Beneficios: Borra todos los campos de negatividad en el cuerpo y crea puentes con todas las
otras dimensiones. Activa redes santas en nuestros cuerpos. Es un puente de 3D a todas las
otras dimensiones. Inmersos en el canto, nos convertimos en un solo corazón. Debe ser repe-
tido en números múltiplos de 7 y antes de dormir. Une los niveles inferiores de vibración con
los niveles más altos de la creación. Recitado de corazón su función es permitir a todo el
sistema circulatorio operar con la pulsación del corazón cósmico. Es un pilar de energía de
protección Divina, establece una conexión entre todas las jerarquías.

Este mantra sagrado coloca en movimiento un padrón de resonancia que las fuerzas negati-
vas, no pueden utilizar, cuando tratan de hacerlo o más aún, cuando es entonado, ellas no
pueden permanecer ni por un segundo en presencia de ésta vibración.

El Poder trino del KODOISH, KODOISH, KODOISH, crea un vórtice, pilar o columna de
energía divina, por el cual el espacio-tiempo pueden ser atravesados por el cuerpo físico,
colocándonos en resonancia, con otros niveles de inteligencia Divina.
Esta fórmula puede ser utilizada para invocar la protección, ya que ésta expresión sagrada,
es una conexión entre todas las Jerarquías.
Crea una columna de energía de protección que puede ser usado en situaciones prácticas,
para resolver problemas, curar, elevar la conciencia y lo que fuera necesario proteger para
hacer nuestra tarea evolutiva o trabajo interno.

Cuando cantamos o repetimos el Kodoish, Kodoish, Kodoish conectados con nuestro tercer
ojo, seres angélicos se reúnen respondiendo al llamado, y hasta a veces se los suele percibir
o ver, como luz y otra manifestación. Conforme continuamos usándolo, entramos en un es-
tado de Hermandad con las Jerarquías y podemos acceder más fácilmente a contactarnos Con
el Espíritu Santo, El Cristo Interno y El Padre.

Debe ser recitado para protección antes de dormirte y cuando lo creas necesario en el día.

Este mantra une todos los biorritmos del cuerpo (personalidad encarnada) con los ritmos
espirituales del cuerpo de Yo Superior (Ajustador de Pensamiento) de modo que todos los
sistemas circulatorios operen como un movimiento de corazón cósmico.

Debe ser directo para discernir entre las fuerzas celestiales espirituales de las "negativas". La
oración activa a un paso de resonancia con el Trono del Padre que las "fuerzas negativas" no
consiguen soportar cuando complementadas con esa oración. Este saludo u oración, mantra
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es tan fuerte que las "fuerzas negativas" no consiguen permanecer ni por un lapso de tiempo
en la presencia de su vibración.
Crea distorsiones temporales-mentales-espirituales dentro de nuestro cuerpo, que nos permi-
ten crecer de un pequeño microcosmos al nivel próximo de la Divinidad.
Es a través de la transformación de la vibración central coordinando todas las vibraciones
con el vehículo espiritual del hombre.

La energía de la Luz creada por este nombre sagrado permite al cuerpo experimentar la ener-
gía directa de los Maestros de Luz.
Este Mantra contiene escalas adicionales de resonancia de colores, emanando 80 octavas
encima de 80 octavas abajo de nuestro planeta.
Cuando sentimos presión de miedo de origen desconocida, es razonable admitir que esta pre-
sión este siendo causada por la "Jerarquía negativa". Para que las energías opresivas sean
levantadas y aplastadas simplemente cante o diga repetidamente, el "Código Sagrado".
Este Mantra Sagrado activa redes especiales de sintonización de resonancia con la Herman-
dad de la Luz y permite que la energía se junte para trabajo y culto mutuo. La estructura del
código de Amor y Luz de este Mantra Sagrado está focalizado en el 3º Ojo. El poder de la
Trinidad del Kodoish, Kodoish, Kodoish, Adonai Tsebayoth puede crear un híper-vórtice o
un pilar de energía divina por lo cual el híper espacio-tiempo puede ser atravesado por este
cuerpo físico, nos coloca en resonancia con otros niveles de inteligencia divina.
Esta fórmula también puede ser utilizada para invocar la Protección Divina, una vez que esta
expresión sagrada y una conexión entre todas las jerarquías, como una Oración de la Her-
mandad con el Padre común.
El crea un pilar de energía de protección que puede ser usado en situaciones prácticas para
resolver problemas, curar y elevar la consciencia de lo que fuera preciso para proyectar ener-
gía para hacer el trabajo del Reino.
Cuando cantamos y visualizamos la trinidad del Kodoish, Kodoish, Kodoish, Adonai Tseba-
yoth, encima de nosotros 3º Ojo, juntase en nosotros un coro de las Alturas conforme Seres
Integrales de Luz nos muestran sus apariencias. Conforme continuamos usando esta oración,
somos complementados por la Hermandad de Anfitriones del oficio de Shejináh (Espíritu
Santo), del Cristo y del Padre Divino.

Dentro de las glorias infinitas del Trono del Padre existe un canto celestial que se usa en
todos los cielos superiores para exaltar al Padre. Es la vibración del Espíritu Santo que faculta
a toda inteligencia viviente de Dios proveyéndoles con una forma de salvación.

El "Kodoish, Kodoish, Kodoish Adonai Tsebayoth" es la vibración central que coordina a


todas las demás vibraciones con el vehículo espiritual del Hombre.
Ningún otro canto de los cielos puede manifestar directamente el Amor Divino tan podero-
samente a las formas elementales de la creación, como este mantra divino del Trono del
Padre. Porque todos los patrones lingüísticos y musicales del hombre son esculpidos a partir
de esta vibración de la Deidad.
Esta salutación es tan fuerte que las “fuerzas negativas no pueden permanecer por ningún
lapso de tiempo en presencia de su vibración.”
De ahí que las fuerzas negativas son expuestas y pueden ser destruidas por las hermandades
celestiales superiores si no respetan este código de las luminarias celestiales.
El Libro del Conocimiento: Las Claves de Enoc (Clave 3-0-5).
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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales


El Sistema de la Kabaláh Viviente
Iniciación a la Sabiduría de la Verdad: 2
La Cábala es la tradición más antigua en el mundo del conocimiento secreto.
Desde los primeros días de la creación, ella pasó directamente de Dios a Adán, Abraham,
Moisés, Jesús, y otros patriarcas y matriarcas de la Biblia.
La Cábala es anterior a la religión o la organización secular. Y una herencia y un derecho de
toda la humanidad.
Traducida literalmente la palabra Cábala en hebreo significa “recibir”. La Cábala estudia lo
que significa realmente aprender conectar con la Luz y Recibir la Plenitud espiritual y mate-
rial de la existencia.
La Cábala revela cómo pasan las cosas y, lo más importante, por qué nos suceden esas cosas
en todas las áreas de nuestras vidas e incluso en las dimensiones que hay más allá de nuestra
existencia física.
Aunque los cabalistas hablan de los mundos superiores y los planos más altos, la Cábala no
considera el paraíso como algo en el cielo. El Paraíso está definido por el poder y la concien-
cia espiritual amplificados, no por la altitud. No es un lugar, sino un estado de consciencia
¡Esta aquí y ahora! ¡Y si trabajas sobre ti mismo puedes conectar ya!
La Luz Infinita del Creador está en todas partes -en nosotros mismos y en otros seres huma-
nos, en los árboles y los animales e incluso en objetos inanimados.
Nuestro objetivo en la vida, no es pedirle a la Luz que descienda del cielo, pero sí descubrir
y encender las chispas de Luz que ya están presentes aunque ocultas en todo lo que nos rodea.
La Cábala no requiere de adoctrinamiento religioso o entrenamiento para que esto suceda.
La conexión con la luz es algo que podemos hacer todos, a partir del punto donde estamos
actualmente.
Literalmente todo lo que hacemos es una oportunidad para lograr este objetivo y el hecho de
que estés leyendo estas palabras indica que estás listo para recibir una oportunidad especial
de iniciarte a esta Sabiduría espiritual-práctica. Estás a punto de tener algunas herramientas
de gran alcance para mejorar tu vida y las vidas de todas las personas que encuentres en tu
camino. No importa quién eres o por qué escogiste leer este mensaje, la antigua sabiduría de
la Cábala es un regalo del Creador para ti y para toda la humanidad.

La MIKVÉH (Baño Ritual de Purificación y Sanación Espiritual)


El Agua es la manifestación de la Luz del Creador en nuestro mundo físico.
La Kabaláh enseña que sirve para purificación, curación y para conectarnos a la Misericordia
(Jésed) del Creador.
Cada vez que reaccionamos instintiva y egoíca, o nos comportamos de una manera negativa,
creamos "cascaras" (klipót) de oscuridad-negatividad, que nos envuelven, desconectan e im-
piden que la Luz Infinita del Creador llegue a nuestra alma, que la Luz Circundante (Or
Makif) conecte y aumente nuestra Luz Interna (Or Pnimí).
A través de esta práctica conectamos con la esencia espiritual y poder purificador del agua y
también con el Etz Jayim (Árbol de la Vida), quienes son capaces de eliminar las "cascaras"
22

de oscuridad-negatividad que hemos creado y nos vuelven, y así abrirnos más plenamente a
nosotros mismos para conectar con la Luz del Creador y todas sus bendiciones.

MEDITACIÓN PARA LA MIKVÉ


Nuestra salud, iluminación y buena fortuna aumentan en igual medida a la cantidad de puri-
ficación que logramos.
El agua es la expresión física de la Luz del Creador. Posee auténticas propiedades mágicas.
La Kabaláh enseña que el agua contiene la clave para la curación, la longevidad, la regene-
ración e incluso la inmortalidad.
La carga positiva de la mikvé elimina hasta 400 niveles -capas- de negatividad/karmas nega-
tivos. La inmersión en la mikvé representa la anulación del Yo inferior y el egoísmo. La
palabra hebrea tevilá "inmersión" comparte las mismas letras que bitúl "auto-anulación" del
Ego/Satán.
La mikvé puede contrarrestar las fuerzas de la muerte, imbuyéndonos con el poder primordial
de la vida. Los bloqueos espirituales se limpian, mientras la sanación fluye por todo nuestro
ser. Los kabalístas recomiendan entrar en la mikvé tan a menudo como sea posible.

Sumergirse en la Mikvé es regresar al líquido amniótico de nuestra madre, a la pureza y


protección del vientre de la Madre Naturaleza, la Shejiná terrestre.

MUY IMPORTANTE: Las leyes de inmersión en la Mikvé.


Antes de la Mikvé, hay que bañarse completamente y a fondo. El cabello no debe estar enre-
dado. Hay que cortar las uñas de manos y pies (al tamaño que acostumbramos traerlas), quitar
completamente el esmalte de las uñas. Suavizar las callosidades del cuerpo con una lima.
Lavarse bien los dientes y usar hilo dental.
El cuerpo deberá estar libre de cualquier sustancia como manchas de tinta, pintura, cosméti-
cos, así como "curitas", vendas, etc. Deberán ser quitados aretes, anillos, cadenas, pulseras,
placas dentales, puentes removibles y lentes de contacto.
Ya en la Mikvé la persona deberá sumergirse completamente incluyendo todo su cabello. Al
sumergirse no deberá apretar fuertemente ni labios, ni párpados, ni tampoco los tendrá abier-
tos, sino cerrados de manera normal.
Para sumergirse estará de pie, con brazos y piernas ligeramente separadas, en una posición
natural, ligeramente inclinada hacia adelante, de manera tal que el agua pueda llegar a todas
las partes del cuerpo. No deberán estar parados sobre ningún objeto durante la TEVILA sino
sobre el mismo piso de la MIKVE.

Una vez aprendida la Mikvé podrás hacerla:


Para acelerar el proceso de sanación de cuerpo y alma.
Antes de Shabát y de cada Festividad Kabalística (Pésaj-Pascua, Shavuot-Pentecostés, Sucot-
Cabañas, Rosh Hashaná-Año Nuevo Kabalístico, Yom Kipur-Día del Perdón, durante el mes
de Elul-Virgo y en Rosh Jódesh-Lunas Nuevas del año).
Como preparación espiritual antes del casamiento. Para marcar la intención de quedar emba-
razada. Durante el embarazo y después de dar a luz. Para eliminar el toque de la muerte luego
del periodo menstrual. Para reanudar las relaciones sexuales luego del periodo menstrual.
Para marcar el inicio del ciclo de vida que comienza después de la menopausia.
23

Al término de eventos traumáticos o situaciones de riesgo. En cualquier situación o momento


de transición difícil, como la pérdida de un ser querido, aborto, fin de una relación, después
de un divorcio, al terminar un tratamiento médico, en caso de infertilidad.
Al iniciar una nueva jornada, empresa, proyecto de vida, al mudarse de casa.
Al celebrar un aniversario. Antes de viajar a Israel. Al adoptar una criatura, etc.
¡Sumérgete en la Luz!
La Mikvé es una Ceremonia de Renacimiento e Iniciación a la Sabiduría Secreta de la Kaba-
láh. Te da la oportunidad de eliminar la negatividad de tu vida y volver a empezar. ¡Borrón
y Cuenta Nueva!

¿Cuál es el secreto del Shabát (sábado) y de sus leyes?


La Toráh-Biblia insiste mucho en que respetemos el Shabát y sus leyes (no encender luz, no
transportar, no trabajar, no dedicarse a conversaciones vanas, hacer la seuda “comida”
con Kidush “bendición sobre vino Kosher” en la cena del viernes por la noche, del sábado
al mediodía, de la comida después de minjá; ir a arvit, shajarit, minjá, hacer la seuda she-
lishit, etc...)
¿Por qué es necesario hacer tantas cosas y privarse de otras tantas rompiendo el ritmo de
actividades cotidianas de manera tan drástica? ¿Qué ganamos con ello? ¿Por qué D-ios pro-
mete todo lo bueno al que cumple Shabát y advierte con severidad al que no lo cumple?
Para que D-ios prometa de esta manera es que el Shabát encierra uno de los secretos más
grandes de la historia de la humanidad y del Pueblo espiritual.
¿Pero cuál es ese secreto y cómo aprovecharse de él en mi vida cotidiana?
La respuesta es espectacular...
El Alma que D-ios nos presta durante nuestra Vida es sólo la extremidad inferior de su tota-
lidad, la parte no encarnada en nuestro cuerpo habita otro mundo mucho más espiritual y
sensible, donde todo es armonía, y donde el trabajo que se ejerce allí es Creador e influye
sobremanera en nuestra vida terrenal.
El día de Shabát se opera una apertura entre los dos mundos (el espiritual y el terrenal), y
nuestra Alma superior baja a nuestro cuerpo como un huésped para convivir, durante un día
(el Shabát), con nuestra Alma terrenal.
Lo difícil es dar hospitalidad a esta súper energía-inteligente que viene a visitarnos y que no
soporta actividades y pensamientos primarios, ni emociones reactivas o animales, ni palabras
vanas.
Esta Alma adicional nos aporta una lucidez mental inusitada, una alegría que no es de aquí,
y unas bendiciones en todos los ámbitos que se prolongarán hasta el Shabát de la semana
siguiente. ¡Problema!
Cualquier transgresión a las leyes de Shabát, ESPANTA a esa Alma adicional, la cual se
siente mal acogida y por lo tanto nos abandona hasta el sábado siguiente y así sucesivamente,
haciéndonos perder todas las protecciones y bendiciones que nos hubieran beneficiado du-
rante siete días.
Aquel que cumple Shabát puede testimoniar a nivel intuitivo de esto, aunque no lo pueda
explicar.
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El Shabát tenemos la costumbre de tener invitados en casa y de darles un trato exquisito, esto
simboliza el trato que tenemos que dar a nuestra Alma adicional que invitamos y acogemos
en nuestro interior.
De "El Libro de la Redención" del Maestro de Kabaláh Mesiánica, Albert Gozlan

Pitum HaKetoret - La Ofrenda del Incienso


Una oración mágica para conseguirlo todo: la Ketoret es un texto en pergamino que describe
cómo se elaboraba el incienso en el Templo del Rey Salomón. Este texto es un código kaba-
lístico cargado de Nombres de D's con propiedades curativas, de aportación de riqueza, de
bienestar, de amor y elevación espiritual. Muy útil para ayudar al prójimo en caso de que
acuda a nosotros en búsqueda de ayuda.
¿Cuáles son las bendiciones que emanan de la lectura en pergamino de la “Ketoret”, oración
que describe cómo se elaboraba el incienso en el Templo?
Se trata de un instrumento espiritual que alberga secretos de un gran poder y cuyos efectos
asombrosos en nuestra vida pasamos a enumerar: 1. aniquila las fuerzas del mal. 2. asegura
que encontrarás los medios de subsistencia. 3. ase-gura que vivirás con holgura. 4. podrás
tener éxito en todas tus empresas. 5. te da felicidad. 6. te da salud. 7. te da éxito material y
espiritual. 8. te da el mérito de aportar la salvación a todo tu pueblo. 9. regocija el corazón
del Creador. 10. tranquiliza la severidad cósmica. 11. protege el mundo de calamidades na-
turales. 12. es la ofrenda preferida del Creador. 13. la lectura de la “Ketoret” equivale a pro-
ceder a la combustión del incienso en el templo del Rey Salomón. 14. conlleva propiedades
milagrosas. 15. los acusadores celestes se vuelven defensores. 16. el que la lee, tiene parte en
este mundo y en el venidero. 17. te protege de los castigos que se precipitan en este mundo.
18. te protege de la servidumbre impuesta por otras Naciones. 19. te protege de los malos
pensamientos. 20. te protege de la muerte. 21. pone la suerte de tu parte. 22. purifica los
cortocircuitos que nos alejan de D's. 23. es más grande que las oraciones. 24. te protege contra
las enfermedades. 25. te protege contra el exilio. 26. te protege de decretos duros contra tu
familia. 27. te protege de los fracasos. 28. te provee buena suerte. 29. hace que la rueda de la
fortuna vuelva a girar en el buen sentido. 30. hace que caigas en gracia a los ojos de todos.
31. te incita al arrepentimiento de las malas acciones. 32. el enfermo debe leer la “Ketoret”
para sanar. 33. permite tener descendencia. 34. aporta la curación al mundo. 35. ayuda a la
elevación del alma de un difunto. 36. protege a los enlutados de las calamidades que les
acechan. 37. la lectura de la “Ketoret” (incienso) equivale a las 613 “Mitzvot” (ordenanzas
de la Toráh para ser cumplimentadas por el pueblo espiritual). 38. es un remedio contra la
esterilidad.
De "El Libro de la Redención" del Maestro Kabalísta Albert Gozlan.

"Solicita una letra del Señor, solicítala de la profundidad abajo o de las alturas arriba."
Isaías 7:2
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Letra en hebreo se dice Ot lo que significa "Señal, pulso, frecuencia vibratoria, o código de
Luz).
“Ha sido dicho que si un individuo supiera como manipular correctamente las letras del Ale-
fbet (alefato hebreo), estaría utilizando las propias fuerzas espirituales que dieron origen al
Universo”. Aryeh Kaplan en su libro Meditation and Kabbalah

Reglas Espirituales de las Relaciones.


Regla 1: Los hombres son canales para la Luz, mientras que las mujeres son Vasijas para la
Luz.
Regla 2: Un hombre no puede ser la fuente de felicidad de una mujer.
Regla 3: La mujer debe defender su Luz y nunca entregarla libremente.
Regla 4: Nunca creas todo lo que un hombre dice.
Regla 5: Una mujer debe escoger a un hombre al que pueda respaldar.
Regla 6: La atracción está basada en el karma.
Regla 7: El miedo al rechazo es una ilusión.

Encontrando el Alma Gemela (Bashert)


"Encontrar el alma gemela y relacionarse a ella como tal no es nada simple, sin embargo hay
tiempos propicios para identificarla (es decir, "recordarla" en su raíz-alma común).
El primero de estos tiempos es Rosh Hashaná “Cabeza de año”, el primer día del año nuevo
kabalístico (Luna Nueva de Libra).
Adán y Eva fueron creados en Rosh Hashaná (día 6 de la creación), y nuestros sabios nos
enseñan que fueron creados de veinte años. El día en el que fueron creados, Dios los trajo al
Jardín del Edén, que Él había preparado como inmenso palio nupcial. Rosh Hashaná es tanto
el cumpleaños del alma del hombre, como el aniversario de su boda.

Tu Alma Gemela no es alguien que vendrá a tu Vida silenciosamente, vendrá a cuestionar


tus convicciones, a cambiar tu cotidianidad, a empujarte con amor al siguiente nivel.

“El Tarot es la representación pictórica de las Leyes del Universo”.

Karma-Vipaka
¡Error! Por no estudiar, y por creer sin investigar
todo tipo de mensajes de los cuales ignoramos su
procedencia, seriedad e intención.
Karma es la causa (empujar las piezas de domino)
y no el efecto (que después de cierto rato, nos cai-
gan encima las demás fichas).
De hecho la doctrina se llama Karma-Vipaka, es
decir la Acción y el fruto de la acción.
Cuando hacemos algo ya sea "bueno o malo", esa
es la acción inicial o karma.
El resultado, fruto o consecuencia "bueno o malo"
de lo que hicimos, es la reacción final o Vipaka (Que algunos por ignorancia llaman
Dharma, como sinónimo de "karma positivo" pero que no tiene nada que ver, ya que su
significado es muy ajeno a esa interpretación equivocada).
Karma = acción, semilla, siembra.
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Vipaka = reacción, resultado, fruto, cosecha.


La palabra Karma procede del sanscrito Kar "crear" y Manas "mente", así que Karma signi-
fica literalmente "Lo que creas con tu mente". Es decir que el karma es creado con la inten-
ción-volición que acompaña a cada uno de tus pensamientos, palabras y acciones.
Cuida tus pensamientos, palabras y acciones por que generan resultados y consecuencias
correspondientes.
Inevitablemente y por Ley de Causa y Efecto, ¡Vas a cosechar lo que siembres! Elige bien
las semillas que siembras.

Tú decides
Si te sucede algo "malo" y te pones triste, atraes y acumulas aún más negatividad, lo que hace
que luego te sea más difícil salir de ese estado.
Sí te pones triste sin alguna razón, el universo te enviara situaciones para que estés triste con
razón.
Si te sucede algo "malo" y pese a ello sonríes sabiendo que aunque a veces de primer mo-
mento no lo parezca pero de fondo ¡Todo es Bueno y para Bien! Sales rápido de ese estado,
tomas su enseñanza y continúas aún más fortalecido que antes.
Sí te pones alegre sin alguna razón, el universo te enviara situaciones para que estés alegre
con razón.
La alegría es Luz que disipa y aleja la oscuridad.
Toda situación "oscura, difícil y desafiante" contiene una Luz interna esperando ser revelada
¡Hazlo actuando de manera proactiva!

Víctima o Responsable
Puede parecerlo, pero "Nunca los demás tienen la culpa de los que nos pasa".
Lo común es creerse Víctima, pero es importante asumir con Responsabilidad las consecuen-
cias de nuestras decisiones y libre albedrío. Eso ayuda a transmutar el karma negativo (Sa-
turno t) liberarnos y elevarnos en consciencia sobre la Ley de causa y efecto (Libra L, la
Balanza del Juicio)".
Somos creadores de nuestro destino y circunstancias de vida, es el ego quien nos hace creer
que somos víctimas indefensas de las malas decisiones de los demás, pero en realidad no es
así.
Los cambios externos que queremos y necesitamos (Mundo inferior de los Efectos) son pre-
cedidos por cambios internos en el Mundo Superior de las Causas, es decir en el área de las
consciencia, intenciones y deseos superiores (Proactivos y Altruistas).
Renueva y recrea las áreas de tu vida que así lo necesiten, ese es el poder de tu voluntad,
intención, libre albedrío y consciencia.

La postura de Victima -"pobre de mí"- es muy cómoda (Ser Efecto de las circunstancias).
Ya que nos exime de la Responsabilidad de trabajar verdaderamente en Transformar nuestras
Consciencias y nuestras vidas (Ser Causa de las circunstancias).
Nadie tiene la culpa de lo que te sucede o de cómo eres. Venimos a transformar, corregir y
elevarnos sobre las malas inclinaciones que nuestras almas traen de vidas pasadas (Ego).
Cobra consciencia de dónde necesitas una corrección. Pide ayuda si es necesario. Todo se
puede cambiar si uno quiere y paga el precio. Ahora es la oportunidad de trabajar interna-
mente en liberarnos. ¡Lucha contigo mismo! ¡Véncete a ti mismo! La Luz te apoya si la dejas
actuar y tu deseo de cambio es sincero.
27

El Poder del Verbo


Nuestras palabras tienen poder y son mágicas, construyen o destruyen; basta una palabra para
hacer feliz a alguien u otra para destruir una relación para siempre.
D's creo todo con el poder de su palabra (verbo), dijo: Iehi Or "Hágase la Luz", ¡Y la Luz se
hizo! Y nos dio el mismo poder ya que nos hizo a su Tzelem "imagen y semejanza".
Por lo tanto: Vigila tu lengua, vigila la intención que acompaña a tus palabras (son decretos),
ya que según su uso pueden atraer a tu vida karma negativo y maldiciones (jas veshalom), o
bendiciones.
Evita decir o escuchar chismes, difamaciones (Es Lashón Hará y crea mucho karma nega-
tivo). No prometas lo que no vas a cumplir. Cumple lo que prometes, eso le da más poder de
realización a tus palabras, decretos y oraciones. Que tu palabra sea para agradecer, inspirar y
bendecir.

"La crítica burlona (junto con el sarcasmo y la ironía) son la peor manifestación de la igno-
rancia de nuestro ego y atrae mucho karma negativo o juicio cósmico. Es la causa de todo lo
que va mal en nuestras vidas. Mejor abre tu corazón, eleva tu consciencia y cambia la burla
por comprensión, respeto, compasión y tolerancia." - B'H

Enjuiciar y criticar a los demás (así se lo merezcan y sea cierto) atrae juicio cósmico o karma
negativo hacia nosotros.
Por Ley de Causa y Efecto, el que critica atrae críticas. El que señala es señalado. "El que a
hierro mata, a hierro muere".
Todo lo que nos sucede, bueno o malo (cosecha, efectos) proviene de nuestros pensamientos,
palabras, sentimientos y actos del pasado (siembra, causas).
El universo es un espejo que nos devuelve o refleja todo lo que le hemos emitido, positivo o
negativo. (A veces incluso multiplicado).
Por eso es mejor ser testigos (almas observando y aprendiendo del juego de la vida) y no
jueces de la realidad (ego atrapado en la ilusión de la dualidad).
La forma de cambiar el/lo exterior, es cambiado primero uno mismo en lo interior. "Antes de
salir a cambiar el mundo, da una vuelta por tu casa". Ya que según el "efecto mariposa"
todo lo que hacemos, decimos y pensamos repercute e influye en el entorno, porque Todos
somos Uno".
No creas todo lo que percibes a través de los límites de tus 5 sentidos.
No existe la injusticia, lo parece, pero el universo está regido por leyes perfectas, donde todo
tiene su momento y su lugar.
Todo lo que nos sucede, nos sucede porque lo merecemos y lo necesitamos. Y lo sepamos o
no, todo es bueno y para bien.
Hay un Plan Divino y va en proceso. Aporta tan solo tu granito de arena.

Tzedaká la Caridad como Justicia


La esencia del Creador es compartir.
La Kabaláh es un don o regalo, un regalo del Creador
de toda la humanidad. La Kabaláh nos enseña que para
estar cerca del Creador y sus bendiciones, debemos ser
como el Creador (por Ley de Semejanza o Afinidad).
La única esencia del Creador es la del compartir in-
28

condicionalmente con todas las criaturas. Esto no se limita a actos de compartir, sino verda-
deramente convertirnos en seres que comparten y para quienes el compartir se convierte en
su segunda naturaleza.
La palabra "Tzedaká" en hebreo significa caridad, pero en realidad la palabra se deriva de la
raíz que significa rectitud, justicia o equidad. Dar no es visto como un acto de generosidad,
es simplemente un acto de rectitud y justicia. La Tzedaká es en muchos aspectos un inter-
cambio de energía y es una expresión visible de gratitud en este mundo por todo aquello que
hemos recibido.
"La Generosidad atrae la Prosperidad".
"La Tzedaká lo soluciona todo".
"La Caridad protege de la muerte".
"El dinero es la forma más barata de pagar cualquier cosa -karma negativo."
"El sabio entre más da, más tiene."

Ángeles de Luz y de Oscuridad


Existen tanto ángeles positivos de luz como ángeles
negativos de oscuridad trabajando alrededor de noso-
tros. Qué tipo de ángel atraigas depende de tus pensa-
mientos, palabras y acciones. Según el Zóhar "Libro
del Esplendor", cuando le haces daño a alguien, trai-
cionas la confianza de alguien o actúas de manera
cruel, creas y atraes a ángeles destructivos que blo-
quean áreas de tu vida y te ocasionan problemas. Y
también al contrario, cuando compartes abiertamente
y haces actos de amor y bondad, creas y atraes a án-
geles positivos que te traen bendiciones, amor, oportunidades... Por ello, eres directamente
responsable por las fuerzas angelicales que influencian tu vida.
Así como tu ángel guardián te anima a tu crecimiento espiritual, tu ángel negativo actúa como
tu Oponente, arrastrándote hacia un comportamiento reactivo y presionándote para que com-
plazcas a tu ego. Las acciones que hagas hacia la resistencia tienen un impacto directo en tu
crecimiento espiritual y transformación. Tu ángel negativo magnifica tus fortalezas y debili-
dades. Una profunda conciencia de ti mismo te permite maximizar tus méritos y minimizar
tus defectos. Como resultado de esto, tu ángel negativo te da la oportunidad de mejorar tu
vida y ampliar tu conciencia.
La esencia de los ángeles está dentro de nosotros. A través de nuestra transformación pode-
mos convertirnos en seres eternos, como los ángeles. Cuando superamos el Deseo egoísta de
Recibir solo para nosotros mismos y aprendemos a Dar de manera generosa, amorosa y de-
sinteresada, nos volvemos más como ellos, y esa es la mejor versión posible de nosotros
mismos.

LA ASTROLOGÍA KABALÍSTICA
Conocer la Misión Personal de nuestra Alma en esta vida es primordial para alcanzar la ex-
presión plena de lo que somos. La Astrología Kabalística explica que cada vez que un alma
desciende a este mundo es puesta en el escenario más propicio para su corrección y creci-
miento.
Existen tres factores primordiales en el armado de ese escenario; 1) Los padres que eligió; 2)
El lugar de nacimiento; 3) La fecha y hora de su nacimiento. Ninguno de estos tres aspectos
29

son al azar y en conjunto conforman la programación con la que esa persona tendrá que contar
e incluso superar para desarrollarse plenamente.
A lo largo de los años, la astrología ha mirado el cielo para explicar y entender la vida en la
tierra y nos provee un mapa de los dones y desafíos energéticos que son el material para dar
forma a nuestro propio camino.
Esto sigue siendo así, hasta el punto de que todos sabemos “de qué signo somos”.
El Talmud dice que No hay influencia astral para aquellos que trabajan por lograr su Cone-
xión con la Luz Infinita del Creador. Para elevarnos por encima de nuestro destino y de la
influencia astral debemos conocer las tendencias que tenemos.
En Kabaláh la Astrología no es un medio de adivinación o lectura del futuro, sino una herra-
mienta practica para el auto-conocimiento, la transformación, elevación y liberación. ¡Conó-
cete y transfórmate!
Te invitamos a que utilices esta poderosa herramienta de auto-conocimiento que es como una
brújula que te ayuda a navegar más conscientemente por los distintos caminos de tu vida. Es
la Carta Astral Kabalística.

La Astrología común es determinista (Predicciones inflexibles: "El Cosmos manda y el Hom-


bre obedece"), la Astrología Kabalística es evolucionista: "Las Estrellas inclinan, pero no
obligan" (La transformación de tu consciencia puede elevarte sobre los aspectos desfavora-
bles de tu destino).
La Astrología común solo diagnostica (Te va a pasar esto), la Astrología Kabalística da con-
sejos, remedios, soluciones, herramientas para modificar tu karma negativo.
La Astrología común se basa en: Conócete a ti mismo. La Astrología Kabalística va más allá
y dice: Transfórmate a ti mismo.
La Astrología común te dice que el Zodiaco es la Causa y que tú eres el Efecto (Títere). La
Astrología Kabalística afirma lo contrario y te enseña a pasar de Efecto a Causa de tu destino
(Titiritero).
La Astrología común te dice porque algo no se puede según tu Carta Astral. La Astrología
Kabalística te enseña el camino para liberarte y lograr lo que quieres.
La Astrología común trata de tu cuerpo y es materialista. La Astrología Kabalística trata de
tu alma y es espiritual.
La Astrología común dice que el momento en que naciste marca y determina tu destino y que
no puede cambiarse. La Astrología Kabalística dice que tu alma eligió para nacer el momento
cósmico más acorde a la tarea y misión que ella misma programó para esta vida y que en un
momento dado puede modificar y trascender.

El objetivo de la ASTROLOGIA KABALISTICA es elevarte por encima de las influencias


del cosmos y tomar el control consciente de nuestras vidas. Mientras más ego e ignorancia
tengas más determinado e influenciado estarás por el zodiaco y las circunstancias externas.
Cuanto más conectes la Luz de tu alma con la Luz Infinita del Creador, más libre del zodiaco
y de tu ego serás.
La astrología kabalística se remonta a un sistema de más de 5000 años. Es un mapa de nuestra
transformación personal y tiene el poder de iluminar nuestras fortalezas y debilidades, nos
ayuda a tratar con las personas que nos rodean y a profundizar nuestra conexión con nosotros
mismos y los demás. Practicada como los kabalístas enseñan el estudio de los planetas y las
estrellas es realmente una ciencia a través de la cual podemos entender y satisfacer nuestras
necesidades más profundas.
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Elevarnos por encima de las estrellas.


¿Cuál es la diferencia entre la astrología común y la astrología kabalística?
Para empezar, es importante saber que nosotros sabemos que el primer astrólogo fue el pa-
triarca Abraham. Su conocimiento acerca de las estrellas y sus influencias fue plasmado por
primera vez en El libro de la Formación (Séfer Yetziráh) y dicha información continúa siendo
la base fundamental para la astrología como muchos de nosotros la conocemos en la actuali-
dad.
Sin embargo, Abraham, como todos los antiguos kabalístas, sabía algo muy profundo. Él
sabía que había una conexión entre el propósito de la astrología y el propósito de nuestra
vida.

En Kabaláh aprendemos que la plenitud es el resultado de crear un balance y tener armonía


en nuestra vida. La realización no se alcanza a través del uso de fuentes externas, sino a través
de un proceso de crecimiento personal interno. Después de todo, puedes tener todo el dinero,
los autos, las casas, el sexo, las drogas y el alcohol del mundo y aun así no sentirte pleno
(¡De hecho, en muchas ocasiones mientras más obtenemos, más problemas, más estrés o
más oscuridad experimentamos!). El balance y la armonía son cualidades internas que deben
ser despertadas. Ambas son el resultado de descubrir conscientemente la mayor cantidad de
aspectos negativos y egoístas de nuestra naturaleza y asumir el compromiso de transformar-
nos para bien. Mientras más cambiamos nuestra negatividad interna por positividad, nos vol-
veremos más plenos en el proceso.
La astrología (Carta Astral Kabalística) puede ayudarnos a descubrir lo que requiere un cam-
bio, cuál es nuestro Tikún "corrección" de alma para esta vida. Si bien puede que alguien
utilice su signo astrológico para justificar sus acciones (por ejemplo: “soy de tal signo, así
que ¡esa es mi manera de ser!”) la astrología practicada bajo la luz de la Kabaláh dice: “soy
de tal signo, así que esas tendencias son las que necesito cambiar”. Puedo y debo elevarme
sobre el influjo astral de mi destino y Liberarme. Y así pasar de ser efecto de las circunstan-
cias a ser su causa.
Nuestra carta astrológica no está destinada a definirnos, sino a ayudarnos a navegar hacia
nuestra plena realización.
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La habilidad para elevarnos por encima de los designios de las estrellas está siempre en nues-
tras manos, al simplemente realizar pequeños cambios para mejorar cada día, y muy princi-
palmente trabajar sobre la naturaleza reactiva de nuestro ego.

¡Mazal Tov!
Toda persona nace bajo un campo astrológico determinado;
una corriente específica de energía que determina varios ele-
mentos de su vida como por ejemplo la personalidad, las cir-
cunstancias a su alrededor y su potencial. En hebreo se lo
llama "mazal" cuya traducción literal es: "una alineación de
estrellas". Pero puede significar también, "suerte", como
cuando le deseamos a alguien "Mazal Tov".
El mazal de la persona está programado desde antes del naci-
miento. Sin embargo, en la Parashá Lej Lejá, Dios lleva a
Abraham hacia afuera de su casa y le dice: "Intenta contar
las estrellas". En ese momento Dios cambió el nombre de
Abram por AbraHam y lo elevó por encima del zodiaco para
cambiar su destino. El cambio de Nombre, es cambio de des-
tino, notemos el poder de las letras hebreas, con agregar a Abram una Hei (d H) eso fue
suficiente para que se elevara sobre su destino, claro que él se ganó la adición de la Hei por
su trabajo espiritual en el área de la generosidad, el amor, el altruismo y la hospitalidad; y
principalmente porque logro el objetivo de la Kabaláh, la semejanza con la naturaleza de
Compartir del Creador.
¿Por qué Abraham mereció este tratamiento especial?
En aquel momento el sistema que prevalecía era la idolatría. Abraham pudo ver la falsedad
de esta idea y se elevó a sí mismo por encima de las normas sociales existentes. Gracias a
este acto de trascendencia, Dios respondió a favor de Abraham y lo elevó por encima de las
normas naturales, "por sobre las estrellas".
Esto estableció un principio para toda la eternidad: el pueblo espiritual está por encima del
"mazal": no necesitamos aceptar el destino que marcan las estrellas.

El Talmud nos cuenta que la hija de Rabí Akiva estaba destinada a morir en el día de su
casamiento. Durante el banquete festivo, la novia se sacó la tiara de su cabello y la clavó
distraídamente en la pared, matando sin querer a una cobra asesina que estaba enroscada en
la tiara, lista para morderla. Más tarde, cuando descubrieron a la cobra muerta y lo afortunada
que fue la novia, le pidieron recordar los eventos del día. Ella relató que en medio de la fiesta
notó unos mendigos afuera y salió de su casamiento para llevarles comida. ¡Un acto de in-
creíble humanidad! La Caridad salva de la Muerte, es decir nos eleva sobre el destino.
Aquí vemos este principio en acción: el acto sobrehumano de esta mujer la elevó sobre el
sistema predestinado, modificando su destino y salvando su vida. Si nosotros aspiramos a
esto, entonces, también lo podemos hacer.

Las 12 etapas de la vida


Las constelaciones son vasijas en manos de El Creador. Por sí mismas carecen de significado;
su tarea es simplemente servir como guía.
32

Tal como está citado en el Midrash Tanjumá (Ha' azinu 1), las constelaciones reflejan las
variadas situaciones y fluctuaciones de la vida de los individuos, ascensos y caídas desde el
momento del nacimiento hasta el final. Cuando un niño nace todo es aún limpio y puro, pero
a medida que crece el test de la vida no esquiva a nadie. La pregunta es siempre: ¿Qué camino
elegir?

La rueda de las constelaciones representa las variadas posibilidades de fracaso o éxito. Uno
puede fracasar pero al fracaso le sigue la corrección y la continuación de un proceso.
En las palabras del Midrash: El ciclo de los signos astrológicos es como el ciclo de la vida
del hombre. Al principio, cuando nace, el hombre es suave y delicado como el cordero
(Talé/Aries a). Al crecer se vuelve poderoso como un buey (Shor/Tauro T). Luego se ase-
meja a los gemelos, viéndose a sí mismo como completo y perfecto (Teumim/Géminis g),
es ahí cuando su yetzer hará (inclinación al mal) se manifiesta. Al principio es tan pequeño
como un cangrejo (Sartán/Cáncer c), pero al dejarlo crecer, se vuelve tan fuerte como un
león (Arié/Leo l). Si el hombre peca, su yetzer hará le pone una máscara de inocencia,
haciéndolo parecer tan puro como una doncella (Betulá/Virgo U). Y si sigue transgre-
diendo, es colocado en una balanza (Moznaim/Libra L), y su suerte es así medida. Si per-
siste en su rebelión, cae en las profundidades, como en un hoyo donde se encuentra el escor-
pión (Akrav/Escorpio S). Sin embargo si cambia de parecer, se arrepiente y regresa a D-s,
asciende del hoyo como una flecha, como la flecha que se dispara del arco (Keshet/Sagitario
s). Es ahí cuando se transforma y regresa a su previo estado de inocencia, volviéndose como
un niño (G'di/Capricornio C) - purificado por las aguas del que contiene las aguas
(D’li/Acuario A). Finalmente su vida se convierte en un ciclo completo cuando como el
pez (Daguim/Piscis p), se entrega al disfrute de las aguas de la eternidad, con su alma en
pleno reposo en el mundo de allá arriba de dónde provino.
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Los Niveles de la Magia.


El nivel más alto de Magia es la Transformación de Uno
mismo, Ser un Canal puro al Servicio de la Luz Infinita.
Antes de dominar a la Tierra, tendrás que dominar tu Cuerpo
y Acciones.
Antes de dominar al Agua, tendrás que dominar tus Emocio-
nes, Sentimientos y Energía.
Antes de dominar al Aire, tendrás que dominar tu Mente y
Pensamientos.
Antes de dominar al Fuego, tendrás que dominar el Poder de
tu Voluntad.
Los Niveles de la Magia de abajo hacia arriba y en relación
con los elementos mencionados son: Magia Negra, Bruje-
ría/Hechicería, Magia Verde (Plantas) y Roja (Animales), Psi-
quismo, Alta Magia o Magia Mental, Chamanismo, Teúrgia y
la Magia de Luz del Zóhar.
El nivel más alto de Magia no es tener poder sobre los demás,
sino sobre ti mismo. El nivel más alto de Magia es adquirir
Maestría en el Dominio de tu Intención y Consciencia, para y por el Bien de todos.

“Magia es el Arte de crear cambios en la Consciencia a Voluntad”

Fuego: Soy, luego existo. (Yud, Atzilut, Mijael, Bastos, Sur).


Agua: Siento, luego existo. (Hei, Beriyah, Gavriel, Copas, Oeste).
Aire: Pienso, luego existo. (Vav, Yetziráh, Refael, Espadas, Este).
Tierra: Actúo, luego existo. (2a Hei, Asiah, Uriel, Oros, Norte).

Conexión Directa
Hay Piedras que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz.
Hay Plantas que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz.
Hay Animales que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz.
Hay Hombres que tienen Poder y Conocimiento, pero ese Poder les viene de la Luz.
Hay Seres espirituales que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz.
Si crees que algo tiene Poder por sí mismo, le desconectas de la Luz.
Encuentra la Unidad dentro de la Diversidad, el Uno interno oculto (Luz) en la Multiplicidad
de Nombres y Formas externas (Vasijas).
El objetivo de la Santa Kabaláh es conectarte directamente con la Fuente, con la Luz Infinita,
sin necesidad de ningún tipo de intermediarios.
Kabaláh el Camino más corto de conexión a la Luz Infinita del Creador. Kabaláh es la Sabi-
duría de la Verdad.
Kabaláh es la Sabiduría espiritual original del Universo físico y metafísico, fuente de la cual
surgieron y derivaron todas las Tradiciones y Religiones del mundo.
Te invitamos a recorrer juntos este milenario Camino de Crecimiento, Transformación, Li-
beración y Unificación con el Uno-Todo. ¡No te conformes con menos!

Mente y Corazón
Si la mente domina al corazón caemos en el egoísmo.
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Si el corazón domina a la mente caemos en la ingenuidad.


Si se anulan mutuamente caemos en la indiferencia.
Sólo cuando Mente y Corazón se armonizan y la energía fluye equilibradamente alcanzamos
el Altruismo, la capacidad de Dar y Compartir con amor, desinterés y generosidad, alcan-
zando por Ley de Semejanza la Unidad con la Luz Infinita del Creador.

La mente y el corazón son los dos polos


que activan el fluir de la energía espiritual
en el ámbito humano. En el lenguaje kaba-
lístico esa energía se denomina OR (Luz).
Egoísmo, indiferencia e ingenuidad son se-
ñales de que la energía espiritual fluye in-
correctamente entre mente y corazón. El
Altruismo, señala un flujo correcto.
El Altruismo surge cuando la mente y el
corazón vibran en armonía. Altruismo (dar,
compartir) señala el máximo nivel de con-
ciencia que surge cuando actuamos a partir
de Principios Superiores, Universales y Objetivos, y no simplemente de acuerdo a estados
emocionales y/o criterios parciales que carecen del alcance para discernir las diferentes si-
tuaciones existenciales.

“Aunque nada cambie, si yo cambio, todo cambia”.


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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales


El Sistema de la Kabaláh Viviente
Versículo del Tehilim-Salmo 107
Tiene la propiedad de ayudarnos a superar los obstáculos de la vida.
Concéntrate en un obstáculo que quieres cruzar. Escanea visualmente de derecha a iz-
quierda el texto del Tehilim-Salmo en hebreo. Luego pronuncia la fonética de izquierda a
derecha. Hazlo con total Emuná (Certeza-Fe) tantas veces como sea necesario hasta lograr
tu objetivo.
Pide también por personas que sabes tienen un obstáculo que quieren superar.

¿Cuál es el secreto de tener buenas midot (virtudes) y cómo conseguirlas?


Mida nº8: Perdonar.
Más preguntas:
¿Por qué es una cualidad importante de cara a D-ios Perdonar, cuando nuestra naturaleza se
defiende a cualquier ofensa o agresión devolviendo el golpe de inmediato o bien odiando
tanto que nuestra boca acusa y difama sin parar al que nos ha hecho daño?
¿Qué ventajas saco para mi vida perdonando? ¿Perdonar, qué efecto produce en mi Alma?

Respuesta: Perdonar, sin rencor y sin odio, quiere decir que no consideramos al que nos ha
hecho daño culpable de nada.
¿Es eso posible? ¿Es eso lógico? ¿Es eso correcto? ¡Parece que no!

La EXPLICACIÓN se basa en la consciencia espiritual que considera que la persona que


nos ha hecho daño es sólo un emisario o un canal de las fuerzas cósmicas o kármicas
(tikún).
¡No se mata al cartero porque nos trae un mensaje con una mala noticia!
En definitiva se trata de considerar que todos los acontecimientos de nuestro escenario de
vida están programados en base a efectos cuyas causas hemos originado nosotros mismos
en esta vida o en una vida anterior.
Luego las personas que intervienen en nuestra vida para darnos alegrías o penas, sólo son
emisarios de nuestro guion de vida.
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Para ejercer nuestro libre albedrío, es necesario romper nuestra naturaleza primaria y ver
con ojos espirituales, entonces comprendemos y perdonamos, porque entendemos que la
causa real de todo somos nosotros mismos.
Al romper nuestros juicios sobre otros, el universo reacciona y rompe también decretos que
nos acechaban. Es así como conseguimos evitar el caos en nuestra vida, haciéndola feliz.
Del Libro de la Redención, Maestro Albert Gozlan.

Nombres Divinos Principales para una vida con Plenitud.


Medita en los que más te interesen.
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Taller de Meditaciones Kabalísticas


Meditar es un proceso muy serio, no es ningún juego y se necesita cumplir con requisitos
muy precisos, porque vamos a entrar en un mundo muy sensible y vamos a usar herramien-
tas espirituales muy potentes: las letras hebreas y su poder vibratorio. Hay que evitar efec-
tos indeseables sobre nuestra psique.
Requisitos: 1. Practicar la generosidad y la caridad. 2. No buscar fines egoístas. 3. Tratar al
prójimo con dulzura y respeto. 4. Considerar que nuestros logros se los debemos a D-ios y
no a nuestro ego. 5. Tomar consciencia que nuestra alma se va a desenfundar del cuerpo.

Los Colores
Si la estrella de David es de color oro: estamos generando protección.
Si la estrella de David es de color azul: estamos curando.
Si la estrella de David es de color plata: estamos generando riqueza.
Si la estrella de David es de color violeta: estamos ascendiendo en espiritualidad.
Si la estrella de David es de color blanco: nos purificamos.
Si la estrella de David es de color azul celeste: generamos bondad.
Si la estrella de David es de color verde oscuro: nos protegemos de malas energías.
Si la estrella de David es de color rosa: estamos atrayendo alegría y éxito a nuestra vida.
Si la estrella de David es de color azul oscuro: estaremos materializando un concepto o un
deseo.
Es posible meter a un ser querido en una estrella de David para protegerle o darle salud por
ejemplo, para lo cual elegiremos el color adecuado de la estrella de David que se utilizará.

Los Nombres de D-ios


Estas secuencias de letras nos magnetizan con un nivel vibratorio cósmico capaz de traer a
nuestro escenario de vida el evento deseado.
Hay que visualizar estas combinaciones de letras dentro del hexágono de una estrella de
David de color oro que actúa de pantalla para nosotros. Claro está que nosotros estamos
dentro de nuestra estrella de David, desde donde visualizamos esa pantalla en frente de no-
sotros que ha de ser tan grande como una casa.
Las letras hebreas aparecen una a una de derecha a izquierda y a medida que aparecen las
encendemos como el que enciende una vela, estando la mecha de cada letra en el vértice su-
perior izquierdo de cada una de ellas como figuran en las imágenes.
MeLeK - Rey
Cuando todas las letras se han encendido, entonces las juntamos todas de derecha a iz-
quierda en una sola llama central que asciende hacia el pico superior de su estrella de David
y forma un arco hasta penetrar en nuestra estrella de David hasta introducirse en nuestro
cráneo, iluminando nuestro cerebro (Moaj y Neshamá, nivel mental del alma), bajando
luego al corazón, iluminando nuestro corazón (Lev y Rúaj, nivel emocional del alma), y
descendiendo a nuestro hígado, iluminando nuestro hígado (Kaved y Néfesh, nivel instin-
tivo del alma), volverá a subir al corazón y al cerebro generando un vaivén de cerebro a co-
razón hasta desbordar su luz batida fuera del cráneo y tal como una fuente de agua, recaerá
sobre nuestra imagen de luz, quedando nuestra aura imantada de dicha energía cósmica.
El cosmos no tardará en identificar esa señal en nuestra aura y se apresurará en despachar la
energía-bendición deseada.
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Los Nombres de D-ios son códigos heredados de la Toráh ligados con la inteligencia cós-
mica, sería imposible acceder a ellos como no sea por vía profética como hizo Moisés hace
3600 años en un momento histórico que no se repitió desde entonces.
Esos Nombres son secuencias de letras hebreas que movilizan energías astrales y estelares
configurando dibujos entre ellos capaces de formar eventos en la Tierra por mecanismos
que escapan a nuestra ciencia actual pero que fueron experimentados por los Kabbalistas y
profetas de todas las generaciones.
Esos eventos se pueden dirigir a personas o lugares, y sólo funcionan para hacer el Bien. Si
un desaprensivo quisiera usarlos con fines egoístas o malvados, simplemente no funcionan.

YHVH Nombre “impronunciable” de D’s en el Cielo (Zeir Anpín). Luz de Misericordia.

ADoNaY Nombre de D’s en la Tierra (10 Maljút), Vasija.

YAHDVNHY

Espacio para intercalar alguno de los 72 Nombres de Dios

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Intercalar el Nombre de Dios 9 “Influencias Angelicales”. Hei – Zain – Yud.

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39

Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales


El Sistema de la Kabaláh Viviente
INICIACIÓN A LA SABIDURÍA DE LA VERDAD: 3

Las dos mujeres de Jacob


La Toráh-Biblia dice que Jacob tuvo dos mujeres: Lea y Raquel.
El Zóhar devela que Jacob es la Merkaváh "carroza" o canal de
la sefiráh 6 Tiféret "Belleza" asociada al nivel emocional del alma
(Rúaj, la Vav del Tetragramatón) y que "tener dos mujeres" sig-
nifica que esta sefiráh de Aire conecta con otras dos de Agua y
Tierra, Bináh sefiráh 3 del "Entendimiento" sede de la Shejináh
Celeste (Lea, 1a Hei del Tetragramatón, nivel mental del alma:
Neshamá) y a Maljút sefiráh 10 del "Reino" sede de la Shejináh
Terrestre (Rajel, 2a Hei del Tetragramatón, nivel de instinto y
deseo del alma: Néfesh).
El mensaje es que con nuestro corazón corregido y purificado (Ja-
cob) podemos conectar y unificar con lo celeste (Lea) y lo terres-
tre (Raquel).
La Toráh-Biblia habla solo del Mundo Superior pero dado que en
el mundo espiritual (raíz) solo existen campos de energía sin
nombre ni forma, se ve obligada a usar el lenguaje de las ramas
(mundo material de nombre y forma), así que parece que está ha-
blando de cosas de este mundo. De relaciones entre personas, peregrinajes, etc. Y nada que
ver.
Las religiones (judaísmo-cristianismo) toman la Toráh-Biblia de manera literal, que es su
nivel exterior y que es donde están las contradicciones. Kadnut: nivel de consciencia restrin-
gida.
La Kabaláh (espiritualidad y no religión) a través del Zóhar interpreta o decodifica la Toráh-
Biblia de manera simbólica y vivencial, este es su nivel interior, superior, secreto y que es
donde todo es explicado, unificado y comprendido. Gadlut: nivel de consciencia expandida.
Shimón Bar Yojái autor del Zóhar dice que quien toma la Toráh-Biblia de manera literal es
un verdadero tonto. Y tendrá que volver a reencarnar para estudiar Kabaláh.
Mejor ya de una vez.

"He oído que está muy preocupado de que las cosas no están funcionando correctamente. Mi
opinión es que no debes preocuparte tanto de los asuntos materiales. De todos modos no
duran para siempre. Sería mejor si todo tu interés se concentrase en asuntos del Zóhar, porque
es eterno". - Escritos de Rav Brandwein a Rav Berg, 11 de febrero, 1968.

Sefer haZóhar ("Libro del Esplendor", libro principal de Kabaláh que decodifica la Toráh y
la complementa) el nivel más alto de espiritualidad verdadera y conexión a la Luz Infinita, el
"Arca" de este tiempo.
40

Cuando te conectas con la energía espiritual y cósmica de cada semana y sus lecciones de
crecimiento integral (interno-externo), obtienes el poder para hacer cambios serios en tu "pe-
lícula de vida" ya que tu visión de las cosas se hace mucho más amplia.

En el siglo II de nuestra era vivió un hombre


único al cual le fue conferida la sabiduría espi-
ritual que los cabalistas habían acumulado a lo
largo de 3000 años: Rabí Shimón Bar-Yojái
(encarnación de una chispa del alma de Moshé
y el Mashíaj). Él dejó constancia por escrito de
dicha sabiduría para posteriormente ocultarla,
pues la humanidad aún no estaba preparada
para ello. Hoy, sin embargo, nos encontramos
listos para la revelación del Zóhar "El Libro
del Esplendor".
El Zóhar es la obra más misteriosa y, al mismo
tiempo, la más importante entre todos los li-
bros de Cabalá. En los últimos años, poco a
poco hemos ido comprobando que, aunque fue
escrito dieciocho siglos atrás, en realidad fue
compuesto pensando en nuestra época.
"Nuestra generación se encuentra a las puertas de la redención, ojalá sepamos cómo dise-
minar la sabiduría de lo oculto a las masas." -Baal HaSulam, “El Shofar del Mesías”.

El Zóhar; Anotaciones al Comentario de Rabí Yehudá Ashlag


La sabiduría de la Cabalá nos muestra cómo percibir y vivir en la realidad que nos rodea. Es
un método sistemático, que ha ido evolucionando a lo largo de miles de años, custodiado por
un reducido número de personas cuya misión era la de velar por que la verdadera sabiduría
fuera entregada a aquellos preparados para recibirla.
El Sefer HaZóhar (El Libro del Esplendor) es una fuente de sabiduría que trasciende los
límites del tiempo y constituye la base de todos los escritos cabalísticos. Desde su aparición,
hace aproximadamente 2 000 años, ha sido la fuente primordial – y en ocasiones la única–
para los cabalistas.
Durante siglos, la Cábala se mantuvo oculta a la humanidad: se consideraba que no estaba
preparada para recibirla. Sin embargo, nuestra generación ha sido señalada por los cabalistas
como la primera que se encuentra capacitada para comprender las nociones de El Zóhar.
Ahora podemos poner en práctica esos principios en nuestras vidas.
En efecto, tres son los pilares de la Cábala (encarnaciones de una chispa del alma de Moshé
y el Mashíaj): Rabí Shimón Bar-Yojái (autor de El Zóhar), el sagrado ARI (autor de El árbol
de la vida) y Baal HaSulam (Rav Yehudá Ashlag, autor del comentario Sulam (escalera)
sobre El Zóhar). Todos ellos coincidieron en que, desde el final del siglo XX, las enseñanzas
cabalísticas estarían al alcance de todos, sin ningún tipo de restricción.
Escrito con un lenguaje metafórico, único, El Zóhar enriquece nuestra comprensión y ex-
pande nuestra visión del mundo. No obstante, este texto no debe leerse de manera ordinaria,
sino de manera paciente y en repetidas ocasiones, intentando adentrarnos en las sensaciones
del autor. Su lectura debe ser pausada, tratando de extraer todos los matices del texto.
41

Aunque el texto versa sobre un único tema –cómo relacionarnos con el Creador– son múlti-
ples los enfoques desde los cuales se trata. Y esto propicia que cada uno de nosotros pueda
encontrar la frase, la palabra específica, que nos permita adentrarnos en la profundidad de
esta sabiduría intemporal.

La Revelación de la Kabaláh.
Nuestros niveles de desarrollo radican simplemente en
nuestro Deseo de Recibir, esa es nuestra sustancia, el de-
seo de recibir, el cual evoluciona constantemente, sin
embargo su desarrollo es gradual.
Primero que nada evoluciona hacia los deseos físicos, en-
focándose en lo que el cuerpo necesita, esos fueron los
primeros deseos en evolucionar durante las primeras eta-
pas de la humanidad. Luego llego la necesidad de riqueza
y dinero, el deseo de recibir siguió creciendo. Después
del deseo de dinero, llego el deseo de honor y poder. Y
después del honor, fama y poder, viene el deseo de conocimiento científico. De la Edad Me-
dia y principalmente después del Renacimiento hasta nuestros tiempos el deseo de espiritua-
lidad ha comenzado a despertar.
Cada vez más llega gente a este mundo y lo hace con un deseo más grande de recibir y un
ego más grande, esa es la razón por la que todas las enseñanzas deben ocultarse para que nos
las utilicen de manera inapropiada.
Cuando aparece el deseo de recibir espiritualidad, después que la persona se encuentra total-
mente desesperada por su propio desarrollo en los niveles previos y alcanza un estado que
parece que no hay nada en este mundo que lo satisfaga, solo entonces se pregunta ¿Cuál es
el propósito de mi vida? ¿Por qué existo? ¿Cuál es la razón de esta vida y de todo este sufri-
miento? Estas preguntas llevaran entonces a la persona a formular preguntas acerca del ori-
gen. ¿De dónde proviene mi vida? Estas son preguntas de un plano superior por decirlo así.
Primero hubo un deseo corporal de recibir y luego comienza un deseo espiritual de recibir.
Ahora el buscador comienza a preguntarse acerca de las cosas que están más allá de este
mundo. En este punto es cuando la Sabiduría de la Kabaláh debe ser revelada.
¿Por qué?
Porque la Sabiduría de la Kabaláh responde esas preguntas. Y cuando sea revelada, esas re-
velaciones nos mejoraran y nos brindaran apoyo y nos corregirán. Una vez que seamos co-
rregidos estaremos protegidos en contra de nuestro ego y no nos haremos daño a nosotros
mismos. Además entenderemos como está construida la realidad y comprenderemos el
Mundo Superior y conoceremos la providencia y el gobierno del Mundo Superior sobre no-
sotros.
Solo entonces después de que la Sabiduría de la Kabaláh sea revelada nos será permitido
abrir todas las demás enseñanzas. Aprenderemos como hemos hecho todo de manera inco-
rrecta en el pasado, en este punto de seguro no nos haremos daño a nosotros mismos. Esta es
la razón de por qué en estos días el mundo está enfrentando un periodo muy difícil de crisis.
Baal HaSulam

Ser espiritual no es el momento de orar, meditar, hacer retiros, etc., que son actividades solo
para tu propio bien (Recibir). Ser espiritual es qué haces después de esas prácticas para y por
el bien de todos (Dar).
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Ser espiritual no es pensar y hacer lo que te gusta a ti (ego-yo). Ser espiritual es actuar y hacer
lo que necesita tu comunidad, ayudar a cubrir las necesidades de tu entorno inmediato (No-
sotros, los demás, tus prójimos).
Ser espiritual significa que estás listo y dispuesto a ayudar a otros seres humanos cuando te
necesitan. Y estás dispuesto a salir de tu zona de confort (precisamente cuando querías, orar,
meditar...) para ayudarlos inmediatamente, con gusto, amor y generosidad.

Niveles de Conciencia
1 Lo mío es mío y lo tuyo es mío (egoísmo, materialismo).
2 Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo (separatividad y "respeto").
3 Lo mío es tuyo y lo tuyo es mío (compartir reciproco limitado).
4 Lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo (altruismo, libertad, espiritualidad y consciencia de que
nada es verdaderamente nuestro).

Las Festividades kabalísticas nos permiten conectar con las energías espirituales y cósmicas
que como bendiciones fluyen de los Mundos Superiores hacia nosotros mediante las 10 sefi-
rot-esferas-chakras del Árbol de la Vida. Que también corresponden con los meses/signos
del año, y representan los distintos Niveles del Alma.

La Kabbalah
La Kabbalah es el compendio de sabiduría espiritual más antiguo que existe.
Contiene las claves de los secretos del universo ocultas durante mucho tiempo, así como, los
misterios del corazón y del alma del ser humano. Es un sistema práctico que te permite en-
tender el propósito de tu existencia en la tierra, experimentando la dicha que fuiste creado
para sentir. De hecho, eso es lo que Kabbalah significa: recibir.
La Kabbalah enseña que para reclamar los dones que fuiste creado para recibir, necesitas
ganártelos llevando a cabo tu propio trabajo espiritual: el proceso en el que fundamental-
mente te transformas a ti mismo y sales de la oscuridad para entrar en la Luz. Para recibir
(cosechar) primero hay que dar (sembrar).
Ayudándote a reconocer las fuentes de la negatividad en tu propia mente y en tu corazón
(Ego), la Kabbalah te brinda las herramientas necesarias para el cambio positivo. Las ense-
ñanzas de la Kabbalah explican las complejidades del universo material y no material, y la
naturaleza física y metafísica de toda la humanidad. Moisés, Jesús, Albert Einstein y Sir Isaac
Newton son algunos de los individuos que estudiaron Kabbalah para entender las leyes espi-
rituales del universo y su efecto en el mundo físico.
La Kabbalah existe para ser utilizada, no simplemente aprendida. Te ayuda a eliminar caos,
dolor y sufrimiento de tu vida y a obtener claridad, entendimiento y libertad. La Kabbalah
nos muestra cómo navegar por este vasto terreno de forma que recibamos más de la plenitud
que la humanidad está destinada a tener.
¿Quién puede estudiarla?
Hoy en día, millones de personas de todas las creencias han descubierto esta sabiduría y han
experimentado los poderosos efectos de estudiar la Kabbalah. Cuando la sabiduría y las he-
rramientas prácticas de la Kabbalah se aplican en la vida, se obtienen como resultado expe-
riencias positivas. La Kabbalah también puede enriquecer la práctica de cualquier religión.

Pregunta: ¿Quién le enseñó Cabalá al primer hombre (Adán), ya que no tenía libros?
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Respuesta: El la reveló por sí mismo tal como lo hizo Abraham. Él es llamado "el primer
hombre" porque a la persona que alcanza al Creador se le llama "hombre" -Adám, que viene
de la palabra dome "semejante". Él fue el primer hombre en esa época, todos los demás eran
animales.
5775 no es la edad del mundo, ni del universo, sino el tiempo que tiene que Adam (humani-
dad) reconoció al Creador.
Eva no fue sacada de la "costilla" de Adam, es una mala traducción de la palabra hebrea
original que significa costado, lado, ya que según la Kabaláh estaban pegados por la espalda.

Que es un Ritual y para qué sirve.


La palabra Ritual procede del sanscrito Rit y significa "Orden", es el mismo significado de
la palabra Seder en hebreo.
Su objetivo es sintonizar, armonizar, ajustar y sincronizar a una persona con el "orden" o
ritmo cósmico/universal.
En Magia se dice que "todo acto ejecutado con consciencia e intención se transforma en un
rito".
Hay ritos principalmente religiosos que son ejecutados mecánicamente y hay Ritos espiritua-
les vivos, llenos de poder, realizado en meses, días y horas específicos para canalizar grandes
cantidades de Luz en bien propio y de la humanidad.
La palabra Cosmos también significa "orden", así que podemos decir que un Ritual es un
proceso de Cosmización de un individuo.
Dios (el Macrocosmos), hizo al Hombre (el Microcosmos), a su imagen y semejanza.

Kabaláh significa "recibir" ya que enseña como "recibir" la sabiduría espiritual que trans-
forma y libera, a "recibir" las recargas periódicas de Luz espiritual (bendiciones) que proce-
dente de los Mundos Superiores vienen cíclicamente en nuestra ayuda (Festividades), para
protegernos y darnos la fuerza necesaria para enfrentar y vencer nuestros desafíos actuales,
así como eliminar gradualmente el caos de nuestras vidas, dirigiéndonos a la Plenitud y la
unión armónica con el Todo.

¿Tú lo hiciste? ¡Admítelo!


Todo el mundo sabe que Adán y Eva cometieron un grave error en el Jardín del Edén. ¿Pero
fue su principal error el comer de la fruta? ¡No! Una mirada a los versículos (Génesis 3:8-
13) revela algo mucho más profundo:
"[Después de comer, Adán y Eva] se escondieron de la presencia del Eterno Dios entre los
árboles del jardín. Dios llamó a Adán y le dijo: ‘¿Dónde estás?'".
"Tu voz oí en el Jardín, y tuve miedo porque estoy desnudo, así que me escondí".
Dios le preguntó: "¿Quién te ha dicho que estás desnudo? ¿Acaso del árbol que te ordené que
no comieses de él, comiste?".
Adán contestó: "La mujer que me diste para estar conmigo, ella me dio del árbol, y comí".
Entonces Dios le dijo a la mujer, "¿Qué es esto que has hecho?".
Y la mujer dijo: "La serpiente me incitó, y comí".

Rashí explica la secuencia: obviamente Dios sabe lo que Adán ha hecho, sin embargo, no lo
ataca con una acusación. Por el contrario, Dios entabla una conversación preguntando de
manera suave, y sin ser amenazante: "¿Dónde estás (espiritualmente hablando)?". Él le da a
Adán la oportunidad de admitir su error y de expresar su arrepentimiento.
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En contraposición a esto, Adán se esconde y le echa la culpa de todo a Eva. Por otra parte,
Eva le traspasa la responsabilidad a la serpiente. ¡Todos alegan no haber hecho absolutamente
nada malo! Ese fue el peor error que cometieron.
Dios sabe que no somos perfectos, ¡Él nos creó de esta manera! Pero lo que si espera de
nosotros es que asumamos la responsabilidad de nuestras acciones y que reconozcamos
cuando hemos actuado mal. Ya que si no hacemos esto, no hay esperanza de que corrijamos
nuestro comportamiento en el futuro.
Increíblemente, el incidente de Adán y Eva se produjo en el primer Rosh Hashaná, el día en
que nació la humanidad. Rosh Hashaná (Luna Nueva de Libra) es el día más oportuno para
reparar aquel error.

Entrando al Paraíso
La Toráh-Biblia tiene cuatro fases de estudio o niveles de interpretación, identificadas con
las iniciales PaRDéS (Paraíso), esto es: Peshat, Rémez, Derash, Sod.
Peshat se refiere al estudio literal de los ver-
sículos. A conocer la historia, las leyes y las
recomendaciones tal como están escritas.
Rémez es el estudio de la Torá que permite ir
descubriendo las insinuaciones escondidas
en la Torá, por ejemplo, con el "salteo" de le-
tras o con el valor numérico de palabras, o en
letras que aparentemente faltan o están de
más, para hallar así un mundo de mensajes y
profecías ocultas.
Derash proviene de la palabra derashá (dis-
curso, plática o enseñanza) y es la parte correspondiente a los oradores, que se forma con
base en textos y moralejas que sirven de enseñanza para el público, sean halájicas (como el
Talmud) o éticas y morales (Mussar).
Sod refleja la parte profunda y mística de la Torá, conocida más como la Cabalá, fase que
fue desarrollada y mantenida en secreto, como lo indica la misma palabra: Sod significa en
hebreo “secreto”.
Esta parte fue trasmitida de maestro a alumno hasta que fue escrita en el siglo II de la era
común por Rabí Shimón Bar Yojái en el Zóhar, y ampliada y bien explicada en el año 1570
por el Arizal.
Los cuatro niveles espirituales del PARDÉS están en distinta combinación en nues-
tra alma; es por esto que cada uno nos sentimos atraídos hacia una área, más que hacia las
otras. Hoy por hoy, estamos viviendo en una generación de mucho Sod, es decir, de genera-
ciones que se dedican a revelar el secreto y la mística de la Creación.

Si todo esto es tan importante, ¿por qué la Torá no escribe claramente sobre el alma, el pa-
raíso, la reencarnación, la resurrección, etc.? ¿Por qué estos temas aparecen sólo en los libros
de la Cabalá, el Zóhar y otros?
La pregunta anterior se debe al hecho de que no conocemos bien la Torá, pues normalmente
sólo la estudiamos con ojos de Peshat, es decir, con la traducción literal del texto, o como
máximo llegamos a analizarla según su Derash o Rémez. Pero si lográramos, por lo me-
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nos, asomarnos y leer el mismo texto con "lentes de Sod", descubriríamos mensajes maravi-
llosos, que justamente pertenecen a todo lo que tiene que ver con la mística de la Torá; es
decir, lo literal está escrito de forma literal y lo místico en forma mística y oculta.

Veamos algunos ejemplos. Todos conocemos la parte de la Torá sobre Abraham y Sará. Ana-
licemos en forma breve la historia como la leemos con visión de peshat, es decir, literalmente,
y después volveremos a estudiarla con la visión profunda del Sod, para que tengamos una
leve idea de las distintas dimensiones de nuestra Sagrada Ley.
Dios dijo a Abraham: Vete de tu país, de tu ciudad y de la casa de tus padres, a la tierra que
te indicaré, allá te haré muy grande y te bendeciré, bendeciré al que te bendiga y maldeciré
al que te maldiga, Y tomó Abraham a Sará y se fue, y con ellos se fue Lot a la tierra de
Kenaan/Canaán. Abraham llegó a los lugares de Shejem y Elón Moré. Y hubo hambruna en
la tierra y en el camino a Egipto dijo Abraham a Sará: "Qué bella eres". En Egipto, Paró/Fa-
raón intentó tomar a Sará, Sará se negó a ser seducida y finalmente salieron Abraham y Sará
de Egipto muy ricos, por los regalos que les dio Paró. Y también Lot, que caminaba con
Abraham, se enriqueció. Y hubo una pelea entre los pastores de Abraham y los pastores de
Lot, Y dijo Abraham a Lot: No quiero pelear contigo. Sepárate de mí.

El Zóhar (Sitré Torá, Lej Lejá) nos indica que si queremos entender no sólo la base histórica,
sino la base espiritual y la tarea diaria de cada kabalísta, debemos remplazar tres palabras en
todos estos textos y ésa será la puerta para entrar a la dimensión del Sod en este capítulo.
Remplaza la palabra Abraham por neshamá/alma; Sará por guf "cuerpo" y Lot por yétzer
hará (la inclinación al mal, ego). Ahora, volvamos a leer.
Y dijo Dios a la neshamá: Vete desde el Cielo, que es tu ciudad, el lugar donde naciste, desde
el Paraíso, que es la casa de tu Padre, Dios, a la tierra que te indicaré. La persona nace donde
debe estar: con una familia específica y en el entorno donde debe reparar.
Lej Lejá. La orden que Dios dio a Abraham de que se marchara a la Tierra Santa se dice en
hebreo Lej Lejá, "Vete para ti", pero en la visión del Sod indica Dios al alma dos cosas: 1.
Vete por tu bien, por tu elevación espiritual, y 2. No te olvides que en la Tierra puedes alcan-
zar 50 niveles de pureza o 50 de impureza. Por eso la palabra Lej suma 50 y Lejá suma tam-
bién 50, para indicar así los dos caminos que tiene el alma para escoger.
Allá te engrandecerás y te bendeciré, ya que el alma viene al mundo para engrandecerse y
elevarse más, y ése es el medio para regresar a Dios y recibir su pago como merecedores.
Bendeciré al que te bendiga. Es decir, Dios dice al alma: Bendeciré al cuerpo que te bendiga,
desarrolle, te purifique y haga actos buenos contigo, con bendición terrenal y celestial. Y lo
contrario pasará con el que te maldiga.
Y tomó (Abraham) la neshamá (a Sará), al cuerpo. Es decir, a cada neshamá/alma se le asigna
el cuerpo indicado para su misión, con todas sus implicaciones físicas, de salud, belleza,
etcétera.
Y se fue con ellos (Lot) el instinto malo (inclinación al mal, ego-satán). A cada neshamá,
dependiendo de su potencial y nivel, se le asigna un rival espiritual para que la lucha sea justa
y equilibrada; digamos, peso pluma contra peso pluma, peso pesado contra peso pesado,
manteniendo así el equilibrio del libre albedrío.
Y se fueron a Kenaan/Canaán. Kenaan en hebreo proviene de la palabra Leajnía, es decir,
"doblegar", ya que parte de la misión en la vida es doblegar los caprichos del cuerpo y las
seducciones del instinto malo, ya que ambos son el contrapeso del alma. Por ello, en la reali-
dad Lot y Sará eran hermanos, porque también en la dimensión mística, el cuerpo y el yétzer
46

hará, son socios, compañeros, hermanos, y la misión del alma es separar esa alianza y llevar
al cuerpo hacia su lado.
Y hubo hambruna en la tierra. La hambruna simboliza la escasez de placeres mundanos; por
eso dice Abraham a Sará, el alma al cuerpo: "Qué bella eres", es decir, qué cuerpo tan sagrado
y puro eres, porque te alejas de los placeres mundanos. Y por tanto, Abraham, es decir, la
neshamá, está muy contenta y admira a su pareja -el cuerpo-, porque le ayuda a engrande-
cerse.
Y fue (Abraham) la neshamá hasta Shejem, hasta Elón Moré. La neshamá busca en la Tierra
lugares sagrados, lugares de estudio, los cuales le ayudarán a cumplir su misión y la protege-
rán de cualquier tentación, dándole armas para luchar y combatir las tentaciones mundanas.
Y a eso se refiere cuando dice que la neshamá se fue a Shejem, que proviene de la palabra
Shejiná, es decir, lugares con la Presencia Divina.
Y a Elón Moré, que proviene de la palabra Moré (maestro) u Horaá (enseñanza) que son
lugares de estudio y enseñanza; estos son los sitios en los que la neshamá desea estar.
Y Paró, el rey de Egipto, intentó tomar (a Sará) al cuerpo. Egipto simboliza a las tentaciones
con las que el mundo trata de atraparnos, ya que Egipto en hebreo se dice Mitzráim, que
proviene de la palabra metzarim, "lugar de encierro, de limitaciones". Así son todos los lu-
gares de tentación del planeta, donde las tentaciones encierran y cautivan a nuestros cuerpos.
Paró simboliza la persuasión, el "lavado de cerebro" por medio de palabras y frases bonitas,
como las teorías de evolución, las falsas creencias y mentiras que cautivan nuestra
mente. Eso es Paró (Faraón), ya que las letras de su nombre forman en hebreo las palabras
Pe Ra, "mala boca". Y a eso se refería la Torá en esta dimensión, que en Egipto Paró intentó
tomar a Sará (el cuerpo).
Y (Abraham y Sará) la neshamá/alma y el cuerpo salieron de Egipto llenos de riquezas. En
el momento que Sará -el cuerpo- supera la tentación y no cae, eso ocasiona una elevación
espiritual muy grande, manifestada como riqueza, pero espiritual.
Y también (Lot) el instinto malo se enriqueció. Es decir, a medida que la persona se eleva,
su instinto malo (ego) se eleva y fortalece también, para que siempre se mantenga el equili-
brio de la lucha justa. Es por eso que en la Torá, cuando Abraham es pobre, Lot también lo
es; Abraham se enriquece y Lot con él, para simbolizar el equilibrio de fuerzas y lucha entre
el alma y el yétzer hará "la inclinación al mal" o ego.
Y hubo pelea. Y dijo Abraham a Lot: No quiero pelear contigo. Sepárate de mí. Diariamente
existe una lucha entre el yétzer hará y el alma, en la cual el alma pide al yétzer hará que deje
de molestarla y que se separe un poco, que se aleje de nuestra mente para que podamos ele-
varnos con más facilidad. Esto se asemeja a un globo aerostático, que contiene aire caliente
para que se eleve, pero también tiene sacos pesados llenos de arena que lo aferran a la tierra.
A medida que nos deshacemos de los sacos, nos elevamos con más facilidad; los sacos son
el yétzer hará, el globo es el cuerpo y el aire caliente es el alma. De ahí que Abraham pida a
Lot que se separe un poco de él. Por eso en el versículo siguiente dice la Torá: Y habló Dios
con Abraham después de que se fue Lot; es decir, uno se acerca a Dios cuando se aleja del
yétzer hará.

En este breve texto sólo mencioné el concepto en general, pero en realidad contiene muchí-
simos más mensajes secretos, insinuaciones, juegos de letras, etc. Y continúa este análisis
con conceptos bellísimos del comportamiento del alma cuando se separa del cuerpo en los
capítulos de la muerte de Sará y la resurrección de los muertos con los capítulos de Itzjak y
Rivká, en los que Itzjak hace alusión a la nueva neshamá que regresa a gozar y a reírse en la
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época mesiánica, ya que Itzjak significa "risa" y Rivká hace alusión al nuevo cuerpo que se
levanta de la tumba, ya que si leemos el nombre Rivká al revés forma la palabra "tumba" en
hebreo, hakéber.
Éste fue un pequeño ejemplo y muy superficial, pero nos dio por lo menos una leve idea del
profundo significado, oculto y disfrazado en las historias relatadas en la Torá.
Con esta explicación queda comprobado que la Torá sí menciona todos estos conceptos es-
pirituales y místicos. Sólo hay que saber leerla en su dimensión correspondiente.
Fragmento tomado del libro: Secretos de la Reencarnación. Del maestro Amram Anidjar

Elevarnos por encima de las influencias del Cosmos


No estudiamos la Astrología para saber cómo somos determinados por el Horóscopo. Por el
contrario, el propósito de la Astrología Kabalística es elevarnos por encima de las influencias
del cosmos y tomar el control de nuestra propia vida. Dejar de ser "efecto/títeres" y pasar a
ser "causa" de las circunstancias.
El signo del Zodíaco y la Carta Astral con la que nacimos nos transmite todos los rasgos
positivos y negativos que necesitaremos para efectuar nuestra propia transformación y cum-
plir nuestra misión de vida. Sin embargo, los signos del Zodíaco no son la causa de los rasgos
de nuestra personalidad, sino el efecto. Nuestro karma de vidas previas determina bajo qué
signo y posiciones astrológicas debemos nacer con el fin de adquirir los rasgos y los atributos
necesarios que nos permitirán corregir y transformar nuestra actividad negativa de vidas pa-
sadas.
El Zodíaco es meramente el mecanismo que el alma utiliza para asegurarse que una serie de
cualidades en particular se infundan en ella al nacer.
El patriarca Avraham fue el primer Astrólogo Kabalísta, hace unos 3.800 años. Escribió un
libro llamado Séfer Yetzirá, el "Libro de la Formación". En él se hallan contenidos todos los
secretos del universo, incluido el conocimiento de la astrología y la cosmología, y que fuerzas
utilizó D's para crear el universo.
A medida que profundizamos en la Astrología Kabalística, de inmediato encontramos una
característica diferente de la Astrología convencional simplemente predictiva: la Astrología
Kabalística utiliza calendarios distintos. Mientras que la astrología convencional está basada
en el calendario solar o gregoriano (civil-religioso), la Astrología Kabalística utiliza el ca-
lendario hebreo, que toma en cuenta la naturaleza y sus estaciones, así como la posición del
Sol/Tiféret y la Luna/Yesod, combinando los 12 meses solares con los 13 meses lunares del
año, por eso te armoniza con los ciclos de la naturaleza, a diferencia del gregoriano que te
separa ya que está muy desfasado de ella.
Cada mes, tenemos la capacidad de tomar el control sobre las influencias astrológicas del
mes. Los grupos de Kabaláh de todo el mundo ofrecen Conexiones de Luna Nueva, que in-
cluyen meditaciones y sabiduría que te enseñan cómo tomar el control de la conciencia de
ese mes.

Di-s ordena que la persona deba nacer bajo la influencia de un cierto planeta para determinar
la tarea en su vida (Toldot Iaakov Iosef, Kedoshim 5; Asara Maamarot, Jikur HaDin II: 28,
30-31; Eim Kol Jai III: 1). Si esa influencia es negativa, la tarea de tu vida será obviamente
difícil. No es siquiera fácil cuando es positiva, pues si todo lo que tú eres es la suma de tus
buenos rasgos innatos, entonces no has servido a Di-s nunca en toda tu vida (Gaón de Vilna
[Gra], Imrei No-am, Berajot 33b; Torá Or [Jabad] 23b). De todas maneras, no culpes a Di-s
por tu destino, ¡pues esto es lo que tú elegiste! En un nivel muy profundo, tu alma sabe qué
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es lo mejor y ella elige las circunstancias de la vida más apropiadas para enseñarte las lec-
ciones que necesitas aprender (Imrei No-am [Zhikov], Torá II: 70b) - tus rasgos de carácter
son los que atraerán esas circunstancias.
Si tienes rasgos negativos, aprende a trascenderlos antes que a expresarlos, pues esas tenden-
cias siempre estarán dentro de ti. Pero debes comprender que esas tendencias no son tu ver-
dadero yo - ¡de hecho son lo opuesto! Di-s sólo quiere lo mejor de ti y esto requiere de tu
lucha contra lo opuesto (Mei HaShiloaj II, Isaías 51).
Si tienes rasgos positivos, aprende a llevar una vida de manera consciente. No te bases sola-
mente en tu buena naturaleza, expándela y úsala conscientemente.

Los griegos creían que los poderes más elevados del mundo eran los cuerpos astrológicos y
que el hombre no podía trascenderlos. De hecho, el nombre hebreo de Grecia es Iaván, cuyo
valor numérico es equivalente al de la palabra galgal, que literalmente significa rueda y que
hace referencia a los cuerpos astrológicos. Esta es otra razón por la cual decretaron que los
judíos no debían guardar el Shabát, la Luna Nueva ni la circuncisión, pues estos mandamien-
tos contrarrestan los poderes astrológico negativos (Bnei Isajar, Kislev 4:38, 74, 79).
El planeta Saturno reina en el Shabát y Saturno trae pobreza (celebrar Shabát nos eleva sobre
el karma de Saturno). La luna está conectada con la depresión, y derramar sangre es el efecto
del planeta Marte. En el Shabát, cada kabalísta es Rey en su hogar, sin importar su situación
financiera. Celebramos la Luna Nueva como una señal de renovación y no como signo de un
destino recurrente (Rosh Jódesh -la celebración de la Luna Nueva- nos eleva sobre el influjo
mensual de la Luna). Celebramos la circuncisión del recién nacido, pese a su dolor y al de-
rramamiento de sangre (elevarse sobre Marte).
Es así que debes recordar siempre que este mensaje: no estás regido por el destino de tu
"mazal" - tu signo astrológico. ¡Nunca te sometas a las ruedas del destino!

“Kol Tuv”
Es una bendición kabalística en la cual a quien se lo decimos le estamos
deseando ¡Todo lo Bueno! ¡Todo lo Mejor! de la vida, conexión con la
Luz Infinita del Creador, ya que D's es Bueno. Todo lo Bueno, es Toda
la Luz, Que estés bien, que te vaya bien. Que recibas Todo lo Bueno y
Mejor que D's te quiere dar.
Cuando alguien te bendiga diciéndote y deseándote "Kol Tuv", lo correcto es responder
"Amén".
En español sería: ¡Todo lo Bueno! ¡Así sea!, pero es mejor en hebreo ya que es una lengua
sagrada y tiene más poder espiritual.
Así que: ¡Kol Tuv! para todos.

Mejorar o Transformar:
Todo en nuestras vidas está por una razón solamente: ofrecernos la oportunidad de transfor-
marnos. No en mejores seres humanos, sino en seres humanos diferentes, transformados.
El objetivo no es hacer a un ser humano egocéntrico, egoísta y reactivo en mejor (o más)
egocéntrico, egoísta y reactivo, sino transformarlo en un ser humano altruista, proactivo,
amoroso, positivo, flexible, universal, es decir diferente.
El objetivo no es mejorar a una oruga, sino transformarla en mariposa.
No venimos a mejorar, venimos a transformarnos.
De Siddhartha a Buddha.
49

De Emmanuel a Jesucristo.
De Humano ordinario a Humano-Divino.
De siervos de D's a Hijos de D's.
Del 4° Reino Universal (Humano) al 5° (Supra-humano).
De ser "efecto" de las circunstancias, a ser "causa" de las circunstancias.
De dominados por la materia, al dominio del alma sobre la materia.
De dormidos en consciencia, a Despiertos y Liberados.
De sentirnos separados y en lucha con todos, a ser Uno con Todos.
Pioneros de una Nueva Humanidad.
"Sois Dioses y lo habéis olvidado".

Las dos inclinaciones


Yetzer HaRá "La inclinación al mal" el ángel negativo de oscuridad que nos habla al oído
izquierdo y nos mal aconseja, habla fuerte y primero, es la voz reactiva del ego-satán o Yo
inferior.
Yetzer HaTov "La inclinación al bien" el ángel positivo de luz (de la guarda) que nos habla
al oído derecho y nos aconseja lo correcto, habla suave y en segundo lugar (hay que silenciar
la mente racional egoíca para escucharle), es la voz proactiva del alma, de la consciencia, de
la intuición, del Yo Superior, del Cristo interno.
Las dos inclinaciones residen en el corazón, y luchan por el dominio de nuestra consciencia,
para llevarnos a vivir con un estado de consciencia inferior y circunstancias de sufrimiento
(infierno) o con un estado de consciencia superior y circunstancias de plenitud (cielo).
Seguir los consejos egoístas del ángel de oscuridad nos desconectan de la Luz Infinita del
Creador y es la fuente de todo el caos y problemas de nuestras vidas.
Seguir los consejos altruistas de nuestro Ángel de la guarda nos conecta a la Luz Infinita del
Creador y nos conduce a la felicidad, el amor, la salud, la paz, armonía y plenitud...
La Kabaláh es el sistema de desarrollo espiritual práctico que a través de las 12 etapas del
plan anual de corrección del ego (trabajo mensual y semanal de crecimiento interior), nos
enseña como vencer y liberarnos de la inclinación al mal (ego-satán interno) y a desarrollar
la inclinación al bien (mesías-cristo interno).
Kabaláh el Camino más corto de conexión a la Luz Infinita del Creador. Seguido y enseñado
por Moisés y Jesús. Espiritualidad práctica y no religión.

El Ego (Satán interno, Yo inferior, negatividad, egoísmo, oscuridad) habla primero a tu


mente, con voz fuerte y ordenando.
Tu Alma (Ángel Guardián, Voz de la consciencia, Yo verdadero, intuición, positividad, al-
truismo, luz) habla en segundo lugar a tu mente, con voz suave y sugiriendo.
Nunca hagas lo primero -negativo, egoísta, visceral- que se te "ocurra".
Se proactivo y no reactivo.
El ojo izquierdo (fuego, ojo de satán) ve con facilidad el mal
externo y lo juzga, hay que entrenar a nuestro ojo derecho
(agua, ojo de D's) ya que tiene la capacidad de penetrar más y
ver la Luz oculta (bien) bajo el velo y perdonar con misericor-
dia.

Las cinco manifestaciones, extensiones del Ego son:


1. La Ira. Manifestación de agresividad, enojo, confrontar a gritos.
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La causa suele ser tener expectativas. Cuando las cosas no salen como quiero. Suele involu-
crar un complejo de víctima...
Los efectos negativos son, que por Ley de Afinidad y Semejanza, te desconectas de la Luz.
Tu Rúaj, uno de los 5 niveles de tu Alma, sale del cuerpo, dejando apertura para que entre
negatividad-oscuridad-mal. Te causa un retroceso en el camino espiritual.
2. El Control. Manifestación a través de la manipulación. Preocupación constante de lo que
sucede alrededor, deseo reactivo de estar informado. La causa es el miedo al futuro, incomo-
didad con la incertidumbre, falta de certeza, consciencia de taker (tomar, solo recibir sin dar).
Los efectos negativos son soledad y aislamiento.
3. Juicio. Manifestación: crítica constante. Existe una sola opinión la mía.
La causa, creer que soy mejor que los demás. Dudar sobre la capacidad creadora, buscar la
perfección en el mundo inferior-material del 1%. Dudas de que puedes crear también.
Efecto negativo: El juicio atrae juicio.
4. Orgullo. Manifestación: sentirte demasiado importante, "yo lo hice, yo puedo hacerlo me-
jor solo", sentir que no necesitas ayuda de nadie. Necesidad de verse bien, incapacidad de
reconocer errores. Puedes humillar a otros.
La causa es desconocer la existencia de la Luz (ley de causa efecto), sobrevaloración de la
capacidad, visión limitada de las cosas.
Efecto negativo: entrar a una montaña rusa de emociones, apagando fuegos, buscar perfec-
ción constante, desconexión de los sentimientos, frialdad, frustración.
Cuando te conectas con el orgullo te olvidas de sembrar semillas.
5. Odio. Manifestación: pesimismo, estar cerrado a la espiritualidad, odio sin razón, cons-
ciencia destructiva, actitud de que no te importa nada ni nadie.
Causas: No ve la Luz en los demás, demasiadas "cascaras" de oscuridad-negatividad (klipót)
Efecto negativo: El odio gratuito es la causa de la destrucción del mundo. No poder ver lo
bueno en las personas, con esto las "cascaras" se vuelven aún más gruesas. Y cada vez es
más difícil romperlas.
La desconexión de la Luz Infinita del Creador es la causa de todos nuestros problemas.
Es el ego lo que nos desconecta de la Luz. Mejor desconéctate del ego-satán y su reactividad.

La Presión del Abrazo Amoroso de D's.


Dios (Or Makif "Luz Circundante") como un cascanueces abraza y presiona/prueba a los que
verdaderamente ama, para romperles las duras y frías cascaras de ego-oscuridad-negatividad
que envuelven sus mentes y corazones, sacarlos de su rutinaria zona de confort, y así hacer
que aumenten y manifiesten su Luz Interna (Or Pnimí) por el bien de todos.
El amoroso abrazo de D's es la justa y misericordiosa presión que transforma un carbón-ser
ordinario en el valioso diamante de un mejor y verdadero ser humano.

YHVH
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En el Mundo de Emanación (Yud) nos vinculamos con Dios como nuestro Padre, en Creación
(Hei) como nuestro Creador, en Formación (Vav) como nuestro Amado y en Acción (Hei)
como nuestro Rey.
La primera letra del Nombre de Dios (YHVH-Havaiá) es poder, la segunda es alegría, la
tercera es compasión y la cuarta es humildad.

Yud: Atziluth "Mundo de Emanación o Divino".


Hei: Beriá "Mundo de Creación o Arcangélico".
Vav: Yetziráh: Mundo de Formación o Angélico".
Hei: Asiah "Mundo de Acción o Humano".

Fuego, Rojo, Sur.


Agua, Azul, Oeste.
Aire, Amarillo, Este.
Tierra, Verde/Negro, Norte.

En el Sagrado Tarot:
Bastos (Rey),
Copas (Reina),
Espadas (Caballero) y
Oros (Sota) respectivamente.

Matar o Elevar los Deseos


Las religiones del oriente dicen que hay que anular (matar) los deseos, mientras que la Santa
Kabaláh (espiritualidad y no religión) enseña que más que anularlos debemos elevarlos, de
egoístas a altruistas, de yo a nosotros, de recibir a compartir.
La Luz Infinita creó el universo con sus diferentes dimensiones, para dar y compartir su
plenitud a todos los seres, siendo su naturaleza Dar creo seres con el deseo de Recibir, es por
eso que los seres tenemos deseos, pero hay deseos del ego y necesidades del alma. Hay que
anular los deseos egoístas del ego de recibir solo para sí mismo y elevarlos a deseos altruistas
por el bien común, es decir recibir para compartir, de esa manera creamos un circuito positivo
de energía donde todos salimos beneficiados.
De hecho la Kabaláh enseña a desear mucho y cada vez más, tanto que rebose y colme todas
nuestras necesidades y aun así sobre abundantemente para compartir amorosa y generosa-
mente con los demás. Así que en vez de anular los deseos, cultivemos el noble deseo espiri-
tual de compartir. Y es así (dando, compartiendo) como manifestamos de manera práctica
nuestra naturaleza Divina, emulamos a D's, y nos hacemos un poco como la Luz, que al ser
compartida no disminuye sino que contrario a las leyes físicas, se multiplica.

¿Qué es la Kabaláh?
La Kabbalah –el cuerpo de conocimiento espiritual más antiguo–, contiene las llaves para
abrir los secretos del Universo, al igual que las llaves de los misterios del alma y el corazón
humano. Las enseñanzas kabalísticas explican las complejidades de tanto el universo mate-
rial, como el universo intangible, al igual que la naturaleza física y metafísica de toda la
humanidad. La Kabbalah nos revela en detalle, como navegar ese terreno extenso para en-
tonces poder eliminar todas las formas de caos, dolor y sufrimiento.
52

Por miles de años, los grandes maestros Kabalístas han enseñado que todo ser humano nace
con el potencial de grandeza. La Kabbalah es la forma de activar ese potencial.
La intención de la Kabbalah fue siempre de ser usada, no solo aprendida. Su propósito es
traer claridad, entendimiento y libertad a nuestras vidas, y potencialmente hasta borrar la
muerte.
De acuerdo con las enseñanzas kabalísticas, el Universo no es ni caó-
tico ni desordenado; sino que opera de acuerdo con ciertos principios
que lo gobiernan. Así como las leyes básicas como la gravedad y elec-
tricidad afectan a nuestra existencia, así también las leyes espirituales
universales influencian nuestras vidas. La Kabbalah (derivada de la palabra hebrea lekabel,
recibir) nos enseña a entender estos principios para que nosotros podamos recibir satisfacción
verdadera en cada área de nuestras vidas. Más aún, la Kabbalah nos enseña el uso de estas
leyes espirituales para influir positivamente a toda la humanidad.
Aunque el término "religión" es usado por la gente como una etiqueta para describir a la
Kabbalah, esta no es la nomenclatura más adecuada. La Kabbalah es, de hecho, más una
"tecnología" que una religión. Esta tecnología, como las ciencias, nos permite "conectarnos
con", y usar las poderosas leyes espirituales del Universo para nuestro propio desarrollo y el
mejoramiento del mundo.
D's creó la espiritualidad y los hombres las religiones.
En existencia desde el principio del tiempo, y descubierta hace 4000 años, la Kabbalah es
mucho más que un sistema filosófico intelectualmente fascinante. Es una descripción precisa
de la naturaleza entrelazada de las realidades espirituales y físicas. La Kabbalah provee un
complemento completo de herramientas poderosas y prácticas para obtener la paz y dicha
que todos deseamos y merecemos. De acuerdo con la Kabbalah, estos principios antiguos
son el sistema que permitió la creación de la vida misma.
Así que la Kabbalah es simplemente una serie de tecnologías (o herramientas) que, si se usan
apropiadamente, pueden eliminar el caos e incrementar la satisfacción en nuestras vidas y en
el mundo. Para acceder a estas tecnologías, uno sólo debe estar dispuesto a aprenderlas y a
aplicarlas. A diferencia de los grupos espirituales, no se requiere de ninguna membresía para
estudiar Kabbalah, sólo el simple deseo de mejorar nuestras vidas y la disciplina de aplicar
estas herramientas a nuestras circunstancias.
La Kabbalah es a la espiritualidad como el ejercicio y la dieta son para el cuerpo físico: sólo
son útiles si se aplican. Los estudiantes de Kabbalah sólo pueden experimentar resultados
positivos si están dispuestos a aplicar estas tecnologías en sus vidas.

"Que la Luz Infinita del Creador te guíe, proteja, te llene de bendiciones.


Y que te permita expresar la Luz de tu Alma a través de:
Una Mente sabia, un Corazón amoroso y un Cuerpo sano"

Edgar Jerezano Azamar


Telf. 812-2107 Cel. 2281 247-147
edgar_jerezano@yahoo.com
https://www.facebook.com/Torasyah
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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales


El Sistema de la Kabaláh Viviente
INICIACIÓN A LA SABIDURÍA DE LA VERDAD: 4

Sefer HaZóhar – El Libro del Esplendor


“Y los sabios resplandecerán como el esplendor del firmamento”. Daniel 12:3
La importancia de estudiar el Zóhar "Libro del Esplendor", (alma, nivel superior secreto o
dimensión interior de la Toráh-Biblia) cada semana es para que nos ayude en Nuestro camino
espiritual y poder ver los retos como oportunidades para cambiar. Muchas veces empezamos
a hacer las cosas o a estudiar algo como Kabbalah y en el principio estamos muy emociona-
dos y queremos aprender todo lo que sea posible, pero con el paso del tiempo ese deseo va
disminuyendo.
Nuestros maestros nos dicen que es muy importante que tengamos una relación con el Zóhar
(Una chispa de la Luz del Creador) en nuestras vidas, crear una conexión con él nos ayuda a
tener respuestas, es como el combustible para seguir en nuestro camino espiritual.
Podemos empezar con unos minutos todos los días escaneando (recorrer visualmente las
letras en hebreo-arameo) y estudiando, tratando de entender lo que nos dice el Zóhar, pode-
mos abrirlo en la porción de la semana o en una página al azar y poco a poco crear ese vínculo
con el Zóhar.
Cada vez que estudiamos el Zóhar no solo lo hacemos con la intención de conectar sino
también para ser canales de luz para otros en nuestras vidas.
Los Kabalístas nos han dado el regalo de saber que energía espiritual tiene cada semana y
mes del año, como la podemos aprovechar trabajando sobre nosotros mismos, para hacer
cambios verdaderos en nuestras vidas y crear impacto a nivel global.
En última instancia el Zóhar es un instrumento para refinar el alma individual, eliminar la
oscuridad de la Tierra y para traer bienestar y bendiciones a nosotros mismos y a nuestro
prójimo. Su propósito no solo es hacernos intelectualmente sabios, sino hacernos espiritual-
mente puros.
El Zóhar es el verdadero Santo Grial. Un Arca de protección para personas, casas y negocios.

De acuerdo a la Kabbalah, el universo está tan perfectamente estructurado, que cada semana
hay una energía espiritual diferente a la que podemos conectarnos estudiando la Porción de
la Toráh y el Zóhar correspondiente.
El Zóhar "Libro del Esplendor" es el principal libro de Kabaláh (espiritualidad práctica) y
complemento de la Biblia, ya que la decodifica y nos explica el simbolismo de sus relatos
para que la podamos aplicar a nuestras vidas, es una sabiduría transformadora y liberadora.
La milenaria Sabiduría Secreta ideada por D's antes de la creación, seguida y enseñada por
Abraham, Moisés y Jesús.
La Toráh es la Instrucción de Luz, guía para vencer a la oscuridad del ego y desarrollar el
altruismo que a través del amor al prójimo nos conecta y unifica con la Luz Infinita del Crea-
dor. El estudio del Sagrado Zóhar purifica y protege.
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El Zóhar es mucho más que un antiguo libro de Sabiduría. Es una poderosa herramienta
espiritual. Cada sección del Zóhar tiene la capacidad para activar un tipo específico de Luz.

Secciones especiales del ZÓHAR


Energía y beneficio Porción Tomo
Brit Milá (Circuncisión) - Tomar el Control - Cambiar el Destino Prólogo 1
Atraer tu Alma Gemela Lej Lejá 3
Encontrar Bienes Raíces - Inmortalidad Jayei Sará 4
Superando la Infertilidad Toldot 4
Vayetsé 5
Protección Vayishlaj 5
Sueños - Éxito Financiero - Sustento Miketz 6
Conflictos en las Relaciones Vayigash 6
Energía de Vida Vayejí 7
Milagros Vaerá 8
Escapar de la Esclavitud - Estar por Encima de la Naturaleza Bo 9
Beshalaj 9
Conexión con el Árbol de la Vida - Lectura del Rostro Yitró 10
Resolver Conflictos Familiares - Resolver Problemas Legales Mishpatim 10
Matrimonio Terumáh 11
Concebir Hijos Espirituales Tazria 15
Perdón Ajarei Mot 15
Auto – Purificación Bejukotai 16
Superar la Influencia del Zodiaco Bemidbar 17
Prevenir Terremotos - Desastres Naturales Kóraj 18
Purificación Jukat 18
Protección contra el Mal de Ojo - Eliminar Fuerzas Oscuras Balak 19
Sanación Pinjás 20

Todos los 23 volúmenes del Zóhar tienen energía espiritual de Protección y son canales de
Luz y bendiciones para casas y negocios.

El Zóhar explica que el Mesías no es una persona que va a venir a salvarnos. Lo que en
verdad es el Mesías es una conciencia de la humanidad de amor y unión entre cada ser vivo
e inanimado de este mundo.

"Quien se despierta a estudiar Zóhar en la madrugada recibe la protección de un rayo de Luz


de misericordia durante el día y no puede ser tocado por ningún acusador arriba o abajo".-

Todo es para Bien".


"Todo lo que hace Dios es para bien"
El Talmud relata cómo cierta vez el Rav Akiva estando de viaje llegó a cierto pueblo donde
los habitantes, poco hospitalarios, se negaron a albergarlo. Aun así, el Rav (Maestro espiri-
tual) Akiva dijo, kol deavid Rajmana, le-tov avid - "Todo lo que hace el Misericordioso es
para bien", y de este modo fue a pasar la noche en el campo. Llevaba una lámpara, un gallo
para despertarlo y un burro. Un viento apagó su lámpara, un gato comió su gallo y un león
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mató el burro. El Rav Akiva quedó solo, en la oscuridad, pero aún dijo, "Todo lo que hace el
Misericordioso es para bien".
En medio de la noche un grupo de bandidos atacó el pueblo y se llevó cautivos a sus habi-
tantes. Entonces el Rav Akiva dijo, "Ahora veo cómo todo lo que hace el Santo, bendito sea,
es para bien. Si mi lámpara hubiera estado prendida ellos me habrían visto. Si el gallo hubiera
cantado y el burro rebuznado, ellos habrían sabido que estaba aquí y me habrían llevado
también" (Berajot 60b).

Esta historia habla sobre las cosas que no salen como uno las ha planeado. El Rav Akiva es
un hombre que tiene un alto nivel de Emuná (certeza-fe). Y no sólo intelectualmente. Su
certeza tiene un efecto práctico sobre la manera en cómo conduce su vida y responde a lo que
le sucede. Tiene la humildad de aceptar que una fuerza más grande que él mismo controla el
mundo en general y su vida en particular. Y esto no significa que el Rav Akiva sucumbió a
la pasividad y a la resignación. No, él es un hacedor, tiene muchos planes y trata de hacer lo
que puede. Cuando las cosas no salen de la manera en que él pensó que deberían hacerlo, no
se molesta. Acepta el inconveniente, porque tiene certeza y fe en que Dios sabe mejor que él
cómo funcionan las cosas.
El Rav Akiva llama a Dios Rajmana "el Misericordioso". No importa lo que suceda, el Mi-
sericordioso hace que todo sea para bien, incluso cuando el Rav Akiva no puede comprender
cómo. Y al final se reveló en verdad cómo la mano de la Providencia estuvo trabajando, a
cada instante, para hacer lo necesario en vista de salvar al Tzadik (Justo - Santo) del castigo
de los malvados.
El Talmud dice que el Rav Akiva pasó la noche "en el campo". Quizás sea el Campo Superior,
el Jardín de las Almas (Gan Edén). Al cerrar sus ojos ante las dificultades del mundo físico,
el Rav Akiva se transporta al "campo": focaliza su ojo interior en el mundo espiritual de la
Unidad.

El Rav Akiva era una expresión viviente de la Emuná, nuestra fe/certeza en el Dios Único,
tal como lo expresamos cada día en el Shemá: "Escucha, Israel (gente espiritual del mundo),
el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno". Dios en Sí Mismo está más allá de toda compren-
sión. Él Se revela al mundo a través de diferentes facetas. Están los aspectos de Jésed-Mise-
ricordia, aludido en el nombre "Eterno" (YHVH) y Guevurá-Poder y Juicio, aludidos en el
nombre "Dios" (Elokim). En el Shemá afirmamos que las dos facetas son una: YHVH es
Elokim. Elokim es YHVH. El Señor es Uno (Trasciende la ilusión de dualidad).

La vida presenta diferentes aspectos. A veces las cosas nos van bien y percibimos la Miseri-
cordia. Otras nos sentimos bajo una nube y nada sale de la manera que deseamos. Las cosas
parecen estar mal. Pero en el Shemá expresamos nuestra fe-certeza en que el Dios Uno To-
dopoderoso está en control absoluto de todas las circunstancias de la vida. Que incluso las
cosas "difíciles" provienen de Dios. Cuando los eventos se presentan de manera diferente a
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como nosotros hubiéramos querido, ello no significa que la vida es cruel y sin propósito. La
dificultad y el sufrimiento no son arbitrarios. Provienen de Dios, tanto como las cosas buenas
y son para nuestro crecimiento y el bien eterno de nuestra alma.

Dios es Rajmana, el Misericordioso. Todo lo que Él hace por nosotros es para nuestro bien
último. Dios es perfección, y el amor más grande se muestra en el hecho de que podamos
acercarnos a Él y conocerlo. Pero somos como niños que han crecido pero que aún desean
ser pequeños: no nos gusta dejar detrás las indulgencias de nuestra infancia, el materialismo
(zona de confort), en aras de la madurez, la vida del espíritu (zona de crecimiento y transfor-
mación). El ego mundano dice, "Yo quiero que las cosas sean a mí manera". Pero los buenos
padres saben que si uno ama a su hijo debe ser firme. Es necesario negarle cosas que final-
mente le harán daño, y hay que incentivarlo para que haga el esfuerzo de alcanzar las cosas
que serán buenas.

La mano izquierda del Juicio (karma o tikún) opera en unidad y conjunción con el lado de-
recho de la Misericordia Compasiva y el Perdón. Ambos se complementan mutuamente, tra-
bajando por el mismo objetivo, que es hacer descender el amor de Dios sobre nosotros, lo
que significa Su revelación.
Dios es Uno, EJaD. La suma de los valores numéricos de las letras de esta palabra (cg`),
su guematría (numerología kabalística), es 13. Este es el mismo valor de la palabra AHaVaH
(dad`), Amor. Hay 13 atributos de Misericordia. La unidad perfecta. El valor de las letras
del Nombre de D's YHVH (dedi) es 26, la suma de Ejad "Unidad" (13) y Ahavá "Amor"
(13). "Donde hay amor y unidad, esta D's", 13 +13 = 26 (El 13 NO es un número de "mala
suerte").
Cuando decimos el Shemá, nos ponemos la mano sobre los ojos y los cerramos. Este mundo
material fue diseñado para probarnos. Aquí las cosas no pueden tomarse tal como se presen-
tan, las apariencias pueden ser muy engañosas. Dios en general está oculto, especialmente
cuando las cosas están mal y no podemos ver hacia dónde nos llevan. Cerramos nuestros ojos
y los cubrimos con la mano para poder centrarnos en el ojo interior del mundo de la verdad.
Shemá Israel, YHVH es Elokim. Elokim es YHVH. Misericordia implica Firmeza. Firmeza
es una parte de la Misericordia. El Señor es Uno.

Gam zu leTovah "Todo es para Bien".


Una vez, una persona que nada sabía de agricultura, fue al campo y
le preguntó a un campesino cómo era todo el proceso hasta que el
pan llega a la mesa de la comida. El agricultor lo llevó al campo y
le preguntó qué era lo que veía. El visitante respondió: "Veo un
campo muy verde y hermoso". De repente, el agricultor se pone a
arar la tierra, y el hombre le dice: "¿Por qué destruiste toda la vege-
tación del hermoso campo?". "Ten paciencia y verás", le respondió
el agricultor. Después, éste le mostró a su visitante una bolsa llena de semillas y le preguntó
qué era lo que veía. "Unas semillas muy gordas", contestó. Y qué grande fue su sorpresa al
ver que el agricultor "echaba a perder" otra vez algo tan valioso: tomó la bolsa y arrojó todas
las semillas a los surcos de la tierra, para luego taparlas y enterrarlas." ¿Te volviste loco?",
le gritó el visitante. "Antes destruiste toda la tierra, y ahora tiras todas las semillas que tienes".
"Ten paciencia y verás", le respondió. Pasó un tiempo y el campesino llevó nuevamente al
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campo a su invitado y le mostró la siembra. "Tengo que reconocer que tuviste razón: dejaste
el campo mejor que antes. Ahora me di cuenta por qué hiciste lo que hiciste". "Sí, pero el
trabajo aún no está terminado. Todavía necesitas tener mucha paciencia", le dijo el campe-
sino. Y no pasó mucho tiempo, cuando éste tomó una guadaña y cortó todas las espigas que
tenían dentro unas semillas más gordas que las que había sembrado. Y ante la mirada atónita
del visitante, dejó el campo desolado, como si no hubiera pasado nada. Luego amarró las
espigas y "adornó" el campo con gavillas muy bonitas. Pero la belleza duró muy poco: se
llevó las gavillas a otro campo, y allí comenzó a golpear las espigas duramente, hasta con-
vertir todo eso en un montón de plantas despedazadas. A continuación, separó las semillas
de las espigas y juntó a todas ellas en un gigantesco depósito. Y cada vez que hacía cada uno
de los trabajos, le decía al visitante: "Ten paciencia, ya verás". El campesino tomó las semi-
llas y las colocó en un molino. Y por el otro lado apareció la harina." ¿Qué hiciste? ¡Todas
las semillas que juntaste, las hiciste polvo!". A lo que recibió como respuesta: "Ten paciencia,
ya verás". Cuando el visitante vio que el agricultor mezcló la harina con agua, se tomó la
cabeza, mientras decía para sí: "¿Qué querrá hacer éste ahora, con esa pasta blanca?". Pero
al ver que esa "pasta blanca" tomó una forma agradable en las manos del campesino, se
calmó. Sin embargo, la calma no le duró mucho: todas esas formas armoniosas fueron a parar
al horno. "Ya no me queda ninguna duda de que has perdido la razón", exclamó el visitante.
Tanto trabajo te costó conseguir lo que tenías, ¡y ahora lo estás quemando con tus propias
manos!". Una carcajada salió de la boca del campesino, mientras le decía: "¿No te dije que
tenías que tener paciencia y esperar?". "¿Más todavía?", repetía una y otra vez el visitante.
"¡Pero si ya está todo perdido!". Pasó un rato nada más, y el campesino sacó del horno unos
panes calientes y dorados y los puso frente a él, en la mesa. Y mientras le cortaba un pedazo
y se lo daba para comer, le decía: "Ahora, ¿ya entiendes todo?".

"HaShem, nuestro Creador, es el agricultor y nosotros, los humanos, somos los visitantes
ignorantes de una vida que no entendemos ni conocemos. No tenemos ni la más mínima idea
de cuál va a ser el resultado de todas las acciones de HaShem, y cada cosa que pasa, pensamos
que no tiene lógica, porque la medimos con nuestra propia vara. Pero cuando se termine "Su
trabajo", recién vamos a entender por qué HaShem hizo todo lo que hizo". "Tenemos que
tener Emuná -certeza/fe consciente- y paciencia", concluyó el Gaón sus palabras. "Al final,
sabremos el porqué de las cosas, aunque éstas aparezcan como ilógicas o terribles. Porque
¡todo lo que hace HaShem es para bien!"

Todo es para Bien


Cuando un grupo de Sabios caminando por la calle junto a Rav Akiva, escucharon un tumulto
de devotos idólatras, comenzaron a llorar; pero Rabí Akiva comenzó a reír. Ellos le pregun-
taron: "¿Por qué estás riendo?". Él les dijo: "¿Por qué lloran ustedes?". Ellos contestaron:
"Los idólatras viven vidas aparentemente despreocupadas, mientras que nosotros sufrimos
por la destrucción del Bet Hamikdash (Templo). ¿Acaso no es esa una razón para llorar?".
Él respondió: "¡Ese es el motivo de mi risa! ¿No se dan cuenta de que si un transgresor de
la Torá de HaShem recibe algún beneficio, cuánto más recompensados serán aquellos que
obedecen a HaShem?".
La misma situación puede ser vista de dos maneras: 1) La aparentemente obvia - los malvados
se están regocijando. 2) Con la perspectiva de la Torá - ¿quién se regocijará más?

Reacciones Opuestas
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Posteriormente, estos Sabios estaban caminando hacia Jerusalém. Cuando vieron el sitio
del Templo, rasgaron sus vestimentas [en señal de duelo por la Destrucción]. (Maharsha:
Rav Akiva también rasgó sus ropas en duelo por la Destrucción y la pérdida de la Presencia
de la Shejiná). Cuando llegaron al sitio del Templo, vieron un zorro saliendo de las ruinas
del Santo de los Santos. Ellos comenzaron a llorar. Rabí Akiva comenzó a reír. Le pregun-
taron: "¿Por qué ríes?". Él respondió: "¿Por qué lloran ustedes?". Ellos comentaron:
"¡Mira el alcance de la desolación! Incluso animales salvajes deambulan por el área". Él
les dijo: "Es por eso que yo río. Vemos que las profecías de destrucción se están cumpliendo
al pie de la letra. Podemos, por lo tanto, estar seguros de que las profecías de la Redención
también serán cumplidas. Entonces, éste es el presagio de las buenas noticias". Ellos decla-
raron: "¡Akiva, nos has consolado! ¡Akiva, nos has consolado!" (Maharsha: La repetición
es una referencia a ambos incidentes). (Ibíd.)

Vemos que la conclusión de los Sabios fue aceptar el enfoque de Rabí Akiva. Esto coincide
con la halajá (ley) citada anteriormente, que siempre necesitamos decir: "Todo lo que el Mi-
sericordioso hace, es para bien".

El Nombre
¿Por qué los Sabios llamaron a Rabí Akiva por su nombre en ese momento? Puede que su
nombre mismo simbolizara su enfoque: "Akiva" es una forma del nombre "Iaakov-Jacob".
Cuando nació Iaakov, la Torá (Bereshit 25.26) relata que estaba agarrando el talón (ekev) de
Esav. Por lo tanto, el nombre "Iaakov" significa que él es quien vendrá al final. Su éxito
supremo será en el futuro.
De ese modo, Rabí Akiva enseñó: El bien será evidente. Se revelará a sí mismo tarde o tem-
prano. HaShem hace todo para nuestro beneficio. Aun si no descubrimos los beneficios ocul-
tos en este mundo, ¡podemos estar seguros de que el momento y el lugar final para la perfecta
benevolencia de HaShem, es el Mundo Venidero!
(En relación a esto, también observamos que Iaakov era hijo de Itzjak, cuyo nombre significa
"él reirá [al final]". En la Redención Final mereceremos que se cumpla "Entonces nuestras
bocas se llenarán de risa" [Tehilim/Salmo 126:2].

Creer en Di-s
Talmud Babilónico relata dos historias de milagros, explicándolas en detalle:
Durante sus viajes, Rabí Akiva acostumbraba llevar un burro para cargar el equipaje, un gallo
que lo despertaba a la primera luz del día y una lámpara para estudiar de noche.
Rabí Akiva era un gran sabio y enseñaba, entre otras cosas, que todo lo que el Misericordioso
hace, es para bien.
Una vez, el Misericordioso arregló las cosas de modo que Rabí Akiva llegó a una ciudad
amurallada al anochecer, cuando los portones ya estaban cerrados. Rabí Akiva se dijo:
-Todo es para bien... -y se preparó a pasar la noche afuera, en el bosque.
Esa noche, los desastres se sucedieron uno tras otro. Cuando Rabí Akiva se dispuso a estu-
diar, una ráfaga de viento apagó la lámpara.
- ¡Nu! -se dijo, acostándose a dormir- todo es para bien.
Al fin y al cabo el gallo lo despertaría temprano para reanudar el estudio.
Al rato, un zorro atacó al gallo y huyó con él entre sus dientes.
-De algún modo, también esto es para bien -dijo Rabí Akiva. Y volvió a dormirse.
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A medianoche, el burro cayó presa de un león. Rabí Akiva se lamentó por el burro, pero se
alegró por el gran bien que, de alguna manera -quién sabe cómo-, D-os le estaba deparando;
y volvió a dormirse profundamente.
Al levantarse por la mañana, descubrió que una banda de malhechores había saqueado e in-
cendiado la ciudad.
-Ajá -se dijo- todo era para bien. ¡Si hubiera dormido en la ciudad, si la lámpara me hubiera
iluminado, si mi gallo hubiera cantado o mi burro rebuznado, habría sido otra víctima de la
banda de malhechores que atacaron la ciudad!
Rabí Akiva vio que todo era para bien, pero no vio el bien en los eventos en sí. Sólo vio
cómo, por medio de estos desafortunados acontecimientos, se salvó de algo peor.

Uno de los maestros de Rabí Akiva fue Najum de Gamzu. "Gam zu" es el nombre de un
lugar, pero a la vez significa en hebreo "Esto también". Najum siempre repetía: "Esto también
es bueno".
Conocido por su gran honestidad y altura espiritual, Najum fue electo representante de todos
para llevar un cofre de piedras preciosas de regalo al César. Durante el trayecto hacia Roma,
Najum cuidó del tesoro con su vida. Pero en el último tramo del viaje, un tabernero codicioso
reemplazó las gemas por arena mientras Najum dormía.
Cuando descubrió lo sucedido, era demasiado tarde para volverse atrás. En vez de preocu-
parse, exclamó vivazmente: - ¡También esto es bueno! ¡Yo haré mi parte como emisario del
Pueblo y D-os hará el resto! -y siguió adelante.
- ¡Majestad! - proclamó frente al trono-, los judíos te envían un obsequio.
Najum abrió el cofre y exhibió su contenido. Nadie quedó bien impresionado. Cuando lo
arrojaron al calabozo por su "burla", Najum repitió su máxima: - ¡También esto es bueno!
En ese momento sucedió el milagro: Uno de los consejeros reales (que en realidad era el
Profeta Elías) sugirió que la arena tal vez tuviese poderes mágicos.
-Después de todo -explicó- los judíos cuentan que su antepasado Abraham venció a los ejér-
citos de cuatro reyes con arenas mágicas que -al ser arrojadas- se convertían en flechas.
El César consintió. A los romanos no les faltaban guerras en las que experimentar. La arena
fue transportada a las legiones romanas que luchaban en Galia. Al poco tiempo llegaron no-
ticias de una milagrosa victoria. Najum fue liberado y generosamente recompensado. Muy
feliz, pero nada sorprendido, Najum comentó: -Al fin y al cabo, todo es para bien. Si hubiese
traído joyas, tal vez el César me las hubiera tirado en la cara, ¡pero arena...!
(De paso, el tabernero también recibió su merecido castigo. Al enterarse de lo ocurrido, el
pobre infeliz llevó a Roma un carro cargado de arena común para las Legiones Romanas...)

Hay dos caminos.


Uno: Todo es para bien. Tal vez no inmediatamente, pero en el futuro, algo bueno saldrá.
El otro: Todo es realmente bueno ya, porque no hay nada más que Él, y Él es bueno.
Es cuestión de aguantar firmes un poco más, sin dejarnos perturbar por los fantasmas de
nuestra visión limitada, sin dejarnos impresionar por el tigre de papel que se autodenomina
"mundo"; y eventualmente nos será concedido un corazón para entender y ojos para ver.
Finalmente, el bien se tomará evidente en nuestro mundo también.
Najum de Gamzu tenía la capacidad de revelar el bien innato de cada evento en la vida, sabía
que el secreto dentro de cada cosa es verdaderamente bueno. Y por eso, para él, era realmente
así.
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La regla de oro es: "Todo es Bueno y para Bien" (gam zu letováh), es un conocimiento espi-
ritual práctico que aplicaban con certeza y fe los kabalístas frente a tantos peligros y perse-
cuciones que sufrían. Y que podemos y debemos aplicar nosotros hoy día como una poderosa
herramienta espiritual con la cual enfrentar, vencer y aprender de los desafíos que la Luz en
su Infinita Misericordia nos envía para nuestro crecimiento y transformación.

613 = 10 = 1
Una de las 613 mitzvot (mandamientos o preceptos de la Torá-Biblia) es emular a Dios. Pero,
¿qué es lo que realmente "hace" Dios que debemos emular? Nosotros sabemos que Dios,
siendo infinito, no tiene absolutamente ninguna necesidad. Él no creó el mundo por diversión,
ni como un experimento científico, ni tampoco porque se sentía solo. Los cabalistas explican
que Dios creó el mundo porque no existía nada ni nadie fuera de Él, es decir, no tenía la
posibilidad de "dar". Por lo tanto, el propósito principal de la creación es entregar bondad a
los demás. De este modo, la forma más profunda que existe de emular a Dios es a través del
acto de dar y compartir.
Los 613 mandamientos de la Torá se relacionan con 613 partes del cuerpo humano.
Enfermamos de las partes del cuerpo relacionadas con los mandamientos que no cumplimos.
Hay 365 mandamientos "negativos" (No harás) y 248 "positivos" (Harás).
Los 613 mandamientos de la Biblia se resumen en 10 (6+1+3), y los 10 en 1 (1+0).
Veahavta Lereaja Kamoja…” (“…Y amarás al prójimo como a ti mismo…”) Vaykra/Leví-
tico 19-18

Hay cuatro etapas en la vida


1. Yashar (Recto): El que quiere recibir por recibir: Éste es el nivel del bebé; el sólo recibe y
así debe de ser, ya que es su forma de sobrevivir; pero una persona adulta que se comporte
de ésta manera es egoísta y es considerado un malvado materialista.
Columna Negra del Norte (Juicio, materia).
2. Tzadik (Justo): El que quiere dar para recibir: Es el nivel de los
niños mientras se están educando en la sociedad; el niño sabe que si
da algo, luego de alguna forma va a recibir un premio, si se porta bien
se gana una felicitación, si se porta bien luego le van a comprar rega-
los. Esto está bien para el niño, pero un adulto que se comporte así es
un hipócrita o interesado. De la Columna Blanca a la Columna Negra,
Sur a Norte. (Espíritu a materia).
3. Jasid (Piadoso): El que quiere dar por dar: Se da más que nada en
la adolescencia; es un idealista que se entrega a todo lo que cree y a
su gente, ésta etapa es buena sólo un rato porque mucho tiempo de
entregarse se puede volver loco, ya que el único que puede dar sin
recibir nada a cambio es HaShem (D's). Columna Blanca del Sur.
(Misericordia, espíritu).
4. Kadósh (Santo): El que quiere recibir para dar: Ésta persona logró
comprender su vida; él sabe que todo viene del HaShem que es el
único que puede realmente dar. Este utiliza eso que recibe de D-s para
dar a los demás y para hacer la voluntad de H' que le dio todo lo que
tiene, el altruista se hace como D's, administrador de la abundancia
Divina. De la Columna Negra a la Columna Blanca, de Norte a Sur.
(Materia a espíritu).
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¡No Entendemos Nada!


Los Sabios cuentan que cuando Moisés quiso saber los caminos de la Supervisión del Creador
sobre Sus criaturas, Le pidió (Éxodo 33:13): “Hazme conocer Tus caminos”. La respuesta
del Creador fue (Deuteronomio 10:1): “Sube hacia Mí, a la montaña”. En el camino, subiendo
a la montaña, vio Moisés un caso muy extraño.
Un hombre se acercó a beber agua del manantial, y al inclinarse para hacerlo, sin darse
cuenta, se le cayó una cartera repleta de dinero y se fue. Al irse, llegó un segundo hombre
también a beber agua del manantial, encontró la cartera del primero y la recogió. Cuando este
se fue, llego un tercero para beber del manantial. Mientras bebía, volvió el primero a buscar
su cartera, y está por supuesto no estaba. Le dijo el primer hombre al tercero: “¡Tú encontraste
mi cartera!”, le contestó el otro: “Yo no encontré nada”. Se enojó el primero, se acercó y lo
mató.
Cuando Moisés vio esto, quedó completamente sorprendido. Le dijo al Creador: “¡Señor del
Universo! Te pido, dame a conocer Tus caminos”. Esto es lo que he visto y me sorprendió:
¿Por qué el segundo hombre que encontró la cartera perdida ganó, mientras el tercero que
nada encontró, murió asesinado?”.
Le dijo el Creador: “¡Todo lo que viste - es recto y justo! El primer hombre, quien perdió la
cartera, la robó al segundo hombre que la encontró; simplemente llegó el verdadero dueño y
encontró lo que le fue robado. El tercero, el que fue asesinado, mató al padre del primer
hombre, sin que este lo supiera. Por lo tanto, Yo dispuse la mano del primer hombre para que
lo mate y vengara la sangre de su padre”...
Aprendemos de esto que el Creador Mismo dispone que a los que les llega pena de muerte,
sean ejecutados por los vengadores de la sangre.
De estos ejemplos vemos que existe una exacta Divina Supervisión sobre todos los sucesos
del mundo; hasta lo que parece ser un accidente está realmente dispuesto por el Creador con
Supervisión Individual, según Sus justos cálculos.
Así, a lo largo de su vida, el hombre se encuentra con muchos acontecimientos que parecen
completamente injustos, pero eso es porque ve sólo una parte del todo.
¿A qué se parece esto? A una persona que fue a ver un espectáculo y llegó con mucho atraso.
Cuando entró, la representación ya estaba cercana a su fin. Sobre el escenario había alguien
que estaba golpeando violentamente a una persona. Sin pensar dos veces, el hombre que llegó
tarde lanzó un grito: “¡Malvado! ¿Qué es esto? – ¡¿golpear así a un pobre hombre?!”. Lo
silenció uno de los espectadores y le dijo: “¡Shhh… cállate!, si hubieras visto el espectáculo
desde el comienzo, hubieras entendido que estos golpes son muy pocos por lo que este mal-
vado tirano le ha hecho…”.
Así es el hombre, limitado en su visión. No ve sino una pequeña partícula del todo. Él no
conoce todo el pasado de cada alma, qué le ocurrió en reencarnaciones anteriores, y qué
cuentas vino a cerrar en esta encarnación. Tampoco sabe lo que hay detrás de las condiciones
de vida de cada hombre; por qué uno tiene un determinado defecto, por qué otro tiene tales
condiciones de vida, etc.
Si tuviera el hombre el mérito para ver profundamente, sabría que todo está exactamente
calculado con el máximo de justicia y misericordia, y no tendría ninguna pregunta..., jamás.
Del libro: En el Jardín de la Fe.

En cada situación en que las dudas o la preocupación surja, recuerda estas palabras del Crea-
dor: "Siempre te estoy atrayendo. Nunca alejándote". Y al tener esta conciencia estamos más
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cerca de la Luz del Creador y cuando estás conectado, no hay Juicio, no hay Negatividad que
pueda acercarse a ti.

En cada momento en el que ocurra algo y el temor y la duda empiecen a asomarse, el Zóhar
nos dice que debemos detenernos y decir estas palabras: “Tengo certeza en que esto viene de
manos del Creador. Y por ende, no voy a permitir que la preocupación, ni el temor, ni la
duda se apoderen de mí”. Puede ser la cosa más pequeña o la más grande, pero si sabemos
que viene de parte del Creador, entonces es perfecto para nosotros en este momento. Es exac-
tamente lo que necesitamos, y por ende nos sentimos felices por ello.

“De Edén salía un río que regaba el jardín y desde allí se repartía en cuatro brazos”
‫אשׁים‬
ִ ‫וּמשָּׁ ם יִ פָּ ֵרד וְ הָ יָה לְ אַ ְרבָּ ﬠָה ָר‬
ִ | ‫וְ נָהָ ר יֹ צֵ א מֵ ֵﬠדֶ ן לְ הַ ְשׁקוֹת אֶ ת הַ גָּן‬: Bereshit/Génesis. 2: 10
“De Edén (Mundo Superior) salía un río (La Sabiduría Primordial.
Kabaláh: Toráh y Zóhar) que regaba el jardín y desde allí se repartía
en cuatro brazos (Religiones y Caminos asociados a los 4 elementos y
a las 4 razas humanas originales).”
Punta superior de la Yud-Éter: Toráh y Zóhar (Kabaláh).
i Yud-Fuego: Raza Roja (Chamanismo).
d Hei-Agua: Raza Amarilla (Religiones del Oriente).
e Vav-Aire: Raza Blanca (Escuelas de Misterios Occidentales).
d Hei-Tierra: Raza Negra (Magia Natural).
Estudiar Kabaláh (Toráh y Zóhar) es llegar a la Fuente original de
Sabiduría espiritual, luego de haber recorrido y ascendido mediante
las etapas sucesivas de varios Caminos y Religiones, todas ellas valio-
sas.

El objetivo de la Kabaláh no es la información sino la Transformación personal y colectiva,


que solo da el constante Trabajo de Crecimiento Interior propio de las disciplinas de despertar
de una Comunidad espiritual que sigue el Camino de Retorno y Unión a la Luz Infinita del
Creador.

"Que la Luz Infinita del Creador te guíe, proteja, te llene de bendiciones.


Y que te permita expresar la Luz de tu Alma a través de:
Una Mente sabia, un Corazón amoroso y un Cuerpo sano"

Edgar Jerezano Azamar


Telf. 812-2107 Cel. 2281 247-147
edgar_jerezano@yahoo.com
https://www.facebook.com/Torasyah
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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales


El Sistema de la Kabaláh Viviente
INICIACIÓN A LA SABIDURÍA DE LA VERDAD: 5

Kuf - Bet - Lamed - Hei = KaBaLaH


1 la Luz, la unidad, el inicio.
3 Colores primarios, Las 3 Columnas.
7 Los 7 Colores, días, notas, planetas.

Kuf = Inyectar Luz para disolver las áreas oscuras de nuestras vidas.
Bet = Hacer de nuestro cuerpo un Templo del Espíritu y del mundo una Morada para D's.
Lamed = Actuar con consciencia de la Ley de Causa y efecto, anular el Karma y elevarnos
al Creador. Aprender y enseñar.
Hei = Hacer conexión con la Luz, con el aliento de Vida, con Bináh y la Madre Suprema
Celeste o Shejináh.
Aries, Cabeza, Ser. Libra, Justo Medio. Mercurio, Consciencia. Piscis, Pies, Fe.

Acerca de la Kabaláh: Cabalá es la sabiduría antigua que es el modelo de la Creación misma


y ha influido en la mayoría de las religiones del mundo y tradiciones espirituales. Nos enseña
cómo escuchar a nuestro Yo espiritual y transformar la naturaleza de nuestro ego (El Gran
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Oponente). La Cabalá es la sabiduría para toda la humanidad y se resume en "ama a tu pró-


jimo". En su nivel más básico que enseña que Todos somos Uno.

ip` oi`
En hebreo la palabra para ego es aní, y ain que es la nada, tienen las mismas letras. La meta
del hombre es unificar el yo con la nada, el aní con el ain. Y este es el concepto de Bitúl:
entrega. La entrega no es nulificar el ego, sino entregarlo. Ambas cosas deben coexistir.
La manera de entregarse no es por ejemplo a través de la meditación, ya que uno puede
meditar y ser una persona muy egoísta.

Cuando el Creador se reveló a Abraham él llegó a ser un judío, de la palabra “Yehudí” (solo-
único), él y el Creador llegaron a ser uno. Judío es un término código (no lo tomes literal) y
significa quien es uno con D-s.
Hebreo "Ivrim" de la palabra "Ever" los que pasaron el límite de este mundo y entraron al
mundo espiritual).
Israel significa "directo a Dios" procede de "Yasar" directo "El" – Dios.
No hay diferencia entre un judío y un Gentil, salvo la chispa del Creador encontrada en el
judío. Eso significa que si esa chispa existe en el corazón de una persona, esa persona es
llamada judía. Si ella desaparece, el judío de nuevo se convierte en Gentil.
Es nuestro deber luchar por alcanzar el estado espiritual llamado la Tierra de Israel.

El hebreo o Alefbet: Según la Cábala, el hebreo es el lenguaje sagrado, el idioma creado por
el Creador. Es considerado el ADN del cosmos y cuando el Alefbet sea retirado por el Crea-
dor, todo lo que existe cesara de ser. Sabemos que mediante el escaneo visual de las letras
hebreas nuestra alma se conecta a la energía que ellas contienen.

Conexiones: A través de los siglos, los cabalistas nos han dejado instrucciones y métodos
para conectar con la Luz del Creador, que son a menudo conocidas como "Conexiones”. Las
conexiones son generalmente hechas con oraciones particulares, cada oración tiene un pro-
pósito específico. Algunas de ellas son para uso diario: matutinas (shajarit, columna Blanca
del Sur, Abraham, Misericordia), vespertinas (minjá, columna verde central, Jacob/Israel,
Restricción) y nocturnas (Arbit, columna Negra del Norte, Isaac, Juicio); mientras que otros
son específicas para Shabát y Días Santos (Yom Tov) o Festividades.
A continuación se presentan algunas conexiones comunes que se pueden utilizar para medi-
tación todos los días del año.

Ana B'koaj: Considerada por los cabalistas de ser la más poderosa y mística de todas las
oraciones. Esta secuencia de letras hebreas contiene la fuerza de la Creación y es también
conocida como el Nombre del Creador de 42 Letras.
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Los 72 Nombres de D's: Estos Nombres del Creador han sido conocidos desde tiempos anti-
guos y son discutidos en el Zóhar (Libro del Esplendor). También se conocen como el Nom-
bre Divino de 216 (Gevuráh) Letras, que contiene 72 (Jésed) secuencias. La historia de la
partición del Mar Rojo en realidad no es tanto una historia como una fórmula para lograr un
cambio positivo en nuestras vidas y en nuestro mundo. Esta fórmula es la Tabla de los 72
Nombres. Cuando permitimos que nuestros ojos escaneen sobre los 72 Nombres y meditamos
sobre ellos, somos imbuidos con una gran cantidad de energía divina.
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Kabaláh y Oración: Se dice que el Creador no tiene necesidad de nuestras oraciones, sin
embargo nosotros si las necesitamos porque a través de ellas podemos sentir nuestra fuerza
interna, propósito y capacidad de amar. La oración no sólo debe ser significativa, sino que
también debe ser el catalizador que impulsa nuestra transformación espiritual. Cuando nos
acostumbramos a la recitación mecánica de las oraciones, estamos en peligro de perder no
sólo su significado, sino también de no obtener sus beneficios. Kavaná viene de la palabra
kivune que significa dirección, propósito, intensión, esto indica que la mente debe tomar una
dirección cuando recitamos las oraciones. Kavaná es la meditación dirigida o concentración
que acompaña a las palabras de una oración. Esto significa no sólo debemos meditar en las
palabras que estamos orando, sino que también necesitamos conocer el significado de lo que
estamos orando y la forma en que está fluyendo Luz espiritual a nuestras vidas. Kabbalah
nos enseña que cada oración que pronunciamos se debe hacer con kavaná. De hecho debemos
llevar esta idea de kavaná no sólo a nuestras oraciones, sino también a todas nuestras acciones
de cada día.

Festividades de Conexión: La Kabbalah enseña que las Festividades mayores y menores (Pé-
saj-Pascua, Rosh Jódesh-Cabeza de Mes, Lag BaÓmer-día 33 del Ómer, Shavuot- Pentecos-
tés...) no son simplemente días que conmemoran o recuerdan un momento particular de la
historia. Sino que más bien son momentos de tiempo cargados de una energía muy específica
(Nisán-Aries = Libertad, Iyar-Tauro = Sanación), que se hace disponible a nosotros para
ayudarnos en nuestra transformación espiritual.
Proceden de las alineaciones cíclicas entre Kéter (D's, centro del
Universo y de la galaxia) Dáat (puente entre las dimensiones Di-
vina y Humana) hacia Tiféret (Sol, espíritu), y Yesod (Luna,
alma) con Maljút (Tierra, cuerpo). De ahí que participar en las
Ceremonias periódicas de Luna Nueva (conjunción sol-luna,
inicio de mes lunar, Rosh Jódesh) y Luna Llena (oposición sol-
luna, Festividad) van gradualmente alineando y armonizando
nuestros cuerpos físico, emocional, mental y espiritual, con las
distintas dimensiones del universo (Material, Angélica, Arcan-
gélica y Divina), así como atrayendo Luz a nuestras vidas ayu-
dándonos con eso a enfrentar y vencer gradualmente nuestros
retos actuales.
Es sabiendo los profundos beneficios (espirituales y materiales)
de las Ceremonias Kabalísticas que les invitamos a participar e
incorporarse a ellas, leer y saber de ellas no nos reporta ningún
beneficio, ya que el objetivo de la Kabaláh no es la información
sino la Trasformación y para ello necesitamos pasar a la acción.
Necesitamos algo práctico que nos ayude a romper los ciclos
adversos que podemos estar pasando actualmente y que mejor
que alinear nuestros cuerpos, entrar en armonía con el cosmos y
hacer conexión con la Luz Infinita del Creador.

Contando el Ómer: Los cabalistas explican que los 49 días que conectan Pésaj con Shavuot
corresponden a los cuarenta y nueve niveles y rasgos del corazón humano. Cada día vemos
el refinamiento de una de estas S'firot. La Cuenta del Ómer es un intenso viaje espiritual en
el que somos capaces de conectarnos a cada S'firah y corregirla dentro de nuestro árbol de la
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vida interno; lo que no solamente afecta nuestro tikún (corrección, karma) personal, sino
también el tikún mundial.
La Cuenta del Ómer es un periodo de juicio y negatividad (días de
semi-duelo).
Sin embargo, Lag BaÓmer (el día 33 del Ómer, esa noche se vela
revelando luz para uno y para el mundo mediante el estudio de pa-
sajes específicos del Zóhar,) es un espacio de ruptura de la negativi-
dad y la luz comienza a regresar cuando el período de juicio termina.
Lag BaÓmer y Shavuot son paralelas entre sí, sin embargo Lag BaÓmer se encuentra en un
nivel superior. Según los cabalistas, esa noche se hace la recepción del aspecto interno o alma
de la Torá, (precisamente la Kabaláh misma o Tradición Oral, el espíritu de la letra), mientras
que Shavuot es la recepción del aspecto externo de la Torá en el reino físico (la Tradición
Escrita, la letra del espíritu).

La Conexión Kabalística de la Mikvé: Mikvé significa generalmente "colección" y se refiere


a una colección de agua. El agua es curativa y purificante. La tradición de sumergirse ritual-
mente en una mikvé antes de Shabát, Festividad o día santo es muy antigua. Es una oportu-
nidad para limpiar y purificar el alma antes de realizar las conexiones a la Luz del Creador.
Los cabalistas no siempre tienen acceso a una mikvé (baño ritual de purificación) o a un lugar
donde poder sumergirse completamente en agua corriente cerca de los lugares donde hacen
sus Ceremonias, Rituales o Servicios. Es por ello que muchos cabalistas hacen una medita-
ción especial de mikvé utilizando sus diez dedos y sumergiéndolos en agua. Junto con el Rav
(Maestro espiritual) hemos elaborado una meditación y conexión especial para la mikvé. Esta
conexión normalmente se realiza 15 minutos antes de Kabalat Shabát (viernes por la noche)
y las conexiones de Festividades. Así que la estaremos realizando en nuestras próximas co-
nexiones de Lag BaÓmer y Shavuot.

Sanación Kabalística: La energía curativa es una fuerza muy pode-


rosa que nos restaura y regenera a todos los niveles. Tenemos el po-
der para conectar con la Luz, y crear energía curativa para nosotros
y para los demás. La Kabbalah enseña que recibimos más energía de
sanación para nosotros mismos cuando recordamos primero a otras
personas que también necesitan sanación.
Hay varias herramientas que podemos utilizar para generar energía
curativa. La más poderosa es aprender cómo se reza secuencialmente
el Ana B'koaj, también conocido como el nombre de 42-Letras del
Creador.
La antigua oración fue compuesta por Rabí Nehunia ben Hakaná. Las
siete líneas del Aná Bejóaj corresponden a los siete días de la semana.
Cada frase también corresponde a un determinado planeta, signo,
mes y arcángel. Realizando diariamente la meditación del Aná Be-
jóaj enriqueces tú vida con pura Luz espiritual y energía positiva.
Las siete líneas del Ana B’koaj pueden ser vistas como secuencias de ADN, ya que represen-
tan los orígenes de los siete diferentes tipos de energía, cada uno proveniente de los siete
Sefirot del Árbol de la Vida, desde 4 Jésed hasta 10 Maljút. Cada línea está compuesta por
seis palabras. Cada palabra contiene dos partes - la primera letra de la palabra y el resto de la
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palabra. La primera letra sirve como la semilla de lo que la palabra entera será cuando se
manifieste.
Recitamos el Nombre de D’s de 42 letras agrupando las palabras en tres
pares, primero recitamos dos palabras seguidas, hacemos una pausa, re-
citamos dos palabras más, hacemos otra pausa, y finalmente pronuncia-
mos las últimas dos palabras. La razón es que una fuerza angélica eleva
nuestras plegarias al Mundo de las Respuestas. Específicamente un ángel
tiene 3 pares de alas, 3 veces 2 = 6. Existen 6 dimensiones con las que
necesitamos conectarnos si queremos contactar con el mundo de las res-
puestas, la fuerza angélica es como el elevador, al decir las palabras en
tres pares, suben sobre las 6 alas a las 6 dimensiones y nos ponen en
contacto con el Mundo Superior de la Luz y las Respuestas.

Y a través de la oración de Mi Shebeiraj, crearemos un circuito para que


la energía curativa llegue a quienes lo necesiten.
La secuencia de letras hebreas (MeHaSh) es uno de los 72 nom-
bres del Creador. Este Nombre Divino se utiliza especialmente
para la curación en todas las áreas de nuestra vida. Simplemente
se escanea de derecha a izquierda y se recuerda a todos aquellos
que necesitan sanación.
Otra poderosa herramienta espiritual de Sanación es tener en casa, regalar a un ser querido
enfermo y mejor aún escanear la sección Pinjás del Zóhar, simplemente con tenerlo abierto
en casa fluye para todos la energía de Sanación y armonización.
El Kadish de Duelo: La muerte nunca es fácil. La Kabbalah enseña que el alma continúa
existiendo después de la muerte del cuerpo físico. Es una tradición cabalística decir Kadish
de Duelo para el alma durante treinta días después del día de la muerte (11 meses en el caso
de perder a un padre). Esto ayuda al alma a hacer su transición. Del mismo modo, se dice
Kadish en el aniversario de la muerte de alguien. Se hace encendiendo una vela.

Cada uno de nosotros es una pieza del rompecabezas que una vez fue la única alma existente,
el alma de Adam haRishón (el Primer Hombre).
Ha llegado el momento para reagrupar todas estas piezas: el tiempo de corrección es ahora.
El propósito del estudio de la Cabalá es ayudar a cada uno de nosotros –partes individuales
del alma de Adam HaRishón–, a restaurar nuestra unidad de la manera más rápida y útil
posible. Cuando cada uno corrija su parte, estaremos realizando la meta para la cual vinimos
a este mundo, y finalmente podremos disfrutar en conjunto de los enormes placeres que el
Creador diseñó para nosotros en el Pensamiento de la Creación.

Hay un dicho muy conocido que uno debe vivir la vida de acuerdo a los tiempos (lijiot im
hazmán). Esto significa que una persona debe vivir en relación con la lectura semanal de la
Torá, con la parashá de la semana. Cada año, en cada congregación, se lee públicamente en
Shabát una parte del Pentateuco denominada parashá. A lo largo de todo un año desde la
festividad de Simjat Torá hasta la siguiente festividad de Simjat Torá, se completa la lectura
pública de todo el Pentateuco. Así que vivir de acuerdo a los tiempos, significa estar cons-
ciente del mensaje espiritual y eterno así como práctico contenido en la parashá de la semana.
La persona que quiere vivir espiritualmente necesita conectar su vida con la parashá semanal
y encontrar de ella orientación y enfoque.
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"Arrepentíos un día antes de vuestra muerte"

Trayendo el Cielo a la Tierra


7. El Jardín
Hay gente que hace mucho bien, pero con pesimismo, porque ve al mundo como un lugar
inherentemente malo.
Hacen cosas buenas pero sin luz ni vitalidad. Piensan:
¿Quién sabe cuánto puede esto durar?
Debemos tener presente que el mundo no es una jungla oscura ni siniestra, sino más bien un
jardín. Y no un jardín cualquiera, sino el propio jardín de delicias de D-os, pleno de belleza,
maravillosos frutos y fragancias, un lugar donde D-os desea estar con toda Su esencia.
Sólo debemos romper y atravesar las cáscaras espinosas, los caparazones y las cortezas para
descubrir el fruto.

8. Elevada bajeza
Cuanto más alto está algo, más bajo cae. Del mismo modo, las revelaciones más sublimes
se encuentran en los lugares más vulgares.
Por consiguiente, si te encuentras en un lugar aparentemente vacío de cualquier contenido
espiritual, no desesperes. Cuanto más bajo estés, más alto puedes llegar.

10. Infinito
D-os no es simplemente grande, es infinito. Si fuera meramente grande, las cosas pequeñas
estarían más lejos de Él y las cosas grandes más cerca. Pero para el Infinito, grande y pequeño
son términos irrelevantes.
Él está en todas partes, y puede ser hallado donde Él desee ser hallado.

15. En el Tercer día hubo paz


Al comienzo había Uno. No había paz, porque no existía nada con quién hacer paz. Había
sólo Uno.
Luego, fueron dos: pluralidad. A partir de ese punto, una infinita cacofonía de conflictos se
extendió en todas direcciones y para siempre.
En el tercer día, D-os creó paz. Paz no es homogeneidad. Paz no significa que todo el mundo
piense del mismo modo. Paz es cuando existe una pluralidad que encuentra una Unidad su-
perior.

16. Revelando la Esencia


Hay tres modos de unificar dos opuestos. El primero es introducir un poder que trascienda a
ambos y al cual ambos se sometan totalmente, con todo su ser. Así están en paz el uno con
el otro, porque están ambos bajo la influencia del mismo poder. Pero su ser no está en paz,
su ser es simplemente ignorado.
El segundo es encontrar un terreno intermedio donde los dos seres se encuentren. En ese lu-
gar neutral, donde se encuentran, ambos están en paz, pero el resto de sus territorios perma-
necen distantes y separados.
El tercer modo es revelar que la esencia de todos los aspectos de ambos seres es una y la
misma. Este es el método de la Torá. La Torá armoniza lo espiritual con lo material, reve-
lando que la verdadera sustancia de todas las cosas es la Unicidad de su Creador.
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Tabla de las Sefirót y su Dimensión Interior:


no. Sefirót Dimensión interna
1 Kéter, corona fe/placer/voluntad
2 Jojmá, sabiduría Auto-anulación
3 Biná, entendimiento alegría
- Daát, comprensión unión
4 Jésed, bondad amor
5 Guevurá, poder temor
6 Tiféret, belleza misericordia
7 Nétzaj, victoria confianza
8 Hod, agradecimiento sinceridad
9 Yesod, fundación veracidad
10 Maljút, reino humildad

El ego es uno de los mayores enemigos en nuestra lucha por llevar una vida espiritual que
nos conceda satisfacción ilimitada, nos aleja de la Luz.
¿CUAL ES TU PEOR RETO A LA HORA DE LUCHAR CONTRA TU EGO?
Cuando más conexión con la Luz necesites, el Satán-Ego hará todo lo posible por desconec-
tarte, convenciéndote con una y mil razones, de que por el momento no es posible. La mayo-
ría empleamos mal nuestro Libre Albedrio, perdiendo oportunidades de conectarnos a la Luz
y sus bendiciones precisamente cuando más las necesitamos. Abre tu visión interna y mira
más allá de la ilusión de las apariencias.

El Lenguaje del Zóhar


El Zóhar está escrito en el lenguaje antiguo del arameo, un lenguaje hermano al hebreo que
usa los caracteres hebreos. Mientras que el hebreo era el lenguaje de las clases altas, el arameo
era el lenguaje de la gente común. La revelación del Zóhar en arameo es un mensaje de que
esta herramienta de la Luz puede y debe ser usada por todas las personas, sin importar su
nivel espiritual.
Además de la importancia del lenguaje arameo, las letras individuales del Zóhar también
tienen un significado especial. En nuestra vida ordinaria, nosotros estamos acostumbrados a
pensar en las letras del alfabeto como caracteres funcionales y nada más. Las letras son sim-
plemente unidades que juntamos para hacer palabras, al igual que son los ladrillos que cons-
truyen una pared. Nosotros pensamos en las letras y los ladrillos solamente en términos prác-
ticos y nunca en términos espirituales: son objetos pequeños, inertes los cuales podemos usar
para crear objetos más grandes.
Las letras en el alfabeto hebreo (que se emplean en arameo y hebreo) deben ser entendidas
en otra forma completamente. Aparte de su función importante como componentes de pala-
bras, cada letra aramea es también un canal de un tipo de energía única, y esto es cierto
sepamos o no el sonido que tiene o como cabe en la palabra.
El alfabeto del arameo es un regalo del Creador, al igual que el Zóhar en sí también es un
regalo. El regalo es para toda la humanidad no solo para los poco que conocen los lenguajes
antiguos del hebreo o el arameo. Al escanear las letras y dejar que tus ojos las recorran abres
un canal ilimitado a la Luz.
71

¿Por Qué Estuvo El Zóhar Oculto por Tanto Tiempo?


El Zóhar fue mantenido oculto por 900 años, entre el siglo II y el siglo XI de nuestra era,
debido a que aquéllos que poseían su sabiduría comprendían que en esos tiempos la gente no
lo necesitaba aún, y que por lo tanto mal interpretarían su contenido.
Recién en el siglo XVI de nuestra era apareció un caba-
lista que explicó los fundamentos de la Cabalá. Este ca-
balista fue el Santo Arí, Rabbi Isaac Luria (1534-1572).
El Arí afirmaba que de ese momento en adelante la sa-
biduría de la Cabalá estaba preparada para ser desvelada
a todo el mundo.
Los comentarios sobre los trabajos del Arí y del Zóhar
aparecieron recién en el siglo XX, el siglo donde se vio
la más feroz explosión en la historia de los deseos hu-
manos. Durante este período apareció un alma única, la
de Rabbi Yehudá Ashlag (Baal HaSulam). Baal HaSu-
lam explicó la sabiduría de la Cabalá de una manera que
nuestra generación podría entenderla. Más aún, Baal HaSulam fue el único cabalista del siglo
XX que escribió comentarios acerca del Zóhar y de los trabajos del Arí.
Esto no significa que no hubiera habido grandes cabalistas antes de él, sino simplemente que
los trabajos de estos últimos no son comprendidos fácilmente por los estudiantes contempo-
ráneos. La popularidad actual y la gran demanda por la Cabalá atestigua la disposición de
nuestra generación a absorber su mensaje universal, y a comprehender los textos auténticos
que hablan acerca de la raíz de nuestras vidas y cómo alcanzarla.

Para responder a la pregunta y comprender por qué Rav Shimón (Rashbi) fue elegido para
revelar el Zóhar, el Arí explica la composición espiritual de Moisés.
Moisés abarcaba la Luz Interna y la Luz Circundante; la inclusión de la Luz Interna se alude
en el verso: y ella vio que él era bueno (Éxodo 34:30), y la Luz Circundante se alude en el
verso: la piel de su cara brillaba (Éxodo 34:30). El Arí, Likutei Torá, Vol.12, pág. 126.

Dentro del cuerpo físico humano encontramos dos distintivos factores motivantes llamados
Luz Interna y Luz Circundante. La Luz Interna es el elemento de Luz contenido dentro de
los seres humanos al descender a este mundo terrenal en el momento del nacimiento, y acom-
paña al individuo como una ayuda en la búsqueda de la ascensión espiritual.
La Luz Circundante es el nivel de conciencia que el individuo se gana durante su vida a través
de los buenos hechos y acciones; se adquiere gradualmente y no está presente en el momento
del nacimiento. El nivel de conciencia de la Luz Circundante es ilimitado, dependiendo de lo
bien que el individuo es capaz de subordinar el cuerpo físico a la Luz. El grado en el cual un
individuo está limitado por las barreras del tiempo, el espacio y el movimiento -las leyes
físicas del universo- depende del grado en el cual llega a controlar el deseo del cuerpo a
recibir para sí mismo (la inclinación al mal).
Gradualmente, él o ella adquiere la Luz Circundante y asciende la escalera de la espirituali-
dad.

El Zóhar declara: Pobres de aquellos que no ven en la Toráh otra cosa que simples narracio-
nes y palabras corrientes. La verdad del asunto es que cada palabra de la Biblia contiene un
misterio codificado que cuando se descifra revela una riqueza de un significado elevado. Las
72

narraciones de la Torá no son más que vestimentas exteriores en las cuales se viste el signi-
ficado verdadero. Y pobres de aquellos que confunden la vestimenta externa por la Biblia en
sí misma.
Esta era precisamente la idea que el mismo Rey David expresó cuando dijo: Abre mis ojos
para que pueda contemplar las maravillas de tu Toráh.

El objetivo de la Kabaláh no es la información sino la Transformación personal y colectiva,


que solo da el constante Trabajo de Crecimiento Interior propio de las disciplinas de desper-
tar de una Comunidad espiritual que sigue el Camino de Retorno y Unión a la Luz Infinita
del Creador.

Rabí Shimón Bar Yojái


Qué tan justo y qué tan grande no sería Rabí Shimón Bar Yojái cuenta la leyenda que el
mismo Satán se quejó con Dios: Cómo esperas que pueda hacer mi trabajo, si Shimón Bar
Yojái está aquí. Mientras él esté presente, no puedo hacer lo que me corresponde, protestó.
Esto porque era tal la fuerza y la Luz que revelaba Shimón Bar Yojái, que era imposible que
el mal hiciera de las suyas cerca de él.
Rabí Shimón fue uno de los hombres más sabios y más justos de todos los tiempos.
Fue un alma muy elevada que conoció los secretos más profundos de lo Divino.
En El Zóhar se dice que se comunicaba con el Profeta Elijah (Elías), quien le enseñaba di-
rectamente los misterios del Universo.
Rabí Shimón cambió para siempre el destino del mundo, cuando reveló las enseñanzas de la
Cabalá en el libro de El Zóhar. Gracias a El Zóhar que es el texto base de la Cabalá, es que
podremos cambiar la conciencia y saber elegir entre el bien y el mal. Esta magna obra es,
como dijo un gran cabalista, una auténtica arca de salvación. El legado es un gran tesoro para
la humanidad y su estudio representa, en todos sentidos, la posibilidad real de vencer a la
fuerza negativa.

Shimón Bar Yojái, autor del Zóhar


El Rabí Shimón Bar Yojái, el gran maestro caba-
lista, es famoso por haber alterado la dirección
del tiempo y de los acontecimientos. La luz que
emanaba del Rabí Shimón Bar Yojái era enor-
memente intensa. Tal luz, decían los sabios, ilu-
minará toda la creación al final del período de
corrección: la Pei.
"Un día el Rabí Shimón observó que el mundo
era cubierto por la obscuridad y que la luz se
ocultaba. Su hijo, Eleazar, le dijo: "Tratemos de
entender lo que el Creador quiere lograr".
Un ángel se les apareció en la forma de una mon-
taña grande, escupiendo treinta antorchas de
fuego. El Rabí Shimón le preguntó al ángel qué
era lo que intentaba hacer. "Se me ha ordenado
destruir al mundo", dijo el ángel, "porque la humanidad no contiene treinta hombres rectos".
El Rabí Shimón le contestó: "Ve ante el Creador y dile que Bar Yojái se encuentra entre los
habitantes de la tierra. Mi mérito es igual al de treinta hombres rectos".
73

El ángel ascendió al Creador y, titubeante, le dijo: "Señor del Universo, ¿estás consciente de
las palabras que me dijo Bar Yojái?". El Creador replicó: "Desciende y destruye al mundo
tal como te fue ordenado. No le hagas caso a Bar Yojái".
Al ver que el ángel volvió, el Rabí Shimón le dijo: "Si no asciendes otra vez al Altísimo con
mi petición, te detendré y nunca volverás a alcanzar los cielos de nuevo. En esta ocasión, dile
que si el mundo carece de treinta hombres rectos, Él debe perdonarlo por el mérito de diez.
Y si no hay diez hombres de tales características que puedan ser encontrados en todo el
mundo, entonces pídele que lo perdone por el mérito de dos hombres, mi hijo y yo. Y si Él
considera a estos dos insuficientes, entonces pídele preservar al mundo por el mérito de un
hombre, yo soy aquel. Porque las escrituras declaran: "Pero el justo es un cimiento eterno".
En ese momento se escuchó que una voz del cielo decía: Meritoria de alabanzas es tu posi-
ción, Shimón Bar Yojái, porque el Eterno hace un decreto y tú buscas modificarlo; segura-
mente por ti escribió el salmista el verso: "El satisfacerá el deseo de aquellos que le temen".
Aquí vemos demostrado el poder de los estados elevados de conciencia. El Rabí Shimón, por
haber adquirido el nivel más alto, tanto de la Luz Interior como de la Luz Circundante, retó
la autoridad del cosmos y tuvo éxito en alterar el curso de los acontecimientos.

La Enfermedad
La enfermedad es un estado de desequilibrio, es la pérdida de armonía que genera síntomas,
que en conjunto son definidos como "enfermedad": más profundamente es una desconexión
de la Luz creadora y una oportunidad para crecer.
Nuestro cuerpo es la representación del alma, es solo quien la alberga, solo un 1%, frente al
99% que es ella. Cada parte de nuestro cuerpo es la representación vivida de ésta y como tal
podemos ir descubriendo en que estamos fallando a través de las dolencias que tenemos.
Cuando enfermamos nuestra alma nos comunica que algo anda mal, que estamos fallando,
nos interrumpe en nuestra vida diaria, atrae nuestra atención, interés y energía, por lo tanto
impide nuestra vida normal, producto de la molestia, tratamos de eliminar el síntoma. Si
deseamos mejorar de una enfermedad, no debemos mirar el "síntoma" sino ir más allá y bus-
car la causa que SIEMPRE es más profunda.
Ej.: Cuando conduzco mi vehículo y se comienza a prender una luz en el tablero, me inquieta,
me molesta no me deja conducir tranquilo, entonces paro en un taller y pido que lo arreglen.
El mecánico puede sacar la bombilla y dejaría de verla, dejaría de molestarme, lo correcto
sería verificar que es lo que hace que se encienda esa ampolleta .Pero para eso habrá que
apartar la vista de la molestosa lucecita y mirar en zonas más profundas, la luz solo quiere
avisarnos que algo más profundo está fallando.
La enfermedad viene como consecuencia de cortos circuitos (Angustia, tristeza, ira, bronca,
rencor, odio, celos, por ejemplo) que a su vez vienen como consecuencia de las actitudes
negativas que tomamos.
Cuando somos reactivos creamos espacios vacíos, que no pueden existir, en nuestro 1% te-
rrenal, dando origen a nuestros síntomas físicos.
Debemos entonces tomar responsabilidad, no ser víctima, nadie es responsable de nuestra
enfermedad más que nosotros mismos, no las otras personas, dios, naturaleza circunstancias,
etc., somos nosotros mismos y las escogencias que hacemos.
Todas las acciones positivas que hacemos en la vida, inyectan energía positiva al cosmos. Y
en momentos necesarios, esa energía viene a ayudarnos a conservar la salud y no enfermar-
nos. Pero para entender mejor como mantenernos sanos podemos pensar en determinado ór-
gano, que función cumple y entenderemos porque estamos enfermos.
74

Cada órgano está conectado con una parte de nuestro trabajo espiritual o de alguna actitud
reactiva.
La vesícula está conectada con la amargura. El hígado a la ira. Las rodillas a la rigidez, ter-
quedad, Los pies: miedos hacia el futuro que va a ser mi vida, etc. Columna lumbar: temores
económicos, Riñones: a no soltar, no sueltan agua, encimas. Cáncer: inestabilidad emocional,
de acuerdo al área del cáncer. Garganta, algo que se dijo o que no se ha dicho. Rigidez de las
arterias, no soltarse, etc.
La verdadera cura tiene 3 niveles a saber:
El primero consiste en eliminar su manifestación física (ejemplo, remover el tumor).
El segundo nivel consiste en aliviar el dolor (tomar medicamentos.)
El tercer nivel y el más importante consiste en cambiar nuestra conciencia, nuestra manera
de pensar, para que no se vuelva a repetir"
Siendo que una enfermedad es la manifestación de nuestra desconexión, para afectar espiri-
tualmente algo que ya apareció en el mundo físico debemos cambiar nuestro nivel de con-
ciencia, queremos ser personas que se preocupan por crecer espiritualmente y sabemos que
esto es solo posible cuando uno se preocupa por el prójimo y cuando uno trata a las demás
personas con un mínimo de dignidad humana. Esto garantizaría sin duda nuestra Salud. Pero
no debemos dejar de lado la medicina y sus avances que ayudan a reducir nuestras dolencias
las que se repetirán si no busco en el fondo y no cambio la conducta errada.
Para sanarnos nosotros y sanar a otros podemos llamar al arcángel RAFAEL, su nombre
quiere decir "Brillo de Sanación". Una tradición dice que cuando Dios creó al hombre él
estaba allí y conoce perfectamente el funcionamiento del nuestro cuerpo, mente y emociones.
Tiene la capacidad de sanar cualquier enfermedad a los humanos, junto al coro de las "DO-
MINACIONES" nos pueden ayudar a encontrar nuestro equilibrio perdido. PERO PARA
QUE VENGA NOSOTROS DEBEMOS LLAMARLO, debemos estar en contacto con nues-
tros ángeles, no olvidar que están aquí siempre a nuestra disposición, basta llamarlos y ven-
drán, basta escucharlos para sanarnos.
La Kabbalah, recomienda para "conectarnos a la luz" y recuperar la salud perdida, la medi-
tación por excelencia el Ana Bejóaj y el Tikún HaNéfesh, ambas herramientas espirituales
muy poderosas que traen energía de sanación a todas las áreas de nuestro cuerpo, y lo hace
al nivel de nuestra conciencia atacando la raíz del problema. Más detalles acerca de esta
meditación la puedes encontrar en el libro de meditaciones ¨Conectarse con D-s¨
También están los 72 Nombres de Dios o 72 ángeles de la Kabbalah. El Nombre "Mem Hei
Shin", puede ser escaneado (seguir con la vista de izquierda derecha el nombre en hebreo)
para solicitar ayuda en la reconexión con la luz
Es recomendable siempre pensar y meditar en otros mientras hacemos nuestras conexiones,
cada vez que meditamos por otra persona nos convertimos en un canal para ellos, la Luz de
Sanación en este caso, pasará por nosotros primero antes de llegar a la persona a la cual es
dirigida, es la forma de cura más poderosa cuando somos capaces de sentir el dolor de los
demás y pedir por ellos como si estuviésemos pidiendo para nosotros mismos
Otro punto importante es la Emuná: certeza/fe. La certeza de que estamos sanos. La certeza
de que todo es una ilusión y que viene solo para ayudarme a crecer y a cambiar. La certeza
de que nada es malo. La certeza de que la Luz me ama y quiere que yo manifieste mi yo sano.
Por lo tanto no tengo por qué tener miedo.

¿Cuál es el origen de todas las enfermedades?


75

Nuestro comportamiento para con los demás. Nuestro grado de reflejos reactivos guiados por
el ego versus nuestras acciones proactivas.
Ahí está. Te guste o no.
No son las cosas que comemos. No es nuestra
dieta. Y al final, no es el ADN en nuestros ge-
nes.
Estás son simplemente las ARMAS usadas por
las fuerzas negativas para infligir juicio en no-
sotros cuando creamos una apertura- juicio que
despertamos a través de nuestras acciones de
ego e intolerancia.
¿Pero quién jaló el gatillo para activar la enfer-
medad y permitirle a estos alimentos o a estos
genes que nos mataran? Nosotros. Tú. Yo. Por
virtud del comportamiento humano hacia ami-
gos y enemigos.
Es muy fácil echarle la de nuestro dolor y sufri-
miento, culpar a la comida, al destino, a la na-
turaleza, a nuestros socios de negocio corrup-
tos, a los genes, al conductor ebrio, o a nuestros
enemigos. Es tan fácil enfocarse en el arma y
no en el verdadero culpable. Esto tipo de filo-
sofía de vida nos absuelve de toda responsabi-
lidad personal. Después de todo, quién se
quiere mirar en el espejo.
¿Cómo nos curamos de la enfermedad?
El primer paso es asumir responsabilidad. Este es sin duda alguna el paso más difícil. Tene-
mos que dejar de ser víctimas. Tenemos que darnos cuenta de que algo que hicimos, en esta
vida o la pasada, fue lo que causó la enfermedad. Una vez aceptamos el 100% de la respon-
sabilidad, entonces y sólo entonces, las herramientas de la Kabbalah despertaran la Luz del
Creador para que podamos ser sanados.
Algunas de estas poderosas herramientas sanadoras son: Escuchar la lectura de la Toráh cada
sábado. Meditar y escanear el Zóhar. Asistir a la Tercera Comida de Shabát (Fortalece tu
sistema inmune de una manera poderosa, de acuerdo a la Kabbalah). El Agua de Kabbalah
(nutre y sana las células de nuestro cuerpo, fortalece el sistema inmune, limpia bloqueos
negativos). Dar caridad (De acuerdo al Zóhar y al Talmud, la caridad, cuando duele, puede
salvarnos de la muerte. ¿Debo decir más?
La mayor oportunidad de sanación posiblemente ocurre una vez al año cuando se lee la por-
ción de Pinchas durante Shabát. El mero hecho de escuchar esta porción de la Toráh con un
corazón abierto, y con arrepentimiento de nuestras faltas pasadas despierta las poderosas
fuerzas de sanación.

El Verdadero Doctor
"De tus heridas, Yo te sanaré" (Jeremías 30:17)
Un hombre que sufre una enfermedad, - está en una prueba de fe. Y debe actuar según las
tres reglas de la fe:
76

a) Debe saber que el Creador lo enfermó, y no debe atribuir la enfermedad a causas naturales
o a errores que cometió.
b) Debe saber que es para su bien eterno, y debe agradecer al Creador.
c) Debe autocriticarse y buscar porque pecado le llegó la enfermedad, y arrepentirse. Y solo
después, lo apropiado es que rece al Creador para que lo cure.

Las enfermedades físicas y mentales y sus dolores sirven al Creador más que todo para insi-
nuarle al hombre que debe rectificarse, y esto por varias razones:
Cuando el Creador le insinúa al hombre por medio de su dinero, puede el hombre quedar
indiferente y no ser estimulado por eso. Pero cuando las cosas llegan a su cuerpo y mente él
no puede ignorarlas.
Todo el tiempo que no se daña al hombre, la prueba no es tan difícil. El estado de salud del
hombre le sirve al Creador como factor para estimularlo, más que cualquier otra cosa.
El cuerpo humano y su alma están compuestos por 248 órganos y 365 venas, que están rela-
cionados con la Torá entera. Cada vena de las 365 se relaciona con uno de los 365 Preceptos
"Negativos"; y cada órgano de los 248 se relaciona con cada uno de los Preceptos "Positivos".
Cuando el hombre transgrede un Precepto, El daña el mismo órgano o vena que está relacio-
nado con ese Precepto, y así el Creador le insinúa al hombre exactamente lo que transgredió,
para estimularle a arrepentirse. Porque según el órgano lesionado o según la enfermedad,
puede el hombre saber cuál fue la transgresión y así guiarse y dirigirse a su meta y a la co-
rrección de su alma.
El Creador conduce al mundo según los actos del hombre. Si sus actos son buenos, entonces
los juicios estrictos se mitigan y se despierta la benevolencia y la Compasión Divina en el
universo. Y también en el caso contrario, porque en la medida que el hombre se conduce con
esa misma medida el Creador se conduce con él.
Si El decretó que alguien sufrirá una determinada enfermedad por un determinado tiempo,
no le ayudarán ningún remedio o tratamiento. También por el contrario si se mitigara el ve-
redicto, y fuera abolido el decreto, entonces el enfermo se sanará aunque eso contradiga todo
lo que la ciencia de la medicina conoce.
El estado de salud del hombre depende de sus acciones y no de las cualidades naturales.
En el momento que el hombre corrige lo que hace falta en el plano espiritual, enseguida
desaparece la enfermedad sin la intervención de ningún elemento natural.
Existen situaciones, en las que ya se le causó al hombre un daño irreversible que ya nada le
podrá ayudar.

El verdadero medicamento confirmado y verificado para la curación es la fe/certeza. Por esto,


el hombre enfermo debe agradecer al Creador que lo enfermó, porque seguramente es para
su eterno bien. Y cuando mucho agradezca por su enfermedad, podrá curarse más fácilmente,
pues el agradecimiento es la expresión más alta de la fe, el hombre sabe que todo lo que le
sucede está bajo la Supervisión del Creador para el bien.
La falta de fe es el factor principal de todas las graves enfermedades, y de por si cuando
rectificamos la fe - nos sanamos.
¡La falta de fe es el pecado/error más grande que existe el más grande de todos los pecados,
delitos y transgresiones! Por esto su castigo es el más duro, enfermedades graves e incurables,
que solo el arrepentimiento y duro trabajo sobre la fe podrá ayudar a curarlas.
La alegría es una condición esencial en la curación del enfermo y le refuerza todos los siste-
mas del cuerpo.
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Todas las enfermedades del hombre, llegan por el deterioro de la alegría".

Los Salmos: La fuerza de los Salmos es enorme para implantar dentro del corazón del en-
fermo la confianza que el Creador lo curará. Y esta misma confianza es la razón de su cura-
ción.

El maestro le aconsejó leer cada día El Libro con los nombres de los Justos. Después de un
tiempo, hizo la mujer nuevos exámenes, y las radiografías mostraron que el tumor había
desaparecido como si nunca lo hubiera tenido, y más adelante tuvo también el mérito de
engendrar más hijos.

"La misericordia" significa plegaria, y especialmente la plegaria del enfermo es la más acep-
tada, como explica Rashí, el gran comentarista de la Biblia, sobre lo que está escrito (Génesis
21:17):"Y oyó Di-s la voz del muchacho" de esto se aprende que la plegaria del enfermo es
más efectiva que las plegarias de los otros por él, y es la primera en aceptarse.
La alegría y el canto son una gran curación para todas las enfermedades, y especialmente las
enfermedades de la mente.

"Yo creé la inclinación al mal y Yo les di la Torá para su corrección, porque la Luz en ella
nos retorna a la fuente".

PONEMOS NUESTROS SERVICIOS A SUS ÓRDENES


Lectura Oracular del Tarot: lunes a viernes, previa cita.
Estudios Astrológicos. Cartas Astrales: Natales (Misión y Destino), Anuales (Progresiones,
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"Que la Luz Infinita del Creador te guíe, proteja, te llene de bendiciones.


Y que te permita expresar la Luz de tu Alma a través de:
Una Mente sabia, un Corazón amoroso y un Cuerpo sano"

Edgar Jerezano Azamar


Telf. 812-2107 Cel. 2281 247-147
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https://www.facebook.com/Torasyah
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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales


El Sistema de la Kabaláh Viviente
INICIACIÓN A LA SABIDURÍA DE LA VERDAD: 6
Es importante seguir el estudio de la Parashá semanal tanto de la Toráh (tradición escrita),
como del Zóhar (tradición oral).
Para absorber la Luz oculta en la Torá se recomienda escanearla visualmente en hebreo, pasar
el dedo sobre la línea de lectura, inhalando al mismo tiempo; antes de empezar a leer la Toráh
tomar una cucharada de miel mezclada con canela en polvo.
Para aumentar nuestra comprensión y profundizar en la Tora escrita se recomienda comer un
poco de carne de res, de preferencia por la tarde (cualquier día).
Para aumentar nuestra comprensión y profundizar en la Tora oral (Kabaláh) se recomienda
comer pescado (no mariscos) de preferencia los sábados en la comida del mediodía.
Para santificar y elevar el alimento decir la berajá "bendición" correspondiente que viene en
el librito azul de oraciones kabalísticas diarias: "Conectarse con D-s".

Bamidbar: Shlaj Lejá


Moshé envía a un grupo de 12 hombres a explorar Cnáan, la futura Eretz -Tierra de Israel. A
su regreso, ellos relatan que realmente esa es la tierra que mana leche y miel y sus frutos son
de un tamaño y una calidad fuera de lo común. Pero 10 de los 12 exploradores argumentan
que los pueblos que habitan allí son muy fuertes e imposible de doblegar. Ellos se quejan
ante Moshé y Aharón creando inseguridad en el pueblo y expresan: Para que afrontar tantos
riesgos, todo este camino a través del desierto, mejor sería volver a la «seguridad» de Egipto.
La tierra de Abraham, Itzják y Iaacóv
La Tierra de Cnáan es la futura Eretz-Tierra de Israel. El vocablo Cnáan posee similar raíz
gramatical que el verbo lehajnía cuyo significado es doblegar, derrotar, vencer. El término
eretz-tierra nos indica la voluntad y el deseo (trabajamos la tierra para que nos dé su fruto).
En la tierra de Cnáan vivían 7 naciones (Deuteronomio 7:1) que practicaban el sacrificio
humano y todo tipo de abominaciones. El pueblo de Israel tuvo que doblegarlas y así Cnáan
se transformaría en la Tierra de Israel, la que HaKadósh Barúj Hú le prometió a Abraham,
es a través de Itzjak que tu descendencia portará tu nombre -Génesis 21:12-, confirmaré Mi
pacto con Itzják como Pacto Eterno para con su descendencia -Génesis17:19- y posterior-
mente su nieto Iaacóv padre de las doce tribus de Israel y toda su descendencia.
Siete medidas
Las 7 naciones representan 7 medidas del deseo manifestadas en forma egoísta, las cuales
impiden que nuestro altruismo -atributo de Israel - se manifieste. Las estructuras septenarias:
7 influencias astrales (Sol, Mercurio, Venus, Luna, Marte, Saturno y Júpiter), los 7 días se-
manales, los 7 orificios de la cabeza (2 ojos, 2 oídos, 2 fosas nasales y boca), etc., conforman
las coordenadas tiempo-espacio a través de las cuales nuestro deseo se expresa.
El desafío humano consiste en neutralizar las influencias negativas, representadas por estas
7 naciones o tendencias interiores conformando así el espacio para que nuestro deseo se ma-
nifieste constructivamente.
"Les daré corazón para que Me conozcan... “Jeremías 24:7
79

Los 12 exploradores que Moshé envía a la tierra de Cnáan representan 12 formas de discer-
nimiento temporal-espacial inteligibles que nuestro corazón adopta para conocer (los 12 me-
ses y las 12 tribus).
Cada día y a cada instante estamos expuestos a diferentes impresiones mentales, emociona-
les, visuales, auditivas, etc. que inciden poderosamente sobre nuestro deseo. La mayoría de
las personas asimilan casi automáticamente la información que reciben sin efectuar ningún
tipo de evaluación. Solamente a través de un sistema educativo que nos enseñe a direccionar
conscientemente nuestro discernimiento en pos del BIEN solucionaremos correctamente los
dilemas en forma civilizada. A partir de allí podremos comenzar el trabajo de doblegar a
estos 7 pueblos que habitan en nuestro interior y neutralizan nuestro potencial altruista. Las
mitzvót son los actos que nos activan temporal y espacialmente (Shabát, Jaguim, Kashrút,
conducta altruista, etc.) con el objeto de que nos enfrentemos conscientemente a las influen-
cias temporales, la emocionalidad fluctuante y astral venciendo así nuestra percepción
egoísta de la realidad y la vida.
De este modo arribamos al nivel en donde el tiempo y el espacio no son más que coordenadas,
a través de las cuales nuestra voluntad se expande para poder aprehender SU forma: el al-
truismo. El altruismo es la fuerza civilizadora, la que no depende de estados de ánimo ni de
sentimientos pasajeros, sino que es una actitud de permanente conciencia en base a Principios
Universales y Objetivos.

Sabiduría y bondad, paz y justicia


La libertad y la dignidad surgen cuando actuamos en armonía con los Principios Universales
y Objetivos (no codiciar, no robar, no asesinar, no adulterar, el respeto por la vida, etc.).
Los 2 exploradores que concibieron la viabilidad de entrar y vivir en la Tierra de Israel, o sea
de construir un mundo basado en el altruismo, representan a nuestro discernimiento cuando
es capaz de ver un orden superior. Uno de ellos fue Iehoshúa Bin Nun quien continúo, luego
de Moshé, liderando al pueblo de Israel y lo condujo a su Tierra, la Tierra de Israel. La letra
Nun de Iehoshúa Bin Nun sumada a las letras de Moshé resulta el vocablo Neshamá, la
conciencia superior del alma capaz de conducirnos a la Tierra que emana leche (de higo) y
miel (de dátil), la destinada desde el principio de los tiempos a irradiar sabiduría y bondad,
paz y justicia hacia el mundo todo: la Tierra de Israel.

LA HUMANIDAD Y LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ


La sabiduría de la Cabalá explica que la evolución de la humanidad es esencialmente la evo-
lución del deseo de disfrutar. Este deseo evoluciona de generación en generación y nos im-
pulsa a satisfacerlo.
La primera vez que apareció en el ser humano un anhelo por algo más allá del deseo de existir
fue 5767 años atrás (de acuerdo al calendario hebreo y a la fecha de escribir estas líneas en
el 2006). Pese a que muchas generaciones precedieron a Adán, fue la primera persona en
quien apareció el deseo de comprender la Naturaleza colectiva. No es coincidencia que su
nombre fuera Adán, porque se deriva de las palabras Adammé la Elyón, Seré como el más
Alto (Isaías 14:14). Fue llamado Adán por su deseo de trascender sus cualidades y llegar a
ser similar a la cualidad altruista de la Naturaleza. Adán transmitió a su descendencia lo que
había descubierto. El libro Raziel ha Malaj (El libro del Ángel Raziel), es atribuido a él.
El día que Adán descubrió el mundo espiritual se llama el día de la creación del mundo. Ese
fue el primer contacto de la humanidad con el mundo espiritual, y es por eso que el calendario
kabalístico lunar comienza con ese día.
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De acuerdo al plan de la Naturaleza, la humanidad logrará un balance con la Naturaleza in-


clusiva, la corrección final del ego humano, en el transcurso de 6.000 años desde aquel punto.
Es por esta razón que se escribió que el mundo existe por seis mil años (Talmud Babilónico,
Sanedrín, 97:71). Durante esos años, el ego humano crecerá de manera gradual, llevando a
la humanidad a darse cuenta que éste debe ser corregido. Este proceso ayudará también a
preparar a la humanidad para que tenga la capacidad de captar el método de corrección e
implementarlo.

Unas cuentas generaciones después de Adán, la humanidad se centró alrededor de la antigua


Babilonia, y es allí donde se produjo el primer brote de egoísmo. Como resultado, la gente
comenzó a querer dominar la Naturaleza y el mundo, y a explotar todo para su propio bene-
ficio. Este estallido de egoísmo fue descrito alegóricamente como la edificación de La Torre
de Babel: Vengan, construyamos una ciudad, y una torre, con su techo en el cielo (Génesis,
11:4). Sin embargo, el complot de los babilonios falló porque es imposible satisfacer el ego
directamente. A medida que sus egos crecieron, eso los separó entre sí. Previamente, la gente
de Babel vivía como un solo pueblo. Pero una vez que el ego comenzó a hablarles, dejaron
de entenderse mutuamente. Este momento es conocido como la evolución de diferentes idio-
mas. Así, el odio los separó, y se dispersaron por todo el mundo.
Sin embargo, en uno de esos babilonios, un hombre llamado Abraham, surgió un deseo por
conocer el secreto de la vida, junto al crecimiento del ego. Fue el mismo deseo que primero
apareció en Adán.
Hasta este punto, Abraham estuvo ayudando a su padre a construir ídolos y venderlos. Pero
una vez que comenzó a sentir que los ídolos ya no satisfacían su creciente deseo, comenzó a
buscar fuerzas superiores. Esta historia simboliza la sensación de Abraham de que estaba
idolatrando cada deseo egoísta que tenía, reverenciando su deseo y rindiéndose a su domina-
ción. De esta forma, Abraham comenzó a sentir que tal vida no conducía a nada, como la
vida de un objeto inanimado.
Sintió que si quería trascender a una vida más evolucionada, tendría que romper los ídolos
es decir, tratar de escapar de la dominación del ego.
Cuando lo hizo, descubrió la fuerza inclusiva de la Naturaleza y la llamó Dios, que en Ge-
matría (método de utilización de letras hebreas como números), es igual a la Naturaleza.
Abraham reconoció que la fuerza de la Naturaleza requiere que toda la gente llegue a un
balance con ella, y que el desequilibrio es la fuente de todo sufrimiento.
Cuando él siguió su búsqueda descubrió que el ego está conformado por 613 deseos, cada
uno de los cuales debe ser adaptado a la ley general de la Naturaleza que es la ley del al-
truismo. En otras palabras, en todos sus deseos, el ser humano debe alcanzar el estado de
Ama a tu prójimo como a ti mismo, el servicio a los demás.
Cuando corregimos cada uno de los deseos, al utilizarlos de manera altruista en vez de
egoísta, la Cabalá lo llama realizar Mitzvot (cumplir los Mandamientos). Esto se refiere a
cambiar la intención con la que usamos nuestros deseos, no a ninguna acción física.
El método para alcanzar equilibrio con la Naturaleza, más allá del ego, fue descubierto por
Abraham. Se llama la sabiduría de la Cabalá. El Sefer Yetziráh (El Libro de la Creación)
también es atribuido a él.
Abraham comenzó a impartir esta sabiduría a su pueblo, los antiguos babilonios. Está escrito
que Abraham el Patriarca los traería a su casa, les daría alimento y bebida, y los acercaría
(Bereshít Rabá 84:4). Sin embargo, la mayoría del pueblo no se interesó en corregir sus egos.
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Pero después de que Abraham y Sara, su esposa, hicieran considerables esfuerzos para ense-
ñar el método de corrección, lograron organizar un grupo de gente que se convirtió en el
primer grupo de cabalistas en la historia de la humanidad. Este grupo luego recibió el nombre
Israel.

Después de haber usado el método de Abraham por varias generaciones, el ego intensificado
apareció en su grupo también. En ese estado, para poder sobrellevar el nuevo egoísmo, se
necesitaba encontrar un nivel más elevado del método a fin de lograr el balance con la Natu-
raleza.
El proveedor de este nuevo método fue Moisés, el gran cabalista de ese tiempo. Moisés sacó
al pueblo de Egipto, fuera de la dominación del nuevo ego, y les enseñó a ser “como un solo
hombre con un solo corazón”, como partes de un único cuerpo. Debido a su tamaño, este
grupo ya fue llamado un pueblo o una nación, aunque genéticamente fue parte del pueblo de
los antiguos babilonios al que perteneció Abraham, tal como incluso la ciencia lo confirma
hoy.10
El método de Moisés de lograr el balance con la Naturaleza fue una continuación del método
de Abraham, y se le llamó La Torá. Ésta no se refiere a la Torá (Pentateuco) como un docu-
mento histórico, tal como lo conocemos hoy, sino como un método para la corrección del
ego. El término Moisés simboliza la fuerza que lo jala (Moshej, en hebreo) a uno del dominio
del ego. El término Torá viene de la palabra instrucción o luz, la fuerza que corrige, como en
La Luz en ella los reforma (Midrash Rabá, Lamentaciones, Introducción, 2° párrafo). La Torá
también se refiere al placer que llena a quien ha corregido el ego. Así, el grupo de cabalistas
continuó evolucionando.
Al implementar el método de Moisés, corrigieron todos los deseos egoístas que surgieron en
ellos, y al llenado (satisfacción, luz) que recibieron dentro de sus deseos corregidos se le
llamó Beit ha Mikdash (El Templo, La Casa de Santidad). El Templo es sus deseos corregi-
dos, los que ahora se han convertido en una casa llena de santidad; es decir, el atributo del
altruismo, la cualidad de la Naturaleza exhaustiva.

LA EVOLUCIÓN DEL MÉTODO DE CORRECCIÓN


Alrededor de la época del último exilio, en el 2° siglo de la EC, El Libro del Zóhar fue escrito
por el Rabí Shimón Bar-Yojái y sus discípulos. El libro describe el método de corrección, y
todo lo que experimentará quien logre el balance con la Naturaleza. Utilizando un lenguaje
de insinuaciones y alegorías, también revela cada estado que la humanidad pasará hasta la
corrección final del ego.
Debe puntualizarse que pese a que El Libro del Zóhar fue escrito antes que el pueblo fuera
al exilio, establece que este libro sería descubierto solamente al final del exilio. Es decir, su
arribo traería consigo el fin del exilio espiritual: porque Israel está destinado a probar del
Árbol de la Vida, que es este libro del Zóhar, en el que ellos saldrán del exilio con misericor-
dia (El Libro del Zóhar, Parashat Nasó, ítem 90).
El Zóhar también escribe que al final de un período de 6,000 años asignados para la correc-
ción del ego, el libro será revelado a toda la humanidad: Cuando estén cerca los días del
Mesías, incluso los niños en el mundo serán destinados a encontrar los secretos de la sabidu-
ría, y conocer en ellos los fines y los cálculos de la redención.
Y en esa época será revelada a todos. (El Libro del Zóhar, Parashat VaYirá, ítem 460).
Por lo tanto, el método completo de corrección se está revelando hoy en día: Baal HaSulam
(1884-1954) logró interpretar El Libro del Zóhar y los escritos del Arí, de manera que cada
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uno de nosotros fuera capaz de comprenderlos. En La Enseñanza de la Cabalá y su Esencia,


él escribió: Estoy feliz de haber nacido en una generación en la que ya es permitido hacer
pública la sabiduría de la verdad. Y si me pregunta, ¿Cómo sé que eso es permitido? Debo
responder que es porque me fue otorgado el permiso para revelarla.

Los judíos en el desierto tuvieron una experiencia con el maná. La gente recta encontraba su
maná justo en las puertas de sus tiendas. Los menos justos tenían que buscarlo en el desierto.
Los justos podían comerlo directo de la caja sin requerir ninguna preparación. Los menos
justos lo tenían que molerlo y hornearlo.
¿Qué pasaba si una persona justa cometía un pecado hoy? ¡A la mañana siguiente toda la
ciudad se enteraba! ¿Dónde está tu maná, Mendel? ¿Por qué lo estás buscando a medio ca-
mino de Arabia Saudita y no justo afuera de tu tienda? Cuando finalmente lo encontraba y
trataba de consumirlo, ¡casi se rompía un diente! ¡Auch, mejor primero lo muelo y lo horneo!
Además de eso, el lugar donde caía cada porción de maná ayudaba a decidir muchos asuntos
como matrimonios cuestionables, divorcios, hijos, etc. Quien recibía la porción extra de
mana demostraba que él debía estar ahí. ¡Ahora entendemos porque los judíos se quejaban
tanto del maná!
El pueblo se quejó sobre la falta de ¡pepinos, sandías, pescado, ajo, puerro y cebolla! (Nú-
meros 11:5)
Los sabios nos informan por qué el maná tenía ciertas limitaciones. El maná tenía el sabor
de cualquier cosa deseada excepto cebolla y ajo, que no son buenos para las mujeres emba-
razadas ni para las que amamantan (que no iban a ser capaces de resistir el deseo e iban a
pensar en ellos). Esta es la fuente de la costumbre de comer huevos o hígado con cebolla en
Shabát, para poder probar todas las comidas además del maná (que está representado por las
dos jalot). El error del pueblo fue no juzgar a Dios favorablemente ¡Él seguro sabía lo que
estaba haciendo!
El pueblo se quejó del maná. No queremos papas fritas con sabor a barbacoa, ¡queremos
barbacoa! Suficientes Cheetos que saben a queso Cheddar, ¡queremos queso de verdad! ¿Por
qué comer tiene que ser una experiencia intelectual? El maná también revelaba el nivel espi-
ritual de ellos.

El Poder del Alef-Bet


El Zóhar nos dice que la primera creación del Eterno en el mundo sin fin, fueron las veintidós
letras del alfabeto hebreo. Estas letras eran mucho más que los simples símbolos literales de
comunicación representados por los moldes de una imprenta. Eran -y son- entidades vivas e
inteligentes de gran belleza y sabiduría insuperables.
Dentro de los planes del Eterno para todo aquello que llegaría a ser, una de ellas se convertiría
en el canal por medio del cual Él podría crear su magnífico y multifacético universo físico.
Las letras hebreas, los nombres de veintidós inteligencias-energías distintas entre sí y asom-
brosamente poderosas, están animadas de una fuerza espiritual mayor a la invisible vitalidad
de la energía atómica. Pero el Alef Bet no tendrá un uso práctico si no llegamos a entender
nuestro papel dentro de esta red suprema que todo lo abarca. La Cabalá suministra el método
que nos permite tener acceso a este sistema revitalizante.
El patriarca Abraham, el primer astrólogo del mundo, fue iniciado en los misterios de la
especulación cosmológica. A él se le enseñó el método de las permutaciones y de las combi-
naciones de las letras, así como el misticismo de los números. Con el correr del tiempo, varios
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comentaristas han expuesto una disciplina particular conocida como la "ciencia de la combi-
nación de las letras", la cual es la guía metódica
hacia el control de las fuerzas internas de nues-
tro universo con la ayuda de las letras y sus con-
figuraciones.
Para el cabalista, el lenguaje divino es la subs-
tancia misma de la realidad. Las letras de este
vocabulario espiritual son los elementos de los
niveles fundamentales y profundos de la inteli-
gencia y del entendimiento. Con la ayuda de las
letras, junto con una meditación metódica, se al-
canzan nuevos estados de conciencia. La con-
templación de las letras conduce a la conciencia
de la unidad y a la relación mutua entre todas
las cosas y eventos. Así, el Alef Bet propor-
ciona una experiencia directa que todo lo
abarca.
Los kabalístas enseñan que el alfabeto hebreo, que en hebreo es llamado ivrit, proviene de la
palabra raíz lavir que significa transferir. Las letras son como cables, una tecnología para
transferir energía de la Luz de Dios al mundo físico.
El Alef Bet hebreo, según el patriarca Abraham, es el enlace cósmico. Con el renacimiento
de esta sabiduría antigua, la búsqueda de la fuerza unificadora de nuestro cosmos podrá, fi-
nalmente, concluirse.

Klipót "cascaras" o envolturas de negatividad-oscu-


ridad-egoísmo-frialdad que cubren y ocultan nues-
tra Luz Interna, y nos desconectan de la Luz Infinita
del Creador, generadas, sostenidas y alimentadas
por nuestros pensamientos, palabras y acciones
egoístas-negativas.
Las klipót principales son: Klipá Mitzráim (Egipto),
la cual lo aleja a uno del deseo de continuar en el
sendero espiritual, y Klipá Nogá (Venus), la cual le
da a uno la falsa sensación de que todo está muy
bien tal como está, y que no hay ninguna necesidad
de seguir adelante.

Los dos Mesías


El Mashíaj al que todos estamos esperando, quien
rectificará al mundo entero, tiene dos dimensiones
en su carácter, uno de Iosef y el otro de David, que
es de la tribu de Iehudá. Cada una de las ramas que
aparecen en la profecía de Ezekiel representa una dimensión del Mashíaj.
El árbol de Iosef representa la dimensión en la que el Mashíaj se involucra en el discurso de
la ciencia con el fin de integrarlo en la Torá. Pero esta es una tarea muy difícil y es en realidad
espiritualmente peligrosa y puede dañar este aspecto del Mashíaj. Por esta razón, los sabios
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afirman que la dimensión de Iosef del Mashíaj (Mashíaj ben Iosef) está siempre en peligro
de muerte, por así decirlo.
Pero la dimensión de David del Mashíaj, el Mashíaj hijo de David, representa el poder polí-
tico de pacificación que está conectado a la construcción del Templo Sagrado en Ierushalaim,
un proceso que continua la integración entre la Torá y la ciencia alcanzada por el aspecto
Iosef del Mashíaj. El aspecto de David del Mashíaj es llamado siempre vivo.
Uno de los temas centrales de la Cábala del Arizal es la elevación de las chispas. Nuestro
trabajo en nuestra realidad actual de elevar las chispas es lo que da al Mashíaj el hijo de Iosef
la dimensión Iosef del Mashíaj el poder para completar su tarea, permitiéndole unirse final-
mente con la dimensión de David del Mashíaj.

"Al quebrar y superar la ira (hígado/satán), traes el espíritu del Mesías al mundo. También te
haces digno de bendiciones y del respeto y la admiración de la gente. Si superas la ira podrás
alcanzar tus objetivos (Likutey Moharan I, 66:3)." "ANATOMÍA DEL ALMA"

El Nuevo Hombre
Todas las sagradas escrituras tienen un sentido interno y otro externo. Tras la literalidad de
las palabras yace escondida otra gama de significados, otra forma de conocimientos.
Cuando se los lee de un modo textual, tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo están no
sólo llenos de contradicciones, sino que inclusive encierran un sentido cruel y repulsivo.
Muchos de los relatos del Antiguo Testamento proporcionan un conocimiento diferente, tie-
nen un significado muy distinto de aquel que se puede obtener leyéndolos al pie de la letra.
Relatos como el del Arca de Noé, el del mayordomo y del panadero del Faraón, el de la Torre
de Babel, el de Jacob y Esaú y el guisado de lentejas, y muchos otros más, tienen un signifi-
cado psicológico interno (espiritual) que está muy lejos del nivel de un entendimiento literal.
Y en los Evangelios la parábola se utiliza de la misma manera.

La idea subyacente en toda sagrada escritura, es la de proporcionar un sentido más elevado


que el que pueden dar las meras palabras, y su verdad debe el hombre percibirla internamente.
Esta interpretación más elevada, interna o esotérica que se vuelca en palabras e imágenes
accesibles a los sentidos ordinarios sólo puede asirse mediante la comprensión.
Una cosa es captar de modo literal externo y otra entender lo espiritual o interno.
El sentido superior de un relato puede darse únicamente a quienes están ya muy cerca de
captarlo bien por su grado de madurez espiritual. Esta es una de las razones porque todas las
sagradas escrituras, o sea aquellas que están destinadas a proporcionar algo más que un sen-
tido literal, tienen que velarse en una envoltura exterior.
El desarrollo de la comprensión, del entendimiento, la percepción de las diferencias es un
proceso muy largo. Todo el mundo sabe que a los niños no se les puede enseñar las verdades
de la vida porque su entendimiento es muy pequeño.
La parábola tiene una interpretación que va mucho más allá de su sentido literal o natural. Es
algo que se creó ex profeso para que caiga sobre el nivel ordinario de la mente y para que,
sin embargo, trabaje en la mente elevando el nivel natural de entendimiento a grados más
altos. La parábola es un transformador del entendimiento.
La parábola es también un medio de conexión entre los niveles inferior y superior del desa-
rrollo del entendimiento y de la comprensión.
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Los Evangelios hablan principalmente acerca de una posible evolución interior a la que dan
el nombre de "renacimiento". Esta es su idea central. Los Evangelios nos indican que el hom-
bre que habita esta tierra puede someterse a un proceso de evolución interior si llega a tomar
contacto con cierta enseñanza precisa.
Y este desarrollo yace en la comprensión. Un hombre es lo que comprende. Para saber lo que
un hombre es, y no lo que aparenta, es preciso observar su nivel de comprensión.
El hombre tiene un nacimiento, el natural. Todas las enseñanzas esotéricas - espirituales ha-
blan de que puede tener y de que es capaz de obtener un segundo nacimiento. Pero este re-
nacimiento, o este segundo nacimiento, le pertenece al hombre en sí mismo, al hombre pri-
vado, al hombre secreto, al hombre interior, y no al hombre que parece ser en la vida y que
piensa que ya es, al hombre de éxito, al hombre que presume.
Esta es una de las razones por las que Cristo atacó a los fariseos: porque eran apariencias
únicamente. Aparentaban ser buenos, aparentaban ser justos, aparentaban ser religiosos, etc.
Al atacar a los fariseos. Cristo atacó aquellos aspectos del hombre que presumen, que se
cuidan de las apariencias a fin de obtener méritos exteriormente, aquellos aspectos que temen
y que elogian; estos son aspectos de un hombre que bien puede estar ya podrido en sí mismo
en lo íntimo. Si se le entiende psicológicamente, el fariseo es aquel aspecto del hombre que
presume bondad, virtud y otras cosas. Es un aspecto que lo llevamos todos. Este es el fariseo
en todo hombre, y tal es su significado psicológico espiritual.
Por lo tanto, el significado psicológico de los fariseos se refiere no a cierto tipo de hombres
que vivieron hace muchísimos años, sino que toca a uno mismo, ahora; se refiere al fariseo
que cada cual lleva en sí, a aquella persona insincera que llevamos dentro y que, natural-
mente, no puede recibir ninguna enseñanza psicológica espiritual genuina sin convertirla de
modo inmediato en motivo para obtener mérito, alabanza y recompensa.

En los Evangelios, las parábolas están vertidas en la forma de un lenguaje antiguo ya olvi-
dado. Pero aún perduran algunas fuentes de conocimiento que nos permiten entender algo
acerca de este antiguo significado. Existe una enseñanza, en todo tiempo ha existido, y ella
puede conducir al hombre hacia un desarrollo superior. Esta enseñanza es la verdadera ense-
ñanza psicológica con relación al hombre y a la posibilidad del desarrollo del Nuevo Hombre
en sí mismo. El hombre no puede inventarla por sí mismo.

"Y cualquiera que diere a uno de estos pequeñitos un vaso de agua fría solamente, en nombre
de discípulo, de cierto os digo que no perderá su recompensa." (Mat. X, 42.)
Quien tenga una mentalidad que tome esto al pie de la letra pensará que basta con darle un
vaso de agua fría a un niño. Pero si el agua significa Verdad, entonces se refiere a la trans-
misión de la Verdad por imperfectamente que se haga. Y "pequeñito" aquí no significa un
niño (en griego) sino una persona de pequeño o poco entendimiento.
También tomemos nota de que para poder recibir la Verdad la mente tiene que ser como una
copa que reciba lo que en ella se vuelca. O sea que el hombre tiene que estar listo y dispuesto
a que se le enseñe, de tal modo que su mente sea como una copa (vasija) que reciba agua
(luz). De esta manera, la frase "dar un vaso de agua" se refiere tanto a la recepción de la
Verdad, como a su transmisión o comunicación a otros.
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Luchando por la Perfección


En el libro de Génesis (capítulo 18), Dios le está hablando a Abraham. De pronto Abraham
ve a tres extraños acercarse a la distancia (Ángeles) y rápidamente salta para ofrecerles co-
mida y bebida.
¿Sobre qué bases Abraham priorizó ayudar a un grupo de extraños en vez de hablar directa-
mente con Dios?
La respuesta es que el hecho de ser como Dios es incluso más importante que hablar directa-
mente con Dios. Dios es un dador. Nosotros fuimos creados a imagen de Dios, por lo tanto
“dar, compartir” es nuestra mayor forma de expresión espiritual. Abraham (Merkaváh o
"vehículo" de la sefirá 4 Jésed "Misericordia") alcanzó grandes niveles espirituales ya que
emuló a Dios realizando infinitos actos de bondad.

Mes Signo Hebreo Español


Nisán a Aries Talé Carnero
Iyar T Tauro Shor Toro
Siván g Géminis Teomim Gemelos
Tamuz c Cáncer Sartán Cangrejo
Av l Leo Arié León
Elul U Virgo Betulá Virgen
Tishréi L Libra Moznaim Balanza
Jeshván S Escorpio Akrav Escorpión
Kislev s Sagitario Keshet Arquero
Tevet C Capricornio Guedí Cabra
Shevat A Acuario Delí Vasija
Adar p Piscis Daguim Peces

Una carta de Rabí Israel Baal Shem Tov a su cuñado, Rabí Guershon de Kitov
En Rosh Hashaná del año 5507 (1746 EC) realicé una elevación del alma por medio de una
promesa, como tú ya sabes, y vi cosas maravillosas que nunca había visto antes. Es imposible
describir con palabras lo que vi y aprendí, incluso cara a cara... Ascendí de nivel en nivel,
hasta que entré a la cámara del Mashíaj, donde él estudia Torá con todos los Tanaim y tza-
dikim e incluso con los Siete Pastores (Abraham, Itzjak, Iaacóv, Moshé, Aarón, David y
Shlomó)...
Le pregunté al Mashíaj, "¿Cuándo va a venir, Maestro?"
Y él contestó, "Con esto lo has de saber: Cuando tus enseñanzas se hagan públicas y reveladas
en el mundo, y tus manantiales se derramen hacia afuera, hacia los extremos más alejados -
los que te he enseñado y tú has comprehendido- e incluso ellos serán capaces de realizar
unificaciones y elevaciones como tú; entonces van a dejar de existir todas las "cáscaras", y
va a ser un tiempo de buena voluntad y salvación".
Me quedé sorprendido y con gran angustia, al pensar en todo el tiempo que falta para que
esto ocurra, ¿cuándo podrá ser? Pero por lo que aprendí allí -tres potentes prácticas y tres
Nombres Sagrados, sencillos de aprender y explicar- mi mente se calmó y pensé que es po-
sible que a través de esto, hombres de mi naturaleza puedan ser capaces de llegar a niveles
similares al mío... Pero no me fue permitido revelar esto en toda mi vida...
Sin embargo esto sí puedo decirte, y quiera Di-s ayudarte: tu camino debe ser siempre en
presencia de Di-s y debes ser siempre consciente del tiempo de tu plegaria y estudio. Que
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cada palabra de tus labios tiendan a la unidad, porque en cada letra hay Mundos, Almas y
Divinidad, y ellos ascienden y se conectan y unifican uno con el otro; luego las letras se
conectan y unifican para transformarse en palabras, y (entonces) se unifican en unión verda-
dera en la Divinidad. Llena tu alma con ellas en toda ocasión. Entonces todos los Mundos se
unifican y ascienden, para producir alegría y placer infinitamente grandes; comparándolos
físicamente con la alegría del novio y la novia en miniatura, puedes entender cuánto más es
en semejante excelso nivel. Seguramente Di-s va a ser tu ayuda, y donde quiera que te en-
cuentres, vas a tener éxito y recibir gran recompensa. "Da al sabio, y se volverá más sabio".

El sábado es día de comer pescado.


Otro secreto de la Kabaláh es que si una persona quiere ahondar en la Toráh-Biblia (nivel
literal, religioso) debe consumir carne de res de preferencia un poco en las tardes, mientras
que si quiere ahondar en el Zóhar y la Kabaláh (nivel simbólico, secreto, espiritual) debe
consumir pescado (simboliza a los tzadikim u hom-
bres "justos-santos", así como es símbolo del Mesías-
Cristo interno y externo), de preferencia los sábados
en la comida del mediodía, hay que bendecir estos ali-
mentos con sus oraciones kabalísticas correspondien-
tes antes de consumirlos.

Barúj ata A-do-nai, Elo-hei-nu Mélej HaOlam sheakol nihya bidbaro.


Bendito eres Tú Señor nuestro Di-s, Rey del universo, por Cuya palabra todo fue llamado a
ser.
Hay oraciones que permiten elevar el alimento para el bien de la humanidad, del propio ani-
mal (que evoluciona por nuestro medio, cuando con su energía hacemos actos de bien y de
compartir) y de nosotros mismos (cuando con la energía de lo que comemos, cumplimos la
misión que D's nos dio).

Un secreto de la Santa Kabaláh es que fragmentos o chispas de almas de seres Justos o Santos
vienen en el pescado y que cuando lo consumimos de manera consagrada, a través de noso-
tros cumplen alguna pequeña misión pendiente, tarea que no les amerita encarnar para venir
a cumplirla y que pueden hacer por nuestro medio cuando somos conscientes y nos prestamos
a ello.

Siempre que comamos algo pensando en utilizarlo para el servicio de nuestro Creador y con
un propósito divino, nuestro acto de comer sirve para conectarnos espiritualmente con Di-s.
La energía que recibimos de ese alimento se eleva en este elevado propósito.
Por otra parte, si apenas comemos solo porque tenemos hambre, sin ninguna intención espi-
ritual, nosotros y el alimento seguimos siendo parte de este mundo fragmentado.
De esta forma funciona la comida kosher. Si esta clase de alimento es la que el Creador no
quiere que comamos, entonces la naturaleza misma de ese alimento es tal que nunca puede
ser elevada. No importa lo que hagamos, siempre va quedar en este mundo terrenal, y nos
hundirá a nosotros también.
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La Tzedaká - Caridad/Justicia
Cuando vayas a viajar, da caridad; así recibes la protección de la Luz Infinita
del Creador (Or Ein Sof) para tu viaje.
Antes de hacer oración, da caridad, así tu petición será escuchada y atendida.
Hay plegarias (tefilá) que solo son recibidas en el Cielo después de que la
persona dio caridad (tzedaká), cuenta el número de letras de tu petición, si le
dices a D's "dame hijos" da caridad según el número de letras, en este caso
"dame hijos" son 9 letras, así que darías 9 monedas de cualquier denomina-
ción.
Hay que dar para recibir, sembrar para cosechar. Es la Ley de causa y efecto o "justicia di-
vina" llamada Karma (sanscrito) en hinduismo y budismo y tikún (hebreo) en judaísmo y
cristianismo.
La Caridad protege, La caridad neutraliza a nuestros enemigos, La caridad abre puertas, la
moneda que das es como una llave que abre la puerta cerrada de lo que quieres obtener (pero
debes tener la intención -kavaná- clara); La caridad anula el karma negativo antes de qué te
sea cobrado; La caridad atrae abundancia y prosperidad.
"El sabio mientras más da más tiene" dice el libro sagrado del Tao Te King.

Y como D's es tu sombra, cuando le cierras la mano a alguien, D's te la cierra a ti. Ya que D's
te trata como tu tratas a los demás.
Lo que das no es tuyo, eres tan solo canal de las bendiciones del Creador.

La Caridad salva de la muerte. Atrae Santidad. Mejora la suerte. Protege y Aparta del mal.
La Caridad acelera la curación. Hace poder tener hijos a quien así lo desea. Protege de robos
y sufrimientos. Protege a tu familia.
Del libro Kol Bo Lishuot "Salvación"

LA ANULACIÓN DE LAS PROMESAS


La palabra hablada posee tremendo poder. El habla tiene la capacidad de originar muchas
fuerzas que pueden influenciar nuestras vidas. Por ejemplo, si verbalizamos una promesa, un
juramento o una frase en la que nos comprometemos a cualquier tipo de acción, grande o
pequeña, estas palabras crean una Vasija, un espacio. Las acciones que llevamos a cabo se
suponen que llenan ese espacio con Luz. Cuando fracasamos en cumplir y poner nuestras
palabras en acciones, este espacio permanece vacío. Todo tipo de energías negativas están
entonces en libertad de llenar este vacío. Cuando prometemos algo la Luz nos envía la energía
necesaria para cumplirlo, cuando no cumplimos lo que dijimos y prometimos entonces esa
energía es desviada hacia el lado negativo, el cual la absorbe y se fortalece, creando para
nosotros desafíos, pruebas, dificultades, caos y karma negativo pendiente de pago, de ahí la
importancia de hacer la Anulación de Promesas no cumplidas del año, así evitamos que cree
karma negativo para el próximo año kabalístico.
La Anulación de las Promesas se realiza en presencia de tres jueces, tres personas, el día
antes de Rosh Hashaná. Las tres personas corresponden a las columnas de energía Derecha,
Izquierda y Central y nos ayudan a crear un circuito completo para que podamos anular todos
las promesas que nos amenazan.
A través del poder de sus palabras, estas tres personas ayudan a llenar los espacios vacíos
con Luz.
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Cuando nuestras palabras de compromiso se mantienen en estado de letargo e inactivas, crea-


mos espacios huecos y vacíos que se llenan con oscuridad. Según los antiguos Cabalistas,
estos vacíos de oscuridad traen caos en cada área de nuestra vida diaria. La Anulación de
Votos elimina toda la oscuridad y negatividad contenida en los espacios vacíos de nuestras
vidas para que no puedan hacemos ningún daño en el año que está por comenzar.

"Debes ser capaz de sentir en tu propio corazón los problemas de los demás. Esto es relevante
especialmente cuando son muchos los que sufren. Clama al Creador y reza por ellos." "El
regalo más grande que se puede dar a un ser amado es rezar por él..." -Rabí Najmán de Bres-
lev.

Los Cabalistas explican que mientras dormimos, nuestras almas dejan nuestros cuerpos y
ascienden a su Fuente Celestial para llenarse de energía. Mientras que un residuo del alma
permanece en el cuerpo para mantenerlo vivo, la porción principal del alma viaja a los lugares
más excelsos. En este estado incorpóreo, el alma es libre de experimentar visiones y encuen-
tros que normalmente están fuera de los límites de los seres de este mundo. Esto incluye la
posibilidad de encontrarse con otras almas despojadas de su cuerpo - particularmente las
almas de seres amados que han fallecido. Es su oportunidad de llevar un mensaje a aquellos
que dejaron detrás.

Debemos confiar en la llegada del Mashíaj (Mesías-Cristo) con fe absoluta, sin vacilación y
cumpliendo con el 'lo esperaré cada día que venga' (Maimónides)- creyendo concretamente
en su arribo. Y debe ser así aunque, de acuerdo al dictamen del intelecto y la naturaleza, no
se perciba posibilidad alguna para ello. Esta fe por sí misma, apresurará la venida del Mas-
híaj.

¿Cuál es el significado cabalista de las Festividades?


Según el programa de la creación, toda la vida es el proceso de corrección del egoísmo
creado para que sea usado como amor y otorgamiento a las personas y desde ahí al Creador.
No hay otra finalidad, significado o satisfacción en la vida. Este proceso comprende acciones
regulares de corrección: días de la semana, acciones especiales, el Shabát y las festividades.
La Toráh-Biblia divide las festividades (las acciones especiales de corrección) en Jagim (Pé-
saj/Pascua, Shavuot/Pentecostés y Sukot/Tabernáculos) y Moadim. Moadim significa
“reuniones sagradas”; son sagradas porque al “otorgamiento, dar, compartir” se le llama sa-
grado. Se trata de correcciones especiales que se efectúan durante una unificación mayor
(reuniones) de las almas, y así es como las almas alcanzan un grado especial de acercamiento
con el Creador. El más notable cabalista, el Arí, describe estos estados en detalle en el libro
Ta’amei Mitzvot.
Además de esto, hay festividades que se apegan a las fechas del calendario, esto es, que
siguen la implementación directa del Programa anual de Corrección del ego. Estas son el
Shabát. Rosh Jódesh (el principio del mes), Rosh HaShaná (el Año Nuevo) y Yom Kipur (el
Día de la expiación del egoísmo). Así que en conjunto hay cinco festividades, Pésaj (en
Abril), Shavuot (en Junio), Rosh HaShaná (en Septiembre), Yom Kipur (en septiembre u oc-
tubre), y Sukot (en Octubre).
Cada festividad corresponde a un nivel específico de los 125 escalones de la escalera de
ascenso hacia la corrección del alma, desde el nivel egoísta de nuestro mundo hasta la total
semejanza del alma con el Creador, el Mundo del Infinito.
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Todos los días especiales son estados de ascenso debido a la conexión especial entre las
almas, cuando ellas alcanzan una unidad mayor para ser Uno, como el Creador. Todas las
festividades nos fueron legadas desde la época en que el pueblo de Israel estaba en el nivel
espiritual y realizaba acciones de corrección conforme al proyecto del Creador.
Las tradiciones y costumbres, así como cada día “específico”, tienen una raíz espiritual más
alta. Por lo tanto, un Cabalista también desea seguir las tradiciones junto con otros, como
está escrito: “El Creador permanece con Su pueblo”. Sin embargo, al mismo tiempo los Ca-
balistas además permanecen en su propio estado personal interno.
Las personas religiosas siguen costumbres y tradiciones, mientras que los Cabalistas llevan
a cabo acciones internas en sus almas al conectarse a otras almas en el alma común de Adam.
Al hacerlo, complacen al Creador y se corrigen. La corrección es posible sólo por vía de
unirse con otros, como está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo, esta es la gran ley
de la Torá“.

El mundo espiritual (invisible-superior) es el Mundo de las Causas (Respuestas).


El mundo físico-material es el Mundo de los Efectos (Preguntas).

Si quieres modificar, cambiar, mejorar algo en el mundo de los efectos, deberás antes hacer
modificaciones en el mundo de las causas, en el mundo interno de la consciencia y la inten-
ción focalizada, en el invisible mundo metafísico del espíritu.

Los mundos superiores controlan los mundos inferiores:


La Luz Infinita del Creador esta sobre el espíritu.
El Espíritu (Voluntad) está sobre la Mente.
La Mente (Razón-Intuición) está sobre la energía de las emociones.
Por eso el cerebro (mente, pensamientos) está sobre el corazón (emociones, sentimientos).
La Energía domina la materia.
La Materia recibe pasivamente el influjo de los mundos superiores.

La Nada/Vacío (Inmanifestado).
Dios (Manifestado)
Arcángeles
Huestes Angélicas
Signos y Planetas
Humanos

Línea de flujo de la energía espiritual de corrección que "recibimos" du-


rante las Festividades.
0.- Centro del Universo espiritual y físico (Kéter del Universo)
1.- Centro de la Galaxia (Kéter de la galaxia)
Dáat: Sol central de las Pléyades. (Dáat de la galaxia)
6.- Sol - Tiféret
9.- Luna - Yesod
10.- Tierra - Maljút
Hombre (Puente entre Cielo-Tierra)
Inframundo - Gehenóm
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Para liberarnos del control de los mundos inferiores y despertar conectándonos a los Supe-
riores solo necesitamos: Vencer a El Gran Oponente interno (Ego) y Amar a nuestros próji-
mos como debiéramos amarnos a nosotros mismos, para lograr la unificación con el Creador.

La energía de los meses


Calendario Kabalístico de Ben Itzjak
Existe una correspondencia entre los 12 meses del
año lunar y las 12 constelaciones del zodiaco. Más
aun, los sabios agregan que el paralelismo alcanza
a las 12 tribus de Israel, a las 12 letras simples del
Alef-Bet y a las 12 fuerzas o poderes del alma. En
resumen, cada mes tiene una energía propia que se
transmite al mundo, y dicha energía resulta favora-
ble para trabajar ciertos aspectos de la vida, tanto
en el plano individual como colectivo.
Como cuenta el relato bíblico, dos luminarias prin-
cipales fueron creadas durante el cuarto día: el sol
. y la luna /.
De acuerdo con los sabios místicos, el sol repre-
senta los procesos estables y cíclicos de la creación.
A través del sol se determina el año, el cual alude al tiempo que vuelve y se repite en esta-
ciones fijadas desde el primer día del mundo: primavera, verano, otoño e invierno. Lo mismo
sucede con la fijación del día y la noche. También el nombre en hebreo Shaná (año) comparte
raíz con la palabra hebrea sheni (dos), cuyo significado simboliza la repetición del número
uno.
La luna por su parte, sirve para determinar los meses. La palabra hebrea jódesh (mes) com-
parte raíz con la palabra jidush (renovación). También la luna respeta un ciclo, aunque, y de
acuerdo con la perspectiva del hombre, de permanente cambio y transformación: nace, crece,
declina, desaparece, para luego volver a renovarse. En la Torá el Creador ordenó comenzar
cada mes con la aparición de la luna nueva.
De acuerdo con el calendario hebreo, los años carecen de nombre. Es decir, carecen de esen-
cia propia y particular. No tienen una personalidad definida. Es un tiempo hueco, una invita-
ción en blanco. Representan nada más que una continuidad temporal: no hay nada nuevo bajo
el sol.
Los meses por el contrario, representan unidades de cambio y renovación, por tanto aluden a
estructuras temporales diferenciadas. Por esta razón llevan nombres particulares.

"ÉL hizo la Luna, para marcar las estaciones" Salmo 104:19


De acuerdo con la tradición rabínica, el primer mandamiento dado a los hijos de Israel des-
pués de haber salido de Egipto fue santificar la luna nueva (Éxodo 12:1-2), causando así la
incipiente nación a apartarse de la tradición solar de los egipcios (culto Ra) y tomar a la luna
para un nuevo método de cálculo del tiempo y las estaciones.

Israel y el poder de la luna nueva (Rosh Jódesh)


La luna comienza a iluminar el primer día del mes (luna nueva), y su luz se va haciendo cada
vez más intensa hasta el día quince, cuando se completa su disco (luna llena). Desde el día
quince en adelante, la luz comienza a menguar, y el treinta ya no es visible.
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Esta capacidad de renovación es exclu-


siva del pueblo de Israel y ella lo distin-
gue de todas las demás naciones. Por
este motivo les fue concedido el mes lu-
nar, que representa la renovación cons-
tante: para que lo bendigan, siempre se
guíen por él, y sean bendecidos con esta
cualidad. Aunque su luz parezca total-
mente ausente, Israel ha sido bendecido
con la capacidad perpetua de renova-
ción. En esta característica única radica
el secreto de la existencia y la eternidad
del pueblo judío. "Este mes será para
vosotros": esta renovación es vuestra
fuerza y vuestra gloria por siempre.

El tiempo en la Torá
El resultado de hacerse sensible al tiempo de este modo será la capacidad para armonizar los
elementos de la mente y la neshamá con los elementos del tiempo: cabalgar sobre las olas del
tiempo.
El tiempo fluye en ciclos que tienen pulsaciones de energía. Si pudiéramos aprender a sentir
el flujo de estos ciclos de tiempo podríamos “sintonizar” adecuadamente nuestra energía es-
piritual y amplificar inconmensurablemente nuestro crecimiento espiritual.
El tiempo transcurre cíclicamente a través de unidades constituidas por instantes, horas, días,
semanas, meses y años. De hecho, estos ciclos en realidad son espirales porque ningún ins-
tante es igual a otro; cada nueva visita a un mismo punto en el tiempo se corresponde su
idéntico anterior, sólo que en un plano más elevado. El trabajo que se exige es “corregir” o
llenar correctamente de energía cada punto; ningún punto se presenta jamás dos veces y, por
ello, cada día de la vida humana, cada instante, precisa de un esfuerzo espiritual específico.
En otros términos, cada instante está cargado con la energía específica para ayudarnos a lo-
grar lo que debemos lograr en ese momento; el tiempo no es un molde pasivo en el cual
grabamos nuestras acciones, sino la fuente de energía para esas acciones.
Analicemos esta idea, celebramos Pésaj en la primavera porque el Éxodo ocurrió en tal mo-
mento. Pero de hecho lo contrario es cierto. La verdad es que el Éxodo ocurrió en ese entonces
porque las fuerzas metafísicas del tiempo hicieron posible, e incluso necesario, tal aconteci-
miento. El tiempo es causa, no un observador.
Y lo mismo aplica a cada Yom Tov [festividad] y a cada día. Este es el significado profundo
de la frase ba’yamim ha’hem ba’zmán ha’zé -“en aquellos días en esta época”: en esta época
del año una energía equivalente a aquella que en ese entonces pulsó en el mundo está pre-
sente; nuestra misión no es conmemorarla sentimentalmente, sino utilizarla.
Por lo tanto, entendemos ahora que cada año es un círculo abierto, cada uno de cuyos puntos
es único. Cada punto de ese círculo es sumamente poderoso, genera olas de energía que hacen
que ciertos eventos y logros se hagan posibles en ese punto mismo. Cada punto exige un
cierto esfuerzo por parte de nosotros, tanto individualmente como a nivel general. El lapso
de vida de cada individuo es un círculo o una espiral; cada uno de los días de nuestra vida
exige una cierta sensibilidad, un cierto crecimiento, un logro específico. Hay oportunidades
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que se presentan en ciertos momentos que no se repetirán otra vez. Este es también el signi-
ficado profundo de la declaración del Kohelet (Eclesiastés), la cual afirma que “para todo
hay una época, y un momento para cada propósito…”

Esto implica que la persona debe desarrollar una sensibilidad exquisita al flujo de energía del
tiempo; debe saber qué cosa se puede lograr en cada momento. Los sabios de la Cabalá
hablan de esto detalladamente.
No podemos perder el momento. Pero tampoco podemos ser dojek et ha’shaá -“forzar la
hora”; demasiado pronto es tan inútil como demasiado tarde. El secreto consiste en elegir el
momento propicio.

Mes Letra Poder Signo Regente Tarot Arcángel


Nisán h Hei Habla Aries Marte Emperador Kamael
Iyar v Vav Pensamiento Tauro Venus Hierofante Haniel
Siván z Zain Movimiento Géminis Mercurio Enamorados Rafael
Tamuz x Jet Vista Cáncer Luna Carruaje Gabriel
Av u Tet Audición Leo Sol Fuerza Miguel
Elul y Iud Acción Virgo Mercurio Ermitaño Rafael
Tishréi l Lamed Sentimiento Libra Venus Justicia Haniel
Jeshván n Nun Olfato Escorpio Plutón Muerte Kamael
Kislev c Sámej Sueño Sagitario Júpiter Templanza Tzadkiel
Tevet i Ain Ira positiva Capricornio Saturno Diablo Tzafkiel
Shevat e Tzadik Gusto Acuario Urano Estrella Raziel
Adar q Kuf Risa Piscis Neptuno Luna Metatrón

NUESTRAS ACTIVIDADES
Te invitamos a estudiar Espiritualidad práctica en cualquiera de nuestros cursos actuales y
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(Kabaláh Práctica) que es un resumen practico de lo mejor que enseñamos en los diferentes
cursos. Curso abierto, se puede entrar en cualquier momento.
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rige, este año, mes y día, tu número de alma, personalidad, destino, potencial y lección de
vida, números de la suerte, simbolismo de tu día de nacimiento, simbolismo de las letras de
tu nombre, relación de números con piedras y colores, Números Maestros, relación con geo-
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Y que te permita expresar la Luz de tu Alma a través de:
Una Mente sabia, un Corazón amoroso y un Cuerpo sano"

Edgar Jerezano Azamar


Telf. 812-2107 Cel. 2281 247-147
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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales


El Sistema de la Kabaláh Viviente
INICIACIÓN A LA SABIDURÍA DE LA VERDAD: 7
¿Los Ángeles son los mismos entes que influencian nuestros pensamientos?
Los pensamientos negativos vienen de la frecuencia de la fuerza negativa (Yetzer Hará “la
inclinación al mal”), el ego, el deseo de recibir sólo para nosotros mismos. Cuando creamos
ángeles negativos estos vienen a provocarnos más actos negativos. Nos rodea negatividad,
hasta que los alejamos con acciones proactivas.
Nuestros sentidos y conciencia son limitados a propósito. En consecuencia, el poder de los
ángeles permanece ajeno a nuestra visión y resulta elusivo para la mente racional. Pero al
igual que el viento, la gravedad o la radiación, la influencia de los ángeles es muy real.
Alguna vez:
• ¿Resbalaste y caíste accidentalmente sin razón aparente?
• ¿Golpeaste tu dedo (en lugar del clavo) con un martillo?
• ¿Tomaste una decisión realmente, pero realmente, estúpida?
• ¿Experimentaste una mala racha que parecía no tener fin?
Esta es la influencia de las fuerzas angelicales negativas en acción. La buena fortuna es el
resultado de la influencia de ángeles positivos.
Los actos y palabras que involucran compartir, tolerancia, compasión y autocontrol sobre
nuestro ego y sobre su constante flujo de juicios, encienden fuerzas positivas. También dan
fin a la existencia de ángeles negativos. Un comportamiento que refleja egoísmo e intoleran-
cia crea fuerzas negativas.
Efectivamente, por cada acción negativa se crea un ángel negativo, pero también por cada
acción positiva se crea un ángel positivo.
Cuando hablamos (boca) y hacemos cosas (manos) creamos ángeles. Los ángeles más pode-
rosos se crean al hablar y al dar caridad. Las personas que hablan negativamente crean ánge-
les negativos. Se crea un ejército de ángeles negativos.
Otro tipo de ángeles se crean a través de buenas palabras. Palabras espirituales, de amor, de
oración, de compartir, palabras que fueron pronunciada para traer poder y energía.
Las personas tienen las palabras contadas. Cuando se dicen palabras negativas o se tienen
conversaciones triviales, estas palabras se cuentan, una vez que las palabras se terminan, la
persona muere.
Todo esto nos tiene que hacer ver que todo lo que hacemos cuenta. Nuestras acciones positi-
vas y negativas son las que al crear ángeles deciden juicios o misericordias hacia nosotros.
¿No es que Dios se sienta en su trono y empieza a juzgarnos?, ¡somos nosotros mismos! Es
como una cuenta de banco. Cuando hacemos acciones positivas tenemos más dinero en la
cuenta, cuando las hacemos negativas, nuestra cuenta decrece.

En general los ángeles tienen que ver con todo lo que pasa en nuestras vidas.
Hay ángeles que nos protegen, que nos dicen que hacer o que no hacer, que nos sanan, que
nos dan balance, etc.
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Ángel Guardián: La pequeña vocecita (voz de la consciencia, intuición) que viene de adentro
que a veces nos dice cosas como: no hables ahora. No te metas en problemas. No vayas para
allá. No compres esto, no lo necesitas realmente. Éste está a nuestro lado derecho.
Luego viene el ángel negativo que está situado al lado izquierdo que nos dice cosas como:
¿Esto no tiene sentido, por qué no vas a comprar esto?, o ¿por qué no vas a probar esto otro?
No engorda tanto. Y así tenemos una pelea entre los dos.
El ángel guardián es el que nos cuida, nos ama. La mayor parte de la gente sabe que muchas
veces en la vida, cuando está a punto de suceder un desastre, algo nos protege. Y sabemos
que no fue nuestra sabiduría o intelecto lo que nos salvó.
Especialmente si uno es padre, al observar a los niños uno puede ver que están protegidos
por bandadas de ángeles que evitan que se maten o hagan daño dos veces por minuto. Para
los adultos es la misma historia sólo que se esconden mejor.
Uno no debe ir a propósito a un lugar que uno sabe que es peligroso. Si uno no sabe que es
peligroso conscientemente, está bien, nuestro ángel nos va a proteger. Pero si lo escogemos
conscientemente nadie nos puede proteger.
Nuestro ángel guardián esta para protegernos y para decirnos el camino correcto, la concien-
cia correcta. El problema es que no siempre queremos aceptarlo.
Lo que te da la Kabaláh es el conocimiento y las herramientas para crear la mayor cantidad
de energía positiva (por consiguiente ángeles) en nuestra vida.
Por ejemplo, dice la Kabaláh que con sólo el hecho de tener un Zóhar en nuestra casa, uno
crea un arca de protección para la casa y todos los habitantes de esta.

En general los actos sexuales negativos crean ángeles negativos que trabajan esa frecuencia
de energía y claro influirán a que se cometan más actos sexuales negativos.
La forma de protegerse de ellos es en primer lugar tener presente este hecho. Usar las herra-
mientas que nos ofrece las Kabaláh y esforzarnos por tener más actitudes proactivas, que
alejen esas fuerzas y creen ángeles positivos que vengan a elevarnos.

Hay un ángel que se llama Maggid, narrador o revelador, que se crea también a través de
nuestras acciones. Los casos famosos de gente que apenas sabe escribir, se conecta y escribe
un libro completo, se conectaron con un Maggid. Muchos de los rabinos que escribieron
libros de leyes o halajá estaban conectados con este tipo de ángel, y muchos de los grandes
profetas los usaron. También se puede manifestar como una persona que te ayuda en un mo-
mento de problemas, te dice algo o hace algo, te salva la vida y desaparece y nunca se puede
encontrar de nuevo. El Maggid se crea por una acción muy positiva que hicimos, como una
que salvó la vida de alguien en algún momento y se manifiesta en nuestra vida cuando lo
necesitamos. Cuando alguien está trabajando fuertemente para generar energía positiva va a
tener más Maggid que lo vengan a ayudar.

Correcciones del Alma


La creencia en el Mundo Venidero es la base de la auténtica fe. Muchos de los enigmas de la
vida reciben un sentido completamente distinto, cuando se entiende que la existencia del
hombre en este mundo es sólo una parte de un completo camino que ha empezado mucho
antes de su nacimiento, y que seguirá mucho después de su muerte.
Aquí una verdadera historia que ejemplifica esto de una forma maravillosa:
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En una piadosa comunidad, hubo un caso que conmocionó a toda la ciudad y despertó muchas
cavilaciones y preguntas sobre los caminos del Creador, tanto entre los mayores como entre
los pequeños.
Una joven señorita, hija de una de las familias más importantes de la ciudad, se casó con un
devoto comerciante, quien era un gran benefactor y columna central de la comunidad. Los
primeros años de matrimonio fueron bendecidos con felicidad, abundancia e hijos. La esposa
se conducía con mucho recato y se ocupaba con diligencia de la crianza de los niños, reci-
tando los Salmos y ayudando a los pobres de la ciudad. El marido viajaba por negocios por
todo el país, al mismo tiempo que establecía horas fijas de plegaria y estudio para su servicio
al Creador. Sus muchos actos de beneficencia se extendieron sobre varios pueblos, y miles
de pobres gozaron de los beneficios de su generosa mano.
Sorpresivamente, una desgracia cayó sobre los habitantes de la ciudad. ¿Dónde? ¡Justamente
en la casa de la piadosa pareja! ¡En la casa de donde salió sólo caridad y bondad! ¡Justamente
a ellos les pasó una desgracia estremecedora! Su hijo de tres años fue violentamente asesi-
nado por un borracho desconocido.
La ciudad entera estaba conmocionada por el terrible caso. Miles de personas –entre ellas
importantes y famosos sabios y líderes espirituales– entraron y salieron de la casa para con-
solar a los dolientes padres. Muchos se hicieron preguntas, pocos las expresaron a viva voz:
¿Acaso ésta es la recompensa a esta piadosa pareja por todas sus buenas acciones? ¿Por qué
el Creador les hizo una cosa así? ¿Por qué en una forma tan violenta?″. También un resenti-
miento sobre los caminos del Creador se infiltró en los corazones de algunos ciudadanos, un
rencor que debilitó y confundió su fe y los alejó del servicio al Creador.
La pareja reaccionó frente a este hecho con fe completa, resignación, aceptando el Decreto
Divino con amor, y siguiendo con su recto estilo de vida. Pero, no pasó mucho tiempo y otra
desgracia cayó sobre ellos. Un terrible rumor se expandió por la ciudad: ¡el justo y modesto
comerciante había caído muy enfermo y los médicos estaban preocupados por su vida! In-
mediatamente, en toda la ciudad, se organizaron rezos públicos y lecturas de los Salmos para
su bienestar.
El joven comerciante era amado por todos, muchos se habían beneficiado con su generosa
mano, pero no sólo eso, él era uno de los principales de la comunidad, responsable de muchas
instituciones de caridad y beneficencia. Con toda razón los rezos salieron del fondo del co-
razón y los lamentos partieron los Cielos.
Más y más gente seguía llegando para rezar, cuando cundió la noticia que los médicos lo
desesperaron y no le dieron más que una semana de vida. El sabio de la ciudad, que era un
gran justo y erudito declaró: “¡Eso no sucederá jamás! ¡No le ocurrirá a este hombre piadoso
ningún mal!”.
Enorme fue la desilusión de los ciudadanos y muy grande fue su dolor y pena, cuando después
de unos cuantos días falleció el joven comerciante, en el comienzo de su vida; él, cuya vida
fue dedicada a hacer el bien y a la benevolencia. Tenía treinta y cinco años, y la joven viuda
que perdió su respaldo, su fuente de vivacidad y alegría, no sabía cómo calmar su profundo
dolor.
Todos sintieron la gran pérdida, y muchas preguntas llenaron sus corazones: ¿Por qué fue
llevado de este mundo un hombre tan bueno y justo?
¿Por qué no ayudaron tantas plegarias que se rezaron a su favor? ¿Y cómo pudo ser que el
justo Sabio de la ciudad decretó que vivirá, y a pesar de todo - falleció?
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Pasaron unos años. Un viernes por la noche, el hijo casado de la joven viuda, vino a saludarla
con un “feliz fin de semana”, la madre trató de sonreír, pero a su pesar, las lágrimas empeza-
ron a fluir de sus ojos.
“Madre”, suplicó su hijo, “¡ya pasaron varios años!, ¡basta de lágrimas! Debe haber un límite
de tiempo para lamentarse. El que prolonga su pesar demasiado, es poseído por él. Somos en
verdad creyentes... ¿Qué sabemos nosotros de los cálculos de Di-s Todopoderoso? ¡Cierta-
mente todo lo que el Creador hace –es todo para bien! Por favor mamá, nos causas mucho
dolor a todos nosotros y también al alma de papá, que en paz descanse, ciertamente él quiere
que sigas con tu vida. He aquí, que ya hace unos cuantos meses que te proponen una excelente
persona para desposarte y todavía estás dudando. Querida madre, ¡debes fortalecerte en la fe,
estar alegre con lo que tienes y continuar adelante!”.
La joven viuda respiró profundamente. ¡Basta! decidió en su corazón. ¡Suficiente con el do-
lor! ¡Suficiente con la incredulidad! ¿Acaso soy más misericordiosa que el Creador? ¡Todo
lo que el Creador hace es para bien! ¡Desde ahora me esforzaré en estar alegre! Así pensó la
viuda en el fondo de su corazón. Y verdaderamente, ese fin de semana estuvo mucho más
alegre y sonriente... Sus jóvenes hijos respiraron con alivio – por fin mamá sonríe con ver-
dadera alegría, sin lágrimas que resplandecen en los extremos de sus ojos. Mamá vuelve a sí
misma, nuevamente nos da fuerza y estímulo. Ellos estaban necesitados de este cambio como
aire para respirar. Otro fin de semana de pena y de tristeza los hubiera quebrado mental y
espiritualmente.
Esa noche, por primera vez en varios años, se acostó la joven viuda en su cama con el corazón
liviano y con alegría. Por primera vez en mucho tiempo, se durmió con una sonrisa en los
labios. La primera vez en muchas noches que se acostó con tranquilidad, sin dar vueltas en
la cama, sin pensar en su fallecido marido, en su sonrisa y en las buenas palabras que le solía
decir. Algo que le fue arrancado de su corazón, algo que le faltaba a su alma, le volvió – ¡la
fe!
Y he aquí que sueña un sueño... Se ve parada en un hermoso jardín, iluminado con una
agradable luz. Aroma no de este mundo subió hasta su nariz, y entendió que estaba en el
Paraíso. Entre los árboles del jardín, distinguió la figura de un hombre anciano, con un
noble rostro todo iluminado. Él se acercó a ella, y le preguntó si quería encontrarse con su
fallecido marido. Ella aceptó con un movimiento de cabeza y él la guio hacia un enorme
salón, repleto de Justos, sentados y escuchando apasionadamente una lección de un joven
maestro. Al finalizar la clase el joven se aproximó a ella, y he aquí – ¡era su marido!
“¡Mi querido marido!”, se lamentó con emoción, “¿Por qué me dejaste sola en los mejores
años de mi vida? ¿Cómo es que eres un maestro, enseñando aquí en el Paraíso? Fuiste un
simple comerciante, no un maestro espiritual, ¿cómo llegaste a esto?”.
Su marido sonrió y le dijo: “Debes saber que en mi preexistencia fui un gran erudito y maes-
tro espiritual, sólo que nunca contraje matrimonio. Cuando ascendí a mi lugar en el Paraíso,
objetaron que es imposible que permanezca allí sin haber cumplido el primer Precepto –
“Fructificaos y multiplicaos” (Génesis 1:28). Por eso volví en una nueva encarnación para
casarme y engendrar hijos, criarlos en el camino de la fe y sustentarlos. Y así fue, descendí
al mundo para casarme contigo y procrear hijos. Cuando cumplí el Precepto, y cumplí con
la corrección de mi alma, no había ninguna razón para quedarme en el mundo inferior, y
por eso morí. Ahora, como ves, estoy gozando de la recompensa por mis buenas acciones y
mi servicio al Creador...”.
“Pero... tantas plegarias rezamos por ti, y el sabio de la ciudad decretó que no morirías,
¿por qué no sirvió?”, preguntó.
99

Le contestó su marido: “Todas las plegarias que rezaron – fueron todas aceptadas. Algunas
me sirvieron para llegar al lugar donde estoy ahora; algunas fueron usadas para ayudar a
nuestra comunidad y salvarla de duros edictos. Pero puesto que no tenía ningún otro rol que
cumplir en el mundo, no había ninguna posibilidad que me quedara, y por eso tampoco
ayudó el decreto del sabio. Pero tú, todavía tienes mucho más que hacer en el mundo – debes
casarte por segunda vez y engendrar más hijos, debes también atender a nuestros hijos –
todavía no terminaste tu misión. Tienes que esforzarte y continuar adelante para cumplir tu
rol y tu objetivo final”.
“¿Y nuestro hijo?... ¿Por qué murió nuestro pequeño hijo?”, le preguntó.
Le contestó: “Nuestro pequeño hijo fue el alma elevada de un piadoso Justo. En su preexis-
tencia fue raptado de su cuna y llevado a un lejano lugar donde mamó de una malvada mujer.
Luego fue rescatado de sus raptores, creció y se transformó en un eminente Justo. Cuando
murió, quisieron colocarlo en una alta posición en el Paraíso, pero el tiempo que mamó de
la malvada mujer manchó su alma pura. Por consiguiente, lo descendieron nuevamente al
mundo en una nueva encarnación, para que mamara de una mujer justa. Tú fuiste la elegida
para este privilegio, por tu modestia y rectitud”.
“Pero... ¿Por qué murió en una forma tan espantosa?”, se lamentó, acordándose de la te-
rrible visión de su hijo en las manos del borracho.
Le dijo su marido: “Nuestro querido hijo tenía que morir de cualquier manera en vista que
cumplió su misión en el mundo. Al mismo tiempo que debía partir del mundo, se decretó un
terrible Castigo Celestial sobre los habitantes de nuestra ciudad, un castigo de matanza y
persecución por los muchos delitos cometidos por la gente.
Puesto que de una manera u otra llegó su momento de salir del mundo, aceptó el alma de
nuestro hijo morirse en una forma peculiar, para expiar los pecados de toda la gente de la
ciudad, salvando así a muchos adultos y niños de extrañas muertes y tormentos. Por supuesto
que para una noble alma como la suya era un gran privilegio, y también por eso ascendió a
un tal alto grado en el Paraíso, que ningún ser tiene permiso para verlo, salvo yo, que soy
su padre. También tú, cuando llegará el momento, tendrás el privilegio de estar en su cer-
canía, por la aflicción que pasaste...”.
Después agregó: “¡Debes saber! Sólo porque te esforzaste con alegría, me dejaron reve-
larme a ti. ¡Durante el tiempo que estabas pesarosa, había sobre ti una gran acusación y
casi perdiste tu segundo hijo! Todos mis pedidos de revelarme, no fueron aceptados”.
Se calló unos segundos y después dijo con voz suave: “Yo cumplí la corrección de mi alma,
pero tú tienes mucho más que hacer en la vida. Ve, cásate con el candidato que te fue pro-
puesto, continúa tu vida con alegría. Lástima por el tiempo precioso que estás perdiendo,
continua con tu corrección, vete en paz… ve…”.

Su marido desapareció de sus ojos, y ella despertó de su sueño... El mundo le pareció nuevo
y hermoso. Ahora comprendió lo que debía hacer. Pero sobre todo, entendió que todas las
preguntas que ella y los ciudadanos se hacían fueron superfluas y sin sentido. Porque el Crea-
dor es justo y recto –esa es la única y absoluta verdad y no puede ser objetada.
No siempre se puede recibir contestaciones a preguntas durante el sueño de la noche, por eso
el único consejo es fortalecerse en la simple fe que todo está bajo el control del Todopode-
roso, y todo lo que hace – es para el eterno bien de cada uno. Cuando el hombre estará alegre
con lo suyo, creyendo que está bajo la Supervisión del Creador y que todo está bajo Su control
para su bien eterno, sólo entonces podrá saber cuál es su propio camino en la vida.
100

La fuerza de la plegaria
¡Debes comprender bien! Si tuvieras una verdadera fe, podrías conseguir en tu conversación
con el Creador, con tus simples palabras, toda la salvación que necesitas, sin ninguna limita-
ción natural. Por medio de la plegaria se puede conseguir todo, hasta modificar las leyes de
la naturaleza.
Debemos acordarnos de la regla siguiente: Siempre que hay una carencia –o no se rezó nada
sobre ella, o se rezó poco, el significado es que si el hombre rezara suficientes plegarias,
podría reparar cualquier imperfección.
Como dijo un gran Sabio: “Quien prolonga su plegaria – su plegaria no vuelve vacía”.

En la historia de la porción Vaetjanán, Moisés le ruega al Creador 515 veces que le permita
entrar en la tierra de Israel.
Moisés le ruega al Creador: “Déjame entrar y ver la tierra”. La Torá nos dice que la palabra
hebrea que es utilizada en esta oración es Vaetjanán, la cual tiene un valor numérico de 515.
De tal modo, los kabalístas dicen que Moisés oró 515 veces para que le fuera permitido ver
esta tierra. ¿Por qué, entonces, no fueron respondidas sus oraciones? ¿Por qué no le fue per-
mitido entrar en la tierra de Israel?
"Yo supliqué (Ve-Et-Janan) delante de Dios" (Deuteronomio 3:23). Dice el Midrash que
Moisés ofreció 515 plegarias, el valor de Ve-Et-Janan. Concluye el Midrash que si Moisés
hubiera ofrecido una plegaria más, hubiera sido aceptado.

Cuentan los antiguos Sabios que cuando se le decretó a Moisés no entrar en la tierra de Israel,
¡rezó 515 plegarias! Él rezó y suplicó hasta que Di-s Mismo le dijo (Deuteronomio 3:26):
“¡Es suficiente para ti! No Me sigas hablando de esto”. Entendemos aquí, que si Moisés
hubiera agregado una plegaria más supuestamente hubiera debido Di-s recibirla y permitirle
entrar en la Tierra de Israel, en caso contrario no le hubiera ordenado que deje de rezar.
Debido a que el Creador no quiso que Moisés entrara en la Tierra Prometida, le impidió
seguir rezando, y Moisés Le obedeció.
¿Por qué entonces el Creador esperó que Moisés rezara todas esas plegarias menos una, y
sólo después lo detuvo? La primera razón es debido al placer que le dieron las plegarias de
Moisés, y la segunda es porque Él quería usarlas para ayudar al pueblo de Israel a entrar en
la Tierra Santa.
El resultado de lo antedicho es que mientras el Creador no ordena al hombre interrumpir su
plegaria, ¡el hombre puede y necesita rezar hasta recibir su pedido!
La plegaria del hombre cuya intención es acercarse a Él y conocerlo, construye el mundo y
lo embellece, y por supuesto que el Creador se alegra con su plegaria y la recibe. Y también
si su pedido no es recibido inmediatamente, es debido a que Él está sediento y añorando más
plegarias como esas. Y como ya fue dicho, cada pedido tiene una cantidad de plegarias que
es necesario rezar para recibir.

“Pensamiento”, “Habla” y “Acción”


Enseñó uno de los grandes Justos que cuando el hombre sufre por causa de sus hijos, indica
un defecto en la parte del alma que corresponde al “Pensamiento” y es castigado por medio
de sus hijos, medida por medida, porque los descendientes del hombre se forman de la es-
perma que se origina en el cerebro.
101

Si sufre por su esposa, esto indica un defecto en la parte de su alma que corresponde al “Ha-
bla” y es castigado, medida por medida, por medio de su esposa que también corresponde a
la categoría del “Habla”.
Cuando el hombre tiene pesar por dificultades económicas, indica un defecto en la parte del
alma que corresponde a la “Acción” y es castigado, medida por medida, por medio de pro-
blemas financieros, para insinuarle que corrija sus acciones.

Humillaciones
Otra prueba es cuando el hombre sufre injurias, insultos y humillaciones en el marco de su
trabajo. Debe saber, que en estos casos él se enfrenta con un examen de fe. E incluso si según
las leyes de este mundo parecería que lo desdeñan injustamente, según las leyes del Creador
todo es justo y con justicia. Porque ciertamente no hay ningún equívoco en el Cielo, y él se
merece sufrir las humillaciones. El Creador tiene una cuenta con él que debe pagar, y El solo
usa al ofensor para castigarlo.
Se cuenta sobre el gran Justo Ariza'l que una vez preguntó a sus discípulos: "¿De qué manera
quieren ustedes expiar sus pecados? – ¿Quieren sufrir pobreza? Le contestaron: No. ¿Enfer-
medades? No. ¿Conflicto con vecinos? No. ¿Exilio? No".
Les dijo: "Entonces, reciban todos los desdenes que les llegan con amor, y esa será vuestra
expiación de los pecados".
Por lo tanto, hay que recibir todo con amor, y arrepentirse. Que no piense el hombre, que le
está permitido devolver insultos, o usar su autoridad para vengarse del hombre que lo desdeña
o que lo maldice. Porque si afligirá al hombre que lo enfrenta, el deberá presentar rendición
de cuentas complementaria al Creador. Y desde el Cielo le dirán: ¡¿No es bastante que igno-
raste los sufrimientos que te fueron mandados, y no te estimularon para arrepentirte, sino que
agregaste otro pecado sobre tu delito, y transgrediste el pecado "entre una persona y otra"?!
Deberías entender que esas humillaciones provienen del Creador, y tu problema es con El y
no con el hombre que te desdeña. Y por ti mismo no tenías ningún permiso para afligirlo.
Por lo tanto, el hombre al que en el marco de su trabajo le llegan sufrimientos, los debe
aceptar con amor como expiación de sus pecados, y no vengarse del hombre que lo humilla.
Pero el contrario, debe sobreponerse y comportarse con ese hombre con misericordia, porque
el hecho que ese hombre peca contra él, no le permite a él también pecar.

Meditaciones Astrológicas
En muchas leyendas hermosas, el Midrash cuenta cómo Abraham rehusó caminar por el sen-
dero de los constructores de las torres, y se apartó de la degradante idolatría de sus contem-
poráneos. En una noche, a temprana edad, Abraham miró hacia las estrellas y pensó: "Estos
deben ser los dioses". Sin embargo, cuando amaneció desaparecieron las estrellas. Entonces,
cuando salió el sol, él dijo: "Este es mi dios; lo adoraré". Pero entonces el sol se puso y tomó
a la luna como su dios. Pero cuando la luna también desapareció, exclamó nuevamente:
"¡Este no es ningún dios! Debe de haber un solo creador del sol, como de la luna y las
estrellas".
En su relato, los rabinos nos dicen que en la casa de su padre había un ídolo grande y muchos
otros más pequeños. Abraham rompió todos los ídolos pequeños y puso el martillo en la
mano del grande. "Es que ellos se pelearon entre sí", le explicó Abraham a su confuso padre,
"y el más grande tomó el martillo y los destruyó a todos. Mira, el martillo todavía se encuen-
tra en sus manos".
102

”Pero no hay vida ni energía dentro de ellos para que puedan hacer semejante cosa”, le con-
testó su padre con gran enojo.
”De ser así, entonces, ¿por qué les haces reverencias?”, preguntó Abraham.
Y así fue como comenzó el monoteísmo.
Las entidades celestiales ya no serían consideradas como dioses; en su lugar, serían atinada-
mente identificadas como canales cósmicos inteligentes, que archivan y expresan físicamente
su influencia, basándose en las actividades de los habitantes de la tierra. Este concepto se
refuerza por la interpretación zohárica de los cuerpos celestes, la cual indica que el compor-
tamiento de las estrellas y de los planetas no es causal, como se creía antes. De acuerdo con
los autores del Zóhar, las entidades celestiales actúan como espejos, reflejando los eventos
que toman lugar en la tierra.
Las estrellas nos impulsan pero no nos obligan, declara una antigua expresión cabalística. La
sincronicidad de un acontecimiento y su representación astrológica, no necesariamente se
enlazan. La astrología hace que se enfoque la continuidad del espacio-tiempo en un horós-
copo, un mapa astrológico de los cielos, y esto produce la imagen del patrón celeste tal como
se refleja en el acontecimiento terrestre aquí abajo. Un mapa astrológico puede contestar una
pregunta determinada, pero el libre albedrío le concede a uno el poder para estructurar un
curso de acción alternativo.
La Cábala enseña que las implicaciones de la carta astrológica de uno se basan en las encar-
naciones previas. Esto puede ser comparado con la película de una vida previa que se toma
del archivo, de vez en cuando, para volver a exhibirse. Aunque es cierto que el guion fue
escrito, firmado y distribuido en un tiempo anterior, es nuestra película y en este momento
podemos hacer con ella lo que deseemos. Nosotros somos el productor, el director, el prota-
gonista y el distribuidor de nuestra película y, por lo tanto, tenemos licencia artística para
editar, volver a firmar, regrabar, recortar o agregar material a nuestra voluntad. Cada nueva
exhibición nos dará otra oportunidad para completar el proceso correctivo de nuestra alma y,
por lo tanto, lograr nuestro propio Tikún.

La dietética Bíblica Kabalística es conocida como Kashrut


“Dime lo que comes y te diré quién eres”.
La alimentación siempre ha sido importante y muy relacionada no solo con la salud sino con
la espiritualidad, ya que hay alimentos cuya energía es de alta frecuencia vibratoria que nos
ayuda a evolucionar y otra que por el contrario por su densidad frena y hace de peso a los
deseos de elevación (cerdo, mariscos, etc.)

Adán y Eva eran frugívoros (al darse en árboles tienen energía celeste), al ser expulsados
del jardín del Edén empezaron a sembrar y comer verduras (al darse en el suelo tienen ener-
gía terrestre).
Luego del diluvio Dios autorizó el consumo de la carne de algunos animales de los cuales el
hombre puede elevar sus chispas de luz (energía espiritual) y así asciende tanto el hombre
como el alma del animal sacrificado.
Las aves corresponden al elemento aire (gallina, pollo).
La res representa un animal del elemento tierra.
El pescado es de elemento agua.

No se comen animales salvajes, ni depredadores, ni su sangre que es donde está su néfesh


(instinto animal).
103

La carne roja pertenece a la columna izquierda del juicio (karma negativo) aumenta la ten-
dencia a Recibir, la debemos comer poco, de preferencia por la tarde, al inicio de Shabát y
en cantidades pequeñas, lo de la palma de nuestra mano sin incluir los dedos.

Las carnes blancas (pollo, pescado) y lácteos tienen un nivel más alto de energía, pertenecen
a la columna derecha de la misericordia, aumenta nuestra tendencia a Dar, se puede comer
más, el pescado (recordar que a Cristo y a los Tzadikim –justos- se les representa por un
pez) es comida de Shabát, es un animal protegido del mal de ojo.
No debemos comer moluscos, ni mariscos.

Si les gusta el pollo eviten el de granja lleno de hormonas y antibióticos que hacen mucho
daño, busquen pollo de rancho u orgánico en las tiendas naturistas, así mismo con la carne
de res.
Con respecto al pescado eviten el atún lleno de metales pesados como el plomo y mercurio
que afectan la salud, prefieran trucha, salmón, robalo, peces de alta mar, lejos de las costas
contaminadas.

Aunque está permitido por la Toráh el consumo de carnes rojas y lácteos, dado que pertene-
cen a columnas diferentes no se deben combinar ya que ello significa crear un corto circuito
energético, así que es una mala combinación comer una hamburguesa con queso, una arra-
chera gratinada y combinaciones similares.
En una comida donde haya lácteos y carnes rojas, debemos comer primero los lácteos cuya
digestión es más rápida, dejar pasar un rato y luego las carnes rojas.
No sucede lo mismo con las carnes blancas y los lácteos, ya que son de la misma columna se
pueden combinar sin ningún problema.

A la columna central del Árbol de la vida pertenecen las frutas y las verduras, si podemos
comer vegetariano principalmente conectamos con el Jardín del Edén, es el camino del justo
medio, el equilibrio y la armonía. Que de hecho es la dieta alcalina, crudivegana, pura salud
en todos nuestros cuerpos: físico, emocional, mental y espiritual.

La dietética Bíblica Kabalística permite el consumo equilibrado de los alimentos de las 3


columnas, hay que comer poca carne roja, un poco más de lácteos y pollo, mucho más pes-
cados y en la mayor cantidad posible frutas y verduras, el verde es salud, es el color de la
columna central, conexión con la Luz.

El Zóhar dice que la salud está en la naturaleza.


La palabra Elohim (un nombre de Dios) y la palabra Naturaleza (Hateva en hebreo) tienen el
mismo valor numérico 86.
Conectar y armonizarse con la naturaleza es conectar con la Luz Infinita del Creador.

Cuando digo comer lácteos me refiero a yogurt y quesos orgánicos, no los procesados de la
industria lechera, sino los de la región, quesos frescos y no maduros, de leche procedente de
animales de pastoreo y no hacinados para su súper explotación inhumana, llenos de hormonas
de crecimiento y antibióticos y químicos que ya se sabe no nos hacen bien.
104

Cuando la Toráh autoriza ciertos alimentos debemos saber que no son los de consumo popu-
lar, sino alimentos kosher "permitidos", procedentes de animales sanos, sacrificados con las
reglas bíblicas, sin sufrimiento, para su elevación.

Bases de Kashrut: Todo lo que necesita saber


La carne, leche y huevos de ciertas especies de animales son permitidas para el consumo,
mientras que otras son prohibidas. Además, una serie de leyes trata sobre cómo el animal
debe ser faenado y qué partes del animal pueden ser ingeridas.
Carne y leche –lácteos- no deben mezclarse nunca. Se utilizan utensilios separados para cada
uno, y se observa un período de espera para comerlos.
Frutas, vegetales y granos son siempre kosher, pero deben estar libres de insectos. El jugo de
uva o el vino, sin embargo, deben ser certificados kosher.
¿Qué Animales Son Kosher?
Un animal terrestre es kosher si tiene pezuñas partidas y es rumiante. Debe tener ambos para
ser kosher. Ejemplos: las vacas, las ovejas, las cabras y los ciervos son kosher, mientras que
no lo son los cerdos, los conejos, las ardillas, los osos, los perros, los gatos, los camellos y
los caballos.
Aves: La Torá enumera 21 especies no kosher de aves - básicamente todos los rapaces y
carroñeros. Los ejemplos de aves kosher son los domésticos como: pollos, patos, gansos,
pavos y palomas.
Pescados y mariscos: Las criaturas del agua son kosher solamente si tienen aletas y escamas.
Ejemplos: los salmones, el atún, el lucio, la platija, la trucha, la carpa y los arenques son
kosher, mientras que no lo son el siluro, el esturión, los peces espadas, la langosta, los crus-
táceos, los cangrejos y todos los mamíferos del agua.
Todos los reptiles, anfibios, gusanos e insectos - a excepción de cuatro tipos de langosta - no
son kosher.
Leche y Huevos: Una regla citada por el Talmud es: lo que viene de un animal kosher es
kosher; lo que viene de un animal no kosher no es kosher. Por ello solamente la leche de
mamíferos kosher es kosher. Lo mismo se aplica a los huevos: solamente los huevos puestos
por aves kosher son kosher. Además, los huevos se deben examinar cuidadosamente antes de
usar para asegurarse de que están libres de puntos de sangre, en tal caso se desecha todo el
huevo
La miel no se considera un "producto animal", así que la miel es kosher aunque las abejas no
lo son.
Separar Carne y Lácteos: La carne y leche nunca se combinan. Se utilizan utensilios separa-
dos para cada uno, y se observa un período de espera entre ellos para comerlos.

Los alimentos kosher se dividen en tres categorías:


Carne: incluye la carne o los huesos de los mamíferos y las aves, las sopas o las salsas hechos
con ellos, y cualquier alimento que contenga incluso una pequeña cantidad de lo antedicho.
Lácteos: incluye la leche de cualquier animal kosher, y todos los productos lácteos hechos
con ella (crema, mantequilla, queso, etc.), y cualquier alimento que contenga incluso una
pequeña cantidad de lo antedicho.
Neutro: los alimentos que no son ni "carne" ni "lácteos". Los huevos son neutros, al igual que
todas las frutas, vegetales y granos. Los alimentos neutros se pueden mezclar y comer junto
con la carne o los lácteos.
105

Shejitá (Faena Ritual) La garganta del animal es rápidamente cortada, en un corte exacto y
sin dolor con un cuchillo perfectamente filoso y liso. Los peces no requieren Shejitá.
Eliminar la Sangre: La sangre de mamíferos y aves está completamente prohibida para el
consumo según la Torá (excepto la de peces).

"Comer a la manera kabalística", es principalmente la observancia de las leyes del Kashrut.


Pero también significa comer con conocimiento -- conocimiento de la verdadera fuente de
nuestro sustento, y del verdadero propósito de comer.
Se recita una bendición antes y después de cada comida, y es necesario lavarse las manos
ritualmente antes de ingerir pan. La comida debe ser tratada con el debido respeto que se
merece, ya que está dicho "La mesa -en la que uno come- es comparada al Altar" – o sea que
comer es una forma de obtener la energía para servir a Di-s.

Agradecimiento por las Comidas: "Y comerás y te saciarás y bendecirás a HaShem tu Di-s"
(Deuteronomio 8:10). Expresamos nuestra gratitud a quien "alimenta al mundo entero con su
bondad, tolerancia, benevolencia y compasión" (extraído de "la bendición después de las
comidas").
El agradecimiento después de las comidas consiste en cuatro bendiciones principales – la
primera compuesta por Moisés cuando cayó el mana del cielo en el desierto, la segunda por
Yehoshua cuando los hijos de Israel comieron la primera cosecha después de entrar en la
tierra santa, la tercera por los reyes David y Salomón, y la cuarta por los Sabios de la Mishná.
El "agradecimiento completo" se recita solamente después de una comida que incluya pan.
Versiones más cortas (Al Hamijia o Bore Nefashot) se recitan después de otros alimentos.

Santificándonos al Comer: "Un cuerpo sano es el camino de Di-s" escribe Maimónides. "Co-
mer excesivamente es como veneno para el cuerpo: la mayoría de las enfermedades son cau-
sadas por alimentos nocivos y comer en exceso, aunque sean alimentos sanos."
La moderación al comer es un ideal espiritual. "Sed santo," ordena la Torá, "porque Yo, Tu
Señor soy Santo."
Éste es el principio subyacente de la doctrina Jasídica de Iskafia ("autocontrol") el hombre
no es un animal que come simplemente para satisfacer sus necesidades e impulsos físicos,
sino es un ser espiritual que es dueño de su propia persona y debe ejercer control sobre qué
y por qué come.
El Baal Shem Tov enseña a mirar al cuerpo no como a un enemigo, sino como a un aliado en
el servicio a Di-s. El ideal de la Torá es autocontrol, dignidad, y propósito al comer.

El Porqué del Comer: "Conócelo en todos tus caminos" dice el rey Salomón en el libro de
Proverbios; "Todas tus acciones deben ser en aras del cielo" remarca Ética de los padres. El
kabalísta debe servir a Di-s con cada acción, incluyendo la aparentemente mundana acción
de comer.
Hay situaciones en las que el acto de comer en sí mismo es una Mitzvá -- comer matzá en
Pésaj, por ejemplo. Pero incluso cuando éste no sea el caso, el kabalísta no come simplemente
por comer; come "en aras del cielo" con la intención de utilizar la energía derivada del ali-
mento para servir a Di-s. Los Cabalistas enseñan que cuando comemos con este estado men-
tal "elevamos" el alimento, redimiendo las "chispas de Divinidad" contenidas en el alimento
y cumpliendo el propósito por el cual fue creado.
106

Siempre que comamos algo pensando en utilizarlo para el servicio de nuestro Creador y con
un propósito divino, nuestro acto de comer sirve para conectarnos espiritualmente con Di-s.
La energía que recibimos de ese alimento se eleva en este elevado propósito.
Por otra parte, si apenas comemos solo porque tenemos hambre, sin ninguna intención espi-
ritual, nosotros y el alimento seguimos siendo parte de este mundo fragmentado.
La dieta kasher no promete hacerle perder peso o a sentirse saludable, sino que refina el
espíritu.

El mundo que nuestros ojos y los otros sentidos perciben, es una detallada fachada, detrás de
la cual yacen los lazos espirituales que sostienen intacto al mundo de la materia y la energía.
Por ejemplo, la comida. ¿Qué hace crecer la planta? El agua sólo facilita los procesos bioló-
gicos. La tierra provee el medio para la nutrición y cimentación.
La Cabalá enseña que las plantas derivan finalmente de un reino tan alto que el alma humana
sólo puede tener un vislumbre distante. El origen del reino vegetal es conocido como Olam
HaTohu ("el reino de forma caótica"). El del alma humana es el Olam HaTikún ("el reino de
la reparación"). Irónicamente el anterior es más alto que el último. Esto significa que la fuente
espiritual de la planta es inherentemente superior al del alma humana.
Mirando a la planta, no obstante su belleza y complejidad, todavía no parece estar cerca de
la complejidad y profundidad del ser humano. Sin embargo las plantas y los animales man-
tienen al ser humano. Sin la comida no podemos sobrevivir. En términos espirituales esto
demuestra la dependencia del alma humana al contenido espiritual de la comida.
Las enseñanzas del Jasidismo explican que cuanta más alta la fuerza espiritual, más bajo
desciende. Del mundo de Tohu, las chispas de fuerza espiritual descendieron mucho más
bajo, para que la energía de vida innata esté oculta en el tosco mundo material. Lo que más
alto se posiciona, tiene el mayor potencial de caer más bajo. Espiritualmente, las plantas y la
materia inanimada se posicionan en la cima de la creación. De ahí su posición aparentemente
humilde "abajo aquí."
Así que ¿cómo es que el ser humano parece estar, sin embargo, más dotado al poseer mayor
conciencia y complejidad? Derivado del reino de Tikún ("reparación") el ser humano tiene
la capacidad de refinar la energía espiritual cruda de la planta, produciendo los pedazos de
"materia-comida" que son comestibles y digeribles. Sólo entonces, la fuerza de vida y la
calidad espiritual superior de las plantas y los animales pueden fluir a través del ser humano,
satisfaciendo el instinto de supervivencia.
Esa es la razón por la cual un bebé no reconoce y se une a los padres hasta que no haya
comido alimento. Necesita la fuerza de vida dentro de la planta para impulsar la conciencia
que fluye a través de la mente, comprendiendo los poderes de reconocimiento, discerni-
miento, y discurso.
Cuando comamos, démonos cuenta de la fuerza espiritual que une lo comestible al más alto
de los reinos espirituales. Ingiera la comida con la conciencia que es de verdad un regalo que
permite al alma vigorizarse al "pedir prestado" la energía de la planta y el animal, para que
podamos funcionar óptimamente como un co-creador de una Creación inacabada.
Imagine una cascada espiritual, cuya fuente se localiza infinitamente más allá del alcance del
ojo. Sus aguas caen abajo en un reino inferior, el reino del aquí y ahora, proporcionándole el
alimento para su supervivencia. Extienda la visión a cada cucharada de comida que ingiere,
y dese cuenta de la capacidad asombrosa que la comida tiene que reavivar el espíritu, la mente
y nutrir el cuerpo. Respete la comida formulando una bendición (una brajá) antes de cualquier
acto de comer.
107

Agradecimiento después de la Comida


Cuando termine de comer los alimentos mencionados arriba, recite la bendición:
Barúj ata Adonái, Eloheinu Mélej HaOlam bore nefashot rabot vejesronan al kol ma sheba-
rata lehajaiot bahem nefesh kol jai baruj jei olamim
Bendito eres Tú Señor nuestro Di-s, Rey del universo, Creador de numerosos seres vivientes
y sus necesidades, por todas las cosas que Tú has creado para mantener con ellas viva el
alma de todo ser viviente. Bendito es Él que es la Vida de los mundos.

¿QUE ES EL KASHRUT? - Resumen de Leyes


El Kashrut consiste en todas las reglas alimentarias prescriptas por la Torá, analizadas y desa-
rrolladas en el Talmud y, finalmente, codificadas en el Código Legal Judío "Shuljan Aruj".
Kasher significa "apto" en hebreo, es decir, todo aquello que está apto o permitido ingerir.
Los alimentos permitidos según la tradición judía se denominan KASHER. Los alimentos
prohibidos, se denominan TAREF.
Todas las frutas y verduras son kasher.
Sin embargo, no todos los animales terrestres, acuáticos o aves son kasher. Según el caso,
dependerá de la especie, tipo y estado del animal y la forma en que ha sido faenado.
ANIMALES
Deben cumplir con dos condiciones para ser kasher: Tener pezuña hendida (partida en dos)
Ser rumiante. Ambas condiciones son necesarias e imprescindibles para que el animal sea
considerado kasher desde un principio.
Ejemplos:
KASHER TAREF
Vaca Cochino
Toro Burro
Ternera Caballo
Oveja Conejo
Cordero Rana

PECES - ANIMALES ACUATICOS


Existen dos requerimientos para que un ser acuático sea kasher. Debe tener aletas.
Debe tener escamas. Ambas son condiciones necesarias para que cualquier ser acuático, tanto
de río, mar, laguna, etc. sea kasher.
Ejemplos:
KASHER TAREF
Arenque Cazón
Lisa Tiburón
Mero Delfín
Atún (no todos) Pulpo
Sardina Esturión
Corvina Anguila
Carpa Mantarraya
Salmón Atún bonito
Robalo Albacora amarillo
Merluza Ganso
Trucha
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Aclaración: todos los mariscos son Taref. Ejemplos: Camarón, langosta, langostino, ostra,
calamar, cangrejo, etc.

AVES: Las aves de rapiña no son kasher, y la Torá las enumera. (24 especies, levítico 11:13-
19):
KASHER TAREF
Pollo Águila
Pavo Halcón
Pato Faisán
Gallina Cuervo
Paloma Gaviota
Ganso Pelícano
Avestruz

Kashrut espiritual
En cuanto el hombre desea determinada sabiduría, el conocimiento que él quiere adquirir se
compara con la Luz envolvente/Or Makif, ya que es exterior al hombre. En la medida en que
el hombre refina su comprensión respecto a dicha sabiduría, ésta "entrará" gradualmente en
su comprensión haciéndose interior - Or Pnimí. El deseo del hombre en relación a ese cono-
cimiento le crea una necesidad que activa su voluntad. Así el hombre se verá obligado a
refinar su mente, su discernimiento (masáj), para conseguir finalmente su anhelado objeto.
Al lograrlo, dicha sabiduría se hace interior y desaparecen los límites, puesto que el hombre
y la sabiduría se unifican.
Desde la perspectiva del hombre este proceso ocurrirá inexorablemente:
a) por el camino de la conciencia, el conocimiento de las leyes de la vida a través de las
aplicación consciente de la Torá y las mitzvót, el Árbol de las Vidas, o
b) por el camino del sufrimiento, el Árbol del conocimiento del bien y el mal.

Al transformar el aspecto animal e instintivo que hay en el hombre logramos forjar el reci-
piente apto para contener los grados superiores, es decir: lo espiritual por excelencia.
En la cabeza están situadas las facultades más elevadas y los sentidos con los cuales el hom-
bre percibe al mundo. Los orificios pares: ojos, oídos y fosas nasales le transmiten al hombre
la información, que luego la mente y la emoción elaboran de acuerdo a sus objetivos y deseos.
La boca, el séptimo y el único impar, alude a la articulación sonora, la expresión de cómo el
hombre percibe y entiende la realidad. De acuerdo a lo que el hombre manifiesta sabremos
sus deseos y aspiraciones. En la boca hay dos aspectos que actúan en sentido inverso, siendo
la palabra lo que sale de la boca y el alimento que nutre al hombre lo que entra a través de
ella.
Así como tenemos leyes y códigos espirituales respecto a lo que entra y sale por la boca
(kashrút material a través de la abstención de ciertos alimentos, y kashrút espiritual evitando
la calumnia y la mentira, etc.), lo mismo ocurre con la percepción, ya que generalmente actúo
acorde a lo que pienso y siento. Al ser nuestro mundo emocional y mental poderosamente
influido por lo que vemos y oímos, es de vital importancia para nuestra vida espiritual que
nuestra kashrút no quede restringida sólo a la dieta alimenticia sino que también prestemos
atención a cuál es el "alimento" que nutre la emoción y la mente. El hombre debe tener con-
ciencia de los objetivos que lo conducen en cada uno de sus actos.
109

Es por ello que el trabajo en relación a la Torá y a las mitzvót debe ser dirigido a refinar el
deseo y la voluntad, dado que a través de la voluntad se ponen los límites al pensamiento y a
la emoción.
Es a través del estudio de la Torá (leyes objetivas de la Creación) y la aplicación de las
mitzvót (actos concretos dirigidos al bien colectivo) que el hombre libera su mente y emoción
de la especulación sin objetivo. De esta forma los pensamientos y las emociones se dirigen
hacia objetivos que trascienden lo momentáneo y pasajero.

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Berajot v'Or ¡Bendiciones y Luz!

"Que la Luz Infinita del Creador te guíe, proteja, te llene de bendiciones.


Y que te permita expresar la Luz de tu Alma a través de:
Una Mente sabia, un Corazón amoroso y un Cuerpo sano"

Edgar Jerezano Azamar


Telf. 812-2107 Cel. 2281 247-147
edgar_jerezano@yahoo.com
https://www.facebook.com/Torasyah
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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales


El Sistema de la Kabaláh Viviente
INICIACIÓN A LA SABIDURÍA DE LA VERDAD: 8
Ayin-Bet ra Shemot. Los 72 Nombres de Dios
Ayin (C Capricornio, 70) + Bet (t Saturno, 2)
Tecnología para el Alma
Por 3,400 años esta tecnología permaneció escondida en las letras de tres versículos bíbli-
cos, conteniendo cada uno de ellos 72 letras hebreas. Éxodo 14: 19, 20 y 21
:‫ וַיִּ סַּ ע מַ לְ אַ הָ ֱא הִ ים הַ הֹ ֵל לִ פְ נֵי מַ ֲחנֵה יִ ְשׂ ָראֵ ל ַו ֵיּ ֶל מֵ אַ ח ֲֵריהֶ ם | וַיִּ סַּ ע ﬠַ מּוּד הֶ ָﬠנָן ִמפְּ נֵיהֶ ם ַו ַיּﬠֲמֹ ד מֵ אַ ח ֲֵריהֶ ם‬19
:‫ ַויָּב ֹא בֵּ ין מַ ֲחנֵה ִמצְ ַריִ ם וּבֵ ין מַ ֲחנֵה יִ ְשׂ ָראֵ ל וַיְ הִ י הֶ ﬠָ נָן וְ הַ חֹ שֶׁ ַויָּאֶ ר אֶ ת הַ לָּיְ לָה | וְ ל ֹא קָ ַרב זֶה אֶ ל זֶה כָּל הַ לָּיְ לָה‬20
:‫ ַויֵּט מֹ שֶׁ ה אֶ ת יָדוֹ ﬠַל הַ יָּם וַיּוֹ ֶל יְ הוָה אֶ ת הַ יָּם בְּ רוּחַ קָ ִדים ַﬠזָּה כָּל הַ לַּיְ לָה ַויָּשֶׂ ם אֶ ת הַ יָּם ֶלחָ ָרבָ ה | וַיִּ בָּ קְ עוּ הַ מָּ יִ ם‬21

Estos versículos describen la milagrosa separación del Mar Rojo ante el pueblo de Israel
mientras ellos huían de la esclavitud del faraón de Egipto.
Como estás a punto de descubrir, el poder místico de las letras hebreas que partieron esas
aguas, de igual manera puede partir cualquier “Mar Rojo” que ahora se enfrente a ti en tu
propia vida.

El significado de un milagro
Regresemos en el tiempo, unos 3,400 años. Esta es la situación: Seiscientos mil israelitas
están desamparados en la ribera del Mar Rojo. El faraón y el feroz ejército egipcio están en
una encarnizada persecución a los israelitas, instruidos para matar a aquellos que se resistan
a regresar a su esclavitud en Egipto. Los israelitas están acorralados. No hay a donde ir. O
se ahogan en el mar o se enfrentan a los carruajes del faraón. No hay más opciones.
Ellos necesitan un milagro. Rápido. Entonces, claman a Dios Todopoderoso, el piadoso
Amo del universo, el Creador del cosmos. Ruegan por ayuda. ¿Y qué es lo que el Creador
dice en respuesta a sus plegarias?
¿Por qué acuden a mí?
No es precisamente la respuesta que uno podría esperar de un infinitamente compasivo
Creador. Pero esta es, en efecto, lo que la Biblia, la Torá, y el Antiguo Testamento dicen
que fue la respuesta de Dios. Y por si fuera poco, su siguiente respuesta es todavía más des-
concertante.
“Arrójense al agua”, fue lo que el Creador le dijo a estas pobres, sufridas almas.
¿Cómo puede esto tener sentido para una persona racional?
De acuerdo a la cábala en el relato bíblico del Mar Rojo (Éxodo 14: 19 a 21) se encuentra
codificada y oculta una tecnología extremadamente poderosa. Tres versículos narran esta
historia, y cada uno de ellos tiene 72 letras.
Los siguientes cuadros revelan cómo los 72 nombres se derivan del texto bíblico. Ten en
mente que es la primera vez en la historia de la humanidad que este secreto se revela públi-
camente.

Cómo descifrar los 72 nombres de la escritura


111

1er. versículo – Avraham – Sefirá 4 Jésed - Columna Derecha (+) de la Misericordia.


‫ וַיִּ סַּ ע מַ לְ אַ הָ ֱא הִ ים הַ הֹ ֵל לִ פְ נֵי מַ ֲחנֵה יִ ְשׂ ָראֵ ל ַו ֵיּ ֶל מֵ אַ ח ֲֵריהֶ ם | וַיִּ סַּ ע ﬠַמּוּד הֶ ָﬠנָן ִמפְּ נֵיהֶ ם‬19
:‫ַו ַיּﬠֲמֹ ד מֵ אַ ח ֲֵריהֶ ם‬

El ángel de Dios, que iba delante del campamento de Israel, se apartó y se puso detrás de
ellos; la columna de nube que iba delante de ellos se apartó y se puso a sus espaldas.

2º versículo – Itzják – Sefirá 5 Gevuráh - Columna izquierda (-) del Juicio.


‫ ַו ָיּב ֹא בֵּ ין מַ ֲחנֵה ִמצְ ַריִ ם וּבֵ ין מַ ֲחנֵה יִ ְשׂ ָראֵ ל וַיְ ִהי הֶ ָﬠנָן וְ הַ חֹ שֶׁ ַויָּאֶ ר אֶ ת הַ לָּיְ לָה | וְ ל ֹא קָ ַרב זֶה אֶ ל‬20
:‫זֶה כָּל הַ לָּיְ לָה‬

Iba entre el campamento de los egipcios y el campamento de Israel; para aquellos era una
nube tenebrosa, pero a Israel lo alumbraba de noche; por eso, en toda aquella noche
nunca se acercaron los unos a los otros. Éxodo 14: 20

3er. versículo – Yaakov/Israel – Sefirá 6 Tiféret – Columna central del equilibrio (neutra).
‫ ַויֵּט מֹ שֶׁ ה אֶ ת יָדוֹ ַﬠל הַ יָּם וַיּוֹ ֶל יְ הוָה אֶ ת הַ יָּם בְּ רוּחַ קָ ִדים ַﬠזָּה כָּל הַ לַּיְ לָה ַויָּשֶׂ ם אֶ ת הַ יָּם ֶלחָ ָרבָ ה‬21
:‫| וַיִּ בָּ קְ עוּ הַ מָּ יִ ם‬
112

Moisés extendió su mano sobre el mar. Durante la noche entera, Dios retiró el mar con un
poderoso viento del este, transformando el lecho del mar en tierra firme. Las aguas se divi-
dieron. Éxodo 14: 21

Tabla completa con los 72 Nombres


David – Sefirá 10 Maljút – El Reino (totalidad)

Los 72 Nombres de D's: Estos Nombres del Creador han sido conocidos desde tiempos an-
tiguos y son discutidos en el Zóhar (Libro del Esplendor). También se conocen como el
Nombre Divino de 216 (Gevuráh) Letras, que contiene 72 (Jésed) secuencias. La historia de
113

la partición del Mar Rojo en realidad no es tanto una historia como una fórmula para lograr
un cambio positivo en nuestras vidas y en nuestro mundo. Esta fórmula es la Tabla de los
72 Nombres. Cuando permitimos que nuestros ojos escaneen sobre los 72 Nombres y medi-
tamos sobre ellos, somos imbuidos con una gran cantidad de energía divina.

Como usar los 72 nombres de Dios


Las secuencias de 3 letras que forman cada uno de los 72 Nombres de
D´s operan como un cable que transmite varios tipos de energía a
nuestro mundo físico.
Las tres letras representan tres fuerzas: carga positiva, carga negativa
y carga neutra o cable a tierra.
Esta estructura crea un circuito de energía que de manera segura con-
duce corrientes espirituales a tu vida. Cuando meditas en estas secuen-
cias de tres letras, una particular influencia espiritual es transmitida di-
rectamente a tu alma.
Pero hay tres prerrequisitos para poder activar los 72 Nombres de D´s:
1.- Convicción en su poder.
2.- Un entendimiento de la particular influencia que irradia cada nom-
bre.
3.- Un seguimiento de acción física para activar su poder.

Tú 72 Nombre Personal
Todos nacemos con un Nombre personal que resuena dentro de nuestra alma. Esta función
te permite acceder a tu propio 72 Nombre personal, basado en el día, hora y año de tu naci-
miento. Tu Nombre personal te guía hacia un particular asunto o fortaleza o aspecto que has
venido a trabajar en esta reencarnación. Por ejemplo, si Mem Hei Shin es tu Nombre, éste
te conecta con trabajar más intensamente el tema de la curación (tanto la tuya propia como
la de los demás). Si Yud Bet Mem es tu Nombre, éste te dice que te esfuerces por reconocer
la Luz en cada situación caótica.

Guía para meditar en cualquiera de los 72 Nombres de Dios


Los 72 Nombres de Dios son de un nivel espiritual por encima de los 72 Ángeles de quina-
rios o Genios kabalísticos.
Si a cada uno de los 72 Nombres de Dios le agregamos la terminación EL o YaH se forman
los nombres de los 72 Ángeles de la Kabaláh, dado que 72 es el número de la sefirá 4 Jésed,
tanto los Nombres de Dios como los de los Ángeles son Nombres de Amor, bondad, miseri-
cordia y caridad, lo cual significa que se usan para ayudar a los demás.
No son para uso personal lo cual se considera egoísta y desconectado de la Luz Infinita del
Creador. ¿Entonces como Recibir sus Beneficios?
La respuesta es que cuando usas la oración o meditación de un Nombre de Dios o de un
Ángel para ayudar a otros te haces canal de esa bendición y recibes los beneficios primero.
¡El mundo espiritual está lleno de paradojas!
Y eso es porque está más allá y por encima de la ilusión de dualidad generada por el ego y
el mundo material.
114

Festividades de Conexión
La Kabbalah enseña que las Festividades mayores y menores (Pésaj-Pascua, Rosh Jódesh-
Cabeza de Mes, Lag BaÓmer-día 33 del Ómer, Shavuot- Pentecostés...) no son simple-
mente días que conmemoran o recuerdan un momento particular de la historia. Sino que
más bien son momentos de tiempo cargados de una energía muy específica (Nisán-Aries =
Libertad, Iyar-Tauro = Sanación), que se hace disponible a nosotros para ayudarnos en
nuestra transformación espiritual.
Proceden de las alineaciones cíclicas entre Kéter (D's, centro del Universo y de la galaxia)
Dáat (puente entre las dimensiones Divina y Humana) hacia Tiféret (Sol, espíritu), y Yesod
(Luna, alma) con Maljút (Tierra, cuerpo). De ahí que participar en las Ceremonias periódi-
cas de Luna Nueva (conjunción sol-luna, inicio de mes lunar, Rosh Jódesh) y Luna Llena
(oposición sol-luna, Festividad) van gradualmente alineando y armonizando nuestros cuer-
pos físico, emocional, mental y espiritual, con las distintas dimensiones del universo (Mate-
rial, Angélica, Arcangélica y Divina), así como atrayendo Luz a nuestras vidas ayudándo-
nos con eso a enfrentar y vencer gradualmente nuestros retos actuales.
Es sabiendo los profundos beneficios (espirituales y materiales) de las Ceremonias Kabalís-
ticas que les invitamos a participar e incorporarse a ellas, leer y
saber de ellas no nos reporta ningún beneficio, ya que el obje-
tivo de la Kabaláh no es la información sino la Trasformación
y para ello necesitamos pasar a la acción. Necesitamos algo
práctico que nos ayude a romper los ciclos adversos que pode-
mos estar pasando actualmente y que mejor que alinear nues-
tros cuerpos, entrar en armonía con el cosmos y hacer conexión
con la Luz Infinita del Creador.

El mundo espiritual (invisible-superior) es el Mundo de las


Causas (Respuestas).
El mundo físico-material es el Mundo de los Efectos (Pregun-
tas).

Si quieres modificar, cambiar, mejorar algo en el mundo de los


efectos, deberás antes hacer modificaciones en el mundo de las
causas, en el mundo interno de la consciencia y la intención fo-
calizada, en el invisible mundo metafísico del espíritu.

Los mundos superiores controlan los mundos inferiores:


La Luz Infinita del Creador esta sobre el espíritu.
El Espíritu (Voluntad) está sobre la Mente.
La Mente (Razón-Intuición) está sobre la energía de las emociones.
Por eso el cerebro (mente, pensamientos) está sobre el corazón (emociones, sentimientos).
La Energía domina la materia.
La Materia recibe pasivamente el influjo de los mundos superiores.

La Nada/Vacío (Inmanifestado).
Dios (Manifestado)
Arcángeles
Huestes Angélicas
115

Signos y Planetas
Humanos

Línea de flujo de la energía espiritual de corrección que "recibimos"


durante las Festividades.
0.- Centro del Universo espiritual y físico (Kéter del Universo)
1.- Centro de la Galaxia (Kéter de la galaxia)
Dáat: Sol central de las Pléyades. (Dáat de la galaxia)
6.- Sol - Tiféret
9.- Luna - Yesod
10.- Tierra - Maljút
Hombre (Puente entre Cielo-Tierra)
Inframundo - Gehenóm

Para liberarnos del control de los mundos inferiores y despertar conec-


tándonos a los Superiores solo necesitamos: Vencer a El Gran Oponente interno (Ego) y
Amar a nuestros prójimos como debiéramos amarnos a nosotros mismos, para lograr la uni-
ficación con el Creador.

Celebremos el "Año Nuevo de los Árboles"


Conexión con YHVH y el Árbol de la Vida
La Festividad espiritual de este mes/signo, 15 de Shvat-Acuario, es celebrada comiendo
frutos, reflejando así el atributo de este mes, "el alimento correcto, aprender a comer espiri-
tualmente". La letra del mes es Tzadik que significa "justo" (quienes han completado su
"corrección" de alma y unido a la Luz del Árbol de la Vida), recordándonos el versículo
"los justos se alimentan para nutrir el alma". La verdadera prueba de nuestra espiritualidad
es si transformamos la alimentación (y todas nuestras otras actividades mundanas) en una
experiencia espiritual, o si nos rendimos a una simple gratificación sensorial.

Tu BiShvat "El año nuevo de los árboles" Es el día 15 del mes lunar 11 (Acuario), la suma
de 15 + 11 da 26 valor numerológico del Sagrado Tetragramatón YHVH-Havaiá. De ello se
deduce que ese es un día de conexión con YHVH y el Árbol de la Vida al centro del jardín
del Edén, eso lo logramos mediante el consumo ritual de frutas de los 4 mundos durante la
ceremonia del Seder de Tu BiShvat, este año la tarde del próximo domingo 24 de enero.

Energía de la fruta = Espíritu, voluntad, consciencia (Fuego)


Pulpa de la fruta = Mente, pensamientos (aire)
Semilla = Corazón, emociones (Agua)
Cascara = Cuerpo, acciones (Tierra)

Pero, ¿Qué tienen de especial los árboles?


Date cuenta que todo lo que pertenece al reino vegetal crece hacia arriba. La inteligencia
interna de los árboles vence a la gravedad de la tierra. Lo que aprendemos de los árboles es
que a pesar de tener nuestros pies sobre la tierra "ya que el Deseo de Recibir para Nosotros
mismos tira de nosotros hacia ella" es creciendo hacia arriba, hacia la Luz, cuando podemos
alcanzar la plenitud espiritual.
116

¿Cómo se festeja Tu BiShvat?


Se acostumbra a comer frutas y en especial las citadas en el versículo de la Toráh/Biblia
que alaba la tierra de Israel: "tierra de trigo, cebada, viñas, higueras y granados, tierra de
olivo y miel (de dátiles)" Devarim/Deuteronomio 8.
Está escrito que esta costumbre de Tu BiShvat deriva del inmenso placer que le causa a D-
observar cuando una persona disfruta de los deliciosos frutos que él puso en Su mundo y
bendice por ellos. La satisfacción de D-s en los Cielos, se manifiesta aquí abajo con el reno-
vado vigor de los árboles para producir sus jugosos y bien formados frutos. En Tu BiShvat
(domingo 24 y lunes 25) se suelen plantar árboles frutales mostrando así nuestro amor hacia
la naturaleza.
Y explica Rabí Jaim Vital el alumno de Arí HaKadósh, (el Santo kabalísta Rabí Itzjak Luria
Asquenazí), que hay treinta clases de frutas al igual que el mismo número de mundos supe-
riores y al comer las frutas en el mundo terrenal puede el hombre "arreglar" algo en la "raíz
celestial". Es decir conectamos al mundo espiritual de las causas para corregir -con el flujo
de Luz que recibimos durante la ceremonia- los desequilibrios (Físicos, Emocionales y
Mentales) manifestados en nuestro mundo material de los efectos.
Durante Tu B'Shevat la energía espiritual y las bendiciones de los 10 sefirot del árbol fluye
a través de 30 frutas especiales, permitiendo a nuestra alma una recarga de distintos tipos de
luz divina que "corrigen" las distintas áreas de nuestras vidas por todo un año.

El Sefer Yetziráh, el Libro de la Creación, escrito por Abraham, el profeta, nos dice que
este mes y su energía no visible, fue creado a través de las letras Tzadik. Tzadik significa
"el hombre justo" y se nos enseña que hay un justo (oculto) en cada generación, el ser hu-
mano vivo más evolucionado espiritualmente del planeta (Moshé-Mashíaj-Mesías). Enton-
ces este mes lunar tenemos la oportunidad es la de unirnos mental y energéticamente a ese
hombre Justo, ya que este justo está perfectamente unido al Árbol; él tiene clara conciencia
de este mundo físico y también se mueve con libertad en el mundo espiritual del 99%, en el
mundo de la Luz y la verdad. La oportunidad es la de unirnos a ese hombre justo, y que por
cierto vive en cada uno de nosotros como nuestro Ser Justo (Mesías/Cristo- Interno) y que
en este mes podemos manifestar, liberándolo de sus capas de oscuridad físicas, emocionales
y mentales. La oportunidad es la desear ser un justo, de reformarnos, de corregirnos, de ac-
tuar con misericordia y con fuerza.
Este mes veremos llegar bendición y cambios, que muchos no entenderán porque se aferra-
ron al árbol viejo. Sin embargo, la Luz del Creador está presionando con fuerza para hacer-
nos mujeres y hombres justos, es decir situados en el pilar del medio -equilibrio, armonía,
justicia, flexibilidad- del árbol de la vida.

En el Jardín del Edén, Adán y Eva se alimentaban de frutos -las energías espirituales de las
esferas del árbol- ("De todos los frutos del huerto pueden comer") luego de la expulsión del
Edén empezaron a comer hierbas y verduras ("Ararás la tierra y comerás con el sudor de tu
frente") y fue solo hasta después del Diluvio Universal que la humanidad comenzó a comer
carne (pero no de toda, sino solo de aquella permitida por el Creador, tema que estudia el
Kashrut o dietética bíblica-kabalística).
La Ceremonia Kabalística en la cual se bendicen y consumen frutas seleccionadas y rela-
cionadas con las esferas del árbol de la vida en los 4 Mundos, conecta a nuestra alma con la
energía de felicidad, alegría, salud e inmortalidad del Árbol de la Vida en el Jardín del
117

Edén. En este día ciertas frutas hacen las veces de antenas y vehículos de energías espiritua-
les que al ser consumidas ritualmente canalizan hacia nosotros energía de corrección y ben-
diciones en todas las áreas de la vida.
Y es afín al propósito del mes, que es la corrección del alimento, es decir conocer la forma
espiritual de comer. Nuestra alma ya conoce esa sensación ya que somos una partícula del
alma de Adán y Eva quienes habitaron el Paraíso.

Esta ceremonia tiene como objetivo hacer una "corrección" o tikún de la personas en base a
sintonizarse son las energías de las esferas del árbol de la vida que proceden de 3 dimensio-
nes o mundos, el flujo de energía de abundancia llena el alma de la persona dándole una ar-
monía y sincronía de mente-corazón-cuerpo, gracias a una conexión con Arcángeles, Ánge-
les y Planetas/chakras/sefirot. Es por ello que los beneficios se dan en las áreas mental,
emocional y material del participante, así corregimos el karma generado por el mal uso de
Pensamiento, Palabra y Acción (en esta vida y anteriores). Y que en nuestra Carta Astral
aparecen como planetas mal aspectados, así como en caída y detrimento. Trasciende tu
karma negativo del año. ¡Cambia y Elévate sobre tu destino!

Consumo ritual de frutas consagradas. Frutas de Olam HaBriah, el Mundo de los Arcánge-
les (Corrección de la mente). Frutas de Olam HaYetziráh, el Mundo de los Ángeles. (Co-
rrección del corazón). Frutas de Olam HaAsiah, el Mundo de la Acción -Planetas/Sefirot
humanos- (Corrección físico-material).

CELEBREMOS EL AÑO NUEVO DEL REINO VEGETAL.


NOCHE DEL 24 Y DÍA 25 DE ENERO
INSTRUCCIONES Y CONCIENCIA PARA CONECTAR CON TU B’SHVAT
Tu B’Shvat cae siempre en Luna Llena, que es el día 15 del mes hebreo de Shvat - Acuario.
Esta festividad no tiene casi ningún ritual religioso u observancias como otras festividades
bíblicas más importantes y es tomada como un día de poca importancia, sin embargo, para
los Kabalístas es un día de una conexión muy especial.
El origen de la fiesta se ha mencionado en la Mishná, en el tratado de Rosh Hashaná, di-
ciendo que hay cuatro diferentes Rosh Hashaná (Días de Año Nuevo), cada uno inicia otro
ciclo de un año. Uno es al año nuevo de los árboles que marca el comienzo del ciclo vital
del reino vegetal en su nivel metafísico

Tu B’Shvat según la Kabaláh.


El Zóhar dice: "Cuatro veces a lo largo del año, el mundo es juzgado... En Atzeret es juz-
gado por los frutos del árbol..." ¿“del árbol "?
Debería haber dicho frutos de los árboles (en plural). Lo que significa que no se trata de los
árboles físicos, sino de un Árbol metafísico muy fuerte situado arriba en los cielos. Es el ár-
bol de las Sefirot de Zeir Anpín, que es el "Árbol de la Vida". El Zóhar explica que los ár-
boles físicos en nuestro mundo son la manifestación física o expresión mundana de la esen-
cia espiritual conocido como el "Árbol de la Vida".
En la Toráh-Biblia encontramos la frase "...el ser humano es el árbol del campo...". Deute-
ronomio (20, 19). Del mismo modo que un árbol tiene muchas partes - raíces, ramas, frutas,
etc. - el hombre también tiene muchas partes y su expresión, sus frutos se puede encontrar
en las acciones que uno realiza.
118

El Arí –un gran kabalísta- compara los 613 órganos del cuerpo a las 613 mandamientos-
preceptos (Divididos en 248 huesos y 365 tendones los preceptos también se dividen en
248 positivos o preceptos que uno debe hacer, y 365 prohibiciones) También dijo que la
existencia de esta diferenciación en el cuerpo humano explica por qué cada persona es un
microcosmos - una pequeña imagen de todo el Universo con una porción de bien y una de
mal que se manifiesta como un fruto.
El Afta Rebe, explicó que Tu B’Shvat funciona como línea que marca un cambio en el Uni-
verso. La manifestación física de esto es que a partir de Tu B’Shvat y en adelante, la mayo-
ría de los árboles comienzan a dar sus frutos. Esto se refleja en los mundos superiores,
donde ocurre el despertar de la fuerza espiritual llamado el "Árbol de la Vida", a partir de
todo el proceso de rejuvenecimiento y renovación tanto en el mundo físico y espiritual una
vez más y conectar con Tu B’Shvat nos ayuda a manifestar los frutos de nuestro trabajo en
este plano físico.
¿Cómo nos influye?
Los Kabalístas dicen que esta revelación cósmica del despertar de la conciencia del "Árbol
de la Vida" en el mundo espiritual hace que sea más fácil de conectar a nuestros 613 órga-
nos con el "Árbol de la Vida" su fuerza sirve para corregir (hacer tikún) y volver a sintoni-
zar las diferentes partes de nuestra alma, para que puedan estar en alineación y vibrar con el
"Árbol de la Vida", una fuerza espiritual y sanadora.
Sabemos que en el reino vegetal están las respuestas y curas a todas las enfermedades. En
Tu B'Shevat se revela la energía que mantendrá vivo a cada planta del mundo por todo un
año. Al no tener EGO, los árboles y plantas no conocen la diferenciación, es decir que se
sienten como un solo organismo interconectado. Es por eso que cualquier especie nos
puede servir como conductor de energía para recibir la esencia de sanación que nuestro
cuerpo necesita sin importar si sabemos o no cuál es, ya que el vehículo que utilizaremos,
sea una fruta o hierba, conoce en que parte de su cuerpo universal se encuentra esa cura.
Cada año, en este momento, tenemos la capacidad de conectar con el poder del "Árbol de la
Vida" y utilizarla para ayudarnos en nuestro proceso de transformación en curso. Sabiendo
que esto es sólo una herramienta más en nuestro arsenal para alcanzar el éxito en todas las
áreas de nuestras vidas.
Rabí Najmán de Breslev dijo que es una gran virtud poder olvidar lo que hemos escuchado
y estudiado el año pasado, ya que nos permite estudiar los mismos temas con nuevas ideas,
y que nos conecta con la esencia de ser un Creador.
La renovación del pensamiento y nuevas percepciones del mundo son uno de los signos de
la conexión al "Árbol de la Vida". Esto nos mantiene jóvenes, fuertes y resistentes emocio-
nalmente. A mayor flexibilidad cognitiva y emocional, más tiempo mantenemos nuestra ju-
ventud y fuerza.

Tu B’Shvat - ¿Cómo conectarse?


- Comer frutas - las frutas contienen la esencia del árbol y sus interconexiones con otras es-
pecies. Comiendo ellos nos permite conectar con la abundancia, sanación y prosperidad que
está disponible en el Universo en este día del año. Esto se hace la tarde del domingo 24.
- Plantar árboles - mediante la plantación de un árbol nos convertimos en socios con el im-
portante momento del inicio de su nueva vida, y el momento en que recibe su inyección de
energía para el crecimiento de los mundos superiores. Esto se hace la mañana del lunes 25.

Kabaláh extrema
119

Rav Jaim Vital, alumno del Ari, enseña que tenemos que comer 30 frutas diferentes que co-
rresponden a la manifestación de la energía espiritual y luz de las 10 sefirot en los tres mun-
dos primordiales, Briah (plano mental del universo, Arcángeles), Yetziráh (plano energé-
tico-emocional, Ángeles) y Asiah (plano físico, Seres Humanos).
También dice que se debe beber 4 pequeñas copas de combinaciones de vinos tinto y
blanco: El vino blanco simboliza el poder de dar y compartir, la fuerza vital del Creador - la
Luz, y por lo tanto es blanco (columna derecha de la misericordia), el vino rojo simboliza el
deseo de recibir - la Vasija (columna izquierda del juicio). Cuando la luz brilla en nuestro
mundo pasa a través de las cuatro etapas que esas cuatro copas simbolizan, son las 4 letras
de YHVH.
La primera copa se llena con vino blanco.
La segunda se llena con vino blanco y un poquito vino tinto.
La tercera se llena con vino tinto y un poquito de vino blanco
La cuarta copa se llena con vino tinto.
Las copas pueden ser pequeñas para no emborracharse y se recomienda decir las bendicio-
nes correspondientes a cada alimento. (Así lo haremos SDQ).

Sabiduría Semanal
Comer es el área de sanación del mes de Shvat-Acuario.
¿Somos conscientes cuando comemos? ¿O simplemente comemos rápidamente y robótica-
mente porque tenemos poco tiempo?
Comer puede ser un momento de meditación y comenzamos por bendecir nuestros alimen-
tos.
Los cabalistas nos enseñan el secreto de la bendición. No lo estamos haciendo para compla-
cer al Creador, sino más bien para elevar sus divinas chispas de luz internas e imbuirnos
con apreciación por lo que tenemos.
Masticar conscientemente nuestros alimentos libera y eleva sus divinas chispas internas, lo
que nos nutre espiritual y físicamente. Debemos masticar nuestra comida hasta que se
vuelve como agua dentro de la boca.
Después de comer debemos agradecer de nuevo. Muchos utilizan la bendición del Birkat
Hamazón cuando están en sus hogares. Pero en lugares públicos es suficiente con hacer una
pequeña pausa con un corazón agradecido.
Comer es una parte importante y necesaria de nuestra vida cotidiana. Comer con conciencia
revela y nos nutre con Luz, lo que no sólo es bueno para nuestro cuerpo, sino también para
nuestra alma. Nos aporta la energía necesaria para cumplir con nuestra misión en la vida,
ayudar a los demás y servir al creador.
Esta semana trata de enfocarte en tu forma de comer y ver cómo puedes hacer que tus co-
midas sean un tiempo de conexión con la Luz del Creador.
***
Shevat-Acuario es el mes de la corrección del "gusto" lo que significa de aprender a comer
espiritualmente, consagrando los alimentos.
El objetivo es que a través de la comida, recibamos la energía espiritual contenida en los
alimentos y que necesitamos para cumplir nuestra misión y servicio al Creador.

¿Porque la Toráh y la Kabaláh permiten el consumo de ciertas carnes?


120

Primero que nada es de animales de libre pastoreo, sacrificadas halajicamente (según las le-
yes espirituales) es decir de manera humana, sin dolor, rápidamente, en base a las instruc-
ciones dadas por D's en la Toráh, desangradas, sin nervios, salada.
Cuando esa carne se come con sus bendiciones correspondientes, se cumple el propósito de
la creación que es elevar las chispas caídas, las almas atrapadas en el reino vegetal y ani-
mal... ¡Por lo que es un acto de pura misericordia!

Hay animales de los cuales la Toráh prohíbe comer (cerdo, mariscos, moluscos, combina-
ciones como lácteos con carnes rojas) y ello se debe a la densidad de su frecuencia vibrato-
ria, el ser humano no puede elevar sus chispas, por lo cual no es de beneficio ni para el
hombre, ni para la elevación del alma atrapada en el animal.
La "dietética" Bíblica Kabalística se llama Kashrut

El mes de Shevat Acuario es el que tiene un tipo de energía espiritual más acorde al estudio
y comprensión del tema de la alimentación espiritual, por lo que recomendamos la lectura
de este libro

Es llamado "vivir con el tiempo" en hacer las cosas correctas en el tiempo cósmicamente
correctos. Tal como se van siguiendo las parashiot de Toráh y Zóhar

Y es por eso mismo que en este mes celebramos la festividad de Tu BiShvat "el año nuevo
de los árboles"
Todas las frutas y verduras son Kosher y corresponden a la columna central del árbol de la
vida, por lo que nos conectan con la luz.
Esta "dietética" no se basa ni en calorías, ni en nutrientes, sino en la frecuencia vibratoria o
espiritual de lo que se consume y bendice.

En Kabaláh tomar agua es tomar el elemento más cercano y parecido a la luz del creador,
corresponde a la sefirá 4 Jésed Misericordia. Esta una comprensión diferente.

"Dime lo que comes, y te diré quién eres"


"Dime lo que comes (con qué intención y consciencia), y te diré quién eres"

"La mesa es nuestro altar"


"El justo come para la elevación de su alma"

Aunque según Toráh y Kabaláh se puede comer carne de gallina (aire), res (tierra) y ciertos
peces (agua), el pollo y res que se consume y vende aquí en Xalapa no es Kosher, por lo
que la única opción viable es comer pescado, pero no cualquiera para ser Kosher tiene que
tener aletas y escamas, no se puede comer carne de depredadores (cazón), por lo cual la
única opción recomendable es salmón salvaje de Alaska y todo lo demás ovo-lacto-vegeta-
riano

En el caso de los huevos la recomendación es "de rancho" ya que los de granja tienen in-
mensas cantidades de hormonas y antibióticos
Y en lácteos, tenemos el Ghee o mantequilla clarificada, y fermentos como yogurt (no co-
mercial), jocoque...
121

Activando el Flujo de Bendiciones


El descenso de la luz a la materia por los Sefirot del árbol de la vida y las 3 columnas.
Así mismo descienden las bendiciones que pedimos en nuestras oraciones meditaciones y
ceremonias de conexión a la Luz.
Es el abundante flujo de luz (shefá) que desciende de los planos superiores y al cual nos
abrimos receptivamente en cada Festividad.
Aunque aquí se ve un solo Árbol de la Vida esa Luz desciende a través de 4 árboles corres-
pondientes a las 4 letras del Nombre de D's en hebreo Yud Hei Vav Hei o Sagrado Tetra-
gramatón YHVH y los 4 Mundos: Divino (fuego), Arcangélico (agua), Angélico (aire) y
Humano (tierra).

A veces pedimos algo y la bendición desciende 9 esferas de arriba hacia abajo y se "atora"
en Yesod la sefirá 9, como si fuera una aduana que retiene nuestro pedido.
La Kabaláh dice que lo que abre y desbloquea el canal de bendiciones entre el mundo espi-
ritual (Sefirot arriba de Yesod) y el mundo material donde vivimos (sefirá 10 Maljut) es la
Tzedaká actos de "caridad, donativos".
La Tzedaká corresponde al sendero 32 del árbol de la vida que conecta las Sefirot 9 Yesod
y 10 Maljút.
122

Ya que el sendero 32 corresponde a la letra Tav, al planeta Saturno y a la carta 21 El


Mundo, deducimos que para empezar a caminar y ascender el árbol de la vida (clave 21)
necesitamos encontrar la señal (Tav) la cual es empezar a pagar nuestro karma (Saturno)
con muchos actos de caridad y donativos (Tzedaká) a instituciones y grupos que enseñen la
Sabiduría Espiritual de la Kabaláh, eso es ir a la causa ya que todos los problemas del
mundo proceden de la falta de una sabiduría espiritual práctica.

Tres Ángeles nos van a ayudar en este proceso: Sandalfón (Maljut) el ángel de la letra Tav
"Taviel", y Gavriel (Yesod).
¿Cómo nos ayudan estos Ángeles? Cuidando de la naturaleza, cuidando nuestra energía se-
xual, siendo humildes, dándole prioridad a nuestra familia, expresando nuestros mejores
sentimientos, siendo justos, no echándole a nadie la culpa de lo que nos pasa (es decir acep-
tando nuestra responsabilidad); dando Tzedaká, juzgándonos a nosotros mismos para cam-
biar y no juzgando a los demás, etc.
Kabaláh, Tarot y Astrología son 3 sistemas que se complementan y nos ayudan a descodifi-
car los símbolos en cuales se ocultó el proceso de despertar y liberación del alma de la ilu-
sión y cárcel de los 5 sentidos en el mundo material, el cual es una especie de peregrinaje
interior ascendente o viaje de auto-descubrimiento.
123

Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales


El Sistema de la Kabaláh Viviente
INICIACIÓN A LA SABIDURÍA DE LA VERDAD: 11

Creación y Evolución: Descenso y Ascenso del Árbol de la Vida.


La Espada Flamígera o Rayo de la Creación representa
el descenso de la Luz en la materia a través de los 4
Mundos: Divino, Arcangélico, Angélico y Humano (co-
rrespondientes a los 4 elementos: fuego, agua, aire y tie-
rra), este es el proceso de la Creación que realiza Dios
mediante los 10 Sefirot y que esta codificado en el libro
de Bereshit-Génesis.
La serpiente Nechustán que asciende el Árbol de la
Vida, representa el proceso inverso y complementario, la
materia (hombre) ascendiendo en consciencia en el pro-
ceso de Retorno hacia la Luz Infinita del Creador. El as-
censo se hace a través de los 22 Senderos de la Sabiduría
(Jojmáh) correspondientes a las 22 letras del Alefbet
(Kabaláh), a los 22 Arcanos Mayores del Tarot y ha-
ciendo el trabajo de crecimiento interior mes a mes y
signo a signo (Astrología kabalística: las 12 etapas el
plan anual de corrección del ego) donde se oculta el se-
creto de la Ascensión o Evolución, mediante la cual la
Materia de espiritualiza, o la vasija se corrige y llena de
Luz.
Este proceso está codificado en el libro de Shemot-Éxodo, que es el Mito que se vive de
manera práctica mediante las Festividades de Pésaj, las oraciones nocturnas de los 49 días
de la Cuenta del Ómer y la celebración de Shavuot-Pentecostés. ¡Es ascender el Árbol, es-
calar la Montaña interior, elevar la energía de la serpiente, eliminar karma negativo, expan-
dir la consciencia, liberarse, unificarse a la Luz, conectar con el Mundo Superior!

Alguien me contó que durante muchos años no había podido encontrar pareja. Todos esos
años se la pasó llorando pero no le sirvió de nada. Un día dijo así: “Amo del universo, si
quieres que yo sea una persona soltera, entonces yo también quiero lo mismo. No voy a llo-
rar más ni me voy a seguir quejando. Gracias, HaShem”. De inmediato, ese mismo día, co-
noció a su pareja.
Toda aquella persona que tenga alguna dificultad en la vida y que esté leyendo esto debería
antes que nada decirle “gracias” a HaShem durante media hora todos los días y someter su
voluntad a la de Él antes de ir a pedirles bendiciones a x persona. Porque a través de la gra-
titud vamos a empezar a ver milagros. De esta manera, uno recibe una salvación después de
otra, y llegará el día en que cada uno cuente la historia de su propio milagro personal: “Di
124

las gracias y ahora tengo hijos”, “Di las gracias y encontré pareja”, “Di las gracias y HaS-
hem me envió una fortuna”, etc. De esta manera estamos cumpliendo con lo que está es-
crito: “Hablaremos de todos Tus prodigios”.
Cada uno va a contar su propio milagro, cada uno va a fortalecer al otro. Y cuanta más
gente se una al ciclo de la gratitud, más gente se unirá al ciclo de los milagros y más gente
se unirá al ciclo de la redención.

Darle las gracias a HaShem (D's) por todo.


Todo lo que hace HaShem es para nuestro propio bien. No hay nada más poderoso que
darle las gracias a HaShem por las dificultades que tenemos, porque en realidad todas ellas
son regalos de HaShem para que nos acerquemos más a Él.

Recuerda, Guarda y Santifica.


En Shabát hay quienes encienden dos velas, una por "Zajor" (Recuerda) y otra por "Sha-
mor" (Guarda). "Zajor" y "Shamor" son dos versículos que fueron dichos con respecto a
Shabát. En el libro de Éxodo (20:8) está escrito: "Recuerda (Zajor) el día de Shabát para
santificarlo". Y en el libro de Deuteronomio (5:12) está escrito: "Guarda (Shamor) el día de
Shabát para santificarlo". Ambos versículos fueron dichos por Dios en el monte Sinaí.

Venimos para aprender a relacionarnos de alma a alma, pero estamos acostumbrados a rela-
cionarnos de ego a ego. Zóhar

INTELIGENCIA ANGELICAL
Nada ocurre sin la participación de una influencia invisible en nuestras vidas.
Esta afirmación por sí sola tiene innumerables implicaciones: aunque nuestras vidas parez-
can gobernadas por la casualidad, el universo posee en realidad un sistema y una estructura
invisible. Todo tiene un propósito, aun cuando no lo podamos percibir a través de nuestros
limitados sentidos. Esto nos puede parecer paradójico. Sin embargo, la Kabbalah advierte
que cuando algo parece paradójico, es probable que nos hallemos encaminados en la direc-
ción correcta.

Los kabalístas nos dicen que cada acción que realizamos, cada pensamiento que pasa por
nuestro cerebro y cada palabra que pronunciamos crean un ángel positivo o uno negativo.

Pese a que nuestra vida parece ser una azarosa secuencia de sucesos buenos y difíciles, esto
no es así. Solo nuestra falta de conciencia hace que la vida parezca arbitraria. Al final, no-
sotros somos los responsables y creadores de nuestras vidas.

Y he aquí la primera lección: ¡ten cuidado! Cada palabra dura, cada acción negativa contra
otro ser humano y cada impulso egocéntrico negativo engendran un ángel negativo que te
bloquea y entorpece.
¿Has maldecido o has sido desdeñoso? ¿Has tenido relaciones con la pareja de tu mejor
amig@? ¿Has engañado a un cliente? ¿Le has gritado a tu hijo? ¿Has desairado a un viejo
amigo? ¡Zas! Acabas de dar existencia a ángeles negativos.
Nunca hables mal de nadie aunque te parezca que es verdad y tienes razón, ya que creas
Ángeles acusadores de oscuridad y te echas encima karma negativo, Jas veShalom!
125

He aquí, pues, la segunda lección: la Kabbalah enseña que no importa dónde te encuentres
ni lo que hayas hecho; también puedes crear ángeles positivos que te bendigan y te ayuden
en tu crecimiento. ¿Ofreciste ayuda y una palabra amable? ¿Te ocupaste de tu vieja tía en-
ferma sin esperar ninguna recompensa a cambio? ¿Dejaste pasar a aquel conductor pri-
mero? ¿Admitiste un error personal y resolviste corregirlo? ¿Decidiste no reaccionar ante
una provocación de tu madre? ¡Bum! Has creado ángeles positivos en tu vida.

Lo positivo es tan real como lo negativo. Cuando ayudas a una persona en vez de perjudi-
carla, cuando compartes en lugar de tomar sólo para ti mismo, cuando te comportas de
forma proactiva (gobernado por el alma) en vez de reactiva (gobernado por el ego), cuando
te conviertes en la causa de tu vida y no solamente en el efecto de fuerzas externas, nacen
ángeles positivos. Si te detienes a pensar cuántas de estas fuerzas están naciendo a cada se-
gundo, empiezas a comprender el poder que tienes para crear tu propia realidad.

La Kabbalah explica este proceso como "marionetas inversas". Cuando vemos una presen-
tación con títeres, solemos imaginar a los titiriteros manipulando los hilos detrás de la cor-
tina y haciendo que las marionetas hablen, corran, canten y salten en el escenario. Por el
contrario, en el universo kabalístico, las marionetas -es decir tú y yo- controlamos los hilos.
Nuestras acciones aquí abajo en la Tierra mueven el Cielo allí arriba.
El Creador hizo este mundo de forma que nosotros tuviéramos el poder y estuviéramos a
cargo. Él lo creó para que tomáramos responsabilidad de nuestras vidas y nuestras eleccio-
nes.
Es probable que hasta ahora no hayas sido consciente de este asombroso poder. Ahora que
sabes que lo tienes, ¿Qué harás con él?

La Familia Angélica de una persona se integra de arriba hacia abajo por sus Ángeles de Co-
lumna, elemento, planeta, signo (en la imagen), Sefirot de planeta y signo, decanatos, qui-
nario, hora, grado-día, y su Ángel Guardián personal. Para un total de 11 Ángeles.

Un verdadero amor
…y serán una sola carne!
"JUNTOS HACIA LA META ESPIRITUAL"
La sagrada Toráh nos revela que una pareja que trabaja en conjunto para alcanzar la espiri-
tualidad, forma entre si una relación de otro tipo de nivel, "Una relación espiritual"
Ambos se elevan por encima de cualquier conflicto que exista entre ellos en el nivel mate-
rial-corporal, ya que "Tienen un objetivo mucho más elevado" que llenara sus vidas de sig-
nificado y una verdadera alegría.
Una pareja que se une para alcanzar una meta más elevada, crea mutuamente una nueva va-
sija espiritual, que no existía antes.
Esta nueva vasija que resulta de este proceso, que no es solo de él o de ella, sino es una
nueva y maravillosa creación dentro de la que se hará posible, "Recibir la Abundancia Su-
perior y la Vida Eterna que no es posible lograrla por separado.
Muchas parejas se preguntan: ¿Cómo entonces es posible hacer que el me entienda o ella
me comprenda?
¿Cómo aprendemos a ser realmente atentos y amarnos de verdad?
126

Según los grandes sabios esto se hace posible únicamente cuando nos dedicamos conjunta-
mente al desarrollo espiritual.
(Enseñanzas del Gran maestro Rav Yehudá Haleví Ashlag.)

El matrimonio y su significado espiritual


El matrimonio es la interacción de dos partes absolutamente diferentes y opuestas de la
creación.
En general, el matrimonio es la conexión del Creador (Luz, deseo de Dar) y la creación
(Vasija, deseo de Recibir), en la que el Creador es la parte masculina y la creación es la fe-
menina. Aunque inicialmente la creación (recibir) es absolutamente opuesta al Creador
(dar), debe entrar en la plena unión con el Creador al acercarse gradualmente a Él (Me-
diante la transformación del egoísmo -yo- en altruismo -nosotros-). Esto completa la unión
final, o el estado cuando la creación se unifica plenamente con la fuerza Superior, y es lla-
mado "matrimonio".
En correspondencia con lo que debemos hacer espiritualmente con nuestras almas, lo
mismo ocurre con nosotros en la Tierra entre el hombre y la mujer como resultado de nues-
tro desarrollo histórico. Tiene lugar como una impresión o copia espiritual de los eventos o
acciones.
Si conociéramos las raíces espirituales y las reglas de comportamiento entre las raíces, es
decir, los atributos de estas raíces, seríamos realmente capaces de sentir placer en el matri-
monio terrenal de nuestro mundo o de crear una perfecta conexión y felicidad ilimitada.
Dado que la gente no conoce la raíz Superior, nos ahogamos en sufrimiento constante. Se
está perdiendo la necesidad del matrimonio en general, porque las personas están descu-
briendo la imposibilidad de conexión en el mismo.
Sin embargo, si la gente supiera cómo crear relaciones en equivalencia con las raíces espiri-
tuales, entonces cualquier hombre y mujer tendría una conexión perfecta de la misma ma-
nera existe en la parte del mundo Superior. Serían felices, honestos y se complementarían
basados en el conocimiento de su propia raíz espiritual y la raíz espiritual de su cónyuge.
En este caso el matrimonio sería ideal. En el transcurso de sus vidas, los cónyuges alcanza-
rían sus raíces espirituales y llevarían a cabo su predestinación.

PREGUNTA: ¿No hay matrimonios meramente físicos?


Bajamos a nuestro mundo con el fin de combinarnos correctamente en matrimonio y regre-
samos a este mundo porque escogimos una pareja incorrecta. Dado que la humanidad se
aproxima a la Meta, los matrimonios se desmoronan rápidamente para poder tener tiempo
para decepcionarnos varias veces en una vida y percibir la necesidad de un medio mayor
que permita la conexión.
Este medio es llamado el alcance de nuestras almas, porque los cuerpos no desempeñan
ningún papel en la unión de dos personas. Si una persona conoce su raíz espiritual, así
como la de su cónyuge, entiende cómo se puede crear una pareja perfecta con el fin de
complementarse de la plena oposición entre sí. La Cabalá estudia precisamente el alcance
de este estado entre una persona y el Creador, y esto es precisamente lo que un Cabalista
aspira a lograr.

PREGUNTA: ¿Existe lo contrario - el matrimonio puramente espiritual?


Uno no puede existir sin el otro. La perfección sólo es posible en la equivalencia con el
Creador, es decir, simultáneamente en la unión con Él y los demás. Sólo los atributos del
127

Creador en usted garantizan su unión eternamente, una renovación constante y la perfec-


ción en todos los niveles del ser humano - espiritual, material, psicológica y física.
En perspectiva, el egoísmo de cada persona y la de toda la humanidad, se incrementará y no
vamos a ser capaces de encontrar satisfacción en el matrimonio. Enormes problemas surgi-
rán entre las personas con respecto a la conexión entre ellos. La persona encontrará satis-
facción en apagar la conexión con los demás.
Sin embargo, la presión por parte de la ley Superior de la naturaleza nos empuja hacia la
equivalencia con el Creador y causará tanto sufrimiento que el hombre se dará cuenta de la
maldad de su egoísmo.
En la medida en que se dé cuenta de esto, querrá corregirse a sí mismo. En la medida de su
corrección deseará la conexión con el Creador. En la medida en que desee la conexión con
el Creador, también deseará una genuina conexión con su cónyuge en este mundo.
De esta manera, de lo opuesto a una persona se llegará una vez más a la antigua institución
del matrimonio. Sin embargo, ya no haremos esto instintivamente, sino por conocimiento
de la equivalencia Superior.
(Rav Dr. Michael Laitman)

Lo que llamamos problemas, retos o desafíos son en realidad oportunidades y bendiciones


ocultas, es hasta que cambiamos nuestra consciencia que nos damos cuenta de ello y lo em-
pezamos a agradecer ya que son las que nos ayudan a lograr la "corrección" de alma que
trajimos para realizar en esta vida.

Hay dos frases muy conocidas:


"Ni una hoja de mueve sin la Voluntad de D's".
Y "Hágase Señor Tu Voluntad".
Entonces por qué nos quejamos de todo lo que no sale como queremos.
Uno hace planes y de repente todo cambia y sale muy distinto a lo planeado.
Otra frase dice: "Si quieres que D's se ría cuéntale tus planes".
Si hice planes y las cosas cambiaron y salieron incluso de manera opuesta a mis planes,
debe entender que fue por que intervino la Voluntad Divina, y ante ello puedo reaccionar de
dos maneras, rechazándola y no aceptándola, renegando y quejándome y sintiéndome víc-
tima.
O agradeciendo su intervención ya que de antemano sé que D's maneja todo con su infinita
sabiduría y misericordia, así como en base a la Ley de Causa y Efecto. Y que lo que ocurrió
aunque yo no comprenda por qué, fue lo más perfecto y mejor para mi desde todos los pun-
tos de vista posibles.
Los deseos de nuestro ego (que no es nuestro verdadero ser) nunca coinciden con la volun-
tad divina.
Pero siempre las necesidades de nuestra Alma coinciden con la Voluntad Divina, ya que
nuestra alma es una chispa de la luz del creador y una con su voluntad soberana.
Así que cada vez que algo no sale como mi ego quiere, debo de darle las gracias a D's por
intervenir en mi vida y guiarla hacia el cumplimiento de la misión que mi alma trajo a cum-
plir en esta vida.

Por siglos, los kabbalistas han enseñado que el fin del dolor, sufrimiento y muerte llegará a
este mundo sólo cuando el Zóhar y su sabiduría espiritual sean reveladas a una masa crítica
de personas.
128

"No hay otra manera de conocer a Dio-s que no sea a través de los secretos de la Kabba-
lah, porque los secretos de la Kabbalah te generan automáticamente enamoramiento del
Creador." -Kabalísta Albert Gozlan

El niño que sopló el silbato


Hay una historia sobre un simple niño pastor que no sabía orar. Estaba triste porque no sa-
bía cómo alcanzar las Puertas del Cielo. Sin embargo, deseó con tanta fuerza saber y estar
cerca del Creador que se paró afuera del lugar de oración, tomó su silbato y lo sopló con
todo su corazón.
Mientras tanto, dentro del lugar de oración había un grupo de personas que conocían todas
las oraciones pero que tampoco podían abrir las Puertas del Cielo. Cuando escucharon al
niño soplando su silbato, gritaron: “¡Detente!” y luego murmuraron entre ellos: “¿Cómo
puede hacer eso? Estamos aquí en oración y meditando, y él está soplando un silbato”.
El gran Kabalísta el Baal Shem Tov estaba entre esas personas y dijo: “Esperen, dejen de
gritarle. Las puertas están abiertas. ¡El niño abrió las Puertas del Cielo con la sinceridad de
su corazón!”.
Probablemente, la mayoría de nosotros no sabe todas las palabras de todas las oraciones, y
puede que no seamos los más cultos sobre asuntos espirituales. Pero en realidad no importa
porque, cuando nuestro corazón es puro y cuando cantamos y oramos con gratitud y amor
por estar vivos, todos somos ese niño con el silbato.

-Alegrarse en las pruebas y dificultades, traerá salvaciones.


-Por medio de la humildad vendrá la salvación.
-Quien reza con alegría, recibirá alegrías y salvaciones.
-Por medio de la Tzedaká (caridad) vendrá la salvación.
-El milagro vendrá por intermedio de la verdad.
-El milagro vendrá por intermedio del temor a HaShem.
Sefer Hamidot (Libro de los Atributos) Rabí Najmán.
129

Forma en que se relacionan los 10 Sefirot del Árbol de la Vida con la Menoráh o Candela-
bro del Templo.
Las 7 luces o llamas son los 7 orificios de nuestra cabeza: oídos ojos fosas nasales y boca,
encender la Menoráh significa purificar y santificar nuestros sentidos.
También son los 7 planetas, 7 letras dobles, 7 metales de los alquimistas, 7 chakras-Sefirot
inferiores, 7 colores, 7 notas, etc., etc.
En la Menoráh la sefirá 1 representa el Mundo de Atzilut o Divino, las Sefirot 2, 3 y 6
Olam HaBeryah el Mundo de los Arcángeles; 4, 5 y 9 Olam HaYetziráh el Mundo de los
Ángeles y finalmente 7, 8 y 10 el Mundo de la Acción, el universo físico material donde re-
sidimos.

Menoráh - Letras dobles – Orificios del Rostro


El Microprosopus o Zeir Anpín

Izquierda Derecha
Oído Ojo Fosa nasal Boca Fosa nasal Ojo Oído
k g r t p b d
Kaf Guímel Resh Tav Peh Bet Dalet
Gracia Paz Reproducción Poder Riqueza Vida Sabiduría
Fealdad Guerra Esterilidad Esclavitud Pobreza Muerte Locura
Oeste Abajo Sur Centro Norte Arriba Este
. j M / v t m
Sol Júpiter Mercurio Luna Venus Saturno Marte
4 Miércoles 2 Lunes 6 Viernes 7 Sábado 5 Jueves 1 Domingo 3 Martes
7 Nétzaj 5 Gevuráh 9 Yesod 10 Maljut 8 Hod 4 Jésed 6 Tiféret

Son las siete sefirot inferiores del Árbol las que se asocian con días de la semana.
Demos un sucinto mapeo, quizás en alguna otra ocasión seamos más extensos y explique-
mos lo que ponemos ahora:

Sefirá Traducción Día En la Creación...


Jésed Generosidad, Do- Principio, inicio, Luz espiritual
Amor mingo
Gue- Limitación Lunes División entre las aguas superiores e inferiores
vurá
Tiféret Equilibrio, Belleza Martes Tierra diferenciada del océano primordial, y ve-
getales (vida primitiva)
Nétzaj Triunfo, Persisten- Miérco- Visibilidad de los astros, ritmo regulado
cia les
Hod Esplendor, Reco- Jueves Peces y aves
nocimiento
Yesod Fundamento Viernes Animales y Humano
Maljút Dominio Shabát Detención de la obra creativa
130

La Cabalá no se estudia con el propósito de adquirir conocimientos teóricos, sino para ayu-
darnos a ver y a percibir lo que se oculta de nosotros.

“Aunque nada cambie, si yo cambio, todo cambia”.


"Antes de salir a cambiar el mundo, da una vuelta por tu casa".
"El Mundo es según el color del cristal (estado de consciencia) con que se mira."
"Tú no puedes cambiar al Mundo, pero si puedes cambiar tu manera de tomarlo".
"No vemos al mundo como es, sino como somos".
"El mundo es un espejo, donde ves el reflejo de lo que eres".

La ley básica del mundo espiritual se resume en dos palabras: altruismo absoluto.

Fuimos los de ayer.


Somos los de hoy.
Y seremos los de mañana.
La leyenda continúa...
Fuimos: La generación del Diluvio, de la Torre de Babel, la del Éxodo, la de la entrega de
la Toráh y la del becerro de Oro, la de la primera venida del Mesías...
Somos: la generación de los talones del Mesías, y los dolores de parto de una nueva Huma-
nidad.
Seremos (primero D's y mediante nuestro trabajo de transformación y de compartir): la ge-
neración de la Era de la Redención Mesiánica y del Mundo Venidero, la Era de Luz anun-
ciada.

ZOHAR (Kabaláh práctica).


Los antiguos textos como el Zóhar son medios para entender el mundo espiritual que no ve-
mos.
El caos que hay en nuestra vida es porque no podemos reconocer que lo que estamos vi-
viendo hoy es la cosecha de nuestro pasado.
El arameo es un idioma hermano del hebreo que emplea las mismas letras del hebreo, cada
letra es un canal de energía espiritual.
El Zóhar tiene la capacidad de aportar paz, protección, sanación y plenitud a aquellos que
lo poseen.
Lo que cambia al mundo es el trabajo interno, generalmente estamos enfocados en cambiar
lo externo.
El Zóhar nos revela que nuestra misión en esta vida es la transformación de nuestros aspec-
tos negativos.
El Zóhar es una fuerza de energía espiritual incrustado en las páginas de un libro.
“Abre para Mí una rendija no mayor al ojo de una aguja. Y Yo abriré para ti las puertas ce-
lestiales”. Zóhar "Libro del Esplendor".

Datos Curiosos: Sabía usted que El Zóhar Ha Kadósh estuvo oculto durante aproximada-
mente 900 años, entre el siglo II y el siglo XI de nuestra era, ya que aquéllos que poseían su
sabiduría comprendían que en esos tiempos la gente no lo necesitaba aún, y que por lo tanto
mal interpretarían su contenido.
Pero fue en el siglo XVI de nuestra era cuando apareció un Kabalísta que explicó los funda-
mentos de la Kabbalah. Este sabio fue el Ari, Rav Isaac Luria (1534-1572). El Ari afirmaba
131

que desde ese momento en adelante la sabiduría de la Kabbalah estaba preparada para ser
compartida a todo el mundo.

Está escrito en el Zóhar: "En el año 600 del sexto milenio (o sea el año kabalístico 5.600,
que equivale al año 1840 del calendario común) los portones de la sabiduría superior y los
manantiales de la sabiduría inferior se abrirán, y el mundo se preparará para ingresar al sép-
timo milenio... de forma similar a las personas que se preparan el viernes en la tarde para la
llegada del Shabát" (Parashá Vaiera, pág. 117)
Explican los sabios, basándose en la Kabbalah, que los 6 días de la creación del mundo
equivalen a 6.000 años de historia de la humanidad y el séptimo (Shabát), representa al des-
canso final. Por lo tanto dice el Zóhar, que a partir del año 1840, Dios derramará conoci-
mientos ilimitados a la humanidad, tanto en el plano espiritual (Kabbalah), como en el
plano científico y tecnológico, que servirán como preparación para la época mesiánica.

El hecho de separar el diezmo de los ingresos que uno tiene trae una enorme abundancia,
tal como está escrito: "Aser bishbil she-titasher" - "Diezma para que puedas enriquecerte".

Los kabbalistas recomiendan esperar tres días antes de actuar por rabia o frustración.

Hay algo que debemos siempre recordar y es que la tristeza es el enemigo número uno de la
persona que está enferma y esta debe cuidarse mucho de no caer en la autocompasión.

Deja de esperar al Mesías, porque el Mesías en realidad ¡Te está esperando a ti!
¿Qué está esperando?
Que ames a tu prójimo. Solo entonces se revelará ante ti.

Tarot
El Tarot es el Oráculo más exacto y poderoso, así como un resumen práctico de todas las
Ciencias Sagradas: Astrología Numerología Kabaláh An-
gelología Magia Alquimia, Simbolismo, etc.
La palabra Taro deriva de Torá (Biblia) de hecho en esta
Rueda se forman 8 palabras leyendo en un sentido o en
otro y todas tienen significado, además de que forman dos
frases de 4 palabras cada una. Al centro símbolos de la Al-
quimia.
Este es uno de los diagramas (matrices) en base al cual se
estudia el simbolismo o iconografía de cada Clave del Ta-
rot.
Otros son: el zodiaco, el Árbol de la Vida y los 4 elementos.

La palabra TORÁ (La Torá es el libro de la Ley en la Cábala) escrita en la rueda si la lee-
mos de izquierda a derecha. La Torá nos habla de ley, y la ley que se cumple con esta carta
es una ley del karma, esta carta representa popularmente lo que se llama destino pero en
sentido inverso ROTA (del latín, rueda), también ORAT (del latín: declara, habla, expresa)
y ATOR* (ATHOR), Diosa egipcia de la naturaleza. ROTA alude a la rueda, a la rotación
que origina todos los cambios de la Vida en el Cosmos y en nosotros mismos. Pero si agre-
gamos la quinta letra T, podemos leer TAROT.
132

ROTA: La rueda (Zodiaco).


TARO(T): Del tarot.
ORAT: Declara, habla, expresa.
TORA: La Ley (La Torá es el libro de la Ley en la Cábala).
ATOR* (ATHOR): Diosa egipcia de la naturaleza
(*) Esta es la única palabra no latina. Es una latinización del nombre egipcio Athor (o
Hathor). La diosa Athor, era la divinidad de la naturaleza representada como una vaca que
pasea por bosques de papiros y de plantas acuáticas o con cuerpo humano y cabeza de vaca.
Era la diosa encargada de alimentar al faraón y, de forma ideal, a todo el género humano.
Es decir: "La Rueda del Tarot expresa la ley de la naturaleza".
Con estas cuatro palabras y podríamos leer una frase como: ROTA TARO ORAT TORA
ATOR, esto es: "La Rueda del Tarot expresa la ley de Athor o Madre Naturaleza". Aquí
ROTA (Latín) es: Rueda; TARO, es Tarot; ORAT (Latín): habla, expresa; TORA (Hebreo):
Ley; ATOR (egipcio): Venus egipcia o Madre Naturaleza. También podría ponerse en vez
de ROTA, el vocablo TROA (Hebreo): Puerta.

EL ARQUETIPO MAESTRO
El Arquetipo Maestro forma una sorprendente composición, parece un poema que Dios es-
cribiera para el Hombre.
Está compuesto de diez afirmaciones, que provienen de la decena de emanaciones divinas
del Árbol de Vida Cabalístico o Sephiroth. No solamente llevan elevada la antorcha de la
Realidad, sino que la técnica de meditación que nos ofrecen, es de inmediata aplicación.
Esta decena de imágenes sucesivas, devela la estructura espiritual del ser humano y aclara
su destino a la luz de promesas de evolución.
Por lo que esta Orden nos invita a un verdadero aprendizaje de cualidades cósmicas.

0. Todo el Poder que fue o será está Aquí y Ahora.


1. Soy un Centro de expresión para la Primaria Voluntad hacia el Bien que eternamente
crea y sostiene el universo.
2. A través de mí, su infalible Sabiduría toma forma de pensamiento y palabra.
3. Lleno de Entendimiento de su perfecta ley, soy guiado momento a momento por el sen-
dero de la liberación.
4. De las inagotables riquezas de su ilimitada substancia, extraigo todas las cosas necesa-
rias espirituales y materiales.
5. Reconozco la manifestación de su indesviable Justicia en todas las circunstancias de la
vida.
6. En todas las cosas grandes y pequeñas veo la Belleza de la expresión divina.
7. Viviendo de esa voluntad, sostenido por su infalible sabiduría y entendimiento, mía es la
vida Victoriosa.
8. Espero confiado la perfecta realización del eterno Esplendor de la Luz ilimitada.
9. En pensamiento, palabra y obra, confío mi vida, día a día, al firme Fundamento del Ser
Eterno.
10. El Reino del espíritu está incorporado en mi carne.

MOÍSES Y EL FARAÓN ESTÁN DENTRO DE TODOS NOSOTROS


133

No podemos vencer nuestros deseos. Solamente podemos reemplazar un deseo con otro
mejor. Después de todo, la persona es un deseo y no puede ir en contra de sí mismo...
La única forma de pelear en contra de un deseo es utilizando una fuerza externa, la fuerza
de la Luz. Entonces la Luz peleará nuestra pelea en lugar nuestro. Es por eso que el Creador
le dijo a Moisés: “Vamos a ver a Faraón. Yo pelearé contra él para mostrar Mi poder y
grandeza sobre él. Yo te mostraré todo esto”. Por eso también el Creador dijo, “He creado
la mala inclinación (ego-satán-faraón) y la Torá para su corrección, porque la Luz que
está oculta en ella regresa a las personas a la fuente”.
Por consiguiente, nuestra tarea no es pelear contra nuestro ego, sino realizar esfuerzos para
atraer la Luz Infinita del Creador mediante el estudio de la Kabaláh. Únicamente tenemos
que ver “nuestra” maldad desde lejos y tener el deseo de terminar con ella. Es como la his-
toria de Moisés que creció en la casa del faraón pero se apartó de él.
Usted ha recibido un punto en el corazón que se llama Moisés. Ahora, tiene que atraer la
Luz del Creador para luchar contra el mal, contra la mala inclinación de su corazón: el fa-
raón.
Este estado tiene tres componentes:
1. La mala inclinación de una persona, su egoísmo, que se esconde profundamente en su in-
terior. Es la naturaleza inferior-reactiva del hombre: faraón.
2. Una nueva consciencia que empieza a formarse en la persona, el punto en el corazón:
Moisés. Esta es la toma de consciencia que usted tiene que hacer para corregir la mala incli-
nación, de otra forma, no alcanzará la espiritualidad.
3. La fuente de la Luz, el Creador. Este es el libro (Toráh-Zóhar) que habla sobre cómo co-
rregir el egoísmo empleando la Luz. El libro es una herramienta que le permite atraer la
Luz para corregir su egoísmo, para cambiarlo y transformarlo en bien.

La mala inclinación está dentro de usted: es el faraón. La fuerza de la Luz que usted atrae
durante el estudio es la fuerza del Creador. Usted, Moisés, está en el medio y constante-
mente libra esta guerra como está escrito, “Una persona debe confrontar su buena inclina-
ción en contra de su mala inclinación”.
Nuestro punto en el corazón, Moisés, crece en la casa de faraón. Moisés se sienta en las ro-
dillas de faraón, juega con su barba y se prueba la corona. Moisés era como un nieto adop-
tado del faraón y el hijo adoptivo de la hija del faraón, Batia. En otras palabras, era un prín-
cipe.
Pero en cuanto una persona se separa de su mala inclinación, empieza a sentir que son
opuestos y se odian. Cuando Moisés, más tarde viene a ver a faraón, ya no le habla como a
una persona cercana. Le habla como a un extraño o a un enemigo.
Así es como una persona se separa de su propia naturaleza inferior, rebelándose en contra
de ella y detestándola. Su única esperanza entonces es que la Luz llegue durante el estudio
de la Kabaláh y cambie su naturaleza. Rav Laitman

Kabaláh Tecnología para el Alma, los secretos de la Ingeniería Divina, conectando todos
los planos físicos y metafísicos de la realidad ya que todo está interconectado y es interde-
pendiente.

Meditar en la montaña o en un jardín no es la verdadera Kabaláh (Espiritualidad). Restrin-


gir y disminuir nuestro Ego en medio de una acalorada disputa si lo es.
134

Ser espiritual no es el momento de orar, meditar, hacer retiros, etc., que son actividades
solo para tu propio bien (Recibir). Ser espiritual es qué haces después de esas prácticas para
y por el bien de todos (Dar).
Ser espiritual no es pensar y hacer lo que te gusta a ti (ego-yo). Ser espiritual es actuar y ha-
cer lo que necesita tu comunidad, ayudar a cubrir las necesidades de tu entorno inmediato
(Nosotros, los demás, tus prójimos).
Ser espiritual significa que estás listo y dispuesto a ayudar a otros seres humanos cuando te
necesitan. Y estás dispuesto a salir de tu zona de confort (precisamente cuando querías,
orar, meditar...) para ayudarlos inmediatamente, con gusto, amor y generosidad.

Kabaláh no es un curso que se toma durante x tiempo, sino una percepción de la vida, un
deseo de conexión con la Luz y un estado de consciencia que se cultiva y expande constan-
temente para bien propio y de los demás.
Cuando una persona encuentra la fuente hay fuerzas negativas basadas en el ego que se en-
cargan de apartar y distraer a una persona de cultivar esa conexión, toca a nosotros enfren-
tarlas con humildad, certeza, discernimiento y un deseo verdadero de conexión a la fuente
de la sabiduría primordial.
135

MANUAL DE INCIACIÓN A LA SABIDURIA DE LA VERDAD 3


Sol-Cristo pastor, en Aries-el Cordero de D's. Imágenes "religiosas" llenas de profundo sim-
bolismo astrológico. Misterios que solo el estudio de la Astrología Bíblica-Kabalística revela.
Este mes/signo de Aries sacrificar el cordero significa el sacrificio del "yo", del egoísmo,
para liberar el alma.
El Sacrificio del Carnero, una metáfora de los sabios del pasado para transmitirnos el mensaje
de que en el mes-signo de Aries (Agnus Dei) con la ayuda de la energía de Orden, Libertad,
Ascensión, Redención y Milagros que fluye de los Mundos Superiores podemos hacer el
sacrificio (sacrum facere) de nuestro ego (Satán, Faraón), y vencer al "yo" inferior que nos
desconecta de la Luz Infinita del Creador.

Un día Jesús (Yahshuah HaMashiaj Ben Yosef) entró en Jerusalén montado en un burro y
fue recibido con palmas.
De antemano esta es una metáfora y no la debemos de tomar en sentido literal.
Jesús llegando a Jerusalém representa a alguien en el momento de alcanzar o entrar a un
estado de consciencia superior.
Burro en hebreo se dice jamor palabra que significa materia, es por ello que Jesús montando
un burro representa a quien se ha montado o domina los apegos y dependencias a las cosas
materiales. Aparte de esto el burro simboliza la oscuridad de la ignorancia a la cual comba-
timos con la luz del estudio espiritual de la Toráh y el Zóhar.
Las palmas son las alabanzas y reconocimientos dados a quien alcanza ese estado.
La palma de palmera datilera semeja una espada (as de espadas) y corresponde a la columna
vertebral, que es donde se ubican los Sefirot-chakras de la columna central. Así que la palma
es la elevación de la energía por los chakras.
En resumen: para entrar a un estado de consciencia superior (Jerusalém) antes hay que mon-
tarse sobre la materia (burro) y elevar la energía espiritual (palma) lo cual lograremos apli-
cando a nuestras vidas la sabiduría espiritual practica contenidas en la Toráh y el Zóhar.
No tomen nada de la Toráh-Biblia en sentido literal.

"Mientras comían (Seder de Pésaj), Jesús tomó el pan (Matzá, pan ázimo, pan sin levadura,
pan sin ego, origen de la hostia), pronunció la bendición (Barúj... HaAmotzi lejem MinhaA-
retz), lo partió (Afikoman) y lo dio a sus discípulos (12 apóstoles, signos).
Esto describe la bendición y reparto de la Matzá (pan ázimo, pan sin levadura, pan sin ego,
pan terapéutico, origen de la hostia). Una de las 15 etapas del Seder de Pésaj (Ceremonia
ritual de la Cena de Pascua, origen de la misa) que Jesús como judío y kabalísta celebraba
con sus 12 apóstoles.
Lo que llamamos "la ultima cena" en jueves santo fue en realidad la celebración por parte de
Jesucristo y los 12 apóstoles de una festividad kabalística -el Seder de Pésaj- la Cena ritual
de Pascua.
Con esa ceremonia ritual -origen de la misa católica- se hace conexión con la energía de
orden, libertad y redención propia de Nisán/ Aries "el guerrero interno", y que fue la que
posibilito la salida del pueblo israelita -alma humana- de su esclavitud en Egipto -nuestras
limitaciones- escapando del Faraón -ego, inclinación al mal, el deseo egoísta de recibir solo
para sí mismo.
Durante el Seder de Pésaj se consume Matzá, el pan ácimo o pan sin levadura, pan no inflado,
es decir pan sin ego (origen de la hostia) y se brinda 4 veces por YHVH el Sagrado Tetragra-
136

matón con vino kosher lepésaj o jugo de uva, haciendo conexión con los 4 Mundos o dimen-
siones del Universo y los 4 elementos, lo que hace un reajuste y armonización de nuestros 4
cuerpos: espiritual, mental, emocional y físico.
Los secretos y poder del Seder de Pésaj la Cena Ritual de Pascua celebrada por Jesús y sus
Apóstoles el jueves santo en la llamada "última cena" y que son el origen kabalístico de la
misa, nunca se habían revelado hasta ahora, ya que la humanidad no estaba preparada para
saberlo y utilizarlo como una herramienta o tecnología espiritual de liberación del ego y el
ángel de la muerte.
Solo la Kabaláh nos explica que comieron Jesús y sus apóstoles durante su Seder de Pésaj
"Cena de Pascua", por qué lo comieron, en qué orden, con qué propósito, intención y obje-
tivo.
En esta increíble tecnología espiritual cada alimento o elemento del Seder hacia y hace las
veces de "antena" o conexión para energías espirituales y cósmicas específicas.
Estos son secretos recientemente revelados por la Santa Kabaláh (espiritualidad y no religión)
porque la humanidad lo necesita ahora en su proceso de Despertar de Consciencia hacia una
Era de Luz.

El lavado de los pies de Jesús a sus apóstoles, los pies corresponden al signo de piscis, piscis
es el signo de la fe, el agua simboliza purificación, el lavado de pies es eliminar toda duda
que disminuya la fe o certeza absoluta que debemos tener tanto en nuestra capacidad como
en el poder absoluto de Dios por sobre todas las cosas. Los pies sostienen el cuerpo, la fe o
certeza sostiene al ser humano en su camino de retorno a la Luz.

La visita a los 7 templos que se hace tradicionalmente en jueves Santo, simboliza el recorrido
de la kundalini (libido, ascensión del deseo: dinero, sexo, poder, fama, amor, conocimiento,
luz) por los 7 chakras o Sefirot del Árbol de la vida.
Son llamadas también las 7 iglesias de Asia, a las cuales envió cartas San Pablo, recuerden
que todo eso es simbólico. Son los 7 templos interiores.
Es una meditación en movimiento que se hace caminando y haciendo el recorrido.

En India los yoguis peregrinan recorriendo 7 ciudades sagradas a orillas del río Ganges (nadi
o canal energético del planeta), donde hay 7 templos consagrados a sus 7 dioses principales.
Lo que la gente hace hoy aquí es similar, y debería ser hecho con esa conciencia.

La importancia de las letras


En cada acto de creación, la Toráh reporta que "Dios dijo" Así, "Sea la luz", y Dios dijo: haya
un firmamento. Los decretos mediante los que Dios trajo la creación al ser consistieron en
dichos. Estos a su vez consistían en palabras, las cuales estaban formadas de letras. De donde
el universo fue creado mediante las letras del alefato. Las letras de la creación no solo fueron
responsables del comienzo del mundo sino que también lo sustentan constantemente. Esta
así escrito: "Por siempre, oh Dios, tu palabra permanece en los cielos"(Salmos 119:89). Las
mismas palabras y letras con las que el universo fue creado son también las mismas que
constantemente le sustentan. Si esas letras y palabras fueran retiradas, incluso por un instante,
el universo dejaría de existir.

Con el fin de que aprendamos a manifestar nuestra luz (amor, caridad, altruismo, compasión,
voluntad, consciencia...), la Luz Infinita del Creador (Or Ein Sof) se oculta en este mundo
137

material (tal como un padre se oculta para observar cómo actúan sus hijos cuando él no está
presente).
Pero es debido a ese ocultamiento intencional y misericordioso de la Luz Infinita, (oculta-
miento de la Unidad en la ilusión de Multiplicidad de formas y nombres) que muchos caen
en la trampa de creer que D's no existe.
Como en un juego de "las escondidas" también la Luz se oculta para que juguemos y traba-
jemos en encontrarla con nuestro propio esfuerzo de crecimiento y transformación. Nada
iguala la satisfacción y plenitud de encontrar la Luz Oculta (Enseñanza, Bendición, Verdad
y Bien) en las situaciones oscuras y desafiantes de la vida cotidiana.
A veces la Luz más intensa se oculta en las situaciones más desafiantes ("problemas", prue-
bas) de nuestras vidas, como una oportunidad y recompensa que espera a quien se esfuerza,
lucha, y persiste hasta el fin, con claridad y certeza absolutas de que Todo lo que nos sucede
es Bueno y para el Bien infinito de nuestras almas. Iehi Or

La Responsabilidad y la Culpa no son lo mismo


La responsabilidad es liberadora, y la culpa es una trampa que nos mantiene esclavizados y
robándonos energía tanto tiempo como lo permitamos; si sientes culpa de algo, mejor corrí-
gelo lo más pronto posible.
El papel del ego es tentar, acusar, culpar y recriminar, el ego nos desconecta de la Luz, man-
tenlo bajo control, haz lo que no le gusta: se humilde, perdona, da y comparte con amor...

Guía de la sabiduría oculta de la Cábala. Dr. Michael Laitman.


Capítulo 1: Al aire libre
El Libro del Zóhar, el culmen de los libros cabalísticos, explica que la Cábala experimentará
un auge y gran aceptación hacia el final de los tiempos. Y con toda la popularidad que ha
alcanzado la Cábala en la actualidad, cualquiera diría que el final de los días ha llegado.
La Cábala arroja luz y nos describe las leyes del mundo espiritual. No es una religión: es una
ciencia espiritual que ha estado envuelta en un velo de misterio durante prácticamente 2.000
años.

En el punto de mira
Tradicionalmente, la Cábala estuvo restringida a todos, excepto a unos pocos estudiantes
serios y selectos. Ahora ya no es así. La Cábala nunca fue tan atractiva, chic, moderna y
vigente como lo es en la actualidad. Es más, los cabalistas, que tanto vacilaron en el pasado
cuando se trataba de desvelar sus secretos, justamente ahora han desempeñado un papel clave
para que todo este proceso de apertura tenga lugar.

De grupos pequeños a una revelación masiva


Pero la Cábala no siempre fue tan popular, ni mucho menos los cabalistas fueron tan accesi-
bles. Durante más de 2.000 años, la Cábala se mantuvo en secreto evitando su exposición
pública y optando por las habitaciones tenuemente iluminadas de los cabalistas, quienes, me-
ticulosamente, seleccionaban a sus estudiantes y les impartían sus enseñanzas en pequeños
grupos.

Pinceladas
Al buscar la palabra «Cábala» en Amazon aparecen cinco mil libros, casi ninguno escrito
antes de 1980. Muy pocos fueron escritos antes de 1990 y tan solo unos pocos más fueron
138

publicados antes del cambio de siglo. La gran mayoría de libros sobre Cábala fueron escritos
después del año 2000. En los últimos años, la Cábala realmente se ha expuesto de manera
masiva.
Por ejemplo, en el siglo XVIII el Grupo Ramjal, compuesto por los estudiantes del rabí
Moshé Jaim Luzzato, procuró que fuera particularmente difícil unirse a sus filas. Ser miem-
bro de dicho grupo suponía aceptar un riguroso pacto sobre el estilo de vida y el estudio que
se debía cumplir a lo largo de la jornada, de manera diaria, durante todo el tiempo que uno
formara parte del grupo.
Sin embargo, los mismos cabalistas que ocultaron esta sabiduría realizaron a la vez tremen-
dos esfuerzos por redactar los libros que hoy en día siguen siendo los pilares de la Cábala.
No fue sino hasta la última década del siglo XX cuando la Cábala comenzó su ascenso hasta
llegar a un lugar destacado en la conciencia pública. Si hubiera que señalar la figura indivi-
dual más significativa en la difusión mundial de la Cábala sería, sin lugar a dudas, el Rav
Yehudá Ashlag, más conocido como Baal HaSulam (Dueño de la Escalera) por su comentario
Sulam (Escalera) sobre El Libro del Zóhar. Él fue el primer cabalista no solo en pronunciarse
a favor de la divulgación de la Cábala, sino también en llevarla a cabo.
Baal HaSulam, asimismo, declaró que, en el futuro, personas pertenecientes a todo tipo de
religiones estudiarían Cábala, manteniendo sus creencias de base y sin producirse ningún
conflicto entre ellas. Tales afirmaciones y el propio acto de difusión de la Cábala parecían
tan poco ortodoxos e inaceptables en aquella época.

Ahora necesitamos la Cábala


La Cábala tiene un solo propósito: ofrecer un enfoque que nos ayude a responder la pregunta:
«¿Cuál es el sentido de la vida?».
Hoy más que nunca, las personas se cuestionan acerca del significado y el propósito de sus
vidas. Con las necesidades materiales cubiertas -y en algunos casos, mucho más que cubier-
tas- el hombre todavía siente un vacío en su vida. La Cábala es una disciplina que aporta
conocimiento y nuevas perspectivas sobre la vida, algo que, a su vez, proporciona una pleni-
tud espiritual. Esta es la clave de su popularidad.
En “El estudio de las diez Sefirot” -un amplio comentario sobre los escritos del gran Ari-,
Baal HaSulam escribe que una persona está preparada para la Cábala si algunas veces se
pregunta…
Por el sentido de su vida.
Por qué existe y por qué existen todas las formas de vida.
Por qué la vida algunas veces puede ser tan difícil.

La sabiduría adecuada para su tiempo


Dentro del perfecto ciclo de la vida, cada parte tiene una función designada. Ningún compo-
nente de la creación es libre de hacer lo que le plazca, porque el bienestar de cada parte
depende del bienestar de todas las otras partes de la creación. En el seno de la naturaleza, la
ley de interdependencia garantiza que ningún ser pueda dominar a otros: destruir a otras cria-
turas entrañaría su propia aniquilación.
Los seres humanos no son una excepción a esta regla, aunque son muchos -si no la mayoría-
los que no conceden ningún valor a esta idea, actuando de forma perjudicial para los demás
y, por ende, también para sí mismos. Al intentar controlar nuestro medio ambiente o a los
demás, creemos que podemos manipular y moldear el mundo a nuestro antojo. Sin embargo,
un rápido vistazo a las noticias hará que nos paremos a reflexionar sobre los resultados: todo
139

lo que ha logrado el hombre es infelicidad, tanto para él como para los demás. Aun así, como
veremos en la tercera parte, nada ha sido creado sin una razón, ni siquiera la capacidad des-
tructiva del ser humano.
En la actualidad, todo apunta a que dicha capacidad de destrucción está causando una gran
infelicidad en las personas, además de plantear una seria amenaza para el medio ambiente.
Por ello, el hecho de que la humanidad esté empezando a formularse ciertas preguntas sobre
la vida no debería sorprendernos. La sabiduría de la Cábala puede ayudarnos, si no a darles
respuesta por completo, al menos a explorarlas con mayor profundidad.
A medida que un mayor número de personas comienza a darse cuenta de que más salud, más
sexo, o más poder no les aporta la felicidad, dejan de preguntarse « ¿cómo?», y empiezan a
cuestionarse « ¿para qué?». En tiempos como estos, cualquier doctrina que pueda ayudar a
responder preguntas como «¿para qué?» es muy probable que tenga una gran aceptación.
Dado que la Cábala se dedica a explorar las interrogantes acerca del significado de la vida,
no es sorprendente que muchas personas la encuentren interesante. Esto, junto a la publicidad
generada por las celebridades que la estudian, ha captado la atención de aquellos que, por
todas partes, han buscado y buscan un camino espiritual.

La Cábala con todo


En el espíritu del «todo vale» del mundo de hoy, vemos como unas cosas y otras se entre-
mezclan: la ciencia con la religión, el rock and roll con Beethoven. Puede que el lector no lo
sepa, pero ya podemos tomar hasta un helado de sushi. Siempre ha existido cierta tendencia
a relacionar la Cábala con una cantidad de doctrinas y enseñanzas mayor que el número de
posibles ingredientes a colocar sobre una pizza.
Sin embargo, hay otra razón más seria para el súbito surgimiento de esta disciplina ancestral.
La Cábala siempre ha tenido la reputación de poseer una comprensión absoluta de las más
elevadas fuerzas de la naturaleza, de los mundos espirituales, y de la naturaleza de Dios. Y
por ende, la gente siempre ha querido vincular los términos cabalísticos a toda clase de ense-
ñanzas.
La Cábala ha existido desde hace miles de años, sin embargo, es ahora cuando está ocupando
un lugar destacado en la opinión pública. Quienes la adoptan como la última novedad quizá
se cansen y pasen a otra cosa. Pero aquellos que deciden adentrarse en sus principios, es muy
probable que lo que encuentren sea más que suficiente para seguir avanzando a lo largo de
toda una vida.

En pocas palabras
La Cábala es un método que da respuesta a la pregunta más profunda de nuestra existencia:
«¿Cuál es el significado de la vida?»
La Cábala ha sido erróneamente relacionada con distintos aspectos provenientes de enseñan-
zas espirituales.
La Cábala no es una moda pasajera, sino un método práctico, probado a través del tiempo,
que nos ayuda a comprender la naturaleza humana y la naturaleza del Creador.

"El habla utilizada de manera correcta es un medio que puede llevar al hombre a los más
altos niveles espirituales"
"Las palabras son más que palabras" Es energía que se queda en el aire y se cumple a corto
o largo plazo.
¡Las declaraciones de hacemos con intención o sin ella se llevan a cabo!
140

Entonces, antes de decir afirmaciones o pensamientos hacia nosotros mismos o hacia otras
personas, pensemos antes de hablar.
¡HaShem Bendito nos ayude con sabiduría al usar éste potencial tan grande que nos diferen-
cia de toda Su creación!

El periodo que va de Luna Nueva y Creciente a Llena, es llamada Luna de Misericordia y


corresponde a la Columna derecha del Árbol de la Vida. Es un periodo de bendiciones y
afortunado para empezar ciclos.
El periodo que va de Luna Llena y Menguante a Nueva, es llamada Luna de Juicio y corres-
ponde a la Columna izquierda del Árbol de la Vida. Es un periodo kármico y afortunado para
terminar ciclos.
Las personas nacidas en el primer periodo traen una vida más "fácil".
Las personas nacidas en el segundo periodo traen una vida más "difícil" o de corrección
kármica. La información aparece en tu Carta Astral. ¡Ordénala!

La historia del Zóhar


El Zóhar ha existido desde siempre, aunque no en su forma presente como libro. El Zóhar
comenzó como una tradición oral de secretos. Tanto Adán como los patriarcas de la Biblia
poseían los conocimientos del Zóhar. Cuando Moisés recibió la Torá (la sabiduría espiritual)
en el Monte Sinaí, también recibió en forma oral los secretos del Zóhar. Éstos fueron trans-
mitidos de generación en generación, hasta que Rav Shimón bar Yojái recibió el permiso
Divino para darles forma escrita.
El Zóhar fue compuesto originalmente en arameo una lengua comúnmente hablada en el
mundo antiguo pero ahora hace tiempo olvidada. Fue escrito por primera vez hace aproxi-
madamente dos mil años, aunque la fecha exacta es incierta. Pero más que ser escrito, El
Zóhar fue revelado.
Si bien algunos eruditos laicos han discrepado acerca de su autoría, éste es un debate sin
importancia desde el punto de vista espiritual. Cuando apreciamos la grandeza de la sabiduría
del Zóhar, está claro que el autor (quienquiera que fuera) fue un alma realmente exaltada. Sin
embargo, toda vez que los kabalístas han discutido acerca de la autoría del Zóhar, han estado
de acuerdo en que su autor debió de haber sido Rav Shimón bar Yojái. Ninguna otra alma,
salvo la suya, podría haber sido el canal para esta revelación. Así lo expresó Rav Yehudá
Áshlag, el gran Kabalísta del siglo XX: "Desde el día en que se me permitió, por medio de
la Luz del Todopoderoso, examinar este libro sagrado, nunca se me ocurrió investigar su
autoría. La razón es simple el contenido del libro hizo que mi mente evocara la excelencia de
la autoridad de Rav Shimón bar Yojái, incalculablemente más que la de cualquier otro maes-
tro sagrado".
Durante la vida de Rav Shimón, el texto del Zóhar fue escrito por su discípulo, Rav Aba.
Pero en los siglos siguientes, tal como lo predice el mismo Zóhar, este texto fue ocultado
para gran parte del mundo. Los sabios de la Kabbalah se dieron cuenta de que la revelación
del Zóhar debía esperar al día en que la humanidad entera estuviera preparada para recibirlo.
En el siglo XIII, El Zóhar resurgió en España, gracias a los esfuerzos de Rav
Moisés de León. Pero no fue hasta 1540 que un prominente Kabalísta de ese tiempo, Rav
Abraham Azulai, declaró que había llegado el momento de que El Zóhar se difundiera a toda
la humanidad. "De ahora en adelante -escribió- los niveles básicos de la Kabbalah deben
enseñarse a todos: jóvenes y mayores. Sólo a través de la Kabbalah podremos eliminar para
siempre la guerra, la destrucción y la inhumanidad del hombre hacia su prójimo." Rav Azulai
141

invocó pasajes del Zóhar que representaban un futuro en el cual hasta los niños pequeños
llegarían a conocer las enseñanzas de la Kabbalah.
El siguiente gran avance en la revelación kabalística llegó de la mano de Rav Isaac Luria,
conocido como el Arí, nacido en Jerusalén en 1534. Después de trasladarse de Jerusalén a
Egipto en su juventud, se convirtió en un estudioso eremita aislándose con El Zóhar en una
cabaña a orillas del. Nilo. Según la Kabbalah, Elías el Profeta y un ejército de ángeles se
unieron a él en su estudio, y allí fue donde Rav Luria obtuvo una conexión suprema y pode-
rosa con la Luz del Creador.
A los treinta y seis años, el Arí fue enviado por Elías a la Tierra Sagrada, a la ciudad de Safed,
una comunidad espiritual ubicada en lo que ahora es Israel. Allí debía encontrarse con un
erudito, Jaim Vital, e instruirlo.
En aquel entonces, Rav Vital estaba teniendo dificultades con una sección compleja del
Zóhar. Había pasado semanas rezando, meditando, rogando por la revelación de la sabiduría,
intentando descifrar su código. En aquellos tiempos, Rav Luria se ganaba la vida como un
humilde tendero. Después de conocerse mutuamente, Rav Vital se preguntó a sí mismo:
"¿Cómo puedo aprender sabiduría espiritual de un hombre que no hace nada más que trabajar
en una tienda? Luego comenzó a tener un sueño recurrente. En el sueño, Rav Luria le expli-
caba El Zóhar sin esfuerzo alguno.
Incitado por el poder de su sueño, Rav Vital buscó a Rav Luria, pero nuevamente la duda le
sobrevino. Cuando Rav Vital dio la vuelta para marcharse, Rav Luria le preguntó si estaba
familiarizado con cierta sección del Zóhar. Rav Vital se giró asombrado; era precisamente el
pasaje en el cual él había estado teniendo dificultades.
En efecto, Rav Luria le mostró la sabiduría del texto, y una vez la Luz contenida en ese pasaje
le fue revelada, Rav Vital supo que a partir de ese momento Rav Luria estaba destinado a ser
su maestro.
Del mismo modo que Rav Shimón bar Yojái, Rav Luria nunca escribió una sola palabra. Su
sabiduría se transmitió oralmente a sus discípulos, quienes llevaron registro de sus enseñan-
zas.

Los Kabbalistas Cristianos


Aunque algunos piensan que El Zóhar es un texto judío sólo accesible a eruditos selectos, El
Zóhar siempre ha sido estudiado por toda clase de personas. Durante el siglo XV; por ejem-
plo, hubo un movimiento significativo de Kabbalistas Cristianos en toda Europa.
Uno de los primeros eruditos cristianos de la Kabbalah fue el reconocido humanista italiano
Giovanni Pico della Mirandola, un prodigio intelectual. Pico veía la Kabbalah como una tra-
dición oral ininterrumpida que se remontaba hasta Moisés en el Monte Sinaí. La consideraba
una revelación divina, la clave perdida para comprender enseñanzas antiguas capaces de des-
entrañar los secretos más profundos del Cristianismo.
Pico della Mirandola murió a la edad de treinta y un años. Sus esfuerzos por difundir la
Kabbalah al mundo cristiano fueron continuados por Johannes Reuchlin, pionero en el estu-
dio del idioma hebreo. En su libro Sobre el arte de la Kabbalah, Reuchlin argumenta -igual
que Pico- que las enseñanzas cristianas no pueden comprenderse verdaderamente sin la com-
prensión de los principios kabalísticos. En el siglo XVII tuvo lugar un nuevo avance, cuando
los Kabbalistas Christian Knorr von Rosenroth y Francis von Helmont realizaron una traduc-
ción al latín del Zóhar; Este texto, conocido como Kabbalah Denudata, influyó a muchos
142

eruditos y científicos de la época, entre ellos Gottfried Leibniz en Alemania y Sir Isaac New-
ton en Inglaterra. La copia del Zóhar en latín que pertenecía a Newton puede verse actual-
mente en la biblioteca de la Universidad de Cambridge.

El Lenguaje y las Letras del Zóhar


El Zóhar está escrito en el antiguo lenguaje arameo, una lengua hermana del hebreo que
utiliza letras hebreas. Mientras que el hebreo era el lenguaje de las clases altas, el arameo era
el idioma de la gente común. La revelación del Zóhar en arameo conlleva un mensaje implí-
cito: esta herramienta de Luz puede y debe ser usada por todas las personas, sin distinción de
su nivel espiritual.
En nuestra vida cotidiana, estamos acostumbrados a pensar en las letras del alfabeto español
en términos puramente funcionales. Las letras son unidades que juntamos para construir pa-
labras, así como los ladrillos son unidades que usamos para construir una pared. Cuando
pensamos tanto en las letras como en los ladrillos, lo hacemos en un sentido práctico más que
espiritual: son objetos pequeños e inertes que utilizamos para crear elementos más grandes.
Las letras del alfabeto hebreo (que se usan tanto en arameo como en hebreo) deberían com-
prenderse de una forma totalmente distinta. Además de su importancia funcional como
componentes de palabras, cada letra hebrea es también un canal de energía espiritual. Y esto
es cierto independientemente de que sepamos cómo suenan las letras o cómo se combinan
para formar determinadas palabras. Cuanto más sepamos acerca de la combinación y la se-
cuencia de las letras, más rica será nuestra conexión a través de ellas. Tal como los kabalístas
dejan en claro, el alfabeto hebreo, el lenguaje hebreo y el lenguaje arameo también son he-
rramientas universales creadas para toda la humanidad. El propósito final de estas herramien-
tas es la conexión espiritual.
Asimismo, El Zóhar es un regalo divino para todos, no sólo para una nación o religión. El
alfabeto hebreo es una herramienta que el Creador entregó a toda la humanidad. La concen-
tración profunda en las letras hebreas es una manera poderosa de meditación kabalísta. El
sólo acto de recorrer las letras con tus ojos abre un canal hacia la Luz. Esto es algo que todo
el mundo puede hacer y que todos deberíamos hacer para dar el mejor uso posible al regalo
que nos hizo el Creador.

Enseña la Guemará (Tratado Avodá Zará 55ª) que “inmediatamente antes de que se decrete
sobre la persona la enfermedad y el sufrimiento, a estos se les hace jurar que han de salir un
cierto día, a una cierta hora, a través de una cierta persona y por intermedio de un cierto
agente medicinal”.
Rabí Najmán de Breslev nos enseña (Likutey Moharán II: 3) que todas las condiciones cita-
das deben cumplirse para que la persona enferma pueda curarse.

Kol Tuv ‫ כל טוב‬es una bendición Kabalística que significa "Todo lo Bueno".
Con ella se desea lo mejor posible a quien se le dice, lo común es responder diciendo ¡Amen!
Así que en les deseo Kol Tuv.
Aclaro que se responde Amen y no su traducción al español, Amen en hebreo suma 91 que
en Gematría o Numerología Kabalística tiene el valor 91 igual que Malaj Ángel y la combi-
nación de Nombres Divinos YHVH Adonai que conectan Cielo-Tierra.

Lo que en otras culturas son llamados Mantras en Kabaláh son Nombres Divinos, Sagrados
Nombres de Poder.
143

El mantra OM - AUM procede de uno de los 72 Nombres de Dios.


Es el Nombre Divino 30 Construir Puentes.
‫ אום‬Alef Vav Mem = AUM.
Los kabbalistas usan muchos Nombres Divinos en su vida cotidiana.
Jas ve'Shalom se dice para cancelar algo negativo que dijimos y nos damos cuenta y nos
arrepentimos, en español seria "Dios no lo permita" o Ni D's lo quiera.
Dado que constantemente se recibe la mala energía de Ayin Hará que es el "mal de ojo" celos
critica envidia malas vibras etc., decimos Bli Ain Hará que significa "No al mal de ojo", si
alguien te dice que le agrada tu nuevo look, alguna prenda, ropa etc., dado que puede haber
incluso viniendo de una amistad un poco de envidia o celos, o cuando uno alaba algo de una
persona también lo pronuncia uno bajito "Bli Ain Hará"

Los 49 días del Ómer se dividen en 32 días de Juicio (columna izquierda) y 17 días de Mise-
ricordia (columna derecha).
32 en hebreo se dice LeB ‫ לב‬que significa corazón (son la primera y la última letras de la
Toráh, los 32 senderos de sabiduría del árbol de la vida).
17 se dice TUB ‫ טוב‬que quiere decir bueno
Ese es el objetivo de estos 49 días de la Cuenta del Ómer, ¡hacer un Corazón Bueno!

Emuná significa Certeza absoluta, Fe consciente.


Es la cualidad de Kéter la sefirá 1 del Árbol de la Vida, el Kabalísta para lograr lo que quiere
aprende a incrementar su Emuná en el Creador y en la luz de su alma.
Lo opuesto es Safek la duda un veneno que inyecta el Satán o ego en la mente para mantener
a la persona bajo su control
A eso se refiere la Toráh-Biblia cuando dice que el pueblo de Amalek (de misma Numerolo-
gía que Safek) es el archí enemigo del pueblo de Israel (símbolo del alma humana).
¡No se tomen nada de la Toráh de manera literal!
En cada momento en el que ocurra algo y el temor y la duda empiecen a asomarse, el Rambán
dice que debemos detenernos y decir estas palabras: “Tengo certeza en que esto viene de
manos del Creador. Y por ende, no voy a permitir que la preocupación, ni el temor, ni la duda
se apoderen de mí”.

NO HACER SUPOSICIONES
Una niña tenía dos manzanas en su mano.
Su mamá se le acercó y le preguntó a su hija si le daría una manzana.
La niña rápidamente mordió una y luego la otra. La mamá sintió cómo se le congeló la sonrisa
y trató de no mostrar su decepción.
Pero la niña le pasa una de las manzanas y le dice: "toma mamita, esta es la más dulce."
No importa cuánta experiencia o conocimiento crees que tienes, nunca hagas juicios.
Ofrécele al otro la oportunidad de dar una explicación. Lo que percibes puede no ser la reali-
dad.

Los Kabalístas meditan sobre permutaciones del sagrado Tetragramatón (YHVH) para ma-
nifestar bendiciones y protección durante cada mes-signo.

En Bereshit-Génesis 3:17 de la Toráh se dice que la mujer debe obedecer a su marido.


El Zóhar enseña que no debemos tomar nada de la Toráh de manera literal.
144

Toda la Biblia habla solo del mundo espiritual (raíces), pero usando el lenguaje humano (ra-
mas).
Mujer es un código para la materia como vasija (deseo de recibir) y Hombre es un código
para la luz del alma (deseo de dar).
Lo que significa finalmente que el cuerpo y la materia "mujer" deben estar al servicio de la
luz y del alma "marido". Que el "recibir" debe ser para "dar".
Que la mente subconsciente (La Sacerdotisa del Tarot) es dócil a los dictados y decretos de
la mente consciente (El Mago del Tarot). "Obedece a su marido".
No se tomen nada de la Toráh de manera literal. El Rav Shimón bar Yojai (autor del Zóhar,
reencarnación de una chispa del alma de Moshé y del Mashíaj) dijo que quien lo hace es un
verdadero tonto.
La Toráh es un libro codificado y tiene 4 niveles de interpretación (pardes) que van de lo
literal a lo secreto, de un significado externo (revelado) a un significado interno (oculto).
Por eso la Toráh inicia con la palabra Bereshit "en el principio" cuya primera letra Bet tiene
valor de 2, ya que la Toráh se complementa con otro libro que es el único que la decodifica
y que es el Sagrado Zóhar o "libro del Esplendor".

"Lo que la vida te hace" (Encoger el corazón con la edad)


Si lo permites, si no sanas tus heridas, si te quejas, si enjuicias, si te eriges en juez, si acusas,
si te mantienes en conciencia de ego o de víctima, si todo te parece mal o injusto, si fragmen-
tas, si eres parcial, si no trabajas en la apertura y sanación de tu corazón...
¡Rompe las klipót las duras "cascaras" de oscuridad y negatividad creadas por la naturaleza
reactiva de tu ego, que envuelven y nublan la luz de tu alma y te desconectan de la Luz
Infinita del Creador!
Has lo contrario, perdona, acepta, tolera, bendice, apoya, ama, abraza, besa, comprende, res-
ponsabilízate, manifiesta la luz de tu alma, da, comparte, se testigo de la vida, encuentra el
justo medio, conecta con la luz, crea unificación y alcanza tu plenitud...

El tesoro escondido
Existe una conocida historia acerca de un hombre pobre de Jerusalén que soñó una noche con
un baúl lleno de innumerables tesoros enterrado bajo un castillo ubicado en una tierra lejana.
Se dijo: "Iré allá, lo tomaré y nunca más tendré que trabajar". Partió y el viaje le tomó cuatro
meses. Cuando llegó, empezó a buscar el castillo.
Una mañana encontró el castillo y muchos policías alrededor así que no pudo entrar. Cuando
cayó la noche trató nuevamente de entrar pero fue en vano. Un día el jefe de seguridad lo vio
y le preguntó qué estaba haciendo. Él pensó: es mejor que le diga la verdad que mentirle. Le
contó al jefe de la policía acerca de su sueño y éste se echó a reír. El jefe de la policía le dijo:
"Si yo hubiese hecho caso de mi sueño, estaría en Jerusalén ahora mismo". ¿Por qué? "Ano-
che tuve un sueño loco acerca de un tipo en Jerusalén que tiene un cofre con un tesoro es-
condido abajo de su casa. ¿Crees que debo ir a Jerusalén hoy? ¡Estás loco, Vete de aquí!"
Al pasar esto, el pobre hombre regresó a casa. Te puedes imaginar lo que encontró enterrado
debajo de su casa.
La lección aquí es clara. Miramos hacia fuera para encontrar nuestra satisfacción, mientras
que lo que necesitamos es mirar hacia dentro.
¿Qué cofre con un tesoro sin descubrir se encuentra escondido debajo de tu casa hoy?
145

Nombre en hebreo del Mijael HaMalaj (Arcángel Miguel), las dos últimas letras de derecha
a izquierda (en negro) son Alef y Lamed que forman el Nombre Divino EL "D's" atribuido a
la sefirá 4 del Árbol de la Vida, Jésed "Misericordia", los Ángeles con terminación EL son
canales de Or Jasadim la Luz de Misericordia del Creador.
Mientras que los Ángeles con la terminación YaH ‫ יה‬Nombre Divino de la sefirá 2 Jojmá
"Sabiduría" son canales de Or Jojmá, la Luz de Sabiduría del Creador.
También hay Ángeles con terminación ON como Metatrón sefirá 1 Kéter "Corona" y San-
dalfón sefirá 10 Maljút "Reino", ambos poderosos arcángeles tienen la característica de que
fueron primero seres humanos Enoch y Elías respectivamente y que por su pureza y servicio
a D's se merecieron esa transformación, estos dos Ángeles Gemelos son los que están sobre
el Arca de la Alianza.
Uno es el más cercano a D's y el otro es el más cercano al hombre, ángel de la Tierra, y único
ángel con el poder de detener a la demonio femenina más poderosa cuyo nombre no debemos
pronunciar pero que comienza con Li...
La forma en que Li... le roba al hombre su energía vital es a través de provocar el derrame de
su simiente o semilla de vida mediante sueños eróticos, de ahí la necesidad de protegerse
visualizando y meditando sobre el Nombre Divino de Sandalfón, y las 5 letras finales del
Alefbet del mismo valor numérico y que forman la palabra sagrada Mintzpaj que tenemos en
nuestro salón. Enseñaremos como se hace esa Meditación Kabalística en nuestras próximas
clases.
146

¿Cómo volverte un Rey y un Ángel?


Rey en hebreo se dice MeLeJ escrito con las letras Mem Lamed Jaf, iniciales de Moab Cere-
bro, Leb Corazón y Kaved Hígado, donde residen los niveles mental, emocional e instintivos
del alma llamados respectivamente neshamá, rúaj y néfesh.
En la Meditación Kabalística se hace pasar la energía mezclada de los Nombres Divinos por
esos órganos lo que transforman a un hombre en Rey de su vida.
Ángel en hebreo se pronuncia MaLAJ son las mismas letras de Mélej Rey agregándole la
Alef que es la letra 1 por lo que representa la unidad, a D's que es Uno. Cuando mediante la
Meditación Kabalística conectamos con el Uno y nos hacemos canales de su Luz tanto para
nuestras vidas como para el bien de los demás, ¡nos volvemos verdaderos Ángeles humanos!
Seres sin miedos, sin dudas, sin ego reactivo, causas y no efectos de las circunstancias exter-
nas, sin juicios hacia los demás, se acaba el papel de víctima, y pasamos a una forma más
proactiva, elevada y espiritual de vida humana, con paz, amor, certeza, misericordia, sabidu-
ría, felicidad, plenitud, tolerancia, consciencia, perdón, aceptación, bendiciones y luz.

¿Quiénes son los "acusadores"?


Los Ángeles oscuros creados por nuestros pensamientos, palabras y acciones negativos.
El Satán o Ego, y sus ángeles negativos trabajan así: primero tientan, luego acusan y final-
mente recriminan y culpan.
Estudiar el Zóhar a "medianoche" se refiere a la medianoche Kabalística, el punto medio
entre la puesta del sol y su salida al siguiente día.
Desde la puesta del sol hasta la medianoche la oscuridad (mal, columna kármica del juicio)
aumenta y la luz (bien) disminuye.
Después de la medianoche y hasta el amanecer sucede lo contrario, la oscuridad empieza a
disminuir y la luz (columna de la misericordia) a aumentar.
A partir de ese momento los oscuros Ángeles acusadores pierden poder y por el estudio y
poder del Zóhar pueden incluso transformarse en Ángeles defensores.
Por eso es buen momento para estudiar y escanear el Zóhar HaKadósh, para transmutar el
karma negativo producido por nuestros errores, en méritos y bendiciones.

Los puntos de vista opuestos se pueden conci-


liar
Este es un mundo de semi-verdades.
Podemos alcanzar la Verdad, viendo algo desde
Todos los puntos de vista posibles
Hay puntos de vista Distintos al Nuestro que
son Ciertos
Todo depende de la Perspectiva
Atrapados en la ilusión de Dualidad
Se quien mira Más allá de los Opuestos, el
punto Superior Medio de Armonía.
La mente racional vive prisionera en el mundo
de la dualidad, la mente espiritual Intuitiva Uni-
fica y Concilia elevándose por encima de la dualidad
Por encima del bien y el mal Subjetivos, se encuentra el bien supremo, el bien objetivo.
Hay un polo Positivo y un polo Negativo que son opuestos, hay un punto superior Neutro de
equilibrio, justicia, armonía y unidad donde los opuestos se Nulifican.
147

El ego vive en percepción de dualidad (árbol del conocimiento del bien y del mal), tu alma
vive en percepción de unidad (árbol de la vida o pilar del justo medio)

Hay un polo positivo (columna derecha, Jojmáh) y un polo negativo (columna izquierda,
Bináh) que son opuestos, hay un punto superior neutro (columna central, Kéter) de equilibrio,
justicia, armonía y unidad donde los opuestos se nulifican.

El ego vive en percepción de dualidad (o algo es bueno o es malo, hay algo de malo en lo
bueno y algo de bueno en lo malo), tu alma vive en percepción de unidad (¡Todo es Bueno y
para Bien!).
El Creador que es Uno, creo un mundo dual.
Si nos elevamos sobre nuestro Ego, alcanzaremos la unidad con la Luz y saldremos de la
ilusión de dualidad.

"El oponente te permitirá cumplir todos los preceptos, excepto el más importante: Ama a tu
prójimo como a ti mismo."

Dar y Compartir con los demás desinteresadamente, es la herramienta más poderosa para
vencer a nuestro Ego y su manifestación el egoísmo.
Pasando del Yo al Nosotros, esta es la forma verdadera de expresar nuestro Amor al prójimo.
¡Amor en acción!

Un niño le preguntó una vez a un Maestro (Rav) por qué el hombre había sido creado con
dos ojos en lugar de uno, como era el caso de la nariz y la boca.
“Con el ojo izquierdo (juicio, Ayin HaRá), dirigido hacia aden-
tro te miras a ti mismo, para ver cómo puedes mejorarte. Y con
el ojo derecho (misericordia, Ayin Tova), dirigido hacia afuera
miras a los demás con amor, siempre buscando sus mejores
cualidades”. El Rebe.
¿A qué Signo del Zodiaco y Arcano del Tarot corresponde esta
letra? ¿Cómo mira el ser humano común?

La Tzedaká "Caridad" y el Nombre de Dios YHVH


En varias partes de la Toráh aparece incompleto el nombre de Dios YHVH (YaHVéH, YeHo-
VaH), formado solo por sus dos primeras letras la “Yud” y la “He” que forman el nombre
YaH y que representan el rigor y que por eso nunca se modifica.
La segunda parte del nombre incompleto de Dios es formado por las letras “Vav” y “He”,
que representan el amor y es el que hay que completar. Ello se logra a través de las buenas
obras llevadas a cabo por nosotros con amor y buena voluntad.
Esta acción de completar el nombre de Dios que representa unificar y equilibrar el rigor con
el amor puede realizarse en cada oportunidad en que cumplimos un precepto y hacemos una
obra de bien.
Obsérvese que cuando uno se dispone a dar una moneda a alguien que lo necesita, toma el
dinero con los cinco dedos de su mano. Y la moneda tiene la forma de letra Yud, pues es
redonda. En tanto la mano posee cinco dedos, con los que se sostiene el dinero que uno dará.
El valor numérico de la letra Yud es 10 y los cinco dedos de la mano corresponden con el
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valor de la letra Hei. Es decir, a través de tomar una mo-


neda con los cinco dedos de la mano, uno completa el
nombre de Dios que se escribe mediante las letras “Yud”
y “He”.
Al ayudar a un necesitado uno está cumpliendo un pre-
cepto fijo determinado por la Torá (Deuteronomio 15:7-
8). Y todo lo que se da (siembra), regresa multiplicado
(cosecha).
¿Y cómo le agrega a este acto amor y buena voluntad
para completar la segunda parte del nombre de Dios?
Eso se consigue y demuestra de acuerdo con la manera mediante la cual le entrega la moneda.
Si lo hace extendiendo el brazo, demostrará que desea darle tal presente de corazón íntegro.
Más si espera que el pobre extienda la mano para tomar la moneda, estará demostrando que
lo hace por compromiso.
Al extender el brazo, se forma la letra “Vav”, y los cinco dedos del que reciben la moneda
forman una segunda letra “Hei”, completándose así el Nombre de Dios formado por las letras
“Vav” y “Hei”.
Considera el Dar algo a alguien como un acto de justicia y como una oportunidad de conectar
con la Luz Infinita del Creador y sus bendiciones.
En la imagen: 1 es Yud (moneda), 2 es Hei (mano que da, Bináh), 3 es Vav (brazo que se
extiende para dar) y 4 es la 2ª Hei (mano que recibe, Maljút).

¿Quién está ahí?


Como dice mi hermano Michael a menudo, la satisfacción que recibimos depende de cuánto
creemos que la Luz está en nuestra vida.
La pregunta que tengo para ti es: ¿Realmente crees que la Luz está ahí contigo? ¿Lo sabes?
¿Lo sientes? No es una pregunta fácil de responder. Pero espero que sea una pregunta con la
cual luches hoy.
La Luz quiere entrar y ayudarte... si tú se lo permites. Debes reconocer que está ahí y que
tienes que ser un canal abierto para que ella fluya a través de ti. Si estás cerrado a la Luz, y
crees que no necesitas ayuda y que todo depende de ti, la Luz no puede entrar.
Como decía el Baal Shem Tov: "No hay espacio para Dios en el hombre que está lleno de sí
mismo". Yehudá Berg

Dialogo en la pareja
Al discutir problemas maritales con tu cónyuge, es importante hablar honestamente, sin guar-
dar ningún secreto o sufrir en silencio. Nosotros no “cubrimos” nuestros oídos; al contrario,
permanecemos abiertos al dialogo y nos abrimos ante nuestra pareja.
Sin embargo al mismo tiempo, no hacemos un listado de fallas ni deseamos recordar lo malo.
Está escrito con respecto a esas fallas: “El amor cubre todas las transgresiones”. Sólo las
traemos a colación durante una conversación donde ambos hablan de sí mismos a su pareja.
Como consecuencia, crece entre nosotros una “pila de basura”, y entonces necesitamos ele-
varnos por encima de esta. Si nos observáramos al estar en los lados opuestos de esta basura,
sólo veríamos basura, no a nuestra pareja ¿Entonces qué hacemos?
Nuestra única oportunidad es elevarnos por encima de esta suciedad. Y al mismo tiempo, no
hacemos promesas de por vida. Más aun, sabemos por seguro que esta pila crecerá la próxima
149

vez que hablemos. Naturalmente, crece de un día a otro; así es la vida. Y es por eso que
necesitaremos esta evaluación crítica más de una vez.
Y aun así, una vez que pongamos todo sobre la mesa, nos movemos hacia un ejercicio
opuesto, elevándonos por encima de la “ropa sucia”. Yo quiero amar a mi pareja de la manera
en que se presenta por encima de esta pila, donde la veo con ojos claros, libres de crítica.
Hacer esto, es como si dejáramos la mesa donde toda la basura está apilada. Ahora, veo a mi
esposa de manera diferente, de la manera en que la vi en el momento en que decidí atar mi
destino con ella. Ahora quiero detenerme en mi mejor momento cuando ella era mi absoluta
perfección, y este ejercicio nos ayuda a movernos hacia adelante.
Sin embargo, no nos elevamos simplemente por encima de la suciedad. Mientras este enfoque
se hace más fuerte, nos decimos el uno al otro cuán perfecta es ella y cuán perfecto soy. Nos
damos complementos el uno al otro, hablamos entre nosotros de las maravillosas cualidades
de nuestra pareja, de las virtudes únicas de su personalidad. Aquí podemos hablar de las cosas
más sagradas, haciéndolas parecer perfectas. Esto nos afectará a ambos para mejorar, y cam-
biará absolutamente todo el espectro de nuestra relación, incluyendo nuestra relación sexual.
Entonces, sí trabajamos en el nivel de la psicología y el razonamiento; tenemos una compe-
tencia de alabanzas, sin bromear, haciéndolo profundo y sincero. Alabamos las cosas en el
otro que queremos revelar que son opuestas a la crítica que teníamos al principio. Esta ya no
es una discusión de crítica, sino un análisis positivo. Es de esta manera que nos volvemos
más fuertes en nuestras buenas intenciones en relación al otro.
Y entonces comienza el próximo estado, que es el estado práctico. Las acciones apoyan las
intenciones y de alguna manera las hacen válidas. Es por esto que nos movemos a la siguiente
etapa de discusión: “¿Qué querrá mi esposa de mí y qué querré yo de mi esposa?” Aquí, cada
parte revela al otro sus aspiraciones: comenzando con cosas básicas, esenciales, y terminando
con cosas personales e íntimas. Al mismo tiempo, tratamos de sentir los deseos de nuestra
pareja, sus deseos y expectativas.
Y entonces llega el momento de actuar, y nos volvemos un todo. Y esto lleva al próximo
ejercicio del que hablaremos un poco más tarde el cual es desarrollar el mismo tipo de actitud
hacia todas las personas en el mundo…
(De “Una Nueva Vida”) Cabalá en México. Rav Laitman

“La Emuná (certeza, fe) no es la ausencia de la razón, es una habilidad por derecho propio,
y si la cultivamos, nos permite experimentar lo definitivo”. El Rebe

¡Empieza el día Agradeciendo todo!


Eso eleva tu sistema inmunológico y te atrae bendiciones durante el día.

LOS ÁNGELES DEL DÍA


Cada día de la semana tiene una energía particular, por lo que cada uno está regido por un
ángel único, cuya tarea consiste en proveerte su apoyo y protección durante ese día. Los
Ángeles del Día son paquetes específicos de energía que controlan cada día de la semana.
MARTES, sefiráh 6 Tiféret "Belleza", Arcángeles Uriel, Mijael.
Este es un día de rejuvenecimiento y, según la Biblia, es el día en que se creó la hierba y los
árboles. Pero el martes no tiene que ver con lo físico. La energía del martes se relaciona con
la idea de las aguas que se juntan nuevamente, de aquello que ha sido separado y vuelve a
reunirse, de la Luz y la Vasija volviendo a su unidad original. En este día el juicio desaparece.
El martes es el día perfecto para los comienzos.
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Te adjunto la oración a los Ángeles del martes, pídeles un deseo antes de escanearla. Recó-
rrela de derecha a izquierda y renglón por renglón de arriba hacia abajo.

LOS ÁNGELES DEL ZODÍACO


De la misma forma que existen ángeles para cada día de la semana, también hay ángeles que
gobiernan cada uno de los doce signos del Zodíaco. Desde que el Sefer Yetzirá (Libro de la
Formación) explicara las leyes de la astrología, tanto el poder de los planetas como el de los
signos zodiacales han sido clave para el conocimiento kabalístico.

UN PASAJERO EN ÉSTE MUNDO


Un rico viajero se allegó al pequeño poblado de Radin, solamente para conocer al famoso
gran sabio: "el Jafetz Jaím", cuya piedad y brillantez eran admirados en todo el mundo.
Al entrar a la modesta casa del gran sabio, el hombre quedó asombrado por la modestia que
reinaba, en el centro de la habitación había una mesa antigua y una silla destartalada.
Había una pequeña cocina y un catre que no parecía apropiado para un gran sabio y guía
europeo tan importante.
-¡Rabí! exclamó el rico viajero, ¿éstas son todas sus pertenencias, cómo puede vivir así?
Y el Sabio Jafetz Jaím le preguntó:
-¿Cómo llegó hasta aquí?
-En un carruaje.
El Rabí salió y miró dentro del carruaje y preguntó:
-No veo ningún comedor, ni cocina ni siquiera una cama.
-Pero Rabí -protestó el hombre- solamente soy un viajero y no necesito esas comodidades,
pues no sé dónde estaré mañana, únicamente son necesarios en un lugar fijo.
-Yo también- dijo sonriendo el Jafetz Jaím "soy un viajero en este mundo"
No sé dónde estaré mañana, solamente necesito comodidades temporarias.
En verdad somos sólo viajeros en este mundo, pues nunca sabremos cuando partiremos...
¡Disfruta y sobre todo alégrate ante HaShem con tu porción, pues eres rico!
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Tu Tikún “Corrección” de Alma según la Astrología Kabalística


La gente con frecuencia desacredita a la astrología cuando dos individuos, nacidos en el
mismo momento y lugar, llevan vidas completamente distintas. Las posiciones de sus plane-
tas son idénticas, ¿cierto? ¿Entonces por qué sus vidas no siguen exactamente los mismos
caminos?
La Kabaláh contestaría esto: ¡Justamente porque tu vida no está determinada por la posición
de los planetas!
"¿Cómo?", dirías tú, "¡Repítemelo!"
Tu vida no está determinada por la posición de los planetas. De hecho, sería más correcto
decir que la posición de los planetas está determinada por tu vida, o vidas anteriores.
Tu nacimiento ocurrió en un determinado momento porque ese era el instante preciso en el
que tu alma necesitaba nacer. En otras palabras, no fue producto de la casualidad que nacieras
exactamente a las 8:43 p.m. del 12 de julio de 1958, en Xalapa, Ver. El azar no tuvo nada
que ver con eso. Como dijo Albert Einstein: "Dios no juega a los dados con el universo".
Tampoco nuestras almas juegan con nosotros.
El alma es la esencia más íntima y secreta de lo que somos. Y la esencia más íntima de lo
que somos es nuestro Deseo de Recibir.
Entonces, ¿por qué nuestras almas -nuestro Deseo de Recibir- necesitaron nacer exactamente
cuando y donde lo hicieron?
Cada uno de nosotros nació en el preciso instante que nos brindó la mejor oportunidad de
volvernos más como la Luz y ascender a más altos niveles de conciencia. O, dicho de otra
forma, estamos aquí para mejorar nuestra capacidad de compartir y convertirnos en la causa
de nuestra realización. Al hacerlo así, nos reconectamos con la Luz que nos creó.
Kabaláh nos dice que nuestra vida actual es una suma de todas nuestras vidas pasadas. En
nuestras vidas previas enfrentamos retos, problemas y tomamos ciertas decisiones. Algunas
de esas elecciones fueron acertadas, ya que dieron como resultado un crecimiento de nuestro
Deseo de Recibir para Compartir y la evolución de nuestras almas. Algunas de esas decisio-
nes significaron que nosotros NO reaccionábamos simplemente a las influencias externas,
sino que actuamos proactivamente y nos convertimos en la causa de nuestros propios senti-
mientos. Pero algunas de nuestras elecciones no fueron tan correctas, ya que tuvieron como
resultado un aumento de nuestro Deseo de Recibir Sólo Para Sí Mismo y limitaron el creci-
miento de nuestras almas. Reaccionamos a las influencias externas que la vida puso ante
nosotros. Sucumbimos a todas las tentaciones que gratificaron nuestros egos sin considera-
ción por las personas que nos rodeaban.
Pero a través del proceso de reencarnación, regresamos a la posición astrológica que nos
ofrece las mejores oportunidades para revisar aquellas decisiones no tan acertadas y, me-
diante elecciones distintas, superar los obstáculos que limitaron el crecimiento de nuestras
almas. Debemos jugar el juego otra vez hasta que lo hagamos bien. Es como los niños ju-
gando video-juegos: continúan jugando, perdiendo, recordando y memorizando, hasta que
descubren todos los trucos del juego, superan todos los niveles y... ¡Ganan!
Sólo que el juego de la vida es un poco más difícil. En el juego de la existencia, cada vez que
jugamos, parece que olvidamos que lo hemos hecho antes. Cada vez que jugamos, parece
como si fuera la primera vez.
Casi ninguno de nosotros puede recordar cómo vivimos en nuestras vidas pasadas, o en que
fallamos, o cuales decisiones limitaron el crecimiento de nuestro Deseo de Recibir para Com-
partir.
152

Entonces, cuando las mismas alternativas reaparecen ante nosotros en esta vida, ¿cómo po-
demos tomar mejores decisiones?
¿No sería maravilloso si al empezar de nuevo alguien nos diera un mapa que nos ayudara a
evitar las áreas problemáticas? Bueno, ese mapa existe.
Ese mapa identifica claramente el tipo de decisiones que hemos tomado y nos sugiere rutas
alternativas para alcanzar el mejor destino al que aspiramos llegar en este particular viaje.
Y Kabaláh nos enseña que todo se encuentra allí mismo, en la clave genética de nuestras
almas, conocida también como Carta Astral ¡Solicítala!

EL LIBRE ALBEDRIO
La astrología convencional asegura que nuestra personalidad es determinada por la posición
de los planetas o estrellas. Todas las decisiones ya fueron tomadas. Estamos atrapados ahí,
porque está totalmente fuera de nuestras manos.
¡Kabaláh está en total desacuerdo!
Los sabios de Kabaláh nos enseñan que nacimos en el momento preciso que nos brinda la
mejor oportunidad para ser lo mejor que podemos ser. Kabaláh dice que tendremos oportu-
nidades de elegir en esta vida como las que tuvimos en nuestras vidas pasadas.
Nuestras elecciones pasadas determinaron desde dónde partimos y las elecciones que haga-
mos en el presente determinaran a dónde iremos a parar. Las decisiones son nuestras.
Nuestro destino está en nuestras propias manos.
Desde el principio del tiempo hemos tenido libre albedrio. Fue la Vasija la que eligió rechazar
la Luz para desarrollar su potencial para compartir y convertirse en la causa de su propio
destino. La Vasija dijo: "No más Luz a menos que yo me convierta en una fuerza causal". Si
no hubiera existido ese primer acto de libre albedrio, no estaríamos aquí hoy, tampoco exis-
tiría la Restricción, ni el Big Bang, ni el universo como lo conocemos. A partir de entonces
hemos tomado buenas y malas decisiones, pero todas las hemos decidido nosotros mismos.
Es precisamente en este tema del libre albedrio en el que la Kabaláh difiere de la astrología
convencional.
Pero con el libre albedrio viene la responsabilidad. Somos responsables de dónde nos encon-
tramos. Nosotros conducimos nuestro propio auto.
Eso significa que no podemos culpar a nuestras madres, padres, jefes, ni a Dios por la situa-
ción en la que nos encontramos. Algunas de las decisiones de nuestras vidas pasadas no fue-
ron tan buenas en lo que se refiere al desarrollo de nuestras almas. Algunas de ellas fueron
egoístas y no mejoraron en nada nuestra capacidad de compartir y ser más como la Luz. Tal
vez permitimos que toda clase de episodios externos y la ambición de posesiones materiales
controlaran y motivaran toda nuestra existencia. Fuimos simplemente el efecto, sacudidos de
aquí para allá como una pelota de ping pong, por la presión de nuestros compañeros, quizá
por celos o ambición ciega. De hecho, esas elecciones egoístas de nuestras vidas anteriores
han puesto obstáculos que debemos superar en esta.
Esos obstáculos son en realidad algo Positivo. Son lo que hace nuestra vida interesante y
llena de retos. ¿Qué sería de una carrera de obstáculos sin obstáculos?
Pero lo más importante es que lo que hemos construido, lo podemos derrumbar.
La astrología convencional dice: "Eres prisionero de la posición de los planetas y las estre-
llas". Kabaláh dice: "Si quieres llamarla prisión, es una prisión construida por ti mismo.
Tus decisiones pasadas construyeron las paredes. Tus acciones actuales pueden derribarlas".
Una de las más poderosas herramientas para destruir esas paredes es el Tikún, palabra hebrea
que significa "corrección".
153

El concepto kabalístico del Tikún revela el tipo de decisiones que tomamos en vidas pasadas
y, más importantes aún, las que deberíamos tomar en esta.

Al entender nuestro Tikún personal podemos:


• Identificar nuestras debilidades del pasado.
• Reconocer el equipaje que traemos de vidas previas.
• Evitar los obstáculos y desvíos que retrasan nuestro progreso hacia la Luz.
• Sobreponernos a nuestros miedos más profundos.
• Lograr ser "todo lo que podemos llegar a ser", en el más profundo sentido.

Piensa en una nave espacial viajando a una estrella lejana. A bordo hay una computadora que
mantiene al cohete en trayectoria. A lo largo de su ruta, el cohete pasa cerca de planetas
extraños y estrellas que ejercen su atracción gravitacional sobre la nave, pero la computadora
mantiene la trayectoria de vuelo en línea recta, realizando las correcciones que se requieran
cuando sea necesario.
Nosotros somos esa nave. El universo físico es la computadora, los planetas y las estrellas
son el disco duro y el Tikún es el software que mantiene nuestras vidas en trayectoria.
Sin Tikún, no hay duda de que las diferentes influencias desviaran la nave de su trayectoria.
En otras palabras, si no tomamos en cuenta nuestro "punto de corrección", estamos condena-
dos a ser empujados y arrastrados por la vida de un lado a otro según las posiciones de nues-
tras estrellas. Nuestro Tikún nos muestra cual es el camino, el trabajo que necesitamos hacer
con nosotros mismos. Depende de nosotros el realizar las correcciones que mantengan la
nave en su trayectoria.
En la carta astral, el Tikún recibe el nombre de Nodo Lunar. Por supuesto Lunar se refiere a
la Luna (sefirá 9 Yesod), que es muy importante en Kabaláh porque representa el Deseo de
Recibir.
El Nodo Lunar está constituido por dos polos diametralmente opuestos, el Nodo Sur y el
Nodo Norte. El nodo sur describe todo el equipaje que hemos traído de vidas previas. El nodo
norte describe el camino o la corrección que debemos tomar en nuestra vida actual. Juntos
son la clave de la realización personal.
Todo buen navegante sabe que la posición de las estrellas nos revela dónde estamos. Más
importante aún, Kabaláh enseña que las estrellas también nos muestran de dónde venimos y
cómo llegar a dónde vamos.

1. “Abracadabra” es una palabra arameo/kabalística que significa “como hablo yo creo” e


indica el poder de la palabra hablada. Durante los próximos días comparte elogios, felicita-
ciones y buenos deseos con las personas con las cuales te encuentres. Con cada palabra ama-
ble que compartimos, traemos a nuestra existencia un bulto de energía positiva (nombre en
código: ángel) que produce influencias positivas en nuestra vida. Con cada palabra negativa
pronunciada y cada juicio emitido verbalmente, generamos un bulto de energía negativa que
inclina la balanza de nuestra vida hacia lo negativo.

2. Los árabes no están muriendo. Los israelíes no están muriendo. Los cristianos no están
muriendo. Los filipinos no están muriendo. Los sirios no están muriendo. Son los seres hu-
manos quienes están muriendo. Cuando nos demos cuenta que todos somos hijos de Dios
(diferentes, del mismo modo que son diferentes los órganos del cuerpo y sus funciones) en-
tonces el cuerpo de la humanidad, en toda su diversidad, se unirá y detendrá a la muerte.
154

3. Deshacerse de los pensamientos negativos es tan difícil como renunciar a la adicción de la


heroína, el alcohol o el tabaco. Todos somos adictos a nuestro oponente interno, el ego hu-
mano. El camino y las herramientas de Kabbalah (Toráh, Zóhar, Festividades...) son la reha-
bilitación. La diferencia es que estas herramientas nos curan, en lugar de ayudarnos apenas a
sobrellevarlo.

4. La vida es un juego de opuestos. No metafóricamente, sino literalmente. Cada insulto es


realmente una bendición. Cada humillación, insulto y desaire es una oportunidad. A largo
plazo, las alabanzas y la popularidad solo nos hacen retroceder. La alternativa es gratificación
instantánea combinada con caos a largo plazo, o dolor momentáneo en nuestro ego, junto a
bendiciones y plenitud a largo plazo. Billy Phillips.

¿QUE ES SER PADRE? según la Kabbalah


¿Alguien conoce cuál es instructivo para ser un buen Padre? ¿Se trata de ser un buen provee-
dor? Y si es que fuera así, ¿un proveedor de qué? ...
De acuerdo al conocimiento Kabalístico del Árbol de la Vida, la Sefiráh (Chacra) 2 de Jojmá
se la conoce como “ABA” que en hebreo quiere decir PADRE. Jojmá en hebreo quiere decir
“SABIDURIA” y está Sefiráh contiene la Sabiduría o Pensamiento de la Creación. De hecho
la idea religiosa de “Dios Padre” se refiere metafísicamente a la Sefiráh de Jojmá y la “Pre-
sencia Divina o Shejináh” se refiere a la Sefiráh de Bináh que también es conocida como
IMA (Madre) o Espíritu Santo.
La Luz o energía que recibe el Hijo viene directamente de BINAH, es por eso que es la madre
quien amamanta al niño. Tanto física como espiritualmente es la Madre quien provee sustento
material.
Entonces ¿cuál es la verdadera función del Padre?
PROVEER SABIDURIA DIVINA, enseñarle al hijo el Pensamiento Creador.
Según la Kabaláh los seres humanos se dividen en dos principales categorías; Justos y Débi-
les, Creadores y Competidores respectivamente. Los débiles son aquellos que piensan que en
el mundo los recursos son limitados y deben competir por ellos y los Fuertes son aquellos
que entienden que la materia prima con la que se crea todo en el mundo es infinita y proviene
del plano metafísico, de Jojmá.
Ser un “Padre Ejemplar” es mostrar el ejemplo de ser un creador y no un competidor, la
competencia es para los seres inferiores que deben pelear por su alimento.
¡A todos los Padres Sabios que están en un camino espiritual muy feliz día del padre!
155

Las 4 letras hebreas que forman la palabra KaBaLáH (Espiritualidad Práctica) se relacionan
con la Astrología y el Tarot.
K: Piscis (pies, sendero).
B: Mercurio (consciencia, atención).
L: Libra (Justo Medio, equilibrio, armonía, justicia).
H: Aries (cabeza, Yo Soy).
"Recorro el Camino ascendente de la Consciencia y del Justo Medio, hacia la esencia de mi
verdadero Ser Divino".
"Elevo mi energía interna de los pies a la cabeza, transformando mi consciencia, pago y me
libero de mi karma, con armonía y equilibrio".

¡Eleva tu Frecuencia Vibratoria!


La velocidad con que se logra algo que se pide en oración o meditación, depende del nivel
de frecuencia vibratoria que tiene quien pide, si es elevada la respuesta es muy rápida, si es
baja o densa es tardada...
Frecuencias bajas: ira, juicio, miedo, control a los demás, soberbia, critica, odio, queja, culpa,
víctima, egoísmo, ignorancia, ambición, envidia, crueldad, dureza, intolerancia, prejuicios,
duda, reactividad...
Frecuencias altas: paz, perdón, valor, autocontrol, humildad, tolerancia, amor, certeza, fe,
sabiduría, altruismo, aceptación, responsabilidad, caridad, oración, arrepentimiento, gratitud,
alegría, proactividad...
¡Para transformar tu vida, eleva tu frecuencia vibratoria!

El Ego humano.
“Cuando observamos a los demás, el ego despierta la envidia, el odio, el deseo de control.
No quiero que los demás estén bien, por lo menos, no mejor que yo.
Que estén sólo un poco bien, que triunfen relativamente, pero que todos vean que yo triunfo
más…”
Nuestra naturaleza, a través de la cual sentimos al mundo y a nosotros mismos, viviendo y
actuando en él, es un programa que nos proyecta la realidad.
Se denomina “ego”: el deseo de recibir y gozar por y para mí mismo, aún a costa a los demás.
Este programa nos aísla por dentro, nos ahoga en él, atrae toda nuestra atención y práctica-
mente nos obliga a pensar sólo en nosotros mismos.
Actuamos de acuerdo a esa programación y ni nos imaginamos que sea posible actuar de otra
manera y que quizás haya otra realidad.
Ego – Naturaleza Humana – Deseo de Recibir
Pregunta: ¿Por qué fuimos creados con el ego si tarde o temprano lo tenemos que corregir?
Conocemos el mundo a través de los opuestos: caliente- frío, blanco - negro. Sentimos a uno
teniendo como fondo al otro. Si todo fuera del color blanco, no percibiríamos nada. De la
misma manera, si todo fuera negro, tampoco captaríamos nada.
Las partes opuestas siempre son necesarias, la diferencia entre sentimientos, entre colores y
entre lugares.
Nosotros podemos sentir las diferencias entre las cosas, y no cada una de esas cosas por
separado.
El Creador es amor y entrega. Pero no podemos sentir a lo que es entrega si no tenemos nada
que contraste con ella. Por ello necesitamos al ego – “ayuda por oposición” – porque al ser
opuesto al Creador, nos ayuda a conocerle y sentirle.
156

“Corrección” – en la medida en que adquirimos la cualidad de amar y de otorgar, nos equi-


paramos con el Creador, y comenzamos a sentirlo.
(Extracto del libro "El Punto en el Corazón") Rav Laitman

En la realidad no suceden milagros; el único y verdadero milagro es el que se produce dentro


de la persona, en su interior, cuando cambia.
Pero "Cuando Cambias, Todo Cambia".

Se recomienda que nuestro primer pensamiento de cada día, sea agradecer a D's por habernos
devuelto el alma para un día más de vida, para ello hacemos la oración Modé Aní "Te agra-
dezco"...

Señor ten piedad.


Alguien cercano a ti está actuando como un verdadero imbécil y quieres golpearlo. Pero tú
eres una persona "espiritual", así que te detienes y dices moviendo la cabeza: "Causa y efecto;
por Ley del Karma la Luz se encargará de él."
Cuando deseamos vengarnos de alguien, o estamos contentos porque sabemos lo que les su-
cederá al final, estamos actuando como canales de juicio. Y así como una taza fría que con-
tenga café hirviendo se vuelve ardiente, nosotros también recibimos la energía de juicio
(karma negativo) que deseamos para los demás.
No importa que tan perfectos creamos que somos en comparación a esta persona, créanme,
tenemos nuestros propios expedientes negativos que preferiríamos que la Luz no revisara.
Es por eso que siempre queremos estar del lado de la piedad y en el marco de aliviar la
situación, no contribuir al problema.
Hoy, enfócate en tu ex-pareja, ex-jefe, ex-empleado, ex-amigo, o cualquiera a quien hayas
estado esperando que se le abalance la Luz, y pídele a la Luz que les muestre misericordia.
Créeme, lo necesitas. Yehudá Berg

Kabbalah y el Amor
Una Mirada a los Números
¿Has bebido alguna vez un sorbo de agua destilada? El agua destilada está libre de todas las
impurezas. El proceso llamado destilación, que consiste en hervir el líquido y dejar que el
vapor se condense hasta que se convierte en agua nuevamente, filtra y elimina todos los con-
taminantes. El resultado es un agua pura e incontaminada que sin duda sacia tu sed.
La Kabbalah utiliza un proceso similar para destilar las palabras y obtener su significado más
puro; este proceso se llama "numerología". La numerología nos enseña que cada palabra tiene
un valor numérico asociado basado en las letras que contiene. Este valor nos permite com-
prender el significado inherente de la palabra.
No te equivoques: la numerología no es como el Sudoku o los crucigramas. Es mucho más
que una forma de entretenimiento a través de la estimulación intelectual. La numerología es
un camino para comprender la existencia en su nivel más básico. Es una forma de tecnología
muy poderosa.
Cuando los seres humanos intentamos definir el amor, lo hacemos a través del filtro de nues-
tra experiencia personal. El beneficio de la numerología es que no deja nada en manos de la
interpretación. Cuando utilizamos esta herramienta kabalística, nos quedamos sólo con los
números; sin embargo, estos números nos cuentan toda la historia.
157

En hebreo, el idioma bíblico antiguo, la palabra amor (Ahavá) tiene el valor numérico de
trece. La palabra uno (Ejád) tiene el valor numérico de trece. La palabra cuidar (Daaga) tiene
el valor numérico de trece.
Todo esto es muy interesante. ¿Por qué? Porque el número trece conecta tres ideas: uno, amor
y cuidar. Cuando las palabras comparten el mismo valor numérico, existe un vínculo esencial
entre ellas. Cuando experimentamos unicidad, cuando nos ocupamos de otra persona también
nos ocupamos de nosotros mismos, eso es amor. Es la reunificación de las dos mitades de
una sola alma.
Avancemos un paso más. El número trece es uno más que doce. El número doce tiene mucha
importancia en la Kabaláh. Representa todas nuestras necesidades egoístas (aquí está de
nuevo la palabra necesidad –opuesta a amor), que, a su vez, son parte de la predisposición
que nos fue otorgada a través de los doce signos del zodíaco en el momento de nuestro naci-
miento.
¿Qué significa todo esto? En realidad, es bastante sencillo.
Sólo podemos crear unicidad con la otra mitad de nuestra alma y experimentar amor verda-
dero cuando nos elevamos por encima de nuestros rasgos egoístas.
Eso es todo. Simple. Profundo. Sorprendente.
Del libro: Kabbalah y el Amor, de Yehudá Berg

La Ilusión
La única ilusión que debemos vencer si queremos encontrar el verdadero amor y la auténtica
felicidad es la ilusión de que, para recibir, debemos seguir nuestros propios impulsos super-
ficiales y egoístas para así lograr gratificación instantánea.
Nuestro Oponente (ego) tiene una sola función: convencernos de que esto es simplemente un
cuento sin importancia y no una tecnología que puedas aplicar a tu vida. Y si eres completa-
mente honesto, contigo mismo, podrás ver cómo estas dudas, miedo y escepticismo están
luchando contigo en este preciso momento.
La verdad se encuentra donde menos lo esperas. Cuando dominamos la capacidad de amar a
otra persona incondicionalmente, sin preocuparnos por lo que recibimos, ocurre la paradoja
primordial: ¡lo recibimos todo! Verás, no se trata de lo que obtienes, sino de lo que das. Esta
es la ironía MÁXIMA de la vida: si das incondicionalmente, obtendrás todo incondicional-
mente. Sin embargo, si das con el propósito de recibir, nunca recibirás.
Sólo cuando das con el solo propósito de dar puedes recibir verdaderamente. Parece imposi-
ble, pero no lo es.

LA BASE DE UNA RELACIÓN AMOROSA


Una relación feliz, plena y amorosa sólo puede existir si está basada en principios y objetivos
meramente espirituales, específicamente, los principios y objetivos esbozados en este libro
(La Kabbalah y el Amor, de Yehudá Berg).
El amor nunca aparece en el comienzo de una relación, especialmente en una relación entre
almas gemelas. El amor es una recompensa al final del camino. Debe ganarse, descubrirse,
trabajarse. Esto ocurre a través de un proceso gradual de eliminación del ego y actos crecien-
tes de compartir (recuerda: el compartir verdadero ocurre solamente cuando es difícil e incó-
modo).
Pero, ¿qué son todos esos sentimientos tan placenteros que experimentamos al comienzo de
una nueva relación?, ¿O cuando vemos a alguien muy atractivo y nuestro corazón comienza
a latir como un tambor?
158

Estas emociones son el mero resultado del encaprichamiento, y pronto desaparecen. Al cabo
de un tiempo se disuelven.
El encaprichamiento es un narcótico muy potente. Es fácil caer en él y muy difícil deshacerse
de él. Pero el encaprichamiento sólo se trata de una cosa: ¡el ego! Son tus propias necesida-
des, tus propios sentimientos y tu propio placer.
Sin embargo, cuando dos personas se dan cuenta de qué se trata realmente la vida y de qué
se trata en realidad el amor, pueden concentrarse en ayudar a crecer al otro, eliminando sus
rasgos de necesidad constante y enfocándose en el propósito primordial de la vida: la trans-
formación personal y global.
¿Cómo?
Compartiendo con nuestra pareja cuando es más difícil.
Admitiendo nuestros rasgos egoístas.
Trabajando duro para satisfacer las necesidades de nuestra pareja en vez de las propias.
Comprendiendo que el Amor es divino, que el Amor es la fuente de toda felicidad y que la
única forma de lograr esta felicidad es compartiendo el 100%, sin pensar en nuestras propias
necesidades.
Así, y sólo así, experimentarás la plenitud de una relación amorosa, una plenitud tan satis-
factoria que ni siquiera puedes atreverte a imaginar. Vamos, ¡atrévete! Es tan sólo un mo-
mento carente de egoísmo, y ya asoma en el horizonte.

Historias breves (parte 1): Desde Adam hasta Moisés.


Adam fue el primero en alcanzar el sistema de la creación y descubrió que la meta final de la
evolución humana es el alcance del estado superior, el ascenso al nivel del Creador, el cual
deben alcanzar todas las futuras generaciones.
Por lo tanto, inmediatamente empezó a difundir la sabiduría de la Cabalá mediante el esta-
blecimiento de tres grupos de estudiantes llamados sus hijos.
No eran hijos corporales, sino espirituales, que estaban en un nivel inferior a su maestro y
que aprendieron de él a ascender al siguiente nivel. Por lo tanto, los términos, “padre” e “hijo”
de la Torá se refieren a dos niveles. No existen relaciones de sangre entre ellos, sino sólo una
continuidad espiritual.
Después de Adam, surgieron de sus alumnos tres líneas: Shem, Cam y Jafet. La línea que
surge de Shem se desarrolló, y las otras dos líneas resultaron ser callejones sin salida. Pero
estas también eran necesarias con el fin de expresar, resaltar, y estabilizar la línea media.
Por lo tanto se desarrolló una cadena gloriosa de cabalistas y sus escuelas durante muchos
años desde Adam hasta el tiempo de la antigua Babilonia: diez generaciones de cabalistas
hasta Noé y diez generaciones que lo seguían.
Cada generación simboliza cierta fase suya en la revelación de una relación cada vez más
fuerte con el Creador y el reconocimiento de la red de fuerzas que manejan nuestro mundo.
En los tiempos de Noé, continuó la aclaración y la purificación del sistema de conocimiento
del Creador y el acercamiento a Él, y esto se describe en la historia del Arca de Noé.
Después de que todos los estudiantes de Noé ascendieron al nivel de unidad en el atributo de
otorgamiento y en equivalencia con el Creador al arreglárselas para conectar las partes inani-
mada, vegetativa, animada, y hablante de la naturaleza dentro de ellos, en una cápsula (el
arca), se las arreglaron para superar el nivel llamado la “inundación”. En vez de ahogarse,
absorbieron todos los atributos del agua, los atributos de la vida, el atributo de otorgamiento.
La ruptura que se produjo en ellos fue el comienzo de un nuevo mundo. Noé simboliza este
punto de inflexión, en el que las personas que estudian la Cabalá adquieren el atributo de
159

otorgamiento, que es representado metafóricamente por el agua. Después de haber experi-


mentado una revolución interna, ellos comienzan a utilizar este punto correctamente y con-
tinúan su desarrollo.

Historias breves (parte 2): Desde Noé hasta la antigua Babilonia


Diez generaciones pasan desde Noé hasta Abraham (diez siempre se refiere al nivel total del
reconocimiento, desarrollo y crecimiento completo). Durante este tiempo los discípulos de
Noé dominaron y asimilaron su método, es decir que podían controlar el atributo de otorga-
miento, el atributo de Jésed, al cual simboliza el agua.
El agua es la fuente de vida de todo en este planeta. Un embrión en el vientre de su madre
está rodeado por agua. El agua es la mayor fuerza del mundo. Toda la tierra en realidad está
cubierta de agua. Los continentes apenas sobresalen un poco por encima del agua. ¡La canti-
dad de agua por dentro y por fuera del planeta tierra es indescriptible! Cuando estudiamos
otros planetas primero que todo tratamos de encontrar si allí hay agua y oxígeno.
Pero el oxígeno solo es parte de la composición del agua.
La adaptación del atributo del agua (El atributo de misericordia) hizo posible que las personas
se conectaran más correctamente y vivieran en paz en la antigua Babilonia. Allí había unidad
en la nación, una única familia, unas personas que se entendían unas con las otras entre los
babilonios.
Hace cuatro mil años, cuando las diez generaciones después de Noé aprendieron y comple-
taron el atributo de Jésed, se estableció la comunidad de la antigua Babilonia, un prototipo
de nuestra civilización actual.
Es realmente gracias al hecho de que el pueblo de Babilonia alcanzó el bien, relaciones mu-
tuas correctas en un estado pacífico, que fue necesario el siguiente salto con el fin de conti-
nuar su desarrollo. Esto se debe a que Adam y las veinte generaciones después de él (diez
generaciones desde Adam hasta Noé y diez generaciones desde Noé hasta Babilonia) descu-
brieron que la humanidad necesitaba alcanzar una semejanza y equivalencia de forma com-
pleta con el Creador. La siguiente fase del ascenso tomó lugar en Babilonia.

Historias breves (parte 3): La sacudida intencional de los babilonios


La civilización babilónica se desarrolló en un lugar muy cómodo en la parte central de la
Mesopotamia en el suelo fértil entre el Tigris y el Éufrates. Los habitantes de Mesopotamia
pescaban, cultivaban cebolla, ajo, trigo sarraceno, cebada y trigo. Vivían una vida modesta
pero cómoda, disfrutando de la abundancia de la naturaleza en la región.
La jardinería y la agricultura estaban muy desarrolladas en Babilonia debido al progreso en
cuanto a los primeros sistemas de riego.
Aunque el país estaba gobernado por un rey, el pueblo era relativamente libre, y ellos mismos
se proporcionaban el suministro para todas sus necesidades, y manejaban su propia sociedad
y país. No tenían enemigos y vivían una vida feliz como una sola familia. Todo esto fue
gracias al grupo de cabalistas de Noé, que le trajo a la región el atributo de otorgamiento, la
cercanía mutua, y la bondad.
Pero con el fin de continuar su desarrollo, hubo la necesidad de sacudirlos. Si queremos ex-
plicar el mecanismo de cierto sistema para que otra persona sea capaz de usarlo, solemos
construir un modelo y usarlo para ilustrar la diversas averías que pueden surgir dentro del
sistema. Lo mismo sucedió en la antigua Babilonia.
160

Con el fin de elevar a un grupo de cabalistas y a toda una sociedad junto con ellos a un nivel
superior, era necesario introducir y demostrar los defectos en sus relaciones mutuas. Esto fue
lo que pasó.
La fuerza general de manejo de la naturaleza creó diferentes obstáculos que las personas
encontraron en forma de disputas, conflictos y peleas sólo con el fin de elevarlos a un nivel
superior.
Este estado que encontraron repentinamente los antiguos babilonios desconcertó a Abraham,
quien fue uno de sus líderes espirituales.

Historias breves (parte 4): La evolución del grupo del Abraham – Isaac
Después de que Abraham fundó su escuela, comenzó a desarrollar el método cabalístico con
los estudiantes que se le unieron. Así creó tres sistemas: un sistema de estudio, un sistema de
diseminación, y un sistema para realizar la sabiduría de la Cabalá.
El sistema de diseminación toma en cuenta el nivel de desarrollo de la persona. Todo depende
de cómo pueden las personas percibir la idea espiritual, en qué medida es cercana a ellas y
puede responder a sus expectativas, y hasta qué punto puede mostrárseles que este sistema
es benéfico para ellas.
Más tarde, cuando asciendan y se desarrollen, estarán listas para entender otras opciones que
les ofrece la sabiduría. Por lo tanto, la persona debe ser abordado siempre en su nivel, en un
idioma que ella entienda, entonces puede ser atraída al saber que ustedes en realidad pueden
ayudarla a caer en cuenta de qué es lo que quiere.
En esto fue que se involucró Abraham cuando explicaba que la meta definitiva de nuestra
evolución es el amor y otorgamiento, y aquellos que deseen alcanzarla internamente, al me-
nos hasta cierto punto, deben venir a él.
Así comenzó la siguiente etapa de desarrollo de la escuela de Abraham. En este punto, era
llamado el grupo de Abraham, dado que todos los miembros del grupo comenzaron a trabajar
en la conexión entre ellos, aceptando el hecho de que la unidad está por encima de la separa-
ción.
Cuando ocurrió el salto del ego en la antigua Babilonia y las personas quisieron construir una
torre para llegar al cielo, es decir, hasta la fuerza más elevada que esta estaba ejerciendo
presión sobre la fuerza negativa.
Abraham, sin embargo, afirmaba que la fuerza negativa surge de la misma fuerza positiva y
tiene que ser operada de forma diferente, al absorberla en lo que llamamos la línea izquierda
(la fuerza negativa). Él creía que el ego que crece en las personas debe ser estudiado y que
hay que trabajar con este de la forma correcta. Esta es la razón por la cual el periodo que
siguió en el desarrollo del grupo de Abraham es llamado Isaac.
El uso correcto del ego es llamado el sacrificio de Isaac, el cual significa que atamos nuestro
ego y amenazamos con matarlo, totalmente dispuestos a sacrificarlo, aun cuando entendemos
que no alcanzaremos al Creador sin este. Por otra parte, la semejanza y equivalencia con el
Creador sólo puede alcanzarse si limitamos al ego correctamente. Para nosotros, es como
cortar nuestra propia carne.
Nosotros aprendemos a controlar nuestro ego, a atarlo, a manejarlo, y a colocarlo bajo el
atributo de amor y otorgamiento sin destruirlo y sin amenazarlo, y nos disponemos a romper
con nosotros mismos (dado que el ego es todo el yo). Este proceso es parte de nuestra evolu-
ción, y cuando la llevamos a cabo, tenemos la oportunidad de hacer un trabajo correcto, pro-
ductivo, y enfocado con nuestro ego. Esta es la esencia de la historia del sacrificio de Isaac.
161

Historias breves (parte 5): Las escuelas de Cabalá


Desde el tiempo en que una pequeña parte de los babilonios se unió a Abraham, y juntos
comenzaron a trabajar en la unidad entre ellos, comenzó el punto de partida del pueblo judío.
A pesar de que aún no era un pueblo formado, el grupo de discípulos de Abraham, que eran
cabalistas, recibió de él el método de unidad con el propósito de revelar al Creador y comen-
zar a moverse hacia adelante.
Desde un punto de vista cabalístico, moverse hacia adelante no es la historia de su mudanza
de Babilonia a la tierra de Canaán, el descenso a Egipto y regreso a la tierra de Israel, sino el
crecimiento de su egoísmo y su constante ascenso por encima de este. En realidad, la ideolo-
gía con la que estuvieron de acuerdo en la antigua Babilonia continuó trabajando en ellos.
En el proceso del crecimiento del egoísmo, el pueblo comenzó a cambiar gradualmente y se
volvió más sofisticado, tanto de forma egoísta como altruista. Su unidad pasó por varias me-
tamorfosis, y tomó diferentes formas.
Por lo tanto, la escuela de Abraham se transforma en la escuela de Isaac, después en la escuela
de Jacob, después de José, y finalmente en la escuela de Moisés. Todas ellas representan una
variedad de movimientos del pueblo hacia una revelación cada vez más grande del ego y la
elevación por encima de este.
La escuela de Isaac representa el deseo del pueblo de romper con su egoísmo y elevarse
firmemente por encima de él. Este es el sacrificio de Isaac, cuando la persona está dispuesta
a matar su egoísmo. En realidad, al principio piensa que es la única manera para mantener su
movimiento hacia adelante.
Después se forma la escuela de Jacob, la cual cree que uno no debe matar el egoísmo, sino
equilibrarlo con la propiedad de misericordia, representada por Jacob. Después de todo,
cuando la misericordia comienza correctamente a usar la propiedad de Isaac (lo implacable
del juicio), entonces se convierte en la propiedad de Israel, la cual significa directo al Crea-
dor.
Este es un serio movimiento hacia adelante, en el que se unen ambas fuerzas, tanto la egoísta
como la altruista, con el egoísmo que permanece en el fondo y el altruismo que se eleva sobre
él. Entonces, al elevarse y caer en sincronía, se mueven juntos. Así es como crecen las per-
sonas, al estar compuestas de dos partes de la naturaleza dentro de sí mismas, y en la simbio-
sis correcta entre ellas, revelan al Creador.
El movimiento espiritual de Israel gradualmente lleva a las personas a Egipto. El desarrollo
en Egipto significa que el egoísmo del pueblo se eleva incluso más, al nivel de Faraón, y era
necesario que ellos se elevaran por encima de este.
Faraón representa el egoísmo por encima del cual uno simplemente no puede elevarse y
usarlo. Es necesario ser sacado rápidamente por medio de tirones, para corregirlo en peque-
ñas porciones, transformándolo en altruismo.
El pueblo de Israel, al encontrarse en el cautiverio egipcio, es decir, en un estado extremada-
mente egoísta, descubrió que no podía seguir la ideología de Abraham. Un nuevo líder, cuyo
nombre era Moisés, apareció entre ellos. Él fue capaz de organizarlos para que entendieran
que el progreso debe estar basado en la desvinculación del egoísmo. Eso significaba que
tenían que escapar del cautiverio egipcio, el cautiverio del egoísmo, y comenzar lentamente
a corregir sus partes.
Mientras estaba en Egipto bajo la presión del enorme ego, el pueblo estaba en la misma con-
frontación como en la antigua Babilonia. Moisés entendía que era necesario hacer otro es-
fuerzo, salir de Egipto e ir a la tierra de Canaán, de la misma forma en que salió alguna vez
el grupo de Abraham de Babilonia.
162

La tierra de Canaán simboliza el estado espiritual que les da a las personas la oportunidad de
unirse entre ellas internamente, elevarse por encima del egoísmo y alejarse de este, es decir,
abandonar Egipto, ir al Sinaí y dirigirse a la tierra de Israel.
Esta es la esencia de la escuela de Moisés, el seguidor directo de Abraham. En la historia del
desarrollo espiritual, no hay una persona más brillante que Moisés. Después de todo, el grupo
de Abraham salió de Babilonia tras elevarse por encima del egoísmo manifestado y eso fue
suficiente, pero ahora sus seguidores, al escapar de Egipto, no sólo deben elevarse por encima
de un enorme ego, sino además corregirlo gradualmente.
Rav Michael Laitman
Nunca tomen nada de la Toráh-Biblia de manera literal.

Historias breves (parte 6): La evolución del grupo de Abraham - José


La esencia del método cabalístico funciona correctamente con el ego creciente mediante la
línea derecha altruista, y al mismo tiempo el ascenso de los niveles de los espirituales. Así,
la siguiente fase de la evolución espiritual es la revelación del ego gigante dentro de nosotros.
La pregunta es ¿de dónde vendrá el gran ego que puede elevarnos hasta el final a nivel del
Creador?
Si hubiera aparecido en las primeras etapas de la formación espiritual, no habríamos podido
trabajar con él y habríamos escapado subconscientemente de nuestro nivel. Por lo tanto, el
hundirnos en el ego y su crecimiento interno son algo gradual. Tal acercamiento gradual al
ego que finalmente se revela en todo su enorme vacío oscuro y en la fuerza que se lo traga
todo, está descrito en la historia de José y sus hermanos.
Al principio, el ego pequeño y no perjudicial de los hermanos que envidiaban a José creció
y se convirtió en enormes conflictos llamados Egipto. Egipto (Mitzrayim) se deriva de la pa-
labra hebrea “Mits Rah, mal jugo”, es decir la concentración del mal.
Por un lado, no parecía tan malo, pero por otro lado, ellos se encontraron con un problema:
Si no se acercaban a la maldad y esta se acumulaba dentro de ellos y parecían acallar las
disputas que tenían, no serían capaces de seguir adelante. Por eso dice en la Torá que hubo
hambre en la tierra de Israel.
Así que ¿qué podían hacer si sin el ego no había manera de avanzar en la espiritualidad? Esta
es la forma en que comenzaron a sentir la necesidad de un ego creciente y su correcto llenado.
Así se hundieron en Egipto, que estaba en beneficio de ellos, ya que los nutrió y los despertó.
Además, su padre Jacob entró en el mismo estado, puesto que entendió que esta es la línea
media sin la cual es imposible avanzar y que ellos necesitaban un gran ego para el trabajo
posterior sobre este. La construcción del ego es llamada los siete años de saciedad.
Durante esos años, el ego parece muy atractivo, porque no muestra que esté en contra del
camino espiritual. La vida en el cautiverio del ego parecía dulce, buena y sensible y ellos se
volvieron sus esclavos.
Durante este tiempo, Israel se desarrolla, crece y se multiplica, es decir que el método de la
utilización correcta del ego y su orientación correcta durante los primeros siete años es muy
fructífera. Esto se debe a que el ego, como parte de la naturaleza femenina, primero es sumiso
y sugiere: “úsame y avanza”.
Pero después de haber absorbido el ego al máximo durante los primeros siete años buenos,
su absorción llegó a su final. Siete años es un nivel completo HGT NHYM, los siete años
buenos se sustituyen por los siete años malos (de hambre).
Ellos comienzan a reconocer el mal en el ego. Todo el beneficio que aparentemente tuvieron
antes, es en realidad el vacío total. El reconocimiento del mal también ocurre durante siete
163

años, dado que estos son los mismos niveles de HGT NHYM. En cada uno de ellos tienen
que reconocer que este constantemente lleva a resultados negativos.
Hacia el final de los siete años malos, ellos alcanzan el último atributo, el más egoísta, Maljut.
Aquí ya tienen que someterse a golpes graves, a las diez plagas de Egipto, con el fin de
abandonar el uso previo del ego.

Historias breves (parte 7): Cruzando la frontera egipcia


Después de que el grupo de Abraham trabajó en la unidad, ellos empezaron a descubrir un
nuevo nivel del ego y comenzaron a alejarse otra vez, al igual que lo hicieron en Babilonia.
Ellos fueron dominados por la fuerza de Faraón, un ego gigante que los presionó, las relacio-
nes entre ellos se convirtieron en “la esclavitud de Egipto”.
Fue en ese momento que apareció el siguiente líder de la nación, Moisés. Moisés fue criado
desde muy joven en la casa de Faraón, pero no obstante, se despertó en él un gran deseo de
ascender por encima de su crianza. Él escapó de Faraón y se volvió hacia el pueblo, llamán-
dolo a salir de Egipto.
El pueblo, no obstante, era muy débil. Por un lado, ellos entendían que tenían que dejar la
esclavitud egoísta, de lo contrario no había posibilidad para conectarse y unirse a fin de re-
producir la idea de Abraham, a revelar al Creador, lo cual los ayudaba a avanzar en la cone-
xión entre ellos.
Por otra parte, el Creador estaba oculto de sus sensaciones. Así que la esclavitud en Egipto
es como la noche para ellos, ya que no sentían la vida espiritual en absoluto. Pero ellos ya la
habían probado y sentían qué significaba un estado espiritual: la vida sin ninguna limitación,
una sensación de espacio externo, una dimensión diferente.
Por lo tanto, eran más bien pasivos en un primer momento y Moisés tuvo que exasperar a
Faraón (el ego) hasta el punto de que las personas sintieran su rígido dominio. Sólo entonces
ellas vieron las aflicciones que el ego les causaba y entonces estaban listos para salir de
Egipto, ya que no querían identificarse más con su ego. No tenían poder para romper con él,
pero de repente sintieron el deseo de hacerlo.
Al mostrarles la crueldad y la astucia del ego, Moisés eleva al pueblo y lo saca del estado
egoísta. Ahora están listos para superar todas las peleas, disputas y conflictos y ascender por
encima de ellos de acuerdo a la condición de “el amor cubre todas las transgresiones”. En-
tonces ellos se separan de la esclavitud en Egipto, se elevan por encima de él, y salen de
Egipto.
Cada nivel espiritual completo está hecho de diez subniveles. Cada subnivel debe verse como
una fuente de pérdida, dolor, sufrimientos y enfermedades terribles. Los sufrimientos se acu-
mulan gradualmente en el reconocimiento de la esclavitud egoísta y convencen a la gente
para que rompa con el ego (incluso por la noche, en la oscuridad, cuando no se entiende nada
y no pueden ver nada); lo principal es mantener la conexión entre ellos.
La situación antes y después de la salida de Egipto, es similar al cruzar una frontera. En
Egipto dependemos unos de otros, odiándonos mutuamente, pero el momento en que toma-
mos sobre nosotros la ley de la misericordia, de otorgamiento altruista, de incorporación mu-
tua, podemos cruzar la frontera y romper con Egipto.

Historias breves (parte 8): Escalando el Mt. Sinaí


Después de haber pasado por todas las etapas de la vida en Egipto y el éxodo de Egipto, el
pueblo de Israel alcanza un estado llamado Mt. Sinaí. Ellos comienzan a entender que se
enfrentan a una enorme montaña de mal, la palabra “Sinaí” se deriva de la palabra “odio”
164

(odio mutuo) en hebreo, el rechazo profundo que la gente siente hacia el otro, que es mucho
mayor al que sentían en Egipto.
Mientras que en Egipto o en la antigua Babilonia no lo entendían ni eran plenamente cons-
cientes de ello; ahora el mal se les revela al máximo.
Como resultado, las personas se sienten perplejas, impotentes, y no pueden ni siquiera ima-
ginar qué deben hacer. Pero Moisés alivia la mente de ellos, prometiéndoles organizar y arre-
glar la conexión entre ellos y el Creador. Este es su rol, dado que él es el vínculo entre el
pueblo de Israel y la fuerza superior. La gente no sería capaz de hacer nada sin su ayuda y
guía, sin la conexión de él con el Creador.
Él sube al Mt. Sinaí, mientras que las personas no sienten esta conexión y están listas para
volver a Egipto. ¡Lo más importante para ellos es sentir que tienen algo, algo a que aferrarse!

El odio asusta a la gente sencilla.


Imagínese que viven en un edificio de apartamentos en el que todos los odian profundamente.
Ustedes tienen miedo de salir de su apartamento, de abrir una ventana, sienten corrientes de
gran odio por todos los lados, no pueden dormir, y están perdiendo su apetito. ¡Esta es una
situación terrible! Esto es exactamente lo que siente la gente que está parada ante el Monte
Sinaí. La verdadera naturaleza de su ego se les revela y ellos ven que no pueden superarlo de
ninguna manera, puesto que se ha ido la conexión con el Creador quien les ayudaba no hace
mucho tiempo.
Pero Moisés les promete que ascenderá a este nivel de conexión, establecerá el contacto entre
ellos, y los sacará de ese odio. Sólo él puede ascender por encima de la montaña del ego, pero
se trata sólo de uno pequeño atributo en nosotros.
En el momento en que él se separa de la gente, ellos pierden la esperanza de conectarse con
el Creador y la única esperanza que ven es en la creación del becerro de oro, que creen que
puede unirlos. No tienen nada más de donde aferrarse.
Ellos están listos para desprenderse sus joyas de oro y donarlas para que algo los una. Esto
se debe a que en comparación con el profundo odio que sienten, el pequeño ego que se inviste
en el becerro de oro al menos los conecta de manera egoísta hasta cierto punto.
Cuando desciende del Monte Sinaí, Moisés se acerca más a las personas, deseando conectar-
las con el Creador por medio de él y establecer el contacto entre ellos, pero él ve que una vez
más se inclinan ante su ego (el becerro de oro). Luego él rompe las dos tablas del pacto
recibidas en el monte Sinaí, que ahora no son adecuadas para las personas, dado que han
caído a un nivel diferente.
Moisés sube a la montaña, lo cual significa nuevamente al ego, y cuando se conecta con el
nivel superior de amor y otorgamiento por encima de él, recibe una segunda instrucción del
Creador. Cuando desciende de este nivel espiritual le trae al pueblo el plan de unidad: la
revelación del Creador por medio de su acercamiento cada vez mayor a la unidad interna
entre ellos.
El plan incluye todas las grandes leyes de la Torá, y la más importante es “ama a tu prójimo
como a ti mismo”, y la gente es lista para cumplirla y unirse.
El día en que Moisés desciende la segunda vez desde el monte Sinaí es llamado Yom Ki-
pur (Día del Perdón). Él le trae al pueblo las dos tablas, es decir las diez condiciones en
contraste con las diez plagas de Egipto. Mediante el cumplimiento de estas condiciones en el
nivel espiritual, ellos alcanzan un nivel de unidad entre sí en el que se revela el Creador y se
funden en completa unidad con Él. Este es el propósito de su corrección.
165

***
Juicio alude a la tendencia negativa de nuestro ego a juzgar, criticar, evaluar y etiquetar todo,
ya que ello le hace sentir superior y mejor que los demás, actitud que por Ley de Causa y
Efecto atrae Juicio Cósmico o Karma negativo sobre el que juzga.
La Ley del Karma (Acción y Reacción) o Ley de Causa y Efecto esta expresada en estas
frases:
"No os engañéis, lo que sembrareis, eso recogeréis". Selecciona las semillas que siembras
con tus pensamientos, palabras y acciones.
"El que a hierro mata, a hierro muere". No mates a nadie ni con el pensamiento.
"El que esté libre de culpas, que tire la primera piedra". Todos tenemos cola que nos pisen,
así que mejor no hagas olas, mejor perdona y arrepiéntete de tus errores.
"El que siembra tormentas, cosecha tempestades". Mejor siembra paz, amor, felicidad, tole-
rancia y todo aquello que quieras cosechar.
"Ojo por ojo y diente por diente". Ya todos estaríamos tuertos y chimuelos. Aprende que
Cosecharas lo que siembres. Todo el mal que le hagas a alguien en realidad y solo te lo estás
haciendo a ti mismo, ya que todos somos uno, y todo regresa como un boomerang al lugar
de donde partió.
La Espiritualidad enseña que aunque no lo creamos (por la acción del ego) "Todo es Bueno
y para Bien", y que aun incluso lo que consideramos "malo e injusto" forma parte de un Plan
Divino perfecto que conduce finalmente a la Plenitud y máximo beneficio para todo y todos.
"La Ley del Karma (Saturno) ata al ignorante, pero libera al sabio".
La posición de Saturno por signo, casa y aspectos, indica en qué áreas de tu vida y con quie-
nes vienes a pagar algún karma de vidas pasadas.
¡Solicita la interpretación de tu Carta astral!

Las 4 esposas del Rey


Había una vez, en un país muy lejano, un rey muy rico que tenía cuatro mujeres.
A su cuarta esposa, el rey la amaba más que a todas las demás. Así es que solía comprarle las
ropas más finas, y le mandaba a servir los platos más exquisitos. La mimaba a más no poder.
Todo lo que ella le pedía él se lo daba y jamás le negaba nada.
El rey también amaba a su tercera esposa y además estaba muy orgulloso de ella. Siempre
solía mostrarla a los monarcas vecinos y hacía alarde de ella delante de todos sus súbditos.
El rey estaba muy contento de haber podido conquistarla y la consideraba su logro personal.
A su segunda mujer también la quería mucho. Ella era su confidente, y él le contaba todo lo
que sentía y la consultaba cada vez que tenía algún problema difícil de resolver. Ella era
inteligente, considerada, paciente, buena consejera, y además le ofrecía apoyo y ayuda du-
rante los momentos difíciles.
Su primera mujer era la única a la que el rey no amaba. No la atendía en absoluto y casi no
hablaba con ella, si bien ella le era muy fiel y se esforzaba mucho en pos de él, sin que él
siquiera se diera cuenta de cuánto ella lo ayudaba. El rey no sentía gratitud hacia ella por
todo lo que ella lo ayudaba pero ella continuó ayudándolo a pesar de todo.
Un día, después de muchos años, el rey, ya anciano, comprendió que se acercaba su fin.
Entonces se puso a pensar en toda su vida y en todas las buenas cosas que le habían sucedido
a lo largo de su vida, cuando estaba en el apogeo, a diferencia de ahora, que estaba viejo y
débil y necesitaba de los demás. El rey pensó: “Tengo cuatro mujeres. No hay duda de que
ellas me van a ayudar y se van a encargar de atenderme ahora que me puse viejo y cuando
lleguen mis últimos días…”.
166

Como era natural, el rey se dirigió en primer lugar a la esposa que más amaba: su cuarta
esposa. Y así le dijo: “Te amé más que a nadie, te di todo lo que querías y te mimé como a
ninguna otra. Y ahora que se acerca el día de mi muerte, ¿acaso estarás a mi lado, junto a
mí?”.
Y la mujer le respondió: “¿Qué más puedes darme, mi rey? Ya no me sirves de nada y es por
eso que no me quedaré a tu lado, sino que voy a irme con otro”. Al oír eso, el rey se sintió
desfallecer y pensó: “Voy a ver a mi tercera esposa, ella que es mi gran orgullo”.
“Oh, esposa mía, tú que eres mi gran bendición y mi orgullo, que te mostré a todos y fuiste
el rostro del reino. ¿Acaso ahora te quedarás a mi lado, representando al anciano rey?”.
Y la mujer le respondió: “Cuando eras joven y fuerte, era para mí un orgullo pararme a tu
lado, pero ahora, que eres débil y viejo, ¿qué aspecto tendré yo? No. Yo no estoy dispuesta
a verme como una pobrecita después de tantos años en que me esforcé por crear una imagen
de poder”. Estas duras palabras le partieron el corazón al pobre rey, quien pensó: “Mi segunda
esposa es la mejor de todas. Ella siempre estuvo a mi lado y me ayudó en los momentos
difíciles. Ella seguramente va a estar a mi lado ahora que estoy por morir”.
Entonces fue a ver a su segunda mujer y le dijo: “Tú, más que nadie, siempre estuviste a mi
lado, siempre me ayudaste y siempre supiste tomar las decisiones más acertadas. ¿Acaso
también vas a estar a mi lado cuando se acerque mi fin?”.
Y la segunda mujer le respondió: “Lo lamento, pero hay otros que necesitan de mi sabiduría.
A ti ya no te va a servir de nada, porque en cualquier momento puedes irte de este mundo.
Vendré a despedirme de ti en tu tumba”. El rey no podía soportar el tremendo sufrimiento y
la terrible desilusión y ya estaba a punto de darse por vencido.
Pero precisamente en ese mismo momento oyó una voz que susurraba suavemente: “Yo me
quedaré junto a ti, mi rey”.
La primera mujer, que como de costumbre actuaba detrás del telón, había escuchado las con-
versaciones del rey con sus otras mujeres, y al darse cuenta de que ellas lo habían rechazado,
ella sintió gran compasión de él.
El rey la miró y vio ante él a una mujer bellísima, pero vestida con recato y en forma muy
simple y humilde.
Entonces al rey se le llenaron los ojos de lágrimas y dijo: “¡Cómo pude despreciarte, mi
querida mujer, mi primera mujer! Ahora entiendo que tú fuiste la que más se preocupó de
mí, y que yo fui como un ciego contigo. Cómo me arrepiento de no haberte atendido más
cuando tenía la oportunidad...”.
La mujer abrazó al rey y se quedó junto a él hasta que él expiró por última vez.

Cada uno de nosotros tiene cuatro mujeres en su vida:


La cuarta – es nuestro cuerpo. Por más que lo cuidemos y lo atendamos, y nos esforcemos
por mejorarlo, él nos va a abandonar el día en que muramos.
La tercera – son nuestras propiedades, nuestro rango y nuestro dinero. En el momento en que
muramos, ya no van a significar nada para nosotros, y pasarán a otras manos.
La segunda – son la familia y los amigos. Aun cuando ellos siempre estuvieron a nuestro
lado y verdaderamente se ocuparon de nosotros, solamente van a llegar a acompañarnos hasta
la tumba.
La primera – es nuestra alma. Ella permanecerá a nuestro lado por siempre, a pesar de que la
descuidamos y no nos ocupamos de ella, de tan ocupados que estábamos en nuestra desen-
frenada carrera tras el dinero y los placeres.
167

Por eso, denle fuerza al alma. Atiéndanla. Cuídenla. Nútranla. Porque ella es la única que se
quedará con ustedes por siempre. Por toda la eternidad.

Medida por Medida


“¿Avi, has visto mi regalo de cumpleaños?”
“Mazal tov, Jaim. Que tengas muchos cumpleaños más hasta los 120.”
"Amen."
“¿Que recibiste?”
“Un juego de diferentes herramientas para medir. Aquí hay una cinta de medida de 15 pies
de largo.”
"Wao."
“Aquí está una regla que mide en pulgadas y en centímetros. La última pieza en el juego es
un micrómetro que mide micrones.”
“Eso es realmente pequeño. Suena como si puedes medir casi todo con este juego de herra-
mientas.”
“Claro. ¿No tienes algo que medir?”
“Qué tal si medimos una palabra.”
“¿Medir una palabra? ¿Qué quieres decir? ¿El largo de la palabra? Eso es fácil. Solo cuenta
las letras. No necesitas ninguna herramienta sofisticada para eso.”
“El número de letras es una de las medidas de una palabra. Pero no es a eso a lo que me
refiero, de todas formas.”
“Te refieres a la Gematría (valor numérico de las palabras en hebreo basado en las letras) de
una palabra Avi?”
“No, tampoco me refiero a eso. Quiero saber si tú puedes medir el efecto de una palabra.”
“Eso suena un poco complicado. Me puedes dar un ejemplo, Avi?”
“En la parashá de esta semana, Yosef HaTzadik, nuestro ancestro Yosef, dijo unas palabras
que tuvieron un gran efecto en su vida”
“¿Qué es lo que dijo?”
“El hablo con su padre Yaakov sobre algunas cosas que le parecían a el que sus hermanos
estaban haciendo mal. Además de otras cosas, él dijo que ellos eran esclavos, y que ellos
habían comido carne que no era Kasher. Él los amaba y solo tenía la mejor intención en
mente. El hablo con su padre solo para que arreglara la situación.”
“¿Qué hay de malo en eso?”
“El Jafetz Jaim explica que uno debe de decirle a la persona directamente sobre sus errores.
Decírselo a otra persona cuando pudiste habérselo dicho a la persona directamente es Lashón
hará (chismear, hablar mal de otra persona)."
“Estoy en suspenso, Avi. Que efecto tuvieron estas palabras en la vida de Yosef?”
“D-s hizo que todo lo que hizo Yosef de sus hermanos le ocurrieran a él. El los llamo escla-
vos; por eso él fue vendido como un esclavo. Él dijo que ellos estaban comiendo carne a la
cual no se le había hecho Shejitá (método de matanza necesaria para que sea Kasher), por
esto ello mataron un animal Kasher y mancharon su abrigo con la sangre.”
“Eso es increíble. Cada palabra que él dijo fue medida, pesada, y después enviada a el
mismo.”
“Exacto Jaim. A eso me refería con la medida de una palabra. Las buenas palabras son muy
fuertes. Ellas pueden hacer que la persona se sienta muy bien, construye su confianza en sí
mismos, hasta desarrolla sus talentos. Las malas palabras, D-s no lo permita, por otro lado
pueden ser más poderosas que las bombas y las balas. Pueden avergonzar, deprimir, o hasta
168

derrumbar a una persona. Las palabras de Yosef le ocasionaron de que fuera vendido como
a un esclavo una suerte muy miserable.”
“Tenemos que medir nuestras palabras cuidadosamente, Avi.”
“Eso es lo que he recibido de ti Jaim. Tú recibiste este set de herramientas de medir para tu
cumpleaños.
Espero que siempre te recuerde a ti, a mí, y a todos de siempre medir nuestras palabras cui-
dadosamente antes de decirlas. Una de las recompensas por cuidar nuestra habla es tener una
larga vida. Que en el mérito de cuidar esta mitzvá, que tengas muchos, muchos más cum-
pleaños.
“Avi, Esas son unas bellas palabras. Puedo ver que mides tus palabras cuidadosamente antes
de decirlas. Que D-s te recompense medida por medida con una larga, y productiva vida.”
"Amen."

¡HaShem tiene maravillas en tu vida!


Una regla de la Teshuvá es: "Empieza cada momento una nueva vida"
Pues una existencia cansada, rutinaria y aburrida, perdería pronto su sentido e impediría al
hombre lograr su finalidad. ¡Renuévate constantemente y no te adormezcas, si queremos lo-
grar hacer de nuestra existencia una obra de valor, tienes que renovarte a cada instante!
¡Gracias HaShem por las oportunidades que nos das para alegrarnos a cada día! ¡Son Mara-
villosas! El Jardín de Breslev.

¡La vida no se llama vida, más que cuando renaces a cada instante!
Si cometiste un error y el ego te recrimina y culpa, arrepiéntete de tu error y date la oportu-
nidad de renacer, volver a ser tan inocente y puro como un bebe y si el ego regresa a generarte
sentimientos de culpa dile que al que busca ya murió, que tú eres ahora un ser nuevo y sin
culpa, y si vuelves a caer y comentar errores date la oportunidad de volver a renacer y reno-
varte una y otra vez, tantas veces como sea necesario.
¡Felicito y abrazo a los recién nacidos!
¡Feliz cumpleaños!

Ha = El
Shem = Nombre
HaShem "el Nombre".
Cuando en la Toráh o en alguna oración se encuentra YHVH que es el Nombre "impronun-
ciable" de Dios (un mandamiento prohíbe pronunciarlo en vano) se sustituye por: Adonai
"Señor" o por HaShem, el cual hace referencia al Nombre que no podemos, ni debemos
pronunciar.
YHVH es el nombre de Dios en el Cielo (Zeir Anpín), el mundo espiritual superior.
Adonai es en nombre de Dios en la Tierra (Maljut, el mundo físico material inferior).
YHVH ha sido traducido en las Biblias católicas y cristianas como Yahveh o Jehovah, pero
nosotros no usamos esas traducciones sino que preferimos deletrear en nombre en hebreo
pudiendo decir: Yud Hei Vav Hei, o Yud Kei veVav Kei

‫ השם‬HaShem
YHVH ‫יהוה‬
Adonai ‫אדני‬
169

Si intercalado una a una las 4 letras de YHVH con las 4 letras de ADoNaY unificamos Cielo-
Tierra y formamos un yijudim o Nombre "trenzado"
‫יאהדונהי‬
Dado que unifica lo superior con lo inferior hacemos una reverencia al escanearlo, la incli-
nación de la cabeza representa la unificación de lo superior con lo inferior, hacemos eso
cuando en una oración está escrito YHVH pero pronunciamos Adonai.
Este yijudim ‫ יאהדונהי‬también se escanea para conectar con las almas de los Tzadikim en los
días de su Hilula, como hoy que es la del Ari HaKadósh "Santo León" Yitzhak Luria, de
bendita memoria.

Darle las gracias a HaShem (D's) por todo.


Todo lo que hace HaShem es para nuestro propio bien. No hay nada más poderoso que darle
las gracias a HaShem por las dificultades que tenemos, porque en realidad todas ellas son
regalos de HaShem para que nos acerquemos más a Él.
Alguien me contó que durante muchos años no había podido encontrar pareja. Todos esos
años se la pasó llorando pero no le sirvió de nada. Un día dijo así: “Amo del universo, si
quieres que yo sea una persona soltera, entonces yo también quiero lo mismo. No voy a llorar
más ni me voy a seguir quejando. Gracias, HaShem”. De inmediato, ese mismo día, conoció
a su pareja.
Toda aquella persona que tenga alguna dificultad en la vida y que esté leyendo esto debería
antes que nada decirle “gracias” a HaShem durante media hora todos los días y someter su
voluntad a la de Él antes de ir a pedirles bendiciones a x persona. Porque a través de la gra-
titud vamos a empezar a ver milagros. De esta manera, uno recibe una salvación después de
otra, y llegará el día en que cada uno cuente la historia de su propio milagro personal: “Di las
gracias y ahora tengo hijos”, “Di las gracias y encontré pareja”, “Di las gracias y HaShem
me envió una fortuna”, etc. De esta manera estamos cumpliendo con lo que está escrito:
“Hablaremos de todos Tus prodigios”.
Cada uno va a contar su propio milagro, cada uno va a fortalecer al otro. Y cuanta más gente
se una al ciclo de la gratitud, más gente se unirá al ciclo de los milagros y más gente se unirá
al ciclo de la redención.

EL VERDADERO ENEMIGO
BY BILLY PHILIPS
“Conocemos al enemigo, y el enemigo somos nosotros” - POGO
No hay enemigo externo. La idea de un adversario, enemigo y villano que existe en el mundo
es un truco. Se trata de un engaño. Ningún musulmán, judío, cristiano, budista, hindú o ateo,
si a eso vamos, es enemigo de nadie más.
Los árabes no son los enemigos de los judíos y los judíos no son los enemigos de los árabes.
El único enemigo que existe es el que hay dentro de nosotros.

El ego humano.
El ego, de acuerdo a la Kabbalah, es una fuerza que incita nuestro deseo por conflicto, por
nuestros celos e inseguridad y odio hacia todos, y hacia todo lo que existe fuera de nosotros
mismos.
Así es como el enemigo verdadero se esconde. Desvía nuestra atención hacia los otros.
Nuestro ser verdadero, con el cual hemos perdido contacto, es el alma humana. El alma es
nuestra conciencia más profunda y verdadera que está escondida detrás del ego.
170

Cuando finalmente vemos hacia adentro y colocamos al ego en la mira, sin importar lo que
sucede afuera (aun cuando vemos negatividad externa real), finalmente venceremos al ego.
Cuando finalmente nos demos cuenta que cada persona en el planeta es un compañero de
equipo en el juego de la vida, otro componente del cuerpo de la humanidad, la Kabbalah dice
que los milagros se revelarán en la tierra. Nuevas tecnologías surgirán, ambas espirituales y
físicas, y nos llevarán al fin del dolor, sufrimiento y muerte. La felicidad y vida eterna se
volverán la nueva realidad para todas las almas que han vivido, pasadas, presentes y futuras.
Cuando sí veamos a las verdaderas personas negativas en nuestro mundo, debemos darnos
cuenta que nuestro ego es el que alimentó al cosmos con un poquito de oscuridad y una cierta
medida de negatividad para comenzar, y así ayudando a crear y alimentar seres negativos.
Si queremos retirar a la gente negativa de este mundo, primero debemos retirar lo negativo
de nosotros mismos.
Debemos dejar de alimentar a la oscuridad hasta que desaparezca de una vez por todas.
Ahora el ego te hará dudar de todo lo que acabo de decir pues así funciona su mecanismo de
sobrevivencia.

De todo lo bueno y milagroso.


La persona que acostumbra dar buenas noticias se enviste con la cualidad del Profeta Elías.
¿Te gusta anunciar noticias?
Hay quiénes por desgracia se deleitan dando malas noticias, ¡cuidado! Pues esto puede con-
vertirse en el grave pecado de lashón hará "chisme".
Mejor acostumbra sólo a dar buenas noticias.

Sigue las señales.


Cuando estamos en un camino espiritual, la Luz nos muestra las señales para hacernos saber
que vamos en la dirección correcta.
Lo que sea que haga que nuestra conciencia esté en mayor contacto con nuestra espirituali-
dad, no ocurre por accidente.
Ocurre porque hemos alcanzado otro nivel espiritual en el que nuestra alma anhela expansión.
Un libro, un amigo, una “coincidencia”: todos pueden mostrarnos un nuevo horizonte...
El día de hoy, ábrete a las señales y los mensajes del Creador. Mientras tengas un verdadero
deseo de acercarte al Creador, recibirás los mensajes que necesitas.

“El futuro de uno depende y está ligado a su gratitud por el pasado”. Shamati
Cuando la persona observa su historia, las décadas que ha vivido, ella ve cómo el Creador le
ha llevado a su estado actual al acercarla gradualmente a Él, al hacerla atravesar tantos esta-
dos que parecían innecesarios, ridículos, y situaciones expresamente sin sentido, periodos de
vida que parecían absolutamente innecesarios.
En realidad cuando la persona lo acepta todo, incluso si no entiende aún porqué tenía que
pasar por todo eso, la gratitud por el hecho de que el Creador la ha traído hasta su estado
actual por este camino y por el hecho de que está comenzando a revelar al Creador ahora, en
su gratitud mediante justificar el pasado, ella llega a la intención correcta, al estado correcto
en el presente.

“Artículo 26″ en el libro Shamati, “El futuro de uno depende y está ligado a su gratitud por
el pasado”, también habla de cuán imposible es que puedas relacionarte con el futuro correc-
tamente si no justificas tus estados pasados, al aceptar totalmente el hecho de que todo ha
171

sucedido de la forma en que sucedió hasta el presente, y la persona no debe arrepentirse de


nada de lo que sucedió de una manera u otra.
Sólo a partir del estado actual, en el que todas las cuentas previas se terminaron, puede la
persona estar agradecida por adelantado con el futuro y estar en un estado de otorgamiento
libre, movimiento libre hacia el Creador, en el cuál no hay nada negativo en sus relaciones
pasadas. Mediante la corrección de la actitud de la persona con respeto al pasado, ella se
prepara a sí misma para el futuro.

El Creador nos hace pasar intencionalmente por todo tipo de diferentes giros y cambios de
dirección y metamorfosis, y conserva una memoria negativa de esos eventos en nosotros. En
realidad no recordamos los momentos positivos; sólo recordamos los negativos porque el ego
recuerda los momentos en los que no recibió, cuando fue engañado, cuando pudo haber ga-
nado pero perdió, etc. Si yo justifico la Providencia del Creador en el pasado, eso no cuenta
cómo pasado, sino que es transferido al futuro. Así construyo una vasija, la actitud correcta
hacia el futuro, y de esta manera estoy listo para moverme hacia adelante.
Así que es imposible comenzar del momento actual borrando simplemente el pasado. Este se
nos entregó para que ahora, en este momento, seamos capaces de observar el futuro correc-
tamente y relacionarnos con el Creador correctamente.
Si yo estoy totalmente reconciliado, y de forma agradecida acepto todo lo que sentí como
negativo con respecto a mí mismo, al mundo, a mis familiares, y a personas más distantes, al
Creador y a todo lo que Él me hizo, si entiendo eso por el hecho de que mediante eso transité
por mi camino, y ahora gracias a ello me elevo por encima de esto, a pesar de mi ego, a pesar
de mi crítica egoísta; yo puedo transformar todas mis sensaciones previas en gratitud, en
adhesión al Creador. No es que simplemente lo perdone a Él, sino que entiendo, percibo, y
siento que se me dio la oportunidad de comenzar ahora una conexión con Él, entonces estoy
listo para revelarlo.
Por lo tanto, el futuro de la persona depende y está ligado a su gratitud por el pasado. Si
corregimos nuestra actitud con respecto al pasado de crítica, y la convertimos en gratitud, de
dolor y decepción en alegría, creamos la vasija correcta para la revelación del Creador.
Rav Laitman

Certeza es saber que esa persona insoportable que tienes allí en frente, es exactamente lo que
necesitas experimentar y aprender en este momento (es un espejo para que veas algo que está
en tu interior, que no habías percibido, y que ya es tiempo de corregir).

Mati velo Mati


Lo quiero pero no lo quiero
Si es para mí lo quiero, si no es para mí no lo quiero.
Si Dios me lo quiere dar porque es bueno para mí, si lo quiero.
Si Dios no me lo quiere dar porque no es bueno para mí, no lo quiero.
Mati velo Mati.

¡La persona más "poderosa y rica" no es la que más tiene, sino la que más da!
El Creador nunca te dará un desafío que no puedas superar. Recuerda: Entre más grande sea
el desafío, más grande es la bendición.

Barúj ata Adonai Eloheinu Mélej Haolam...


172

Con estas 6 palabras comienzan todas las bendiciones kabalísticas, y sirven para que fluya la
Luz de bendiciones a través de las 6 Sefirot "emanaciones divinas" de Zeir Anpín, el Mundo
espiritual Superior, correspondientes a las 6 Sefirot que van de la 4 Jésed "Misericordia" a la
9 Yesod "Fundamento".
Barúj = Jésed
Atah = Gevuráh...
Adonai (YHVH) = Tiféret
Eloheinu = Nétzaj
Mélej = Hod
HaOlam = Yesod
...- Maljut.
La parte final de cada oración corresponde a la bendición que se solicita y es para que se
manifieste en el Mundo físico material de Maljut "El Reino".
¡A mayor consciencia, mayor conexión y beneficios!

Siempre que queremos algo y esto vale la pena hay obstáculos que miden la intensidad de
nuestro deseo, si este es fuerte y verdadero lograremos nuestro objetivo ¡y habrá más satis-
facción!

Cada caso de negatividad es una oportunidad para ganar la Luz del Creador.
Cualquier cosa que falte en tu vida, está faltando simplemente para darte la oportunidad de
ganarlo.

"SI TODOS SOMOS UNO, SANAR A OTRO ES SANARSE A SI MISMO".

Todo lo que recuerdes de tu pasado con dolor es una prueba no superada y una lección no
aprendida.
Y lección no aprendida puede ser repetida.
El objetivo de todo lo que te ha sucedido en tu vida no ha sido lastimarte, sino fortalecerte,
transformarte, enseñarte, hacerte crecer como ser humano ¡y acercarte a la Luz!
Y te ha sucedido porque por leyes de causa y efecto, tu mism@ lo creaste, lo atrajiste, así
como lo mereces y lo necesitas para tu bien.
Si hay algo de tu pasado que aun te duele, ahora es el momento de soltarlo, perdonarlo, su-
perarlo, asimilarlo, trascenderlo, agradecerlo ¡y tomar su lección y su luz!
¡Ahora es el momento de comprender que Todo es Bueno y para el Bien eterno de tu alma!

"Evitar las cosas que debemos enfrentar sólo las hace insuperables. Confróntalas de frente, y
redúcelas a su verdadero tamaño."
"Aquello que nos desafía el día de hoy nos hace mucho mejores mañana"
"La felicidad no ocurre al conseguir lo que quieres. La felicidad comienza por estar agrade-
cido por todo lo que tienes". Yehudá Berg

La vida es una carrera de obstáculos, ¡y sin obstáculos no habría fortalecimiento, crecimiento,


ni satisfacción!

13 + 13 = 26
173

Como sabemos en hebreo las letras también son números, por lo cual cada palabra tiene un
valor numérico.
La palabra Amor en hebreo se dice Ahavá ‫ אהבה‬y sus letras Alef Hei Bet Hei suman 13
La palabra Unidad se dice Ejád ‫ אחד‬y sus letras Alef Jet Dalet también suman 13
Cuando dos palabras tienen el mismo valor numérico se consideran sinónimas o que tienen
una relación entre ellas.
Por lo que amor = unidad.
Donde hay amor hay unidad y donde hay unidad hay amor.
Uno de los Nombres principales de D's (el que nos transmite Luz de Misericordia) es el Sa-
grado Tetragramatón YHVH (YaHVéH - YeHoVaH) deletreado Yud Hei Vav Hei ‫ יהוה‬y
cuyas letras sumadas dan 26
De esto deducimos que "donde hay amor y unidad, esta D's"
Es decir 13 + 13 = 26
Lo contrario también es cierto: donde hay odio y separatividad solo existe la oscuridad del
ego-satán. ¡Jas veShalom!
Como la suma progresiva de las 4 letras de YHVH da 72, se deduce una relación con la sefirá
4 Jésed Misericordia cuyas letras suman 72. Por lo cual la Luz de Misericordia de YHVH
fluye a través de los 72 Nombres de Dios, y de los 72 Ángeles de quinarios o Genios de la
Kabaláh.
Esto de manera práctica significa que cada vez que hacemos Tzedaká "Caridad" que es un
acto de Jésed o Misericordia hacia los demás, en reciprocidad y por Ley de Causa y Efecto,
conectamos y recibimos la Luz de Misericordia de YHVH con todas las bendiciones que
necesitamos y merecemos en nuestras vidas.

“Cuando te preocupas sólo por ti mismo, el Creador no puede entrar en tu vida. Después de
todo, ya alguien está cuidando de ti (tu).
Sólo cuando te preocupas de otros entonces el Creador ve tu necesidad y se ocupa de ti”.
"Si te ocupas de los demás, la Luz se ocupa de ti".

3 SECRETOS ACERCA DE LA VIDA, DE ACUERDO CON KABBALAH


1. La mayoría de las veces (no siempre, pero casi siempre), no buscamos la verdad. Creemos
que la buscamos, pero no es así. Buscamos hechos y evidencias para apoyar aquello en lo
que ya creemos o queremos creer desesperadamente. La búsqueda de la verdad es el camino
más difícil de la vida.
La habilidad de aceptar la verdad una vez que la hemos encontrado requiere de un valor y
fuerza mental y emocional casi sobrehumanos. Si sabes con anticipación que esa verdad te
estremecerá hasta los huesos, obtendrás de la Luz el valor de oírla para poder vivirla.
2. Debemos creer en Dios y estar dispuestos a servir a Dios. Un ateo nunca consideraría llevar
a cabo alguna práctica relacionada con el Creador sin una creencia en el Creador. Sin em-
bargo, ninguno de nosotros (incluyendo a los ateos), tenemos que creer en el Oponente (el
poder y fuerza negativos del ego, codificado como “satán”) para poder servirlo. De hecho, si
creyéramos en su existencia y realmente entendiéramos su papel, nunca lo serviríamos.
La duda de su existencia es la clave para la supervivencia de este poder. Echa un vistazo
alrededor del mundo. Es él quien ha estado ganando.
3. La Torá y las Biblias de muchas religiones con frecuencia nos instruyen el matar a nuestros
enemigos, incluyendo hombres, mujeres y niños. La escritura Bíblica, por diseño, es un có-
digo. El enemigo es nuestro propio ego. Punto. El enemigo son nuestras dudas acerca de la
174

existencia del Oponente, el enemigo que vive dentro de nosotros (lee el punto número 2).
El verdadero significado detrás de la antigua orden Bíblica de aniquilar a nuestro enemigo
(hombres, mujeres y niños) realmente significa aniquilar cada rastro de nuestro propio, ho-
rrendo ego.
Cuando habla de “hombres” se refiere al principio masculino de nuestro ego. Su parte relativa
a compartir. Con frecuencia compartimos para obtener alabanzas y adulación de parte de los
demás. Queremos una placa con nuestro nombre. Queremos aplausos y reconocimiento. Ne-
cesitamos aniquilar eso y dominar el arte de compartir incondicionalmente, o sea, anónima-
mente.
La parte de “mujeres” se refiere al principio femenino de nuestro ego. Recibimos y tomamos
de este mundo y de las otras personas sin siquiera considerar las necesidades de los demás.
Con “niños”, se refiere a los aspectos pequeños, aparentemente insignificantes de nuestro
ego. Estos son usualmente los más peligrosos. ¿Por qué? Creemos que una infracción pe-
queña no es gran cosa. ¡Error! El Oponente primero nos convence de cometer pequeños actos
de ego para que no lo reconozcamos.
Así puede entrar y obtener control sobre nosotros. Estas pequeñas acciones se acumulan y
así nuestro ego crece y nuestro comportamiento se adultera hasta convertirse en actos com-
pletos de ego. Es así como cometemos atrocidades grandes y pequeñas. Billy Phillips

¿Cómo es un cabalista? ¿Puede ver a través de las paredes? ¿Vive recluido, meditando todo
el día y conformándose con lo estrictamente indispensable? ¿Puede manipular los sentimien-
tos y los pensamientos de otras personas? ¿Podría parar un tren con la fuerza del pensa-
miento?
Un cabalista es una persona que estudia la naturaleza y descubre su fuerza unificadora. Esta
fuerza produce la energía que ha construido el Universo entero. Consideramos esta fuerza
como el Creador y estudiamos cómo nosotros podemos afectarla y cómo ella responde a
nuestras acciones. Esto es lo que llamamos la sabiduría de la Cabalá.
Vemos que todas las ciencias naturales que estudian el mundo corporal, el inanimado, vege-
tativo, y los niveles animados, tanto como la sabiduría de la Cabalá, se derivan del conoci-
miento de esta fuerza global, la cual afecta todos los niveles de la materia o deseo. Por lo
tanto, la sabiduría de la Cabalá que estudia esta fuerza unificadora y su efecto sobre la mate-
ria, ha creado la ciencia más general. Y todas las otras ciencias están incluidas en ella.
Un cabalista no cambia las condiciones externas como lo hace un científico, sino que cambia
sus atributos internos y estudia el cambio en la percepción interna del mundo.
Un cabalista estudia la naturaleza en el nivel del ser humano, Adam, derivado de la palabra
hebrea “Domé”, parecido al Creador, dado que se nos ha dicho que el Creador creó al hombre
a Su imagen y semejanza.
Por lo tanto, cuando estudiamos al hombre como lo sugiere la sabiduría de la Cabalá, apren-
demos acerca del Creador mediante el estudio de nosotros mismos, y como resultado, cam-
biamos nosotros mismos hasta volvernos como Él (un ser dador).
El hecho es que al cabalista sólo le preocupa su armonía con la fuerza que da la vida a toda
la realidad que se llama La Luz Superior. Cuando uno logra conectarse con esta Luz Superior,
uno se transforma interiormente y empieza a sentir nuevas sensaciones. La verdad es que lo
que uno siente son los atributos de la Luz Superior, los atributos del amor, del otorgamiento
(dar y compartir), la perfección y la eternidad. La relación del cabalista con la Luz Superior
se llama “Mundo Superior”, un reino más allá del tiempo y el espacio.
175

Como resultado de las transformaciones interiores del cabalista, su relación hacia los demás
también cambia. Naturalmente empieza a experimentar amor hacia otras personas como si
fueran muy allegadas. La razón es que, él se encuentra absorto en su relación con la Luz
Superior y puesto que la Luz Superior es amor y otorgamiento, el cabalista adopta estos atri-
butos.
Sin embargo, no es esto algo que necesariamente se va a notar desde fuera. Un cabalista no
cambia porque alguien le enseña a comportarse y le predica principios morales o porque ha
leído sobre “superación”. Cualquier transformación de su actitud ocurre naturalmente, sin
coerción ni instrucción externa.
La Cabalá sostiene que cualquier enseñanza o actividad que restringe a la persona está equi-
vocada. No podemos imponer un comportamiento a una persona, porque sencillamente es
inútil. Por lo tanto, la educación cabalista no trata de suprimir ninguno de nuestros hábitos o
preferencias. Más bien, la Cabalá guía a la persona a lograr un equilibrio y armonía con su
Naturaleza interior y únicamente si la persona lo desea. Con la Cabalá uno aprende los atri-
butos de la Luz Superior, como lograr el contacto con ella y como ser similar a ella.
Por lo tanto, no hay coerción en la enseñanza de la sabiduría de la Cabalá a las personas.
Cuando al Rav Kook, al notable cabalista del Siglo Veinte, le preguntaron quién podía estu-
diar la Cabalá, su respuesta fue, “Cualquiera que lo desee.” Y, de hecho funciona también a
la inversa. No se puede realmente estudiar la Cabalá si no se desea, porque lo que se estudia,
que es la conexión con la Luz Superior sólo puede percibirse específicamente en el deseo.
Así pues, sería incorrecto obligar a alguien estudiarla, pues no traería resultado alguno.
Hoy en día, la Cabalá está disponible a todos, y quien quiera puede conocer a la Luz Superior,
sus cualidades y cómo lograr armonizarse con ella.
¡No esperes más, revela al Creador en esta vida y conviértete en un cabalista verdadero!
Rav Laitman

El viaje de las Almas.


Ninguno de nosotros es un alma nueva; todos hemos acumulado experiencias de vidas pre-
vias en otras encarnaciones. En cada generación, a lo largo de los últimos seis mil años,
descendieron almas que ya habían estado aquí en ocasiones anteriores, con alguna forma
diferente de desarrollo espiritual. Cada generación se parece físicamente a la anterior, pero
difieren una de otra porque en cada oportunidad las almas bajan con la experiencia acumulada
de sus vidas pasadas.
Cuando venimos a este mundo, se nos entrega la cantidad exacta de tiempo necesario para
completar nuestro trabajo espiritual. Cada uno de nosotros tiene tareas específicas que reali-
zar, y nuestras tareas pueden ser diferentes de las de los demás, tenemos suficiente tiempo,
pero tampoco tenemos tiempo que perder.
La Kabbalah nos enseña que volveremos a este mundo en muchas encarnaciones hasta que
alcancemos la transformación completa. El trabajo que dejemos incompleto en esta vida lo
retomaremos en una vida futura hasta que la tarea de la transformación esté finalizada.
La Kabbalah explica que el propósito del descenso del Alma Divina a este mundo es el Tikún,
rectificación. Cuando hablamos del "Tikún" estamos hablando de corrección. No significa
que el alma tenga faltas y necesite rectificación y purificación sino más bien el Tikún en este
caso quiere decir que el alma alcanza una realización aún más grande, volviéndose más com-
pleta que cuando estaba en los mundos espirituales arriba.
Está escrito que la elevación que logra el alma es una nueva forma de unión revelada entre
el alma y Di-s. Cuando el Alma Divina habitaba en los reinos espirituales, estaba en su hábitat
176

natural. La conexión con la Divinidad que el alma tenía en ese estado era natural e instintiva,
porque sólo existe santidad en los mundos espirituales de arriba y no hay desafío a esa cone-
xión.
La búsqueda del Tikún para la Kabbalah es ardua y formidable. Muchas personas viven su
vida entera sin experimentar nunca una elevación total del alma. Si uno ha vivido toda una
vida y no ha elevado su alma a todos los niveles posibles, entonces para lograr su completa
elevación el alma debe reencarnarse en otra forma humana hasta que llegue a elevarse com-
pletamente. Es importante hacer hincapié en que cuando el alma desciende a este mundo para
elevarse, esta elevación es la recompensa, y no el propósito de su descenso. Es por ello que
la reencarnación es un principio fundamental de la Kabbalah.

Para lograr que nuestros deseos se manifiesten, debemos llevar las ideas hasta el corazón.
Es decir, desearlas intensamente y desearlas también para los demás.

Mati velo Mati


"Solo se puede tener, aquello a lo que se es capaz de renunciar".
Intención + Desapego = Éxito.

"A menudo encontramos nuestro destino por los caminos que tomamos para evitarlo".
La Fontaine

Perdonar.
¿Cuál es el secreto de tener buenas midot (virtudes) y cómo conseguirlas?
¿Por qué es una cualidad importante de cara a D-ios Perdonar, cuando nuestra naturaleza se
defiende a cualquier ofensa o agresión devolviendo el golpe de inmediato o bien odiando
tanto que nuestra boca acusa y difama sin parar al que nos ha hecho daño?
¿Qué ventajas saco para mi vida perdonando?
¿Perdonar, qué efecto produce en mi Alma?
Respuesta: Perdonar, sin rencor y sin odio, quiere decir que no consideramos al que nos ha
hecho daño culpable de nada.
¿Es eso posible? ¿Es eso lógico? ¿Es eso correcto?
¡Parece que no!
La EXPLICACIÓN se basa en la consciencia espiritual que considera que la persona que nos
ha hecho daño es sólo un emisario o un canal de las fuerzas cósmicas o kármicas (tikún).
¡No se mata al cartero porque nos trae una mala noticia!
En definitiva se trata de considerar que todos los acontecimientos de nuestro escenario de
vida están programados en base a efectos cuyas causas hemos originado nosotros mismos en
esta vida o en una vida anterior.
Luego las personas que intervienen en nuestra vida para darnos alegrías o penas, sólo son
emisarios de nuestro guion de vida.
Para ejercer nuestro libre albedrío, es necesario romper nuestra naturaleza primaria y ver con
ojos espirituales, entonces comprendemos y perdonamos, porque entendemos que la causa
real de todo somos nosotros mismos.
Al romper nuestros juicios sobre otros, el universo reacciona y rompe también decretos que
nos acechaban. Es así como conseguimos evitar el caos en nuestra vida, haciéndola feliz.
Del Libro de la Redención, Maestro kabalísta Albert Gozlan.
177

Concéntrate en un obstáculo que quieres cruzar.


Escanea visualmente de derecha a izquierda el texto en hebreo del Tehilim-Salmo 107:7
Luego pronuncia la fonética de izquierda a derecha.
Hazlo con total Emuná (Certeza-Fe) tantas veces como sea necesario hasta lograr tu objetivo.
Pide también por personas que sabes tienen un obstáculo que quieren superar.

"Los problemas de este mundo, se resuelven en el mundo espiritual." AG

Aprendiendo Acerca de D-os a través de Nuestros Padres


La relación padre-hijo existe para enseñarnos acerca de nuestra relación con D-os, quien nos
da una relación terrenal paralela que nos permite aprender acerca de quién es Él y como Él
se relaciona con nosotros. De acuerdo al conocimiento Kabalístico del Árbol de la Vida, la
Sefiráh de Jojmá se la conoce como “ABA” que en hebreo quiere decir PADRE. Jojmá en
hebreo quiere decir “SABIDURIA” y está Sefiráh contiene la Sabiduría o Pensamiento de la
Creación.
Aprendemos acerca del amor y la compasión incondicional gracias a nuestros padres. Apren-
demos que significa existir dentro de una relación amorosa y relacionarnos con figuras de
autoridad y amor.
Los seres humanos somos los únicos seres vivos que somos creados con un nivel de depen-
dencia elevado respecto a sus padres y por un período muy largo de tiempo. D-os lo diseñó
de esta forma para que podamos entender la extensión de nuestra completa dependencia res-
pecto a Él.
Con este propósito, D-os da a los padres una autoridad que es similar a la Suya. De hecho,
nuestros sabios dicen que cuando los hijos honran a los padres, es considerado como si hon-
raran a D-os mismo (Talmud, Kidushin 30b).
Pero no son solamente los niños quienes necesitan autoridad. Todos la necesitamos. Todos
necesitamos sentir que vivimos en un mundo ordenado con las personas indicadas a cargo.
Los padres están para guiar, para proveer nutrición espiritual y emocional tanto a hijos como
a hijas. Los padres pueden ser el compás moral que dirige a los niños durante su vida. Y
luego cuando crecemos y nos preguntamos si estamos haciendo lo correcto o cómo podremos
salir adelante, podemos escuchar la voz de nuestro padre y ver la imagen de él en nuestra
mente. Podemos recordar las pequeñas bondades, las pequeñas charlas cuando parecíamos
preocupados, y el tranquilizador abrazo alrededor de nuestros hombros que nos hacía saber
que éramos queridos y que nunca estábamos solos. Así de bondadoso es el corazón de D-os
quien nos recuerda cómo se entreteje el hilo conductor del amor a través de nuestros padres.
¿Cuál es la verdadera función del Padre? PROVEER SABIDURIA DIVINA, enseñarle al
hijo el Pensamiento del Creador.
178

Se calcula que el ser humano tiene unos 60 mil pensamientos al día, de los cuales la mayoría
son negativos, así que somos literalmente bombardeados y tentados por la naturaleza inferior
del ego a actuar de manera reactiva frente a todo lo que nos sucede o imaginamos que sucede.
Si el ego nos bombardea diariamente con unos 60,000 pensamientos negativos, ¡necesitamos
neutralizarlos con la mayor cantidad posible de pensamientos positivos!
Como antídoto la Kabaláh Viviente nos ofrece un sistema o tecnología de trabajo constante
sobre sí mismo de crecimiento integral el cual es conocido como Las 12 etapas del plan anual
de corrección del ego, que nos sugiere un trabajo espiritual para cada mes/signo.
De ahí la importancia de asistir a las conexiones mensuales a la Luna Nueva de Virgo (Rosh
Jódesh)

Las imágenes religiosas no fueron hechas para ser adoradas sino para ser estudiadas.
"Una imagen dice más que mil palabras".
¿Qué significa que Isis y la virgen María amamanten a sus hijos Horus y Jesús?
Ellas representan la sefiráh 3 del Árbol de la vida, llamada Bináh el "Entendimiento" del
corazón, la Shejináh "Presencia Divina" el lado femenino de D's, la Madre Suprema celeste
y terrestre, Rúaj HaKodesh el Espíritu Santo, el almacén de donde fluyen todas las bendicio-
nes que pedimos y necesitamos.
Hay una línea o sendero del árbol de la vida que conecta la sefirá 3 (La Madre) con la 6
Tiféret (El Hijo), por ella fluyen las bendiciones del cielo que piden nuestros corazones. Esa
es la "leche de la virgen".
Durante Yom Kipur recibimos la energía espiritual y bendiciones de Bináh, fluye de los
Mundos Superiores la "shefá" abundancia divina, bebemos la leche de la virgen que nutre el
crecimiento de nuestro ser interno en desarrollo.
Recibimos la energía espiritual necesaria para vencer las pruebas y desafíos que durante el
año ¡nos permitirán vencer a nuestro ego y acercarnos a la Luz!
Son días especiales, portales energéticos, ventanas en el tiempo, días donde podemos conec-
tarnos para recibir la ayuda del cielo.
Uno de los grandes secretos de la espiritualidad practica es que para liberarnos y que todo
fluya bien en nuestras vidas, necesitamos saber el tiempo correcto ¿Cuándo? El lugar correcto
¿Dónde? Así como la acción correcta ¿Qué y Cómo?
Preguntas a las que responde acertadamente la Astrología Kabalística.
179

Si quieres aprovechar y utilizar esta sabiduría (tecnología espiritual) a tu favor solo tienes
que unirte a hacer las conexiones a la Luz, de las cuales una de las más importantes del año
es Yom Kipur
¡Que seas sellado en el Libro de la Vida para un año bueno y dulce!

Las bendiciones de la Madre Suprema fluyen hacia su Hijo (Nosotros) por el sendero 17 del
árbol de las vida, asignado a la letra hebrea Zain ‫ ז‬y la Clave 6 del Tarot "Los Amantes" que
significa adquirir el discernimiento necesario para saber qué es verdad y que es mentira, que
es lo bueno y que es lo malo.
Que es la verdad, la Luz y esencia de las cosas. Que es la mentira, la apariencia externa o
"cáscara" de las cosas.
Que es lo bueno, lo que nos acerca y unifica con la luz; que es la mentira, lo que nos aleja y
separa de la luz (Jas veShalom).
La letra ‫ ז‬Zain "espada" representa la Toráh-Biblia que nuestra arma de luz para vencer al
ego.
Esta es la carta de Géminis por lo tanto tiene que ver con sabiduría, comunicación, y el amor
de las Almas Gemelas.

¿Quiénes son "Los Amantes"?


¿Quiénes deben tener buena comunicación?
Pues la mente (Bináh, Madre) y el corazón (Tiféret, Hijo).
Esa conexión se da en Yom Kipur "El Día del Perdón y de la expiación del ego".
En el día 6 de Siván-Géminis, D's entregó a la humanidad el regalo de la Toráh (Emet Ver-
dad) en el Monte Sinaí que aparece en la Clave 6.
Así que para que el hijo (Tiféret) reciba las bendiciones, sabiduría y amor de su Madre (Bi-
náh) tenemos como canal la Luz de la Toráh la cual nos ordena celebrar las Festividades de
conexión.
En Yom Kipur, luego de Rosh Hashaná se sigue decretando un año bueno y dulce, es una
segunda oportunidad de hacerlo.

En el mes de Tishréi-Libra, Dios nos da 4 oportunidades de crear un mejor año, tal como las
letras de su Nombre Yud Hei Vav Hei YHVH
Yud Fuego: Rosh Hashaná.
Hei Agua: Yom Kipur.
Vav Aire: Sukot.
Hei Tierra: Hoshaná Raba "La Noche de la Gran Salvación" Velación con Tehilim-Salmos.

La Clave o Arcano Mayor correspondiente a Virgo y al mes kabalístico de Elul, es El Her-


mitaño, cuya letra hebrea es Yod-Yud, y cuya fase de consciencia es "Respuesta".
En este mes como el Hermitaño y Moisés subimos la montaña interior del Sinaí (nos eleva-
mos sobre nuestros odios) durante 40 días para recibir las segundas Tablas de la Ley con sus
10 Enunciados, Yod es la letra 10 del Alefbet y se relaciona tanto con los 10 sefirot del Árbol
de la Vida, como con los 10 Mandamientos y las 10 partes del Padre Nuestro.
A través de las oraciones matutinas de Selijot "Confesión y Perdón" empezamos a eliminar
el Karma negativo acumulado del año en preparación para el Juicio de las Almas en la noche
de Rosh Hashaná (Luna Nueva de Libra, la Balanza del Juicio), esto es propicio ahora ya que
180

virgo es un signo de purificación. Por eso el Hermitaño está so-


bre la nieve, cuya blancura es la purificación espiritual.
Dado que algo puro es superior a algo impuro, el personaje que
se ha purificado (porque lo ha deseado y trabajado) aparece en
lo alto de una montaña (equivale a elevar la kundalini). Esto nos
es suficiente desearlo (tener la vasija) sino manifestarlo en he-
chos, es por ello que la letra Yud significa "mano" hechos, ac-
ción.
La estrella de 6 puntas, hexagrama o Magén David "Escudo pro-
tector del Amor" representa varias cosas:
1.- Virgo es el sexto signo del zodiaco y rige los intestinos los
cuales deben de estar limpios para realizar su labor metafísica,
absorber la luz (chispas caídas) de los alimentos para tener la
energía necesaria para transformamos de seres egoístas a seres
altruistas y cumplir con nuestra misión de vida.
2.- es el símbolo de Zeir Anpín "Rostro Menor" termino dado al
conjunto de sefirot (4 a 9, Jésed a Yesod) que representan el Mundo Superior o Espiritual,
puente entre lo humano (Maljút) y lo Divino (3 sefirot superiores).
3.- la sefirá principal del Zeir Anpín es Tiféret, correspondiente a la letra Vav del Tetragra-
matón, así como al Mesías, Arcángel Mijael, Sol y Corazón.
Así que Elul es un mes muy especial donde nos purificamos, elevamos, transformamos, co-
nectamos con el mundo espiritual y manifestamos nuestro Mesías interno.
La Luz que emite la estrella es Or Jasadim "La Luz de Misericordia" del Creador, y también
representa La Voluntad Divina, la cual indica que todo lo que le sucede a cada persona y todo
acto ejecutado por el hombre es realizado en "Respuesta" a dicha Voluntad que la dicta y
determina.
En Numerología el 9 indica la fase final de algo, así que este mes de Elul es el fin del año
kabalístico, donde como un hombre de empresas hacemos un balance y análisis del año, to-
mando consciencia de lo bueno y de lo malo, rectificando todo lo negativo (o lo más posible)
antes de un nuevo período.
En la imagen la mano derecha (columna de la misericordia) del Hermitaño está arriba de la
mano izquierda (columna del juicio).
Mano en hebreo se dice Yad, cuyo valor es 14, dado que un mes lunar consta de 28 días, o 4
semanas y fases lunares, la mano derecha son los 14 días que van de la Luna Nueva a la Luna
Llena de cada mes, llamada Luna de Misericordia porque la luz va aumentando gradualmente
de 0 al 100 %
Mano derecha sobre mano izquierda indica nuestro deseo de Misericordia sobre Juicio.
Por eso elevamos nuestra mano derecha sobre la izquierda cuando hacemos oraciones.
El Hermitaño es tanto Dios Padre cuya Voluntad rige sobre todos los Mundos, como nuestro
Ser Superior (Uno con el Padre) o Alma Divina cuya naturaleza altruista nos hace desear
compartir la luz y sabiduría de los Mundos Superiores, así como tratar a los demás con la luz
del amor, la benevolencia, el perdón y la misericordia!!!
Dado que la Lámpara está en la esquina superior izquierda donde rige el elemento aire, el
signo de acuario y la letra Vav del Tetragramatón, y la luz es dirigida hacia la esquina inferior
izquierda donde rige el elemento tierra, el signo de Tauro y la 2a Hei del Tetragramatón, se
deduce que la lámpara emite la luz de la sabiduría (Or Jojmá) que libera y transforma, la
sabiduría del Mesías, dirigida a las mentes materialistas que quienes estamos encarnados en
181

este plano de la realidad material, es el conocimiento de lo que debemos hacer ¡ya que este
es el mundo de la acción!

¿Quién es el Hermitaño?
¿Por qué el nombre de la carta se escribe con H?
Es para sugerir que es Hermes, Toth, Mercurio, el Dios de la Mente, de la Magia, de la palabra
o verbo, de la Maestría de la Consciencia y la Intención focalizada.
Hermes, mercurio es la clave 1 El Mago, regente de Virgo y la clave 9, 1 y 9, principio y fin,
Alfa y Omega, Alef y Tav, el inicio y el fin del camino ascendente de retorno a la fuente.
Así que todo depende de la consciencia e intención con que hagamos todo.
Observa que la vara y la lámpara forman el 9, la estrella es también el chakra del corazón y
del amor, ya que todo se hace y se basa en el Amor, ¡es decir en dar y compartir generosa y
desinteresadamente!
El Hermitaño es El Mago, el Mago uso la magia de la visualización concentro su consciencia
en un deseo, él quiso llegar alto y ser Uno con la Luz, ser como la Luz, y como Hermitaño
lo logro, ¡y ese es nuestro destino final!
Y es la tarea a realizar en este mes, ascendamos lo más posible nuestra montaña interior.
La confesión y arrepentimiento nuestros errores pasados así como la determinación de no
volver a cometerlos, atraen el perdón y la misericordia divinas, lo cual purifica y limpia las
manchas de nuestra alma no solo en este año, sino también de esta vida y también retroacti-
vamente en todas nuestras vidas pasadas, que gran oportunidad!!!
El tiempo es ahora.
El lugar es aquí.
¡Y las personas somos nosotros!
Y para ayudarnos en ese trabajo los kabalístas del pasado nos heredaron una gran cantidad
de herramientas espirituales de transformación, las cuales aplicamos en los días cósmica-
mente señalados.

Al final del año espiritual, estamos trabajando sobre la línea 3 del Tarot.
Clave 15 "El Diablo" (Capricornio).- Para escapar de la esclavitud y cautiverio del ego-satán,
debemos limpiar y purificar la intención con la que vemos todo (la letra hebrea de la clave
15 es ‫ ע‬Ayin "ojo"), por eso nos sumergimos en la Mikvé con los ojos abiertos, para que el
agua de Jésed (Or Jasadim, Luz de Misericordia del Creador) limpie nuestros ojos de todas
las klipót "cascaras" de oscuridad acumuladas en el año por ver lo malo y juzgarlo, ahora por
el contrario queremos ser capaces de ver solo lo Bueno en todo, así como apreciarlo y agra-
decerlo. Los ojos pueden emitir buena o mala energía o vibración, se llama Ayin Hará al
"Mal de Ojo" el cual consiste en mirar con odio, envidia, lujuria, deseo, celos, juicio... De-
bemos transformar el Ojo de Satán en el Ojo de D´s, nuestros ojos y mirada podrán transmitir
paz, comprensión, sanación, perdón, luz.
182

Clave 16 "La Torre" (Marte).- Para despertar nuestra consciencia y escapar de la prisión del
ego, debemos limpiar y purificar la intención con la que hablamos y seleccionar la naturaleza
espiritual y vibración de lo que comemos (la letra hebrea de la clave 16 es ‫ פ‬Peh "boca"), por
eso nos sumergimos en la Mikvé con la boca abierta, para que el agua de Jésed (Or Jasadim,
Luz de Misericordia del Creador) limpie nuestra boca de todas las klipót "cascaras" de oscu-
ridad acumuladas en el año por chismear, hablar mal de los demás, criticar, juzgar, ofender,
usar palabras altisonantes, desalentar, prometer sin cumplir, así como por comer alimentos
prohibidos por D´s en la Toráh, mismo que alimentan al cuerpo e impiden la elevación del
alma, también es muy importante orar por los demás, bendecir los alimentos, compartir sa-
biduría espiritual, decir palabras de Toráh. La boca puede emitir buena o mala energía o
vibración, se llama Pa Ro (Faraón) a la "Boca Mala" la cual consiste en hablar ofensivamente,
cruelmente, dura y rudamente, destructivamente, humillar al prójimo, polemizar, decir ma-
jadería y media, confrontar, hablar con ego y prepotencia... Debemos transformar la Boca de
Satán en la Boca de D´s, nuestras bocas podrán recibir solo alimento kosher para nutrir el
alma, así como transmitir consejos, palabras inspiradoras, paz, comprensión, sanación, sabi-
duría, perdón, luz.
Clave 17 "La Estrella" (Acuario).- Quien limpia y usa positivamente sus ojos y boca, va en
camino de convertirse en un Tzadik "Justo-Santo" y que es el nombre de la letra hebrea de
esta clave, el Tzadik ‫ צ‬es "el fundamento del mundo", un canal puro al servicio del creador,
una de sus características y que se ve en el clave es su capacidad de Dar y Compartir a ple-
nitud, por eso la mujer de la clave da agua (luz de sabiduría y misericordia) con las dos
manos, tal como echamos nuestras monedas de caridad a la Alcancía de Tzedaká, esa mujer
(nuestra alma) ha llegado al nivel más alto de consciencia y altruismo que se expresa como
"lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo". Para alcanzar este nivel es muy importante practicar cons-
tantemente la Meditación kabalística sobre Nombres Divinos y para el bien de la humanidad.
En la carta se observan estrellas lo que indica el uso superior de la astrología, que no es para
predicciones, sino para conocerse y transformarse a sí mismo, así como para saber los mo-
mentos cósmicamente correctos para conectar con la Luz del Creador y sus bendiciones, lo
que nos lleva al uso espiritual del tiempo y del calendario kabalístico. El Tzadik o Aguador
es también el alma del Mesías que todos podemos alcanzar mediante aprender a amar a nues-
tro prójimo como a nosotros mismos.
Continuara...

Milagros todo el Año


Dos hombres que estaban destinados a morir iban caminando por un sendero. Desde el Cielo
ya habían enviado al Ángel de la Muerte a que se los llevara a los dos. Pero entonces se les
cruzó en el camino un anciano y uno de los dos hombres le dio unas cuantas monedas. De
inmediato hizo su aparición el Ángel de la Muerte, que le dijo al hombre que había dado
caridad que su acto de benevolencia le había salvado la vida. Y a la segunda persona le dijo
que había venido a quitarle el alma.
El segundo hombre le suplicó que esperara un momento a que él también le diera unas mo-
nedas al anciano. Pero el Ángel de la Muerte le respondió que se había acordado demasiado
tarde, y que había desperdiciado la oportunidad. Dijo el hombre: “Entonces dame solamente
dos minutos para darle las gracias a Dios, porque yo estoy acostumbrado a darle las gracias
a diario”.
El Ángel de la Muerte se paró a un costado y el hombre dijo lo siguiente: “Te agradezco,
Amo del Universo, por la vida que me has dado. Gracias por todo lo que hiciste por mí en la
183

vida. Gracias por querer llevarte mi alma, porque ahora voy a estar cerca de Ti”. Así, de esta
misma manera, Le siguió dando las gracias a Dios durante dos minutos.
Entonces se le acercó el Ángel de la Muerte y le dijo: “Ahora no sólo ya no te puedo quitar
el alma, sino que incluso se te asignaron más años de vida, muchos más además de los años
que ya se te habían asignado al momento de nacer”.

Esta es una historia muy conmovedora que nos demuestra que la gratitud es más grande aún
que la caridad. La gratitud salvó al hombre de la muerte incluso después de haber perdido la
oportunidad de hacer caridad, y encima le agregó más años de vida a los que ya tenía asig-
nados.
Creo sería muy bueno que de ahora en adelante aprovechemos toda oportunidad de ayudar a
los demás con generosos actos de Caridad y Agradecer constantemente a la Luz Infinita del
Creador por todo lo que nos da y que desafortunadamente solo valoramos cuando lo perde-
mos. ¡Que no nos suceda eso!

El saludo del Mesías Cristo:


Shalom Aleijem
¡Que La Paz (plenitud) sea contigo!
¿A qué paz se refiere?
A la que viene cuando se termina la lucha interna entre la inclinación al bien (Yetzer HaTov,
Arcángel Mijael, alma) y la inclinación al mal (Yetzer HaRá, Satán, ego).
La lucha termina cuando el alma vence al cuerpo, el amor al odio, el altruismo al egoísmo,
lo proactivo a lo reactivo, el bien al mal, la luz a la oscuridad...
Es la lucha entre la columna blanca de la Misericordia al sur (vida, pureza, dar) y la columna
negra del juicio al norte (muerte, impureza, recibir solo para sí mismo).
Cuando alcanzamos endulzar los juicios, inyectar luz en la oscuridad, revelar luz de la oscu-
ridad; en ese momento conectamos con la Luz ¡y alcanzamos la plenitud y la paz!
El árbol de la vida tiene 3 columnas verticales, la derecha a izquierda son conocidas como el
Árbol del conocimiento del bien y del mal, cuyo fruto prohibió D's comer y el Satán tentó a
Adam y Java a comer prometiéndoles inmortalidad pero en realidad los hizo caer en el mundo
material y la esclavitud a la ilusión o percepción limitada de los 5 sentidos.
El dominio del Satán es mantener a la consciencia esclava en la ilusión de la dualidad y
separatividad, seguir comiendo los frutos del Árbol de la ciencia del bien y del mal subjeti-
vos.
Dominados por el ego caemos en la ilusión de separatividad, así como en la lucha y el odio
entre unos y otros. Ya que en lugar de percibir que nuestro único enemigo es nuestro propio
ego, este mismo nos hace creer que nuestros enemigos y culpables de todo lo malo que nos
sucede, son los demás y caemos además en la consciencia de víctima.
184

Para despertar de esa ilusión debemos conectar con la consciencia del Árbol de la vida, pilar
del medio o columna central del libre albedrío y la restricción del ego, esta columna es en-
contrar el camino del justo medio, equilibrio, unión y armonía con todo lo existente.
Esa columna es el filamento o resistencia donde se genera la luz, uniendo equilibradamente
los polos opuestos, es la luz de la unión y del amor verdadero a la esencia y presencia de
todo.
De ello trata el mandamiento central de la Toráh: Veahavta Lereaja Kamoja "Amaos los unos
a los otros". Que es el mandato del alma y de la luz.
A nivel de ego e ilusión de dualidad percibimos que hay cosas que son buenas y otras que
son malas (bien y mal subjetivos).
A nivel de alma que es la luz que unifica todo lo existente, percibimos que la suma total del
bien y del mal da como resultado un estado neutro, donde solo existe un estado llamado el
bien objetivo y la verdad, ¡esa verdad consiste en que Todo es Bueno y para Bien!
Ese es el objetivo de la Toráh, el Zóhar y todas las herramientas espirituales de conexión a la
Luz que nos proporciona la Kabaláh.

¡Agradece lo que nadie agradece!


Tus dificultades, pruebas, y problemas.
En realidad esos desafíos son oportunidades y bendiciones ocultas que D's en su infinita Mi-
sericordia te envía para tú crecimiento y fortalecimiento, ¡ya que Todo es Bueno y para Bien!
Agradécelo Todo, lo Bueno y aún más lo que parece "malo" según tu ego ya que lo saca de
su zona de confort.
¡Solo existe el Bien!

Haz una lista mental de todo lo que te sientes agradecido y revísala diariamente.
¡La Gratitud tiene el poder de atraer más bendiciones a tu vida!

La Luz que ya nos hemos ganado (Or Pnimí) en esta vida y en las anteriores es nuestra zona
de comodidad.
Pero obtener la Luz potencial disponible para nosotros actualmente (Or Makif) requiere salir
y pasar de la zona de la comodidad a la zona mágica del crecimiento y la transformación, es
la zona de lo desconocido, el misterio de nuestro potencial oculto, que es lo que nos estresa
actualmente y es nuestro desafío a vencer!!!
Para lograrlo necesitamos la aplicación a nuestras vidas de las herramientas espirituales (te-
filá, tzedaká, teshuvá, Zóhar, 72 Nombres...) y hacerse receptivos con humildad a la ayuda
del cielo, es decir la energía espiritual y bendiciones que fluyen cíclicamente de los Mundos
Superiores cada Luna Nueva y Festividades.
Que es la recarga de Luz que necesitamos para continuar nuestro proceso y cumplir nuestra
Misión de vida.

Salir de la parálisis
El miedo, la incertidumbre, nos paraliza. Sin embargo tenemos disponibles infinitos paquetes
de bendiciones y luz y energía. Y todos ellos quedan sin aprovechar. ¿Por qué?
Sencillamente porque no hacemos nada. Nos quedamos esperando… (En el fondo creemos
merecer sin tener que poner manos a la obra, creemos que nos deben cosas, las que sean, nos
colocamos en el sitial de victima!)
185

Podemos aprovechar todos esos paquetes infinitos de energía y bendición si cambiamos nues-
tra frecuencia y damos un poco más, un esfuerzo más, una intención diferente, un cambio
extra, aunque sea ínfimo. La luz se queda al ganarla… ¡la luz gratis se esfuma!
Salgamos de la zona de confort, vamos a buscar todo lo bueno que está disponible…
Todo lo mejor;

"Dios manda el remedio antes que la enfermedad".


Significa que cuando una persona tiene un mal decreto, es decir que le viene el pago de un
mal karma, D's le envía antes la oportunidad de hacer un acto de caridad y dependiendo de
si lo realiza o no, así como de la intención y consciencia con que lo hizo, ese mal decreto se
ejecuta, modifica o anula.

Al frente: YHVH ‫יהוה‬


A tu derecha: ADoNaY ‫אדני‬
Detrás EHYeH ‫אהיה‬
A tu izquierda AGLA ‫אגלא‬

Arriba Metatrón
Abajo Sandalfón
Al frente Uriel
A tu derecha Mijael
A tu izquierda Gabriel
Detrás Rafael
Al centro Tu Ángel Guardián

El hombre y la mujer estudiando Cabalá.


Rav Laitman
PREGUNTA: ¿Cómo difiere el estudio de la parte femenina a la de la parte masculina en la
Cabalá?
RESPUESTA: Maljut misma o la creación se refleja en la mujer. Los atributos de Zeir Anpín
o el Creador se manifiestan en el hombre en relación con ella. Por lo tanto, el deseo principal
de la mujer "encontrar un hombre que sea sólo mío, que me entienda, que me provea con
todo y conteste a todas mis preguntas interiores" viene de la raíz espiritual de Maljut. Ella no
quiere nada más.
Por lo tanto, si la mujer recibe lo antedicho, lo percibe como la mayor satisfacción o, en otras
palabras - la felicidad. Sin embargo, si el Creador quiere que ella avance su futuro, ya que es
también la creación, entonces proporcionalmente percibe un vacío aún mayor con respecto a
estas cuestiones naturales. Por lo tanto, resulta que las mujeres sufren en nuestro mundo por
los hombres, quienes no quieren otorgarles la satisfacción que tanto desean. Es decir, las
mujeres son corregidas, dirigidas y desarrolladas a través de los hombres.
Un hombre debe ser equivalente al Creador en su desarrollo y el trabajo espiritual, es decir,
debe otorgar. Por lo tanto, es independiente de la mujer y busca en un nivel superior. Al
principio él busca el desarrollo en torno a él, como tecnología, negocios, arte y ciencia y,
después, la Cabalá. Sin embargo, es precisamente la Cabalá lo que es más difícil de aceptar
para él que para una mujer, porque para él es mucho más difícil aceptar el hecho de que su
186

satisfacción sólo puede venir desde lo Alto. A él le parece que se encuentra en todo lo de este
mundo.
El hombre personifica el otorgamiento o el Creador, y la mujer personifica la vasija que tiene
previsto ser corregida, que desea corrección. De esta manera, algo de la naturaleza animal de
la mujer, así como algo que proviene de la naturaleza espiritual participa aquí. En el Talmud,
en la sección Sota, se dice que una mujer prefiere un grado de satisfacción bajo el dominio
de su marido a los nueve grados de satisfacción en solidaridad.
Todas las almas, a su vez, consisten de partes masculinas y femeninas porque "lo particular
y lo general son iguales". Lo que está presente en lo general también está presente en lo
particular. La diferencia es que el alma de la mujer incluye la parte masculina (como una
parte) y la parte masculina incluye la parte femenina (como una parte). El camino de la co-
rrección o metodología depende de ello.
¿Por qué es diferente el trabajo preliminar para las mujeres y para los hombres? Porque para
que el alma de una mujer sea corregida se necesita mucho menos trabajo en comparación con
el alma de un hombre. La mujer no tiene que hacer una gran cantidad de trabajo para entrar
en el mundo espiritual como debe hacerlo el hombre. Ella no tiene que estudiar el Talmud de
los Diez Sefirot ni tiene que estudiar a las 3 am. Si estudia sola, una vez por semana, es
suficiente para que ella entre en el mundo Superior.
La diferencia entre el esfuerzo que los hombres deben hacer comparado con el de las mujeres
es simplemente asombroso. El resultado será el mismo, porque las acumulaciones correspon-
dientes se llevaron a cabo en encarnaciones anteriores en las almas masculinas y femeninas.
Además, sus caminos son también diferentes después. Las almas comienzan a unificarse y
reconectarse sólo en lo espiritual.
El alma de una mujer está más corregida que la de un hombre. Todos los problemas vienen
más de los hombres que de las mujeres. Tanto el hombre como la mujer pueden ser Cabalis-
tas. Esto depende sólo del deseo de la persona. Todo está determinado por el tamaño del
esfuerzo o deseo que uno hace.
Las almas de las mujeres vienen a este mundo para ayudar a las almas de los hombres a
superar este camino y acercarse más a lo espiritual. Por lo tanto, la corrección del alma de la
mujer consiste en la prestación de ayuda. Esto también es cierto desde un punto de vista
puramente práctico. Las mujeres cumplen su función en este mundo aunque no estudien Ca-
balá, pero no sucede lo mismo con los hombres.
Como regla, las almas de las mujeres cumplen funciones positivas en cualquier caso, en con-
traste con los hombres. Si un hombre no estudia Cabalá entonces él sólo avanza en el camino
del sufrimiento. No importa si una mujer está casada o no. Tanto solteras como casadas son
capaces de pasar el Majsóm. El hombre, sin embargo, necesita ser casado, porque de lo con-
trario no podrá llevar a cabo muchas de sus correcciones. Sin embargo, esto no importa para
la mujer.

Cuando una persona perjudica a otra persona le da su propia Luz y bendiciones. Entre más
grande la herida, más Luz le es quitada.
Esto significa que si ofendemos o perjudicamos a alguien (jas ve shalom), el mérito de nues-
tros actos positivos se le es transferido y viceversa.
Por eso el Kabalísta al contrario de ofenderse y reaccionar negativamente, agradece a quien
le ofende, lastima o maldice, ¡ya que en realidad está recibiendo bendiciones!
Según la Kabaláh Las reglas del juego de la vida en lo espiritual son muy diferentes a las del
mundo material, conforme las vamos conociendo y aplicando nuestra consciencia y vidas se
187

van transformando, gradualmente nos vamos iluminando y liberando de la esclavitud del ego
y la ignorancia.
Parte importante de esta tecnología espiritual son las cíclicas conexiones a la Luz Infinita del
Creador mediante las Ceremonias de celebración de las Lunas Nuevas y Festividades Mayo-
res, ya que nos recargan de la energía espiritual necesaria para enfrentar y vencer los retos
actuales de nuestras vidas.

Si dentro de mi camino espiritual aún no he incorporado el principio básico de saber que la


Luz está en todo (revelada en nuestras bendiciones y oculta en nuestros desafíos), entonces
aún no he empezado.

Cambia ahora y cambia con frecuencia


El Zóhar y Los escritos del Arí nos comunican que nacimos en este mundo con una chispa
de Energía Divina en nuestro interior. Nuestro trabajo es regresar en algún momento esta
energía, o nuestra alma, a su fuente original: el Creador. Sin embargo, debemos regresarla
“perfeccionada” porque si no está así —es decir, exactamente como nos fue dada original-
mente a nosotros en el momento de la Creación—, entonces debe regresar a este mundo físico
en una nueva vasija para intentar nuevamente ser “perfecta”.
Y si el alma no regresa perfecta como era CUANDO FUE DADA, el versículo dice acerca
de esto: “...vuelven a ir...” (Eclesiastés 1:7), esta y todas las otras almas QUE SON COMO
ESTA, A SABER: IMPERFECTAS. EN OTRAS PALABRAS: REGRESAN A ESTE
MUNDO EN UNA ENCARNACIÓN. -El Zóhar, Pinjás 10:49
¿Qué significa esto? ¡Significa simplemente que uses tu tiempo en la Tierra de manera sabia!
No esperes hasta mañana para hacer los cambios que necesitas hacer.
Hemos encarnado en esta vida para darle a nuestra alma una oportunidad de madurar, purifi-
carse, volverse perfecta y brillar a su máximo potencial.
Cambia ahora y cambia con frecuencia.

Simbolismo Astrológico del Día de Muertos


Muchas de nuestras tradiciones se festejan y están relacionadas con el signo zodiacal vigente
en el momento, y el primero de noviembre empieza el decanato central, del signo central del
otoño: Mar-Jeshván, Escorpio.
No es casual que el Día de Muertos se celebre bajo el signo de Escorpio, cuyo símbolo es
una M con punta de aguijón de alacrán S, la M de Muerte, Magia, Misterio, Más allá,
Mesías, etc.
La Clave del Tarot correspondiente a... Escorpio es la 13 "La Muerte". Lo que indica que
este es un tiempo cósmicamente propicio al cambio, renovación y transformación de circuns-
tancias internas y externas.
Mediante un trabajo alquímico de Transmutación-elevación de la consciencia podemos ven-
cer al ego y matar a la muerte.
Así como Equinoccios y Solsticios son portales energéticos, así también el punto central de
cada estación lo es, para hacer 8 grandes festividades espirituales anuales.

Otoño y Muerte
Cada una de las estaciones del año consta de 3 signos, las correspondientes al otoño son:
Libra, Escorpio y Sagitario, algo así como La Balanza del Juicio, Muerte y Resurrección.
¿Por qué durante Escorpio se festeja a la muerte?
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Nuestro antepasados eran muy observadores de la naturaleza y notaron una similitud entre el
hombre, la muerte, el esqueleto y la característica principal del otoño.
Durante el otoño los arboles pierden sus hojas quedando sus ramas desnudas, eso fue rela-
cionado con que cuando una persona muere, la carne se desprende de los huesos, quedando
desnudo el esqueleto.
Las ramas sin hojas de los árboles de hoja caduca nos recuerdan los huesos sin carne de los
cadáveres, así otoño = muerte y muy principalmente Escorpio ya que es el signo central de
la estación de Otoño, cuando esta es más intensa.
Escorpio se representa por un símbolo que es una letra M, inicial de Magia, Misterio, Más
allá, Muerte, Mesías (vencedor del Ángel de la Muerte).
Este mes y signo astrológico nos enseña que en la naturaleza ahora es el tiempo cósmico más
apropiado para cambiar, ya que ahora fluye la energía que nos ayuda a desprendernos de todo
lo superfluo e innecesario.
Cada vez que vemos caer las hojas de los árboles, veamos en ello un mensaje de la naturaleza
para nosotros, ¿de qué debo desprenderme? ¿Qué debo soltar?
Pregúntate: ¿Dónde necesito hacer cambios urgentes en mi vida?
Y ¡Hazlo ya!
Tiempo de cerrar ciclos, de acabar con lo que no nos hace crecer, ni nos hace felices, etc.
Escorpio es opuesto a Tauro, Tauro es un signo de tierra de la primavera, regido por Venus,
el planeta del amor, del cual surge la vida, Escorpio está regido por marte, planeta de la
guerra, destrucción y violencia que trae la muerte.
Es por eso que bajo sus meses astrológicos se celebran dos fechas en oposición.
1° de mayo, antiguamente día de la Vida y dedicado a Ishtar-Venus.
1° de noviembre, día de la Muerte, y nótese que cuando la regencia de escorpio pasa de marte
a Plutón, este es el nombre romano del dios del Hades o inframundo, la región de los muertos.
Escorpio rige los genitales, y el sexo, sitio donde según los yoguis se ubica el primer chakra
y Kundalini la energía de la transformación de la consciencia.
Históricamente bajo Escorpio signo de agua, ocurrió el Diluvio Universal (Muerte por Agua)
y ello se debió al mal uso de la energía sexual por parte de la humanidad.

El Nombre "impronunciable" de D's es YHVH, cada una de sus letras tiene valores numéri-
cos:
Yod = 10
He = 5
Vav = 6
He = 5
YHVH = 26 y por reducción o suma = 8
Escorpio es el 8° signo
Se dice que D's hizo al hombre a su imagen y semejanza.
¿Cuál es la principal característica de D's?
¡Es Creador de Vida y Consciencia!
Y compartió con el hombre ese poder de crear vida, depositando esa energía vital en sus
genitales, el misterio y secreto de escorpio, el poder generador de vida y consciencia.
Crear vida hacia afuera = tener hijos.
Crear vida hacia adentro, vida y consciencia interna = segundo nacimiento o Transmutación,
"tenéis que nacer de nuevo".
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La energía sexual, libido, deseo o kundalini, según sea instintiva o conscientemente dirigida,
hunde o eleva al individuo, transformándolo en un demonio (Najash, serpiente de tentación,
Jas veShalom) o en un Mashíaj - Mesías - Cristo, un ser iluminado, un "hijo de D's".
Según la ecuación kabalística: Najash (358) = Mashíaj (358). Por suma de los valores numé-
ricos de sus letras. Así que este mes astrológico tenemos una gran tarea, cambiar, transmutar,
elevar nuestra energía.

Juntos podemos mover montañas


La Biblia nos cuenta una historia sobre cómo los descendientes de Noé querían crear una
torre para alcanzar las puertas del Cielo... Esa era una gran tarea: ¡imagina construir una torre
hasta el Cielo! Al final, lo único que los detuvo fue el Creador que descendió y confundió
sus palabras, creó múltiples idiomas para que no pudieran comunicarse entre ellos.
La idea a la que quiero llegar es que las personas estaban tan unidas en su intención y tan
concentradas en su acción que casi lograron lo imposible. De hecho, cualquier unión de per-
sonas es poderosa, incluso si se unen por las razones equivocadas. Ya sea para bien o para
mal, correcto o incorrecto, un grupo de personas con suficiente deseo puede lograr lo que
sea.
En estos tiempos caóticos, pensemos en cómo podemos influir en el mundo si unimos nues-
tros hilos individuales de conciencia para cubrir a la Tierra con energía positiva. Imagina
unos dos millones de personas uniéndose espiritualmente, y que cada una entienda que, aun-
que tengamos nuestras diferencias, el Alma es Una Sola.
Si podemos unirnos en nuestra espiritualidad y en nuestra meta de crear dignidad humana
para todos, juntos podremos mover montañas.

En el mes de Jeshván-Escorpio trabajaremos en evitar el juicio hacia los demás, así como en
evitar caer en cualquier tipo de emociones negativas principalmente depresión, rencor, ven-
ganza, herir, humillar...
Procuraremos elevarnos sobre ello, transformarnos y volar como Águilas por sobre nuestra
naturaleza inferior.
¡Ascendamos juntos a una nueva versión mejorada de nosotros mismos!
Aunque nacemos bajo un signo zodiacal, la astrología Kabalística nos enseña que en realidad
tenemos un poco de los 12 signos, y que a todos se nos manifiesta lo bueno y lo malo de cada
signo durante el mes que rige.
Es por ello que mes a mes se recomienda estudiar las características de cada signo, para hacer
restricción de sus aspectos negativos así como expresar y cultivar sus aspectos positivos.
¡Esto nos permite evolucionar en armonía con las pautas energéticas del tiempo!
La energía espiritual necesaria para ese trabajo mensual interno, se recibe en las ceremonias
de la luna nueva, ¡de ahí la importancia de hacer todo el esfuerzo por asistir cada mes!

La mayoría cree que Adam y Java fueron expulsados del jardín del Edén por haber desobe-
decido la orden de no comer el fruto del Árbol prohibido.
Pero no es así, en realidad su expulsión se debió a dos errores más:
No se arrepintieron, ni pidieron perdón.
Y se echaron la culpa uno al otro, es decir, no tomaron responsabilidad de su desobediencia.
La moraleja y enseñanza es que hoy día no caigamos nosotros en esos mismos errores. Ve-
nimos a hacer el Tikún o "corrección" ya que en realidad nosotros somos las chispas de sus
almas.
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¡Empieza el día con pensamientos positivos!


¡Empieza el día cultivando tu consciencia!
¡Empieza el día agradeciendo todo!
¡Empieza el día dándote la oportunidad de comenzar de nuevo!
¡Empieza el día con más Emuná (certeza absoluta, fe consciente)!
¡Empieza el día alegre y sonriente!
¡Empieza el día amando a los demás como a ti mismo!

Alimentar nuestra espiritualidad


Por Karen Berg
La gente usa de forma equivocada la palabra “espiritual” todo el tiempo. La gente cree que
lograr la espiritualidad es lo que hacemos cuando nos sentamos con un libro y estudiamos
todo el día. Permíteme contarte una historia sobre un maestro que necesitaba o, mejor dicho,
anhelaba estar cerca de Dios. Encontró la montaña más alta que pudo y luego escaló, escaló
y escaló hasta llegar a la cumbre de la montaña entre las nubes. Parado allí, gritó: “Dios, ¿en
dónde estás? ¿En dónde estás?”. De pronto, desde muy abajo escuchó una Voz que decía:
“Acá estoy”. El maestro, confundido, miró a su alrededor y preguntó: “¿Dónde?”, y la Voz
respondió: “¡Estoy entre la gente! Te equivocaste de camino”.

La espiritualidad no es algo que sacamos de un libro. Sí, leemos, aprendemos y tenemos


herramientas. Tenemos maneras de llegar a ese estado. Abrimos el Zóhar, recorremos con
los ojos sus sagradas letras y atraemos Energía a partir de él. Pero, ¿qué hacemos con esa
Energía? ¿En dónde la situamos? ¿Acaso tomamos energía, cerramos el libro y decimos,
“Aprendí algo hoy” o salimos a buscar la manera de dar parte de nosotros?
La espiritualidad es cuando hacemos lo que predicamos, en lugar de sólo predicar. La espi-
ritualidad es convertirnos en la mejor persona que podamos ser. La espiritualidad es estar allí
para los demás; es nuestra capacidad de abrir los brazos, abrazar y amar. Eso es espirituali-
dad. Si no la tenemos, este es el momento para intentar encontrar un poco de ella porque este
es el momento en el que más necesitamos espiritualidad.
Hay una historia acerca de un hombre que se puso a buscar a Di-os, recorrió caminos y sen-
deros, praderas y bosques y parecía no tener éxito. Se decidió subir al pico de una gran mon-
taña donde las nubes habitaban, para ver si por ahí, cerca de los cielos, encontrada a Di-os.
Llegó y el silencio reinaba, el viento le abrazaba la piel y entonces el por fin desesperado
cayó sobre sus rodillas sollozando "Di-os ¿Dónde estás? ¡Te he estado buscando por todos
lados y no te puedo encontrar!
De pronto, el hombre empezó a escuchar una voz que le respondía a lo lejos..."Estoy
acáaaa"...
¿Di-os? ¿Eres tú? ¿Dónde estás? Repuso el hombre emocionado, y la voz le dijo "Estoy acá,
abajo ¡Donde viven las personas!”...

Todos los viernes de mediodía hasta la hora de encendido de las velas del Shabát, Ángeles
de oscuridad crean situaciones desafiantes a las personas para que estas actúen de manera
reactiva (jas veShalom) y no conecten y reciban la energía de paz, plenitud y alma adicional
(neshamá ieterá) del Shabát, recuérdalo y mantente alerta a estar muy proactivo siempre en
las tardes de los viernes
¡Todo está listo! ¡Recibamos al Shabát!
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Éste es el día más honrado de todos, ya que en él descansó el Formador del Universo (Bore
Olam).
Durante seis días realizarás tus labores, pero el séptimo día es de tu Creador: "En Shabát no
realizarás labores, ya que Él todo lo hizo en seis días."
Es el primero de las convocaciones de Santidad, día de reposo completo, ¡es el Día Santo de
Shabát!
Por ello todo hombre deberá recitar el Kidush con vino Kosher y partir dos hogazas comple-
tas de pan (Jalot).
Come ricos alimentos, bebe bebidas dulces, ya que a todos los que se apegan a Él, Él les dará
ropas para vestir, raciones de pan, carne Kosher y todas las delicias.
En él no te faltará nada, comerás y te saciarás, y bendecirás al Eterno tú D-ios a quien amas,
ya que Él te ha bendecido entre todas las naciones...
(Canto para el Shabát Yom Ze Mejubad)

Nuestra alma tiene 5 niveles


El nivel más bajo que entra al nacer se llama Nefesh es el alma instintiva animal, está muy
relacionada con el ego, es egoísta, reactiva, ve todo mal, juzga y se queja, echa culpas, tiene
consciencia de separatividad, de víctima y mantiene a las personas esclavas en su Zona de
Confort. Este nivel de consciencia nos hace ver como enemigos a los demás. Reside en ge-
nitales, hígado y sangre.

El segundo nivel de alma se llama Rúaj, entra hacia los 12 años en las niñas y a los 13 en
los niños, es la inclinación al bien, que entra en conflicto y lucha con la inclinación al mal,
ego, satán o Nefesh, estos dos niveles de alma son representados por dos Ángeles uno de
luz (Mijael HaMalaj) y otro de oscuridad (HaSatán) posados sobre los hombros derecho e
izquierdos, hablando a nuestra mente para que uno actúe de manera proactiva y altruista
desde el alma o reactiva y egoísta desde el ego, luchan por el dominio de nuestra conscien-
cia, la mayoría estamos en esa etapa. Rúaj reside en el corazón. Rúaj trata de sacarnos de la
zona de comodidad (liberarnos de la esclavitud en "Egipto") y pasarnos a la zona de creci-
miento y responsabilidad. Aquí aprendemos que los "problemas" son desafíos y aún mejor
oportunidades de crecimiento. El ego nos hace ver como "malo" todo lo que lo saca de su
zona de confort y le quita poder.

Hacia los 21 años llega el tercer nivel de alma para que la desarrollemos, se llama Neshamá
reside en el cerebro y es el nivel de alma que se alcanza plenamente cuando se vence a la
inclinación al mal, al egoísmo y a la naturaleza reactiva del ego, es por ello que es hasta
este nivel cuando verdaderamente se alcanza el estado de consciencia que nos permite sa-
ber, ver y experimentar que ¡Todo es Bueno y para Bien! Es la consciencia de Unidad y la
conexión con el bien objetivo o trascendente.
El mal no existe, es una creación del ego, un estado de percepción ilusoria y distorsionada
de la realidad. ¡Solo el Bien es real!

El Nefesh corresponde al árbol de la ciencia del conocimiento del mal, la columna iz-
quierda del juicio, su sefirá es Yesod.
Rúaj corresponde al árbol de la ciencia del conocimiento del bien, la columna derecha de la
misericordia, su sefirá es Tiféret.
192

Neshamá corresponde al árbol de la vida, la columna central de la restricción, su sefirá es


Bináh.
Los 5 niveles del alma corresponden y conectan a los 5 Mundos o dimensiones
Y a los 5 elementos de la naturaleza: éter fuego agua aire y tierra

Jayá es el principio de vida


Yejidá es la unión con Dios
Los dos niveles de alma más elevados

La cantidad de alma dentro del cuerpo equivale a los pies dentro de unos zapatos, nuestra
alma abarca todo el universo físico y metafísico y conecta con la Luz Infinita
***
Para vencer la naturaleza reactiva de nuestro ego: “Nunca te tomes nada de manera personal”.
Para vencer a tú ego: nunca reacciones negativa e instantáneamente a cualquier cosa que te
suceda o creas que te suceda.
Introduce “tiempo” entre estímulo y respuesta.
Introduce “consciencia” entre estímulo y respuesta.
Introduce “amor” entre estímulo y respuesta.
Introduce “restricción/resistencia” entre estímulo y respuesta.
¡Cultiva la humildad y conectaras con la Luz y sus bendiciones!
***
Según la Astrología el domingo está consagrado al Sol
La palabra domingo viene del latín dominus, y significa “señor”, el que domina y manda, el
jefe, patrón, líder, el señor (Mesías, Cristo), lo que se relaciona con el sol, y su órgano el
corazón.
Según la Astrología Kabalística (nivel superior y espiritual) el domingo fue el primer día de
la creación y está relacionado con la sefirá 4 Jésed "misericordia", que es la primera de los
7 Sefirot inferiores correspondientes a los 7 días de la semana, 7 patriarcas, 7 virtudes, 7
colores, 7 velas, 7 arcángeles, etc.
Jésed expresa amor, bondad, perdón, compasión, misericordia, caridad... Y corresponde a
Júpiter
De ahí que cada día tiene la regencia de dos planetas (revelado y oculto), en este caso los
domingos hay uno (sol) para el mundo material inferior del 1% y otro (Júpiter) para el
mundo espiritual superior del 99%
¡En el universo todo tiene su luz y su vasija, interno y externo!

Domingo
Nombre Divino: EL ‫אל‬
Arcángel Tzadkiel ‫צדקיאל‬
Hueste de Ángeles: Virtudes ‫ השמלים‬Jashmalim

De Todo este conocimiento aplicado surgieron los Ritos Mágicos que es Kabaláh práctica u
operativa
Así que para cada día hay dos enfoques: Astrológico que es el más comúnmente usado,
pero que se queda en el nivel externo
Y el Kabalístico y Mágico que es menos conocido y que pertenece al nivel secreto o in-
terno. La recomendación es conocer ambos sistemas.
193

Y también les recomendamos mucho el estudio del Sefer Yetzirah o "Libro de la Forma-
ción", del patriarca Abraham, el cual ya muy pronto pondremos a su disposición.

Según la Astrología el día lunes está consagrado a la luna


Según la Astrología Kabalística (nivel superior y espiritual) el lunes fue el segundo día de
la creación y está relacionado con la sefirá 5 Gevuráh "Juicio" que es la segunda de las 7
Sefirot inferiores correspondientes a los 7 días de la semana, 7 patriarcas, 7 virtudes, 7 co-
lores, 7 velas, 7 arcángeles, etc.
Dado que en el relato bíblico de la creación el día lunes se creó el infierno y la separativi-
dad, todos los días lunes son considerados negativos y debe uno evitar emprender cosas im-
portantes este día.
Gevuráh expresa disciplina, restricción, severidad, rigor, karma, temor... Y corresponde a
Marte.

Lunes
Nombre Divino: Elohim Gibor ‫אלהים גבור‬
Arcángel Kamael ‫כמאל‬
Hueste de Ángeles: Potencias o Serafines

Según la Astrología el día martes está consagrado al planeta Marte.


Según la Astrología Kabalística (nivel superior y espiritual) el martes fue el tercer día de la
creación y está relacionado con la sefirá 6 Tiféret que es la tercera de las 7 Sefirot inferiores
del Árbol de la Vida, correspondientes a los 7 días de la semana, 7 patriarcas, 7 virtudes, 7
colores, 7 velas de la Menoráh, 7 arcángeles, etc.

El domingo es un día de la columna derecha de la Misericordia, el lunes pertenece a la Co-


lumna izquierda del Juicio y el martes a la columna central del equilibrio, armonía, justicia,
restricción y libre albedrío.

En el relato bíblico de la creación solo del día martes se dice que Dios dijo dos veces que
vio que era bueno, por lo cual después del domingo (cuando aún todo era uno) es el se-
gundo día de la semana considerado muy positivo (para iniciar cosas importantes).

Tiféret expresa belleza, armonía, equilibrio y una nueva expresión de la unidad, en el do-
mingo todo era uno, el lunes se creó la división de la dualidad y el martes se logró la conci-
liación de la unidad en un nuevo tipo de equilibrio y unidad... Y corresponde internamente
al Sol.

Martes
Nombre Divino: YHVH ‫יהוה‬
Arcángel Mijael ‫מיכאל‬
Hueste de Ángeles: Virtudes o Malajim ‫מאלכים‬
Planeta: Sol, cuerpo: corazón.
Color: amarillo dorado.
Patriarcas Yaakov y Jesús.
Chakra del corazón.
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Yijudim YAHDVNHY
YHVH es el Nombre impronunciable de Dios, pertenece al Mundo Superior espiritual de
Zeir Anpín "Rostro Menor" que es el conjunto de Sefirot (emanaciones divinas) que van de
la sefirá 4 Jésed a la 9 Yesod. Se deletrea de derecha a izquierda: Yud Hei Vav Hei (hay otras
pronunciaciones). Cuando el tercer Mandamiento dice: “Lo Tisa Et Shem Adonai Eloheija
la shav”, No tomarás en vano el nombre de Hashem tu Elokim, porque Hashem no dará por
inocente al que tome su nombre en vano. Se refiere a este Nombre de D’s en particular.

Adonay es el Nombre de Dios en la sefirá 10 de Maljut el Reino material, o la vasija


Adonai significa "Señor" o Mi Señor.

Se llama yijudim o nombres divinos trenzados cuando se intercalan las letras de dos o más
Nombres Divinos. Al intercalar estos dos Nombres unificamos los mundos material y espiri-
tual.
Si comienzo el trenzado con la Yud del Tetragramatón y luego con Alef de Adonai significa
que estoy uniendo el Cielo con la Tierra de arriba hacia abajo ‫ יאהדונהי‬YAHDVNHI
Pero si comienzo con la Alef de Adonai y sigo luego con la Yud de YHVH significa que
estoy uniendo la Tierra con el Cielo de abajo hacia arriba ‫אידהנויה‬
En este caso suben nuestras oraciones y plegarias.
Mientras que en el caso anterior es el descenso o flujo de las bendiciones solicitadas.

Dado que estos yijudim unen los mundos superior e inferior, luz y vasija, bendiciones y ple-
garias, masculino y femenino, dar y recibir, etc., es costumbre hacer una reverencia al esca-
near estos nombres trenzados, bajar y subir la cabeza representa la unión de estos dos mun-
dos.

Nótese que en el primer trenzado, el Nombre YAHDVNHY empieza y termina con la Yud
que es tanto la primera letra de YHVH como la última de Adonay (Adonai). Razón por lo
cual a veces es suficiente visualizar dos letras Yud juntas ‫יי‬, dado que la Yud vale 10 y el
Árbol de la Vida tiene 10 Sefirot, dos Yud valen 20 lo cual indica el descenso (luz directa) y
el ascenso (luz reflejada) de la Luz, por el Árbol.

Al término de cada tefilá (plegaria) decimos Amén, para elevar la petición del mundo mate-
rial al espiritual, del físico al metafísico, del mundo de los efectos al mundo de las causas,
del mundo de las preguntas al mundo de las respuestas...
Nótese que Amen también suma 91, como los dos Nombres Divinos anteriores.
Se dice Amen primero por las oraciones de los demás y luego por las nuestras
Amen veAmen. Cuando decimos Amen al término de la oración de alguien, se considera que
nuestro Amen fue más poderoso y atrae más bendiciones que la oración de la otra persona y
por la cual dijimos Amen (así sea, que se cumpla...)

En Kabaláh es muy importante la Gematría (Numerología Kabalística) de los Nombres ya


que en ellos se encierran grandes secretos y relaciones, Kabaláh también significa "corres-
pondencias".
Malaj o Ángel también tiene valor numérico de 91, de lo cual deducimos que al decir Amen
creamos un Ángel que eleva nuestras peticiones al Creador y baja sus bendiciones a nosotros
en respuesta.
195

Cuando en la Toráh dice que Adam "conoció" a Java.


Significa que "el conocimiento" Daát (Nombre de una sefirá invisible que conecta las 3 Se-
firot superiores -El Creador- con las 7 inferiores -lo creado-) es la conexión entre la Luz y la
Vasija, es decir la recepción y placer de recibir lo deseado.
De ahí la importancia de saber cuál es la intención (kavaná) de cada plegaria o conexión a la
Luz (Festividad Kabalística).
Por eso en Kabaláh siempre se está estudiando, ya que el "conocimiento" espiritual del
cuando, como, donde y por qué, es la conexión.
***
EL SAGRADO TAROT
Una Clave para el Enigma del UNIVERSO.
Una Clave para el Misterio de TU PROPIO YO.

¿POR QUÉ DEBES COLOREAR TUS PROPIAS CLAVES DEL TAROT?


Existe una razón muy importante para recibir las cartas en blanco y negro: permitir que co-
lorees tus propias CLAVES. ESTO ES DE SUMA IMPORTANCIA.
Cuando coloreas tus propias cartas, éstas absorben el carácter de tu personalidad. Se vinculan
a ti de forma inseparable. La atención que debes darles imprime sus patrones sobres las cé-
lulas de tu cerebro, construye los detalles del diseño en tu conciencia.
Convertir en PARTE DE TI MISMO las CLAVES DEL TAROT es uno de los SECRETOS
MÁS PRÁCTICOS de la psicología esotérica. Es el fundamento necesario para toda práctica
avanzada del Tarot.
HOMBRE CONÓCETE A TI MISMO.
¡BUSCAD Y HALLARÉIS; TOCAD Y SE OS ABRIRÁ!
¡Aprende Tarot!
***
"La muerte y la vida están en manos de la lengua", "Quien cuida su boca y su lengua, salva
a su alma de angustias"
Éstas son las milenarias enseñanzas del hombre más sabio de la tierra: Shlomó Hamélej "El
Rey Salomón"
***
La Luz del Creador está esperando que TÚ invites su Poder a tu vida.
¿Cómo la invitas? ¡Siendo como la Luz!
¿Y cómo es la Luz? Su naturaleza es Dar y Compartir de una manera amorosa, generosa y
desinteresada.
¿Esto es fácil o difícil? Difícil para tu ego ya que es opuesto a la Luz, fácil para tu alma ya
que es una Chispa Divina.
***
El kabalísta Rav Áshlag dijo con claridad que la sabiduría de la Kabaláh puede revelarse de
forma segura en nuestra generación sin el miedo de que personas malvadas, malignas o ne-
gativas abusen de su poder. ¿Por qué? Porque en la era actual, todas las almas negativas se
alejarán de la Kabaláh y de su sabiduría. Solo aquellas que son puras y genuinas –a pesar de
todos los malos hábitos, pecados y fechorías en las que hayan caído- serán atraídas por esta
sabiduría.”
196

NUESTRAS ACTIVIDADES
Hola, te invitamos a estudiar en cualquiera de nuestros cursos actuales y próximos.
- Todos los lunes: Toráh y Zóhar. Estudio anual (semana a semana) de los secretos espiritua-
les de la Biblia según la Kabaláh. Estamos empezando el ciclo anual de estudio. El curso es
abierto y se puede entrar. Todos los cursos se dan de 7 a 9 pm, menos los viernes que es de
5 a 7 pm
- Los martes estamos iniciando curso de Tarot, en el primer nivel estudiamos su Simbolismo
y en el segundo nivel pasamos a Lectura Oracular practicando variadas técnicas de lectura.
El Tarot está íntimamente relacionado con Astrología, Kabaláh, Toráh, Numerología, Icono-
grafía, Magia, Alquimia y todas las Ciencias Sagradas, de las cuales es un resumen práctico.
Este curso desarrolla tu intuición y te aporta una poderosa herramienta para servir y ayudar
positivamente a los demás. El curso teórico-práctico será los martes a las 7 pm, la cuota es
de $200.00 quincenales e incluye abundante material de estudio
- Todos los miércoles estamos iniciamos: Astrología Angélica Kabalística cuyo objetivo
principal es que sepas cuál es tu misión de vida, los errores que cometiste en vidas pasadas y
como, donde y con quienes lo vienes a pagar, a esto le llamamos saber cuál es tu Tikún o
"Corrección" de Alma para esta vida, la importancia que tiene es que así dinamizas tu evolu-
ción, expansión de consciencia y liberación. También Aprenderás a pasar todos los datos de
tu carta astral al árbol de la vida kabalístico en los 4 mundos (humano, angélico, arcangélico
y divino), por lo que identificaras tu conexión con Sefirot, Ángeles, Arcángeles y Dios
mismo.
- Todos los jueves cursos en video, iniciando con: El Poder de la Kabaláh 1, 2 y 3, este curso
es fundamental y práctico para comprender Las Reglas del Juego de la Vida y aplicarlo en
nuestro beneficio y de los demás.
- Todos los viernes estamos dando ya el curso de: Astrología Kabalística.

PONEMOS NUESTROS SERVICIOS A SUS ÓRDENES


Lectura Oracular del Tarot: lunes a viernes, previa cita.
Estudios Astrológicos. Cartas Astrales: Natales (Misión y Destino), Anuales (Progresiones,
Tránsitos y Revolución Solar) Compatibilidad de parejas o Socios (Sinastrías), Cartas In-
fantiles, Orientación Vocacional, Selección de fechas importantes, apertura de negocios,
bodas, viajes, etc.
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ción de terrenos y locales comerciales, diseño de Casas y Negocios en base a la estructura
física y energética del lugar...
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Berajot v'Or ¡Bendiciones y Luz!

"Que la Luz Infinita del Creador te guíe, proteja, te llene de bendiciones.


Y que te permita expresar la Luz de tu Alma a través de:
Una Mente sabia, un Corazón amoroso y un Cuerpo sano"

Edgar Jerezano Azamar


Telf. 812-2107 Cel. 2281 247-147
edgar_jerezano@yahoo.com
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