FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA - SIGLO XIX

Se entiende por pensamiento

contemporáneo al período histórico
de reflexión intelectual que abarca
los siglos XIX y XX, identificada
como una época de una amplia
producción filosófica e intelectual en
medio de grandes transformaciones
sociales, económicas y científicas a
lo largo y ancho de Europa, África y América. El siglo XIX se caracterizó por grandes revoluciones que cambiaron de
manera radical la forma de vida de millones de ciudadanos, generando un cúmulo de problemas que aún son motivo de
reflexión. A este siglo se le denomino siglo de las luces.
La revolución industrial (S. XIX), trajo grandes cambios en amenaza de aniquilar a quienes pensaban diferente,
las estructuras sociales y económicas de Europa. El dejando una estela de millares de personas que aun hoy
desarrollo científico y técnico posibilitó el origen de la siguen desaparecidas, que fueron torturadas, violentadas y
fábrica, lugar de producción a gran escala que superó el asesinadas.
tradicional sistema manufacturero. Los productos ahora se
elaboraban en serie con la ayuda de grandes máquinas La industria, adquirió importancia junto con el desarrollo
para lograr satisfacer los mercados locales y mundiales. científico, el cual se fortaleció bajo las ideas positivistas del
Los descubrimientos y aparatos novedosos se daban a siglo XIX que proclamaban un mundo libre de
conocer año tras año dando la sensación de una época de especulaciones metafísicas, sin dioses y sin mitos. Todo se
progreso infinito, y junto al desarrollo técnico aparecerán podía comprender bajo la perspectiva de las ciencias
los conflictos de lo humano versus la deshumanización de empíricas que daban cuenta de las leyes que orientaban la
la revolución industrial. naturaleza e incluso la vida de los seres humanos en
sociedad usando instrumentos de medición y demostración
Con la fábrica también surgen las contradicciones sociales precisos y confiables.
entre burgueses, dueños de los medios de producción, y
los obreros (proletariado) que venden su fuerza de trabajo Su resultado, una profunda fe en el progreso que más tarde
para subsistir. Estas divisiones de clase se concretan terminó en desencanto y angustia de la guerra, cuando los
política y económicamente bajo las banderas del mismos hombres que proclamaban el desarrollo técnico
Capitalismo y el Comunismo, sistemas en conflicto hasta como un gran logro de la humanidad se dieron a la tarea de
hace muy pocas décadas (1989 GUERRA FRIA). usar armas cada vez más mortíferas con el ánimo de
exterminar a todos aquellos que consideraban sus
Las potencias que representan cada ideología difundieron enemigos.
sus doctrinas hasta llegar a generar guerras aisladas por
todo el planeta, delimitando los territorios de influencia y la
técnicos y la angustia de la muerte configuraron entonces
En medio de todos estos avatares sociales y científicos la ese pensamiento que hoy conocemos como Filosofía
filosofía intentó "retratar" la realidad del momento y Contemporánea. A continuación solo se revisaran los
propuso alternativas de sentido para el desorientado filósofos del siglo XIX
hombre del siglo XX. Las revoluciones, los avances
Hegel: Dialéctica y filosofía del Espíritu (1770 – 1831) Friedrich Hegel representa para muchos historiadores la cúspide
de la filosofía alemana. Nació en Stuttgart, después de graduarse en el Gimnasio de su ciudad natal estudió teología en
Tubinga. En su época universitaria conoció a los poetas románticos Hölderlin y Scheilling, de quienes recibió profunda
influencia intelectual. En 1821 trabajó como profesor en la universidad de Berlín de la que más tarde fue rector. La vida de
Hegel se puede entender como una vida dedicada a la filosofía. Su pensamiento, escritos y acciones dan cuenta de una
cosmovisión en donde la filosofía lo impregnaba todo. No es fácil resumir la obra de Hegel dada la complejidad de su
pensamiento, por lo tanto solo analizaremos algunas ideas que permitan acercarnos a su extensa producción intelectual.
Murió víctima de una epidemia de cólera.
A. La dialéctica como método de análisis: Tesis – reconciliación de los elementos en una realidad nueva o
Antítesis y Síntesis. La dialéctica hegeliana consiste en concepto superior. Lo que nos ayuda a comprender la
descubrir y seguir racionalmente el movimiento de las realidad como un acto evolutivo, siendo para Hegel el
ideas. Para este pensador, los conceptos tienen una modelo capitalista la cúspide del desarrollo histórico de la
dinámica interna de evolución, este movimiento viene dado humanidad.
por tres momentos que pueden ser identificados de la
siguiente manera: primero, la tesis que equivale a una B. La fenomenología del espíritu. La Fenomenología es
afirmación de la idea; segundo, la antítesis, que equivale a una forma de describir las etapas del recorrido del Espíritu
una negación de la idea, es decir, su opuesto o universal, es decir, de la razón que se encuentra en la
contradicción y, tercero, la síntesis que consiste en el humanidad hasta llegar a la plena conciencia de sí misma.
momento de superación de la lucha de ideas contrarias, la La meta final es el Espíritu Absoluto o momento en que el
Espíritu se piensa a sí mismo (la razón se piensa a sí
misma). Este Espíritu Absoluto se despliega y comprende
fundamentalmente en tres realidades: a) el arte, que revela
el espíritu colectivo de los pueblos; b) la religión, que revela
la interioridad del sujeto, para Hegel la máxima expresión
religiosa es el cristianismo con su doctrina de la trinidad:
Padre, Hijo y Espíritu Santo; c) la filosofía, que es la
reconciliación definitiva y perfecta, en la que el Espíritu
Absoluto se piensa a sí mismo adquiriendo plena
autoconciencia.
C. La filosofía de la historia. Hegel, siguiendo su
Fenomenología del Espíritu, considera que la historia
humana tiene un sentido porque tiende hacia un fin
determinado. La historia de la humanidad tiene un
desenvolvimiento dialéctico, una suma de luchas y
acontecimientos en tensión que necesariamente
evolucionan hacia realidades históricas superiores. Según
esto, figuras como Alejandro Magno, los emperadores
romanos y Napoleón, entre otros, eran instrumentos
necesarios para la evolución de la razón humana. Este fin
de la historia conduce hacia la libertad de los pueblos, pero
esta libertad sólo se da en el marco de un Estado de
Derecho; en los objetivos y leyes racionales propios del
Estado cada ciudadano encuentra la realización de su
propia libertad

Carlos Marx: El materialismo, la lucha de clases, la revolución del proletariado. Según Marx, son las condiciones de
vida material concretas que posee una comunidad humana las que determinan su visión del mundo. Particularmente el
modo de producción económico de un pueblo y las relaciones sociales que de él se derivan, afectan sustancialmente las
concepciones políticas, culturales, educativas e incluso religiosas. Por ejemplo, si el modo de producción es de recolección
o de esclavitud, esto incide en las políticas y leyes, en el tipo de educación que se le da a los niños y jóvenes, en la
jerarquía, los roles, etc.
En la época de Marx el sistema económico predominante laboraba en la fábrica, pero con los mismos resultados:
era el capitalismo, por tanto el modo de producción pobreza y marginación, pues la riqueza estaba en manos
capitalista era la base sobre la cual se levantaban todas las de unos pocos.
estructuras sociales europeas. Ahora bien, lo propio del
capitalismo es la acumulación de riqueza a través de la Para Marx la historia de la humanidad está caracterizada
propiedad privada. El problema radica en que por la lucha de clases. En todos los sistemas de producción
históricamente el desarrollo del capitalismo fue generando siempre un grupo oprime y explota a otro. En la antigüedad
dos grandes clases sociales: los burgueses, dueños de los el Faraón o Rey oprimía al esclavo, en la edad media el
medios de producción y el capital, y los proletarios con señor feudal explotaba al vasallo y en épocas más
muchas carencias y necesidades, personas que viven en recientes el burgués explota al obrero. La lucha de clases
la pobreza, con familias numerosa que tenían que vender es, por tanto, el motor de la historia. Pero es una lucha que
su fuerza de trabajo al burgués para poder subsistir. genera resentimiento y violencia, pues en toda época el
oprimido busca salir de su situación y vengarse del maltrato
Con el tiempo las discrepancias entre una clase y otra se recibido.
volvió insoportable. El burgués capitalista ha acumulado su
riqueza a través de la explotación continua de la clase En el siglo XIX las cosas no habían cambiado mucho, los
obrera, desde el trabajo. En la época de Marx las burgueses, dueños de los medios de producción, se
condiciones de trabajo eran supremamente extremas (de aprovechaban del obrero, los hacían trabajar largas
explotación inhumana), hasta 14 horas laborales, con jornadas en condiciones inhumanas y el salario continuaba
salarios de miseria y sin ningún tipo de protección social. miserable y escaso. Estas condiciones al ser analizadas,
Trabajaban hombres, niños, ancianos y mujeres, en permitieron construir la teoría socio-económico de Marx.
muchas ocasiones todo el núcleo familiar proletario
Plusvalía: Con el término plusvalía Marx menospreciado y utilizado. Es decir, se le la fábrica. Siendo esto así, el obrero se
explica la situación en donde el obrero, a considera una cosa más dentro del reconoce como un ser sin valor social, sin
pesar de que se esfuerza mucho, no recibe sistema de producción y a nadie le esperanzas y obligado a vivir en esa
un salario proporcionado con su trabajo. preocupa su condición humana. En la condición. Al punto de considerarse no
Esto se debe a que el capitalista vende los alienación del trabajo el obrero no puede una persona sino un objeto más de la
productos en el mercado a un precio pensar, no se educa ni tiene acceso a la fábrica, la mina o la hacienda, es decir
mucho mayor de lo que costó elaborarlos, cultura, por lo tanto sus capacidades pierde su dignidad.
pero al obrero le sigue pagando el mismo humanas, en vez de crecer, disminuyen.
salario paupérrimo. Al obrar así, el dueño La revolución proletaria – lucha de clases:
de la fábrica se enriquece y el proletario Enajenación: Finalmente la situación del Para Marx esta situación de precariedad
se empobrece. obrero lo lleva a la condición de propia del obrero sólo tiene una
Enajenación, esto es, un individuo que se alternativa: la revolución proletaria. Muy
Alienación: Como consecuencia de la siente ajeno a su lugar de trabajo y a lo similar a la revolución francesa, es decir,
plusvalía el obrero no ve en el trabajo una que él mismo realiza. Puede producir un cambio radical en las relaciones de
fuente de dignificación personal, sino camisas, zapatos, automóviles, etc., pero producción y, en general, de todo el
todo lo contrario, de deshumanización. La él sabe que nada de eso le pertenece, que sistema capitalista. Esta revolución sólo es
alienación consiste en la situación donde todo es del burgués y él solamente es un posible si todos los obreros se unen bajo
el obrero se siente infravalorado, instrumento más dentro del engranaje de una misma causa: la disolución de la
burguesía y su sistema injusto de
acumulación de riquezas. Esta revolución,
dice Marx, necesariamente es violenta y
difícil, pues los capitalistas no van a ceder
a su cómoda posición de privilegios, con
sus propiedades, tomando decisiones
políticas, que les permitan acumular más
capital, así no los utilicen. Convirtiéndose
esta situación en lucha de Clases Sociales.
El comunismo: Según Marx el Comunismo
seria el nuevo orden social y económico
que cambie la situación del obrero, una
vez estos se organicen y anulen todos los
privilegios que ostenta la burguesía,
estableciéndose el sistema comunista. Lo
propio de este nuevo orden social es la
abolición de la propiedad privada y la
división de clases sociales. Los bienes,
empresas y medios de subsistencia serán
controlados y distribuidos para el
beneficio de todos. Según Marx cuando
esto suceda la humanidad alcanzará la
paz, la igualdad, la libertad y la felicidad
anhelada, basado en el respeto de los
derechos humanos y la puesta en práctica
de la democracia.

¿QUIÉN CAMBIÓ EL ESPÍRITU HEGELIANO POR LA
MATERIA? Ludwig Feuerbach (1804 -1872) analizó las
ideas hegelianas y consideró que el hombre no puede estar
regido por ningún principio espiritual si no parte de
principios materiales. El espíritu lo forma ya no la razón sino
el cuerpo, la parte material del hombre. "El hombre es lo
que come", así queda configurada la senda del
materialismo dialéctico de Marx.
¿QUÉ ES EL MATERIALISMO DIALÉCTICO? Es una corriente
filosófica que se deriva de Hegel y también reconocida
como "izquierda hegeliana". Recibieron este nombre
porque remplazaron la razón de la materia, a la idea por la
actividad humana, para los materialistas el hombre no es lo
que piensa sino lo que trabaja. Consideran que el trabajo
cumple, como la razón de Hegel, con una dialéctica o
movimiento basado en la lucha de las clases sociales.
¿QUÉ ES LA DIALÉCTICA DE LA MATERIA? Para Marx la
primera realidad es la materia y no la idea. La moral, la
religión. El derecho, la cultura, son fenómenos que
dependen directamente de la transformación de la materia.
La materia sin trabajo no tiene valor. Así el materialismo de
Marx hace hincapié en el trabajo o la transformación de la
materia. Una manzana, por ejemplo, no es sólo una
manzana, ella representa la fuerza del trabajo que la hizo
posible. Por lo tanto la materia y la percepción sensible de
esta queda supeditada al hombre. Del mismo modo nuestro
intelecto depende de los modos de acción sobre la materia,
esto determina condiciones sociales y más exactamente
son los sistemas de producción los que permiten generar
las ideas. Por ejemplo, la filosofía según Marx no hubiese
existido si una clase social no hubiese tenido tiempo para
especular. Así nació en sociedades esclavistas que
permitían el ocio de las clases dominantes. Así también del
trabajo del ciervo, del labriego dependía toda la Edad
Media, y en la actualidad todo depende del trabajo
industrial, del tiempo, del trabajo en las fábricas, de esa
clase social llamada proletaria. El fundamento, la esencia
del hombre es el trabajo, la praxis.
¿QUÉ ES PRAXIS MATERIALISTA? La praxis es la acción
humana comprometida con la vida y el pensamiento. Aquí
no hay metafísica, ni tendría que ser. Para Marx esto es
religión y la religión es ideología, es decir un cuerpo
doctrinal que aliena al individuo, lo hace olvidar de su
realidad, de su esencialidad. El hombre alienado es quien
permanece al vaivén de las ideologías de moda sin
reconocer su particular situación de vida. La metafísica es
religión: "la religión es el opio del pueblo" decía Marx. Dios
no existe, sólo existe la evolución de la materia.
¿QUÉ ES EL SOCIALISMO? Es un sistema económico que
rescata al individuo alienado y lo pone como directo
beneficiario de su trabajo. El proletariado debe revolucionar
el capitalismo expropiando a los poseedores de los medios
de producción, dejando al estado la administración de los
mismos. El Estado representa la fuerza proletaria, la
defiende y reparte bienestar y riqueza a todos lo que le
conforman.

Augusto Comte: el positivismo, la fe en el progreso y la ciencia (1795-1817) En la misma época de Marx, pero ubicado
en otra perspectiva, el filósofo y matemático francés Augusto Comte propuso una visión de la realidad, como fundamento de
lo que será el desarrollo de la humanidad en el siglo XX. Su filosofía positiva o positivismo se basa en el empirismo, pero
llevado a un punto más radical. Para este pensador la realidad se debe comprender a través del método científico como
instrumento adecuado para llegar a la verdad. Es decir, sólo merece validez aquello que pueda demostrarse y experimentarse
científicamente. El positivismo consiste, entonces, en una fe en la ciencia como expresión máxima de la racionalidad humana.
Para Comte, las visiones míticas, religiosas y metafísicas La sociología: Comte lleva su empirismo y fe científica no
son sólo estados anteriores y simples del desarrollo de la sólo a la naturaleza sino también a los fenómenos sociales.
humanidad. Pero no tiene razón de ser profundizar en tales Los comportamientos humanos en sociedad, las
ideas ya que no conducen a nada concreto. Por su parte instituciones sociales y todos los problemas que de la
las ciencias positivas (exactas y objetivas), permiten convivencia se derivan pueden ser analizados
establecer las leyes precisas que rigen los fenómenos objetivamente mediante una ciencia suprema de lo
mediante la observación, experimentación y conclusiones humano: la sociología. Comte funda la sociología
lógicas que se pueden extraer de los mismos. Más allá de elevándola a ciencia positiva en el mismo nivel de la física
la ciencia sólo hay especulación y palabrería. La ciencia, o la química.
según Comte, es el camino seguro hacia el progreso.

Lo que sucede en la sociedad puede analizarse, medirse y a los fenómenos estudiados. Hoy en día esto se ve reflejado
solucionarse mediante métodos apropiados que se apliquen en la estadística que es una herramienta muy importante
para el análisis y comprensión de diversos problemas de hecho este fue el siglo de la física, la química y la
sociales. En esta misma línea de reflexión, el positivismo biología, con sus correspondientes derivaciones prácticas:
impulsó enormemente el desarrollo científico del siglo XX, ingenierías, informática y cibernética.

Nietzsche: filosofía vitalista, el súper hombre (1844 – 1900) Friedrich Nietzsche es otra de las grandes figuras
intelectuales del siglo XIX, es un autor interesante, polémico y uno de los más leídos en la época contemporánea. Su
producción filosófica es bastante amplia pero dominada por algunos patrones de reflexión que se repiten en sus obras:
crítica a la moral, crítica a la religión, transmutación de valores, el súper hombre. No obstante, Nietzsche no es un autor
fácil de leer dada su forma particular de escritura por medio de aforismos, es decir, fragmentos cortos en donde condensa
muchos pensamientos personales y muchas ideas provenientes de la tradición filosófica. Veamos algunos de estos
elementos.

A. Lo dionisiaco y lo Apolíneo: Nietzsche propone una
visión antropológica en donde el hombre aparece constituido
por dos fuerzas opuestas: lo dionisiaco (en honor a Dionisio),
que representa los instintos, las pasiones, los deseos y
pulsiones más profundas del hombre, es decir los valores de
la vida, y lo apolíneo (en honor a Apolo), que representa la
mesura, la rectitud, la proporción y el orden, o sea, los
valores de la razón.
En las tragedias griegas estas dos fuerzas aparecen
constantemente representadas como elementos
constitutivos de la realidad, aunque Nietzsche toma partido
por el mundo dionisiaco, es decir, prefiere a un hombre
instintivo que vive en armonía con la naturaleza, por eso su
filosofía también se llama vitalismo (recuperación de la vida,
apego a esta vida concreta).
Esta dimensión dionisiaca, dice Nietzsche, se vio opacada
cuando con Sócrates aparece la idea de la lógica, la razón y
la moral como dimensiones que deben regir al ser humano.
Con esto, dice el filósofo, empezó la decadencia en
occidente pues el hombre dejó de ser plenamente humano y
se convirtió en un instrumento más de la razón.
B. Crítica a la religión y la muerte de DIOS: Después de
Sócrates la moral encontró en la religión cristiana su mejor
aliada. El cristianismo vio en todo lo instintivo y pasional algo
perverso, algo que debía ser neutralizado, y el mejor medio
fue una inversión de todos los valores. Es decir, las pasiones
y demás tendencias "mundanas" se convirtieron en lo malo,
en lo negativo, en lo que debía ser dejado a un lado, porque
significaban la degradación del hombre. De esta manera el
cristianismo pasó a ser la fuerza dominante por encima de lo
dionisiaco.
En este punto Nietzsche centra su crítica a la religión, pues
al triunfar el cristianismo con toda su moral, el hombre quedó
incompleto, sometido a algo que no era natural, que
constreñía su ser, por tanto, había que recuperar el espíritu
dionisiaco, el espíritu de la vida que se había perdido. Para
tal efecto Nietzsche proclama su conocida doctrina de la
muerte de Dios.
La muerte de Dios: Para Nietzsche, Dios es una idea
contraria a la vida, una idea que hace pensar en un más allá,
en un mundo abstracto, pero no en el mundo concreto.
Siendo esto así, es necesario que los hombres erradiquen
esta idea de su cabeza, que se den a la tarea de ser ellos
mismos anulando todo concepto de divinidad o Mundo
trascendente. Sólo suprimiendo a Dios los hombres
recuperarán el auténtico sentido de la vida (vitalismo)
C. El Súper hombre y la Voluntad de poder: La muerte de
Dios, según Nietzsche, genera una situación de nihilismo en
el hombre occidental, es decir, un sinsentido existencial
cuando se da cuenta que no tiene nada a lo cual aferrarse,
que el mundo futuro e ideal en el cual creía no tiene ninguna
razón de ser, entonces empieza a deambular sin rumbo por
la vida. Para salir de esta situación nihilista Nietzsche
propone una inversión de la moral tradicional y un nuevo
sistema de valores basados en el apego a la vida y la
voluntad de poder que es natural en el hombre.
La voluntad de poder es como una nueva sangre que circula
en las personas, que impulsa al dominio, la fuerza y el
despliegue de la energía vital. La voluntad de poder es
fundamentalmente la afirmación de la vida, el afán de cada
ser humano por ser más, por imponerse al desarrollar todas
sus potencialidades naturales.
Esta voluntad de poder se encarna en lo que Nietzsche llama
el Súper hombre, una nueva estirpe de seres humanos libres,
poderosos, que aman esta vida y no creen en ningún mundo
sobrenatural. El Súper hombre no acepta los valores
tradicionales, por el contrario crea su propio sistema de
acción en donde tienen cabida la violencia, la fuerza y la
crueldad como actitudes necesarias en muchos contextos
vitales.
Nietzsche (a través de la figura de Zaratustra) presenta al
superhombre como el fruto de tres transformaciones del
espíritu: Cómo el espíritu se convierte en camello, cómo el
camello se convierte en león y como el león se convierte en
niño.
El camello simboliza a los que se contentan con obedecer
ciegamente, sólo tienen que arrodillarse y recibir la carga,
soportar las obligaciones sociales, obedecer sin más a los
valores que se presentan como creencias.
El camello que quiere ser más se transforma en león, el león
no tolera que nadie le toque ni se inclina ante nadie para ser
cargado. Simboliza por tanto al ser humano liberado de las
cargas morales y sociales. Representa el gran negador, el
nihilista que rechaza todos los valores tradicionales. Su
poder se consuma y agota en el esfuerzo por la rebelión: en
sí mismo aún hay mucha resistencia y rigidez, no hay
verdadera soltura del querer creador, no ha llegado a sí
mismo, a su propia riqueza de vida.
Pero también el león tiene necesidad de transformarse en
niño, superar su autosuficiencia para poder vivir libre de
prejuicios y crear una nueva tabla de valores. El niño es
inocente y es juego, pero también es creador. Sólo el niño
 consigue la espontaneidad de lo vivo. Está libre de prejuicios
y puede crear nuevos valores. El Juego de crear, y decir sí a
la vida, a lo que le rodea y a lo que está por llegar. Con la
imagen del niño, Nietzsche está describiendo la moral del
En este punto la filosofía de Nietzsche se torna problemática y
polémica. Algunos autores han visto en este pensamiento las
bases del nacional - socialismo de Hitler que quiso justificar
sus acciones en la superioridad de la raza Aria que estaba
llamada a conquistar el mundo. En otro sentido, la Iglesia
Superhombre, que se convierte en un arte de la vida. Un arte
capaz de transformar la vida para ser algo digno de ser vivido
y amado.
Católica ha cuestionado seriamente las pretensiones de
Nietzsche de promover un mundo sin Dios y unas conductas
totalmente contrarias a los mandatos divinos. Esta polémica
aún no termina, por eso Nietzsche, a pesar de los años, parece
cobrar cada vez más actualidad y vigencia.

EL VITALISMO (filosofía de la vida). El que logra percibir el ser humano, el filosófico. Así no conocemos sol y tierra
punto en común entre estos dos mundo se lo figura el hombre. Es viva sino un ojo que ve el sol y una mano que
pensadores es concebir el mundo como representación subjetiva. Quien se toca la tierra como señala Hirsberger.
representación. Es una manifestación percate de ello alcanzará el sentido

¿QUÉ ES LO APOLÍNEO Y LO
DIONISIACO? La filosofía es la
sabiduría de la tragedia humana. Esta
tragedia está configurada por dos
elementos que se encuentran en pugna,
hay una lucha interna en la vida de todo
ser humano, una lucha entre el deber y
el querer. Ambos elementos están
representados por Dioses griegos.
Apolo es el Dios que engendra, que
ordena, que cumple el deber. Dionisio
es la fuente de la destrucción, de lo
impulsivo y pasional, del caos. En
occidente, con los clásicos griegos
(Sócrates, Platón y Aristóteles) triunfa la
razón (apolíneo) y sucumbe la intuición
(dionisiaco). La razón ha gobernado y
ha dominado al hombre, ahora tiene que
liberarse, para ello debe lograr ser un
"superhombre".
¿QUÉ ES EL SUPERHOMBRE? El
superhombre es un nuevo hombre, una
raza que supera el dominio de los
Dioses para hacerse verdaderamente
humana. El único Dios es el verdadero
hombre. Nietzsche declara: "Dios ha
muerto", con ello pretende dejar atrás al
hombre y llegar al superhombre. Este
primer momento de negación de un Dios
trascendente es un nihilismo.
¿QUÉ ES NIHILISMO? El nihilismo es la
devaluación de los valores, es anarquía,
no tener preferencia por algo, es
subvertir los valores. El nihilismo es una
especie de escepticismo existencial. Es
el primer paso hacia el superhombre. Es
como cuando uno hace una casa y
luego se da cuenta de que la construyó
mal y la desbarata. El nihilismo
desbarata los valores para volverlos a
reconstruir de otro modo. Con ello
Nietzsche intenta hacer, no una
metafísica del más allá sino una
metafísica del mundo y el hombre. Para
dar este primer paso del nihilismo hacia
el superhombre, el individuo necesítala
"voluntad de poder".
¿QUÉ ES LA VOLUNTAD DE PODER?
Es la capacidad del hombre para
superarse a sí mismo y encaminarse
hacia el superhombre. La voluntad de
poder es la que le permite al hombre
crear su propio mundo y sus propios
valores. Hay que abandonar el rebaño,
la masa y auto superarse, hay que
luchar por una verdadera existencia y de
poder. Pero para ser consciente de la
voluntad de poder se requiere también
la conciencia del "eterno retorno".
¿QUÉ ES EL ETERNO RETORNO? Es
una idea que Nietzsche toma de
Heráclito. Un superhombre es el que
siempre empieza, el que cada vez se
hace nuevo. El superhombre vuelve
continuamente al nihilismo para partir
nuevamente y volver a renovarse. El
eterno retorno es un tiempo que se
escapa de lo lineal y se hace circular.
Según el eterno retorno no hay pasado,
ni futuro, sólo la realidad que inicia hoy.
Es una ética donde el ser renovado
instaura cotidianamente sus valores.
Nietzsche creyó que con su propuesta
ética liberaba al hombre de la
compasión que siente por sí mismo, la
compasión cristiana que esclaviza.

Sören Kierkegaard: Existencia, libertad y angustia (1813-1856) Kierkegaard es considerado el precursor de la filosofía
existencialista. Desarrolló su pensamiento en medio de una vida solitaria y aislada en Dinamarca. Para este filósofo el ser
humano no se puede concebir a partir de reflexiones abstractas tal como pretendía Hegel. Por el contrario, el hombre es
un ser concreto, de carne y hueso, que existe en medio de un cúmulo de avatares cotidianos. La existencia es el modo de
ser del hombre en el mundo, por tanto es una experiencia individual, subjetiva. Kierkegaard a esta concepción antropológica
la llama "la existencia vivida contra la existencia pensada".
Lo importante para Kierkegaard consiste en asumir la existencia humana tal y como es, de manera que cada hombre pueda
comprenderse a sí mismo construyendo y apoderándose con decisión de su propio destino histórico en medio de un mundo
que ni siquiera él ha escogido vivir. Sencillamente por el hecho de nacer el hombre existe, y asumir con pasión la existencia
es lo propio del pensador subjetivo kierkegaardiano.
A. Los estadios existenciales: Para Kierkegaard los sensibilidad, en la inmediatez de los sentidos. Por todos
seres humanos tienen diferentes formas de vida, pero lados busca la satisfacción y el placer, vive en el día a día
algunas maneras de asumir la existencia son más sin mayor compromiso y responsabilidad. Don Juan es el
auténticas que otras. Para explicar esta teoría el filósofo prototipo del hombre estético, sólo piensa en sí mismo y en
danés acude a tres estadios o etapas existenciales: dar "rienda suelta" a sus instintos.
1. Estadio Estético: Esta forma de existencia, como el 2. Estadio Ético: Representa una forma de existencia un
título ya lo indica, es la del hombre que vive en la poco más avanzada con respecto al estadio estético. Este
hombre trata de cumplir con sus deberes e intenta en el B. La angustia: El análisis existencial de Kierkegaard
seguimiento de las reglas y pautas de conducta encontrar termina en la experiencia de la angustia. La angustia es el
un sentido a su existencia. El hombre ético es el típico sentimiento que surge ante la negatividad de las
ciudadano responsable que en situaciones como el situaciones existenciales posibles. Esto sucede porque al
matrimonio encuentra la razón de ser de su vida. ejercer nuestra libertad tenemos que elegir, y al elegir en
un abanico de posibilidades se nos cierras otras
3. Estadio Religioso: Para Kierkegaard esta es la alternativas. Por ejemplo, si elegimos tal profesión se nos
existencia auténtica, cuando el hombre se encuentra solo, cierran otras carreras, otros mundos posibles.
delante de Dios, define realmente su vida. En este punto
Kierkegaard desarrolla una filosofía a partir de la El asunto es que la elección es incierta, no sabemos cómo
experiencia de la fe, pues considera que el hombre para nos va a ir de cara al futuro, por eso Kierkegaard advierte
acceder a Dios tiene que dar un "salto" en el vacío y que la existencia es como caminar por el borde de un
depositar toda su confianza en el ser Absoluto. Al dar el camino en cuyos lados sólo hay precipicios. Esta
salto de la fe alcanza la plenitud de la existencia experiencia de la incertidumbre, de poder equivocarnos
humana. El modelo del hombre que vive en el estadio genera angustia y desesperación. Pero la angustia es
religioso es Abraham, el padre de la fe, quien en la inevitable, es un elemento constitutivo de la existencia y
situación extrema de tener que sacrificar a su hijo decide nadie, mientras viva, se puede escapar a esta condición
poner toda su vida en manos de Dios. inmodificable. Kierkegaard sienta las bases de lo que será
el futuro existencialismo de las posguerras en el siglo XX.
Schopenhauer: Voluntad y Pesimismo (1788 – 1860): El pensamiento de Schopenhauer es una mezcla muy particular de
metafísica y antropología. Toda su filosofía está centrada en la idea de Voluntad como principio último que sustenta todo
cuanto hay en el cosmos. La voluntad de vivir está en todo, incluso en los seres inorgánicos, en las piedras, los metales, las
montañas. Así, pues, lo que vemos en el mundo son las manifestaciones concretas de esta realidad ontológica llamada
voluntad. El asunto es que esta voluntad "ciega" que afecta todas las cosas del mundo genera dolor y destrucción.
En el hombre la voluntad se hace más explícita porque el ser humano es consciente de sus efectos. La voluntad universal se
hace presente en la voluntad de cada hombre generando siempre deseos insatisfechos. El ser humano desea cosas,
personas, situaciones, siempre pensando que en la satisfacción de esos deseos está la felicidad. Pero al final se da cuenta
que el deseo nunca acaba porque es expresión de esa voluntad ontológica que rige el universo. Por cada deseo satisfecho
aparece siempre una nueva necesidad. Al final el hombre se ve sumergido en la experiencia del dolor y la voluntad insaciable
de querer algo más.
Frente a lo anterior Schopenhauer afirma que la realidad también el mundo. Todos los fenómenos, crecimiento de
humana es un camino de dolor, venimos al mundo a sufrir las plantas, fuerza centrífuga etc. es voluntad en el hombre.
porque somos presas de esa voluntad universal que está La voluntad se hace consciente y eso la torna codiciosa,
presente en todo. La solución será entonces un camino ansiosa de poder, voluntad ciega.
ascético de renuncia a la voluntad de vivir: no desear nada,
no inmutarse por nada, no buscar nada. Es la manera de ¿QUÉ ES ENTONCES LA VIDA DEL HOMBRE? La
vivir que han elegido los sabios hindúes y budistas, voluntad humana sufre por su consciencia, por ser una
suprimir el deseo para alejarse del sufrimiento. magnitud finita en un espacio y tiempo mucho más
grandes. Por ello el hombre está solo y abandonado en el
¿QUÉ RECHAZA SCHOPENHAUER DE KANT? Rechaza universo. De ahí la admiración de Schopenhauer por el
las 12 categorías del entendimiento (ver cuadro anterior) cristianismo y el budismo oriental. Para Schopenhauer la
que clasificó Kant En cambio coloca el principio de razón vida del hombre es una tragicomedia pues la voluntad
suficiente. Este principio explica la posibilidad lógica, egoísta lo domina haciéndole sufrir, y el verdadero absurdo
ortológica, psicológica y física. De este modo si tenemos consiste en que aun así la voluntad quiere existir. La
un principio necesario para lo dado, todo carece de solución a este pesimismo radica en la negación de la
libertad, hay una gran determinación, esto es la voluntad. voluntad o más certero "negación de individuación " como
Ella determina todas las representaciones. lo propone el budismo, alcanzar el "nirvana", renuncia de
todos los deseos hasta la pérdida de la conciencia del yo.
¿QUÉ ES LA VOLUNTAD PARA SCHOPEN-HAUER? La Esta debe ser la principal tarea de la ética, invitarnos a
voluntad es la que nos permite involucrarnos con el mundo morir viviendo en la contemplación.
en sí, con el noúmeno kantiano. La voluntad nos pone en
contacto con el mundo. Así con ella vivimos las cosas. ¿LA CONTEMPLACIÓN SE REFLEJA EN LA VIDA DEL
Antes que tengamos intuición o representación sensible ARTE? El arte para Schopenhauer, es la muestra de la
tenemos voluntad, ese es nuestro conocimiento inmediato contemplación desinteresada que el hombre debe cultivar.
y la voluntad se expresa en el anhelo, la esperanza, el El arte manifiesta su forma más pura en el genio. "Con el
amor, el dolor, la tristeza, el sufrimiento, el pensamiento, el genio el hombre sustrae el conocimiento al servicio de la
conocimiento. Luego por generalización todo es voluntad, vida" dirá Schopenhauer.