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Bahir: Livro de Iluminação

O Bahir (uma breve introdução)



# 1 Postado por Tau Malachi » seg 14 de junho de 2004 11:18
“Junto com o Sefer Yetzirah e o Sefer Ha-Zohar, o Bahir forma a fundação das obras-fonte da Cabala - esses
três textos sagrados e místicos são a base de todos os desenvolvimentos da Cabalá que se seguem a
eles. Desses três, o Bahir talvez tenha a história mais interessante, ou pelo menos a especulação mais
interessante sobre sua história. Diz-se que foi escrito pelo rabino Nehuniah ben Ha-Kana, um sábio
talmúdico do primeiro século, que também se diz ter sido o chefe de uma escola mística relativamente
secreta. No entanto, a primeira publicação do Bahir não ocorreu até por volta de 1176, e só circulou para
um público muito limitado em forma manuscrita até cerca de 1651. Ao contrário do Sefer Yetzirah, que
teve uma circulação significativamente mais ampla de sua primeira publicação,

O envolvimento de sociedades secretas sempre dificulta historicamente o desenvolvimento e a evolução


dos ensinamentos místicos e esotéricos, pois, como sabemos, tais sociedades são fantasmagóricas e
ocultas - elas são exclusivas e privadas e deixam pouco ou nenhum vestígio. . Esse "ar" de uma sociedade
secreta em torno do Bahir, até mesmo secreto para outros grupos de mekubalim (um termo para os
Cabalistas), o torna bastante distinto. Pode também explicar a sua tendência a ser escrita de maneira
muito obscura, na medida em que seria preciso estar ciente de uma tradição oral comunicada com ela, a
fim de compreender plenamente o seu significado.

Como o Sefer Yetzirah, é anterior ao Zohar e é um livro antigo. Também como o Sefer Yetzirah, pode
representar tendências dos ensinamentos místicos judaicos que existiam na época do Senhor Yeshua, o
que poderia ter influenciado seus próprios ensinamentos. Assim, atraiu a atenção de adeptos e mestres da
nossa tradição e influenciou fortemente os desenvolvimentos da Cabala Cristã. Por esta razão, é
certamente um tópico digno de discussão em nosso fórum, junto com o Zohar e o Sefer Yetzirah.

Será interessante ver onde as discussões baseadas neste texto sagrado podem nos levar ao longo do
tempo.

Bênçãos e shalom!
Última edição por Tau Malachi em terça -feira, 11 de outubro de 2005 às 16:02, editado 1 vez no total.
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Bahir

# 2 Post by THERESA » Ter 11 de outubro de 2005 14:47
Paz, para todos
consegui localizar este livro, o BAHIR, através da Amazon.com, se alguém estiver procurando por ele. Eu
mesmo fiz o pedido e, em oração, começarei a contemplar seus ensinamentos assim que ele
chegar. Percebo que nem todos os livros mais sagrados são tão "abertos" para as minhas atuais
capacidades de compreensão, e sou humilde e curvado antes de sua inspiração. No entanto, mesmo às
vezes apenas segurando ou ponderando sobre esses livros em uma espécie de reverência para o Espírito
Santo que falou através deles é uma experiência de um tipo em si. É como se estivéssemos sempre na
companhia dos sábios e santos de todos os tempos. E, sinceramente, acredito que somos.

Esplendor e Abundância,

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Montagem Luminosa

# 3 Post by Tau Malachi » Ter Out 11, 2005 4:09 pm
De fato, diz-se que quando estudamos e contemplamos textos sagrados, que os espíritos dos tzaddikim
(justos) e maggidim (anjos) se reúnem conosco e que nós servimos para trazer luz espiritual ao mundo; daí,
uma montagem luminosa. Parece que quando estudamos e contemplamos, oramos e meditamos sobre os
ensinamentos sagrados, não é apenas sobre o que podemos pessoalmente entender, mas nós entretemos
a companhia santa, como você disse, e manifestamos algo da presença da Luz e poder da Luz em o
mundo. Quão maravilhoso é tão simples, que bênção se deleitar nos mistérios - Louvai a Javé Elohim!

Bênçãos e shalom!

Contemplações no Bahir, Parte Um



# 1 Post by Marion » Ter 18 de setembro de 2007 23:14
Shalom!

Eu tenho lido e contemplado o Bahir, e algumas perguntas surgiram enquanto eu lia as primeiras páginas.
Na página 4, o Bahir diz: "... O valor numérico de Abraão é 248, que é o número de partes do corpo de uma
pessoa." Em resposta à pergunta: por que um Heh é adicionado ao nome de Abraão?
Isso parece implicar algum tipo de conclusão. Porque incluir todas as partes do corpo implica o corpo
trabalhando em conjunto como uma unidade inteira, como a Nefesh e Neshamah de alguém que está
desperto? Eu também estava me perguntando sobre a diferença de números entre Abrão e Abraão, que é
243 vs 248, a diferença do Heh. Poderíamos contemplar isso como a diferença entre Gimel e Heh, mesmo
que Abrão não tenha um Gimel nele? Eu estava pensando sobre isso e é muito interessante, porque Gimel
é a Alta Sacerdotisa, que é associada com a água, e Heh, que é o Imperador, parece que me lembro de algo
a ver com o fogo que Marte está associado a ela? (Infelizmente eu deixei muito do meu livro de estudo em
casa, então eu Estou tentando lembrar ...) Seria então esta a diferença entre a força descendente e
ascendente? O que é muito interessante porque então teríamos um diálogo sobre Ma'aseh Bereshit e
Maaseh Merkavah com o nome da Mudança de Abrão? Também neste estou ouvindo uma contemplação
do dilúvio e como o fogo fez a água ferver de baixo e a água fria choveu de cima. (?)

Também diz: "Mas isto vem para nos ensinar que Deus também deve ser incluído. A palavra YiRaShaH
contém assim as letras RaSh YH significando" herdar a Deus ".

Isto soa como o messias que é chamado o Filho de Deus? Digamos que herdar alguma coisa é tornar-se
ela? Então, ao herdar a Deus, a pessoa encarna a Deus, como Yeshua Messias? Ou que, herdando o Reino
dos Céus, incorpora-se o Reino do Céu?

Segue-se na página 4: "O que isso se parece? Um rei tinha dois tesouros, e ele escondeu um fora. Depois
de muitos dias ele disse ao seu filho; pegue o que há nesses dois tesouros. O filho responde: "Talvez você
não esteja me dando tudo o que escondeu". O rei disse "leve tudo".

Isso é interessante em relação ao diálogo anterior, ao herdar. Eu queria saber se essa parábola estava
falando em parte sobre Deus e a Divindade? Porque, como eu ouvi, Deus é o aspecto um tanto cognoscível
e a Divindade é o aspecto completamente incognoscível? Portanto, o rei está dizendo ao seu filho, você
pode pegar o que pode encontrar? Como quando um ser realizado encarna a presença do Santo, é o
aspecto do Santo que pode ser conhecido, mas alguma parte permanece desconhecida, daí o mistério?

Na página 5, diz: "Não leia Ha Olam (o mundo), mas Ele Elam (ocultação)"

Lembro-me do ensinamento de que o mundo da luz superna está dentro e ao redor. Porque o rabino diz
em vez de ler o que é encobrimento.

Continua ... "Está assim escrito em Gênesis 1.1" e Deus criou o Céu e a Terra ... "Poderia se dizer" Deus
criou o revelado e o oculto?

Bênçãos e Shalom!

Marion
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O perfeito

# 2 Post by Tau Malachi » Qua Set 19, 2007 12:38 pm
Saudações Irmã Marion -

Bênçãos à Luz do Messias!

As Sefirot da Árvore da Vida formam a imagem do Humano - Keter é o crânio ou cabeça, Hokmah e Binah
são o lado direito e vital do cérebro, Da'at é o rosto ou semblante, Tiferet é o torso, Hesed e Gevurah, a
direita e os braços levantados, Netzach e Hod, as pernas direita e vital, Yesod, os genitais e Malkut é o
consorte divino; a recepção de Ele no nome Abraão indica Malkut, a união de Abraão com sua consorte
divina, a Santa Shekinah.

O mesmo, é claro, é verdadeiro para uma mulher ou um homem, pois o Yod, em nome de Sara, também se
torna um Ele, de modo que ela também se une à sua divina consorte.

Como o Bahir e o Zohar ensinam - a imagem e semelhança do Ser Humano, que é a imagem e semelhança
de Yahweh Elohim, surge quando o macho e a fêmea se unem em união; portanto, a atualização da
imagem e semelhança de Adam Ha-Rishon, o Ser Humano Supernal, ou Primeiro Ser Humano, que é
homem e mulher em um Corpo de Luz.

Assim, com a adição de Ele (5), o nome de Abraão indica a imagem e a semelhança completa de um ser
humano - um ser humano autêntico ou espiritual.

Este, é claro, é o verdadeiro mistério de hieros gamos - a união do masculino e feminino dentro do
indivíduo, a plena realização e realização da alma, nefesh-ruach-neshamah, a santa neshamah sendo a
“câmara nupcial” na qual ruach e nefesh são unidos como um só, e quando unidos como um, o sésamo
neshamah brilha através deles, tornando-se corporificado; isto é como uma herança destinada a todos
nós.

Em termos de herança, isso é especificamente um legado dado por um dos pais ao filho - a filha ou o filho
que recebe o espólio de sua mãe-pai; e mais do que a propriedade, isso implica o poder e autoridade, ou
domínio - receber a propriedade, uma criança que é a herdeira recebe o poder e autoridade para governar
sobre ela, e fazer com ela o que quiser, pois ela se torna sua própria .

Abraão e Sara representam a primeira geração dos sagrados tzaddikim - os justos, os santos, e eles são
como um filho ou filha de Deus, recebendo a herança de um filho ou filha, o Reino Divino, a Soberania
Divina, o pleno presença e poder de Yahweh, a Santa Shekinah. Assim é com todos os tsadikim sagrados,
eles são filhos e filhas de Deus, filhos da Verdadeira Luz, e eles herdam o Reino da Luz, incorporando algo
da presença da Luz e do poder da Luz; e é justamente chamada de “herança”, pois é destinada a eles desde
o nascimento, ordenada por El Elyon, o Supremo, e comunicada pela Santa Shekinah do
Supremo. Recebendo essa confiança sagrada, um tsadic sagrado não apenas tem a presença e o poder
divinos, mas eles têm a autoridade divina para usá-lo.

Essa autoridade vem do desenvolvimento - clamando a Deus e à Santa Shekinah, de modo que a mente, o
coração e o corpo da pessoa expressem a vontade de Deus, a vontade de Deus, e assim a vontade de Deus
se torna a vontade de Deus. Esta completa submissão (Hod) leva ao domínio completo (Netzach), no meio
do qual está o Santo Tzaddik (Yesod) - a reciprocidade de um agente consciente da Vontade Divina e do
Reino Divino.

Na verdade, isso não é algo separado e separado de nós, mas é o verdadeiro desejo do coração, o
verdadeiro desejo da nossa alma sagrada como é em Deus e Deus, o que tem sido chamado de nossa
“verdadeira vontade” - é inata ao nosso ser quando somos verdadeiramente nós mesmos; e assim
podemos dizer que Abraão e Sara se tornaram verdadeiramente eles mesmos. No sistema de graus
Rosacruzes de iluminação, este é exatamente o título do mais íntimo ou mais alto grau, Ipsissimus, “aquele
que é mais verdadeiramente ele mesmo”.

Agora, a sucessão patriarcal-matriarcal e a sucessão profética são dois graus diferentes da Transmissão de
Luz, sendo a verdadeira sucessão apostólica um grau ainda mais elevado de Transmissão de Luz - em toda
a Torá há um trabalho para o Santo Evangelho, de modo que Antigo Testamento do Novo Testamento há
um desenvolvimento e evolução através de várias gradações de realização ou Transmissão de Luz. Como
em qualquer forma de evolução, os melhores e mais brilhantes em qualquer ponto do passado não são
necessariamente os melhores e mais brilhantes de um período posterior, pois a evolução prossegue em
ascensão, de um desenvolvimento a outro, movendo-se para um maior refinamento da vida e da
inteligência. e um refinamento das formas que a inteligência da vida assume; assim, o ser humano perfeito
e justo no tempo de Abraão e Sara, ou no tempo dos profetas, não é o tempo de Yeshua e Mirya - em
contraste, a imagem do ser humano perfeito e justo, o Segundo Adão, não apareceu no mundo até Yeshua
Messiah e Kallah Messiah, o verdadeira imagem e semelhança do Grande Seth, o Humano da Luz. No
entanto, o Humano de Luz foi prefigurado em Abraão e Sara, como o autor do Livro de Hebreus deixa
claro, e foi prefigurado nos profetas - todos os homens e mulheres santos antes do tempo do Messias de
Deus.

Como vemos com Yeshua Messiah, ele tem a herança completa - e todo o poder e autoridade da Divina
Soberania, o Reino Divino (Malkut); outros antes dele tinham o poder e a autoridade de sua
correspondente realização, tudo sob a esfera da consciência cósmica, mas com Yeshua Messiah a
Realização Superna foi incorporada e manifestada, o advento da Consciência Superna ou Messiânica,
transcendendo a realização da consciência cósmica - ele recebeu a Shekinah Superna por completo, e é a
Shekinah Superna que é transmitida na verdadeira sucessão apostólica, a sucessão apostólica * gnóstica *.

O que é irônico é que o que veio a ser chamado de “sucessão apostólica” é, na verdade, um klippah - uma
casca de escuridão, uma emanação impura, da verdadeira sucessão apostólica, pois o poder real do
Espírito Santo não está em e funciona em um grau mais baixo do que a sucessão patriarcal-matriarcal ou a
sucessão profética dos tempos antigos, pois não é o Espírito cheio e o Espírito conduz, mas, ao contrário,
tatea na escuridão defendendo a “fé cega”, que também implica surdo e fé muda, uma fé na ignorância
desprovida de gnose, iluminação. Parece que em muitas linhas de sucessão apostólica a herança foi mal
administrada e desperdiçada, de modo que as chaves para o reino de Deus e seus verdadeiros tesouros
foram praticamente perdidas entre eles.

Esta passagem do Bahir nos diz que há algo mais em qualquer sucessão espiritual ou linhagem espiritual
viva do que mero credo religioso e doutrina dogmática, ou fé cega, surda e muda - estamos destinados a
ver, ouvir e falar no Espírito, viva no Espírito Santo como filhas e filhos do Deus vivo (Hayyah Elohim); nossa
herança é * vida no Espírito *, e é uma presença e poder vivos e autoridade divina. Se Abraão e Sara, e os
profetas, falassem com anjos e Ha-Shem, então nós deveríamos esperar que assim também os apóstolos
santos, e todos os que se apegassem ao Messias e Shekinah do Messias - se a carta fosse acrescentada a
Abrão e Sarai , então devemos esperar que Ele (Malkut, Shekinah) seja acrescentado a nós, todos por meio
da graça do Messias ressuscitado.

Quando Abraão e Sara recebem o He - Shekinah, então eles são capazes de conceber Isaac, seu herdeiro e
sucessor como portadores de linhagem, e assim a Transmissão de Luz passa deles para Isaac; existe o
poder de ensinar e iniciar, de transmitir algo da energia espiritual de sua realização - o poder dos
verdadeiros iniciados, o poder dos verdadeiros tsadikim de qualquer linhagem viva ou tradição de
sabedoria.

Em termos de uma transmissão espiritual - isso, exclusivamente, é um poder humano sobre a terra, pois de
todas as criaturas, somente os seres humanos podem buscar conhecimento de Deus e união consciente
com Deus, e assim trazer o céu e a terra à união consciente; de fato, até que façamos isto, ainda não
somos totalmente humanos, ou um ser humano autêntico, mas à medida que aprendemos com Adonai
Yeshua, quando somos totalmente humanos, nos tornamos mais que humanos, nos tornamos divinos,
ungidos com a Luz Superna, a Superna Ser-Consciência-Força.

Agora, esta discussão sobre Ele e a geração de um novo nome, um novo estado de ser - isto é
renascimento no Espírito Santo, o Espírito Materno, e este renascimento é uma transformação de nossa
consciência, nossa pessoa, para que renascer acima, não somos mais a mesma pessoa; o filho da terra se
torna o filho do céu, o filho das estrelas, o Pleroma da Luz. Esta não é uma mera concepção na mente, ou
um sentimento vital, como na fé cega, mas é experiencial, uma verdadeira conversão espiritual da
consciência (metanoia).

Com a experiência da Transmissão da Luz real e a recepção real do Espírito Santo - o verdadeiro crisma, há
fé e há gnose, e a partir dessa concepção no Espírito Santo, que a iniciação, fé e gnose crescem e
aumentam de grau para grau. até sua fruição em plena Divina Gnose - pleno conhecimento de Deus e
união com Deus, como corporificado em Yeshua Messias. Esta é a salvação da alma, a iluminação e
libertação da alma - esta salvação é a nossa herança.

Desde o início, o Espírito Santo trabalhou na humanidade para produzir um ser humano completo e
verdadeiro - uma Humanidade Divina e Superna, e ela continua a trabalhar para este fim, essa fruição que
contemplamos em Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado; os patriarcas e matriarcas, e os profetas, eram
protótipos em várias gradações, sendo o Ressuscitado o protótipo em fruição, a Divina Perfeição. Ele é a
imagem de nossa herança espiritual - nosso destino divino.
Agora, embora, de fato, muito do que é chamado de “sucessão apostólica” esteja morto no Espírito - uma
coisa completamente conceitual e irreal, com todo tipo de desculpas e desculpas pela ausência do poder
ativo do Espírito Santo, todavia, todos não está perdido, pois as linhagens vivas permanecem, e mesmo
que não, por meio de pura emanação e encarnação de almas de grau superior, as almas de tsadikim e
maggidim, a linhagem viva pode ser restaurada. O Ressuscitado Messias pode aparecer como a São Paulo,
estabelecendo uma nova linha de sucessão, e o Espírito Santo pode se comunicar onde quer que as
condições necessárias sejam criadas. O reino dos céus ou reino da luz, como Yeshua nos ensinou, é
verdadeiramente como um grão de mostarda, como uma erva daninha, da qual é impossível livrar-se
inteiramente enquanto a terra permanecer; então as Sementes de Luz são implantadas de novo e de novo,

Que linhagens vivas de Transmissão de Luz prosperem e tenham sucesso no mundo, e que o Continuum
da Transmissão de Luz permaneça na terra até que tudo seja cumprido; um homem.

Bênçãos e shalom!

A escuridão da luz: Tzimtzum



# 1 Postado por Tau Malachi » Sex 25 de junho de 2004 9:50 am
1. O rabino Nehuniah ben HaKana disse: Um versículo declara: "E agora eles não vêem luz, seu brilho
(Bahir) nos céus ... [ao redor de Deus em terrível majestade]". (Jó 37:21)
Outro versículo, no entanto, afirma: "Ele fez da escuridão o seu esconderijo". (Salmo 18:12) Também está
escrito: "Nuvens e tristeza o cercam". (Salmo 97: 2) Esta é uma aparente contradição.
Um terceiro verso reconcilia os dois. Está escrito: "Até a escuridão não é escura para você. A noite brilha
como dia - a luz e as trevas são as mesmas". (Salmo 139: 12)

O Bahir começa com este ensinamento, que alude ao tzimtzum, o processo da constrição de Or Ain Sof (a
Luz do Infinito). O primeiro verso aponta para Hokmah, o segundo para Binah e o terceiro para Keter, e
indica os três princípios de tese, antítese e síntese que são representados pelo Pilar da Misericórdia,
Severidade e Compaixão, respectivamente.

Aqui, no início, o método de solução é dado quando se encontra uma aparente contradição nos
ensinamentos espirituais - deve-se procurar desenvolver um novo paradigma a partir de uma consciência
superior que produza uma síntese entre uma tese e antítese. Aqui vemos a demonstração deste método
com versos das Escrituras.

Agora, como sabemos, Deus e Divindade transcendem a criação, mas através das emanações de Luz (as
Sefirot) a presença e o poder de Deus são imanentes na criação. Através da santa Sefirot, Deus se relaciona
com a criação, e a criatura e a criação são trazidas para o relacionamento com Deus. Através do tzimtzum
ou da constrição da luz de Deus - presença e poder, as dez Sefirot são emanadas, cada uma representando
uma gradação diferente da luz de Keter para Malkut. Keter é o menos restrito e Malkut é o mais restrito -
no entanto, as Sefirot são restrições de Or Ain Sof e, como tal, são como a escuridão antes de Ain Sof. De
fato, por causa do tzimtzum, a escuridão surge na criação e, assim, o jogo das forças cósmicas na
oposição. Há luz e escuridão, mas para Ain Sof tudo é luz e verdade - não há escuridão ou falsidade.
Na visão profética, quando símbolos, imagens e luz são vistos, na melhor das hipóteses é apenas um
reflexo obscuro do Ser Divino, por mais luminoso que possa parecer ser. É a glória da presença e do poder
de Deus (Shekinah), e é a escuridão comparada com o brilho direto de Or Ain Sof. Ninguém olha e vê a
Deus, mas vê a glória de Deus, a sagrada Shekinah de Deus. Neste ponto, é importante que nunca nos
confundamos, para não cairmos em grave erro.

Mesmo em uma unificação consciente com Deus, a pessoa não vê a Deus - a pessoa experimenta a
presença e o poder de Deus manifestando-se como a si mesmo, mas não se vê a Deus. Quem já viu vendo?

O que o Bahir diz no começo? Lembre-se, ao falar sobre Deus, estamos falando sobre o que é indescritível -
não seja enganado. Podemos falar sobre a reflexão de Deus nos mistérios da criação (Ma'aseh Bereshit) e
podemos falar dos mistérios de entrar em estados proféticos de consciência (Ma'aseh Merkavah) e até
mesmo experimentar esses estados, mas não podemos falar de Deus diretamente. Na verdade, não
podemos comunicar a gnose de Deus, mas cada aspirante deve entrar na jornada mística para adquirir a
gnose. No entanto, mesmo nos mais altos estados de gnose, a gnose de Deus é infinitamente mais.

Isso indica uma verdade simples da nossa experiência de consciência superna ou messiânica. Pode-se
experienciar um estado em que alguém é totalmente reintegrado na presença da Luz e no contínuo da Luz,
e experimentar uma unificação consciente na qual todos a si mesmo estão unidos a Deus e à Divindade,
embora incorpore algo de Deus, Deus e Divindade. permanecerá sempre além de si mesmo. Tal é a
natureza de nossa experiência de consciência celestial ou celestial.

Não é o portador de Cristo como a escuridão na qual a presença da Luz (presença de Cristo) se oculta? Esta
pergunta pode ser uma contemplação interessante ...

Bênçãos e shalom!
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# 2 Post by JoAnn305 » Sex 25 de junho de 2004 18:20
Olá;

Isso me faz pensar se "A Queda de Sophia" poderia ter sido que ela tinha entrado na presença da luz e, a
escuridão que ela experimentou foi a ignorância de não saber onde ela estava.

Se isso não é uma possibilidade, espero que você possa me endireitar.

Abençoe você em tudo que faz!

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Olhando e vendo

# 3 Post by Tau Malachi » Sáb 26 de junho de 2004 9:36 am
Saudações JoAnn!

Talvez pudéssemos dizer que no mito Sophia não reconheceu sua conexão inata com a Luz Verdadeira em
seu estado inicial de ser; portanto, não reconheceu a Luz dentro de si mesma. Consequentemente,
buscando a Luz externa a si mesma, ela foi enganada e desceu ao caos das trevas e ao hilo (matéria). Isso, é
claro, leva ao aparecimento do jogo de forças cósmicas separadas e separadas do Altíssimo ou a
manifestação de sua própria energia sob o domínio do poder ilusório cósmico.

Então, sim, de certa forma, Sophia está percebendo a presença da Luz como escuridão, caos e hyle - uma
aparência ilusória do dualismo por causa da ignorância. Afinal de contas, tudo é uma manifestação do
poder da Vida Única, o Grande Espírito, pois nada existe verdadeiramente à parte do Uno, nem mesmo os
demiurgos, arcontes e demônios. De acordo com a Cabala, os demiurgos, os arcontes e os demônios são
uma operação secreta do Espírito Santo e desempenham um papel integral no desenvolvimento e
evolução das almas, bem como na conclusão e perfeição da criação.

Parece sempre ser uma questão de saber se somos ou não capazes de reconhecer a presença da Luz
dentro de nós mesmos e no que quer que apareça. Lembro-me do dito do Mestre: "Bem-aventurados os
limpos de coração, porque eles verão a Deus".

Esses pensamentos vieram à mente quando li o seu post ...

Blessings & shalom!


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Luz Negra da Ascensão



# 4 Postado por Doug M » seg 10 de outubro de 2005 10:00
Saudações!
Este post me lembrou das obras de São João da Cruz e algumas de suas observações sobre a noite escura
da alma. Pois parece que não só existe uma escuridão que pode enganar e levar a uma descida, como na
Pistis Sophia, mas uma escuridão que vem como resultado de uma ascensão contínua, mostrando uma
necessidade de purificação. João descreve-o assim:

Parece incrível que quanto mais brilhante e pura a luz divina sobrenatural, mais escura ela seja para a
alma; e quanto menos brilhante ele é, menos escuro ele é para a alma. Podemos entender esta verdade
claramente se considerarmos o que provamos acima do ensino do Filósofo; que as coisas sobrenaturais
mais claras e evidentes são em si mesmas, mais obscuras elas são para o nosso intelecto. - A noite escura,
livro dois, capítulo 8.

Estamos todos familiarizados com o fenômeno cotidiano de sermos cegados por uma luz até que nossos
olhos se ajustem. Aparentemente, existe um fenómeno espiritual equivalente também. O brilho da Luz não
muda, mas a nossa capacidade de percebê-lo pode variar do inexistente (a escuridão da Luz) até altamente
refinado e sintonizado. Essa escuridão pode ser considerada mais um reflexo da abertura e capacidade de
nosso estado de consciência e capacidade de se desprender e perceber com outras faculdades que os
sentidos do que com qualquer qualidade inerente da própria Luz!

Que a graça desça para todos,


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Ah sim!

# 5 Postado por Tau Malachi » Mon Out 10, 2005 4:09 pm
Saudações Doug!

Bem dito! Eu acredito que você está em algo lá, meu amigo - algo essencial.
Que extensão deliciosa da contemplação ...

Bênçãos e shalom!

Transformação pelo poder de Heh



# 1 Postado por Tau Malachi » domingo, 27 de junho de 2004 10:21
8. Por que Deus adicionou a letra heh ao nome de Abraão, ao invés de qualquer outra letra?
Isso foi para que todas as partes do corpo humano fossem dignas de vida no Mundo-Para-Vem, que é
comparado ao mar.
Na medida em que podemos expressá-lo, a Estrutura (do Grande Nome e da Árvore da Vida) foi completa
em Abraão. Em relação à estrutura, está escrito: "Pois na forma de Deus (Elohim), Ele fez o ser
humano". (Gênesis 9: 6)
O valor numérico de Abraão é 248, o número de partes no corpo humano. (O Bahir)

Segundo o judaísmo antigo, existem 248 partes do corpo humano, assim o nome Abraão, que é igual a 248,
indica um ser humano completo ou um ser humano autêntico. Isso, no entanto, é algo mais do que
simplesmente habitar uma forma humana. Indica a incorporação da plenitude da alma humana, a alma da
Luz. Pois Heh é o número 5 e aponta para as 5 partes da alma da Luz: Yechidah, Hayyah, Neshamah, Ruach
e Nefesh. Assim, a adição da letra Heh alude a Abraão tendo acesso ao poder de todas as 5 partes da alma
da Luz; daí a plenitude do ser humano, a imagem e semelhança de Deus.

Como este poder é adquirido também é indicado pela adição de Heh, pois alude aos dois olhos, às duas
orelhas e ao órgão sexual, e ao domínio da mente, coração e vida, especificamente o domínio da energia
do desejo. Da mesma forma, há cinco cartas em nome de Deus, Elohim, das quais o ser humano é
considerado a imagem e semelhança. Assim, por meio do domínio da mente, do coração, da vida e da
energia do desejo, em nossa alma somos capazes de nos apegar a Deus e nos unir conscientemente a
Deus, e, ao fazê-lo, nos tornamos totalmente humanos.

Heh também alude a esta união, pois no Tetragrammaton, o Grande Nome de Deus, Heh representa a
Shekinah, superior e inferior; daí a presença divina e poder de Deus que repousa sobre e habita na pessoa
santa. Heh é o poder da Pomba Sagrada, o Espírito Santo, que ilumina aqueles que se apegam à Verdadeira
Luz (Deus e a Alma).

Agora, um segredo é falado aqui, pois nos é dito que todas as partes do ser humano são abençoadas pelo
Hé, para que todos possam entrar no Mundo-Para-Vem. Isto alude à ressurreição e ascensão, e
especificamente ao divino arrebatamento do Nefesh. Tipicamente falando, na condição não iluminada, o
Nefesh não sobrevive à morte, mas junto com Ruach se dissolve e é reabsorvido pelo Neshamah. No
entanto, a Nefesh de uma encarnação que incorpora totalmente a presença e o poder de todos os cinco
aspectos da alma, especificamente, a plenitude da Neshamah ou da Alma Supernal, é absorvida e
imortalizada, pois é a manifestação do nosso Ser Não-nascido. Isso vemos com os Nefesh dos grandes
mestres que continuam a aparecer para os fiéis e elegem muito depois do fim de suas vidas - seus Nefesh
entraram na vida eterna.

Outro segredo é também como podemos entreter esse esclarecimento, pois Heh significa literalmente
"janela" e implica transparência. Nossa alma de Luz, a Alma Suprema, brilha através de nós quando
estamos vazios de nós mesmos e transparentes à presença da Luz; daí quando estamos completamente
abertos e sensíveis. Nisto somos lembrados da afirmação de Yeshua: "Bem-aventurados os humildes de
espírito, porque deles é o reino dos céus." Essa pobreza é o estado de vazio no qual somos cheios do
Espírito e interiormente iluminados.

Mudanças nos nomes que aparecem nas Escrituras transmitem e destacam a mensagem: Que uma
mudança radical na consciência é possível para qualquer um e, assim, uma correspondente
autotransformação. O poder pelo qual isso é produzido é representado pela letra Heh, embora algumas
vezes pela letra Shin. Visualizar a letra Heh pode ajudar alguém a acessar esse Grande Poder de Deus e sua
alma de Luz, de acordo com os mestres da tradição.

Bênçãos e shalom!
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Desejo energia

# 2 Post by Seeker » Dom 02 de janeiro de 2005 6:06
Saudações Malaquias,
eu queria saber se você poderia, por favor, explicar mais sobre a energia do desejo no que se refere aos
demiurgos e arcontes, e como especificamente transformar essa energia do desejo e alcançar domínio
sobre ela.

Obrigado, apanhador
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Desejo-Energia

# 3 Postado por Tau Malachi » Seg 03 de janeiro de 2005 13:38
Olá apanhador!
Minha resposta a um dos seus posts anteriores dá alguns passos iniciais em direção ao domínio da energia
do desejo, respondendo a essa pergunta no nível mais básico. Na verdade, estamos falando sobre este
mesmo assunto ao longo dos ensinamentos dados neste site - todos os nossos ensinamentos e métodos
visam uma direção consciente da energia do desejo. Essencialmente, em vez de direcionar nossa energia
de desejo para baixo e para fora do modo inconsciente ao qual parecemos propensos, desejamos
direcioná-la para dentro e para cima - em direção a Deus. Neste contexto, os ensinamentos sobre entrar e
viver dentro dos que aparecem em nossos "arquivos" podem nos dar algumas dicas.

Para entender a relação entre energia de desejo e demiurgos e arcontes, deve-se entender que o
demiurgo é uma personificação da ignorância cósmica, a ilusão da separação; daí o estado dualista da
consciência. Esta é a causa essencial do nosso desorientamento da energia do desejo. Os grandes arcontes
são personificações do auto-agarramento, da arrogância do orgulho, do ciúme, da ganância, do ódio ao
medo, da depressão e da insegurança ou da ilusão da falta; daí os estados psicológicos negativos que
surgem por causa da ignorância e que tendem a distorcer e perverter nossa energia do desejo. Assim,
buscar dissipar o dualismo na consciência e nos purificar dessas formas de negatividade é central para a
redenção de nossa energia de desejo (a redenção do Poder da Serpente).

Meu amado Tzaddik, Tau Elijah gostava de dizer "Todo o caminho para a consciência de Cristo é um
processo de auto-purificação, pois Cristo é a verdadeira natureza da alma quando ela parece estar livre do
condicionamento cármico . "

Qual é o método primitivo dessa auto-purificação? Dissolver o auto-agarramento em nome, forma e


história pessoal, e gerar em seu lugar uma autoidentificação com um ser totalmente evoluído e iluminado,
daí " clivando-se ao Salvador Ressuscitado ".

Se você considerar as práticas oferecidas em nosso site, perceberá que todas servem para facilitar esta
mudança de consciência em direção ao ser iluminado ou cristo

Bênçãos e shalom!

Tzaddik: A Fundação do Mundo



# 1 Postado por Tau Malachi » sab 26 de junho de 2004 10:39
102. Aprendemos: Existe um único pilar que se estende do céu à terra, e seu nome é Justo (Tzaddik).
Este pilar é nomeado após o direito (tzaddikim). Quando há pessoas justas no mundo, elas se tornam fortes
e, quando não existem, tornam-se fracas.
Ele suporta o mundo inteiro, como está escrito: "E a justiça é a base do mundo". Se se tornar fraco, então o
mundo não pode suportar.
Portanto, mesmo que haja apenas uma pessoa justa no mundo, é ele quem apóia o mundo. Portanto, está
escrito: "E o justo é a base do mundo".
Você deve, portanto, tomar primeiro a minha oferta levantada. Então, "e esta é a oferta levantada que
você deve tirar deles" - do resto. (Êxodo 25: 3) O que é isso? Ouro, prata e cobre. (O Bahir)

"Céu" é Tiferet ou Zer Anpin (a carinha) e "terra" é Malkut ou o Princípio Feminino, Nukvah (a Filha). O
"único pilar" chamado Tzaddik no meio é Yesod - através de Yesod, Tiferet e Malkut estão unidos, e assim a
Graça Superna flui pelo Pilar do Meio. Segundo o Bahir e o Zohar, é isso que sustenta o mundo ou a
criação.

De acordo com o Sefer Yetzirah, no mundo espiritual, os opostos são divididos, pois os opostos não podem
existir em proximidade uns dos outros no mundo espiritual. Somente no mundo material ou físico podem
os opostos existirem próximos uns dos outros e estarem unidos em uma única forma. Assim, somente no
mundo é que tikkune (correção, conserto, cura) pode ser realizado através da unificação dos opostos, o
que afeta uma transformação. Este é o trabalho divino dos tsadikim no mundo - os fiéis e eleitos, ou os
povos espirituais. Aqui, é claro, o Bahir está falando da união do céu e da terra, ou dos mundos espiritual e
material - daí a Grande Transformação ou Ascensão desta Boa Terra.

Essencialmente, a Cabala diz que o nosso papel como seres humanos é trazer Luz ao mundo e trazer Luz do
próprio mundo - daí a instrução de Deus ao Ser Humano (Adão e Eva) para cuidar da terra, e semear e
colher (uma frase indicando esta Grande Obra). Fazemos isso vinculando nossa alma às Sefirot sagradas e
ligando ou mentes, corações e vidas às Sefirot; daí o significado esotérico de guardar os mandamentos ou
preceitos que representam as sagradas Sefirot ou emanações de luz. Este é o significado de "justiça",
honrando a bondade inata da presença da Luz em nós mesmos, uns nos outros e em todas as coisas.

A bondade pode ser fortalecida no mundo ou enfraquecida no mundo, tudo dependendo de nossas
próprias ações. A luz pode ser invocada ou obstruída em nossas vidas, tudo dependendo das escolhas que
fazemos - daí o exercício de nosso livre arbítrio. Embora pareça-nos na ignorância que não importa muito o
que fazemos como indivíduos em relação ao bem-estar do mundo, o Bahir deixa claro que isso importa e
que mesmo um indivíduo pode e fará a diferença. Se queremos ver a bondade e a luz no mundo, então nós
mesmos devemos trabalhar para trazê-lo adiante e incorporá-lo em nossas próprias vidas. De acordo com
essa passagem, ela poderia servir para preservar e manter a vida do mundo inteiro!

Apontando para Yesod, o Bahir está apontando para a sutil dimensão astral da Terra e os planos astrais
através dos quais a influência das forças espirituais é trazida à dimensão material ou ao
mundo. Essencialmente, com todos os nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, nos ligamos e
produzimos forças espirituais, sejam elas divinas, misturadas ou obscuras e hostis. Com efeito, somos
veículos ou canais de forças espirituais, sejam da Luz ou das Trevas; daí as frases "filhos e filhas da Luz" e
"filhos e filhas das Trevas" que aparecem nos ensinamentos. O poder de Yesod se manifesta na dimensão
astral da terra quando os justos - os fiéis e eleitos - ligam o céu e a terra, e invocam e incorporam a
presença divina e os poderes divinos. Desta forma, a pessoa espiritual serve para trazer Bênçãos Divinas e
Graça Suprema ao mundo, tornando-se um veículo ou canal dessa presença e poder Divino; daí uma oferta
da própria mente, coração e vida à Verdadeira Luz (Deus).

Ouro, prata e cobre, como mencionado aqui, correspondem a Tiferet, Yesod e Malkut, respectivamente, e
aos princípios de tese, antítese e síntese. Eles aludem a uma alquimia espiritual através da qual nossa
consciência é transformada e trazida para a unificação com a consciência superna ou messiânica. Também
indica a consciência da Unidade Sagrada, na qual percebemos a inseparabilidade de nosso próprio estado
de consciência e como as coisas parecem se manifestar externamente.

Verdadeiramente, esta passagem no Bahir é muito fortalecedora - nos lembra a Verdade e a Luz em nós, e
do nosso propósito aqui neste mundo como seres humanos. Mais certamente poderia ser dito, mas isso é
suficiente para iniciar uma contemplação e discussão em potencial.
Bênçãos e shalom!
Última edição por Tau Malachi em Qui 05 Abr 2007 8:39, editado 1 vez no total.
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# 2 Borne por Rebekah » Sun junho 27, 2004 7:06 am
Shalom Malachi!

Seu post traz pensamentos de Orgulho Divino e Humildade Espiritual (que em si é uma unificação de
opostos) em relação à união do céu e da terra. Muitas vezes nós humanos nos sentimos insignificantes,
indignos ou ineficazes.

Experimentos foram realizados há muitos anos, nos quais as plantas foram submetidas a energias
emocionais positivas e negativas. Aquelas plantas sujeitas a expressões de raiva, ódio e violência
murcharam e morreram, enquanto aquelas submetidas a expressões de amor e bondade
prosperaram. Isso me parece um exemplo simples, mas profundo, de como nossa consciência fortalece ou
enfraquece a bondade no mundo.

É importante para todos nós percebermos que nossos pensamentos, emoções, palavras e ações fazem a
diferença, por mais insignificante, indigno ou ineficaz que possamos pensar que somos!

Muitas bençãos,
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O poder de um e muitos

# 3 Postado por Tau Malachi » Sun Jun 27, 2004 9:33 am
Saudações Rebekah!

De fato, estamos constantemente influenciando nosso meio ambiente, mais ou menos, dependendo do
nosso nível de concentração e presença de consciência - quanto mais centrado interiormente e
concentrado, claro e consciente, mais influência temos; daí nos tornamos uma causa e não um efeito.

A auto-estima espiritual e a humildade espiritual indicam um estado essencial de ser. Por meio da
humildade espiritual, somos abertos e sensíveis a Deus e, em relação a Deus, tornamo-nos um efeito
direto; por meio da auto-estima espiritual, nos tornamos uma causa no mundo, vivendo de acordo com a
presença divina e o poder recebido por meio de nossa abertura e sensibilidade. Em outras palavras, deste
modo nos tornamos um veículo ou canal do Poder da Bênção e da Graça do Ser Divino.

No Bahir, os sábios perguntam por que Deus começou a criação com a letra Bet. Sua resposta a essa
pergunta é que Deus inicia a criação com Bet porque começa a palavra para bênção (Baruch). De acordo
com a tradição, o objetivo da criação é a geração do ser humano e o ser humano é um veículo das Bênçãos
e da Graça do Ser Divino; daí o agente da conclusão e perfeição da criação (um co-criador).

Se um ser humano comum, por meio de seus pensamentos e emoções, pode ter tal efeito / efeito, então
só podemos nos maravilhar com o maior efeito / efeito de um indivíduo cristo ou realizado. É claro que,
com vários grandes mestres, temos exemplos perfeitos, como o Mestre Yeshua nos Evangelhos.

De um ponto de vista gnóstico, a fé em Cristo é a fé neste poder da Luz em nós mesmos, em todos e em
tudo. As "boas obras" da fé estão ativamente extraindo essa Luz, ativando o potencial Divino na vida. Estas
são obras de um agente consciente da Vontade Divina e do Reino Divino, obras de um co-criador ativo.

Eu estou especialmente impressionado com essa passagem no Bahir porque aponta para o poder de um,
tanto quanto o poder de muitos. Muitas vezes podemos nos sentir desencorajados por causa de um
sentimento de impotência ou desamparo na vida, mas o Bahir afirma que nunca somos realmente
impotentes ou impotentes. Muitas vezes nos perguntamos o que uma pessoa pode fazer para elevar o
mundo ou mudar o curso dos acontecimentos, pensando que apenas o poder de muitos pode fazer a
diferença. Muitas pessoas, portanto, não fazem nada para causar uma mudança por causa disso. No
entanto, o poder de um grupo ou coletivo é fundado sobre os indivíduos - todo o seu poder está no
indivíduo.

Lembro-me das palavras do meu amado tzaddik: "Se você deseja provocar uma mudança no mundo, então
traga essa mudança em si mesmo. Se você deseja ver um bem maior no mundo, então dê à luz a isso mais
bem através de você mesmo ". Essas palavras muitas vezes ecoam em minha mente e coração.

Bênçãos e shalom!
Última edição por Tau Malachi em Qui 05 de abril de 2007 08:46, editado 2 vezes no total.
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Trazendo a Luz do Mundo



# 4 Post by Magdalena » Qua Abr 04, 2007 2:49 pm
Eu estou querendo saber como podemos "trazer a luz do mundo". Isso significa que vamos transformar a
matéria em si?
Eu ouvi dizer que a Terra está se tornando uma estrela. Essas duas coisas estão relacionadas?
Existe a alquimia da Alma Humana, e depois a alquimia do mundo físico, ou matéria?
Eu sou novo neste fórum, veja minha introdução sob o primeiro tópico. Eu não acho que sou novo nesse
trabalho, pensei. Bênçãos Sobre esta comunidade on-line de De-Light. MILÍMETROS
"Eu vou levar você, agora, amada, naquela dança maravilhosa que você prometeu ..." ~ MM ~
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Transformação

# 5 Postado por Tau Malachi » Qui Abr 05, 2007 10:46 am
Saudações Magdalena, e bem vindo à nossa comunidade online!

Não há dúvida de que existem muitas interpretações do que significa “trazer luz do mundo” ou “extrair luz
do mundo”. Primeiramente, na Cabalá e no Gnosticismo, isso implica que a luz está ligada à escuridão. da
matéria, ou como um físico britânico moderno disse, "a matéria é luz congelada". Assim, nosso trabalho
espiritual - a Grande Obra, é a liberação de luz ou energia ligada à matéria, cuja fruição é, de fato, a
transfiguração ou transformação da substância da matéria. Isto nós testemunhamos na ressurreição e na
obtenção do Corpo Arco-Íris - a substância do corpo físico traduzida em luz ou puro espírito radiante.

Se contemplarmos o ministério de milagres de Yeshua e Lady Mirya, ou a maravilha que poderíamos


encontrar com um santo tsadic ou apóstolo, essencialmente, é uma extração do poder de luz de dentro do
mundo, tanto quanto um trazer de luz poder para baixo no mundo. Isso nós entendemos muito bem da
arte da cura espiritual, na qual a cura acontece extraindo luz de dentro das células do corpo e partículas de
matéria que compõem o corpo - o poder de cura está contido no próprio corpo.

Na Cabala existem quatro tipos de luz, ou quatro formas que a Luz Divina assume: superna, espiritual,
astral e material - a matéria é a forma mais densa de luz. Essencialmente, a luz celestial assume a forma de
luz espiritual, astral e material, e no centro de cada partícula de matéria encontra-se a luz celestial, este
fogo nuclear espiritual; Assim, na experiência da Consciência Superna ou Messiânica, a Luz Superna que
está acima está em toda parte abaixo - o Pleroma da Luz.

A própria essência da Luz Superna é a simples Luz Primordial, a Essência da Luz Clara; daí a Luz da
Consciência que vem a ser no primeiro dia da criação. Assim, a luz que é “vista” é a glória da Luz
Verdadeira, El Elyon - a Verdadeira Luz sendo mais sutil e sublime, o Espírito Invisível e Sem Nascimento.

Podemos dizer que na manhã da Páscoa, quando o Messias ressuscitado aparece para a Madalena, o
Planeta Terra se tornou uma * Estrela Sagrada *, emitindo seu verdadeiro brilho, a geração do Humano da
Luz, o Grande Seth (Shin-Tau). À medida que as almas se juntam ao Corpo Místico do Messias ressuscitado
- este Corpo de Luz Superna, a plenitude divina desta Verdadeira Radiância cresce e aumenta de modo que
o Planeta Terra brilha com Luz sobre a Luz, tornando-se completamente transformada na Estrela Sagrada
da Graça Divina. , o cumprimento do Plano Divino na evolução criativa. Tal é uma visão da Segunda Vinda,
a Recepção da Santa Noiva, a Shekinah do Messias.

Nesse meio disto, é claro, usando a metáfora da luz, estamos falando de extrair o bem inato de toda a vida
- o todo da vida, seja material, psíquico ou espiritual; e sim, estamos falando de uma alquimia espiritual em
corpo e alma, e o eventual refinamento e transformação de todos em Espírito Puro, * Consciência Radiante
Pura *.

Que possamos ser abençoados e fortalecidos para permanecer no Caminho da Grande Ressurreição e
Ascensão, correndo e retornando; um homem.

Bênçãos e shalom!

Mais bela de todas as sagradas escrituras



# 1 Post by Elder Gideon » Qui Jun 21, 2007 9:37 am
Saudações do Solstício de Verão!

Uma citação da Parte 1, dizendo 174 do The Bahir :

E por que você disse que o Cântico dos Cânticos é lindo?


Sim, é a mais bela de todas as Sagradas Escrituras.
Rabi Yochanan disse assim: Toda a Escritura é santa, e toda a Torá é santa, mas o Cântico dos Cânticos é
Santo dos Santos.
Qual é o significado de Santo dos Santos? Isso significa que é sagrado para os Santos.
Quais são os Santos? Eles são os equivalentes das seis direções que estão no [Humano]. Aquilo que é
sagrado para eles é sagrado para tudo.

Ensinamentos desse tipo na Cabalá me expulsam. Quem, a não ser homens e mulheres robustos, saudáveis
e espirituais de antigas comunidades cabalísticas, poderia verdadeiramente falar do céu na terra e na terra
no céu? Os crentes cristãos são sábios para entender profundamente a Transmissão de Luz no Judaísmo
Cabalístico de onde vieram.

Ao invés de um homem celibatário nascido de uma virgem literal, imagine o nome de Jesus pioneiro
imaginação ocidental comLady Mary, co-igual em um Ruach ha Messiah? O que teria se tornado da história
européia se nossos corpos tivessem sido considerados sagrados como nossas almas sem nascentes? Onde
agora as espécies e o ambiente físico e mental se tornaria conhecido e contemplado o Cântico de Salomão
como o Santo dos Santos de todas as escrituras? Tal espiritualidade que honra o horizontal Tornar-se de
nosso Ser vertical poderia muito bem ter amadurecido uma base para a fé e a razão como não
contraditórias como "o Verbo se tornando carne" (João 1.14) e "carne vendo a Deus" (Jó 19.26).

Este verso do BahirÉ tão bem-vinda nesta época do ano, onde celebramos a plenitude da Vida Divina. A
fruição plena do Senhor Yeshua em Cristo ascende como um Corpo da Verdade, a consciência, a luz e a
vida da qual está ancorada em todas as gerações pelo fogo do Pentecostes, que se manifesta através de
Lady Mary. Ela, que era Filha, tornou-se Mãe da Sucessão Apostólica da Luz do Evangelho, equipando-nos
com todos os dons espirituais nesta e em cada geração por Seu voto para reencarnar na forma de uma
mulher até o tempo da Segunda Vinda.

Assim, tanto quanto o Cântico dos Cânticos é um poema extático do loveplay entre o Amante e o Amado, o
Santo e o Shekinah, Patriarca e Matriarca, Cristo e a Ecclesia-Body, temos todas as lembranças apontando,
repletas dos detalhes mais íntimos de suas imagens físicas, para o Único Desejo dentro e por trás de todos
os outros desejos de nossa vida - o Espírito que reside em nosso próprio corpo. De cima para baixo,
quando a cortina que separa o Santo dos Santos do pátio interno do Templo é cortada no momento em
que Cristo diz: "Está consumado", então a intenção do Espírito Santo de habitar plenamente e
conscientemente os corpos dos todos os eleitos são manifestos. Do batismo do fogo pentecostal, somos
santificados como o verdadeiro templo e morada, verdadeiramente livres para adorar o Santo em Espírito
e Verdade.

Que possamos andar como a beleza do Santo dos Santos!

Bênçãos do Solstício e Shalom!

Irmão Michael +
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# 2 Post by sophia-suzette » Sex 22 de junho de 2007 2:34
Saudações e Saudações Irmão Michael!

Que bela contemplação. O Cântico dos Cânticos serviu uma fonte de contemplação para mim tantas vezes,
e cada vez que um novo insight me ocorreu. De fato, o Cântico dos Cânticos é o Santo dos Santos. Estive
contemplando o capítulo maravilhosamente inspirador sobre Netzach, do livro de Tau Malachi “Gnosis of
the Cosmic Christ” e a relação entre profeta, cientista e artista;

“Os atributos da ciência e da arte, juntamente com a profecia, a Netzach e Hod, refletem que o cientista, o
artista e o profeta compartilham um espírito afinado - a descoberta e revelação da verdade e da luz na
criação pela qual a humanidade é elevada para Deus ...

Em nossa atual condição dualística, há uma grande distinção entre a objetividade da ciência e a
subjetividade da arte. Em grande parte, é essa distinção entre o objetivo e o subjetivo que separa o
cientista do artista. Enquanto a ciência pretende nos dizer exatamente como as coisas são, a arte visa
fornecer interpretações das coisas. Ambos, à sua maneira, procuram abrir nossos olhos para novas
perspectivas. O mesmo vale para o misticismo. Contudo, no misticismo, a distinção entre o objetivo e o
subjetivo tende a desaparecer, de modo que, na experiência do místico, o sujeito e o objeto se fundem; o
conhecedor (sujeito) e o que é conhecido (objeto) tornam-se um e o mesmo. Quando a ciência ou a arte
leva a uma consciência da unidade de sujeito e objeto, a ciência ou a arte se torna mística ”.

Isso imediatamente me lembrou do outro amado e, de fato, o Cântico dos Cânticos; Como, através do
poder, o objeto e o sujeito do amor se tornam um. Um desejo inicial se torna mais do que poderia ter sido
imaginado no começo, o próprio desejo transformado. É como dançar entre dois amantes. O Cântico dos
Cânticos também reflete para mim todos os aspectos de nossas experiências internas e externas. A
experiência talvez possa ser vista é um resultado do nosso desejo de interagir com o mundo e, como tal, é
uma relação com o outro. Nosso desejo nos seduz a cortejar o que nos atrai, e assim começa a dança, que
revela a unidade no que parecia separado. Eu também encontrei um texto que usa o Cântico dos Cânticos,
como uma aula de mestrado em criatividade. Para mim, uma revelação sobre como tornar sagrado o
profano.

O seguinte trecho de um texto medieval (de Gafni) foi muito inspirador para mim.

“A Torá é como uma linda mulher que está escondida em uma câmara isolada de seu palácio e que tem um
amante secreto, desconhecido por todos os outros. Por amor dela, ele continua passando o portão de sua
casa, olhando para este e aquele em busca dela. Ela sabe que seu amante assombra o portão de sua
casa. O que ela faz? Ela abre a porta de seu quarto oculto, a não ser uma fresta e, por um momento, revela
seu rosto para o amante e depois o esconde imediatamente.

Se alguém tivesse seu amante, ele não veria nada e não perceberia nada. Só ele vê e é atraído por ela com
seu coração e alma e todo o seu ser. Ele sabe que, por amor a ele, ela se revela a ele por um momento,
inflamada de amor por ele. Assim é com a palavra da Torá, que se revela apenas para aqueles que a
amam. A Torá sabe que o místico assombra o portão de sua casa. O que ela faz? De dentro de seu palácio
escondido ela revela seu rosto e acena para ele e retorna imediatamente para seu lugar e se
esconde. Assim a Torá se revela e se esconde; ela se apaixona por seu amante e desperta amor nele.

... Só então, quando ele gradualmente a conhece, ela se revela a ele face a face e fala com ele de todos os
seus segredos ocultos e todos os seus caminhos ocultos, que estiveram em seu coração desde o princípio.

Me desenhe depois de você, e eu te seguirei ansiosamente.


Seja meu rei e me leve para seus aposentos.
Nós seremos felizes juntos; vamos exaltar o seu amor mais do que o vinho;

Este versículo me lembrou ...

"O estado de loucura divina ou intoxicação divina ... No dia de Pentecostes, quando o fogo do Espírito
Santo desceu sobre os apóstolos e eles saíram para pregar em um estado de iluminação divina, eles foram
acusados de estarem bêbados ".

Na verdade, irmão Michael, estou cheio de admiração na contemplação do Cântico dos Cânticos.

Bênçãos e Shalom!
Sophia-Suzette
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O mistério da câmara nupcial



# 3 Post by Tau Malachi » Sex 22 de junho de 2007 11:57 am
Saudações Michael + e Sophia-Suzette!

O mais íntimo mistério secreto é a * câmara nupcial * - há batismo, crisma, resgate e festa de casamento, e
depois há a câmara nupcial, a * fruição de todos *. Certa vez, Madre Sarah estava discursando sobre o
Cântico de Salomão e a peça de amor de Yeshua e Lady Mirya, e falou dos cinco ritos sagrados do
gnosticismo cristão no contexto dessa brincadeira de amor; ela disse: “Se a câmara nupcial é a fruição, o
objetivo e o nobre ideal, então todos esses ritos sagrados são o processo de se apaixonar e entrar no mais
íntimo conhecimento de Cristo e Sophia, o Senhor e a Santa Shekinah. "

De fato, para conhecer e entender a Santa Torá e o Evangelho, a pessoa deve se apaixonar pelo Espírito da
Verdade e Palavra de Deus - eles devem se apaixonar pela Sabedoria Divina e pelo Messias; então, e
somente então, as Sagradas Escrituras falarão seus verdadeiros mistérios e o Espírito Santo revelará seus
mais íntimos segredos, dando-lhe afeições mais profundas à alma. Assim, foi dito pelos mestres da tradição
que “o estudo e a contemplação da Santa Torá e do Evangelho com plena kavvanah (concentração) e
devekut (paixão, clivagem) é maior do que oração, meditação ou cerimônia sagrada”, pois em tal estudo e
contemplação o Espírito Santo faz amor à alma, à mente, ao coração e à vida, e a Santa Shekinah a faz
morada com aquela pessoa, e assim a face de Yahweh brilha sobre eles e os abençoa. (Podemos dizer:
"Deus olha para o seu amor,

O batismo está se apaixonando - quando você se apaixona, não tem olhos para outro, apenas para o
amado; todos os outros se afastam de você e desaparecem de sua vista, e há apenas o amado enchendo
sua mente e coração, seus pensamentos, sentimentos e imaginação sendo consumidos pelo seu amor pelo
seu amado - naturalmente esse amor é imersão total no pensamento e desejo por sua amada, e essa
imersão é natural e espontânea, descontrolada, tomando corpo e alma.

A crisma está chamando a atenção do seu amado - é o olhar e o sorriso que dizem "sim", e depois o olhar e
a doce carícia, e depois o primeiro beijo; e assim o fogo de uma paixão maior preenche o corpo e a alma
possuídos pelo mais profundo desejo de total abraço e intimidade, união - o fogo do amor é incendiado,
real, real, pleno e verdadeiro.

É maravilhoso e é horrível - um prazer requintado e terrível agonia esta paixão de amor, esse anseio; o
maior prazer surge na presença de sua amada e a maior dor em sua ausência - tal é a escravidão do amor,
a situação do amor, quando a paixão plena inflama. A única redenção, o único resgate dessa escravidão, é
o abraço mais íntimo, o conhecimento mais íntimo do amado; e assim somente quando o Divino vem a nós
deste modo, dizendo: "Venha e seja meu, junte-se a mim", somos resgatados de nossa tristeza e
sofrimento, nossa dor e pesar, e todos os terrores da perda e separação da nossa amada. De fato, sem o
nosso amado, o Divino, a vida seria sem propósito ou significado, sem luz, vida e substância; um errante
sem fim é o grande inane, vão e fútil,

Nossa fé e esperança chegam ao seu cumprimento no dia da nossa * festa de casamento *, e a luz de nossa
satisfação brilha na família e amigos, e no mundo inteiro; todos compartilham conosco em nossa alegria, e
aqueles que permanecem em amor e intimidade são todos afirmados, e aqueles que ainda não foram
escolhidos em amor são elevados na fé e esperança da possibilidade para si mesmos - é um dia glorioso de
esplendor e graça inimagináveis, o cumprimento de tudo o que anseia e procura, que somente a
Providência Divina pode proporcionar, somente a Graça Divina pode realizar; é uma maravilha de
maravilhas!

A festa nupcial só perde para a fruição de todos, a * câmara nupcial *, e a alegria perfeita da vida na *
união * - da câmara nupcial, que falará da experiência e do mistério, ou dos que contarão da vida em a
união do amor? Se é para ser conhecido, uma pessoa deve entrar nela para si ou para si, corpo e
alma; somente o amado fala este mistério e nos atrai para a experiência dele - somente o amado no
abraço mais íntimo.

Se esta não é a história contada na Canção de Salomão? Não é este o Santo dos Santos? Os santos são
aqueles que ousam entrar nesta Divina Paixão - que se atrevem a ser levados por esta paixão, que estão
dispostos a se entregar a tal amor e serem queimados completamente pelo fogo do amor apaixonado,
absorvido e consumido pelo amor. Amado. Afora esse amor total e imortal, ninguém pode entrar no Santo
dos Santos, a Câmara nupcial; pois a câmara nupcial é a fruição do amor, o conhecimento íntimo (gnose)
nascido do ato de amar, brincar com amor.

Podemos falar de uma rendição ativa e dinâmica como se fosse uma escolha consciente - e, até certo
ponto, isso é verdade, devemos escolher; todavia, a entrega total e completa só é possível para um *
amante *, somente possível no amor - uma rendição na aparência que imita o amor ou uma rendição no
medo não é rendição, e uma auto-oferta que não é totalmente consumida pela paixão ardente do amor
não há oferta queimada de sacrifício sagrado.

De fato, aqueles que Deus ama são “sombrios e agradáveis”, queimados pela exposição ao Sol de Deus, o
rosto do Senhor brilhando sobre eles! No abraço do Espírito de Deus, estamos no fogo com o Espírito
Santo - completamente consumido até que, finalmente, somente o Amado permanece; a imagem na
Câmara nupcial.

Podemos falar de amor em nome da fé e da esperança, falamos disso até que afinal esse amor acenda -
quando acende, só então somos justamente chamados de “amantes”, e somente na fruição do amor
temos conhecimento íntimo (gnose); Na verdade, embora muitas vezes não seja compreendido no
gnosticismo moderno, o gnóstico é um * amante apaixonado *, pois somente no amor está o fruto do
conhecimento mais íntimo, * união *. Assim, na verdade, apenas um amante é gnóstico - um conhecedor.

Quando uma pessoa está apaixonada, ela é claramente conhecida - a luz do amor está neles e ao redor
deles, e sua presença é ardente, apaixonada; você pode ver e ouvir e sentir isso neles e com eles - o amor
os move, e há a fragrância do amado sobre eles. É inconfundível, pelo menos para qualquer um que tenha
conhecido tal amor por algum vislumbre.

De tal amor fiel e imortal podemos dizer isto: a vida não é mais sobre si mesmo ou para si mesmo, mas um
* vive para o amado * - um vive com e no amado; a vida é toda sobre o amado e nada além do amado. Na
verdade, não há outro modo de viver, pois somente esse amor é luz e vida - liberdade.

Agora podemos perguntar como o estudo e a contemplação têm algo a ver com esse amor
apaixonado; mas como se pode dizer que a prática de estudo e contemplação com os santos é maior do
que oração, meditação e cerimônia sagrada? Isso pressupõe a plenitude do amor - união arrebatadora
(perfeito devoto); pois então tal estudo e contemplação é educação em técnicas de brincadeiras amorosas
ou de fazer amor, * tudo para o deleite do amado *, e um está envolvido em brincadeiras de amor dentro
da própria alma, e dentro da mente e coração - amor de o mais sutil e sublime, o nível mais sublime; se e
quando se tornar físico, corporificado, natural e espontaneamente, explode com a mais intensa força da
paixão por causa disso. Assim, estudo e contemplação exalta e fortalece as orações,

Há algo mais a ser dito sobre esse “estudo e contemplação”, pois não é o do estudioso sem alma ou do
intelectual sem Deus que pontifica as escrituras, à parte do amor de Deus e do conhecimento de Deus -
não é da parte mental ou vital. Consciência em tudo, exceto que o Espírito Divino entra para iluminar a
mente, o coração e a vida, e a Presença e o Poder Divinos ocupam a pessoa e a vida. Este estudo e
contemplação não é estudo e contemplação ordinários, mas este estudo é a fixação da mente e do coração
sobre o Divino, Deus e Divindade, a vida naturalmente e espontaneamente seguindo a mente e o coração
centrados no Divino, e esta contemplação é a pensamentos, sentimentos, palavras e ações que fluem do
repouso da alma no Divino - são pensamentos, sentimentos, palavras e ações do Divino,

Em tal “estudo e contemplação” há oração contínua, mediação constante e ritual sagrado perpétuo - o
contínuo perfeito ou pacto ininterrupto; olhando para as escrituras dessa maneira, ou contemplando
qualquer mistério secreto, não se está mais fora das Sagradas Escrituras ou do Mistério, mas uma pessoa é
um insider, uma está na Luz Divina e a Luz Divina está em si mesma - uma é a Presença de luz e poder de
luz, permanecendo no Continuum de Luz expresso pelas Sagradas Escrituras.

Esta é a experiência da * Perfeita Inteligência Trovão * - verdadeira Iluminação Divina, verdadeira


Iluminação, Verdadeira Gnose; o pico da experiência gnóstica é este - a câmara nupcial.

Se permanecermos na Luz Divina, permanecemos na União - então nosso pensamento é divino, nosso
sentimento é divino, nossa fala é divina ou ação é divina; seja em mente, coração ou corpo, tudo é o
movimento do Espírito Santo, o derramamento do Espírito Santo - Deus está nos falando como Sua
Palavra, a Santa Shekinah está se manifestando como nós em Sua Sabedoria, tudo transpirando na Mãe
Divina, a Santa Matriz do Supremo (Elyon).

Falando um Nome Divino, o Divino fala e a plena presença e poder do Divino está nele; contemplando um
arcanjo ou anjo, o Divino contempla e emana esse ser sagrado e é manifestado em plena glória e poder - e
assim com tudo o que é feito, o Divino é o fazedor, como vemos em Adonai Yeshua Messias e em
Madalena .

Esta sagrada consciência do Divino Eu Sou (Eheieh) é justamente chamada de “Santa Lembrança” na
medida em que é a verdade de nosso Ser que não nasceu que era, é e sempre será (Yahweh); tendo ficado
presos na ignorância, na ilusão da separação, no encanto do esquecimento, no despertar, nos
“lembramos”. No entanto, o conhecimento desta Consciência Divina e Superna não é uma memória, nela
não falamos de memória, ou da concepção mental ou sentimento vital, mas falamos de uma experiência
direta e imediata do que é falado, * conhecimento direto *, e há compreensão e sabedoria neste discurso,
é * Habad * (Hokmah-Binah-Da'at ), a Gnose do Messias, a Mente Divina .

Este é um estudo e uma contemplação perfeitos, nascidos da perfeição do amor - União ("Yoga").

O Cântico de Salomão é, de fato, o Santo dos Santos, a revelação do mistério da Câmara de Noivas!
Qual é o jogo de amor de Cristo e Ecclesia (Corpo)? É o Cristo Interno, a presença da Luz Superna (Cristo) e
o poder da Luz (Espírito Santo), tomando nossa pessoa e vida, incorporadas em nós.

No Senhor Yeshua e Lady Mirya, temos a imagem desta corporificação - a Encarnação do Divino em um
homem santo e mulher santa; e o Santo Evangelho flui de seu jogo de amor na Luz e Espírito Divino - quer
o amor deles permaneça puramente no espírito, puramente espiritual e psíquico, ou se manifeste no físico,
o hieros gamos e a câmara nupcial é espiritual e celestial, o amor mistério do conhecimento direto da
união Divina e consciente com o Divino. Nisto está a plenitude do Humano - o Humano da Luz, o Grande
Seth (Shin-Tau), e nisso está a redenção e o cumprimento de toda a humanidade.

Sim, de fato, e se isso, o tempo todo, fosse o impulso da fé cristã - o nobre ideal de amor, o Yoga de Cristo
(União)?

Que sejamos abençoados em permanecer nos Santos Santos, entretendo o jogo do amor para sua
fruição na União; um homem.

Bênçãos e shalom!

Mais bela de todas as sagradas escrituras



# 1 Post by Elder Gideon » Qui Jun 21, 2007 9:37 am
Saudações do Solstício de Verão!

Uma citação da Parte 1, dizendo 174 do The Bahir :

E por que você disse que o Cântico dos Cânticos é lindo?


Sim, é a mais bela de todas as Sagradas Escrituras.
Rabi Yochanan disse assim: Toda a Escritura é santa, e toda a Torá é santa, mas o Cântico dos Cânticos é
Santo dos Santos.
Qual é o significado de Santo dos Santos? Isso significa que é sagrado para os Santos.
Quais são os Santos? Eles são os equivalentes das seis direções que estão no [Humano]. Aquilo que é
sagrado para eles é sagrado para tudo.

Ensinamentos desse tipo na Cabalá me expulsam. Quem, a não ser homens e mulheres robustos, saudáveis
e espirituais de antigas comunidades cabalísticas, poderia verdadeiramente falar do céu na terra e na terra
no céu? Os crentes cristãos são sábios para entender profundamente a Transmissão de Luz no Judaísmo
Cabalístico de onde vieram.

Ao invés de um homem celibatário nascido de uma virgem literal, imagine o nome de Jesus pioneiro
imaginação ocidental comLady Mary, co-igual em um Ruach ha Messiah? O que teria se tornado da história
européia se nossos corpos tivessem sido considerados sagrados como nossas almas sem nascentes? Onde
agora as espécies e o ambiente físico e mental se tornaria conhecido e contemplado o Cântico de Salomão
como o Santo dos Santos de todas as escrituras? Tal espiritualidade que honra o horizontal Tornar-se de
nosso Ser vertical poderia muito bem ter amadurecido uma base para a fé e a razão como não
contraditórias como "o Verbo se tornando carne" (João 1.14) e "carne vendo a Deus" (Jó 19.26).

Este verso do BahirÉ tão bem-vinda nesta época do ano, onde celebramos a plenitude da Vida Divina. A
fruição plena do Senhor Yeshua em Cristo ascende como um Corpo da Verdade, a consciência, a luz e a
vida da qual está ancorada em todas as gerações pelo fogo do Pentecostes, que se manifesta através de
Lady Mary. Ela, que era Filha, tornou-se Mãe da Sucessão Apostólica da Luz do Evangelho, equipando-nos
com todos os dons espirituais nesta e em cada geração por Seu voto para reencarnar na forma de uma
mulher até o tempo da Segunda Vinda.

Assim, tanto quanto o Cântico dos Cânticos é um poema extático do loveplay entre o Amante e o Amado, o
Santo e o Shekinah, Patriarca e Matriarca, Cristo e a Ecclesia-Body, temos todas as lembranças apontando,
repletas dos detalhes mais íntimos de suas imagens físicas, para o Único Desejo dentro e por trás de todos
os outros desejos de nossa vida - o Espírito que reside em nosso próprio corpo. De cima para baixo,
quando a cortina que separa o Santo dos Santos do pátio interno do Templo é cortada no momento em
que Cristo diz: "Está consumado", então a intenção do Espírito Santo de habitar plenamente e
conscientemente os corpos dos todos os eleitos são manifestos. Do batismo do fogo pentecostal, somos
santificados como o verdadeiro templo e morada, verdadeiramente livres para adorar o Santo em Espírito
e Verdade.

Que possamos andar como a beleza do Santo dos Santos!

Bênçãos do Solstício e Shalom!

Irmão Michael +
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# 2 Post by sophia-suzette » Sex 22 de junho de 2007 2:34
Saudações e Saudações Irmão Michael!

Que bela contemplação. O Cântico dos Cânticos serviu uma fonte de contemplação para mim tantas vezes,
e cada vez que um novo insight me ocorreu. De fato, o Cântico dos Cânticos é o Santo dos Santos. Estive
contemplando o capítulo maravilhosamente inspirador sobre Netzach, do livro de Tau Malachi “Gnosis of
the Cosmic Christ” e a relação entre profeta, cientista e artista;
“Os atributos da ciência e da arte, juntamente com a profecia, a Netzach e Hod, refletem que o cientista, o
artista e o profeta compartilham um espírito afinado - a descoberta e revelação da verdade e da luz na
criação pela qual a humanidade é elevada para Deus ...

Em nossa atual condição dualística, há uma grande distinção entre a objetividade da ciência e a
subjetividade da arte. Em grande parte, é essa distinção entre o objetivo e o subjetivo que separa o
cientista do artista. Enquanto a ciência pretende nos dizer exatamente como as coisas são, a arte visa
fornecer interpretações das coisas. Ambos, à sua maneira, procuram abrir nossos olhos para novas
perspectivas. O mesmo vale para o misticismo. Contudo, no misticismo, a distinção entre o objetivo e o
subjetivo tende a desaparecer, de modo que, na experiência do místico, o sujeito e o objeto se fundem; o
conhecedor (sujeito) e o que é conhecido (objeto) tornam-se um e o mesmo. Quando a ciência ou a arte
leva a uma consciência da unidade de sujeito e objeto, a ciência ou a arte se torna mística ”.

Isso imediatamente me lembrou do outro amado e, de fato, o Cântico dos Cânticos; Como, através do
poder, o objeto e o sujeito do amor se tornam um. Um desejo inicial se torna mais do que poderia ter sido
imaginado no começo, o próprio desejo transformado. É como dançar entre dois amantes. O Cântico dos
Cânticos também reflete para mim todos os aspectos de nossas experiências internas e externas. A
experiência talvez possa ser vista é um resultado do nosso desejo de interagir com o mundo e, como tal, é
uma relação com o outro. Nosso desejo nos seduz a cortejar o que nos atrai, e assim começa a dança, que
revela a unidade no que parecia separado. Eu também encontrei um texto que usa o Cântico dos Cânticos,
como uma aula de mestrado em criatividade. Para mim, uma revelação sobre como tornar sagrado o
profano.

O seguinte trecho de um texto medieval (de Gafni) foi muito inspirador para mim.

“A Torá é como uma linda mulher que está escondida em uma câmara isolada de seu palácio e que tem um
amante secreto, desconhecido por todos os outros. Por amor dela, ele continua passando o portão de sua
casa, olhando para este e aquele em busca dela. Ela sabe que seu amante assombra o portão de sua
casa. O que ela faz? Ela abre a porta de seu quarto oculto, a não ser uma fresta e, por um momento, revela
seu rosto para o amante e depois o esconde imediatamente.

Se alguém tivesse seu amante, ele não veria nada e não perceberia nada. Só ele vê e é atraído por ela com
seu coração e alma e todo o seu ser. Ele sabe que, por amor a ele, ela se revela a ele por um momento,
inflamada de amor por ele. Assim é com a palavra da Torá, que se revela apenas para aqueles que a
amam. A Torá sabe que o místico assombra o portão de sua casa. O que ela faz? De dentro de seu palácio
escondido ela revela seu rosto e acena para ele e retorna imediatamente para seu lugar e se
esconde. Assim a Torá se revela e se esconde; ela se apaixona por seu amante e desperta amor nele.

... Só então, quando ele gradualmente a conhece, ela se revela a ele face a face e fala com ele de todos os
seus segredos ocultos e todos os seus caminhos ocultos, que estiveram em seu coração desde o princípio.

Me desenhe depois de você, e eu te seguirei ansiosamente.


Seja meu rei e me leve para seus aposentos.
Nós seremos felizes juntos; vamos exaltar o seu amor mais do que o vinho;

Este versículo me lembrou ...

"O estado de loucura divina ou intoxicação divina ... No dia de Pentecostes, quando o fogo do Espírito
Santo desceu sobre os apóstolos e eles saíram para pregar em um estado de iluminação divina, eles foram
acusados de estarem bêbados ".

Na verdade, irmão Michael, estou cheio de admiração na contemplação do Cântico dos Cânticos.

Bênçãos e Shalom!
Sophia-Suzette
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O mistério da câmara nupcial



# 3 Post by Tau Malachi » Sex 22 de junho de 2007 11:57 am
Saudações Michael + e Sophia-Suzette!

O mais íntimo mistério secreto é a * câmara nupcial * - há batismo, crisma, resgate e festa de casamento, e
depois há a câmara nupcial, a * fruição de todos *. Certa vez, Madre Sarah estava discursando sobre o
Cântico de Salomão e a peça de amor de Yeshua e Lady Mirya, e falou dos cinco ritos sagrados do
gnosticismo cristão no contexto dessa brincadeira de amor; ela disse: “Se a câmara nupcial é a fruição, o
objetivo e o nobre ideal, então todos esses ritos sagrados são o processo de se apaixonar e entrar no mais
íntimo conhecimento de Cristo e Sophia, o Senhor e a Santa Shekinah. "

De fato, para conhecer e entender a Santa Torá e o Evangelho, a pessoa deve se apaixonar pelo Espírito da
Verdade e Palavra de Deus - eles devem se apaixonar pela Sabedoria Divina e pelo Messias; então, e
somente então, as Sagradas Escrituras falarão seus verdadeiros mistérios e o Espírito Santo revelará seus
mais íntimos segredos, dando-lhe afeições mais profundas à alma. Assim, foi dito pelos mestres da tradição
que “o estudo e a contemplação da Santa Torá e do Evangelho com plena kavvanah (concentração) e
devekut (paixão, clivagem) é maior do que oração, meditação ou cerimônia sagrada”, pois em tal estudo e
contemplação o Espírito Santo faz amor à alma, à mente, ao coração e à vida, e a Santa Shekinah a faz
morada com aquela pessoa, e assim a face de Yahweh brilha sobre eles e os abençoa. (Podemos dizer:
"Deus olha para o seu amor,
O batismo está se apaixonando - quando você se apaixona, não tem olhos para outro, apenas para o
amado; todos os outros se afastam de você e desaparecem de sua vista, e há apenas o amado enchendo
sua mente e coração, seus pensamentos, sentimentos e imaginação sendo consumidos pelo seu amor pelo
seu amado - naturalmente esse amor é imersão total no pensamento e desejo por sua amada, e essa
imersão é natural e espontânea, descontrolada, tomando corpo e alma.

A crisma está chamando a atenção do seu amado - é o olhar e o sorriso que dizem "sim", e depois o olhar e
a doce carícia, e depois o primeiro beijo; e assim o fogo de uma paixão maior preenche o corpo e a alma
possuídos pelo mais profundo desejo de total abraço e intimidade, união - o fogo do amor é incendiado,
real, real, pleno e verdadeiro.

É maravilhoso e é horrível - um prazer requintado e terrível agonia esta paixão de amor, esse anseio; o
maior prazer surge na presença de sua amada e a maior dor em sua ausência - tal é a escravidão do amor,
a situação do amor, quando a paixão plena inflama. A única redenção, o único resgate dessa escravidão, é
o abraço mais íntimo, o conhecimento mais íntimo do amado; e assim somente quando o Divino vem a nós
deste modo, dizendo: "Venha e seja meu, junte-se a mim", somos resgatados de nossa tristeza e
sofrimento, nossa dor e pesar, e todos os terrores da perda e separação da nossa amada. De fato, sem o
nosso amado, o Divino, a vida seria sem propósito ou significado, sem luz, vida e substância; um errante
sem fim é o grande inane, vão e fútil,

Nossa fé e esperança chegam ao seu cumprimento no dia da nossa * festa de casamento *, e a luz de nossa
satisfação brilha na família e amigos, e no mundo inteiro; todos compartilham conosco em nossa alegria, e
aqueles que permanecem em amor e intimidade são todos afirmados, e aqueles que ainda não foram
escolhidos em amor são elevados na fé e esperança da possibilidade para si mesmos - é um dia glorioso de
esplendor e graça inimagináveis, o cumprimento de tudo o que anseia e procura, que somente a
Providência Divina pode proporcionar, somente a Graça Divina pode realizar; é uma maravilha de
maravilhas!

A festa nupcial só perde para a fruição de todos, a * câmara nupcial *, e a alegria perfeita da vida na *
união * - da câmara nupcial, que falará da experiência e do mistério, ou dos que contarão da vida em a
união do amor? Se é para ser conhecido, uma pessoa deve entrar nela para si ou para si, corpo e
alma; somente o amado fala este mistério e nos atrai para a experiência dele - somente o amado no
abraço mais íntimo.

Se esta não é a história contada na Canção de Salomão? Não é este o Santo dos Santos? Os santos são
aqueles que ousam entrar nesta Divina Paixão - que se atrevem a ser levados por esta paixão, que estão
dispostos a se entregar a tal amor e serem queimados completamente pelo fogo do amor apaixonado,
absorvido e consumido pelo amor. Amado. Afora esse amor total e imortal, ninguém pode entrar no Santo
dos Santos, a Câmara nupcial; pois a câmara nupcial é a fruição do amor, o conhecimento íntimo (gnose)
nascido do ato de amar, brincar com amor.

Podemos falar de uma rendição ativa e dinâmica como se fosse uma escolha consciente - e, até certo
ponto, isso é verdade, devemos escolher; todavia, a entrega total e completa só é possível para um *
amante *, somente possível no amor - uma rendição na aparência que imita o amor ou uma rendição no
medo não é rendição, e uma auto-oferta que não é totalmente consumida pela paixão ardente do amor
não há oferta queimada de sacrifício sagrado.

De fato, aqueles que Deus ama são “sombrios e agradáveis”, queimados pela exposição ao Sol de Deus, o
rosto do Senhor brilhando sobre eles! No abraço do Espírito de Deus, estamos no fogo com o Espírito
Santo - completamente consumido até que, finalmente, somente o Amado permanece; a imagem na
Câmara nupcial.

Podemos falar de amor em nome da fé e da esperança, falamos disso até que afinal esse amor acenda -
quando acende, só então somos justamente chamados de “amantes”, e somente na fruição do amor
temos conhecimento íntimo (gnose); Na verdade, embora muitas vezes não seja compreendido no
gnosticismo moderno, o gnóstico é um * amante apaixonado *, pois somente no amor está o fruto do
conhecimento mais íntimo, * união *. Assim, na verdade, apenas um amante é gnóstico - um conhecedor.

Quando uma pessoa está apaixonada, ela é claramente conhecida - a luz do amor está neles e ao redor
deles, e sua presença é ardente, apaixonada; você pode ver e ouvir e sentir isso neles e com eles - o amor
os move, e há a fragrância do amado sobre eles. É inconfundível, pelo menos para qualquer um que tenha
conhecido tal amor por algum vislumbre.

De tal amor fiel e imortal podemos dizer isto: a vida não é mais sobre si mesmo ou para si mesmo, mas um
* vive para o amado * - um vive com e no amado; a vida é toda sobre o amado e nada além do amado. Na
verdade, não há outro modo de viver, pois somente esse amor é luz e vida - liberdade.

Agora podemos perguntar como o estudo e a contemplação têm algo a ver com esse amor
apaixonado; mas como se pode dizer que a prática de estudo e contemplação com os santos é maior do
que oração, meditação e cerimônia sagrada? Isso pressupõe a plenitude do amor - união arrebatadora
(perfeito devoto); pois então tal estudo e contemplação é educação em técnicas de brincadeiras amorosas
ou de fazer amor, * tudo para o deleite do amado *, e um está envolvido em brincadeiras de amor dentro
da própria alma, e dentro da mente e coração - amor de o mais sutil e sublime, o nível mais sublime; se e
quando se tornar físico, corporificado, natural e espontaneamente, explode com a mais intensa força da
paixão por causa disso. Assim, estudo e contemplação exalta e fortalece as orações,

Há algo mais a ser dito sobre esse “estudo e contemplação”, pois não é o do estudioso sem alma ou do
intelectual sem Deus que pontifica as escrituras, à parte do amor de Deus e do conhecimento de Deus -
não é da parte mental ou vital. Consciência em tudo, exceto que o Espírito Divino entra para iluminar a
mente, o coração e a vida, e a Presença e o Poder Divinos ocupam a pessoa e a vida. Este estudo e
contemplação não é estudo e contemplação ordinários, mas este estudo é a fixação da mente e do coração
sobre o Divino, Deus e Divindade, a vida naturalmente e espontaneamente seguindo a mente e o coração
centrados no Divino, e esta contemplação é a pensamentos, sentimentos, palavras e ações que fluem do
repouso da alma no Divino - são pensamentos, sentimentos, palavras e ações do Divino,

Em tal “estudo e contemplação” há oração contínua, mediação constante e ritual sagrado perpétuo - o
contínuo perfeito ou pacto ininterrupto; olhando para as escrituras dessa maneira, ou contemplando
qualquer mistério secreto, não se está mais fora das Sagradas Escrituras ou do Mistério, mas uma pessoa é
um insider, uma está na Luz Divina e a Luz Divina está em si mesma - uma é a Presença de luz e poder de
luz, permanecendo no Continuum de Luz expresso pelas Sagradas Escrituras.
Esta é a experiência da * Perfeita Inteligência Trovão * - verdadeira Iluminação Divina, verdadeira
Iluminação, Verdadeira Gnose; o pico da experiência gnóstica é este - a câmara nupcial.

Se permanecermos na Luz Divina, permanecemos na União - então nosso pensamento é divino, nosso
sentimento é divino, nossa fala é divina ou ação é divina; seja em mente, coração ou corpo, tudo é o
movimento do Espírito Santo, o derramamento do Espírito Santo - Deus está nos falando como Sua
Palavra, a Santa Shekinah está se manifestando como nós em Sua Sabedoria, tudo transpirando na Mãe
Divina, a Santa Matriz do Supremo (Elyon).

Falando um Nome Divino, o Divino fala e a plena presença e poder do Divino está nele; contemplando um
arcanjo ou anjo, o Divino contempla e emana esse ser sagrado e é manifestado em plena glória e poder - e
assim com tudo o que é feito, o Divino é o fazedor, como vemos em Adonai Yeshua Messias e em
Madalena .

Esta sagrada consciência do Divino Eu Sou (Eheieh) é justamente chamada de “Santa Lembrança” na
medida em que é a verdade de nosso Ser que não nasceu que era, é e sempre será (Yahweh); tendo ficado
presos na ignorância, na ilusão da separação, no encanto do esquecimento, no despertar, nos
“lembramos”. No entanto, o conhecimento desta Consciência Divina e Superna não é uma memória, nela
não falamos de memória, ou da concepção mental ou sentimento vital, mas falamos de uma experiência
direta e imediata do que é falado, * conhecimento direto *, e há compreensão e sabedoria neste discurso,
é * Habad * (Hokmah-Binah-Da'at ), a Gnose do Messias, a Mente Divina .

Este é um estudo e uma contemplação perfeitos, nascidos da perfeição do amor - União ("Yoga").

O Cântico de Salomão é, de fato, o Santo dos Santos, a revelação do mistério da Câmara de Noivas!

Qual é o jogo de amor de Cristo e Ecclesia (Corpo)? É o Cristo Interno, a presença da Luz Superna (Cristo) e
o poder da Luz (Espírito Santo), tomando nossa pessoa e vida, incorporadas em nós.

No Senhor Yeshua e Lady Mirya, temos a imagem desta corporificação - a Encarnação do Divino em um
homem santo e mulher santa; e o Santo Evangelho flui de seu jogo de amor na Luz e Espírito Divino - quer
o amor deles permaneça puramente no espírito, puramente espiritual e psíquico, ou se manifeste no físico,
o hieros gamos e a câmara nupcial é espiritual e celestial, o amor mistério do conhecimento direto da
união Divina e consciente com o Divino. Nisto está a plenitude do Humano - o Humano da Luz, o Grande
Seth (Shin-Tau), e nisso está a redenção e o cumprimento de toda a humanidade.

Sim, de fato, e se isso, o tempo todo, fosse o impulso da fé cristã - o nobre ideal de amor, o Yoga de Cristo
(União)?

Que sejamos abençoados em permanecer nos Santos Santos, entretendo o jogo do amor para sua
fruição na União; um homem.

Bênçãos e shalom!
Círculo, Pilar e Quadrado

# 1 Post by Elder Gideon » Dom 10 de dezembro de 2017 21:12
Shabat Shalom, Tau Malachi:

No último Shabat, você insinuou em nossas conversas sobre os anjos que havia atributos para grupos de
anjos de acordo com formas como quadrados e círculos. Isso desencadeou uma visão que eu vi no
Continuum com você anos atrás, que The Bahir parece confirmar:

Que significado da palavra "Shevet" [que significa tanto "tribo" quanto "vara"]?
É algo simples e não quadrado.
Qual é a razão?
Porque é impossível ter um quadrado dentro de outro quadrado.
Um círculo dentro de um quadrado pode se mover.
Um quadrado dentro de um quadrado não pode se mover (114).

Logo acima, nos versículos 111-113, há uma conversa das doze tribos de Israel e suas permutas dos 72
Nomes de Deus. Além do versículo 114, uma conversa sobre o que é redondo (pontos vocálicos) e o que é
quadrado (letras), os dois dependendo um do outro para fala e Criação.

Lembro-me de você falando essencialmente que o quadrado representa as quatro direções cardeais,
elementos e os arcanjos que eles presidem. O círculo aludiu a outro mistério de anjos que espero que você
repita. Também lembro de seu ensinamento para não confundirmos Samekh com Mem-final, os quais
assumem contemplações circulares e quadradas.

Por si só, lembro-me do quadrado correspondente a Malkuth, visível abaixo. Talvez círculo corresponda
com Binah, de cima, sendo percebido dentro e atrás do que é visível. As construções humanas do "mundo"
são o domínio de Malkuth - o quadrado; realidades espirituais sobre as quais a Criação e a "Terra" são
fundadas são o domínio de Binah - o círculo.

Por partzufim, seria muito simples contemplar o círculo como o Upper Heh (Mãe) e o quadrado ser Lower
Heh (Filha)? Eu pergunto isso como um pilar que se une a estes poderia ser como o Vav (Filho), unindo o
Círculo Mãe acima e o Quadrado Filha abaixo como uma grande Coluna do Meio da Luz - O Christos.

Com gratidão,

Elder Gideon
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Marion
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Re: Círculo, Pilar e Quadrado



# 2 Post by Marion » Dom Dez 31, 2017 7:48 am
Shabat Shalom Elder Gideon!

Este post tem agitado muitas contemplações dentro de mim; vamos ver se alguns deles farão sentido aqui.
A palavra 'Shevet' - ‫שבֶ ט‬,
ָׁ֫ significa: vara, pauta, cetro e tribo. Tudo isso parece ser um aspecto do
governo. A vara que aprendemos simboliza o julgamento estrito, a equipe é ao mesmo tempo consorte e a
plenitude do poder. Não tenho certeza do simbolismo cabalístico do clube e do cetro, a não ser que o
clube seja usado para força contundente (julgamento simples?), E o cetro é um símbolo de soberania
(misericórdia?). A tribo aqui também é interessante, porque nela ouço Matrix, e um governante não pode
governar sem seus súditos. Portanto, é a matriz de assuntos que faz de um governante o que eles são.

Com relação à afirmação no Bahir que você citou: "Porque é impossível ter um quadrado dentro de outro
quadrado", pergunto-me se podemos ouvir "quadrados" como mundo ou materialidade? Eu também
estou ouvindo isso como poder e domínio mundano. Se alguém tem poder neste mundo e não no mundo
vindouro, então não é verdade ou duradouro. Isso também lembra como Yeshua diz: "Ninguém pode servir
a dois senhores. Ou você odiará um e amará o outro, ou você será dedicado a um e desprezará o outro.
Você não pode servir a Deus e ao dinheiro". Mateus 6:24 Dois quadrados aqui seriam como dois mestres?

"Um círculo dentro de um quadrado pode se mover." Isso está falando com o verdadeiro poder, ou seja,
reinado, vem do Santo? Isso lembra as inúmeras vezes na escritura que é dito de Yeshua: "... porque ele
ensinou como alguém que tinha autoridade, e não como os escribas". Há uma vez que esta afirmação
ocorre em Mateus que é particularmente interessante em relação a este contexto:

“Portanto, todo aquele que ouve estas minhas palavras e as põe em prática é como um homem sábio que
construiu sua casa sobre a rocha. A chuva desceu, os riachos subiram e os ventos sopraram e bateram
contra aquela casa; no entanto, não caiu, porque teve sua fundação na rocha. Mas todo aquele que ouve
estas minhas palavras e não as põe em prática é como um homem insensato que construiu sua casa na
areia. A chuva desceu, as correntes subiram e os ventos sopraram e bateram contra aquela casa, e caiu
com um grande estrondo ”. Mateus 7: 24-27.

Eu também estou contemplando este ensinamento em termos de letras hebraicas. Há apenas duas cartas
fechadas no Aleph-Bet hebraico: Mem final - ‫ ם‬e Samekh - ‫ס‬. Curiosamente, essas duas letras lembram um
quadrado e um círculo. Mem é igual a 40, e Mem final é igual a 600. O samekh é igual a 60. Portanto, a
forma final de mem 600, é a extensão de Samekh, e sabemos se hebraico, que as extensões numéricas de
letras têm uma conexão especial entre si.

Olhando para essas letras, Mem soletra Reinado - ‫מַ לְ כ֑ ּות‬, que é malkut, a 10ª sefirah na Árvore da
Vida. Mem também soletra: ‫מֶ ְמשלה‬, Memshalah, que significa domínio, e também é um substantivo
feminino. A própria grafia de Samekh: significa, inclinar-se, deitar, dar apoio, como em apoio divino.

Então, a interação entre estas duas letras fala com todo domínio vindo do Santo, todo poder vindo do
Santo, todo apoio vindo do Santo, Todas as Coisas! Como diz o salmista: "Levanto os olhos para as
montanhas - de onde vem meu socorro? Meu socorro vem do Senhor, o Criador do céu e da terra". Salmo
121: 1-2.

Bênçãos ao Santo, criador de todas as coisas novas neste dia, pois a escuridão não é obscura para você, a
noite é tão brilhante quanto o dia! Que suas bênçãos estejam com seu povo, amém e amém.

Shabat Shalom!
Marion

143. Tesouro da Sabedoria: Pedreira, Krater e Graal



# 1 Post by vicki milnark » Dom 23 de setembro de 2007 17:02
Saudações!

Eu estou querendo saber se alguém pode comentar sobre uma possível relação entre a pedreira, o krater e
o Graal.

Na seção 143, O Bahir afirma: "O terceiro é a pedreira da Torá, o tesouro da Sabedoria, a pedreira do
'espírito de Deus'.
Isso nos ensina que Deus esculpiu todas as letras da Torá, gravou-a com espírito, e com ela fez todas as
Formas Este é o significado do versículo (1 Samuel 2: 2), 'Não há Rocha (Tzur) como nosso Deus '- não
existe Ex (Tzayir) como o nosso Deus. "

No comentário, Kaplan diz que "Binah-Understanding é chamado de 'Tesouro da Sabedoria', uma vez que,
sem entendimento, a sabedoria não pode ser compreendida". Kaplan também relaciona o espírito de Deus
ao nome Elohim. Kaplan acrescenta Elohim emana o Ruach-Spirit de Binah para Zer Anpin e afirma que
Binah é a ideia da diferença de formas e letras.

No Hermetica de Copenhaver, há menção de um krater ou 'tigela' (p. 131 e 134). Com o krater são
associações ao batismo, um recipiente para misturar vinho e água, purificação e iniciação. Esta imagem é
semelhante a uma pedreira por causa do elemento água. Relaciona-se a Binah como o mar e o comentário
de Copenhaver no krater que cita Provérbios 9: 1-6 "para aqueles que 'deixam loucura ... buscam
sabedoria e melhoram a compreensão pelo conhecimento', num contexto em que a Sabedoria" se
misturou seu vinho em uma tigela "... como um banho gnóstico (p. 134).

Outras fontes afirmam que existe uma relação entre o krater e o Graal e que o krater é a tigela dos
Deuses. Frankel, em The Gift of Kabbalah, dá outra contemplação sobre a pedreira / krater / Graal. Ela
mostra um diagrama de uma taça, indicando o domínio das quatro sefirot inferiores e uma prontidão para
o despertar espiritual de Tiferot.

Os sofistas acreditam que Lady Mary of Magdal é conhecida como o Graal.

A imagem da pedreira, krater ou Graal estaria ligada? Estas imagens indicariam iniciação e domínio das
quatro sefirot inferiores e um batismo no serviço da Noiva? Congratulo-me com quaisquer comentários!
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A Cratera, Pedreira e Graal



# 2 Post by Tau Malachi » seg 24 de setembro de 2007 15:30
Saudações à Luz de Imma, o Messias e Shekinah do Messias!

O Espírito de Deus pairando sobre a superfície do profundo, Ruach Ha-Elohim, corresponde a Binah-Imma,
a emanação de Hokmah-Abba, e o movimento de Ruach Ha-Elohim é a geração da Grande Matriz da
Criação; o Sopro de Deus, que é a energia que anima as palavras, a força de entoar as Cartas Sagradas
sobre as quais tudo é fundado.

Há Ratzon - Will-Desire (Intenção), e existe a Mente, e existe o Pensamento; então há Discurso e a Ação
que segue; o que se entende por Sopro ou Espírito tem sua raiz em Ratzon e surge como Mente,
Pensamento, Fala e Ação - Ratzon é Keter, Mente é Hokmah, O Pensamento é Binah, Fala é o Seis, e Ação é
Malkut.

Ratzon e Mente é Ruach Ha-Elohim em * repouso *, e pensamento, fala e ação é Ruach Ha-Elohim em *
movimento * - Binah ou Imma sendo o limiar de repouso e movimento, como é o nosso santo neshamah,
que atribuiu a ela .

Se quisermos entender a associação da pedreira como Binah e as pedras cortadas da pedreira como Zer
Anpin (ou Ben, o Filho); é uma brincadeira com a palavra para pedra, eben, que é a palavra para filho, ben,
com o acréscimo da letra Alef - curiosamente, Alef é a santa Mãe Carta do ar, do vento, da respiração ou
do espírito. (A pedra fundamental, é claro, é Yesod, e no Zohar há muito a respeito de Yesod como a Pedra
e o Tzaddik, a “Fundação do Mundo”).

Em relação à entonação de letras e palavras, a respiração e a vocalização são muito parecidas com a
escultura, a respiração sendo esculpida e moldada especificamente em vibrações sonoras, ou inteligências
energéticas, que é a dimensão energética dentro e por trás de tudo o que aparece; Há um jogo sobre isso
também.

A pedreira é Binah, e é a Shekinah Superior, a Shekinah Superna, mas o Graal e a Cratera são Malkut, a
Shekinah Inferior; de maneira similar, podemos falar de Binah como um poço e Malkut como o vaso que
extrai água do poço, embora às vezes Malkut seja chamado de poço, como no Poço de Miriã que
milagrosamente apareceu para os filhos de Israel no deserto do deserto.

Na medida em que a Shekinah Superior e Inferior, ou Binah e Malkut, são inseparáveis uma da outra, a
pedreira, a cratera e o graal podem ser conectados; todavia, na medida em que são distintos um do outro,
o sujeito da pedreira, e o sujeito da cratera e do cálice, são distintos um do outro, falando de diferentes
mistérios, ou pelo menos mistérios em diferentes níveis ou gradações.

O Santo Graal é o vaso no qual sangue e água fluem do Corpo de Cristo - esse Corpo Divino pode ser
entendido como as Sefirot Superiores, e o Santo Graal pode ser entendido como Malkut; a Santa Noiva,
Santa Maria Madalena é uma personificação (partzuf) de Malkut, a Filha (Nukva) e a Noiva (Kallah), e
Yeshua é a personificação de Zer Anpin, o Pequeno Rosto ou o Filho (Ben).

Tudo isso, é claro, é a emanação de Binah-Imma, extraída de Binah-Imma…

A cratera é muito interessante, pois é uma manifestação de Malkut no nível de Asiyah - o nível de Asiyah é
representado por atributos celestes e os elementos, e uma cratera é causada por algo que cai do reino das
esferas celestes para a terra, de modo que algo das Sefirot no nível de Asiyah está fundamentado em
Malkut no nível de Asiyah, espiritualmente e misticamente falando.

Há algo paralelo à Encarnação Divina nisso, e ao jogo da Mãe e da Noiva gerando e recebendo o Enlevo
Supremo; mas com uma cratera, é claro, como algo acontecendo no nível de Asiyah, seria um movimento
entre as emanações mais restritas, as emanações impuras (klippot), de acordo com a Cabalá.

No entanto, pode-se refletir sobre uma ação milagrosa ou cirúrgica tomada dentro de uma cratera para
atrair o influxo supernal - um ritual sagrado dentro de um círculo sagrado formado pelo impacto de um
"objeto celestial", como se formado por anjos de céu. Tau Elijah certa vez falou sobre as crateras como um
lugar especial de poder, pouco antes de liderar vários de nós em um retiro espiritual para tal local para
cerimônia sagrada - a cerimônia aconteceu em uma lua nova e provou ser uma experiência e tanto, uma
profunda experiência da unificação do céu e da terra.

Esta é uma jogada sob o domínio de Yahweh Elohim Tzavaot, Shaddai e Adonai, que são as quatro Sefirot
inferiores no nível de Atzilut.

Podemos dizer algo de Yahweh Elohim Tzavaot - estas máquinas de Yahweh Elohim são os tzaddikim e
maggidim, desencarnados e encarnados, que é a empresa do Santo Shekinah, a Noiva Santo; daí as “Almas
de Fogo” atribuídas a Malkut no nível de Yetzirah.

Quanto ao Santo Graal associado com as quatro Sefirot inferiores de Netzach, Hod, Yesod e Malkut, esta é
a verdadeira Matriz da Criação como um vaso ou veículo - merkavah, da presença da Luz Superna e do
poder da Luz; especificamente o corpo do Humano, que é o microcosmo do macrocosmo, e a imagem e
semelhança de Yahweh Elohim. Desta imagem e semelhança do Humano, de acordo com o Zohar, esta
imagem e semelhança só é manifestada na união de homem e mulher, noivo e noiva, Ben e Nukva-Kallah.

Desta santa união os mestres da tradição disseram: “O Filho se torna o Pai e a Filha se torna a Mãe, e em
sua união o Pai e a Mãe são unidos”.

O que isso pode ter a ver com uma cratera? Quando esta união é manifestada há uma emissão de Enlevo
Supremo, Misericórdia Suprema; no nível de Atzilut, é uma emissão da Alma do Messias; no nível de
Beriyah, é uma emissão das emanações do Grande Maguid de Yahweh, Metatron; no nível de Yetzirah, é
como o sonho de Jacó de uma escada entre o céu e a terra sobre a qual os maggidim sobem e descem; mas
no nível de Asiyah, este é um sinal celestial, como a estrela sagrada guiando os magos para o menino Jesus,
ou um objeto celestial caindo na terra, semelhante ao que é dito no livro do Apocalipse.

Com relação às “estrelas cadentes” no Livro do Apocalipse, e às crateras que eles deixariam depois, na
tradição sofia, a Segunda Vinda é chamada de “Recepção da Noiva Sagrada”, então estrelas cadentes e
suas crateras poderiam ser ditas ser um "sinal de sua vinda".

Objetos celestes caindo em esferas planetárias é muito interessante, pois eles podem suportar as
moléculas orgânicas que podem levar à concepção de vida em um mundo, e até servir para ajudar a mudar
a atmosfera para criar as condições em que a vida pode acender e prosperar; por outro lado, eles também
podem ser uma força terrível e destrutiva, aniquilando a vida rapidamente - eles são como a proverbial
espada de dois gumes que pode "virar de um lado para outro", para misericórdia ou julgamento.

Nesse aspecto, eles são muito semelhantes a um influxo supernal, como indicado em Apocalipse, cuja
experiência depende da alma que o recebe.

Como se vê, se não fosse por um grande objeto celestial atingindo a Terra há muito tempo, o Homo
sapiens não teria evoluído na Terra para alcançar o domínio e a Revelação Divina não teria ocorrido com,
neles e através deles; o outro lado, é claro, é que a qualquer momento tal objeto “caindo dos céus”
poderia marcar o fim de nosso domínio, o fim dos dias para nós.

Um dos cognomens de Binah é o Fim-de-Dias, tirado do título de Binah no Sefer Yetzirah como a
Profundidade do Fim. (Talvez nisso tenhamos nos juntado ao símbolo de uma cratera para Binah-Imma.)

No Fim dos Dias, todos podem ser redigidos na Grande Ressurreição e Ascensão - todos conduzidos no
Grande Êxodo pelo Messias e Shekinah do Messias; um homem.

Bênçãos e shalom!
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143. Tesouro da Sabedoria: Pedreira, Cratera e Graal



# 3 Post by vicki milnark » Qui Out 04, 2007 5:33 am
Saudações e saudações!

Obrigado pela resposta cuidadosa e por me apresentar ao Bahir da lista de leituras recomendadas na
página inicial. Eu sou novo no círculo de Sophian, localizando apenas seus ensinamentos em janeiro de
2007. Por outro lado, estudei a Cabala por cerca de 10 anos e meus sonhos por quase 20 anos.

Como estou estudando o Bahir, as diferenças de gradação entre a pedreira, a cratera e o Santo Graal estão
se tornando mais aparentes, graças a você. A cratera é uma imagem com a qual sonhei há quase 20 anos. A
maneira como me lembro é de pintar a imagem como uma contemplação adicional. Descrevendo a cratera
como uma "peça da Mãe e da Noiva gerando e recebendo o Superna Inflx", embora contaminada por
"emanações impuras (klipot)", como uma emanação de Binah-Imma e como uma união de Binah e
Hokmah fluindo de Atzilut para Asiyah é maravilhoso para refletir. O que é tão impressionante é a idéia de
ser um "signo celestial, como a estrela sagrada guiando os magos para o menino Jesus" e as "estrelas
cadentes" deixando crateras como sua marca, talvez anunciando a "Recepção da Noiva Sagrada" como um
sinal. 'sinal dela vindo'!

Quando você menciona Yahweh Elohim Tzavaot, Shaddai e Adonai, as quatro Sefirot inferiores no nível de
Atzilut, essas "hostes" são emitidas de Netzach e Hod como tzaddikim e maggidim? Ou são anjos do nível
de Yetzirah? A Noiva Sagrada seria uma "Alma de Fogo" ou um Tzaddik por causa de seu voto de encarnar
em cada geração até a segunda vinda? Nesse sentido, Santa Maria Madalena significaria o elemento
feminino da "Pedra Preciosa" retirado da pedreira como um Vaso capaz de conter a Luz?

No Bahir, existem muitas referências à Pedra. A primeira referência é Pedras de Bohu, ou Bohu-Desolação,
o vaso restaurado representando a paz e uma idéia completamente compreensível. A "Recepção da Noiva
Sagrada" seria este Vaso vazio, o "Trono do Santo Abençoado"?

A "pedra preciosa" é associada com a Shekinah revelada no mundo em um nível acima de Malkut, de
acordo com o Bahir. Eu estou entendendo que quando Malkut se torna um Reinado, a Pedra se torna
preciosa, como um diamante, recebendo e refletindo todas as outras Sefirot quando a Noiva Sagrada é
unida ao Yeshua Vivente? Isto é como um anel de casamento!

Aguardo o fim dos dias, a pedra preciosa e a grande ressurreição e ascensão. Obrigado novamente por
compartilhar sua sabedoria!

Bênçãos e shalom!

Vicki Milnark
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Senhor Deus dos Espíritos



# 4 Postado por Tau Malachi » Qui Out 04, 2007 9:06 am
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!

Yahweh Elohim Tzavaot pode ser traduzido como "Senhor Deus dos Exércitos", mas também como "Senhor
Deus dos Espíritos" - assim Yahweh Tzavaot pode significar "Senhor dos Espíritos" e Elohim Tzavaot pode
significar "Deus dos Espíritos". “Senhor Deus dos seres sencientes”, pois Tzavaot indica todos os seres
visíveis e invisíveis, terrestres e celestes; por extensão Yahweh Elohim Tzavaot poderia ser dito como
"Senhor Deus da Vida". Assim, Yahweh Elohim Tzavaot, Yahweh Tzavaot e Elohim Tzavaot podem ser
usados de várias maneiras, indicando o mistério das "hostes" em vários níveis e de vários tipos.

Freqüentemente, como as Sefirot Sagradas no nível de Atzilut são os Nomes Divinos, e no nível de Beriyah
são Arcanjos, e no nível de Yetzirah estão as Ordens dos Anjos, ao falar de Netzach e Hod como Yahweh
Elohim Tzavaot, estamos indicando o Santo que emana como arcanjos e ordens de anjos - as hostes do
céu. Yahweh Elohim indica aquelas hostes em emanação pacífica, Elohim Tzavaot as indica em emanação
irada, Yahweh Elohim Tzavaot em emanação feliz, ou uma emanação que une a pacífica e irada; isto
corresponde a Misericórdia (a Direita), Julgamento (a Esquerda) e Compaixão (o Meio), respectivamente.

No nível de Asiyah, as Sefirot Sagradas se manifestam como as esferas celestes ou planetárias e os


elementos - daí as inteligências e espíritos planetários e os espíritos elementais; como as "esferas celestes"
também indicam sistemas-mundo, como a terra, eles também podem ser os seres sencientes nos mundos
da existência senciente, assim seres-forças do céu e da terra.

Agora o termo "maggidim" indica os "anjos de Deus", excluindo anjos do demiurgo e arcontes, e anjos
caídos, demônios; implica anjos da Verdadeira Luz a serviço da Vontade Divina e do Reino Divino, anjos da
iluminação, incluindo os arcanjos e ordens de anjos. Isso também pode incluir certos tzaddikim que são
"sobrenaturais", "angélicos", bem como a dimensão do Corpo de Glória dos tsadikim que freqüentemente
assume uma aparência angélica, ou é chamado de "anjo do Tzaddik".

Com o termo maggidim, lembra-se a lenda do tsadic perfeito, Enoch, sendo traduzido para o arcanjo ou
maggid, Metatron, em sua ascensão; da mesma forma, lembre-se da ordem dos anjos de Malkut, os Ashim
- Almas do Fogo, que por um lado são um coro de santos anjos, mas por outro lado também são almas dos
fiéis e eleitos, incluindo os tsadikim, que estão em fogo com o Espírito de Yahweh, o Espírito Santo.

A fronteira entre o humano e o anjo, ou tsadic e maggid, torna-se confusa às vezes - mas então a raiz para
a palavra traduzida como “anjo” significa “mensageiro”, e ambos os seres humanos e anjos são
mensageiros de Deus; do mesmo modo, todos os seres são interdependentes, interconectados,
interpenetrando e interagindo, existindo entre si e uns em relação aos outros, e portanto o fim de um e
começo de outro não é tão distinto ou linear.

Neste caso, sim, Yahweh Elohim Tzavaot indica anjos de Yetzirah, mas também arcanjos de Beriyah - mas
em termos destes arcanjos e anjos, eles podem incluir outros seres divinos e santos, por exemplo a ordem
de elohim inclui deuses e deusas iluminados que sirva a El Elyon, Deus Altíssimo, e a ordem de Serafim
inclui dragões iluminados que servem a El Elyon; todos os tipos de divindades maiores e menores estão
incluídos nos termos arcanjo e anjo.

Agora também há outro modo pelo qual Yahweh Tzavaot e Elohim Tzavaot são usados em nossa Cabala
Cristã - Yahweh Tzavaot é usado para indicar anjos de nosso Pai Celestial, Pai Celestial e Elohim Tzavaot é
usado para indicar anjos de nossa Mãe Terrena, Mãe Terra; assim, Yahweh Elohim Tzavaot indica os anjos
de nosso Pai Celestial e Mãe Terrena todos juntos.

Como você pode ver, Yahweh Elohim Tzavaot indica muitos níveis diferentes de seres divinos e sagrados.

Da mesma forma, o termo “maggidim” é sinônimo do termo “anjo”, mas indica exclusivamente anjos
santos e divinos, verdadeiros anjos de El Elyon, Deus Altíssimo.

Quanto a Madalena, e se ela poderia ser chamada de Alma de Fogo ou chamada de Tzaddik Sagrado, e
como esses termos são usados na tradição, ela poderia ser chamada de Alma de Fogo e Tzaddik Sagrada.

Se a Pedra Preciosa ou a Jóia de Cumprimento dos Desejos é o Cristo ou Messias, então sim, na tradição
Gnóstica Sophiana como a Consorte Shekinah, a Noiva Sagrada, Madalena é o aspecto feminino do
Messias, chamado * Kallah Messiah *, a Noiva Ungida.

Em termos de seu voto de continuar encarnando na forma de mulher até o Fim dos Dias, podemos falar
outro mistério de Tzavaot, já que estamos no assunto. Uma série de encarnações de seres iluminados ou
iluminados - a geração de ruachot e nefeshim, são, eles próprios, como um hospedeiro, Tzavaot,
numerosas emanações daquele ser sagrado e divino dentro da totalidade; na medida em que Yahweh
Elohim indica conhecimento de Deus em Consciência Supernal ou Messiânica, e Yahweh Elohim é um
aspecto de Deus com o qual experimentamos união consciente em Superna ou Consciência Messiânica,
então as encarnações / emanações de ser iluminado ou iluminado correspondem a Yahweh Elohim.
Tzavaot

Yahweh Elohim, é claro, é Imma-Binah se juntou a Abba-Hokmah, e portanto é Da'at; isto se torna Yahweh
Elohim Tzavaot no nível da Tríade de Ação em Atzilut, como o Santo emana como incontáveis emanações
da força de consciência de ser no que pode ser chamado de uma "manifestação quântica" do Uno
manifestando-se como os Muitos.

Que possamos receber a bênção de Yahweh Elohim Tzavaot para entreter a Sagrada Comunhão dos
Santos e dos Anjos, a companhia da Santa Noiva; um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

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143. O Tesouro da Sabedoria: Pedreira, Krater e Graal



# 5 Post by vicki milnark » Ter 09 de outubro de 2007 4:13
Saudações!

Obrigado por esclarecer as diferenças de hospedeiros entre níveis de seres sencientes, ou Tzavaot, e como
as emanações se manifestam quando combinadas com nomes divinos. Eu já havia entendido Elohim
Tazavaot como Hod, traduzido como Deuses dos Exércitos e Netzach como Yahweh Tzavaot como Senhor
dos Exércitos. A palavra, Tzavaot, então, significa principalmente hospedeiros e não se limita a Hod ou
Netzach, mas se estende aos supernais e níveis mais elevados da alma, bem como aos anjos de nossa Mãe
Terrestre e das Sefirot Sagradas, manifestando-se como esferas celestes ou planetárias. um krater no seu
caminho.

Anteriormente você mencionou indo em um retiro em um krater. O Sophian Center oferece retiros como
este?

Estou entendendo corretamente que o termo "tzaddik" significa guia e professor? É difícil entender as
diferenças entre maggidim, tzaddikim e Ashim. Eles são todos anjos de Deus, não anjos de ignorância ou
mistura, que são mensageiros, sim? Um tsadikim é um "justo", um adepto ou mestre que inicia. Um
tsadikim pode ser encarnado ou desencarnado. Os maggidim, no entanto, são a aparência do corpo de
glória, uma semelhança angelical, supernatural, como Metatron sendo o maggid de Enoque. Ashim, por
outro lado, são almas de fogo que estão mais relacionadas com Asiyah. Dependendo do que a alma
individual precisa para o desenvolvimento, pode determinar qual mensagem ou ser-força é
necessária. Portanto, a função e o nível dessas forças que servem a Deus e a liberação das almas podem se
sobrepor? A palavra anjo, no entanto,

O Bahir certamente pode agitar muitas contemplações e entendimentos! Eu agradeço a bênção de sua
instrução; um homem!
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O jogo de Sefirot

# 6 Post by Tau Malachi » Ter 09 de outubro de 2007 10:52
Saudações na Luz da Cruz!

Sim, outra tradução de Tzavaot pode ser "exércitos", que alude ao conflito de forças na matriz da
criação; portanto, os exércitos do Senhor, os exércitos de Deus, que são forças divinas que mantêm um
equilíbrio contra as forças mescladas e obscuras de klippot (as emanações impuras).

Yahweh Tzavaot e Elohim Tzavaot são, na verdade, Netzach e Hod, respectivamente - Dominion and
Submission, ou Victory and Splendor, no nível de Atzilut; no entanto, as Sefirot existem na Unidade
Sagrada e são completamente interconectadas e interdependentes umas das outras, inseparáveis umas
das outras, de modo que em uma antiga oração cabalística tradicional, a Oração de Elias, é dito,“… Tanto
quanto você é dentro deles, quem separa um dos outros destes dez Sefirot, é considerado como se eles
tivessem efetuado uma separação em você” (Siddur Tehilat Hashem com tradução para o inglês, Minchah
para Erev Shabat, página 125) .

Essencialmente, as Sefirot Sagradas são comparadas a um corpo e roupas às quais Deus é como a alma, e
da mesma forma, elas são comparadas a qualidades ou atributos e poderes de Deus, como se Deus fosse
uma pessoa - assim eles não são exatamente tão lineares ou separados como poderíamos pensar, mas eles
fluem ou emanam um do outro, e fluem ou emanam com, entre si e através um do outro, completamente
interpenetrando e interagindo uns com os outros; qualquer analogia para isso que possamos usar só pode
ser muito limitada, uma verdade parcial na melhor das hipóteses.

O termo “Sefirot Supernal” não é isolado para Keter-Hokmah-Binah. É freqüentemente usado para indicá-
los, mas todas as Sefirot Sagradas no nível de Atzilut (o Mundo Superno) são “Supernais”. Assim, este
termo também pode ser usado para indicar as Dez Sefirot no nível de Atzilut. Em outras palavras, há uma
Manifestação Supernal de todas as Sefirot, incluindo as Sefirot da Tríade de Ação e Malkut.

Existe um glifo chamado “Grande Árvore da Vida”, que conecta cada um dos cinco Glifos da Árvore da Vida
para mostrar as interações das Sefirot enquanto elas fluem através dos Olamot-Universes
(dimensões); neste glifo, descobrimos que Hokmah-Binah estão intimamente ligados a Netzach-Hod,
Hokmah-Binah de um Olam que emana de Netzach-Hod em um Olam Superior - por exemplo, Binah-
Hokmah de Beriyah fluem de Netzach-Hod de Atzilut. Em outras palavras, o Hokmah-Binah de Beriyah flui
de Yahweh Elohim Tzavaot.

Netzach e Hod de Atzilut (Yahweh Elohim Tzavaot) representam a agência da presença e poder de Deus
que gera as hostes do céu e da terra - todos os seres sencientes, invisíveis e visíveis, de todos os tipos e em
todos os níveis da existência; daí todos os espíritos e almas. Uma contemplação desse processo de
individuação no nível de Netzach e Hod é compartilhada na Gnose do Cristo Cósmico.

Sim, em nossa tradição, muito parecido com o movimento hassídico no judaísmo, o termo tsadic indica um
mestre e guia espiritual, um adepto ou mestre espiritual, ou um homem santo ou mulher santa - um
indivíduo realizado; pode ser usado para indicar o professor externo, a pessoa que nos ensina e nos inicia
no mundo, ou o professor interior, o Eu Interior ou o Eu Crístico. Da mesma forma, pode indicar um adepto
ou mestre encarnado, ou um adepto ou mestre desencarnado, pois através do sonho e da visão, bem
como de outras maneiras, podemos experimentar contato com os tsadikim desencarnados ou tsadikim do
passado.

Assim, na Cabala Cristã, um apóstolo que realmente tem algo da Shekinah do Messias e a iluminação e
poder do Espírito Santo é chamado de tsadic - um “justo” ou “apenas um”.

O termo * tzaddikim e maggidim * é algo como o termo “santos e anjos” nas formas exotéricas do
cristianismo.

Este é um termo bonito, no entanto, pois embora na maioria das vezes aplicado ao professor espiritual e
guia, um adepto ou mestre da tradição, não é isolado para eles - todos nós podemos viver como uma
"pessoa justa" e pode ser um justo um, tzaddik; de fato, esse é o nosso objetivo na vida e prática espiritual,
viver como um tsadic sagrado, pois essa é a nossa verdadeira natureza, nossa verdadeira humanidade e a
divindade dentro de nossa humanidade. Assim, um santo tzaddik está entre as pessoas e as próprias
pessoas também são tsadikim - é justo que em alguns indivíduos possa haver uma maior atualização e
realização do tzaddik nelas.

Aqui também deve ser dito que uma pessoa pode muito bem ser um tzaddik sagrado e ainda assim não
assumir esse papel exteriormente, não servindo externamente como um professor espiritual e guia,
embora interiormente e em segredo, eles possam de fato servir como um tzaddik sagrado - então há
tsadikim secreto ou oculto, e há tzaddikim revelado.

O título Holy Tzaddik também é um cognome de Yesod - um apelido esotérico; esta é a Sefirá que recebe o
influxo espiritual (shefa) de todas as Sefirot Superiores e transmite para Malkut; da mesma forma, um
santo tzaddik recebe as bênçãos ou poder de luz de todas as Sefirot e da Presença Divina e as transmite
para nós e para o mundo, o que serve para elevar nossa alma e o mundo, e facilita nossa realização
espiritual. Assim, a menção do tsadic pode também indicar a Sefirah Yesod nos escritos cabalísticos.

O tsadic é também chamado de Quinto Elemento - o * elemento do espaço * do qual surgem os outros
quatro elementos: ar, fogo, água e terra; em outros lugares nos fóruns eu tenho compartilhado
ensinamentos sobre o Tzaddik Sagrado como o Quinto Elemento - isto naturalmente intercepta os
ensinamentos de Yesod como o Tzaddik Sagrado.

Eu mencionei isto porque tais termos na Cabalá freqüentemente têm muitas camadas ou dimensões de
significado - no começo isso pode ser um pouco confuso, pois em um ensinamento um termo pode ser
usado em um contexto e em outro ensino ele pode ser usado em um contexto. contexto completamente
diferente, então outras vezes pode ser usado em múltiplos contextos ao mesmo tempo; o último é
frequentemente o caso nos ensinamentos da Santa Cabala, e certamente dentro dos escritos místicos da
Cabala como o Bahir e o Zohar - os Mekubalim ou os Cabalistas tendem a pensar e se comunicar em
múltiplos níveis, ou de forma metadimensional. Muito naturalmente, isso tende a empurrar os limites de
nossa consciência mental e inteligência, e nos treina a pensar de uma maneira similar ao longo do tempo -
a contemplação dessa maneira serve para expandir nossa consciência e gera estados mais elevados de
consciência,

Assim, as respostas quanto ao significado das coisas na Cabalá, como em outras tradições místicas,
raramente são tão “pretas e brancas”, mas sim mais como um espectro de arco-íris do mais externo ao
mais íntimo significado, do próprio exotérico (para todos, óbvio) para o muito esotérico (para muito
poucos, sutil ou secreto).

Tzaddik é certamente um termo que assume camadas de significado em nossa Cabala Cristã.

De acordo com o Zohar, o “Tzaddik Sagrado é a Fundação do Mundo”, e da mesma forma, de acordo com
Zohar, enquanto um certo número de tsadikim estiver no mundo, o mundo é sustentado e preservado por
suas orações, meditações e sagrado. cerimônias; mas se e quando esse número for diminuído, o mundo
cairia na escuridão e seria destruído.

* Na Cabala Judaica, o número mínimo dado é dez, na Cabala Cristã são doze.

Na Cabalá Cristã, Yeshua Messias é chamado de * Perfeito Tzaddik *; na tradição gnóstica sofia, este termo
também é aplicado a Santa Maria Madalena (Mirya Magdala) como Consorte Divino, pois ela é a
personificação da Presença Feminina do Messias, o Ungido.

Em relação ao termo maggid - pode ser usado para indicar um tsadic muito sobrenatural, como um
personagem como João Batista, ou pode ser usado para indicar o aparecimento de um tsadic em um Glory
Body, que tem uma qualidade e aparência angelical, ou pode ser usado para indicar um anjo real que é
completamente não-humano; em todos os casos, no entanto, indica um mensageiro do Divino, ou agente
consciente do Divino, que possui um poder divino significativo e que é especialmente santo, sobrenatural,
em sua natureza e caminho.

Aqui e ali alguns tzaddikim foram chamados de maggidim - mas são almas muito raras e elevadas; na
maioria das vezes é um termo aplicado aos santos anjos de Deus.

Sim, de fato, existem “anjos” do demiurgo e dos arcontes (forças mescladas), e há os “anjos” que são os
caídos (forças negras e hostis, demônios); Na tradição, por exemplo, Satanás é um “anjo”, assim como seus
anjos caçadores, que se tornam demônios nas cosmologias judaica, cristã e islâmica.

Maggidim, no entanto, é um termo aplicado exclusivamente aos santos anjos de Deus, a Verdadeira Luz -
os anjos que servem ao Supremo e Shekinah do Supremo (El Elyon).

Estou feliz que você esteja aproveitando o Bahir e sendo abençoado pelo seu estudo e contemplação dele -
se tivermos interesse em uma tradição mística, como a Cabalá, é importante que estudemos e
contemplemos os escritos sagrados clássicos ou fontes de obras. , tanto quanto obras mais
contemporâneas e comentários, pois então estaremos enraizados na espiritualidade e misticismo reais
representados pela tradição, e obteremos alguma compreensão do contexto atual da tradição. Tais
escritos místicos são basicamente como as Sagradas Escrituras - uma fonte inesgotável de inspiração e
iluminação, escritos que são inspirados pelo Espírito Santo. Assim, verdadeiramente, há poder-luz neles e,
através do estudo e contemplação deles, recebemos algo desse poder-luz, tudo de acordo com nossa
capacidade de receber; mesmo quando não os compreendemos completamente, recebemos deles uma
bênção do poder da luz. De acordo com os mestres da tradição, quando estudamos e contemplamos
escritos sagrados e sagrados, especialmente místicos ou esotéricos, espíritos luminosos, tzaddikim e
maggidim se reúnem na dimensão sutil do nosso ambiente atraídos pela radiância divina dos
pensamentos, emoções e imagens, tais como o estudo e a contemplação invocam, e assim somos
abençoados por eles, assim como o poder da luz fluindo do texto sagrado e sagrado.

* O mesmo também é dito que é verdade sempre que temos discursos ou conversas sobre os mistérios da
criação e de Deus. Afinal, quando um segredo é falado, é natural que todos queiram se aproximar para
ouvir e ouvir, e assim ficarem a par do segredo; da mesma forma, quando a Santa Shekinah repousa sobre
nós, é natural que os espíritos que desejam estar perto da Presença Divina sejam atraídos e se aproximem.

Que o Espírito Divino interiormente nos ilumine com a Palavra Viva e Sabedoria, e assim nos guie no
Caminho, Verdade e Vida Divina; um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

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Aj1

Re: 143. Tesouro da Sabedoria: Pedreira, Krater e Graal



# 7 Post by Aj1 » Qui Oct 20, 2016 3:50 am
É a pedra falada em revelação, extraída celestialmente ou, em certo sentido, fruto, produto final de um
trabalho de discípulos na terra. Os pilares são feitos de pedra semelhante, e também podem ser
encontradas jóias nesta pedreira. Quando Lúcifer estréia metoricamente na Terra através de seu
relâmpago ... é uma maneira de dizer que ele é de fato originário da azilúma ... e o poder que ele trilha é
capaz de ser transformado em misericórdia. Tudo está servindo aos deuses.
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Re: 143. Tesouro da Sabedoria: Pedreira, Krater e Graal

# 8 Post by Tau Malachi » Qui Oct 20, 2016 8:49 am
Shalom,

Uma pedra branca como falada em revelação implica a realização de aspectos internos da alma e da
missão abrangente da alma através de suas encarnações, e da mesma forma implica uma geração de poder
de luz, mérito, através da personificação de quem e do que somos o continuum de luz. Nosso "nome
verdadeiro" e "imagem verdadeira" corresponde a quem e o que somos em Deus, transcendente de quem
e do que somos em nós mesmos.

Quanto a Lúcifer, compreende que os klippot, os arcontes e os demônios, chegam a Beriyah e não mais
adiante; não há klippot em Atzilut, nem dualismo, nem escuridão, mas sim o Reino de Yichud (Unidade). A
raiz de Lúcifer, assim como outros demônios do arco, está em Beriyah, a primeira dimensão / universo do
Reino de Perud (Separação).

Bênçãos!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

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Aj1

Re: 143. Tesouro da Sabedoria: Pedreira, Krater e Graal


# 9 Post by Aj1 » Qui Oct 20, 2016 9:35 AM
Obrigado tau, parece que tenho meteoritos na mente. São todas as nossas pedras brancas ... usadas para
construir algum edifício divino.

O Bahir: as Sephiroth como gradações de escuridão



# 1 Pós por libbya » Seg 15 agosto de 2016 06:20
Saudações Tau Malachi!

Para você eu devo muito! Você não sabe disso, mas tem um estudante e discípulo de muitos anos que
ainda não se comunicou - não por falta de pensamentos ou perguntas - mas porque me acostumei, por
circunstâncias e eventos, a estudar e praticar. sozinho. Lendo um post agora mesmo sobre o Bahir e o
assunto do tzintzum, fui levado a fazer uma pergunta que parece ser de natureza mais básica, mas da qual
não tenho a menor idéia.

Quando se diz que as gradações das trevas das Sephiroth dão origem à miríade de formas de ignorância
cósmica e jogo de forças, é o que se quer dizer uma escuridão que surge em relação aos graus variáveis da
contração do Or Ain Sof. , que representa, em sua expressão, fundida, em sua expressão, com algum
aspecto ou qualidade da Sephira na qual cada -archon, demônio, etc. -aparece? E também: tzintzum
refere-se à restrição das emanações dentro das Sephiroth, ou a própria Árvore da Vida, em sua totalidade,
ocupa um espaço que é um 'vazio', como a ausência ou retirada do Or Ain Sof? Em outras palavras, a
Árvore da Vida 'se torna' contra um pano de fundo vazio, por assim dizer, ou dentro da Luz do Infinito?

Mais uma vez, não posso lhe agradecer o suficiente. Você, juntamente com talvez um ou dois outros, tem
sido um guia para mim, para minha prática e minha vida.

Libbya
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Re: O Bahir: O Sephiroth como gradações de escuridão



# 2 Post by Tau Malachi » Ter 16 de agosto de 2016 10:04 am
Graça e paz para você no Messias Yeshua, Adonai!

É bom ver você aqui, seja bem vindo.

Esta é uma pergunta adorável e muito sublime. Com a ajuda de Deus, consideremos isso.

O primeiro movimento da criação é o tzimtzum, a restrição, a retirada da Luz do Infinito (Or Ain Sof)
formando um espaço vazio ou vazio dentro do Infinito (Ain Sof); é como se a criação de um ventre dentro
do Infinito e Eterno dentro do qual emanação, criação, formação e ação é concebida, gestada e
nascida. Criando este espaço vazio, o espaço dentro do qual a criação é capaz de se tornar distinto do
Infinito, a Luz do Infinito então emana naquele espaço vazio, mas num processo de emanações medidas, as
Sefirot Sagradas. Assim as Sefirot de Atzilut emanam do Infinito e passam a existir, e são em essência e
natureza inseparáveis do Infinito, apesar de serem emanações distintas e individuais do Infinito - Atributos
do Infinito e Eterno. Keter, a primeira Sefirá, é completamente inseparável do Infinito, porém, tudo em um
mistério supremo que é incompreensível para nós, é diferenciado e distinto do Infinito; de Keter a Malkut
as Sefirot emanam uma da outra, e cada uma corresponde a uma restrição maior da Luz do Infinito,
embora cada uma seja uma profundidade infinita insondável à inteligência mortal ou à consciência
mental. No nível de Atzilut, o Reino de Yichud (Unidade), as Sefirot Sagradas são inseparáveis do Infinito, e
elas existem em uma unidade sagrada com o Infinito e um com o outro, completamente interdependentes
e interconectados entre si, sendo toda a matriz como Um e Muitos no Infinito e Eterno; daqui, em Atzilut
não há escuridão, não há dualidade,

Tudo em um grande e supremo mistério, porém, os Vasos Sagrados de Atzilut se quebram e se estilhaçam,
e “faíscas voam para fora” e se tornam “amarrados em fragmentos”, e com isso uma grande ilusão de
separação surge, a escuridão é criada, e os klippot surgem, as cascas de escuridão e impureza, e isto dá
origem a Beriyah, Yetzirah e Asiyah, o Reino de Perud (Separação). Este processo de formação e destruição
de Vasilhas continua através de Beriyah, Yetzirah e Asiyah, de modo que de um para outro Olam (Universo,
Dimensão) há uma maior restrição da Luz Sagrada e maior manifestação da ilusão de separação e
escuridão, até o nível de Malkut de Asiyah há a maior restrição da Santa Luz e a maior manifestação das
trevas,

Como talvez você possa imaginar, as Sefirot de um Olam exterior inferior são klippot, cascas ou
dissimulações, para as Sefirot de um Olam interior superior. Assim, as Sefirot de Asiyah são klippot às de
Yetzirah, as Sefirot de Yetzirah são klippot às de Beriyah, e as Sefirot de Beriyah são klippot às de
Atzilut. No nível de Beriyah, Yetzirah e Asiyah, com a progressiva restrição da Santa Luz e geração de maior
escuridão, há também a geração do klippot do Outro Lado, emanações impuras correspondentes aos
reinos arquônicos e demoníacos - o mal real.

Aqui podemos citar um segredo aberto. No nível de Atzilut - uma realidade não-dual, há quebra e não
quebra, mas no nível de Beriyah, Yetzirah e Asiyah há um estilhaçamento, e há uma necessidade de
tikkune, conserto de vasos.

Agora, as Sefirot de Atzilut são compostas de luzes interiores e exteriores, gradações da Luz do Infinito, e
as luzes exteriores são luz celestial brilhante, mas as luzes interiores são muito mais brilhantes, muito mais
sutis e sublimes, de modo que nenhuma a criatura pode compreendê-los, nem mesmo os anjos superiores
e os ascendidos, mas somente o Infinito tem conhecimento e compreensão daquelas luzes ocultas. As
luzes exteriores em relação às luzes interiores são como a escuridão, embora não sejam "trevas" de
maneira alguma que possamos conceber a escuridão, nem de longe. A quebra dos Vasos Sagrados de
Atzilut ocorre através das luzes exteriores, mas não há, de fato, nenhuma quebra com as luzes
interiores; há, na verdade, um "estilhaçamento" em relação à criação, mas não quebrando em relação ao
Infinito e Eterno. Tudo em um grande e supremo mistério é através da emanação e geração das luzes
exteriores distintas das luzes interiores que a criação da escuridão se torna possível, daí o jogo da criação,
formação e criação (Beriyah, Yetzirah e Asiyah).

Com efeito, o espaço vazio ou vazio torna-se “preenchido” com tudo isso, e a totalidade de emanação,
criação, formação e criação existe dentro daquele espaço, o Infinito e o Eterno contendo tudo isso, mas
também impregnando tudo isso, manifesto dentro e por trás de tudo o que surge e aparece, tudo isso
transparece do começo ao fim ao longo do grande ciclo cósmico.

O que estamos falando, é claro, é uma realidade meta-dimensional não linear, tal como não pode ser
concebida na consciência mental, mas o conhecimento, entendimento e sabedoria do qual só pode ser
adquirido através da aurora da Consciência Superna ou Messiânica, dentro qual união consciente com o
Eterno (Yahweh) se torna possível.

Realmente não há como explicar tais mistérios profundos e esotéricos, mas verdadeiramente podemos
apenas sugerir-lhes; através da oração e meditação, embora, e contemplação, o Espírito de Deus (Ruach
Elohim) pode revelar tais mistérios para nós e nos iluminar. Por isso, estudamos os ensinamentos de
mistérios profundos de forma orante e contemplativa, mantendo a intenção consciente de sermos abertos
e sensíveis ao Espírito Santo.

Que o Santo nos conceda Habad dos Mistérios - verdadeira sabedoria, compreensão e
conhecimento! Um homem.

Shalom Aleichem!
Tau Malachi
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Peças Internas

# 3 Post by Elder Gideon » Sex 26 de agosto de 2016 21:56
Shalom Tau Malachi:

Tudo em um grande e supremo mistério é através da emanação e geração das luzes exteriores distintas
das luzes interiores que a criação da escuridão se torna possível, daí o jogo da criação, formação e criação
(Beriyah, Yetzirah e Asiyah ).

Estou muito grato por Libbya ter perguntado neste fórum dedicado ao Bahir uma questão tão delicada
como você. Embora esse seja um mistério transcendental, um senso de como as estruturas dos interiores
da sefirot se mantêm enquanto estruturas dos exteriores da quebra sefirot me permitem perguntar sobre
uma nuance que encontrei recentemente em uma palavra hebraica para vasos.

Como as sefirot no microcosmo, nós, como vasos, somos estruturas com uma experiência interior e
exterior. Eu ouço quebrar como mudar. O arco de nosso desenvolvimento físico de fetal para geriátrico é
uma constante quebra externa; com a nossa experiência física é uma quebra interna igualmente
mutável. Por trás dessas duas coisas há algo que permanece inalterado o tempo todo, mais sublime do que
a fé sentimental pode se articular.

Uma maneira essencial como a poesia e a civilização hebraica falam de nossas partes interiores é através
da metáfora dos rins, k'liyotay ‫כִ לְ יֹ תי‬. Enquanto um estudo da função física e metafísica dos rins na
cosmologia judaica seria outro post, há o elo mais intrigante:

pois foi você quem formou minhas partes internas;


você me tricota junto no ventre da minha mãe.
Eu te louvo, porque eu sou feito com temor e maravilhosamente.
Maravilhosas são suas obras;
que eu conheço muito bem (Salmo 139: 13-14).

A palavra raiz para os rins, k'liyotay ‫כִ לְ יֹ תי‬, é k'lee, ‫ כְ לִ י‬com significados que variam de artigo, implemento e
utensílio para vaso. A forma plural é kelim-navios, como no princípio cabalístico da "Quebra de vasos"
ou shivurot ha-kelim. Embora seja muito complexo para acrescentar à minha pergunta, k'lee ‫ כְ לִ י‬reduz a
outra raiz hebraica muito selvagem como kalah ‫כלה‬, com muitos significados e pronúncias variados. Para
nossa linhagem, as mesmas letras que soletram o substantivo para Bride também são um verbo para o que
deve ser completo, exausto, acabado, até mesmo destruído, fazendo uma rica contemplação dos estados
de Shekinah como Malkut em paz, ira e êxtase. .

À luz da raiz lingüística dos termos, na maior parte , gostaria de perguntar sobre a relação entre os vasos
que quebram e os que não quebram. O que mais pode ser dito da mudança como um abalo para revelar
uma nova e maior realidade de nossas partes interiorespresentes o tempo todo?

Com gratidão,

Elder Gideon
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Re: O Bahir: O Sephiroth como gradações de escuridão



# 4 Post by Tau Malachi » Qua 31 de ago de 2016 9:44 am
Graça e paz para você em Hayyah Yeshua!

Se você considerar, nossa alma é formada como as Sefirot, há aspectos exteriores e interiores, vida e luz
exterior e interior. Há ruach e nefesh, os “exteriores”, e há yechidah e hayyah, os “interiores”, e neshamah
está entre eles, por assim dizer, sendo o limiar entre o interior e o exterior, unido ao interior e ao exterior.
aspectos da alma. Como é sabido, a alma passa por incontáveis encarnações, e há a geração de inúmeros
ruachot e nefeshim, e os ruach e nefesh de uma encarnação surgem e existem em um contínuo de
mudança constante, uma constante evolução ou transformação, e na fruição. de encarnação, em última
análise, eles se dissolvem e são reabsorvidos em neshamá e nos aspectos interiores da alma. Dentro e por
trás dessa auto-geração sem fim, a geração ou ruachot e nefeshim existe neshamah, e há yechidah e
hayyah, e os aspectos internos de neshamah, e hayyah e yechidah, não mudam, eles correspondem com o
nosso ser como somos no Infinito e Eterno, o continuum de ser sem nascido, que está sendo atualizado e
realizado através das encarnações de nossa alma, a geração de ruachot e nefeshim no continuum de
sempre-se tornar. Assim, de fato, ruach e nefesh correspondem aos exteriores dos Vasos Sagrados que se
quebram e quebram, e yechidah e hayyah correspondem aos interiores das Sefirot que não se quebram e
se quebram; Portanto, este mesmo processo está transpirando com a nossa alma através dos aspectos
interiores e exteriores. não mudem, eles correspondem ao nosso ser como somos no Infinito e Eterno, o
continuum do ser sem nascido, que está sendo atualizado e realizado através das encarnações de nossa
alma, a geração de ruachot e nefeshim no continuum de sempre-se tornar . Assim, de fato, ruach e nefesh
correspondem aos exteriores dos Vasos Sagrados que se quebram e quebram, e yechidah e hayyah
correspondem aos interiores das Sefirot que não se quebram e se quebram; Portanto, este mesmo
processo está transpirando com a nossa alma através dos aspectos interiores e exteriores. não mudem,
eles correspondem ao nosso ser como somos no Infinito e Eterno, o continuum do ser sem nascido, que
está sendo atualizado e realizado através das encarnações de nossa alma, a geração de ruachot e nefeshim
no continuum de sempre-se tornar . Assim, de fato, ruach e nefesh correspondem aos exteriores dos Vasos
Sagrados que se quebram e quebram, e yechidah e hayyah correspondem aos interiores das Sefirot que
não se quebram e se quebram; Portanto, este mesmo processo está transpirando com a nossa alma
através dos aspectos interiores e exteriores. com efeito, ruach e nefesh correspondem aos exteriores dos
Vasos Sagrados que se quebram e estilhaçam, e yechidah e hayyah correspondem aos interiores das
Sefirot que não se fraturam e quebram; Portanto, este mesmo processo está transpirando com a nossa
alma através dos aspectos interiores e exteriores. com efeito, ruach e nefesh correspondem aos exteriores
dos Vasos Sagrados que se quebram e estilhaçam, e yechidah e hayyah correspondem aos interiores das
Sefirot que não se fraturam e quebram; Portanto, este mesmo processo está transpirando com a nossa
alma através dos aspectos interiores e exteriores.

Como sabemos, cada aspecto da alma contém todos os cinco aspectos e, portanto, há um jogo de
interiores e exteriores dentro de cada aspecto da alma, algo deste jogo de ser e tornar-se, ou não quebrar
e quebrar, e neste jogo ser e tornar-se são inseparáveis uns dos outros, tudo num grande mistério.

Agora as almas emanam da Luz do Infinito (ou Ain Sof), e as raízes das almas são extraídas das Sefirot
Sagradas, e quando há uma quebra dos vasos sagrados no processo de emanação, criação, formação e
ação, assim também há uma quebra de vasos na descida de almas para a encarnação e o jogo da
transmigração (gilgulim), e através da evolução criativa há uma progressiva retificação, conserto ou cura
dos Santos Vasos - um tikkune em andamento, e da mesma forma existe o tikkunim das almas. O tikkune
das Holy Sefirot, na verdade, está completamente interconectado com o tikkunim das almas, sua evolução
e realização, seu despertar e reintegração consciente com as Sefirot e a Luz do Infinito.

Como já foi dito, as almas transmigram através de incontáveis encarnações, e através de muitas
encarnações o ruach e nefesh que surgem tem pouca semelhança com yechidah e hayyah, e há pouco ou
nada dos aspectos interiores da alma realizados e corporificada; com efeito, os aspectos exteriores da alma
são cortados dos aspectos interiores, e não estão em harmonia com os aspectos interiores, e, portanto,
ruach e nefesh não perduram no fim da vida, mas, na verdade, “quebram”. através de muitas encarnações,
mesmo dentro de encarnações humanas, mas dentro e por trás há uma progressiva evolução das almas, e
finalmente as almas começam a despertar e começam a se envolver em evolução consciente, buscando
ativamente a iluminação ou Deus. Quando isso acontece, mais e mais os aspectos exteriores da alma
surgem em harmonia com os aspectos interiores, e se assemelham e expressam algo dos aspectos internos
da alma, ou quem e o que eles são no Infinito e Eterno, e, portanto, os aspectos internos tornam-se
corporificados em os aspectos exteriores, os aspectos exterior e interior estão unidos como uma presença
e poder. Este é o tikkune de neshamah, ruach e nefesh, e com esse tikkune de almas algo do tikkune das
Sefirot é realizado.

Quando neshamah e a influência dos interiores da alma são encarnados, ruach e nefesh perduram no final
da vida e não “quebram”, mas incorporando neshamah, a alma celestial e celestial, eles são estabelecidos
no reino dos céus e no mundo. Vir; portanto, eles “herdam a vida eterna”, a realização do ser sem nascido
- o Eu Sou. Isto corresponde com o último tikkune da alma, e nele está o grande tikkune do mundo e as
Sagradas Sefirot, ou o Nome (YHVH).

Aqui estou inclinado a fazer uma pausa para esperar pelo Espírito do Senhor.

Que a Graça Suprema do Supremo (Elyon) derramar sobre o povo e a terra neste dia, e que muitas almas
despertem no Espírito e sejam atraídas na subida, retornando ao Eterno (Yahweh)! Um homem.

Shalom Aleichem!
Tau Malachi

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Re: O Bahir: O Sephiroth como gradações de escuridão



# 5 Post by staroath » Qui Set 01, 2016 11:50 am
Shalom Tau Malachi!

Eu estou encontrando muito deleite nos ensinamentos que estão sendo revelados aqui sobre as relações
com os "interiores e exteriores" das Sefirot e seu relacionamento similar dentro dos vários níveis da alma,
que revelação linda para o meu ouvido!

Eu tenho uma pergunta esclarecedora:

Nos ensinamentos dar em fevereiro foi compartilhado no tópico "Interiores das Sefirot & Olamot:
Mistérios de Tzimtzum"

"Quando temos uma compreensão básica das Sefirot (Atributos Divinos) e Olamot, e suas
correspondências , então é bom aventurar-se em uma contemplação mais profunda deles e considerar
seus interiores e vários mistérios associados a eles.Como sabemos, cada Sefirá contém todas as dez Sefirot,
e estas são chamadas “interiores”.

Minha pergunta é que neste ensinamento atual sobre "luzes interiores e exteriores das Sefirot", estamos
vendo um contexto similar do ensino anterior em fevereiro?

Obviamente, o contexto é um pouco diferente aqui, e eu não quero misturar ensinamentos que possam
parecer um pouco semelhantes, mas que realmente não se relacionam entre si em um dado contexto.

Eu acho os ensinamentos cabalísticos clássicos sobre "interiores e exteriores" profundos, mas


desconcertantes para a mente mental, e sou grato por qualquer ajuda.

Shalom,
Estrela
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Re: O Bahir: O Sephiroth como gradações de escuridão



# 6 Post by Tau Malachi » Qui Set 01, 2016 2:35 pm
Shalom,

Esse ensinamento, de certa forma, é diferente do ensinamento anterior que você citou. Neste
ensinamento, quando falamos de interiores e exteriores, estamos falando de luzes interiores e exteriores,
presença e poder interior e exterior; no outro ensinamento, estamos falando das dez Sefirot contidas
dentro de cada Sefirá, as dez Sefirot dentro de cada Sefira formando interiores. Este ensinamento sobre
luzes interiores e exteriores também se aplica às Sefirot dentro de cada Sefirah, bem como à própria
Sefirah.

Não precisamos ficar excessivamente perplexos ao contemplar "interiores" e "exteriores", mas podemos
entender que isso aponta para a qualidade metidimensional das Sefirot e a realidade das Sefirot como uma
infinidade de "mundos dentro de mundos". e da mesma forma como tendo infinitas manifestações e
aspectos, pois em sua natureza e essência eles são inseparáveis do Infinito (Ain Sof), e eles são infinitos
"profundezas".

Bênçãos!

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