Zohar O Livro Do Esplendor

Zohar: O Livro do Esplendor
Tau Malaquias
Administrador do site
Colheita das Águas: Yesod

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# 1 Post Fri 23 de abril de 2004 9:50 am
Bereshit 66. "E Elohim disse: 'Que as águas ... sejam reunidas'" (Gênesis 1: 9) As palavras "ser reunido (Heb.
Yikavu)" significam que os Mochin chamaram as águas de viajarem em linha reta (Heb. Kav ) em um nível
sem se espalhar para a direita ou para a esquerda. Tudo flui misteriosamente do segredo daquele ponto
primordial, que é Arik Anpin (Face Grande), até que a Luz alcance e esteja reunida na câmara espiritual. De
lá, então, flui em linha reta para os outros graus, ou seja, para Zer Anpin (Little Face, especificamente os
seis dos quais Tiferet é o Centro), até atingir o único lugar onde tudo é recolhido de acordo com o segredo
de Male e Fêmea. Ele pergunta, e qual é esse lugar? Ele respondeu: Esta é a vida dos mundos - ou seja,
Yesod-Fundação de Zer Anpin, que é o macho que está unido com Malkut, qual é o princípio
feminino. Assim, compreende masculino e feminino juntos.(A Edição Integral do Zohar)
Aqui o Zohar fala sobre a Sefirah Yesod, que representa a dimensão dentro e por trás da dimensão
material em que o nosso mundo existe, especificamente a dimensão astral. De acordo com o Zohar, Yesod
recebe a Energia Espiritual que flui das Sefirot Superiores e age como um reservatório apenas "acima" da
dimensão física. Através de Yesod a Luz das Supernais e o Ruhaniyot (Respiração Radiante) e Shefa
(Everflow) das Sefirot Superiores são transmitidos para o nosso mundo (Malkut). No entanto, para que
esta Energia Divina entre nos portões, Yesod deve ser aberto em nosso mundo.
Na Pistis Sophia ouvimos falar de portões do Meio, da Direita e da Esquerda, e o mesmo é verdade no
Zohar. Aqui no Zohar estamos falando sobre o Pilar do Meio, que representa o livre arbítrio que pode ser
exercido pelos seres humanos. A Esquerda é o Pilar da Severidade, que representa o Desejo de Receber e a
Inclinação ao Mal, especificamente o Desejo de Receber o limite do egoísmo. O Direito é o Pilar da
Misericórdia, que representa o Desejo de Compartilhar ou Dar e a Boa Inclinação. Essencialmente, na
medida em que negamos o Desejo de Receber através da promulgação do Desejo de Compartilhar,
fortalecemos nosso livre-arbítrio. Isso nos capacita a atrair os Mochin, Ruhaniyot e Shefa das Sefirot
(emanações de luz).
Yesod, como os planos astrais, não apenas contém inteligências da Energia Divina, mas também contém as
influências do klippot, ou inteligências energéticas misturadas e demoníacas. Essencialmente, as forças-
seres espirituais são trazidas para a dimensão astral correspondente aos pensamentos, emoções,
imaginações, palavras e ações dos seres humanos, sejam eles divinos, misturados ou demoníacos. Assim,
não apenas abrimos portas entre as dimensões material e astral, como também influenciamos as forças
espirituais que entram na Terra astral.
De acordo com a tradição, nós mesmos somos os "portões" ou "portais" primários através dos quais as
forças dos seres espirituais entram na dimensão material ou no mundo físico, pois minha natureza somos
veículos ou canais de forças espirituais e co-criadores com Deus. Somos centros de grande poder
espiritual. Assim, a fim de trazer Poderes Divinos devemos cultivar o Desejo de Compartilhar ou Dar, e
escolher gerar apenas pensamentos positivos, sentimentos-emoções, palavras e ações, o que nos traz em
harmonia com os Poderes Divinos e nos permite ligar-se a eles. e incorporá-los.
Obviamente, os pensamentos e emoções mais poderosos e luminosos são gerados pelo estudo e
contemplação da sabedoria espiritual, especialmente o conhecimento secreto ou sabedoria esotérica que
corresponde às mais altas vibrações mentais e vitais. Da mesma forma, a oração, a meditação e o ritual
sagrado servem para abrir os portões a Yesod e para invocar inteligências da Energia Divina. Mas tal
atividade também deve ser integrada através da vida ética e espiritual - compaixão ativa na vida diária e
cultivando pontos de vista positivos ou atitudes, pensamentos, emoções, palavras e ações em nossas
vidas. Desta forma, integramos nosso trabalho espiritual à vida e estendemos a Luz ou Mochin no mundo.
Mochin, como usado nesta seção do Zohar, é uma palavra interessante. Literalmente significa "cérebro" e
é frequentemente traduzido como "mente". No entanto, muitas vezes é chamado de Luz, especificamente
Luz Supernal. A Consciência Supernal está além do ser mental, portanto Mochin não é mente no sentido
comum, mas implica Inteligência Divina ou uma Força de Luz que transforma a mente em Mente Divina, a
Mente de Cristo.
Há certo texto sagrado que meramente através do estudo e da contemplação tem o poder de atrair
Mochin e causar mudanças radicais na consciência; daqui progressivamente transformando nossa
mente. O Zohar, o Bahir, o Sefer Yetzirah, juntamente com a Pistis Sophia e escrituras gnósticas
semelhantes, estão entre os mais poderosos. Literalmente, eles são veículos desta Luz chamados
Mochin. É por essa razão que entre os três métodos principais da Cabala, o primeiro é chamado de Cabala
Contemplativa - indicando que Mochin Gadlut (Grande Mente, um termo para um estado de Iluminação
Divina) pode ser alcançado puramente através do estudo e contemplação da Santa
Cabala; especificamente a Cabala enraizada nas Sagradas Escrituras.
Na tradição sofia há um vasto corpo de ensinamentos orais que são dados em correspondência com o
Zohar, e o estudo e contemplação do Zohar é central para os estudos e práticas avançados de nossa Cabala
Cristã. No entanto, mesmo que não se entenda completamente o Zohar, o estudo e a contemplação são
uma grande bênção e geram mérito espiritual e servem para estender a Luz ao mundo. É por esse motivo
que adicionei esta seção ao nosso fórum.
Que pensamentos e contemplações isso invoca para você? Esta passagem do Zohar lembrou a Meditação
do Pilar do Meio?
Bênçãos e shalom!
Tau Malaquias
Dois Luminaries Geat

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# 1 Post Sun 25 de abril de 2004 10:28
Bereshit A 111. "E Elohim fez dois grandes luminares" (Gênesis 1:16). "E ... feito" significa a grandeza e o
completo estabelecimento de tudo, como deveria ser. A frase: "Os dois grandes luminares" indicam que os
dois grandes luminares, que são Zer Anpin e seu Princípio Feminino, estavam unidos na primeira. Este é o
segredo do nome completo Yod-Hey-Vau-Hey-Elohim, que embora não seja revelado abertamente, pode ser
inferido. Assim, os dois grandes luminares aparecem em um Nome completo, embora o Nome Elohim brilhe
apenas de um modo oculto. (A Edição Integral do Zohar)
Zer Anpin é o Seis de Chesed a Yesod na Árvore da Vida, cujo centro é Tiferet. O Princípio Feminino é
Malkut, que é o fruto da Árvore da Vida, o propósito pelo qual todas as Sefirot surgem. Assim, os dois
grandes luminares são os mundos espiritual e material que juntos compõem a matriz da criação, designada
pelo nome divino Elohim. O nome Elohim é um substantivo feminino com um plural masculino e, portanto,
indica macho e fêmea unidos. Yahweh é a força vital única ou força de luz dentro e por trás dos mundos
espiritual e material; portanto, eles estão unidos em Yahweh e Yaweh se manifesta como este Elohim, a
matriz da criação; daí o nome divino Yahweh Elohim.
O mundo espiritual ou mundo superior é comparado ao sol e o mundo material ou mundo inferior é
comparado à lua, que recebe sua luz do sol e representa uma forma restrita de luz solar. Assim, a
mensagem chave nesta passagem é que o mundo espiritual é a fonte e o sustento do mundo material, e
que tudo o que acontece no mundo material tem sua origem e causa no mundo espiritual.
No entanto, há um grande segredo revelado nesta passagem do Zohar, pois ambos os mundos espiritual e
material são chamados de "luminares", o que implica auto-luminosidade e que ambos são, de fato,
compostos de Luz - especificamente Luz Superna. Basicamente, estamos sendo informados de que há Luz
escondida na dimensão material, especificamente que há Luz Superna escondida na substância da matéria
em si. Em outras palavras, como discutido no artigo sobre o Klippot, partículas de matéria são cascas que
contêm faíscas de Luz Superna.
Agora, por causa da ignorância cósmica, há, com efeito, uma separação entre os mundos espiritual e
material, como evidenciado pelo fato de que relativamente poucas pessoas podem ver e ouvir e saborear e
cheirar e sentir as dimensões espirituais da criação, mas a maioria só percebe através de sentidos físicos
impuros e são capazes de sentir apenas a dimensão material. Embora essa separação seja inerentemente
ilusória, na verdade, na verdade, é bastante "real". No processo de criação-involução, originalmente o
espiritual e o material estavam unidos, mas então essa separação entrou. No processo contínuo de
criação-evolução, essa ilusão cósmica deve ser dissipada e os mundos espiritual e material devem se unir
novamente. , embora desta vez em uma unificação consciente.
Do Santo Evangelho, entendemos algo sobre essa unificação consciente e o processo de nossa restauração
à Unidade Sagrada original - as grandes sugestões podem ser encontradas na Transfiguração, na
Ressurreição e na Ascensão - sendo a Transfiguração a grande cola. Na Transfiguração, como na Ascensão
na Pistis Sophia, o corpo do Mestre Yeshua brilha com uma Luz visível. O que isto sugere é uma liberação
da Luz de dentro das partículas da matéria que compõem o corpo do Mestre e a completa unificação das
dimensões espiritual e material no corpo místico do Messias.
Isso alude a um aspecto esotérico da Grande Obra de Salvação - um trabalho divino para liberar a Luz
ligada à matéria e ao plano material da existência, restaurando as centelhas ao seu estado original de
unidade no contínuo da Luz. Embora isto pareça a princípio fantasioso, é exatamente isso que temos em
certos momentos da transmissão da Luz com um apóstolo da Luz e que nós experimentamos em vários
graus - o corpo tornando-se lumínico: a liberação de um Poder de Luz de dentro o corpo e o meio
ambiente. Nesta passagem, o Zohar está claramente falando deste potencial divino.
À medida que esta passagem continua, somos informados de que a lua se tornou "invejosa" do sol, e que
isso leva à diminuição de seu poder de luz. Em outras palavras, o auto-estima expressa pelo Desejo de
Receber somente para si mesmo, e pensamentos, emoções, palavras e ações negativos que vêm disso,
diminui o poder da Luz em uma pessoa. Essencialmente, a negatividade diminui a freqüência vibratória na
consciência e, com efeito, a energia e a Luz se tornam ainda mais fortemente ligadas. Assim, aprendemos
com essa passagem que, por causa da negatividade, a Luz é diminuída no mundo e o fluxo de bênçãos do
mundo espiritual torna-se extremamente restrito.
Entretanto, isto também revela um princípio básico e prático para criar as condições necessárias para a
recepção da transmissão da Luz e a liberação das centelhas sagradas de Luz ligadas à matéria e ao plano
material. Essencialmente, a base para isso é o desejo de compartilhar ou dar, que é a dissolução do auto-
estima, e o cultivo do pensamento positivo, emoção, palavra e ação. Ao fazê-lo, elevamos a frequência
vibratória de nossa consciência e aumentamos nosso poder-de-luz e extraímos bênçãos das dimensões
espirituais - assim, o poder da Luz e da Bênção é estendido ao mundo.
Realmente, somos almas de Luz - pessoas de Luz - que emanaram da Luz-contínuo, e assim são todas as
criaturas e tudo na criação. Lembrando-se disso, reconhecendo e percebendo a presença da Luz em nós,
também estamos estabelecidos na Re-ressurreição e na Grande Ascensão, e servimos para liberar fagulhas
de luz em tudo o que fazemos. Esta é a mensagem do Zohar, e é a mensagem do Evangelho Gnóstico.
Aqui e agora o Mundo da Luz Superna está dentro e ao redor de nós - mesmo na questão desta dimensão
material. Agora isso é realmente uma boa notícia!
Tau Malaquias
A obstrução das orações

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# 1 Pós Sat 08 de maio de 2004 01:21
Bereshit A 184: Se a oração não for completa, muitos demônios a perseguem, como está escrito: "Todos os
seus promotores a alcançaram nos estreitos" (Lamentações 1: 3). É por isso que as pessoas rezam: "Mas ele
era cheio de compaixão, perdoando a iniqüidade ... (Heb. Vehu rachum ...)" (Salmo 78:38) contra os quatro
klippot. "Iniquidade" refere-se a Samael (veneno de Deus), que é a Serpente; "e ele não destruiu" alude ao
Anjo da Destruição; "muitas vezes ele virou a raiva" refere-se ao klippah chamado Anger; e "não agitar
toda a sua ira" refere-se ao klippah chamado Ira. E oramos para que esses quatro klippot não sigam a
oração, pois muitos demônios estão ligados a esses klippot. Há sete ministros, que têm setenta mais
ligados a eles.(A Edição Integral do Zohar)
De acordo com as orações tradicionais nas quais não há kavvanah (concentração ou intenção consciente) e
nenhum devekut (que se parta através da fé) não sobe além dos mundos inferior e superior para entrar na
Morada Superna. Em outras palavras, eles não são eficazes e não são recebidos pela Santa Shekinah
(Presença Divina). Assim, quando alguém ora, deve concentrar-se em sua oração, nas palavras que são
ditas e em seu significado, e deve-se unir-se interiormente ao Divino em seu coração por meio da fé. Só
assim a oração se torna eficaz.
Os klippot mencionados aqui representam pensamentos e emoções negativas que podem entrar durante a
oração - formas bastante radicais de negatividade, na verdade. No entanto, eles também apontam para
níveis mais sutis e sublimes de negatividade, incluindo distrações por pensamentos mundanos e sonhos
diurnos enquanto rezam, os quais são rupturas em concentração ou consciência focalizada
(kavvanah). Essas ocorrências diminuem a vibração da própria consciência e permitem a formação de elos
com forças espirituais misturadas e obscuras, negando assim a própria oração. Como a meditação, a
oração requer o desenvolvimento da concentração e o entusiasmo energizado (devekut). Nesse sentido, a
distinção entre oração e meditação freqüentemente desaparece na prática, e em muitas formas de prática
espiritual em nossa tradição, a oração e a meditação ocorrem na mesma prática.
Qualquer praticante gnóstico experiente pode certamente testemunhar a realidade de forças escuras e
misturadas que são externas a nós mesmos, que buscam impedir a Iluminação Divina de nossas almas; daí
que buscam impedir nossa iluminação e libertação. No entanto, qualquer poder que forças espirituais de
mistura e escuridão possam ter vem de dentro de nós, de sermos infundados e fracos na fé, e de questões
não resolvidas em nossos corações e mentes. Quando estamos focados e fortes em nossa fé, e elevamos a
vibração de nossa consciência, tais forças espirituais não têm nenhum poder sobre nós, nem podem
impedir ou obstruir a ascensão de nossa oração.
Aqui nos é dito que as orações precisam ser completadas - portanto, trazem um círculo completo sem
distração. Isso reflete uma das maneiras pelas quais o poder e a eficácia da oração estão
garantidos. Vemos isso no primeiro arrependimento de Pistis Sophia, por exemplo, onde no final de sua
oração ela louva o Santo e ora para que todos os seres recebam as bênçãos e sejam elevados à luz. O
Desejo de Compartilhar protege o mérito da oração e outras práticas espirituais, o que se reflete na
extensão das bênçãos e méritos da oração aos outros. É isso que completa qualquer oração, meditação ou
outra forma de prática espiritual - a extensão da bênção e da Luz aos outros e a dedicação do mérito
gerado pela prática a todos os espíritos e almas viventes.
Alguém poderia perguntar: "Mas protegido de quê?" Em primeiro lugar, se alguém cair em alguma
distração ou alguma negatividade durante as orações, porque a oração é para o bem dos outros, embora
possa haver um erro, para o benefício dos outros, a oração será elevada pelas Divinas Potências e
Graça. Da mesma forma, se alguém não estivesse distraído, mas depois de suas práticas, uma delas
cedesse a uma poderosa negatividade inadvertidamente, a influência positiva não seria destruída -
dedicada a outros, a energia e o mérito seriam salvaguardados e preservados. Assim, uma oração ou outra
forma de prática espiritual completada desta maneira não pode ser impedida de dar bons frutos.
A idéia de uma oração completa alude a outra coisa também - o apego da oração aos Nomes
Divinos. Quando os Nomes Divinos são falados e entoados em conjunção com uma oração, a oração é
elevada às Sefirot correspondentes e é imbuída com o poder da Luz desse Nome-Sefirot. Com efeito, a
oração é "selada" com o Nome Divino e protegida pelo Nome Divino, de modo que nenhuma força
misturada ou escura possa impedir sua fruição. Essencialmente, usar os Nomes Divinos que correspondem
à natureza das preces de alguém fortalece as orações e as torna plenamente eficazes.
Da mesma maneira, as orações podem ser anexadas aos Nomes Divinos e, assim, empoderadas, da mesma
forma, anexá-las a leituras ou citações das Escrituras Sagradas também servem para fortalecê-las. Assim,
em conjunto com as orações do coração, é comum que os iniciados gnósticos leiam Salmos ou outras
Escrituras como parte de suas orações, recorrendo à energia espiritual contida nas Escrituras.
Junto com essa visualização também é freqüentemente usada, como visualizar as letras dos Nomes Divinos
em hebraico, seja como formada de luz de jóias ou formada de fogo, ou visualizando as imagens divinas de
Partzufim (tzaddikim e maggidim). Isso também serve para selar e completar orações, e as cobra com
poder da Luz.
Todos esses métodos de oração mística tendem a facilitar o kavvanah e o devekut naturalmente. Da
mesma forma, quando nos envolvemos na oração mística com kavvanah e devekut, é uma prática
espiritual muito poderosa - nós experimentamos estados mais elevados de consciência e testemunhamos
maravilhas transpirando através da Graça Divina. Basicamente falando, quando oramos desta maneira,
totalmente envolvidos e focados em nossas orações, criamos as condições para o Espírito Santo mover-se
com, dentro e através de nós, e assim experimentar um fluxo de Bênçãos e Graça Supernas.
Através da oração nós nos tornamos canais da Graça e Poder da Bênção de Deus, e nós cultivamos uma
vida interior de gnose e comunhão na Presença de Deus (a Luz) - naturalmente nós experienciaremos
vários graus de Mochin Gadlut (Iluminação). Existe um verdadeiro poder de maravilha na oração se
aprendemos a cultivar a arte da oração, e verdadeiramente, a oração mística no Gnosticismo e a Cabalá é
uma arte.
Ler e contemplar esta seção do Zohar serve para banir as influências negativas e acrescenta o poder da Luz
à nossa vida de oração, de acordo com os mestres da tradição. Então você pode querer ler toda a seção
associada a esta breve citação.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
T
o
p
o
Phillip
Isaac e os poços
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# 2 Post Seg 10 de maio de 2004 12:22
Anteriormente no Zohar, ele menciona que Isaque é um "poço de águas vivas" em referência ao Cântico de
Salomão, e eles falam nesta seção sobre a vida de Isaque. A única nota de sua vida adulta é sua vida em
torno de Abimalech e a disputa com ele e os povos de Abimalech que cercam os poços. Eu me pergunto se
esta nomeação dos poços é semelhante a algumas das orações de Isaac que não ascenderam aos reinos
supernais e, portanto, foram tomadas pelo povo de Abimalech?
Se isso está no caminho, há alguma chave para um tikkune disso em sua nomeação dos poços depois que
eles são combatidos?
Essa nomeação do poço final como "sala" parece implicar um estado de vazio interior que permite que as
orações ascendam.
T
o
p
o
Tau Malaquias
Três poços
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# 3 Post Mon 10 de maio de 2004 2:13 pm
Saudações gnósticas!
Quando os poços aparecem nos Sciptures, de acordo com o Zohar, eles se referem a Binah (Understanding)
ou Malkut (Kingdom), embora na maioria das vezes seja Malkut ao qual eles se referem. Entre os muitos
títulos dados a Malkut está o Portão de Oração, bem como a Comunidade de Israel (a Comunidade dos
Eleitos). Aqui é claramente uma referência a Malkut.
De acordo com o capítulo 26 do Gênesis, existem poços, que foram originalmente escavados por
Abraão. Porque os filisteus invejaram Isaque por causa de sua prosperidade e sucesso, eles encheram os
poços e os ligaram, e seu rei, Abimeleque diz a Issac: "Vá embora de nós; você se tornou poderoso demais
para nós".
Assim diz que Issac partiu de lá e acampou no vale de Gerar e se estabeleceu lá. Neste vale há outros três
poços, que a Escritura diz que os filisteus também pararam após a morte de Abraão. Neste lugar os servos
de Isaac cavaram um dos poços, mas os pastores de Gerar brigam com os pastores de Isaque,
reivindicando o poço. Então, outro é cavado, e a mesma coisa acontece. Então um terceiro poço é
escavado e finalmente há paz. O primeiro poço é chamado de Esek (contenção), o segundo poço é
chamado de Sitnah (inimizade) e o terceiro é chamado Rehobot (Broad Places ou Room).
Como dissemos, o poço é Malkut e é a manifestação do continuum da transmissão da Luz. Aqui, o que é
indicado são os seres espirituais - forças que procuram impedir ou obstruir a manifestação do continuum,
exatamente da mesma maneira que eles buscam impedir ou obstruir a ascensão das orações. Assim,
podemos falar deste evento em termos de orações ou em termos do continuum da transmissão da Luz.
Em conexão com a oração, os dois primeiros poços cavados representam orações que não foram capazes
de ascender além das regiões inferiores, enquanto o último poço representa uma oração que ascendeu e
se concretizou na presença e poder Divino. Qual é a natureza do tikkune (correção, conserto ou cura)? Que
Isaac calmamente permaneceu e continuou a oferecer orações até que suas orações pudessem ascender e
se tornar realidade. O agente deste tikkune é a fé, pois embora suas orações não tenham ascendido a
princípio e tenham se concretizado, ele continuou em seu contínuo de oração e meditação confiando na
Verdade e Luz (Deus).
O que quer que possamos dizer sobre a oração é verdadeiro em todos os aspectos da vida e prática
espiritual, tudo isso faz parte do continuum da transmissão da Luz. A vida espiritual é fundada na prática
espiritual diária e na vida espiritual; daí um continuum de prática espiritual. Deve-se continuar a cuidar da
chama desse contínuo ao longo da vida, quer pareça ou não dar muito fruto - pois, talvez, ele dê frutos
conscientes na vida, mas, novamente, pode não se tornar consciente da fruta até que o tempo da morte
de alguém e a experiência da vida após a morte que se desdobra quando alguém parte deste mundo. Da
mesma forma, antes que qualquer fruto maior da prática espiritual ocorra, tipicamente há um
desenvolvimento secreto em andamento antes que a fruição se torne plenamente consciente. Portanto,
Embora possamos falar de obstruir as forças para a ascensão das orações, também há forças obstruidoras
para o nosso próprio continuum de prática espiritual e vida espiritual, assim como existem forças
espirituais que tentam obstruir o maior continuum da transmissão da Luz. Estas podem manifestar-se
internamente, como por exemplo em períodos de letargia ou inércia e outras, ou podem manifestar-se em
circunstâncias externas de má sorte; independentemente de eventos internos ou externos, no entanto, é
preciso aprender a continuar na vida e na prática espirituais. Esta é a sabedoria espiritual básica bem
conhecida de todos os iniciados e praticantes.
Se aprendemos a responder conscientemente ao que está acontecendo na vida, no sonho e em nosso

continuum de prática, a tiquekun ocorre naturalmente e espontaneamente - a chave é consistência e
resposta consciente; sendo uma causa e não um efeito. Isto é claramente refletido nesta história do
Gênesis.
Podemos também extrair dois outros pontos. A primeira é a seguinte: assim como nos sonhos de uma
pessoa, é melhor não falar sobre a prática espiritual de alguém, exceto com amigos espirituais próximos -
pois se alguém fala abertamente sobre os outros, deixa uma abertura maior para entrar nas incluições
escuras e misturadas. (Isso nos chamou de "selo hermético").
O segundo ponto corresponde ao estado apropriado para a oração e a meditação: o cultivo de uma
Presença de Consciência que não luta com (ou disputa) ou julga (inimizade) o que quer que surja, mas
calmamente habita de maneira espaçosa (lugares largos ou sala) permitindo tudo o que surge para ser
dissolvido ou transformado pela Luz da Consciência (daí um tikkune natural e espontâneo). É isso que nos
capacita a uma resposta consciente, em vez de viver em reação ao que quer que possa acontecer, seja
interna ou externamente.
Tau Malachi
Inclinações gêmeas
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# 1 Post Thu 13 de maio de 2004 6:22 pm
Shalom!
"Quando chegou a hora de ela dar à luz, havia dois meninos gêmeos em seu ventre. O primeiro a sair era
vermelho, e todo o seu corpo era como uma roupa peluda; assim o chamaram de Esaú. Depois disso, seu
irmão saiu. com a mão dele agarrando o calcanhar de Esaú; assim foi chamado Jacó. " Gênesis 25: 24-25
Uma visão que eu compartilharia improvisando onde o rabino Isaac deixa em Tol'doth, o discurso do
nascimento de Esav (Esaú) e Ya'akov (Jacó):
"Está escrito:" E os filhos lutaram juntos dentro de Rebeca; e ela disse: "Se é assim, por que estou
assim?" [Foi porque] "... as crianças lutaram juntas dentro dela", porque o ímpio Esav estava guerreando
contra Ya'akov lá, pois elas lutaram e foram divididas. Venha e veja: ESAV estava do lado daquele que
monta a serpente, SAMAEL, enquanto YA'AKOV era do lado que cavalga o perfeito Trono Sagrado. "
Isso em um nível introdutório parece falar muito claramente sobre nossas inclinações gêmeas, uma para
destruição e tomar (Esav) e outra para consertar e compartilhar (Yaakov). Que estes dois são nutridos
dentro de um útero comum (Rebeca, Matriarca de Gevurah), tem muitos mistérios em si mesmo, não o
menor dos quais é o Segundo Dia, atribuído a Gevurah, a separação do firmamento; Logo acima desta
sephirah de Gevurah está a Grande Mãe Binah, ELOHIM, através da qual Luz e Escuridão entram na
Criação.
"Venha e contemple: desde Esav seguiu na serpente, Ya'akov lidou com ele maliciosamente, como a
serpente era astuta e tinha caminhos tortuosos. Como está escrito," a serpente era mais craftier
"(Beresheet 3: 1), o que significa que ele era astuto e perspicaz O que Ya'akov fez com Esav era semelhante
a uma serpente Isto era como deveria ter sido, fazendo com que Esav fosse atrás da serpente, para que ele
fosse separado de Ya'akov, e assim compartilhasse nada com ele neste mundo ou no mundo por vir.Assim
aprendemos: "Aquele que vem para matá-lo, apressa-se a matá-lo primeiro". Está escrito: "no útero ele
levou seu irmão pelo calcanhar" (Hoshea 12). : 4), o que significa que ele abaixou-o pelo calcanhar, isto é,
separou-o da santidade e reduziu-o para o lado do desfiladeiro chamado 'calcanhar', que estava no fim da
santidade.Este é o significado de "e sua mão segurou o calcanhar de Esav" (Beresheet 25:26), porque ele
colocou as mãos no calcanhar para subjugá-lo à santidade ".
Mais tarde nesta porção do Zohar, nós aprendemos que o aperto de Yaakov no calcanhar de Esaú é
profético da astúcia de Ya'akov em lidar com a Serpente ligada ao seu irmão, daí seu nome significa que ele
toma pelo calcanhar ou ele suplanta. Dito isto, o que tem girado em torno ao contemplar esses gêmeos
exige uma lembrança do rescaldo da aquisição do Conhecimento do Bem e do Mal, onde ELOHIM
amaldiçoa Adão, Eva ea Serpente no terceiro capítulo:
"Então o Senhor Deus disse à serpente,
" Porque tu fizeste isto,

maldito és tu sobre todos os rebanhos
e todos os animais selvagens [...]
E porei inimizade
entre ti e a mulher,
e entre a tua descendência e a dela,
ele esmagará a tua cabeça,
e você vai bater no calcanhar dele. "
A vitória sobre a Serpente profetizada aqui tem muitos níveis, o mais simples dos quais pode apontar para
as condições cultivadas em cada encarnação de Tzaddikim e a Luz que eles equilibram contra as Trevas
neste mundo de separação e separação.
Começando com Patriarcas, Profetas, Vemos um momento em toda a Torá que levou ao advento do
Yeshua Messiah.Este, curiosamente, esmagará a cabeça da serpente e está fortemente figurado em
Ya'akov, que sabemos ser uma das muitas encarnações que preveem Yeshua! Ya'akov lutará novamente
com Esav e será renomeado Israel, ou seja, aquele que luta com Deus e alcança!
Esforçar-se vitoriosamente é entender a mente do seu inimigo interno ou externo. Se a essência da

inimizade e da divisão é de fato simbolizada pela Serpente, aquele que se esforça deve conhecer algo
transcendente da dualidade para alcançar e se tornar alguém verdadeiramente novo. O próprio nome
YHSHVH é esse mistério de transcendência, significando que aquilo que liga é aquilo que liberta.
Amém e Amém!
Irmão Smiley
[/ b]
T
o
p
o
Tau Malaquias
A qualidade ilusória da sombra

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# 2 Post Fri 14 de maio de 2004 12:07 pm
Saudações Michael!
Gostei do seu post - boa visão, especialmente a conexão entre o nome de Jacob e a passagem sobre a
serpente que atingiu o calcanhar do humano. Abre uma discussão interessante e contemplação.
Obviamente, o Zohar e o Gnosticismo têm muito a dizer sobre o jogo das forças cósmicas na criação -
forças divinas, misturadas e demoníacas. Os sábios da tradição nos dizem que é muito importante tomar
consciência desse jogo de forças e tornar-se um participante consciente no jogo de forças; um agente
consciente da vontade divina e do reino divino.
A questão torna-se: "De que forma fazemos isso, como servimos como agente consciente da Grande
Obra?" Primeiro, os ensinamentos dizem que devemos estar conscientes das forças espirituais que se
movem dentro e por trás do que acontece neste mundo, e estar conscientes de que, em grande parte, este
mundo e as sociedades humanas não iluminadas são movidos por forças escuras e mescladas. Assim,
percebemos que não queremos seguir o caminho do estabelecimento e do mundo - mas, mais importante,
percebemos como é impro- vador invocar os Poderes e a Luz Divinos e procurar equilibrar o jogo de
forças. Embora nos tornemos conscientes da natureza do que motiva o mundo em sua condição atual, não
obstante, é importante que não nos concentremos nas trevas, mas sim na Luz e na Verdade. Se desejamos
que algo de bom e verdadeiro seja manifesto,
"Você é o mundo e o mundo é você", dizem os ensinamentos. "Se você deseja trazer uma mudança no
mundo, então traga uma mudança em si mesmo." É o que a Cabalá nos diz, e é a sabedoria do gnosticismo
cristão.
Internamente, devemos escolher entre o Desejo de Receber para Si Mesmo e o Desejo de Compartilhar e
Dar; em última análise, o Desejo de Receber deve ser unido ao Desejo de Compartilhar - daí a geração do
Desejo de Receber para Compartilhamento e Doação. Essa união de "duas inclinações" é o Pilar do Meio,
cujo centro é Tiferet (Beleza), o Sefirot associado a Jacob. É essa união dos dois que corresponde ao nome
Israel - "aquele que luta com Deus e alcança a vitória (Netzach)".
Embora ciente da mistura e escuridão que mantém a humanidade e o mundo em cativeiro, ainda assim
não se pode focar na escuridão. Fazer isso é dar maior poder às trevas e ficar contaminado por elas. Vemos
isso claramente no fundamentalismo em que o demônio do ódio entra e em nome de "Deus" os "fiéis"
cometem as ações mais desumanas e más; daí eles se tornam o mal que eles dizem lutar contra. Muito
claramente, eles não lutaram com a escuridão em si mesmos e se purificaram da inclinação violenta - o
Desejo de Receber Sozinhos. Não! De fato! Nós não podemos, e não devemos, colocar muita energia em
pensamentos e conversas sobre o mal e as trevas do mundo, mas devemos trabalhar para pôr fim às trevas
em nós e ao trabalho para estender a Luz e o Amor.
Se alguém olhar de perto para o Zohar, e para os ensinamentos internos do Gnosticismo Cristão, há uma
verdade sutil e sublime falada. Durante toda a conversa sobre forças misturadas e obscuras,
essencialmente os ensinamentos dizem que a falsidade e a escuridão são inerentemente
ilusórias. Reconhecer a natureza ilusória da mistura e das trevas e, aderindo à Luz e à Verdade, leva a
mistura e as trevas à cessação.
Uma sombra tem alguma auto-existência independente e substancial à parte da Luz e daquilo que a
gera? Existe substancialmente? Se tudo emergiu da Fonte Única, a Luz ou Deus, e todas as coisas são uma
emanação e expressão daquela Fonte Única, existe verdadeiramente qualquer outra coisa além do Um - o
Santo do Ser? Se existe apenas o Um, a Luz e a Verdade, então as trevas e a falsidade não têm existência
substancial - elas nunca existiram verdadeiramente.
Considere o Nono Mandamento: "Não dê falso testemunho", ou como Yeshua diz no Evangelho de São
Tomé: "Não diga mentiras". O que é uma mentira, mas perpetuando a falsidade ou o que não é real ou o
que realmente não existe? Este ponto é muito sutil e digno de contemplação e meditação.
O desejo de receber para si mesmo é baseado na ilusão da falta e do sentimento de separação -

consciência dualista. Esse sentimento ou percepção de separação da Fonte, da Luz e da Verdade, e
sentimento de falta, ou de não ser bom o suficiente, ou de não ter o suficiente, é completamente
ilusório. Olhe para nós! Estamos conectados a uma reserva infinita de energia, recursos, oportunidade
apenas no nível físico ou material como parte desta boa terra e do universo - somos completamente
insustentáveis física, psíquica e espiritualmente a partir desse Potencial Infinito! No entanto, agimos como
se fôssemos pobres, fracos e carentes. É uma ilusão - uma mentira! Lá está a astúcia do verdadeiro
demônio (trocadilho intencional). Pois esta é a raiz de todo mal no mundo, a raiz das trevas em nós.
É essa terrível ilusão de falta e a insegurança subjacente e a tendência violenta autodestrutiva que ela
invoca e que deve ser dissipada. Como isso é dissipado é entrar e viver dentro e cultivar a Presença da
Consciência, especificamente a Consciência da Unidade Sagrada. A Luz desta Presença de Consciência
dissolve a ilusão e dissolve todas as sombras e sombras, tendo o poder de reconhecer a Verdade. Muito
naturalmente, manifesta o Desejo de Receber em prol do Desejo de Compartilhar - é uma Consciência
Gnóstica Não-Dupla; Consciência Radiante Pura. Esta é a consciência da verdade de Cristo.
A questão torna-se: "O que queremos invocar neste mundo e na humanidade?" Não o que os outros estão
invocando, mas o que desejamos invocar. É para isso que devemos prestar atenção, ao qual precisamos
dar nosso tempo e energia - isso é sabedoria. Mesmo a escuridão em nós mesmos, não podemos dar ao
luxo de colocar muito tempo e energia em - ao invés, precisamos invocar a Luz e a Verdade de dentro de
nós e de dentro de um outro. Esta é a mensagem do Zohar e do Santo Evangelho.
Mais pode ser dito, mas isso certamente amplia nossa conversa ...
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Phillip
Jacó e o calcanhar
•
# 3 Post Fri 14 de maio de 2004 1:59 pm
Não posso deixar de considerar também a referência de Gênesis que Michael apontou em consideração a
isso. Parece haver uma alusão paradoxal feita aqui, tecnicamente falando, embora Esaú esteja claramente
associado com a inclinação do mal no conto, Jacob parece aparecer no papel da serpente no início, saindo
em segundo lugar, tendo sido suplantado no útero por Esaú e segurando o calcanhar de Esaú exatamente
como a serpente em Gênesis foi profetizada para fazer.
Eu me pergunto se há uma alusão nisso a uma natureza desse poder de serpente que se manifesta no
indivíduo?
O que quero dizer é que, enquanto o indivíduo se apega à identidade do ego e a uma identificação limitada
com nome e forma, a energia divina se manifesta essencialmente através do indivíduo como a serpente, e
o indivíduo é, portanto, Esaú, montando a serpente.
Mas libertado do nome e da forma, Jacob "suplanta" a inclinação ao mal e esta mesma energia se
manifesta como a Carruagem do Trono.
Nesta seção, há muita conversa sobre a serpente ser "sutil" e eu me pergunto se isso não aponta para essa
força se movendo através de nós que o Senhor permite ser usado de qualquer maneira que desejarmos, e
se manifestar através do nome e da forma , na busca do ganho pessoal para a exclusão de outros e no
pecado, Deus permite que seja assim e a manifestação desta força se torna através da fruição da Matriz
Cármica, um ensinamento "sutil" sobre como ajustar nosso objetivo, ensina-nos a render-nos ao poder da
vida.
T
o
p
o
Tau Malaquias
A Evolução Consciente
•
# 4 Post Sun 16 de maio de 2004 10:34
Saudações, Phillip!
De fato, esta é uma boa observação que você faz. Esaú emerge primeiro do ventre de Rebeca, seguido por
Jacó. Isto implica a grande força da inclinação bestial no estado encarnado - daí o "homem forte"
mencionado no Evangelho de São Tomás.
Esaú e Jacó, como temos notado, representam o Nefesh Behamit e o Desejo de Receber e o Nefesh Elokit e
o Desejo de Compartilhar, respectivamente. O fato de Esaú emergir primeiro do útero indica que todos nós
começamos no estado de Nefesh Behamit (alma bestial) e o Desejo de Receber para Si Mesmo. Basta
observar uma criancinha para ver isso, pois a criancinha é uma criatura completamente egoísta,
concentrada apenas em suas próprias necessidades e desejos. Infelizmente, a maioria de nós continua a
viver neste estado a maior parte do tempo ao longo de nossas vidas; daí a condição não iluminada. A
ascensão de Jacó suplantando Esaú representa o estado de uma pessoa que transforma Nefesh Behamit
em Nefesh Elokit, exercendo seu livre arbítrio para escolher o Desejo de Compartilhar sobre o Desejo de
Receber, ou que se junta ao Desejo de Receber e Desejar Compartilhar, que é o estado do Desejo de
Receber para Compartilhamento ou Doação. Obviamente, isso é exatamente o oposto do mundo ou da
sociedade não iluminada: o oposto do consumismo que impulsiona nossas sociedades atuais que valorizam
dinheiro e posses além das pessoas e de Deus.
Em termos do Poder da Serpente, o fato é que, na pessoa comum, apenas o pêlo do poder está ativo. Na
maioria das pessoas, o poder é latente e inativo, em grande parte, e pouca inteligência energética está se
movendo em suas vidas. Este é o resultado natural de viver apenas na consciência superficial e dirigir
virtualmente toda a energia do desejo para fora. Para despertar o Poder da Serpente, deve haver um
direcionamento interno, e a energia do desejo deve ser sublimada para ser direcionada para o caminho do
canal central em direção à consciência Divina. Muitos na espiritualidade moderna e na nova era falam de
ter este Poder Serpente ativo e as estrelas interiores ou centros no corpo sutil totalmente aberto, ainda
que não possuam a presença e poder divinos, nem incorporem a consciência superior, indicativa deste
Despertar do Espírito Santo.
Nós vemos este despertar no caso de Jacó lutar com o anjo de Esaú, após o qual ele não é a mesma pessoa,
mas recebe um novo nome - Israel, que significa "aquele que lutou com Deus e alcançou a vitória
(Netzach)". Você vê, quando esta Energia Divina desperta, não é a mesma pessoa - pois é um Poder
Transformador.
Você está familiarizado com esta Força a partir de sua própria experiência e está ciente do que acontece
quando ela desperta e começa a se mover - distintamente, ela produz um estado que é "mais que
humano" quando comparado à nossa condição humana atual. Isso se reflete no Zohar no diálogo de Deus
chamando Israel pelo Nome de Deus (El), de modo a dizer: "Eu sou El acima e você é El abaixo; e assim é
com aquele que encarna essa Divina Presença e poder, como vimos e sabemos.
Se este Poder da Serpente despertasse e uma pessoa continuasse a nutrir-se, isso se tornaria uma força
destrutiva e destruiria essa pessoa ............. é o Poder do Espírito Criativo, que também é o Poder do
Espírito Destrutivo. Naturalmente, estamos falando de um e do mesmo Espírito, um e o mesmo Poder-
Vida. É verdadeiramente impressionante e maravilhoso, e terrível e terrível - é o Poder do Todo em Todos.
Tau Malaquias
Os líderes dos coros angélicos

•
# 1 Post Tue May 18, 2004 12:09 pm
De acordo com o Zohar, há três líderes de coros angélicos que correspondem às orações da manhã, da
tarde e da noite - os cantores arcanjos chamados Heiman, Yedutun e Asaf. A meditação da oração da
manhã corresponde a Hesed (Misericórdia), a meditação da prece da tarde corresponde a Gevurah
(Julgamento) e a meditação da oração da tarde corresponde a Tiferet (Beleza ou Compaixão). Diz-se que
estes tempos de oração e meditação foram iniciados por Abraão, Isaac e Jacó, respectivamente, e dizem
que os cantores arcanjos e seus coros carregam as mesmas correspondências: a saber, Misericórdia
(Pacífica), Julgamento (Furiosa) e Compaixão ( Feliz).
Heiman e o coro de anjos que ele lidera correspondem a canções de louvor da Divina Misericórdia e Graça,
que são cantadas ao amanhecer, quando os fiéis e eleitos despertam e praticam a prática
espiritual; portanto, quando os fiéis e eleitos oram, meditam e realizam rituais sagrados em louvor e ação
de graças ao Santo do Ser. Heiman é igual às letras em Yemin, que literalmente significa "o Direito", e
assim significa "Aquele Que Desenha o Direito", daí de Hesed. Assim, por meio da prática espiritual
matutina, o movimento abaixo gera o mesmo movimento acima, diz o Zohar, e as bênçãos de Hesed são
trazidas ao mundo.
Yedutun e o coro de anjos que ele lidera correspondem a canções de louvor em lamentação ou luto, que
são louvores do poder purificador do Santo, e canções que lamentam aqueles que caíram na ignorância e
escuridão e o Julgamento (circunstâncias inaplicáveis) que surge por conta disso. Quando os fiéis e eleitos
se envolvem na prática espiritual durante este ciclo do dia, há um efeito purificador sobre o mundo, diz o
Zohar, e o julgamento é moderado. Ao mesmo tempo, uma Proteção Divina é trazida aos fiéis e eleitos, e
uma tutela do Continuum da transmissão da Luz é manifestada. Yedutun tem as palavras Yad (Mão) e
Yadun (Ele julgará); daí o Poder do Julgamento ou Purificação, vindo da esquerda, que é Gevurah,
restringindo o poder das forças misturadas e das trevas.
Asaf e o coro de anjos que ele lidera correspondem a cânticos de louvor do equilíbrio de Hesed e Gevurah,
e a Graça da vinda do Messias; daí a perfeição da humanidade e a conclusão da criação de Deus. Quando
os fiéis e eleitos se dedicam à prática espiritual durante este ciclo do dia, Mochin, Shefa e Ruhaniyut são
atraídos do Pilar do Meio para o mundo; daí a graça de Keter é feita para fluir. Me 'asef significa a
retaguarda (retaguarda) e Asaf significa "ele reuniu", o que implica a Perfeição de Tikkune e a bênção do
Mundo-Para-Vem ou do Dia do Ser-Com-Nós. Assim, a profecia é estabelecida no mundo pela sessão da
noite, unida às sessões da manhã e da tarde no Continuum.
De acordo com o Zohar, a perfeição de todas essas bênçãos é atraída por aqueles que se levantam para
estudar e contemplar a Torá e o Evangelho à meia-noite; especificamente, aqueles que estudam e
contemplam a sabedoria secreta da revelação divina neste momento (que corresponde a Uriel). Isto
aponta para os santos que cuidam do Continuum em segredo e que estão totalmente imersos no
Continuum, de modo a elevar as orações de todos os fiéis e eleitos. Também alude ao trabalho no plano
interno de adeptos e mestres no Corpo de Luz - acordado no sono e no sonho. Assim, tendendo a este
Continuum de manhã, tarde e noite, a meditação de oração desdobra a auto-realização ou a experiência
da ressurreição e ascensão.
Constantemente o Zohar diz que quando os fiéis e eleitos cuidam da Chama do Continuum abaixo, eles
causam o mesmo movimento nos reinos superiores e na Morada Superna, e assim trazem o fluxo da
presença Divina e poderes para o mundo. Por outro lado, somos informados de que, se os fiéis e eleitos
não cuidarem da Chama do Continuum, a presença e os poderes Divinos estão restritos ao mundo e as
forças mescladas e escuras entrarão em domínio. Assim, os fiéis e eleitos servem para manter um
equilíbrio no jogo das forças cósmicas nas dimensões internas e na atmosfera sutil da Terra.
Diz-se que conhecer e invocar os nomes desses cantores arcanélicos em seus tempos correspondentes
pode trazer um conhecimento secreto especial de suas atividades e mistérios - experiências místicas
específicas.
Em relação ao nome Heiman, não podemos deixar de notar a conexão com o nome Heimarmene (Domínio
do Destino) na Pistis Sophia, como se dizer que a suspensão de Destinos ou a transformação de Destinos
está associada a Heiman. Assim, nos ensinamentos ouvimos que há uma bênção especial na sessão da
manhã da prática, e também ouvimos que esta é a hora do alvorecer da iluminação nos Grandes Mestres.
(Você pode consultar o Acharei Mot 24 na Tradução Inteira do Zohar para estudar os ensinamentos
associados a Heiman, Yedutun e Asaf em mais detalhes, que é uma tradução que pode ser encontrada on-
line.)
Talvez esses ensinamentos possam inspirar alguns pensamentos e conversas interessantes ...
Tau Malaquias
O rio da luz e Metatron

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# 1 Post seg 17 de maio de 2004 6:11
Bereshit A 265. Outra explicação do verso: "E um rio saiu do Éden" (Gênesis 2:10) é que não há nenhum
kipippot estranho na Árvore da Vida Acima, ou seja, Zer Anpin de Atzilut, como está escrito: "Nem o mal
habite convosco "(Salmos 5: 5). Por quê? Porque os klippot aparecem primeiro no mundo de Beriyah,
abaixo do mundo de Atzilut, mas a árvore abaixo no mundo de Beriyah de fato tem estranhos klippot. Esta
árvore é plantada no Jardim do Éden do Zer Anpin inferior; ou seja, Zer Anpin de Beriyah. E esta árvore é
chamada de Enoch ou Metatron, porque no jardim superior do Éden do Santo, bendito seja Ele - ou seja, o
Jardim do Éden de Atzilut - não há nenhum klippot desonesto ou teimoso. Por esta razão, está escrito: E um
rio saiu do Éden ... "O" rio "- Metatron -" saiu do Éden " significando que ela deixou seus prazeres (Heb.
Eden), que consistia no Mochin de Aima, como Binah é chamado Eden, e "regar o jardim" significa seu
jardim, de Metatron. É o seu pomar, nomeadamente Malkut do mundo de Beriyah, no qual ben Azai, ben
Zoma e Elisha entraram. O klippot de Metatron é bom de um lado e mal do outro. É por isso que a Torá lista
o permissível e o proibido, kosher e inadequado, impuro e puro.(A Edição Integral do Zohar)
Entre os arcanjos Metatron é um grande mistério, pois Metatron é o arcanjo da Shekinah acima, e é a
forma angélica de Adam Kadmon, e é a manifestação de Keter ao nível de Beriyah - que pode conceber um
anjo tão grande e santo?
Tem sido dito que todas as energias espirituais de todos os arcanjos e todas as ordens de anjos estão em
Metatron - que todas são, na verdade, emanações deste grande e santo anjo. Da mesma forma, foi dito,
como a manifestação angélica de Adam Kadmon, o universo inteiro (toda a criação) e todas as dimensões
até Atzilut são como o Corpo de Metatron, que é chamado Pequeno Yahweh, entre muitos outros
nomes. De fato! Quem pode conceber um anjo tão grande e santo?
Metatron é chamado Enoch (o Iniciado) porque, de acordo com Midrashim ou Lendas Judaicas, quando
Enoch foi levado em êxtase divino, ele foi traduzido para Metatron. Da mesma forma, ele é chamado de
Enoch porque ele representa a Mochin Gadlut (Iluminação Divina) alcançada pelos grandes iniciados - os
grandes mestres.
Meu amado Tzaddik disse uma vez algo muito interessante sobre o arcanjo Metatron, ele disse, "Metatron
é a Força (Vida-poder) que flui através de toda a criação, formação e criação, da qual existe um lado de Luz
e um lado Escuro. há duas Faces para este grande anjo - é como a Face Brilhante e Escura de Deus, ou o
Espírito de Yahweh e o Espírito do Dragão ". (Daí, Metatron como um rio de Luz ou Energia Espiritual que
se torna duas correntes, Luz e Escuridão, enquanto flui para os campos da existência senciente.)
Essencialmente, Metatron é o Santo Shekinah - presença divina e poder - da emanação de luz (Sefirot),
como eles se manifestam no mundo de Beriyah. No nível de Beriyah, a ignorância cósmica vem à existência
e, portanto, a dualidade de Luz e Escuridão, as Emanações Puras e Impuras; daí a Face Brilhante e Escura
do Grande Anjo do Senhor.
Há uma implicação interessante em tudo isso, pois Beriyah representa os planos espirituais além dos
planos material, astral, mental, superior vital e causal; Daí os planos nos quais aparecem as regiões
superiores e os céus superiores. Consequentemente, a implicação é que forças misturadas e obscuras
alcançam os planos espirituais e o mais alto céu, sendo apenas transcendidos no nível de Atzilut - o Mundo
da Luz Superna. O que isso pode significar prova uma contemplação muito interessante.
Essa mesma idéia básica é refletida na Pistis Sophia pelo Pequeno IAO ou o anjo Jeu, que se diz estar no
meio - Beriyah, e em torno do qual se diz que são as influências de arcontes e certos espíritos das trevas,
bem como seres luminosos. .
Antes de continuar essa contemplação, acho que vou parar para perguntar sobre suas percepções e
perguntas sobre esse ensinamento ...
Bênção e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Élder Sarah
•
# 2 Post Wed 19 de maio de 2004 7:02 pm
Saudações Malaquias,
Parece haver neste verso um jogo sobre a união da Mãe e da Noiva. Interessante que diz "O Rio Metatron"
deixou Eden, "O Mochin de Aima"
para "regar o jardim" que é dito ser "Malkut do mundo de Beriyah.
Isso lembra como se diz que é o "Sol" que une a Mãe e a Noiva, pois como a Noiva conheceria a Mãe se
não fosse pelo caminho do Sol, Yeshua. Se isso está certo, eu me pergunto se o Filho pode se unir à Noiva
somente depois que a Mãe e a noiva se unirem. Isso parece estar no Tetragrammeton, como se os Heh's se
juntassem então há apenas um Heh. Isso me leva a perguntar se através da união da Noiva e do Noivo uma
terceira força é manefest, uma Força que trance o mundo da Dualidade e as forças cósmicas? Poderia
alguém falar também da união entre Metatron e Sandelfon, que poderia transcender o nível de Beriyah?
Esse mistério parece se desenrolar na Crucificação e Ressurreição, pois parece que, antes de Yeshua
ascender, ainda há um jogo de forças cósmicas e, quando ele aparece, parece haver uma cessação, uma
união. É isso que significa o que é dito, o Sol em repouso com o Pai?
Muitas bençãos!
Ensolarado
T
o
p
o
Tau Malaquias
A união mística
•
Saudações ensolaradas -
e bênçãos à luz do ungido!
A Filha ou Noiva não pode unir-se à Mãe, salvo através de sua união com o Filho; pois ela se une com a
Mãe tornando-se a própria Mãe, portando, portanto, uma Criança Sagrada por meio de sua união com o
Filho. Então, a Mãe e a Filha, ou Mãe e Noiva, estão unidas.
Há uma distinção sutil entre os partzufim de Nukva (a Filha) e Kallah (a Noiva). Essencialmente, Malkut é
Nukva quando ela não está em relação direta com Tiferet ou os Seis. Malkut só se torna Kallah quando há
um namoro e união entre ela e Zer Anpin (o Filho). Quando uma Criança é concebida e nascida, então o
Filho se assemelha ao Pai e a Noiva se assemelha à Mãe, e, de fato, eles se tornam como o Pai e a Mãe
abaixo. Este é um diálogo sutil na transformação da consciência e na exibição mágica da consciência que
chamamos de "realidade".
Se estamos falando de Malkut no nível de Beriyah, então estamos falando da transformação do Reino dos
Céus, paralelamente à promessa da vinda do Messias, que traz um novo céu e nova terra. Isso se relaciona
diretamente com nossa discussão sob o tópico de "adquirir uma nova alma" da Segunda Vinda como um
alvorecer da consciência messiânica em um segmento maior da humanidade. Pois, na verdade, as relações
entre os partzufim são determinadas pelas ações dos seres humanos, especificamente o estado de suas
mentes, corações e vidas, e o grau em que os seres humanos personificam sua Alma Supernal.
Se falamos de um Menino Sagrado nascido da união mística de Tiferet e Malkut, essa "Criança" não é o
alvorecer da consciência superna ou messiânica na humanidade? Essa mudança na consciência provocaria
naturalmente uma mudança correspondente no reino dos céus e da terra - daí um Apocalipse
(Apocalipse).
Você menciona a união de Metatron e Sandalphon - o Grande Anjo Hua. Este é o Grande Anjo que aparece
para João no início da visão registrada no livro do Apocalipse. Esta união parece simbolizar e influxo de Luz
ou Consciência Superna, da qual Hua serve como condutor no nível do universo de Beriyah. De certo
modo, a união deles forma um circuito através do qual a energia supra- nal é transmitida dos mundos
superiores para os mundos inferiores. De certa forma, isso representaria uma transcendência de Beriyah,
pois produz o tikkune de Asyiah em Yetzirah e Yetzirah em Beriyah, e Beriyah em Atzilut - que é o conto
que o Livro do Apocalipse conta a partir de uma perspectiva cabalística. Em essência, é o processo inverso
do Gênesis (Criação), uma subida pelo mesmo caminho que a descida,
Neste processo o klippot de Metatron deve ser quebrado e reintegrado na Unidade Sagrada do Santo - a
Escuridão deve ser unida à Luz, que, é claro, é a cessação da Escuridão que leva ao Perfeito Repouso.
Agora, a união de Metatron e Sandalphon, que é Hua, representa o nível superno do Mochin de Aima. Em
outras palavras, Hua é a emanação arcanélica da consciência celestial ou celestial realizada; enquanto
Metatron e Sandalphon divididos representam o estado da consciência cósmica que ainda está ligada a um
dualismo sutil. Assim, existem dois níveis distintos do Mochin de Aima - consciência cósmica ou mente
universal e Consciência Supernal ou o Supramental.
Discussões de partzufim representam transformações que ocorrem no nível de Atzilut quando a

consciência messiânica ou celestial é realizada, e as discussões sobre arcanjos representam transformações
que ocorrem no nível de Beriyah - mudanças nas ordens dos anjos ou a configuração de estrelas e planetas
correspondem a transformações no nível de Yetzirah e Asiyah, respectivamente. Assim, tais conversas são
uma maneira simbólica de falar sobre os mistérios metafísicos e espirituais das dimensões internas para as
quais nossa linguagem comum é completamente inadmissível.
Onde esses pensamentos levam sua contemplação?
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Élder Sarah
•
# 4 Post sex 21 de maio de 2004 22:35
Saudações Malaquias
Eu estou ouvindo em suas palavras que a Noiva e o Noivo só se tornam a Mãe e o Pai depois que uma
criança nasceu. A criança lembra a angrógena, ou a autogestão, autogeradora. A contemplação leva ao que
significa ser anagógeno. Isso parece se conectar ao circuito do qual você está falando. Neste círculo,
lembro-me de uma espécie de ação dobrável e da imagem de como a Cruz pode dobrar-se no Cubo do
Espaço ou na Nova Jerusalém. Também me lembro da cobra com a cauda na boca, uma espécie de ação
consumidora. O autogerador parece implicar esse tipo de ação. Mais ou menos como uma bateria e como
ela tem um terminal positivo e negativo. Estou lembrando ensinamentos também de como as Sefirot são
tanto homens quanto mulheres, eles recebem e comunicam. Eu estou querendo saber se esta
"criança" Nascido da união mística de Tiferet e Malkut acontece no mundo de Asyiah ou é algo que
acontece nos mundos superiores, especificamente Atzilut porque, como você disse, os demiergos e arcon
existem até o mundo Beriyah. É assim como o Menino nascido da Mulher de Luz em Apocalipse é
adotado. Isto leva a perguntar se a transformação, ou a Segunda Vinda, realmente acontece neste reino
físico ou é algo transitorio deste reino? É quase como se o físico fosse necessário para que o circuito fosse
criado, mas na sua criação o físico é transcendido, como nas Revelações. É assim como o Menino nascido
da Mulher de Luz em Apocalipse é adotado. Isto leva a perguntar se a transformação, ou a Segunda Vinda,
realmente acontece neste reino físico ou é algo transitorio deste reino? É quase como se o físico fosse
necessário para que o circuito fosse criado, mas na sua criação o físico é transcendido, como nas
Revelações. É assim como o Menino nascido da Mulher de Luz em Apocalipse é adotado. Isto leva a
perguntar se a transformação, ou a Segunda Vinda, realmente acontece neste reino físico ou é algo
transitorio deste reino? É quase como se o físico fosse necessário para que o circuito fosse criado, mas na
sua criação o físico é transcendido, como nas Revelações.
Louvado seja o Espírito Santo!

Bênçãos e Shalom,
ensolarado
T
o
p
o
Tau Malaquias
A criança
•
# 5 Postado Sáb 22 de maio de 2004 9:38
Oi Sunny!
Deve haver muitas perguntas sobre a Segunda Vinda, pois até que apareça há certas chaves que estão
faltando. Em outras palavras, deve haver mistérios que ainda não conhecemos ou compreendemos. Assim,
algumas coisas são boas, não respondemos com qualquer senso de certeza, mas deixamos em aberto. O
grau em que a Segunda Vinda acontece no nível de Asiyah ou em outro nível é uma daquelas áreas vagas
que, por enquanto, ainda não estão claras. Algo da Segunda Vinda deve, obviamente, se apresentar no
nível de Asiyah, e ainda assim a fruição da Segunda Vinda necessariamente ocorre através de um tikkune
dos universos inferiores unificados com os universos superiores - daí transcendente de Asiyah e a
dimensão material.
Pode-se refletir sobre a primeira vinda. A expectativa entre os judeus para o Messias era extremamente
materialista - um rei-guerreiro literal, como Davi, que os levaria à vitória na guerra contra os
romanos. Assim, um sacerdote-rei da paz não foi reconhecido, pois seu reino não era do mundo material,
mas era puramente espiritual. Obviamente, tais expectativas impediram o reconhecimento. Da mesma
forma, aqui podemos notar o contexto puramente espiritual do Reino Divino, como Yeshua ensina sobre
isso - "não é deste mundo", mas transcende inteiramente este mundo. O que é interessante é como,
muitas vezes, o mesmo erro é cometido por muitos cristãos em relação à Segunda Vinda de Cristo, como
foi feito pelos judeus a respeito da Primeira Vinda - uma visão muito materialista.
Algo que você menciona me parece perfeitamente verdadeiro - no instante em que o circuito é feito e o
flash é uma "transmissão de raio", nesse mesmo instante, o plano material se torna obsoleto e é
transcendido. Isso parece muito claro a partir de nossa experiência da presença da Luz e do contínuo da
Luz; existe uma transcendência natural do mundo no meio da transmissão da Luz.
Agora, esta Criança Sagrada é uma personificação da Força do Consciência do Ser, especificamente da
consciência superna ou messiânica, e há uma questão de como isso será incorporado. De acordo com a
tradição, muito provavelmente, muitos aparecerão como portadores da Luz - uma matriz da presença da
Luz, pois o advento da Segunda Vinda é um movimento no coletivo maior da humanidade. No entanto, a
incorporação da consciência messiânica é uma transcendência, e o propósito da revelação divina é, com
efeito, transcendência.
O termo andrógino certamente implica um estado de transcendência - algo um tanto angélico. Implica
autogerador e autogestivo, o que significa dizer que tudo é gerado por dentro de si mesmo, sem
necessidade de nada externo; daí a perfeita Gnose de todas as coisas interiormente. Implica
definitivamente uma manifestação quântica do Um; daí um centro do poder criativo. Assim, plenitude,
completude e perfeição estão implícitas, e certamente uma idéia de uma Super Humanidade - e uma nova
humanidade que vai muito além de nossa humanidade atual.
Esses pensamentos vieram à mente quando li o seu post ...
Blessings & shalom!

Phillip
Lavan, Lot e Isaac

•
# 1 Post Qui Jun 10, 2004 10:04 am
Ao contemplar Lavan, Lot e Isaac, parece haver alusão a um nível da inteligência ardente que é despertada,
mas colocada em diferentes finalidades. No caso de Ló, há uma alusão a uma inteligência ardente que é
despertada e incitada a fazer o mal, simbolizada por suas duas filhas que o embriagam e "se deitam" com
ele para ter filhos. Isto pode ser simbólico de um grau de despertar e do respectivo poder que vem com
ele. Afinal, essas crianças são filhos de duas nações poderosas, respectivamente, implicando um forte
poder de força de luz movendo-se com elas, mas uma vez que essas nações agem para se opor aos
movimentos divinos simbolizados pelos patriarcas e israilitas, há uma implicação de que essa luz A força
está se movendo é uma maneira egoísta e não divina.
Lavan também tem duas filhas, e é referido como uma forma mais purificada da inclinação do mal, no
entanto, suas filhas são tanto "cansadas" quanto "burras". As filhas de Lavan se tornam as esposas de Jacó,
o que implica um grau do Nephesh Behamit purificado e colocado ao serviço do Santo, tornando-se neste
casamento com Jacob, Nephesh Elokit. E, no entanto, em cada história, vemos essa implicação de
consequências de longo alcance e efeitos amplos e poderosos provenientes de indivíduos particulares que
podem não ocorrer com muitas outras pessoas.
Com os filhos de Ló, vemos essa inteligência ardente colocada na busca do poder pessoal e do acúmulo de
riquezas. Nós vemos isso também com os descendentes de Esaú e outros. Mas com Isaac e Jacob, há uma
diferença, um movimento da inteligência ardente e mais. Outros percebem isso também, como Abimelech
percebe a diferença entre Isaac e outros. Parece que aqueles que têm esse poder-luz neles operam na
história como os movedores conscientes em um jogo de forças que se manifestam por meio das escrituras
e dos evangelhos, e que essas distinções sendo apontadas apontam para isso.
Eu me pergunto se a distinção entre os atores conscientes neste drama em Gênesis como Isaac e Jacob,
que estão trabalhando com inteligências divinas, é que eles estão entregando este poder de luz ao Senhor,
dando a si mesmos e a este poder de luz aumentado ao divino e permitindo divina para dirigir seu curso e
usar?
T
o
p
o
Tau Malaquias
Purificação do Shekinah
•
# 2 Post Qui Jun 10, 2004 10:46 am
Leah e Rachel são tradicionalmente associadas com a Shekinah Superior e Inferior, respectivamente, que é
a Energia Feminina Sagrada. Por natureza, esta presença e poder divinos sustentam toda a vida, daí todos
os seres, sejam divinos, misturados ou demoníacos. Assim, há uma sugestão de uma "purificação" da
Shekinah através do relacionamento de Laban e Jacob, como se dizer que Laban é elevado e liberado das
cordas cármicas através de seu relacionamento com Jacob. Assim, a Shekinah associada a ele é
"purificada", e recebendo Leah e Rachel como esposas, Jacob recebe uma porção dupla da Shekinah,
semelhante aos justos no Shabat.
Agora, a natureza desta purificação tem muito a ver com a visão cármica - para a exibição da realidade e
Shekinah tende a assumir uma aparência de acordo com o estado da alma ou consciência da pessoa. Em
um estado impuro ou no estado de Nefesh Behamit, o que se percebe é uma distorção ou ilusão. A idéia de
Nefesh Behamit neste conto repousa com Esaú e a idéia de Nefesh Elokit com Jacó - claro, é quando Jacó
domina e integra Nefesh Behamit e recebe o nome de Israel que ele é totalmente Nefesh Elokit unida a
Neshamah pela completa manifestação de Ruach. Assim, a exibição de Shekinah é purificada e
transformada com Jacob em seu processo de vir à existência.
O que é particularmente interessante é a mensagem sobre a Grande Obra neste mito, pois, como Jacó
entra em vários graus de Mochin Gadlut, outros ao seu redor também são elevados e
transformados. Essencialmente, à medida que a pessoa progride no processo de iluminação e libertação,
ela serve para facilitar a iluminação e a libertação dos outros por meio de uma influência positiva.
Com relação à Shekinah - seja monótona ou brilhante depende inteiramente de nós. A chave é prestar
atenção à inteligência energética e ao domínio da mente, do coração e da vida. Neste Jacob é um
excelente exemplo em sua negociação com Laban, bem como Esau.
Então Rachel e Leah são basicamente a Shekinah com Jacob / Tiferet.
Um ensinamento propõe que Esaú representa Nefesh Behamit completo sob o domínio da inclinação do
mal e Laban representa Nefesh Behamit no estado misturado, enquanto que Jacó representa Nefesh
Elokit. Cada um deles contemplará a Shekinah de maneira muito diferente - ela muda e, no entanto, ela
não muda. Esta é uma contemplação deliciosa e poderosa.
Tau Malaquias
Graça da meia-noite
•
# 1 Post Seg 14 de junho de 2004 10:55
Há duas idéias constantemente repetidas ao longo do Sefer Ha-Zohar. A primeira é a bênção e graça que
derrama sobre aqueles que estudam e contemplam a Torá (ou Evangelho), especificamente aqueles que
estudam e contemplam as Sagradas Escrituras buscando o nível interno e secreto de significado (sabedoria
esotérica). A segunda é a maior bênção e graça que vem para alguém que "levanta à meia-noite" para se
envolver neste estudo sagrado e contemplação.
Em conjunção com essas duas idéias, o Zohar também afirma que tal estudo e contemplação são exaltados
mesmo acima da oração e da meditação; portanto, é considerada a prática mais elevada. É claro que, na
prática da Cabala Contemplativa, o método de estudo integra a oração e a meditação - a oração silenciosa
do coração no deleite da Palavra Viva / Sabedoria e mistérios, e a meditação da própria contemplação.
Agora, por um lado, o Zohar significa indicar a virtude de sessões de estudo e contemplação tarde da
noite. É comum entre os místicos que eles se levantem no meio da noite para estudar e contemplar, orar e
meditar, quando os outros estão dormindo. É uma época especialmente auspiciosa para tais atividades,
pois a atmosfera psíquica tende a ser mais clara e parece haver uma energia naturalmente positiva que se
presta a movimentos edificantes na consciência. Da mesma forma, é um ato óbvio de mensagem poderosa
e poderosa para a mente do subconsciente, pois apenas alguém que está sinceramente e totalmente
direcionando sua energia vital para a iluminação e liberação estaria inclinado a se levantar em tal hora para
dedicar-se ao Espírito da verdade.
Por outro lado, entretanto, o Zohar também significa implicar algo mais esotérico, pois junto com
comentários constantes sobre a bênção para aqueles que se levantam à meia-noite para estudar as
Escrituras, também fala freqüentemente da jornada da alma além do corpo. durante o sono e
sonho. Assim, nos é dito que as almas dos tsadikim (justas) ascendem através das dimensões internas em
seu sono e à meia-noite, se forem capazes de ascender à altura, comungam na Suprema Shekinah de Deus
- assim, elas surgem à meia-noite. e comungar com o Espírito da Verdade.
A declaração da bênção sobre aqueles que estudam e contemplam a sabedoria esotérica das Escrituras e o
potencial de sonhos luminosos e visionários, e uma comunhão com a presença Divina e poder em um sono,
estão diretamente interconectados. Muito naturalmente, durante os períodos em que os iniciados
mergulham com mais frequência e mais profundidade no estudo e contemplação, oração e meditação, a
experiência do sonho e do sono tende a mudar, refletindo aquilo com que a mente e o coração se
tornaram cheios. Assim, os iniciados acham que têm mais visões e visitações celestiais em seus sonhos, e
que seus sonhos se tornam mais luminosos - como se o continuum da prática espiritual continuasse
quando eles dormiam. Alguns podem até experimentar uma unificação consciente com o Divino durante o
sono, ou uma comunhão direta com o Divino.
Assim, o Zohar está constantemente falando um segredo aberto de como uma pessoa pode entrar em
estados mais elevados de consciência e experimentar sonhos mais luminosos e visionários de uma maneira
natural e espontânea sem diretamente tentar fazê-lo. Veja, se alguém cultiva o hábito do estudo e da
contemplação, de modo que a pessoa realmente goste dela e anseia por todas as oportunidades de se
envolver nela, essencialmente, ela transformou o desejo e os pensamentos da pessoa em direção à
experiência de iluminação e ao Divino. Quando a mente, o coração e a vida estão alinhados dessa maneira,
a graça do Espírito Santo fluirá naturalmente. Na experiência, é como se alguém não fizesse nada para
realizá-lo, a não ser buscar a paixão de alguém. Requer apenas estudo consistente e contemplação com
alegria, puramente por causa do estudo e contemplação em si.
O que isto é, naturalmente, é o Caminho do Conhecimento - uma das cinco maneiras no

caminho. Aparentemente, o Caminho do Conhecimento era princípio para muitos dos sábios que estão
falando no Zohar.
Rebekah
A inclinação do mal
•
# 1 Post seg 21 de junho de 2004 16:57
Shalom!
No Zohar lemos "O mundo precisa tanto da Inclinação do Mal quanto da chuva, porque sem a Inclinação
do Mal não haveria a alegria de estudar no mundo".
Se a inclinação do mal é o desejo de receber para si mesmo, isso parece indicar que o "desejo de receber
para si mesmo" é transformado no "desejo de receber para compartilhar" pelo nosso estudo e
contemplação. Isto também parece indicar que através de nossa devoção, recebemos graça (combinando o
atributo de Misericórdia com Julgamento) de cima.
É isso que é indicado pela procriação?
Bênçãos
Rebekah
Sophia Fellowship
OSG
T
o
p
o
Tau Malaquias
Procriação e Cocriação
•
# 2 Post Tue Jun 22, 2004 10:23 am
Saudações Rebekah!
Por "procriação" o Zohar indica a motivação que sustenta a natureza e a boa terra - através da procriação a
vida continua no mundo.
A palavra "mal" pode ser enganosa na Cabala algumas vezes. Por exemplo, o Sefer Yetzirah chama Keter a
Profundidade do Bem e Malkut a Profundidade do Mal, indicando a dimensão moral, que é a quinta
dimensão de acordo com a Cabalá. O termo lida com a proximidade ou proximidade em um nível espiritual
que é determinado pela similaridade ou pela similaridade - na medida em que nos parecemos com o
Divino, estamos próximos do Divino. Claro, o oposto é igualmente verdadeiro.
O bem e o mal também têm o significado de causa e efeito, assim como o desejo de compartilhar e desejar
receber, respectivamente. Keter é o arquétipo da causae Malkut é o arquétipo do efeito , mas esses dois
são completamente interdependentes - a causa depende do efeito para ser a causa, assim como o efeito
depende da causa. Em certo nível, o efeito se torna a causa da causa, sem a qual a causa não surge. O
mesmo acontece com o desejo de receber e desejar compartilhar.
O bem e o mal também têm o significado de menos restrito e mais restrito, um puro influxo de Graça e Luz
versus um fluxo restrito de Graça e Luz - para que a transmissão da Luz ocorra no mundo, o poder da Luz
deve ser restrito, como se fosse uma corrente de energia que deve ser transformada e encenada para que
possamos recebê-la e utilizá-la. Observamos isso no processo de iniciação, que tipicamente começa com
encontros restritos ou limitados com a Presença da Luz e com o continuo da Luz, e então prossegue em
experiências menos restritas ou limitadas, de um "grau" para outro.
Todas essas idéias contribuem para o diálogo das inclinações do bem e do mal, ambas tendo um papel
integral no desenvolvimento e evolução dos seres da alma. Nós temos alguma sugestão disso no Livro do
Apocalipse, onde um conto é contado sobre um grande influxo de Luz Supernal que é cada vez mais
irrestrito. Enquanto, por um lado, isso leva à Iluminação Divina para alguns, por outro lado, leva à
destruição e destruição de muitos - pois há muitos que não são capazes de resistir ao influxo da Luz
Superna. De certa forma, a Inclinação do Mal age como um escudo ("concha") até que as almas se
concretizem, cuja remoção completa prematuramente causaria destruição ou morte.
Podemos também acrescentar mais uma ideia à mistura para contemplação. Em uma vida em que
reconhecemos e percebemos a consciência celestial ou celestial, e na verdade incorporamos algo da
presença da Luz, é como se nós corrêssemos contra a morte para realizar nossa auto-realização no
Messias. A morte parece um adversário nesse contexto. No entanto, até alcançarmos a iluminação e a
liberação, é igualmente verdade que a morte é libertadora, facilitando a transmigração da alma para
diferentes personalidades e exibições de vida que permitem que a alma cresça e evolua. Em outras
palavras, a morte não permite que nosso fluxo da alma fique preso ou preso a uma forma e realmente
sirva ao nosso melhor interesse; portanto, é necessário para nós.
Na Cabala moderna em vez de procriar podemos ler CoCreate, pois este é o nosso papel como seres
humanos: somos co-criadores com Deus e, por causa do desejo de receber em nós, Deus e divindade se
realizam no desejo de compartilhar. No mundo, devemos ser uma causa, para Deus somos um efeito -
nisto somos co-criadores com Deus, centros ativos e conscientes do Poder da Vida Única, embora, na
verdade, nós somos formas restritas desse Espírito Criativo. .
Talvez essas idéias possam inspirar mais contemplação e discussão ...
Tau Malaquias
Cavando poços: o trabalho de Tikkune

•
# 1 Post Tue 13 de julho de 2004 13:46
(Contemplação do Sefer HaZohar, Toledot - 1: 141a)
Em Gênesis, capítulo 26, narra-se uma história de fome causada por uma seca na qual Issac peregrina na
terra dos filisteus, no domínio do rei chamado Abimeleque ("pai-rei"). Há poços que Abraão cavou, os
quais os filisteus encheram e, de acordo com a Torá, os servos de Issac cavaram esses poços novamente,
restaurando-os. De acordo com o Zohar, os servos de Issac representam um círculo de místicos do qual
Issac é o tsadic. Esses poços são as Sefirot da Construção e a escavação desses poços representa
novamente a atividade de tikkune - retificação, conserto ou cura, uma restauração do fluxo de shefa ou
energia espiritual das Sefirot (emanações de Luz) para o mundo. Este é o trabalho divino dos círculos
místicos em toda parte, de qualquer tradição de sabedoria:
O contínuo de luz e as emanações de luz são uma realidade sempre presente, a menos que os canais sejam
criados e mantidos, com efeito, o poder da luz não pode fluir para o mundo. Deve haver vasos ou veículos
da Luz para derramar o quarto - daí o fluxo de bênçãos e graça. O grau em que a presença da Luz pode
entrar e o poder da Luz pode fluir depende completamente do refinamento e da qualidade dos canais ou
veículos. Quais são esses vasos sagrados, esses canais ou veículos? Eles são a pessoa do místico (ou
gnóstico), o círculo místico e o continuum da vida e prática espirituais do indivíduo e do grupo - daí o que
nós chamaríamos de "corpo místico".
Podemos perguntar: Por que estudamos e praticamos o gnosticismo e a cabala? Alguns podem fazê-lo para
se tornarem ricos, ou porque são curiosos ou buscam entretenimento, ou para serem sexy, ou para
parecer inteligentes e sábios, ou para adquirir poder, ou qualquer número de razões nesse sentido. No
entanto, o verdadeiro propósito deste estudo e prática é a autotransformação e a transformação do
mundo; deliciar-se com os mistérios da criação, a alma e Deus; e, finalmente, a experiência da unificação
consciente com Deus e divindade. Isso pode levar a surpreendente prosperidade, sucesso, saúde e
felicidade no mundo, ou não, mas se isso acontecer, francamente, é secundário. O objetivo principal é o
refinamento do vaso sagrado, tikkune do vaso, ou seja, o desenvolvimento e a evolução da alma; daí a
autotransformação e realização.
De acordo com a Cabala, no processo de criação, incontáveis universos são criados e destruídos, muitas
constelações de vasos sagrados são formadas e quebradas, e assim, em um nível metafísico, há uma
necessidade de retificação, conserto ou cura de tikkune. Este ensinamento, no entanto, também se
relaciona com o trabalho espiritual do indivíduo e grupo, pois se nós somos vasos ou veículos da Luz, então
é lógico que no processo de nosso surgimento, como vasos sagrados, nós também quebrar algumas vezes
e precisa decretar tikkune. De fato, esse abalo e retificação é dito ser o sinal de um verdadeiro e fiel
discípulo - o que for preciso para se tornar um forte canal da Luz é exatamente o que precisa ser feito. O
verdadeiro teste de um iniciado não é o tempo de facilidade, mas o tempo do desafio,
Este ponto da Torá, mencionado acima, é particularmente interessante, pois descer à terra dos filisteus é
semelhante a uma "queda" e "estilhaçamento", e a escavação dos poços representa a restauração e a
ascensão. De fato, é uma ascensão para um novo nível, de acordo com os Mestres da Fé, por seguir esta
série de eventos (a descida e ascensão) Issac transmite a transmissão da Luz para o próximo detentor da
linhagem, Jacob. É como se uma quebra e retificação tivessem que ocorrer a fim de provocar uma
transmissão de Luz em um nível significativamente mais alto.
A mesma coisa acontece em nossa experiência individual no Caminho, e a mesma coisa acontece em nossa
experiência comunitária no Caminho - o abalar e o trabalho de retificação sempre precede um avanço para
um novo nível de consciência superior e a Luz. Esta não é a mensagem mais básica da crucificação?
A questão é: estamos dispostos à experiência de quebrar e ao trabalho real de retificação através do qual
os ciclos de Iniciação continuam a se desdobrar?
Agora aqui podemos sugerir algo, em prol da contemplação. Há duas formas de retificação, uma que é
"perfeita" e a outra "imperfeita", uma que corresponde à graça e outra a obras sob a lei.
Em todo caso, esse processo de fragmentação e retificação constitui um processo de autotransformação, e

à medida que produzimos nossa própria transformação, nos tornamos veículos da presença da Luz no
mundo e somos capacitados como agentes conscientes para a transformação da Luz. mundo. Este é o
trabalho divino dos círculos místico e místico de todos os lugares.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Rebekah
•
# 2 Post Tue 13 de julho de 2004 20:22
Shalom Malachi!
Parece que não apenas a quebra, mas também a retificação pela graça envolvem uma rendição
dinâmica. Não parece que o modo de retificação que corresponde às obras sob a lei envolva a rendição
dinâmica que vem de dentro, mas sim uma tentativa de moldar-se à lei imposta externamente. Como esse
caminho "imperfeito" poderia levar a níveis mais elevados da transmissão da Luz?
Bênçãos,
Rebekah
Sophia Fellowship
OSG
T
o
p
o
Tau Malaquias
A natureza da lei
•
# 3 Post Wed 14 de julho de 2004 11:12 am
Há certamente a idéia da lei como algo imposto de fora de si mesmo, como o que se deve comer, como se
deve vestir ou questões de sexualidade além da ética básica - tais "leis" têm pouco ou nada a ver com o
gnosticismo. e o gnóstico iniciado. No entanto, há outra interpretação da lei, mais sutil e sublime, que
existe dentro de uma pessoa até que haja uma abertura completa para a Graça Divina - a lei do karma, que
é o domínio do demiurgos.
Em termos de uma lei que pode ser imposta com base na compreensão da lei do karma, podemos dizer
que a lei é para os sem lei, para aqueles que estão carentes de amor e compaixão (a consciência da
Unidade Sagrada). Se assumirmos que São Paulo é gnóstico, e lemos suas cartas como falando aos fiéis ou
médiuns e aos eleitos ou espirituais ao mesmo tempo, vemos que os fiéis existem sob a lei e são
justificados pelas obras, mas os espirituais são justificados pela graça. Não é uma questão de crença, mas
uma questão da experiência da presença da Luz, daí a gnose .
De fato! Sob a lei, o fiel ou psíquico deve elaborar seu karma, e deve viver sob a lei de acordo com a
justiça, a fim de receber eventualmente a graça. Em cativeiro à visão cármica, é a única maneira pela qual a
pessoa fiel pode se aproximar de Deus ou crescer em direção à Iluminação; portanto, gerando mérito
positivo. Por quê? Por causa da visão cármica na pessoa fiel que, até agora, não experimentou a Luz de
cima, que é a Graça. Além da graça, não pode haver liberdade da lei do karma.
Precisamos apenas considerar aqueles que ouvem a mensagem gnóstica do espiritual ou eleito, que fala de
completa liberdade da lei, mas em quem o Amor e a Graça não estão em vigor - eles acreditam que o
iniciado gnóstico está dizendo: "Faça o que quiser, até coisas maldosas ou criminosas! " No entanto, isso
não é de todo o Evangelho Gnóstico. Em vez disso, onde há Amor e Compaixão Espiritual, não é preciso lei
para dizer a alguém o que é certo, mas o Amor guia o pensamento, a fala e as ações naturalmente e
espontaneamente. Da mesma forma, quando a pessoa se reintegra à presença da Luz e à Luz contínua, o
dualismo de santo e pecador desaparece, e conhece-se o estado da Graça - pessoa de Luz transcendente
ao espaço-tempo e, portanto, transcendente da lei. . Isto não é uma crença intelectual,
Realmente, estamos falando sobre o Caminho do Progresso Gradual versus o Caminho da Iluminação do
Raio, mas no Caminho do Trovão não se acredita no sentido religioso típico, sabe-se no sentido
gnóstico. Até que seja o tempo e a alma vem a um certo ponto em seu desenvolvimento e evolução, um
certo estágio de maturação espiritual, não há realmente nenhuma escolha se uma pessoa está ou não sob
a lei e o domínio do demiurgos - tudo são primeiramente limitados pela lei, e somente por esse
reconhecimento a Graça se torna possível. De fato! A Luz de cima não será percebida como Graça
enquanto o Julgamento permanecer na consciência de alguém - a Luz aparecerá como o Juiz e, em vez da
luz do céu, ela pode aparecer como o fogo do inferno. Veja bem, é a mesma presença e poder Divino,
Poderíamos considerar a morte a este respeito, pois quem se apega para nomear e formar é o fim do
mundo, mas para quem a conhece como a pessoa da Luz é o começo do Mundo-Para-Vem. Para um, a
morte aparece como morte e, para o outro, a morte aparece como vida eterna - é tudo uma questão de
estado de espírito! No entanto, é o mesmo evento em ambos os casos. A lei traz a consciência do pecado
e, portanto, do julgamento, e leva à morte; mas a gnose do Salvador ressuscitado traz a consciência da
transcendência e, portanto, a liberdade do julgamento, e leva à vida eterna - a continuidade da consciência
além do aparecimento da "morte".
Nesse sentido, a lei tem pouco ou nada a ver com qualquer coisa imposta de fora de si, mas a lei ou
transcendência é um estado na própria consciência. Aqui encontramos a verdadeira questão em termos de
iluminação e libertação. Iluminação é o reconhecimento e a realização reais da natureza transcendental da
consciência de um ser, e é isso que liberta da lei. A experiência deste reconhecimento e realização é a
Graça, pois na verdade ninguém fez nada para alcançá-la, e esta lembrança sagrada vem por meio da
intervenção Divina; daí o Salvador e os Apóstolos da Luz que servem para revelar / lembrar do Espírito e da
Verdade.
Agora a dinâmica da quebra e do tikkune pode ocorrer por meio da lei e das obras, ou por meio da Graça e
da fé (Pistis Sophia - a Fé Sabendo). No primeiro, é um trabalho de gradual progresso, passo a passo, e no
segundo, é um caminho de saltos quânticos radicais, por assim dizer, e instantâneos. Ambos podem e
levarão à iluminação eventualmente, e a iluminação se libertará, mas o instante que funciona cria as
condições para a Graça entrar, então a Graça entra e a Graça ilumina e liberta. Assim podemos dizer que
todos são libertos de sua escravidão pela Graça, sendo os fiéis feitos espiritualmente e eleitos no instante
da iluminação.
De fora da experiência gnóstica, muitos podem ouvir uma filosofia "melhor que" e "menos que", no
entanto, isso não é de todo o caso. Verdadeiramente, na obtenção do repouso no Pai Vivo ou na Morada
Suprema, todos são iguais. Afinal de contas, não há "mais cedo" ou "depois" na eternidade, nem existe
"menor" ou "maior", pois não há dualismo na Morada Suprema, nem espaço-tempo na
eternidade! Psíquico ou fiel e espiritual ou eleito são estados relativos dentro da consciência espaço-
temporal, no sentido último todos são os perfeitos (Cathari), e de uma forma ou de outra, eventualmente,
essa perfeição será realizada e realizada.
Sim, Grace é perfeita! Pode entrar a qualquer momento, sempre que as condições necessárias estiverem
presentes - uma rendição dinâmica é a condição primária para que a Graça Divina entre e assuma o
trabalho em nós. Você vê, uma pessoa deve chegar à conclusão de que ele ou ela não pode completar o
"trabalho em si mesmo", mas que somente a Graça, o Espírito Materno, pode realizar o trabalho, iluminar
e liberar. Até aquele momento, porém, é preciso realmente "trabalhar consigo mesmo" e progredir até
onde se pode por esse meio. Somente assim, esse reconhecimento virá: Um precisa do Salvador, o que
significa dizer, Graça!
Este é realmente um ponto sutil, e é por isso que ele ocupa tanto São Paulo - ele ensina os fiéis ou
psíquicos e os espirituais ou eleitos ao mesmo tempo, como os professores gnósticos tendem a fazer. De
novo e de novo, assumimos essa mesma contemplação, primeiro de um ângulo, depois de outro, até que,
por acaso, há algum vislumbre da Verdade, e experimentamos algo dessa Verdade e Luz que chamamos de
"Salvador". É nessa experiência que os fiéis se tornam eleitos, o psíquico se torna espiritual; Daí
verdadeiramente gnóstico.
Podemos investigar a conexão de "despedaçar" e Graça; do mesmo modo, poderíamos investigar o jogo do
milagre entre os gnósticos e a verdade da transcendência. Ambos os assuntos podem levar nossa
contemplação ainda mais ...
Este diálogo está no coração e núcleo do gnosticismo e da Cabalá.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Convidado
•
# 4 Post Fri 16 de julho de 2004 13:31
Shalom!
Eu normalmente penso em 'quebrar' em termos de involução da Luz, a constrição e quebra de Sefirot a ser
reformada em um nível inferior; uma espécie de processo de 'descida' pelo qual a Luz é manifestada na
criação. É lógico, então, que essa quebra deva ocorrer também na evolução, e parece que o trabalho de
maravilhas pode ser usado para facilitar esse processo quando as condições estão certas.
Bênçãos,
Rebekah
T
o
p
o
Tau Malaquias
Arte Maravilha
•
# 5 Postado Sáb 17 de julho de 2004 13:26
De fato! Estudamos e contemplamos Ma'aseh Bereshit (o Trabalho da Criação) e o processo de involução,

a fim de compreender o processo de evolução consciente; daí o Caminho do Retorno, como poderia ser
formulado. Pois a evolução segue o caminho da involução, como refletido no evangelho gnóstico.
A obra de maravilhas parece servir a vários propósitos. Primeiro, ele certamente demonstra a verdade de
nós mesmos como pessoas de Luz que vêm da Luz-contínuo, e a natureza fluida da manifestação de vida
que chamamos de "realidade". Em segundo lugar, no meio do engajamento da arte de fazer maravilhas,
atraímos "para baixo" vastas quantidades das energias espirituais das Sefirot e restauramos a conexão
entre os vários níveis das Sefirot - até mesmo trazendo a unificação com Ain Sof.
Em outras palavras, a arte de fazer maravilhas revela claramente que estamos livres da servidão à lei e aos
demuirgos; daí o domínio do jogo de forças espirituais pelo poder do Nome Abençoado.
Infelizmente, no entanto, embora a arte de trabalhar maravilhas possa ser usada para iniciar outras na Luz-
continuum e para trazer novos níveis de fé e gnose, muitas vezes também pode ter um efeito adverso ou
negativo sobre os aspirantes imaturos, invocando insegurança ou mais uma deificação profana do místico
que realiza a ação mágica. Assim, é um assunto extremamente delicado. Como você diz, isso só é útil sob
as condições certas - especificamente quando um aspirante ou discípulo é centrado interiormente e não vê
a si mesmo tão separado do místico que envolve a arte.
Realmente, descobri que os poderes mágicos devem ser escondidos e usados com parcimônia - há um
tempo e lugar para eles, mas, em geral, o tempo e o lugar devem ser determinados por um fluxo natural e
espontâneo. Quando eles são usados, deve ser pela inspiração e orientação do Espírito Santo e não pela
própria vontade ou desejo.
É claro que os poderes mágicos não são apenas perigosos para os aspirantes que podem testemunhar algo
deles com seu tsadic, mas também são muito perigosos para o próprio tsadic - esses dons espirituais
(carisma) são muito inebriantes e podem ser facilmente usados de maneira imprópria. Eles são muito
tentadores. Muitos adeptos e mestres caíram nessa intoxicação e deixaram que tais poderes subissem a
suas cabeças - o ego se apoderou deles. Assim, o uso excessivo deles também não é bom para o místico
dela ou de si mesmo.
Como muitas outras coisas, o trabalho de maravilhas pode trazer o tikkune da alma ou mais danos à alma,
tudo dependendo de como ela é usada. Em primeiro lugar, porém, devemos tender para a realização
mística - Mochin Gadlut, pois esse é o equilíbrio para qualquer realização mágica.
1 Coríntios capítulo 13 vem à mente ...
Jacob Esau e as vestes de Nimrod

•
# 1 Postado Sáb 31 de Jul de 2004 11:51
Ao contemplar esta porção do Zohar, o comentário do Rabino sobre essas vestimentas me parece similar
às "camadas de pele" dadas a Adão e Eva depois de comerem o fruto da árvore do Bem e do Mal,
especialmente porque os Rabinos estabelecem uma conexão com Adão. afirmando que Jacó era tão belo
quanto Adão quando usava essas vestes. Existe tal conexão?
phillip
T
o
p
o
Tau Malaquias
Vestuário Mágico
•
# 2 Post Sun Ago 01, 2004 9:31 am
Sim, essas "vestes de Ninrode" aludem às "camadas de pele" dadas a Adão e Eva, mas dizer exatamente o
que essas vestes são é virtualmente impossível - a referência a elas em Toledot é intencionalmente
enigmática. Mais do que invocar e indagar exatamente o que são estas vestes, esta seção do Zohar está
convidando uma exploração de diversas interpretações de "vestimentas" em geral, de vestimentas de
poderes psíquicos ou mágicos impuros a vestimentas sagradas de emanações de Luz (o Corpo de Leve).
No caso da vestimenta de Ninrode, há um ensinamento muito esotérico associado à reencarnação dos

vários aspectos da alma, unindo-se a aspectos de outras almas. Por exemplo, algo da Nefesh de Adão
poderia ter sido unido à Nefesh de Nimrod, e matar Nimrod Esau poderia ter atraído a Nefesh de Adão
para si mesmo. Este Nefesh não pôde estar totalmente unido ao Nefesh de Esaú, então passou para
Jacó; daí as vestes de Ninrode "dando sua fragrância" quando usadas por Jacob. Os ensinamentos básicos
de como vários aspectos da alma reencarnam são dados em Sha'are Ha-Gilgulim (As portas da
Transmigração) pelo rabino Isaac Luria.
Além da idéia do gilgulim e união de várias almas e da troca de faíscas - um assunto vasto no estudo
Cabalístico, há também o tema do desenvolvimento de corpos sutis através das conexões que formamos
com várias forças espirituais. A geração de corpos sutis, é claro, pode dar origem a diversos poderes
psíquicos ou mágicos que podem ou não ter uma fonte divina e que podem ser usados para o bem ou para
o mal; daí o poder de encantamento sobre os animais atribuídos à roupa de Ninrode.
Assim, mencionando isso, o Zohar traz esses assuntos para exploração, criando uma oportunidade de se
aventurar mais profundamente nesses mistérios.
Tau Malachi
Tau Malaquias
Adquirindo uma nova alma

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# 1 Post Wed 19 de maio de 2004 17h17
Eu tenho pensado em escrever algo sobre um ensino secreto na tradição por algum tempo, sobre o
potencial de adquirir uma nova alma e uma prática mais sublime da transferência da consciência. Poderia
muito bem ser escrito no fórum Gnosis and Gnosticism, ou no fórum Pistis Sophia, mas eu escolhi me
basear em uma passagem do Zohar e, assim, colocá-la no fórum do Zohar. Até que ponto isso pode ser
comunicado nesse meio, eu não sei, mas parece valer a pena, pelo menos, plantar um pensamento-
semente por causa da contaminação e talvez uma abertura da mente, do coração e da vida para a
possibilidade.
De Bereshit A, 283.Naquela época, Israel (os eleitos) cada um merecerá receber sua alma gêmea. Assim,
está escrito: "Também te darei um novo coração, e um novo espírito porei em ti ..." (Ezequiel 36:26) e
"vossos filhos e filhas profetizarão ..." (Joel 3: 1). Estas são as novas almas que aparecerão entre Israel (os
eleitos) no futuro, como é dito: O Messias, filho de Davi, não virá até que todas as almas do corpo estejam
exaustas, referindo-se às velhas almas. Só então as Novas Almas virão. (A Tradução Inglesa Unabridged do
Zohar)
Algo muito sutil e esotérico está sendo aludido aqui - pode ser bom ler essa pequena passagem várias
vezes e deixá-la mergulhar, por assim dizer, antes de continuar a ler este ensinamento. Talvez você possa
ter um bom senso, ou mesmo um vislumbre, do mistério mais profundo que ele contém antes que
qualquer coisa seja dita sobre isso. (Então leia mais algumas vezes e deixe o Espírito falar com você através
dele.)
Agora, na Pistis Sophia, lemos que a maioria das almas aqui, ainda, são geradas pelo demiurgo e arcontes,
mas que através do Salvador Ressuscitado, almas de Luz do Reino da Luz foram trazidas à encarnação entre
a humanidade. De acordo com a Pistis Sophia, a Alma do Salvador e as almas dos discípulos, que também
são chamadas "salvadoras", não são dos domínios e éons dos arcontes, mas são extraídas do Tesouro da
Luz, o Pleroma da Luz; daí de Atzilut ou o Mundo da Luz Superna. Este é o Reino Eterno em que tudo é
jovem; portanto, sempre "novo". Isso aponta para algo do significado de "novas almas".
No entanto, o significado de novas almas é ainda mais esotérico do que isso - e se alguém pudesse
realmente adquirir uma nova alma, e um novo e divino ser pudesse tomar uma vida? E se a alma de um ser
iluminado pudesse se fundir completamente com sua alma, absorvendo sua alma e assumindo sua atual
encarnação? De acordo com os mestres da tradição isso é perfeitamente possível, e, de fato, é o
significado básico dos perfeitos - aqueles que se abriram e se ofereceram para permitir que uma alma de
Luz entrasse; a verdadeira Pessoa de Luz. Consequentemente, há ensinamentos e práticas reais associados
a isso na tradição que são chamados de "Santuário dos Ensinamentos Melquisedeques".
Esses ensinamentos representam uma interpretação muito esotérica da morte mística representada pelo
batismo, e o renascimento representado pelo crisma e o ato de união representado pela Festa do
Casamento. Contudo, também se diz que poucos, ainda, são capazes de encenar este mistério da
"iluminação do raio", pois requer uma visão extrema da Louca Sabedoria.
No coração desta prática, o apego ao nome e à forma deve ser levado à cessação, e o desejo por esta vida
deve ser levado à cessação, de modo que, sem reservas, alguém possa invocar uma alma de Luz para
entrar e assumir encarnação presente. Então, a pessoa se envolve em uma forma secreta de invocação e
uma forma secreta de transferência da prática da consciência, e a pessoa sai completamente da vida
anterior, incluindo colocar um novo nome no Ungido. Essa prática está implícita nos evangelhos pelas
histórias dos discípulos, que, quando chamados, abandonaram completamente suas antigas vidas para
seguir o Salvador sem se voltarem para olhar para trás. Nisto, temos uma interpretação muito esotérica de
"toma a tua cruz e segue-me", assim como a partida de pai e mãe, irmã e irmão,
Esta prática pode ser entendida como a união de Nefesh e Ruach com a própria Neshamah, e a
transformação radical que ocorre a partir do influxo de Hayyah (força vital) e da luz de Yechidah. No
entanto, também pode ser entendido como permitir que um Ser Divino ou Iluminado entre e assuma sua
encarnação. Se alguém entende a verdadeira natureza da Neshamah (Alma Supernal), estas não são visões
mutuamente exclusivas - pois, na verdade, a Neshamah é uma presença alienígena em contraste com o
modo de vida antes de ser trazida "para baixo" e "para frente". É, de fato, em nossa experiência, a
personificação de uma Alma completamente Nova - uma Pessoa de Luz.
Isso, com efeito, é como é a experiência da consciência celestial ou celestial.
Como mencionei acima, aqui não é minha intenção explicar perfeitamente esse ensinamento, mas
simplesmente plantar um pensamento-semente e ver onde o diálogo pode levar. Assim, para uma
abertura à conversação isso, sem dúvida, é suficiente. Estou interessado em ouvir os pensamentos e o
sentido do mistério que essas idéias podem invocar em você ...
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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p
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Élder Sarah
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# 2 Post Wed 19 de maio de 2004 7:36 pm
Saudações Malaquias
O que se destaca aqui é como se diz que o "Messias de Davi não virá até que TODAS as almas do corpo
estejam esgotadas, referindo-se às velhas almas. Só então as Novas Almas virão". Você escreveu sobre
como as "Novas Almas" pertencem ao Reino Eterno. Isso significa então que as velhas almas pertencem
aos domínios e aeons dos arcontes? Este verso do Zohar parece estar falando de um corpo que é formado
por velhas almas. Alguém poderia dizer um corpo feito de demiergos? Ao trazer New Souls, o corpo é
elevado ou transformado? É isso que significa a Alma do Messias? Isso também lembra como se disse que
no instante em que Alguém se torna Despertado, Todos aqueles que foram e ainda serão, serão
Despertados. Parece que para dar completamente de si mesmo, oferecer-se completamente e a própria
vida ao Santo do Ser é permanecer no Reino Eterno, unir toda a dualidade ou talvez vacilar muito
rápido. Como uma lâmpada fluorescente. O ditado vem à mente: "Aquele que está no mundo, mas não no
mundo".
Muitas bênçãos,
ensolarado
T
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p
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charlie
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# 3 Post Thu 20 de maio de 2004 11:53 am
oi malachi e ensolarado!
a coisa que continua a se destacar para mim é 'alma gêmea'. a ideia de nomes espirituais, como malachi e
rebekah, parece estar bem conectada. tais nomes são certamente muito mais que um simples substantivo
ou designação ... as palavras não podem realmente explicar o que estou vendo até agora ... meio que tal
nome é um verbo, uma invocação e um reconhecimento de uma conexão com um alma da luz. vindo da
atzilut, a alma da Luz seria pura e "arquetípica" ... assim parece que na Califórnia a malaquias é muito
parecida com as escrituras de malachi.
Se eu estou no caminho certo com isso sobre nomes espirituais e almas gêmeas, então eu me pergunto até
que ponto se pode reconhecer tal conexão com uma alma gêmea antes que ela esteja plenamente
incorporada.
essa passagem traz à mente coisas como o material esotérico mais profundo da história de Adão e Eva,
várias logias sobre homens e mulheres e a natureza dinâmica de dar e receber.
shalom!
T
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Tau Malaquias
O Golem & Adam

•
# 4 Post Thu 20 de maio de 2004 11:57 am
Saudações ensolaradas!
No Sefer Yetzirah, Mishna 2: 5, encontra-se uma discussão nos comentários sobre a formação de um golem
- uma imagem de um ser humano feito de barro ou outra substância natural, que é então trazida à vida,
mas não tendo um humano alma. Existem três níveis principais de interpretação deste Mishna, um dos
quais diz respeito à distinção entre o ser bestial e o humano espiritual.
Muitas mitologias gnósticas têm tocado na idéia do golem na criação de Adão, pois, de acordo com várias
Escolas Gnósticas, Adão é formado pelos demiurgos - os arcontes - mas sem alma
viva. Conseqüentemente, desconhecido para o demiurgos, o Altíssimo entrou e inspirou a alma viva em
Adão, e o "golem" tornou-se um ser humano. Em outras palavras, a forma de vida humana potencial foi
gerada pela ordem natural, mas o Dom de uma Inteligência Ardente e Alma Viva vem da Ordem Divina. Em
geral, de uma perspectiva gnóstica, a humanidade presente no nível coletivo fica em uma zona crepuscular
entre o estado completamente bestial e o estado completamente espiritual - o estado de um golem e o
estado de um ser humano autêntico.
Essencialmente, a alma, como se manifesta na pessoa comum e não iluminada, é quase completamente
um produto do condicionamento cármico, assim como o corpo e a vida que aparece na dimensão
material. Assim, o Nefesh e o Ruach inferior, à parte da real influência da sagrada Neshamah, não refletem
ou carregam o poder da Luz da Alma Superna - enquanto talvez o potencial da alma da Luz exista dentro de
todos os povos, não é realizado e realizado e, com efeito, não existe. Nesse sentido, a alma, como se
manifesta na vasta maioria da humanidade, é um "produto do domínio do demiurgo e dos
arcontes". Somente através da influência de Neshamah, que gera o Ruach superior - o verdadeiro espírito
humano ou inteligência, é a alma da Luz ativada e realizada, entrando assim.
Assim, freqüentemente nos ensinamentos ouvimos dos filhos e filhas das Trevas e dos filhos e filhas da
Luz; por filhos da Escuridão entende-se aqueles que ainda não trouxeram a alma da Luz para dentro de si
mesmos. Este é claramente o caso no meio da humanidade que está destinada a reunir a consciência ainda
- a verdadeira individuação e iluminação de muitos ainda tem que começar.
Corretamente podemos dizer que a Alma Supernal, que consiste em Neshamah, Hayyah e Yechidah, é uma
expressão da Alma do Messias - que a parte mais íntima de nossa alma, a alma da Luz, é o Messias. O
Messias não é tanto uma única pessoa separada e separada de nós mesmos, mas é quem e o que mais
verdadeiramente somos em nosso ser mais íntimo. Assim, naturalmente, somente quando uma parte
maior da humanidade incorpora sua Alma Supernal - sua alma de Luz, a Segunda Vinda transpira. Pois a
verdadeira Segunda Vinda é o alvorecer da consciência superna ou messiânica em um segmento maior da
humanidade na terra.
Agora, nesta passagem, o termo "alma gêmea" pode ser entendido de várias maneiras. Obviamente, pode
ser entendido como a contraparte masculina ou feminina ideal - a alma gêmea no sentido típico. No
entanto, também pode implicar uma grande alma dentre as raças anciãs - a alma de um grande tsadic ou
maggid, com a qual a alma de Luz tem afinidade, e com a qual alguém pode ser capaz de se fundir e assim
encarnar. Essencialmente, isso pode ser uma maneira pela qual os santos e iluminados podem ajudar a
facilitar a iluminação e liberação de outras correntes da alma. Da mesma forma, pode ser uma maneira de
trazer um influxo maior de Luz durante os tempos sombrios e perversos para ajudar a estabelecer algum
equilíbrio no jogo de forças. Assim, com efeito, a alma "acasala-se" com uma grande alma, e incorpora algo
das faíscas sagradas daquela grande alma. Isto está diretamente implicado na Pistis Sophia quando o
Salvador ressuscitado fala do poder dos dois salvadores que ele trouxe para os corpos e almas dos
discípulos.
Para entender esse ensinamento, é preciso considerar a natureza de uma ação teúrgica e o poder da
mente, do coração e da vida enfocados em uma única visão pela qual mudanças radicais são produzidas no
fluxo aparente da "realidade". É preciso considerar as próprias experiências da Luz-contínuo e presença de
Luz, e os efeitos / efeitos na consciência espaço-temporal quando a Luz-contínuo está envolvida. Pode
haver algo bastante literal nesses ensinamentos a partir de uma perspectiva experiencial - embora não seja
literal como um conceito à parte da experiência real do Continuum. Dadas muitas das experiências no
Continuum, seria fantasioso propor que alguém pudesse entrar no Continuum e existir com uma Nova
Alma?
Talvez isso possa falar de um processo gradual de autotransformação, mas também pode falar de uma
autotransformação mais radical e rápida, como um esclarecimento de raio, como é chamado. Algo deste
mesmo princípio está operando no fenômeno tulku tibetano: a reencarnação do velho lama sempre foi
realmente encontrada, ou muitas vezes é uma alma que tem uma afinidade com a qual uma alma tão
iluminada pode se fundir? Esta mesma ideia e prática básica existe em algumas linhagens do gnosticismo -
sendo o Gnosticismo Sophiano entre elas.
De fato, esses ensinamentos se relacionam com a idéia da Presença Viva e do Poder de todos os indivíduos
do passado, presente e futuro incorporados em cada indivíduo que se torna plenamente auto-realizado, e
todos se iluminando em um, como um em todos. . É essa verdade básica sobre a qual esse método de
adquirir uma Nova Alma é fundado - é uma expressão dessa verdade. Embora devamos dizer, há condições
específicas necessárias para esse método específico de clareamento de luz, sem o qual é menos eficaz. O
fundamento dessas condições, como você diz, é uma completa auto-oferta ao Santo do Ser - ao Ungido e
ao Espírito Santo, e todos os outros aspectos das condições necessárias corroboram isso.
A iluminação súbita é bem possível, apenas as condições necessárias são expressões mais radicais da Louca
Sabedoria, para as quais poucos estão prontos e dispostos. No entanto, para aqueles relativamente
poucos, os saltos quânticos na evolução da consciência podem ser absolutamente surpreendentes -
surpreendentes, como o Evangelho de São Tomás diz. O Zohar está freqüentemente falando destas
condições nas quais a Graça Divina pode agir plenamente, como são muitos Evangelhos Gnósticos.
Última edição por Tau Malachi no domingo, 26 de dezembro de 2004, às 8:53, editado 1 vez no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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o
Tau Malaquias
Graça e Reconhecimento Divinos

•
Saudações, Charlie!
Parece que a Graça Divina ou o poder do Espírito Santo é a chave secreta do reconhecimento -
essencialmente, nós co-criamos as condições necessárias para a Graça Divina agir, e nos entregamos
completamente ao movimento da Graça Divina.
Novos nomes espirituais são comumente usados como talismãs nessa prática, mas também são um reflexo
da percepção de nosso tsadic através do Espírito Santo na missão de nossa alma nesta vida. Mas é o
Espírito Santo que dá esses nomes, como se a orientação no trabalho fosse realizada - o tsadic é
simplesmente um veículo que comunica o novo nome.
Tudo isso implica a necessidade de entrar e viver dentro, pois na superfície, na verdade, não podemos
reconhecer nada - é a parte mais profunda de nós mesmos, quando unidos ao Espírito Santo, que tem a
capacidade de reconhecimento de todas as formas. .
Se nos engajássemos nessa prática da qual estou falando, haveria um processo de preparação para entrar
nela - cuja base são práticas de auto-purificação e abertura para a Luz de cima.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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Buscador
Purificação e abertura para a luz
•
# 6 Post Sun 26 de dezembro de 2004 6:48 am
Saudações Tau Malachi!
Você pode explicar mais sobre as "práticas de auto-purificação e abertura para a Luz de cima?" Obrigado.
T
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p
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Tau Malaquias
Auto-purificação e abertura consciente

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# 7 Post Sun Dez 26, 2004 9:25 am
Apanhador de saudações!
O fundamento da auto-purificação é a dissolução do auto-agarramento, a dissolução do nosso apego ao

nome e à forma, que nos permite gerar uma nova auto-identificação com o ser totalmente evoluído e
iluminado. Implica também a purificação de nossos pensamentos e energia de desejo, uma direção
consciente do pensamento, a fala, em vez de nossa tendência a permitir uma direção inconsciente de
nossa energia.
Em termos de uma prática espiritual de auto-purificação, a meditação primordial e o testemunho

silencioso, juntamente com dar e receber, é um bom lugar para começar. (Veja a seção de prática em
nosso site)
Isso pode ser integrado à nossa vida diária de forma pró-ativa, cultivando o Desejo de Compartilhar no
lugar do Desejo de Receber Sozinho, e constantemente se esforçando para ser uma causa para um bem
maior em vez de ser e efeito. A essência de ambos é cultivar pensamentos, palavras e ações positivas em
nossas vidas, e procurar ter uma preocupação maior com os interesses e o bem-estar dos outros do que
com nossos próprios interesses e bem-estar. (Este assunto é discutido na seção Cabala do fórum)
Neste processo, conscientemente nos abrimos para a Luz de cima, convidando ativamente o Ungido e o
Espírito Santo para dentro de nós mesmos e de nossas vidas, e ativamente oferecendo a nós mesmos e a
nossas vidas para o Ser Divino. Apoiando isso, por exemplo, podemos usar uma prática como a meditação
partzuf com o Salvador ressuscitado - que em si é a auto-purificação do nosso apego ao nome e da forma e
a geração de uma nova identidade com o ser totalmente evoluído e iluminado; portanto purificação e
abertura para a Luz de cima.
O que você pode perceber sobre o que é dito aqui é que é simples, no sentido de que qualquer um pode
fazê-lo. Na verdade, é tão simples que algumas pessoas podem não perceber quão eficaz a vida e a prática
espirituais descritas acima podem ser. É verdade que um professor pode ajudar um aspirante a
personalizar sua vida espiritual e praticar mais, e pode introduzir métodos e práticas específicos conforme
necessário, mas o que estamos falando aqui é o fundamento básico da vida e da prática espiritual.
Talvez isso dê uma ideia de um bom começo.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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p
o
Buscador
Uma reação
•
# 8 Post Sun Dec 26, 2004 9:50 am
Saudações Tau Malachi,
Ao ler e contemplar sua resposta, estou ciente de uma reação dentro do meu ser. Eu descreveria isso como
um calor dentro do meu coração. Eu já experimentei isso antes (de vez em quando) e é um dos
sentimentos mais alegres que já experimentei. Isso pode ser descrito como uma conexão com a alma de
alguém? Eu vou praticar as meditações que você sugeriu. Obrigado.
T
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p
o
Tau Malaquias
O Sol Espiritual
•
# 9 Post Seg Dez 27, 2004 11:04 am
Saudações Buscador,
Bênçãos à Luz do Ungido!
Falamos freqüentemente da presença da Luz (presença de Cristo) dentro e por trás do coração, que é
freqüentemente chamado de Sol Espiritual em nossos ensinamentos. Se você olhar para muitas de nossas
práticas espirituais, verá que a maioria de nossas práticas básicas é representada pelo Sol Espiritual no
Centro do Coração e tem um foco de abertura do coração e geração de amor espiritual e compaixão; daí
o Sagrado Coração . Descobrimos que podemos experimentar a presença da Luz ou Cristo interior em
muitos aspectos, o calor no coração, juntamente com uma certa paz ou alegria, sendo um dos mais
comuns para muitos aspirantes.
Na medida em que a Presença da Luz é a natureza de nossa alma santa, a sua menção definitivamente
parece refletir a experiência de uma conexão com a alma de alguém; do mesmo modo, na medida em que
uma conexão com a alma é necessária para a experiência da presença da Luz, parece refletir a conexão da
alma. Como delicioso!
Você pode querer olhar para a nossa seção de "arquivos", cujo link está em nossa seção de prática do site -
lá você encontrará ensinamentos relacionados a entrar no Santuário do Coração que você pode achar útil.
Em termos das práticas que menciono, a meditação primordial pode começar e terminar as sessões de
oração e meditação, unindo-se a outras práticas. É melhor aprender uma prática de cada vez, familiarizar-
se com ela, aprender outra e construir um contínuo de práticas espirituais a partir daí. No início, é melhor
praticar por períodos mais curtos e depois deixá-los crescer naturalmente. Idealmente, uma sessão de
manhã e à noite é o que queremos desenvolver ao longo do tempo. (A sessão pode começar com dez
minutos ou mais e crescer a partir daí.)
Pode-se desenvolver o contínuo diário de várias maneiras. Por exemplo, usando os métodos que
mencionei, se praticar duas vezes por dia, a meditação partzuf pode ser usada de manhã e dar e receber à
noite. Se alguém pratica uma vez por dia, então pode-se alternar as práticas - partzuf um dia, dando e
recebendo o próximo. Juntamente com isso, cultivando a vida interior da oração, teremos um poderoso
continuum de prática espiritual através do qual a experiência da presença da Luz pode se desdobrar, assim
como a experiência nos aspectos internos e superiores da alma.
A chave é começar gentilmente e crescer gradualmente seu continuum de prática espiritual - passo a
passo, por assim dizer, e ser coerente com a prática espiritual de cada dia, com o melhor de sua
capacidade.
Junto com isso, o estudo espiritual regular e a contemplação podem fazer maravilhas - isso nos ajuda a
manter nossos pensamentos, fala e ações positivos e facilita nossa educação espiritual.
A presença de Cristo está muito próxima, tão perto quanto a batida do seu coração e muito fôlego ... assim
é para todas as criaturas.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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Rebekah
•
# 10 Post Tue Dez 28, 2004 10:38 am
Saudações!
Eu tenho contemplado essa ideia de adquirir uma nova alma à luz da alma sendo um fluxo. Como um fluxo,
a alma não é linear no sentido de que começa aqui e termina aí; antes, é um fluxo que inclui todos os
aspectos da alma. Se usarmos a metáfora do soprador de vidro, a respiração nos pulmões do soprador de
vidro é separada e distinta da respiração que flui para o vaso de vidro?
Em vez do pensamento de que a experiência de iluminação, ou consciência de Cristo, ou "nova alma" é

algo distinto de nós, parece que essa "nova alma" é na verdade o reconhecimento e a realização da
essência e da natureza de quem e do que mais está.
Tau Malaquias
Tov: uma invocação do bem

•
# 1 Post Mon Jul 05, 2004 10:23 am
Comentando o verso: "E Elohim viu a luz que era bom", o Zohar fala do poder místico da palavra Tov
(Bom). Essencialmente, a criação surge em um nível metafísico através dos Dez Ditos de Elohim, como se
fossem dez magias mágicas - todos os Ditos que representam o poder da Palavra (Logos) se manifestam
por meio da Sabedoria (Sophia). Após cada ditado, com exceção do segundo dia da criação, Elohim diz Ki
Tov, "é bom". No terceiro dia, Ki Tov é dito duas vezes por um total de dez vezes. Assim, Tov age como um
selo sagrado em cada ciclo do processo criativo, abençoando cada aspecto da criação, com exceção do
segundo dia em que se diz que o mal foi criado.
Este selo de Tov sobre a criação indica que tudo na criação em sua essência e natureza é abençoado, e que
ao invés de através do "pecado original" nós somos concebidos através da bênção original. De acordo com
Midrashim Judaico (mito e lenda) Deus criou o arrependimento no início da criação para que os seres
humanos pudessem ter o poder de restaurar a bênção original de sua criação inicial, ou seja, o Ser Humano
Supernal. De acordo com o Zohar, Tov é o veículo da restauração da bênção original.
Ao contrário das palavras inglesas, como "bom" em inglês, as palavras hebraicas carregam a inteligência de
energia direta do que eles chamam - o hebraico é uma das verdadeiras línguas sagradas e sagradas que
transmitem o poder da Luz diretamente. Assim, se alguém medita sobre as letras que formam uma palavra
ou se as vê escritas em uma página e repousa sobre elas, então pode-se experimentar um influxo da
correspondente inteligência energética ou poder da Luz. Se alguém meditar na letra de Tov (Tet-Vau-Bet)
pode-se invocar "bom" na consciência e vida de alguém.
Tov é primeiramente escrito em conexão com o primeiro dia da criação e a geração da Luz Primordial ou
Superna - "a Luz com a qual Adão Ha-Rishon vê desde o princípio até o fim da criação", e com a qual todos
os navis (videntes) ou profetas) são capazes de ver e conhecer. Assim, o Zohar diz que a primeira carta de
Tov, Tet, transmite o poder desta Luz. Tet literalmente significa "serpente", e alude ao poder da serpente
que sustenta a criação (como na kundalini das escolas orientais) e ao Messias que é chamado de a Boa
Serpente (Tov Nechash).
Vau em Tov é o poder de Zer Anpin, assim Tet é Arik Anpin, o rostinho e o grande rosto de Deus. Da
mesma forma, Tet é 9, Yesod e Vau é 6, Tiferet, então esta palavra tem o poder do Pilar do Meio, de
acordo com o Zohar.
Bet representa a Shekinah superior e inferior, e o poder de bênção de Deus. Tet é a Luz que a Shekinah
transmite, que é a essência de todas as bênçãos; Vau é o poder que une a Shekinah superior e inferior, o
que provoca um fluxo de Graça e Bênçãos Supernas; e Bet é o receptáculo e distribuidor de Bênçãos e
Graça, ou seja, Malkut.
Contemplando Tov dessa maneira, e visualizando as letras hebraicas de Tov e meditando sobre elas, pode-
se invocar "bom" na consciência e vida de alguém, ou provocar um fluxo de circunstâncias auspiciosas. O
mesmo é verdade para qualquer palavra hebraica - contemplando as letras e meditando sobre elas, pode-
se invocar sua inteligência energética ou poder da Luz. Pode-se dizer que é uma forma simples de magia
que qualquer um pode fazer!
Se quiséssemos, poderíamos estender essa prática desenhando realmente as letras sagradas e, uma vez
traçadas, elas poderiam ser colocadas no altar ou altar de alguém com a intenção de uma invocação. Na
Cabala há muito jogo com as letras sagradas para propósitos místicos e mágicos. Dizem que cada carta em
si é um anjo sagrado!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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o
Marion
Tet e Yesod.
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# 2 Post Thu Dec 23, 2004 12:32 am
Querido Malaquias,
eu estava contemplando a correspondência entre Tet e Yesod que parece ser mencionada aqui por meio
do número nove. Yesod é a nona sefirot e Tet enumera a nove. Dizem que Tet, ou o poder da serpente, é a
força que sustenta toda a criação. Eu estava contemplando a criação como Malkut, e Yesod filtra o
rahoniyot e shefa das outras sefirot em Malkut, portanto, como Tet, Yesod é a força que sustenta toda a
criação, sem ela Malkut se secaria.
Marion
T
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Tau Malaquias
Tet-Yesod
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# 3 Post Qui 23 de dezembro de 2004 10:13 am
Saudações Marion!
De fato, se as Sefirot fossem comunicadas em números, Yesod seria Tet, e como você nota, há uma
correspondência esotérica entre a simples luz primordial e Yesod como o transmissor daquela Luz Superna
para Malkut. É interessante, por associar Tet ao Serpent Power e aos planos astrais com Yesod,
freqüentemente os sinais iniciais mais comuns do despertar do Serpent Power são a percepção das
experiências astrais ou psíquicas de natureza astral - especialmente quando a força ascendente não é
edificado pela Luz de cima.
Então, sim, pode-se dizer que a inteligência energética do Tet está atrás de Da'at-Yesod. (Interessante que
na Kabbalah Tet Cristã é a Netivah entre Hesed e Gevurah.)
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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o
Rebekah
•
# 4 Post Qui Dez 23, 2004 6:25 pm
Shalom Malachi!
O selo de Tov sobre tudo na criação certamente reflete seu post "O Homem Comum" e a Consciência
Crística, onde você fala da centelha divina de Christos em cada alma.
Ainda estou curioso de onde vem a aposta em Tov (Tet-Vau-Bet)? Embora eu ache o hebraico bastante
bonito, às vezes também acho confuso!
Obrigado,
Rebekah
Sophia Fellowship
OSG
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Tau Malaquias
Letras duplas
•
# 5 Post Fri 24 de dezembro de 2004 10:24
Oi Rebekah!
A aposta é uma das sete letras duplas que podem ser pronunciadas como suaves ou duras; daí Tob ou Tov -
sendo este último o modo como Bet é pronunciado nesta palavra "Bom".
A verdade de Tov como bênção de Deus sobre a criação é refletida na contemplação que escrevi sobre O
Homem "Comum" e a Consciência Crística, pois nesse post eu estou falando sobre a bênção original na
qual nós somos concebidos, a Luz que é a Verdadeira. Fonte do nosso ser-consciência-força. Mesmo nos
ensinamentos gnósticos sobre o material bestial / material, fiel / psíquico e espiritual / eleito não existe
elitismo entre os sophianos, pois estes são ciclos na evolução das almas e são aspectos em todos nós -
assim o todo é abençoado por Deus. .
Eu me lembro das instruções do Zohar sobre os sonhos - que, seja brilhante ou escuro, devemos
interpretar todos os sonhos de uma forma positiva; portanto, visualiza a bênção em vez da maldição. O
mesmo pareceria verdadeiro da vida e dos acontecimentos do mundo; afinal de contas, a consciência
desperta é semelhante a um sonho coletivo. A tendência de dividir "nós" e "eles" é um produto do
dualismo mental e é a causa de muita violência e escuridão no mundo, assim como os conceitos que
sugerem que a humanidade ou o mundo atual deve ser diferente do que é invocar formas de negatividade
como autojustificação ou depressão. A bênção de Tov sugere que o mundo é sagrado como é e que todos
os ciclos da evolução humana são sagrados como são; daí abençoado .
A esse respeito, podemos perguntar qual é o papel dos filhos e filhas da Luz, e qual é o papel dos
verdadeiros portadores da Luz - certamente é para abençoar e elevar; daí extrair a bondade inata das
criaturas e da criação .
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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o
Marion
o grande nome
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# 6 Post sex 24 de dezembro de 2004 11:10 pm
Querido Tau Malachi e Elder Rebekah !,
eu estava contemplando como Tov carrega o poder do pilar do meio. E eu estava percebendo que os
números das sefirot no pilar do meio somam 26, 1 + 6 + 9 + 10 = 26, que é a enumeração do grande nome,
Yod-Heh-Vau-Heh, 10 + 5. + 6 + 5 = 26. Então, desse modo, poderíamos dizer que Tov tem o poder do
grande nome?
Bênçãos e Shalom!
Marion
T
o
p
o
Élder Sarah
•
# 7 Post Sun Dez 26, 2004 7:33 pm
Saudações a todos,
Eu realmente gostei de ler sua descoberta Maid Marion! Parece que o poder de Tov, esse poder de
bênção, está ligado ao poder do Nome ou Mestre do Nome. Eu me pergunto se isso está dizendo algo
como um poder para reintegrar a consciência. Para recolher novamente, por assim dizer. Nesta recoleção,
lembro-me de uma união das forças ascendentes e decendentes e de uma sublimação da energia do
desejo. Se a energia do desejo é recolocada e focalizada com uma intenção consciente, parece que esse é o
poder da Bênção. Por isso Deus abençoa cada dia da criação. Essa Bênção também lembra o ensinamento
de que, à medida que cada Sephirot surge, há uma quebra e, depois, uma recomposição. A Bênção parece
então implicar uma retificação ou conserto e uma nova manifestação. Eu me pergunto se então a quebra
dos vasos pode se conectar a um poder de maldição? Esta contemplação se conecta ao que é dito em João
20:21 "Yeshua disse-lhes novamente:" A paz esteja com você. Como o Pai me enviou, também eu te envio.
"Quando ele disse isso, ele respirou neles e disse a eles:" Recebe o Espírito Santo. Se você perdoar os
pecados de alguém, eles são perdoados; se você retiver os pecados de qualquer um, eles serão retidos ".
ensolarado
T
o
p
o
Elder Gideon
Graça Pura
•
# 8 Post Sun Dez 26, 2004 10:25 pm
Shalom Marion e Sunny!
Este ângulo do pilar do meio é muito dinâmico! Não posso deixar de lembrar o "Caminho da Flecha"
atribuído ao Pilar do Meio (Keter a Malkuth) como Graça Pura.
Quem poderia resistir a este puro "Tov-bom" se não fosse pela intermediação dos sephirot? Como esses
sephirot, cada dia da criação é uma gradação e desdobramento da luz do Primeiro Dia. Exceto o segundo,
cada um é selado por "Ki Tov". O Que-Foi-É-E-Para-Sempre-Deve-Ser, o Grande Nome YHVH, é pura graça,
muito parecido com o primeiro dos Treze Atributos da Misericórdia sendo "Deus"; a primeira misericórdia
(ou graça) é Deus concedendo o "eu de Deus", a bondade de Deus. Vendo que "13" dobrou é o valor do
Grande Nome e que este valor é igual com o sephirot do Pilar do Meio, há algo de Pura Graça, o Puro "Tov"
em jogo!
Então, parece ser bom em gradação e bom "direto", ao mesmo tempo! O Tov-bom, da mesma forma, é tão
ilimitado quanto o Pai, muito parecido com a Mochen-Big Mind! javascript: emoticon (': wink:')
Shalom!
T
o
p
o
Marion
Tov e compaixão
•
# 9 Post Tue Dez 28, 2004 4:31 pm
Olá a todos!
Estou intrigado com o número 13 sendo atribuído aqui a Tov, 13 sendo dublada a conquista do grande
nome. Eu estava percebendo que 13 é também a enumeração para o amor e a unidade-yichud, que parece
ter a ver com o poder de bênção de Tov, como Sunny assinalou. isso talvez também possa ser visto no pilar
do meio, que é chamado de pilar de amor ou compaixão, muitas vezes, e nos é dito que a verdadeira
compaixão é um equilíbrio dinâmico entre os elementos de misericórdia e severidade. É como se uma
criança nunca tivesse sido desmembrada a vida inteira, o que não beneficiaria a criança; do mesmo modo,
se uma criança fosse sempre desincorporada, seria igualmente ruim. Portanto, o equilíbrio parece ser um
elemento chave aqui na discussão sobre Tov.
Eu também estava pensando que isso é ilustrado nas Cartas de Tov, Tet-Vau-Bet, que significam Serpente,
Prego e Casa. o que parece indicar que se une (Vau) o poder da serpente (Tet) à casa de Deus, ou a
vontade divina e reino didine (Bet) Então será Good-Tov. alternativamente eu estava pensando, talvez se
alguém domar, ou pregar (Vau) o poder da serpente (Tet), então um terá gnosis da casa de Deus (Bet). Ou
quando o poder da serpente é domado, o que quer dizer que a força de afirmação e de desejo do poder da
serpente está unida, torna-se um veículo "Puro" da presença da luz, tendo se tornado vazio de si mesmo.
Marion
T
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p
o
Phillip
•
# 10 Post Qui Dez 30, 2004 3:09 pm
Olá a todos!
Não pude deixar de ser atraído para a contemplação que Yeshua está dizendo em Mateus quando o
homem rico vem até ele e diz: "Bom professor, que boa ação devo fazer para ter a vida eterna?" ao que ele
responde: "Por que você me pergunta sobre o que é bom? Há apenas um que é bom".
Que apenas "um" que é bom, implica "Deus", no entanto, ele usa a palavra "um" aqui, curiosamente. A
princípio, pode parecer nada mais que uma figura de linguagem, mas quando vemos que mais tarde ele
diz: "Se você deseja ser perfeito, vá vender seus bens e dê o dinheiro aos pobres, e você terá um tesouro
no céu". então vem, segue-me "
Aqui ele usa a palavra "perfeita". Então eu me pergunto se suas palavras não são cuidadosamente
escolhidas aqui para penetrar essas mesmas profundezas de 'Bom', atraindo a contemplação para a
palavra grega, 'perfeita' significando 'completa', chamando assim nossa atenção para essa afirmação de
que "há apenas aquele que é bom ". A palavra "perfeita" neste contexto é tirada da mesma raiz que
"limite" e, portanto, "cruz".
Então, talvez ele esteja insinuando essas mesmas idéias aqui atrás da palavra "bom", esta "unidade" sendo
falada por Malaquias quando ele falou de "Arik Anpin". Propõe então a este discípulo o ensinamento-
chave da unificação a esta unidade na escolha da palavra "perfeita", implicando o "limite" ou cruz que
Yeshua é dirigido,
T
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p
o
Elder Gideon
Um bom
•
# 11 Post Qui Dez 30, 2004 5:31 pm
Shalom!
1. Boa. Perfeito. Completo. Estes parecem dançar em torno de si e são tecidos bem através do verso
gnóstico citado abaixo do jovem que se aproximou de Yeshua, chamando-o de "Bom Professor"!
Lembraremos que de todos os dias da Criação, o Segundo não foi abençoado (Ki Tov) porque foi um dia de
separação, uma lacuna na qual ativou as qlippot dos universos anteriores permitindo o mal, portanto a
escolha real ou livre arbítrio. Essencialmente, foi um dia incompleto. Se tivesse sido "abençoado" ou
selado, o estado de separação também teria sido selado! javascript: emoticon (': shock:')
Isso elimina o sentimentalismo moral do que se entende por "bom", que significa "completo". O post
abaixo cita "perfeito", "cruz" e "limite" no mesmo contexto, todos os quais suportam o significado da letra
hebraica "Tau". O que é curioso para mim diz respeito ao "Tau" selado a cada dia, como se a perfeição e o
limite de perfeição de cada dia estivesse dentro do Primeiro Dia, lembrando-me de toda experiência de
Transmissão Gnóstica e de Luz; Cada experiência após a primeira, como o Primeiro Dia da Criação, é
apenas uma outra dimensão da experiência completa e perfeita.
javascript: emoticon (': wink:')
Irmão Smiley
T
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o
Phillip
•
# 12 Postado em Sáb Jan 01, 2005 9:38 pm
Ei pessoal!
Eu gostaria de voltar à observação aguda de Marion com o número 26 e o pilar do meio e desenvolver essa
ideia ainda mais. Na seção que estamos vendo aqui com "Tov" ou "bom" há uma referência a cada letra e
suas qualidades no contexto são a fala. Teth aqui é "nono de tudo, uma carta irradiando do Primordial Um
acima, contido dentro", implicando com 9 Yesod, porém a referência a "irradiando do Primordial Acima",
para Yesod no Olam acima dele, portanto Da'ath .
Então o Zohar prossegue dizendo: "De sua energia emergiu Vav, por onde o céu veio a existir". Implicando
Tiphereth, Heaven neste contexto sendo Zer Anpin no Olamat gerado. Qual Olam? Hmmm, eu adoraria
ouvir teorias, eu ainda não tenho uma noção clara. Talvez Briah ou Atzilut desde o Olam antes dele seja o
"Primordial One above", mas além disso eu não tenho certeza.
Em seguida, apresenta a idéia de Beth: "Quando culminou em um único ponto e foi escondido dentro de
uma carta, Beth brilhou. Dele emergiu acima e abaixo - acima do oculto; abaixo revelado - no mistério de
dois." O que é esse mistério de dois? Yesod, que é a culminação de todas as energias de Zer Anpin antes de
fluir para Malkut ou Nukvah. Este é o mistério de dois, porque tanto Malkut quanto Tiphereth estão unidos
em Yesod através do abraço místico, o que talvez explique por que na próxima seção os rabinos falam
sobre a divisão do céu e da terra e seu amor no rosto, encarando a face. e o seu "clivagem" um ao outro.
Eu também estou intrigado com a sua idéia de 13 e os 13 atributos de misericórdia, Marion ... O salmo 145,
que é mencionado nesta seção, parece ter um tom similar ... Eu me pergunto se há uma conexão mais
direta com esses 13 atributos de misericórdia que não estamos vendo ...?
p
T
o
p
o
Tau Malaquias
Atributos da Misericórdia
•
# 13 Post Wed 26 de janeiro de 2005 11:09 am
Saudações!
Parece que os treze atributos da Misericórdia são o "Bom" com o qual Deus abençoa a criação, cujo
objetivo final é a unificação com Deus e com a Divindade. Afinal, o supremo atributo da Misericórdia de
Deus é Deus dando-se a criaturas e criação - isso soa como o mistério do Santo Evangelho?
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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p
o
Tau Malaquias
He-Vau-He
•
# 14 Post Wed 26 de janeiro de 2005 11:16 am
Saudações novamente!
Em outra nota ...

Céu e Terra, Beriyah e Asiyah, com Yetzirah, o mundo dos anjos, no meio; daí He-Vau-He. Observe os dois
(Bet) He - os dois, que são iguais a dez (Yod).
Phillip
Opanim e Vegitação
•
# 1 Post Tue Mar 01, 2005 7:25 am
Caro Tau Malachi,
Eu tenho contemplado o lugar no Zohar onde ele fala sobre a vegitação no terceiro dia, especificamente,
as "Ervas para o serviço do homem" como Ophanim, Kerubim e Chaiyot. Especificamente, eu queria
investigar essa ideia de Ophanim, as rodas. Quando consideramos que árvores diferentes, como a
amendoeira que floresce nesta época do ano e em Janurary, que é então associada à primeira florada do
ano e, assim, a resolução do conflito no terceiro dia trazido por Korah e suas bandas . Aqui está uma
inteligência energética particular, que a história ajuda a desenhar e retratar, no entanto, por trás disso,
estamos olhando para um Ophanim, que este florescimento cíclico da amendoeira incorpora, e todos esses
ciclos diversos de plantas florescendo incorporam de acordo com o tempo de sua floração e
frutificação? São estes diversos florescimentos das diversas plantas os corpos literais dos Ophanim,
tocando neste plano em seus ciclos semelhantes a rodas naquele determinado ponto do ano?
phillip
T
o
p
o
Tau Malaquias
Uma matriz de forças angélicas

•
# 2 Postagem Ter Mar 01, 2005 11:41 am
Saudações Irmão Phillip!
Primeiro, deve ser dito que o Zohar não significa necessariamente "plantas" literalmente quando se fala de
Gênesis e das ordens dos anjos - é um diálogo simbólico das dimensões metafísicas da criação; daí as
Sefirot como elas ocorrem em vários níveis.
Ofanim estão associados a ciclos, como vemos no movimento do sol, da lua, dos planetas e estrelas, e das
estações e tal - eles são os seres espirituais - forças desses movimentos (o poder da Vida dentro e por trás
desses movimentos em um larga escala). Nós não poderíamos dizer que elas são exatamente as flores, mas
sim a força espiritual em um ciclo que pode invocar a atividade de florescimento (neste caso, as forças
espirituais da Primavera). Alguns diriam que o movimento e a manifestação reais das coisas correspondem
ao poder dos Ashim inspirados pela influência do Ofanim. É claro que outras ordens de anjos também
estariam envolvidas, já que a ação do Mundo dos Anjos é mais parecida com um concerto de vários coros
agindo juntos de acordo com a vontade e o reino divinos.
Poderíamos também falar da influência dos elohim e Beni Elohim, junto com os Kerubim neste
processo. Em termos de diminuir a influência do mundo espiritual superior, podemos incluir também a
atividade dos Serafim e Hayyot - em outras palavras, toda uma gama de forças espirituais está envolvida.
Este jogo de uma matriz de forças espirituais reflete a verdade da interdependência e interconexão de
todas as coisas na criação - "como acima, tão abaixo; como abaixo, tão acima".
Para tudo o que ocorre na dimensão material, há um jogo correspondente de forças espirituais dentro e
por trás dela. Neste nível, o que o Zohar está dizendo é literal, pois isso é exatamente o que vemos na
experiência do Continuum de Luz quando recebemos a Transmissão Gnóstica e de Luz.
Não podemos deixar de contemplar a inter-relação dos anjos de nosso Pai Celestial e dos anjos de nossa
Mãe Terrena nisto, pois no Continuum de Luz eles parecem inseparáveis um do outro.
Que o Espírito Mãe abra nossa consciência para novas dimensões e nos dê conhecimento e compreensão
do Mundo dos Anjos. Amém.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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p
o
Phillip
•
# 3 Post Wed 02 de março de 2005 8:01 am
Há muito aqui para contemplar, mas inicialmente, minhas contemplações foram atraídas para essa linha
em particular,
"Alguns diriam que o movimento e a manifestação reais das coisas correspondem ao poder dos Ashim
inspirados pela influência do Ofanim."
Isto parece conectar-se ao ensinamento na Cabala Cristã que atribui os Ophanim às Sephirot de Chokmah e
Ashim às Sephirot de Malkut. Além disso, minha mente é atraída em conexão com isso para o ensino de
que a raiz do Nephesh está em Chokmah como aquela que gera Nepheshim. Então eu me pergunto se este
é o elo entre esses anjos, Ophanim, as forças angélicas operando em uma escala maior, como você
mencionou, como gerando Nepheshim, enquanto a energia por trás da manifestação dos Nepheshim
individuais em suas diversas formas, ocorre como os Ashim. ? Parece haver por trás disso um ensinamento
de um fluxo interconectado de influência angélica entre os Ashim e os Ophanim?
gnóstico
T
o
p
o
Tau Malaquias
A interconexão
•
# 4 Post Wed 02 de março de 2005 12:51
Sim, exatamente, você pegou o que eu estava recebendo, assim como é ensinado no Sefer Ha-Zohar.
Você também considera os Serafim como "serpentes ardentes", pois certas classes de Serafim estão
envolvidas no processo de gerar Nefeshim em conjetura com os Ofanim e Ashim; portanto, aplicar uma
restrição à força vital através da qual as formas de vida individuais são geradas. Aqui obtemos uma visão
mais profunda do que se entende pelas Sefirot como nomes divinos em um nível, mas como arcanjos,
ordens de anjos e esferas celestes em outros níveis - o funcionamento da matriz metafísica da criação.
Aqui estamos falando sobre a interação das Sefirot no nível de Yetzirah, o Mundo dos Anjos, e como a
dimensão material é formada no nível vital interno.
Se usarmos o modelo do físico, vital e mental, então Asiyah é o físico, Yetzirah é o vital e Beriyah é o
mental - Atzilut é o supremo ou supramental. (Veja Gnose do Cristo Cósmico , página 8, e você notará que
o que significa "Mente" ou Mochin é, de fato, Supramental, "Pensamento" representando o que
normalmente chamamos de mente ou consciência mental.)
Não seja distraído, porém, continue nessa contemplação da interação das ordens de anjos como a
interação das Sefirot no nível de Yetzirah. Há muito a ganhar com essa contemplação!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Phillip
•
Caro Tau Malachi,
Esta é uma grande contemplação, obrigado!
Até agora, é assim que eu vejo isso se encaixando em Yetzirah até agora. Os ophanim são os ciclos de
energia, contendo todos os movimentos neles, como todo o movimento, o Auralim, o espaço, tronos, no
qual esses ciclos ocorrem. Mas o brilho destes são os Chasmalim, os resplandecentes em Chesed, o que
poderia explicar por que o primeiro dia começa aqui ... luz que significa a primeira EMERGÊNCIA ou a
aparência da luz. Os Serafins, como você disse, começariam a dividir e distinguir essa luz em manifestações
mais individuais (e Deus dividiu a luz das trevas). Aqui podem surgir os elohim, os governantes, principados
e domínios, que são os reais reinos que contêm essa luz, assim como os governantes dos reinos e as regras
que os governam. Os Malachim então poderiam operar como os “Mensageiros” entre o influxo de luz e a
restrição de luz entre os Serafins e Chasmalim, entregando esta luz a esses reinos, ou não, dependendo do
equilíbrio ditado pelos Serafins. Os Beni elohim, ou "Filhos de Elohim", parecem ser as forças que emergem
destes Governantes, Principados e Domínios, a fim de facilitar e decretar a vontade dos Governantes (o
que poderia explicar o seu poder de literalmente possuir pessoas).
Mas aqui, no Kerubim e Ashim eu estou me perdendo ... será que os Kerubim agem para os Ashim como os
Malachim fazem para os elohim? Eles transmitem o influxo de energia / luz dos elohim, dos governantes,
dos principados e dos domínios para os Ashim que realizam isso no plano material? Eu também não tenho
certeza sobre o Hayyot no início disso.
seu,
phillip
T
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p
o
Tau Malaquias
Ordens Angélicas
•
# 6 Post Thu Mar 03, 2005 11:48 am
Os tronos de Aralim são mais parecidos com a autoridade dada a um Governante / Principado, sendo o
Domínio a expressão daquela autoridade e espaço divinos em que a atividade ocorre, sendo o Beni Elohim
uma individuação disso. Os kerubins, você deve se lembrar, são guardiões dos portões e são os próprios
portões, daí uma ordem de anjos que facilita mudanças ou transições entre reinos, mundos, universos ou
dimensões. Eles também são anjos que colocam as coisas em movimento, como no movimento da
merkavah. Assim, em relação aos Ashim, eles servem para facilitar a manifestação de um nível para outro e
servem como guardiões do processo ou movimento. (Note a sua associação com a fundação de Yesod, e
considere-os em relação ao Ofanim da Merkavah - colocando o Ofanim em movimento.)
Os Hayyot, naturalmente, representam o potencial divino de tudo o que tem, é ou deve se manifestar no
ciclo cósmico; o potencial divino que as ordens de anjos trabalham para revelar e manifestar (o Divino
Ratzon).
Como alguém pode obter mais informações sobre as operações dessas ordens de anjos? Bem, querido
amigo, contemple-os em diversas atividades na criação e na vida (como acima, abaixo, como abaixo,
acima). Como se percebe o poder espiritual dos anjos? Suponho que a pessoa se esforce para abrir a
consciência para as dimensões deles e invocá-los e vivenciá-los diretamente.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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p
o
Rebekah
•
# 7 Post Thu Mar 03, 2005 12:19 pm
Shalom Malachi e Phillip!
Estou curioso sobre a conexão entre Binah (Aralim-Thrones) e Netzach (elohim-Dominions). A conexão
entre os tronos e os domínios parece bastante clara, mas olhando o nome divino para Binah,
Yahweh Elohim e a ordem dos anjos de Netzach, elohim , isso parece indicar um caminho oculto. Eu estou
em algo aqui ou indo pelo caminho do jardim?
Bênçãos!
Rebekah
Sophia Fellowship
OSG
T
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p
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Tau Malaquias
Elohim e Elohim
•
# 8 Post Thu Mar 03, 2005 1:25 pm
Saudações Irmã Rebekah!
O jogo dos nomes divinos está no nível de Atzilut, o jogo das ordens dos anjos está no nível de Yetzirah. A
interconexão das ordens dos Aralim e elohim de Binah e Netzach, respectivamente, tem sua raiz na
interconexão dos nomes divinos Yahweh Elohim e Yahweh Tzavaot, SENHOR Deus e SENHOR dos Exércitos.
Binah é a esfera dos grandes arquétipos, daí os grandes poderes cósmicos, Netzach é a esfera que
representa a manifestação do poder cósmico em um nível mais local ou regional, de certa maneira. Pode-
se considerá-lo em termos de um governo de uma grande nação como os Estados Unidos, do nível federal
ao nível estadual, então, é claro, há mais níveis locais de governo, condados e cidades / vilas. Binah é
semelhante ao nível federal e Netzach é semelhante ao nível do estado - os dois sendo inseparáveis e
ainda distintos um do outro.
Algo semelhante ocorre no jogo das forças cósmicas, de um nível universal para um nível galáctico, e
depois para um nível regional, que então se traduz para o nível mais localizado de um sistema solar. Elohim
propriamente dito, representa grandes forças cósmicas em um nível universal e galáctico, Tzavaot
representa o jogo de forças cósmicas em um nível galáctico e regional, e os elohim representam forças
espirituais potentes em um nível mais localizado.
Poderíamos dizer que a ligação entre os nomes divinos é como a vontade Divina e o Reino Divino se
traduzem de um nível universal para um nível galáctico (um processo no qual as forças arcanélicas são
intimamente invocadas). Da mesma maneira, podemos dizer que a ligação entre os Aralim e os elohim é
como a vontade Divina e o Reino Divino são traduzidos do nível galáctico para o nível regional e local.
É claro que, em termos de nomes divinos, arcanjos e ordens de anjos, estamos falando das dimensões
metafísicas internas do cosmos - o macrocosmo. Asiyah é o nível em que essas forças se manifestam na
dimensão material do universo; daí as Sefirot de Asiyah se manifestando como o sol, a lua, os planetas, as
estrelas e os poderes elementares. De uma dimensão para outra, é um fluxo fluido de Or Ain Sof, a Luz do
Infinito, embora cada "externalização" progressiva seja uma manifestação mais restrita da Luz
Superna. Atzilut é o menos restrito e Asiyah é o mais restrito.
Atzilut é Yod do Grande Nome, Yetzirah é o Vau do Grande Nome; Beriyah e Asiyah são Ele, o primeiro e
final. Yod e Vau estão intimamente conectados, pois Vau é a extensão do poder de Yod. Assim Atzilut e
Yetzirah estão intimamente interconectados, Yetzirah sendo a extensão do poder de Atzilut - a formação
da Luz emanada. Atzilut está dentro e por trás de Beriyah, como Yetzirah está dentro e por trás de
Asiyah; Beriyah é a matriz que revela o funcionamento secreto de Atzilut e Asiyah é a matriz que revela o
funcionamento secreto de Yetzirah. Naturalmente, estas matrizes gêmeas representadas pelos dois He (5)
estão contidas no Yod (10), e no Grande Nome é Vau que une as matrizes gêmeas - daí a operação do
Mundo dos Anjos / Maggidim.
Elohim é o nome da Luz Superna manifesta como a grande matriz e Tzavaot é o nome da Luz Superna
manifesta-se como a multiplicidade de matrizes dentro da grande matriz. Parece que existem Aralim e
elohim da grande matriz e Aralim e elohim das matrizes dentro da grande matriz - pois as ordens dos anjos
variam de grandes forças espirituais a forças espirituais significativamente menores, tendo um vasto
espectro de "classes" entre eles.
Eu chamaria isso de conexão!
Que a Mãe revele seu Pleroma de Luz para nós, amém.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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o
Rebekah
•
# 9 Postado Sáb 05 de março de 2005 8:44
Shalom Malachi e Phillip,
Obrigado pela sua resposta, Malachi, é muito útil e delicioso!
Tenho acompanhado a discussão do Caminho do Trabalho, e é interessante considerar os elohim em

termos de matrizes quando consideramos o Caminho do Trabalho associado a Netzach e ao arcanjo
Uriel. Parece que quando não somos o fazedor, mas sim o Espírito Materno é o fazedor através de nós,
servimos para facilitar a matricialização de seres espirituais positivos - anjos!
Bênçãos,
Rebekah
Rebekah
Sophia Fellowship
O.SG
T
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Tau Malaquias
Forças Angélicas
•
Saudações!
Podemos, de fato, nos tornar veículos ou canais de forças-seres angélicos, assim como podemos ser
veículos da presença da Luz Suprema e do poder da Luz. De fato, enquanto a realização real da Consciência
Supernal ou Messiânica pode ser um objetivo bastante elevado para muitos, os anjos (maggidim) são
acessíveis a todos os seres humanos, pois servem como um elo ou interface entre Deus e a humanidade,
juntamente com os tsadikim. .
Naturalmente, se nos abrirmos para a Luz de cima e procurarmos ser servos da vontade Divina e do Reino
Divino, a presença e o poder dos anjos estarão conosco, e eles nos ministrarão e ajudarão a facilitar nossa
evolução consciente. em direção à cristandade.
Em um nível prático, a invocação de anjos é tão simples quanto pensamento, fala e ação positivos, pois
aquilo que é positivo e luminoso os atrai e, de acordo com nossos pensamentos, palavras e ações,
relacionamos forças espirituais correspondentes.
Dizem que o humano é criado à imagem e semelhança de Deus, por um tempo um pouco menor que os
anjos - eles são irmãos mais velhos. Como a imagem e semelhança de Deus, somos projetados para ser co-
criadores com Deus e para incorporar a Deus - assim, somos naturalmente veículos ou canais de forças
espirituais de seres. Não é uma questão de saber se vamos ou não 'canalizar' forças espirituais, mas é uma
questão de que tipo de seres espirituais - forças com as quais nos ligamos. Somos sábios em procurar uma
associação com os santos anjos de Deus, como acontece com o Ungido e o Espírito Materno. No entanto,
devemos também dizer isto: que não devemos nos tornar mais focados nos anjos, de modo que deixemos
de nos apegar totalmente ao Ungido e ao Espírito Materno, ou deixarmos de trabalhar para a Real Auto-
Realização em Cristo.
Em termos das ordens dos anjos e seus papéis na matriz da criação, podemos dizer algo mais sobre os
Malaquias. Correspondendo a Tiferet no nível de Yetzirah, eles podem ser entendidos como a energia
espiritual por trás do conhecimento ou da consciência que se desenvolve através de formas de vida ou
nefeshim, que é o equilíbrio da atividade dos Hashmalim e Serafim.
Na nota de elohim, enquanto alguns podem ser parecidos com matrizes, talvez - eles são mais do que
matrizes, pois eles também são forças da Natureza, e entre eles estão os deuses e deusas menores, entre
outras coisas. Tal como acontece com todas as ordens de anjos, existem muitos tipos diferentes de elohim,
e da mesma forma eles variam de divino para misturado a escuro e hostil - o Mundo dos Anjos é uma
realidade complexa e não linear. Todas as nossas palavras são um reflexo sombrio e parcial das dimensões
internas.
Phillip
Tzaddik & Daniels Vision

•
# 1 Post Wed 13 de abril de 2005 8:58 am
Caro Tau Malachi,
Contemplando sua escrita na seção "Vida e Prática Espiritual", não posso deixar de pensar na seção do
Zohar na qual a visão de Daniel é referenciada, onde ele é confrontado pelo Arcanjo Gabriel, que revela a
ele os segredos de suas visões "perturbadoras", que então levam a um contato direto com um ser em
"Linho" com um cinto de ouro, muito parecido com a visão do Salvador em Apocalipse, e aparecendo como
"um dos filhos do homem". No entanto, todas essas outras visões foram o seu processo de vir a ver este
Verdadeiro Tzaddik, o Messias, que revelou a ele o processo pelo qual ele viria a existir no mundo, e
revelou-se a Daniel em cada um desses aparentemente "demoníacos". e visões perturbadoras. Eu vejo
meu próprio processo para encontrar o verdadeiro Tzaddik,
Phillip
T
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p
o
Tau Malaquias
O um-que-senta-no-trono
•
# 2 Post Qui Abr 14, 2005 8:25 am
Parece que o que traz visão clara é a intenção consciente da Verdade e da Luz, especificamente para o
Altíssimo; isso, e o processo de auto-purificação constante, especificamente tornando-se vazio de nós
mesmos para sermos cheios do Espírito.
É interessante que Gabriel sirva nesse papel para Daniel, pois Gabriel é Yesod no nível de Beriyah, e Yesod
se relaciona com a forma como direcionamos nossa energia de desejo, para o poder da imaginação criativa
(visualizando), e é chamada de Consciência Pura. no texto dos Trinta e Dois Caminhos da Sabedoria.
Nossa intenção dirige a energia do desejo e, na medida em que o nosso desejo é pela Verdade e pela Luz, a
Verdade e a Luz nos são reveladas. Na medida em que nossos pensamentos, palavras e ações refletem e
expressam a Verdade e a Luz, percebemos e incorporamos isso.
Parece que a imagem do nosso verdadeiro Tzaddik intencionalidade da nossa vida - a missão da alma ou a
verdadeira vontade. Assim, a intenção de encenar a missão da alma, a Vontade Divina, traz
reconhecimento e realização do Verdadeiro Tzaddik - o Messias. Afinal, a própria natureza das mensagens
que os profetas trazem é a revelação da Vontade Divina e do Reino Divino, a missão de nossa alma sendo a
expressão disso para nós (como nós).
A natureza da intencionalidade de nossa vida é ser e se tornar Tzaddik (o Justo); portanto, incorporar a
justiça do nosso Eu Verdadeiro, o Cristo Pessoal.
Que Gabriel ajude Daniel, e que os maggidim (anjos) ajudem outros profetas, revela que os maggidim
podem nos ajudar nesse processo também - daí, que há ajuda divina se desejamos e estamos dispostos a
recebê-lo.
Parece muito importante que nos lembremos do Verdadeiro Tzaddik, o Messias de Deus, interior e
cósmico; daí a verdade do Salvador ressuscitado, de uma perspectiva cristã gnóstica. É esta presença de
Luz e poder de Luz que é o verdadeiro Tzaddik. Se nosso desejo é pelo Tzaddik Verdadeiro e nós nos
apegamos interiormente ao Tzaddik, sem dúvida, eventualmente, nós experimentaremos a fruição de
nosso clivagem em união arrebatadora (arrebatamento divino).
Talvez possamos dizer que o Tzaddik é reconhecido e realizado através do clivagem (devekut). De fato! A
união com o Tzaddik é toda sobre o devekut!
Que o Espírito Mãe nos conduza a esta bem-aventurança, amém.
Phillip
Noé
•
# 1 Post Sun 25 de setembro de 2005 8:05 am
No início da discussão de Noé no Zohar, há uma referência a uma linha em Jeremias que é curiosa:
"Se não fosse pelo Meu dia e noite da minha aliança, eu não teria estabelecido as leis do céu e da terra."
Isso me pareceu estranho. Assim, na sua busca, outras traduções afirmam isso como um convênio COM o
dia e a noite. Mais claro, mas ainda assim o que isso significa? Para prosseguir um pouco mais, procurei a
palavra "aliança" em inglês. Isso significa uma barganha, um acordo. E isso certamente se aplica a Noé até
o final do conto, pois Deus faz um pacto com Noé e uma promessa, como se o recompensasse por seu
serviço fiel. Mas como isso se aplica a "dia e noite"? Quando eu contemplei isso ainda mais, quando
realmente chegamos ao que é "aliança", parece que, em essência, uma aliança é uma troca. E, mais
especificamente, uma troca que ocorrerá ao longo do tempo e, portanto, em que ambas as partes devem
concordar com determinada atividade para que essa troca continue ao longo do tempo.
Eu ouço as palavras do Salmo 19 aqui, "Os céus estão dizendo a glória de Deus e a terra declara a obra das
suas mãos. Dia a dia derrama fala e noite após noite declara conhecimento." Então aqui está a declaração
desta aliança, mas eles falam o que ouvem do Santo, não? Como esta troca ocorre?
Quando olho para o Dia e a Noite, vejo um ritmo, um continuum de atividade. Então talvez isso forneça um
veículo para um influxo de energia da HaShem para compartilhar com o mundo. Talvez este seja um
ensinamento sobre como a nossa vida espiritual e prática em sua consistência se torna um veículo para um
influxo de energia divina em nós e depois no mundo ...
Mas eu imagino que há inumeráveis ângulos pelos quais isso poderia ser buscado ...
Phillip
Elder Gideon
Voz e fala
•
Saudações!
Na tradução de Bereshit de Daniel Matt do Zohar, há uma imagem escriturística muito rica da Queda no
Jardim do Éden, iniciada quando Eva tirou do fruto do Conhecimento do Bem e do Mal: “Ela se apegou ao
local da morte, infligindo a morte ao mundo inteiro, separando a vida da morte, que não deve ser
separada. Pois a voz nunca é separada da fala, e quem separa a voz da fala fica mudo, sem
palavras. Privado de falar, ele se transforma em pó (228). ”Além desse ponto, Rabi Shimon continua com
imagens da Assembléia de Israel (Malkuth), que está no exílio, muda,“ silenciosa no exílio, sem voz ”. esses
rabinos, a fala humana sustenta a vida, extraindo a voz de Hashem para a Criação. O que é voz dando
discurso? Talvez esta passagem esteja explorando a Criação potencial e atual,
Considere exemplos de voz e fala nas escrituras. “Os céus estão contando a glória de Deus; e o firmamento
proclama sua obra. O dia a dia flui para a fala e a noite para a noite declara conhecimento. Não há discurso
nem palavras; sua voz não é ouvida; mas a sua voz sai por toda a terra, e as suas palavras até ao fim do
mundo. ”(Salmo 19: 1-4) Esta passagem, bem como a trovejante“ voz do YHVH ”do Salmo 29, tem um todo
outro contexto na Gnosis do Christos, a Palavra da Sabedoria, que estava no Princípio ... sem o qual nada
foi feito que tenha sido feito. ”(João 1: 1-2) As Sagradas Criaturas Angélicas Vivem carregando rostos de
toda vida forma, de acordo com uma passagem anterior no Zohar, olhar para o leste para o rosto humano,
"para ser guiado e olhar (145).
Como esta sustentação falante extrai a voz exigirá examinar os princípios cabalísticos de voz, respiração e
fala de 1: 9 do Sefer Yetzirah, onde outro post do mesmo título continuando esta contemplação pode ser
encontrado.
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Irmão Smiley
T
o
p
o
Tau Malaquias
União do Interior e Exterior

•
# 2 Post Seg Mar 07, 2005 5:47 pm
Saudações Irmão Michael!
Ao ler você postar, não posso deixar de contemplar a "Voz" como fenômenos que aparecem internamente
e a "Fala" como fenómenos que aparecem externamente, que são, de fato, inseparáveis, mas na
ignorância da consciência dualística parecem separados um do outro - daí a divisão de voz e fala. Na
medida em que esta seção do Zohar está explorando a "Queda" ou a involução da alma humana, esta
interpretação parece implicada no diálogo.
Isso parece combinar com o que você está dizendo, pois aponta para a natureza da realização através da
qual os tsadikim são capazes de realizar maravilhas - ter restaurado a união da Voz e da Fala, trazendo uma
mudança em sua própria consciência leva a uma correspondente mudança em fenômenos aparecendo
externamente - o que muitos chamariam de "milagres" ou "mágica". No entanto, aqui nós achamos que é
uma ciência da mente, ou uma arte da consciência, um indicativo de auto-realização.
Parece que isso reflete diretamente os ensinamentos de Melquisedeque na Tradição.
Certamente nos lembramos do grande poder do Discurso nesta seção do Zohar - algo diretamente
associado à geração do Corpo de Luz nos ensinamentos.
Uma deliciosa contemplação, querido amigo!
Que a Madre Sophia nos aperfeiçoe na Contemplação Primordial, amém.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Phillip
•
# 3 Post Thu Mar 10, 2005 7:37 am
Shalom Irmão Michael e Tau Malachi!
O que é ainda mais impressionante nessa seção do Zohar que você menciona, Michael, é a ideia de que
quando fala dessa separação entre fala e Voz, está utilizando-a para expandir seu ponto de que não se
pode separar Vida e Morte! De alguma forma, essa ideia de separação entre voz e fala é metafórica para a
separação da Vida e da Morte. Eu tenho pensado nisso há algum tempo, mas infelizmente ainda não o
encontrei, então só posso adicionar um enigma neste momento.
Então o que isso quer dizer?

gnóstico
T
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p
o
Tau Malaquias
A vida
•
# 4 Post Thu Mar 10, 2005 10:12 am
Tomando a interpretação da Voz e da Fala como fenômenos que aparecem interna e externamente, deve-
se ter em mente que estes são, na verdade, inseparáveis, pois somente na Ignorância (consciência dualista)
eles parecem separados e isolados uns dos outros. Com efeito, a vida e a morte, e o jogo da luz e da
escuridão, surgem por conta desse dualismo.
O que chamamos de "morte" é a cessação dos fenômenos aparentes externamente e apenas os

fenômenos que aparecem internamente permanecem. Se não houvesse separação, a aparência da morte
não ocorreria - haveria uma experiência de continuidade de consciência em todos os estados de
consciência. Nisto, naturalmente, estamos falando sobre o mistério da ressurreição como intolerável na
Cabala Cristã.
Há também outra interpretação de Voz e Fala associada a Hokmah e Binah, respectivamente - Hokmah
sendo chamado de Profundidade de Início (Vida) e Binah sendo chamada de Profundidade de Fim (Morte),
estes dois designando a dimensão do tempo. A união de Binah-Hokmah é eternidade eterna e sua
separação é a eternidade do tempo. Com o aparecimento do tempo, surge uma divisão entre a vida e a
morte.
Nascimento (ou vida) e morte são inseparáveis, mas no estado linear da consciência espaço-temporal eles
aparecem como dois eventos separados. Em nosso íntimo, são inseparáveis, mas na superfície são
separados e distintos.
Esta interpretação de Hokmah e Binah como Voz e Fala está de acordo com nossa interpretação anterior,
pois Binah é o "agente externalizante" dando origem a Beriyah, Yetzirah e Asiyah - a matriz da criação ou
consciência espaço-temporal.
Pode-se também considerar esses princípios em relação aos aspectos correspondentes da alma.
Que o Espírito Mãe nos revele a verdade de um portão, a união do ventre sagrado e do túmulo vazio.
Amém.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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p
o
cristal
Visão, audição, olfato e fala

•
# 5 Pós Mon 28 de novembro de 2005 05:04
Na seção de leitura, Pinchas, 52: seções 322-333 do Zohar esta manhã, que fala sobre visão, audição, olfato
e fala relacionados ao tetragrama interno e ao tetragrama, enquanto fazer, tocar, acasalar-se e caminhar
relacionam-se com exterior e Shechinah. Eu me perguntava se eles estavam sendo mencionados na
declaração de Yeshua sobre como fazer o exterior como o interior. Esta parte do Zohar declara que "quem
está dentro não corresponde ao seu exterior, em todas as suas partes, internas e externas, essa pessoa não
pode entrar neste templo".
T
o
p
o
Tau Malaquias
Templo Sagrado, Igreja Santa

•
# 6 Post seg Nov 28, 2005 6:31 pm
Saudações Cristal!
Sim, de fato, parece que a voz e a fala, como usadas neste ensinamento, têm uma conexão com o
“interior” e o “fora”, e a necessidade de trazer o interior e o exterior para o equilíbrio e a harmonia -
União.
No nível mais fundamental, desejamos ganhar domínio de nossa mente (pensamentos), coração (desejo-
energia) e corpo (ações e exibição de vida), e desejamos nossa intenção, pensamentos e emoções, e nossas
palavras e ações, estar tudo em harmonia - só então somos indivíduos autênticos. Essencialmente, na
condição não iluminada, nossa consciência é fragmentada, e os vários níveis de nossa consciência (física,
vital e mental) estão freqüentemente em conflito um com o outro - nós vivemos apenas na consciência
superficial, afastados da parte mais profunda de nossa consciência. ser. Assim, através da oração e da
meditação, e da vida espiritual, devemos aprender a viver dentro e centrados no interior, a reunir todos os
fragmentos da consciência neste centro de individualidade, para que eles sejam integrados à Presença da
Luz em nos; Da mesma forma, devemos alinhar e harmonizar os vários níveis de nossa consciência e
harmonizá-los com o habitante da Luz. Então, a presença da Luz (Cristo) e o poder da Luz (Espírito Santo)
podem mover-se livremente com, através de e através de nós, e, por ventura, até se manifestarem como
nós.
Aqui estamos falando do templo verdadeiro e sagrado do Deus Vivo ou da Iluminação Viva - o humano, e
estamos falando do Yeshua Vivo, o Cristo ressuscitado. Na Cabala Cristã, o templo não é externo como é
no judaísmo ortodoxo, mas sim é interno - nós estamos destinados a ser o templo sagrado no qual a
Shekinah do Messias habita. Nossas mentes, corações e corpos, e nossa personalidade e vida, são o templo
vivo da presença da Luz e do poder da Luz; é claro, isso pressupõe que vivamos interiormente, guiados
pelo habitante da Luz (Cristo em nós). A menos que o exterior eo interior combinem, e os dois formassem
uma expressão unificada do habitante da Luz, como poderíamos ser e nos tornarmos este templo sagrado
e, assim, experimentar o verdadeiro Santuário da Graça? De fato, para “entrar” neste templo, que é o
Corpo Místico do Salvador Ressuscitado, devemos nos tornar um Templo Vivo. Isto é o que significa ser um
discípulo do Mestre, e isto é o que significa ser um apóstolo da Luz - oferecer-se como um veículo sagrado
e morada da Presença e Poder Divinos (Santa Shekinah).
Mesmo no cristianismo, edifícios e instituições têm sido freqüentemente confundidos com a Igreja
Verdadeira e Santa, e muitas vezes credos e doutrinas dogmáticas têm sido colocados no lugar de
ensinamentos e práticas que levam à auto-realização em Cristo. No entanto, de acordo com o Evangelho,
somos a Santa Igreja quando incorporamos a presença da Luz e o poder da Luz em nossas mentes,
corações e vidas; A auto-realização em Cristo é o fundamento da Santa Igreja, como testemunhamos na
pessoa do Mestre Yeshua.
Embora o nobre ideal de Auto-realização possa parecer tão distante e distante de nós, às vezes, na
realidade é simples, e não é removido ou distante de nós. Auto-realização em Cristo é esta: Deixe a sua
mente se fundir com a Mente de Cristo; deixe seu coração se fundir com o Sagrado Coração de Cristo; e
deixe seu corpo se fundir com o Corpo de Cristo - viva momento a momento dessa maneira, todos os
dias. Esta é a Vida Divina, e é nossa prática como cristãos gnósticos.
De uma perspectiva cristã gnóstica, a Festa de Casamento ou Santa Eucaristia é o empoderamento para
esta prática essencial - daí o termo “festa de casamento”, que implica o Prazer da União. Que
maravilha; que maravilha! Hallelu Yah!
Que possamos ser abençoados em permanecer na União Mística; um homem.
Tau Malaquias
A natureza essencial da alma

•
# 1 Post Fri Nov 04, 2005 2:32 pm
Saudações!
Um ensinamento essencial sobre os aspectos da alma na Cabala e a natureza da mente ou consciência

mencionada no ensino de Melquisedeque foi dada no discurso do Zohar na noite passada, e parece que
seria uma boa idéia compartilhar esses ensinamentos aqui, pois motivo de lembrança.
Na Gnose do Cristo Cósmico , na discussão de Ain, Ain Sof e Ain Sof Ou, um paralelo é traçado entre esses
três aspectos de Deus e de Deus e as três qualidades da natureza da mente, consciência ou alma - de
acordo com o Melquisedeque. Ensinamentos, esta natureza é pura consciência radiante (a natureza vazia
ou vazia da mente - "pura", a capacidade infinita de gerar pensamentos - "radiante" e a capacidade de
reconhecer e perceber a natureza da mente - "consciência").
Neshamah significa literalmente “Natureza Divina” e, em essência, é a Natureza da Mente, o Fundamento

Primordial. Das três qualidades da Natureza da Mente, é a Presença da Consciência e corresponde a Ain
Sof Ou (Luz Infinita).
Yechidah significa literalmente "Essência Única". Das três qualidades da Natureza da Mente, é a Pureza
Inata e corresponde a Ain (Sem Coisa).
Hayyah literalmente significa "Força da vida". Das três qualidades da Natureza da Mente, é a Radiância da
Mente e corresponde a Ain Sof (o Infinito).
De acordo com o Sefer Ha-Zohar, Ruach (nosso espírito ou inteligência) é gerado por Yechidah e nossa
Nefesh (vitalidade) é gerada por Hayyah - assim, Ruach corresponde a Ain e Nefesh corresponde a Ain
Sof. Em outras palavras, Ruach e Nefesh são puros raios de consciência - a exibição radiante da natureza da
mente (Neshamah). Naturalmente, tudo o que parece, seja aparentemente interno ou externo, é a
exibição radiante da Natureza da Mente - esse reconhecimento e realização é a Grande Libertação.
Esta é a contemplação dos cinco aspectos da alma nos ensinamentos de Melquisedeque - um ensinamento
essencial e secreto sobre a alma em nossa Cabala Cristã.
Este ensinamento, sem dúvida, pode ser obscuro para um novato - é muito sutil e sublime, e seu
significado só é compreendido através da meditação, especificamente através da contemplação
primordial, como explicado em Gnosis of Melchizedek . No entanto, é uma boa semente de ensino plantar
a qualquer momento, e parece bom postar em prol de nossos amigos mais experientes, cuja meditação
está cada vez mais profunda. Talvez isso possa despertar a lembrança sagrada.
Abraçando a Mãe Sophia, que possamos permanecer em nossa liberdade - que o Espírito Mãe nos
conduza no Grande Êxodo. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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Élder Sarah
Encarnação Divina
•
# 2 Postagem Sáb 19 Nov 2005 2:10 pm
Nesta contemplação mais profunda, surge uma questão em relação à exatidão de como o Santo do Ser
pode andar entre nós na forma de uma Divina Encarnação. Nos ensinamentos de Mechizedek, diz-se da
Base Primordial que ela não é nem nascida nem imortal, que esta base é a Consciência Radiante Pura, Ain
Sof Or. Este é o reconhecimento de que todas as aparências são o brilho da consciência e são inseparáveis
da consciência. Esta consciência pura é a capacidade de testemunhar Ain, não-coisa e Ain Sof, o
surgimento infinito geração após geração. Neste ensinamento dos cinco aspectos da Alma, o aspecto de
Neshamah está ligado a Ain Sof Ou, quase como se Neshamah dissesse algo da testemunha eterna,
Neste ensinamento do aspecto de Yechidah, esta essência única corresponde a Ain, o Fundamento do qual
tudo surge. O aspecto de Hayyah corresponde a Ain Sof, tudo o que surge e continua a surgir. Mais
profundamente, foi dito que, de acordo com o Zohar, Ruach é gerado por Yechidah e Nefesh é gerado por
Hayyah. Nisto se poderia dizer que Ruach surge de Ain e Nefesh surge de Ain Sof. A questão surge aqui, se
Neshamah está incorporada, então a Nefesh que surge se torna uma exibição da Hayyah? Da mesma
forma, os Ruach se tornariam uma exibição da Yechidá aqui no mundo material?
É dito de Hayyah que é a força vital mais sutil e que, se alguém atingir esse nível de alma, terá poder para
ressuscitar os mortos, uma conquista muito rara. É dito de Yechidá que esta é a centelha Divina ou Sagrada
e que Aquele que atinge este nível de Alma é a luz de todos os mundos, é o caminho, verdade e vida.
Recentemente um ensinamento foi dado que Ruach corresponde à nossa personalidade e o Nefesh
corresponde à nossa exibição de vida. Em Ruach correspondente a Yechidá, o que isto diria que se tornaria
desta exibição de personalidade e também se Nefesh corresponder a Hayyah e Um, deveriam incorporar
algo disto, o que seria da exibição da vida? E nessa encarnação, os cinco aspectos da alma se tornam três?
Isso leva a outra questão sobre os cinco elementos e se estes também vêm de três ou se tornam
três? Como no hebraico Aleph-Beit, as três cartas-mãe de Aleph, Mem e Shin correspondem a Ar, água e
fogo. Eu acho curioso que não haja reconhecimento do elemento terra neste sistema, nem do Espaço
Espiritual, mas quando olhamos para a natureza do universo, descobrimos que o elemento terra surge de
todos os três e se dissolve de volta em todos os três. o mesmo acontece com o elemento do Espaço
Espiritual. Nisto poderia corresponder o aspecto da alma de Yechidah a Aleph, o aspecto Hayyah a Mem e
o aspecto de Neshamah a Shin. Se assim for, então isso deixaria Nefesh e Ruach correspondentes à terra e
ao espaço espiritual. Isso se ligaria ao que foi dito neste ensinamento que Ruach e Nefesh são a Radiância
Pura da Consciência e sua exibição é a natureza da mente que é Neshamah. Isto conclui que Neshamah,
correspondente a Shin, é a incorporação de todos os cinco aspectos, todos os cinco elementos. Isto diz algo
do Shin que está no Nome de Yeshua, esta encarnação Divina, Yahwah entrega!
Muitas bênçãos e Shalom!

Ensolarado
T
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o
Tau Malaquias
Delícias do arco-íris
•
# 3 Post Sun 20 de novembro de 2005 11:58 am
Saudações Elder Sarah!
Há outro ensinamento sobre a geração de Ruach e Nefesh, bem o oposto do que encontramos no
Zohar. Essencialmente, neste ensinamento, diz-se que Ruach tem sua raiz em Hayyah e que Nefesh tem
sua raiz em Yechidah. De um modo geral, eu prefiro este ensinamento, pois está perfeitamente de acordo
com nossas observações da mente ou consciência dentro dos ensinamentos de Melquisedeque.
Nessa visão, o Corpo / Nefesh corresponde a Ain, a Voz / Ruach corresponde a Ain Sof e a Mente /
Neshamah corresponde a Ain Sof Or; Hayyah e Yechidah representam o potencial não manifesto -
potencial infinito de auto-geração. Isso reflete algo muito sutil sobre os aspectos da alma que são
chamados de “internalizações” e “externalizações” na Cabalá clássica.
A capacidade de recorrer a Hayyah e Yechidah é a capacidade de atrair o maior potencial de nosso ser - é a
capacidade dos iluminados de atrair a Força da Luz Superna e gerar exibições mágicas através das quais
elas possam facilitar a iluminação e libertação de seres sencientes. Se esta capacidade é realizada e
encarnada, grandes maravilhas podem parecer transparecer, como vemos com o Mestre Yeshua.
Eu não vejo que o número de aspectos da alma mude - há cinco aspectos, percebidos ou não.
A questão sobre a Encarnação Divina é semelhante à pergunta: Qual é a diferença entre a manifestação
cármica do corpo e um corpo de emanação? Em sua essência e natureza eles são os mesmos, ainda que o
corpo cármico seja a manifestação da ignorância e o corpo de emanação é a manifestação da iluminação
- a distinção é a Presença da Consciência .
O Santo do Ser, a Fonte do Ser, está dentro de todos e de tudo, e todo mundo é uma emanação do
Santo; todavia, a menos que haja reconhecimento e realização desta Unidade Inata, a ilusão da separação
permanece e, com efeito, os seres sencientes não incorporam conscientemente essa Verdade e Luz. A
personificação é a ativação da energia e geração de consciência - o potencial divino realizado e
realizado. Então, a Iluminação ou a Consciência de Deus é incorporada; daí uma encarnação divina.
Em termos das letras hebraicas, elementos e aspectos da alma, eu sugeriria um estudo dos ensinamentos
de Tzaddik como o Quinto Elemento. Ao examinarmos vários aspectos da Cabala, é importante que não
tentemos ajustar as coisas onde elas não se encaixam, pois isso irá obstruir e confundir nossa
contemplação.
Os elementos primordiais (e cartas-mãe) nos ensinamentos da Cabala são uma contemplação de Ruach
Elohim (o Espírito de Deus) ou Sopro de Deus, e a ação desse Respirador Sagrado Radiante no vazio
primordial e no caos trazendo a matriz da criação. e a terra. O movimento deste Espírito Santo assume o
princípio do espaço, a respiração é ar, fogo e água, e a partir disso há a formação da terra. Tudo isso surge
do elemento espaço, pois tudo isso é um potencial não manifesto do espaço primordial que se manifesta à
medida que o espaço se desdobra - o princípio ativador sendo chamado de "Deus".
Há duas maneiras pelas quais os elementos são falados na Cabala - um, como pura emanação de acordo
com suas qualidades ou naturezas, e outro pela visão-experiência da terra e do céu, nuvens e relâmpagos
(a tempestade do trovão no deserto). Ambos tomam o elemento do espaço como a base do surgimento,
como espaço é assumido, pois sem ele nada aparece - daí os ensinamentos sobre o primeiro ato da criação
na Cabala, a criação do espaço no qual emanação, criação, formação e ação ocorrem.
No ensino da emanação pura, o espaço dá origem ao ar, ao ar para o fogo e ao fogo para a água, e à água
para a terra, como vemos no círculo sagrado. No outro, é semelhante a olhar para uma tempestade, há
terra abaixo, o céu ou ar, as nuvens ou a água acima, e clareamento ou fogo que parece vir através das
nuvens do além; daí o atributo de fogo, água, ar e terra, como vemos no Tetragrammaton (Yahweh). Essas
são duas maneiras de contemplar os elementos.
Se fôssemos falar da correspondência dos elementos com a alma, há algumas maneiras de fazê-lo -
primeiro, com a imagem da tempestade. Nefesh corresponderia à terra, Ruach ao céu, Neshamah às
nuvens e Hayyah ao relâmpago - Yechidah seria o princípio do qual tudo isso surge, e pode-se dizer que
corresponde ao espaço. (Isto é refletido no Pentagrama ou Nome Abençoado de Yeshua, tomando Shin
como o Espaço-Espírito.)
O outro é contemplá-los diretamente em paralelo ao surgimento dos elementos de acordo com a pura
emanação. É claro que, em ambos os casos, estaríamos examinando os aspectos da alma de acordo com as
qualidades do elemento, não com o literalismo, buscando obter insights sobre os mistérios sutis da mente,
consciência ou alma, e, portanto, da criação e de sua fonte.
Embora seja chamado de "quinto elemento", o espaço espiritual é o primeiro elemento do qual todos os
outros elementos surgem. O termo quinto elemento aponta para a verdade do espaço como a matriz de
elementos, seja imanifesto ou manifesto; conseqüentemente, eles surgem do espaço espiritual,
aparecendo no espaço espiritual e se dissolvendo no espaço espiritual. Como o Senhor Yeshua disse, se
você deseja saber qual será o seu fim, olhe para o seu começo .
Há algo extremamente sutil e sublime implícito na contemplação dos elementos de acordo com a
experiência da tempestade - pois a tempestade representa as condições em que um arco-íris pode
aparecer no céu. Você é um arco-íris no céu, e o mundo / universo inteiro é um arco-íris no céu - a
natureza celestial da mente! Esta imagem reflete a interação de elementos pelos quais tudo aparece - o
vazio (Belimah) de tudo o que aparece, pois o que aparece, como o arco-íris, depende da interação e
interconexão de tudo o que não é: tudo o que aparece é uma coexistência surgimento de vários elementos
na consciência.
Eu não sei se isso responde à sua pergunta ou fornece algum esclarecimento - talvez haja outra questão /
contemplação dentro e por trás do que você escreveu, mas essa é a contemplação que surgiu da leitura do
seu post.
Que possamos adquirir a Gnose do Corpo do Arco-Íris - a ressurreição e ascensão, o Arrebatamento

Divino! Um homem.
Shabat Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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Phillip
•
# 4 Post Wed 23 de novembro de 2005 11:08 am
Cumprimentos a todos!
No ensinamento do Zohar, há muita conversa sobre essa "luz do primeiro dia", que parece ser uma
referência direta a este Ain Soph Aur.
Mas o que se torna confuso é que muitas vezes ouvimos de Adão que perscrutou toda a humanidade com
essa luz, que podia ver até o fim dos dias, e assim por diante. Às vezes, os encontros de personagens das
escrituras com Adão são semelhantes a um encontro com essa luz do primeiro dia, pois há um tom de
revelação, uma vinda para conhecer essa primeira luz, esse Ain Soph Aur e estar além da morte. Em outras
ocasiões, uma clara distinção é feita entre esse personagem Adão e essa luz do primeiro dia, como se ele
perdesse essa consciência. No entanto, ele é dado um livro, mesmo após o seu pecado, o livro de Ratziel,
que foi o que lhe permitiu ver no final dos dias.
Então, com tudo isso, minha questão central é com essa contemplação de Ain Soph Aur, o que é Adão
dentro dessa contemplação, e por que uma distinção é traçada entre Adão e Ain Soph Aur em alguns
momentos e não em outros?
Shalom!
Phillip
T
o
p
o
Tau Malaquias
Adão e a luz
•
# 5 Post Wed 23 de novembro de 2005 14h30
Há Adam Kadmon (um humano primordial), Adam Ha-Rishon (primeiro humano), o Adão e Eva Superna, e
há Adão e Eva após a "queda", daí a humanidade terrena. Quem é o Adão visto em qualquer visão
dada? Em que nível de consciência Adam é percebido?
Adão é o Humano, isto é, toda a humanidade; Adão e Eva são todos homens e mulheres - a questão é: que
estado do ser humano estamos olhando e vendo, ignorantes ou iluminados? Que nível de consciência está
incorporado no ser humano, o vital e o mental, que são inerentemente dualistas e se estendem da
consciência ordinária ao seu pico na consciência cósmica; ou o supernal ou supramental, que estão além
da consciência vital e mental e são não-duais?
Adão e Eva após a queda representam o homem e a mulher na condição não-iluminada - ligados à
ignorância cósmica (demiurgo) e a transmigrações potencialmente infinitas (gilgulim); daí o ser humano
comum que é inconscientemente levado à encarnação pelo continuum cármico (lei). Isso corresponde ao
corpo cármico; corpo, voz e mente geradas pelo condicionamento cármico.
Adão e Eva celestiais representam o homem e a mulher iluminados, como vemos percebidos nas pessoas
do Senhor Yeshua e Lady Miriam - livres da ignorância (agnosis) e dos intermináveis ciclos de
transmigração; daí, ser divino ou iluminado. Isso corresponde à dimensão do Corpo de Emanação.
Adam Ha-Rishon é o ser humano que habita na consciência gnóstica não-dual - consciência radiante pura,
conhecendo-a além de todo dualismo, e assim além de “masculino” ou “feminino”, a atualização do Cristo
Cósmico e Primordial, representado por Adam Kadmon. Isso corresponde à dimensão do Glory Body.
Adam Kadmon é o humano, inseparável do solo primordial, a Natureza da Luz Clara; daí a realização da
verdade última. Isso corresponde à dimensão do corpo da verdade.
O Corpo Triplo de Melquisedeque - Corpo de Emanação, Corpo de Glória e Corpo de Verdade, é um Corpo
Santo; o Corpo de Iluminação ou Corpo de Visão Pura (o Corpo Místico do Cristo Ressuscitado). Os “três”
são realmente diferentes dimensões de um e do mesmo Corpo Divino; Da mesma forma, Adão e Eva
Supernos, Adam Ha-Rishon e Adam Kadmon são três dimensões da mesma verdade do ser humano -
especificamente, o ser iluminado, que é a verdadeira definição de “ser humano” na Cabala.
Se Adão é visto como distinto da Luz da Consciência, então aquele que está olhando permanece na
condição dualista; se Adão é visto como inseparável da Luz da Consciência, então aquele que está vendo
está experimentando Consciência Gnóstica Não-Dupla - é realmente o reflexo do estado daquele que está
vendo a visão.
A visão na condição dualista é visão psíquica e não conduz necessariamente à iluminação e libertação, mas
pode muito bem levar ao contrário; a Visão da Experiência e da Visão Pura só pode vir através do
reconhecimento não dual da Natureza da Mente, e é isso que leva à iluminação e libertação.
Adão vendo de um “fim da criação para o outro” com a luz do primeiro dia é o surgimento da Grande Visão
de Melquisedeque - a Visão da Sabedoria Primordial (Mãe Sophia), que é ser sem nascer; pois, como
ensina a Cabalá, a Realidade-Verdade-Continuum (Yahweh) não tem começo nem fim, é o Ser
Inoperante. (Você pode se lembrar, Adão não nasceu, mas a forma de Adão foi criada, e a Hayyah Nefesh
(alma viva) foi inspirada em Adão - daí, emanada. Essa é a verdade da Alma da Luz em nós - a Mente ou
Consciência.)
Sua própria consciência e consciência, e sua experiência de ver, ouvir, cheirar, saborear, sentir (externa e
interna) é essa Luz Sagrada; o “ser conhecedor” (Ser Gnóstico) em você: o habitante da Luz. Reconhecer e
perceber-se inseparável desta Luz Divina é a iluminação e a libertação, a verdadeira salvação. Isto é o que
queremos dizer com a frase True Gnosis.
Se Ain Sof Ou (Luz Infinita) é tudo e tudo é a exibição radiante da Força do Consciência do Ser Único, então
como poderíamos estar separados da Luz do Infinito ou separado de tudo o que aparece?
Que possamos ser abençoados em permanecer na câmara nupcial da consciência gnóstica não-dual, em
repouso e movimento igualmente. Amém.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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Elder Gideon
Dia perfeito
•
# 6 Post Qui 24 Nov, 2005 12:36 pm
Shalom meus amigos!
Esses posts em Ain Soph Ou como a Luz do Primeiro Dia motivam adoração e ação de graças, inspirando
palavras do Evangelho da Verdade, onde somos exortados a
Dizer então em seus corações que você é este Dia Perfeito e que em você vive uma luz que faz não
falhar.
Elogie El!
Brothersmiley
T
o
p
o
Élder Sarah
Corpo do arco-íris
•
# 7 Post Fri Nov 25, 2005 3:30 pm
Saudações a todos,
Obrigado Malachi por apontar a importância de restringir a contemplação. Parece que a intenção focada,
essa Kavannah, é a única maneira de contemplar completamente os Mistérios. Isso lembra como se diz
que, quando se estreita o foco, ocorre uma espécie de expansão. Notei na pergunta que eu perguntei que
eu estava tentando abordar o mesmo mistério de dois ângulos completamente diferentes e que
provavelmente focar um ângulo de cada vez é uma boa abordagem. Na contemplação eu estava indo atrás
de como é que pode haver uma Encarnação Divina aqui na Terra. Quando olho para o fundo, vejo uma
pergunta que pergunta como a Alma entra em encarnação através dos cinco aspectos e como algo da
Hayyah e Yechidah é trazido ao mundo. Para chegar a essa contemplação, eu estava investigando como a
materialidade se manifesta através dos cinco elementos. Eu vejo agora, sob nova luz, que a questão é
semelhante, apenas uma deve escolher o ângulo. Ao olhar para os cinco elementos e como a materialidade
passa a existir, vejo que, de algum modo, os cinco elementos estão se tornando uma espécie de capa,
ocultando para que a criação possa ser revelada. Onde há uma falha na contemplação é que notei um
conceito em torno do quinto elemento, Espaço Espiritual. Nos ensinamentos de Melquisedeque, diz-se
que, na verdade, o Espaço Espiritual é composto de todos os fragmentos de universos anteriores que
foram destruídos, o resíduo Kármico ou evolucionário, ou a Matriz Cármica. A Matriz Cármica parece ser
algo do manto que o Espírito Santo usa. O conceito em torno do Spirit Space é que ele foi pensado para ser
a mesma coisa que a Fundação. O que eu estou percebendo agora é que o Espaço Espiritual ainda está
dentro da matriz cármica, sendo algo dos fragmentos quebrados, enquanto a Fundação está livre disso,
mas surge através dela. Sob essa luz, imaginei qual seria a diferença entre as duas maneiras de contemplar
os Elementos. Você explicou que há a experiência da Emanação Pura e a experiência da Visão. Em
Emanação Pura, o espaço dá origem ao ar, o ar dá origem ao fogo, o fogo dá origem à água e a água dá
origem à terra. Na experiência da Visão, descreveu-a como uma contemplação de uma tempestade, em
que se vê a terra, o céu, as nuvens e o relâmpago, ou o fogo se movendo através de tudo. Na primeira
contemplação, a ordem do surgimento vai do espaço para o ar, para o fogo, para a água para a terra,
enquanto, no segundo, a ordem foi posta do fogo para a água, para o ar para a terra. Neste você conecta a
contemplação do temporal ao Divino Nome Yahwah. Isso liga o Yod ao Fogo, o Heh à água, o Vau ao Ar e o
final Heh à Terra?
Em um ensinamento recente, descreveu-se a interação de Yahwah e Elohim e como, essencialmente, é

assim que tudo passa a existir. Neste, a realização do corpo do Arco-Íris foi colocada no contexto da união
de Yahwah e Elohim, o Um e Muitos. Isso foi explicado em como, em um nível subatômico, toda a
experiência material é composta de moléculas infinitas, partículas, por assim dizer. Este oceano de
partículas é algo do espaço de onde tudo surge, essa matriz kármica. No surgimento tudo é feito de tudo o
que não é e é isso que cria a ilusão da aparência. Se um desses corpos, feito de tudo o que não é, torna-se
consciente, então tudo se torna iluminado naquele momento, porque o corpo iluminado é tudo, a
fundação. Dizia-se que todo o propósito da criação é que apenas um desses corpos se torna iluminado. Foi
dito que na dissolução de um desses Corpos toda a matéria é reunida na água, toda a água é reunida no
fogo, todo o fogo é reunido no ar e todo o ar é coletado no espaço espiritual. Desta forma, todos foram
iluminados, isso se conecta a como no Evangelho de João é dito que Yeshua morreu pelos pecados do
mundo. Minha pergunta no meio de tudo isso é se a realização do Corpo do Arco-Íris está conectada à
Visão da tempestade como contemplação do surgimento dos Elementos, se assim for, a contemplação do
surgimento através da Emanação Pura acontecerá ao mesmo tempo. Em outras palavras, se alguém
percebe o Corpo do Arco-Íris, então eles surgem como uma Emanação Pura? Isso poderia ser novamente
confuso linhas de abordagem em conectar esses dois ainda a questão surgiu em extrair a
contemplação. todo o fogo é reunido no ar e todo o ar é reunido no espaço espiritual. Desta forma, todos
foram iluminados, isso se conecta a como no Evangelho de João é dito que Yeshua morreu pelos pecados
do mundo. Minha pergunta no meio de tudo isso é se a realização do Corpo do Arco-Íris está conectada à
contemplação. todo o fogo é reunido no ar e todo o ar é reunido no espaço espiritual. Desta forma, todos
foram iluminados, isso se conecta a como no Evangelho de João é dito que Yeshua morreu pelos pecados
do mundo. Minha pergunta no meio de tudo isso é se a realização do Corpo do Arco-Íris está conectada à
contemplação. isso se conecta a como no Evangelho de João é dito que Yeshua morreu pelos pecados do
contemplação. isso se conecta a como no Evangelho de João é dito que Yeshua morreu pelos pecados do
confuso linhas de abordagem em conectar esses dois ainda a questão surgiu em extrair a contemplação. se
assim for, então a contemplação do surgimento através da Emanação Pura acontecerá ao mesmo
tempo. Em outras palavras, se alguém percebe o Corpo do Arco-Íris, então eles surgem como uma
Emanação Pura? Isso poderia ser novamente confuso linhas de abordagem em conectar esses dois ainda a
questão surgiu em extrair a contemplação. se assim for, então a contemplação do surgimento através da
Emanação Pura acontecerá ao mesmo tempo. Em outras palavras, se alguém percebe o Corpo do Arco-Íris,
então eles surgem como uma Emanação Pura? Isso poderia ser novamente confuso linhas de abordagem
em conectar esses dois ainda a questão surgiu em extrair a contemplação.
Louvado seja aos Tzaddikim e Maggidim que andam entre nós e nos ensinam o Caminho, a Verdade e a
Luz!
Muitas Bênçãos e Shalom,

Elder Sarah
T
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Tau Malaquias
Elementos e Alma
•
# 8 Postado Sábado Nov 26, 2005 3:41 pm
A frase “emanação pura” e “visão experiencial” aqui é uma maneira de distinguir dois ensinamentos da
Cabala Cristã na ordem dos elementos: daí, um surgimento / emanação natural do mais sutil ao menos
sutil (“emanação pura”) e a aparência de sua ordem quando vista experimentalmente em uma tempestade
("visão experiencial"). Esses termos poderiam facilmente ser confundidos com a Visão da Experiência e
Visão Pura nos ensinamentos, que tratam de algo diferente; daí, reconhecimento / iniciação que leva à
realização / fruição.
Eu acredito que o surgimento dos elementos de acordo com a pureza inata da Fundação, conforme
delineado nos ensinamentos de Melquisedeque, corresponde diretamente à atualização de hayyah e
yechidah, pois yechidah é a semente de luz essencial (centelha sagrada) da mente, consciência ou alma, e
hayyah é a força de luz (força vital) fluindo para fora dela; neshamah sendo a presença de luz, cuja
aparência é o zelem ou imagem de luz (imagem celestial). Se contemplarmos isto em conjunção com o
surgimento da Grande Visão de Melquisedeque, a descrição de yechidá, hayyah e neshamá soa muito
parecida com o que vemos naturalmente e espontaneamente na Grande Visão: permanecer na natureza
de luz clara (o estado de consciência pura). ), a vibração sonora surge, cinco luzes e raios essenciais, que
por sua vez formam padrões de luz e imagens.
Esta é a atualização do potencial divino ou iluminado de yechidah, hayyah e neshamah - a alma

celestial. Naturalmente, quando um indivíduo experimenta esse reconhecimento não-dual e o faz
frutificar, o ruach e o nefesh se tornam uma expressão da alma celestial; daí a encarnação da iluminação.
No surgimento da Grande Visão, há um reconhecimento não-dual, de modo que se reconhece a própria

mente, consciência ou alma inseparável da exibição radiante que aparece - é a exibição radiante e mágica
da própria natureza intrínseca e a natureza intrínseca de tudo. Assim, é a exibição radiante de yechidá - a
essência única, cuja força é hayyah e cuja aparência é neshamá; ruach e neshamah surgindo de acordo
com sua pureza inata nessa auto-realização.
O que é essa auto-realização? É o Ani-Ain, o vazio do eu ou do eu-pensamento; daí, o eu que não é eu. Esta
é a realização do eu divino ou do próprio Cristo - o Divino Eu Sou (Cristo Melquisedeque).
A Fundação denota o fundamento subjacente tanto do indivíduo quanto do universal. Assim, perceber um
é perceber o outro; realizando a Fundação de nós mesmos percebemos a Fundação do universal. Em
última análise, não há diferença entre a Fundação em nós e a Fundação no Universal - em essência,
natureza e energia, elas são uma e a mesma coisa. A distinção ocorre dentro do elemento espacial devido
à ignorância primordial e cósmica - a inconsciência e a ilusão do dualismo que surge da inconsciência
primordial.
Não é que tudo o que aparece seja uma “ilusão”, mas sim que a forma como nos aparece na condição
dualista é uma ilusão - portanto, as aparências são “ilusórias” enquanto permanecermos ligados ao
dualismo. Nós experimentamos um senso de self, o eu-pensamento, e na ignorância nós assumimos que
este senso de self é uma entidade independente e substancialmente auto-existente, separada e separada
de tudo que aparece e a fonte ou base da qual ela surge - o aparência de sujeito e objeto. Esse “auto-
agarramento” dá origem ao desejo e medo, apego e aversão, que produz um jogo de causa e efeito -
karma. O sentido do self, e o desejo e o medo que surgem dele, criam padrões em um nível muito sutil de
mente, consciência ou alma, e a mente ou fluxo da alma, assim, surge e assume a forma desses
padrões; daí o continuum cármico.
Este nível sutil de consciência que retém impressões, impressões ou padrões é o elemento espacial do qual
todos os outros elementos surgem - no estado impuro, é a matriz cármica ou continuum. Isso é verdade
tanto no nível do indivíduo quanto no nível do universal, assim como o indivíduo e o universal
compartilham o mesmo fundamento primordial - a Fundação.
Embora no ensino provisório da Cabala possamos falar da “criação do espaço” no início da criação, na
verdade, o princípio do espaço é primordial - é um potencial latente que se torna ativado na “criação”. no
ensinamento cabalístico de incontáveis universos sendo “criados” e “destruídos” antes da criação deste
universo. Este processo de criação e destruição, ou aparecimento e desaparecimento, é na verdade sem
começo nem fim - é infinito (Ain Sof).
No início de um ciclo cósmico, o elemento primordial latente do espaço é ativado, o qual contém os traços
kármicos latentes remanescentes dos seres sencientes dos ciclos cósmicos anteriores que foram
destruídos. Esse espaço se move e se desdobra de dentro de si, e a essência do elemento ar / vento é
gerada; o feroz movimento do ar contra si mesmo dá origem à essência do fogo; as diferenças resultantes
na temperatura causam a condensação da essência da água; a interação e o turbilhão desses elementos
preexistentes dão origem ao elemento terra - da mesma maneira que o leite em pó produz manteiga.
Este nível dos elementos essenciais é pré-atômico, um nível de vibração, luz e cor. A partir da interação de
todos esses elementos essenciais, os elementos atuais ou fundamentais no nível atômico ou material são
formados e surgem na mesma sequência e processo básicos que os elementos primordiais ou
essenciais. De dentro dos elementos atômicos ou materiais, forma-se algo semelhante a um “ovo cósmico”
- daí a grande matriz de criação ou totalidade composta dos reinos, mundos e universos da existência
senciente. As Divindades mais altas surgem, reinos angélicos, reinos de força ou “dragão”, reinos de deus /
deusa e reinos titânicos, reinos animais e humanos, espíritos frustrados e demônios, e assim por
diante. Tudo se baseia nos elementos essenciais e fundamentais, e é um co-surgimento, completamente
interdependente e interconectado.
A essência dos elementos e, portanto, os próprios elementos, todos surgem de dentro do elemento
primordial do espaço, como fazem todos os reinos, mundos e universos, e os seres sencientes habitá-los -
tudo a partir de vestígios cármicas latentes retidos no espírito- espaço. Este espaço não está além da
condição cármica e, portanto, não está além da existência condicionada. Não se pode dizer que ela é
incondicionada, pura desde o começo ou auto-perfeita, que é a realidade da Fundação. Podemos dizer que
a Fundação é a essência e a natureza do espaço espiritual, mas na condição não iluminada o elemento
espacial é distinto dela, assim como os outros elementos, essenciais e fundamentais. É claro que essa
distinção é o produto da ignorância primordial e cósmica e sua manifestação no indivíduo; daí a
"ignorância fundamental".
Tudo isso tem sua raiz na Fundação, o estado primordial, cuja essência é Ain (Sem Coisa), cuja natureza é
Ain Sof (Infinito) e cuja energia é Ain Sof Ou (Luz Infinita). A Fundação é “vazia” ou “vazia”, autogeradora e
luminosa - sua manifestação essencial é como Luz, especificamente Luz Clara ou Transparente. Este é o
Real - o infinito e eterno, a natureza sem nascido, cuja exibição radiante é chamada de “Pleroma da Luz”,
“Universo da Luz Superna”, “Morada Superna”, “Primeiro Mistério”, e por outros nomes em os
ensinamentos. É, de fato, dentro e por trás da aparência dos elementos essenciais e fundamentais, e a
totalidade; mas, devido à ignorância primordial e cósmica (demiurgo), há uma aparência ilusória de
separação entre o Pleroma de Luz (esfera absoluta) e a Entidade (esfera relativa). Assim, a Fundação,
relativamente falando, é obscurecida e não é reconhecida. Dessa maneira, os seres sencientes estão
ligados aos gilgulim e à dor inerente e ao sofrimento de rodadas potencialmente intermináveis de
transmigração.
Os elementos primordiais são, em sua essência, puros, mas, por causa do condicionamento cármico, eles
surgem sob uma forma impura.
Se alguém puder reconhecer a natureza não-dual das coisas (a essência, natureza e energia da Fundação
dentro de si mesmo), então a força da luz ou energia ligada nos elementos impuros ou fundamentais pode
ser liberada e reintegrada à Fundação; o resultado será que naturalmente surgirão elementos primordiais
naturalmente e espontaneamente puros: daí a dimensão Corpo de Glória e a experiência do Universo da
Luz Superna. Esta é a aparência da verdadeira essência, natureza e energia dos elementos, que é a
essência, natureza e energia da Fundação ou terreno primordial.
Na condição não iluminada, na experiência do que chamamos de "morte", a matéria contínua e o contínuo
da consciência parecem se separar, o corpo se dissolvendo no contínuo da matéria e a mente se
dissolvendo nos traços contínuos cármicos da consciência deixados para trás. Entretanto, através do
reconhecimento não-dual e da integração de toda a energia e atividade à Presença da Consciência (Luz da
Consciência), a força da luz ou energia dentro da matéria e do corpo pode ser liberada - nenhum traço
cármico deixado para trás. Isso é chamado de Realização do Corpo Arco-Íris ou Corpo de Luz; portanto, o
Corpo da Ressurreição e Ascensão. Essa realização pode ser ocultada ou revelada por um grande adepto ou
mestre, dependendo do tempo e do lugar, e daqueles a quem o tsadic apareceu; em outras palavras, os
sinais do arrebatamento divino podem ser escondidos ou revelados,
Aqui podemos ver como duas maneiras de falar sobre a ordem dos elementos se juntam nos
ensinamentos, pois a observação de uma tempestade e a ordem dos elementos que dela derivam apontam
diretamente para a obtenção do corpo do arco-íris ou para o arrebatamento divino; especificamente, a
reintegração da energia dos elementos em sua natureza intrínseca - a Fundação. Este é o destino divino do
ser humano, que está implícito na palavra hebraica para arco-íris, qeshet. Qeshet é soletrado Koof-Shin-
Tau; Shin e Tau soletram o nome de Seth, que é a imagem e semelhança de Adam (o humano). Qof, em
essência, representa os ciclos anteriores no desenvolvimento e evolução da mente ou fluxo da alma e,
portanto, representa o condicionamento cármico. Assim, na Cabala Cristã, um nível secreto de significado
dado a qeshet é este:
(Nessa luz, não podemos deixar de contemplar o sinal da aliança dada a Noé após o dilúvio - o “arco-íris da
promessa”, que pode ser visto como profético de Cristo ressuscitado.)
Nos ensinamentos de Melquisedeque, Yahweh representa a Fundação e Yeshua representa a reintegração

dos elementos na Fundação; Eheieh e El Elyon também representam a Fundação.
Yahweh Elohim representa a Unidade Sagrada subjazendo o pleroma e a totalidade - a aparência da

Realidade-Verdade-Continuum quando percebida no estado de Consciência Gnóstica Não-dual (ou
Consciência Radiante Pura); Elohim representa a aparência da totalidade separada do pleroma, quando a
Realidade-Verdade-Continuum é vista no estado de consciência dualista. Assim, é dito que Elohim
corresponde ao Julgamento, mas Yahweh Elohim é dito corresponder à Misericórdia (ou mais
especificamente, à Compaixão, que é a união do Julgamento e Misericórdia).
Talvez isso leve nossa contemplação um pouco mais longe ...
Que sejamos abençoados em perceber a Verdade Consciência - a Gnose de Cristo Melquisedeque,

amém.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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Élder Sarah
Corpo do arco-íris
•
# 9 Post Sun Nov 27, 2005 10:01 am
Obrigado pela sua resposta detalhada e profunda, isso leva a muitas, muitas outras perguntas. Em primeiro
lugar, isso realmente traz a contemplação do Taddik como o quinto elemento. A questão que surge com
isso é uma espécie de contradição, pois parece que o Taddik põe no véu kármico, que de alguma forma o
Taddik aparece dentro do espaço primordial, dentro dos estilhaços dos universos anteriores e, ao mesmo
tempo, não é de alguma forma puxado. no karma do espaço. Este movimento parece aparente quando
olhamos, como você apontou, para o movimento de Ruach Elohim, movendo-se sobre a face das águas no
início da criação. Ruach Elohim tem o valor numérico de 300, assim como o Shin adicionado ao Nome de
Yeshua. Você mencionou que o Nome de Yeshua representa algo da reintegração na fundação. Neste
estou querendo saber se o movimento de Ruach Elohim sobre a face das águas e a adição do Shin no nome
é um evento simutanious? Também isso traz à tona a contemplação de Enoque, onde diz em Gênesis:
"Quando Enoque viveu sessenta e cinco anos, ele se tornou pai de Matusalém. Enoque andou com Deus
após o nascimento de Matusalém trezentos anos. Todos os dias de Enoque foram trezentos e sessenta e
cinco anos. Enoque andou com Deus, então ele não era mais, porque Deus o levou ". Aqui diz que Enoque
viveu na Terra por 65 anos (que é o número do Nome Divino Adonai), e andou com Deus por 300
anos. Neste estou querendo saber se o movimento de Ruach Elohim sobre a face das águas e a adição do
Shin no nome é um evento simutanious? Também isso traz à tona a contemplação de Enoque, onde diz em
Gênesis: "Quando Enoque viveu sessenta e cinco anos, ele se tornou pai de Matusalém. Enoque andou
com Deus após o nascimento de Matusalém trezentos anos. Todos os dias de Enoque foram trezentos e
sessenta e cinco anos. Enoque andou com Deus, então ele não era mais, porque Deus o levou ". Aqui diz
que Enoque viveu na Terra por 65 anos (que é o número do Nome Divino Adonai), e andou com Deus por
300 anos. Neste estou querendo saber se o movimento de Ruach Elohim sobre a face das águas e a adição
do Shin no nome é um evento simutanious? Também isso traz à tona a contemplação de Enoque, onde diz
em Gênesis: "Quando Enoque viveu sessenta e cinco anos, ele se tornou pai de Matusalém. Enoque andou
com Deus após o nascimento de Matusalém trezentos anos. Todos os dias de Enoque foram trezentos e
sessenta e cinco anos. Enoque andou com Deus, então ele não era mais, porque Deus o levou ". Aqui diz
que Enoque viveu na Terra por 65 anos (que é o número do Nome Divino Adonai), e andou com Deus por
300 anos. Enoque andou com Deus após o nascimento de Matusalém trezentos anos. Todos os dias de
Enoque foram trezentos e sessenta e cinco anos. Enoque andou com Deus; então ele não era mais, porque
Deus o levou. "Aqui diz que Enoque viveu na Terra por 65 anos (que é o número do Nome Divino Adonai),
e andou com Deus por 300 anos. Enoque andou com Deus após o nascimento de Matusalém trezentos
anos. Todos os dias de Enoque foram trezentos e sessenta e cinco anos. Enoque andou com Deus; então
ele não era mais, porque Deus o levou. "Aqui diz que Enoque viveu na Terra por 65 anos (que é o número
do Nome Divino Adonai), e andou com Deus por 300 anos.
Parece haver algo aqui sobre como a criação se torna reintegrada à Fundação.
Outra questão que surge é o ato de transformação e se a transformação ocorre dentro do elemento
espacial ou se isso é algo da Fundação? Na contemplação do Taddik como o quinto elemento e em ver
certas práticas com isso em mente, parece como se o elemento espaço é algo da Luz claro, que quando as
coisas são trazidos de volta para, de alguma forma eles podem remanifest diferente. No entanto, em meio
a isso novamente, surge uma contradição sobre como as coisas podem se manifestar diferentemente se a
manifestação estiver ocorrendo através do véu do karma. De alguma forma, isso parece dizer que o
elemento espacial muda quando foi reintegrado à Fundação, talvez quando o Shin foi adicionado ao
Nome.
Também também, você disse que o espaço é o potencial latente que se torna ativado na criação e que isso
reflete o ensinamento cabalístico de incontáveis universos sendo criados e destruídos e que isso é algo de
Ain Sof. Eu estou querendo saber se isso é algo de Ain Sof, então como pode ser que Ain Sof é algo da
Fundação, onde não há vestígios de universos anteriores? Também aqui também fica um pouco estranho
como pode haver antigos universos que agora são fragmentos quando tudo está acontecendo e saindo de
ser ao mesmo tempo. Talvez aqui isso tenha algo a ver com o movimento real de vir a ser e sair, pois esse
movimento parece semelhante ao movimento que você descreveu onde o movimento do Ar causa Fogo e
o movimento do Fogo produz a mudança na temperatura e no movimento de isso cria água, o que leva à
formação da Terra. Também, também, isso é curioso, pois de alguma forma diz-se que esse mesmo
movimento é o que produz os mirads de reinos e universos. Isto parece para todos permanecer na
Fundação e tornar-se ativo no espaço e fluir através de todos os elementos, mas ao mesmo tempo nunca
deixou a Fundação.
Louvado seja o Santo do Ser que esconde para revelar!
Muitas Bênçãos e Shalom,

Elder Sarah
T
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Tau Malaquias
Elementos e Alma
•
# 10 Post Tue Nov 29, 2005 1:14 pm
Primeiro devemos considerar a questão da Fundação e os elementos. O fundamento primordial, que é

chamado de "Fundação", é puro desde o começo; é não-nascido, incriado e incondicionado, sem mácula
ou traço ou mancha, completamente inalterado, independentemente do que possa surgir dele. Neste
contexto, contemple o exemplo de um espelho e sua natureza - independentemente do que é refletido
nele, a natureza do espelho permanece inalterada. O mesmo acontece com a Natureza da Mente - a
Fundação.
A própria essência dos elementos é a mesma que a Essência da Mente / Fundação - Ain; daí seu potencial
de surgir de acordo com sua pureza inata. No entanto, os elementos em si são aqueles que retêm a
impressão cármica, especificamente o elemento espacial; daí a sua origem em formas impuras. A distinção
entre o surgimento de "elementos puros" versus "elementos impuros" é se eles surgem na ignorância do
dualismo ou no reconhecimento não-dual; portanto, é uma distinção relativa, refletindo o estado de
espírito, iluminado ou não iluminado, gnose ou agnose. Seja iluminado ou não iluminado, a essência, a
natureza e a energia da Fundação permanecem as mesmas; a natureza da mente que é iluminada e a
natureza da mente que não é iluminada é a mesma - não há diferença na natureza sem nascido. Assim foi
dito, “Há uma mente, mas dois caminhos”, o caminho dos seres não iluminados e o caminho dos seres
iluminados. A razão pela qual um ser não iluminado pode se tornar iluminado é que eles compartilham a
mesma essência, natureza e energia do Ser Iluminado ou Divino - seu verdadeiro ser é esta Natureza
Iluminada.
Ain, Ain Sof e Ain Sof Ou são qualidades - independentemente do que surge, essas qualidades não
mudam. Estas são qualidades da Fundação, e na medida em que a Fundação está subjacente a tudo o que
surge, estas são também as qualidades de tudo o que surge - tudo o que surge é a Energia Radiante Vazia,
independentemente de sua aparência. Reconhecendo isso, você reconhecerá a natureza não dual do
absoluto e relativo; daí a verdade suprema.
A "pureza" ou "impureza" dos elementos é como eles aparecem para nós - se a exibição radiante da mente
aparece como algo separado e separado de nós (dualismo), ou reconhecemos a inseparabilidade de nossa
mente e a exibição radiante que aparece (não dual). Na condição dualista, as aparências assumem a forma
de nossos desejos e medos, apegos e aversões, e essa aparência “ilusória” é sua “impureza”. No entanto,
em sua verdadeira essência, que é a própria essência da Fundação, elas são puras. - Ain (sem doçura). Se
somos capazes de reconhecer isso, então perceberemos que a exibição radiante que surge é inseparável
de nós, seja na consciência desperta, no sonho ou na vida após a morte, se uma aparência pacífica, feliz ou
irada surge - da mesma forma.
Esta qualidade infinita de auto-geração é Ain Sof. Independentemente de haver aparência ou

desaparecimento, "criação" ou "destruição", como Ain, essa é uma qualidade da Natureza da Mente. O
próprio fato de que, após um ciclo de destruição, há um ciclo de criação, ou após o desaparecimento, há
outra aparência - isso é Ain Sof! Como isso acontece: como energia e consciência potencial - isso é Ain Sof
Or!
Note, Ain está em Ain Sof e Ain Sof Or - tudo é Belimah, “sem o que”, “sem substância”, vazio de qualquer
auto-existência independente ou substancial.
Não há nada para transformar na Fundação; a transformação ocorre no nível da aparência dos elementos -
é uma transformação na aparência ilusória, de “impura” para “pura”. A transformação ocorre na esfera
relativa das aparências, não na esfera absoluta de como as coisas realmente estão em sua essência e
natureza.
Devemos ter cuidado com as conceitualizações, pois obstruções conceituais e desejos obscuros impedem o
reconhecimento direto - em vez disso, precisamos nos esvaziar de nós mesmos e olhar e ver, vazios de
preconceitos, pré-condições e expectativas.
A correspondência de Shin e Ruach Elohim, ambos iguais a 300, e a colocação de Shin no Nome Abençoado
de Yeshua, alude à reintegração da Energia à Consciência, que é a reintegração da Energia na Fundação.
Ruach Elohim é um nome para o Espírito Sem Nascidos, a Natureza Sem Nascimentos, que é inseparável da
exibição radiante que aparece, indicada por Shin (Shekinah). O reconhecimento disso no nível do indivíduo
é o reconhecimento disso no nível do universal - reconhecer um, reconhecer o outro; daí o nome
abençoado de Yeshua.
O número de anos na vida de Enoch reflete a reintegração da Energia em Consciência: Adonai é Malkut no
nível de Atzilut, o Reino Superno ou Reino da Luz, e aponta para a dimensão Corpo de Glória; Shin é a
Plenitude Divina das Sefirot Sagradas de Beriyah, Yetzirah e Asiyah todas reintegradas em Malkut de Atzilut
- daí a reintegração da presença de Luz e poder de Luz ao contínuo de Luz. Esta é a obtenção do Corpo do
Arco-Íris, a Ressurreição e Ascensão - Arrebatamento Divino, como refletido no Livro do Apocalipse.
Os ensinamentos de Melquisedeque poderiam muito bem ser chamados de “ensinamentos de Enoque”,

pois Enoque (o Iniciado) representa a primeira aparição de um mestre da Transmissão Melquisedeque
neste mundo; no entanto, não havia ninguém para receber a Transmissão Melquisedeque de Enoque,
embora sua aparência e a Consciência Corporal do Arco-Íris tenham semeado a recepção
potencial. Melquisedeque transmitiu algo da Transmissão Gnóstica e da Luz a Abrão e Sarai, embora no
nível do Caminho da Transformação - e essa Transmissão de Luz passou da sucessão patriarcal / matriarcal
para a sucessão profética, conforme refletida nos modos de arrebatamento divino que se diz foram
experimentados por Moisés e Elias, cujos corpos não foram encontrados. A realização perfeita, no entanto,
A lenda de Enoch se tornando Metatron representa a dissolução do Corpo de Emanação na dimensão

Corpo de Glória, pois Metatron representa o infinito pleroma dos Palácios de Luzes e os Seres Iluminados
ou Divinos que aparecem neles. Adam Kadmon, que está intimamente associado com Metatron,
representa a dimensão Corpo da Verdade - daí, o Cristo Primordial Melquisedeque.
Que possamos andar com Yahweh como Enoch andou e incorporar a verdade de Cristo Melquisedeque
como corporificado no Mestre Yeshua; um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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p
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Phillip
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# 11 Post Wed Dez 07, 2005 9:25 pm
Shalom Tau Malachi e todos!
Estou ouvindo um ensinamento em torno dos filhos de Adão, Noé e dos patriarcas que cercam essa
natureza e essência e sua relação com a sua realização no indivíduo.
Se Adão e Eva representam o corpo de Emanação, Adam Ha-Rashon, o Corpo de glória e Adam Kadmon
representam o Corpo da Verdade, então cada um desses filhos de Adão que chegam à realização deste
corpo trilateral seria chamado " Adão ", ou pelo menos o que Cristo era às vezes chamado de" Filho de
Adão ". Mas cada um desses indivíduos recebe um nome que, embora instrua a respeito da natureza e
essência dessa realização e deste fundamento, ainda assim extrai ensinamentos sobre sua natureza e
essência, em vez de se repetir: "Seth, Abraão, Sara, Israel, "
Enquanto os nomes distintos podem ser explicados como necessários para tornar as histórias mais
interessantes, como simbólicas, também parece ter um ensinamento dentro dele em relação à
individualidade e como a individualidade participa desta compreensão ...
Ouvimos dizer que Adão e Eva são comparados a Hokmah. e Binah, enquanto os patriarcas estão
associados a Chesed, Gevurah, Tiphereth e Yesod, Moisés e Aaron associaram-se a Netzach e Hod. Eu me
pergunto se essa percepção em indivíduos pode ser comparada a essa encarnação de Belimah, mas o
contexto e a natureza de um tempo e lugar determinam a expressão dessa realização, emanações
construídas umas sobre as outras para encenar, formar, criar e emanar essas energias Sephrotic.
Reduzi-lo para Sephirot parece um pouco simplista quando o contemplo, mas me pergunto se esse modelo
simplista ainda está em curso com a contemplação ...
Phillip
T
o
p
o
Tau Malaquias
Belimah
•
# 12 Post Qui Dez 08, 2005 12:28 pm
Adão significa “Human One”. Assim, Adam Kadmon é o “Ser Humano Primordial” e Adam Ha-Rishon é o
“Primeiro Ser Humano”, o Ser Humano Supernal. Quando Adão e Eva surgem de Adão Ha-Rishon, Adão é
“homem” e Eva é “mulher”, sendo a união deles o “Ser Humano”. Assim, as gerações de Adão são as
“gerações do Humano” - humanidade, da qual todo ser humano autêntico é uma expressão.
Cultivando nossa humanidade, e a divindade ou iluminação inerente a ela, nos tornamos um ser humano
real - um filho ou filha de Adão, Seth (Shin-Tau). De acordo com a visão gnóstica, esse potencial existe
dentro de cada um de nós, mas deve ser cultivado, realizado e realizado - só então somos realmente
humanos. Isso se reflete nos ensinamentos budistas dos seis reinos também, pois embora possamos
parecer “humanos”, nosso corpo cármico pode, de fato, não ser humano, mas pode corresponder a outro
reino - deus / deusa, titã, animal, fantasma faminto ou demônio / inferno sendo. Nossa visão cármica
determina nosso corpo / vida e, assim, na aparência de “humano”, existem diversas formas de ser e muitas
gradações diferentes na evolução da alma. Um ser humano real é aquele que cultiva sua
inteligência, capacidade altruísta e espiritualidade - alguém que aspira ativamente a desenvolver e evoluir
para a iluminação ou a gnose, buscando a fonte de seu ser. Na Bíblia, a palavra-chave para isso é "Israel",
que literalmente significa "alguém que luta com Deus (ou iluminação) e é vitorioso".
Seth (Shin-Tau) é o “filho de Adão”, um ser humano que personifica a Iluminação Divina; daí o título de
Mestre Yeshua, o “Filho de Adão”.
Belimah significa literalmente “sem o que”, sem substância; daí o vazio. É semelhante a Ain, que significa
não-coisa, nem algo nem nada, mas vacuidade, vazio - o grande potencial não manifesto do qual tudo
surge, no qual tudo permanece e no qual tudo se dissolve. De acordo com o Sefer Yetzirah, a natureza das
Sefirot é Belimah e, portanto, a natureza da mente e de tudo que aparece é Belimah - vazia de qualquer
auto-existência substancial e independente.
Todos e tudo é a personificação de Belimah, tudo o que aparece é Belimah em sua essência e natureza -
não é isolado para os santos ou iluminados. O que os santos e iluminados (tzaddikim) encarnam é a
realização de Belimah, que é a iluminação e liberação da mente ou da corrente da alma (gnosis).
Este é o jogo de Ani (eu-pensamento ou senso de si mesmo) e Ain (nenhum eu ou consciência do vazio do
eu). O senso de self surge naturalmente e espontaneamente, e isso dá origem ao dualismo (ignorância) no
qual a natureza do self aparente é mal concebida de modo que, erroneamente, acreditamos no self como
uma entidade fixa ou estática, como se ele tivesse um auto-existência substancial e independente
separada e separada de tudo que aparece e a fonte de tudo. No entanto, se nos voltarmos para dentro e
procurarmos esse eu, ou procurarmos a fonte da qual ele surge, não encontraremos nós mesmos e não
conseguirmos encontrar a fonte da qual o senso de eu surge - isso é Ain, essa é Belimah. Reconhecer e
perceber isso é iluminação e libertação - é nossa liberdade inata .
O pensamento ou senso de eu não é o problema - é apenas um fenômeno natural da capacidade de

autogeração da mente. O problema é que na condição dualista, a ignorância, nós percebemos
erroneamente o eu e entramos no auto-agarramento, tornando-nos ligados pelo desejo e sua antítese, o
medo. Se, no entanto, somos capazes de reconhecer a natureza do self, a natureza da mente, seu vazio
inerente de qualquer auto-existência substancial ou independente, o auto-agarramento é dissipado, e o
desejo e o medo com ele, e estamos livres de nossa escravidão ao pecado e à morte - livre dos gilgulim
(transmigração da alma).
Essa natureza do eu, que não é eu, é também a natureza da fonte, a natureza de Deus; existe Deus e
nenhum Deus, tal é a natureza do Ser Supremo e de todos os seres - Belimah, Ain. Nisto podemos ver
como as visões teísta e não-teísta se encontram na Consciência Gnóstica Não-Dupla, pois o Eu, que não é
Eu, é a Verdade do Tudo-Ser .
Os seres iluminados incorporam essa Auto-realização e, nesta compreensão, falando em termos teístas,
eles estão conscientemente unidos a Deus e à Divindade, como vemos na pessoa do Mestre Yeshua.
Pode soar como uma contradição dizer que existe auto e não-eu, Deus e nenhum Deus, da perspectiva da
consciência mental linear ou da mente discursiva; contudo, tal é a própria natureza da Realidade como Ela
é ou Deus como Deus é - tal é o “modo como as coisas são” e é “o que está acontecendo”. É tudo “sem o
quê”, Belimah !
Estamos falando do Conhecimento ou Gnose na consciência supramental ou supramental, Consciência

Messiânica - Consciência Gnóstica .
A verdade sobre a qual estamos falando é mais sutil e sublime, e é reconhecida e realizada somente
através da oração e da profunda mediação. Quando falamos em vacuidade ou vacuidade, não é o conceito
que a consciência mental evocará - nem o conceito de “vazio” que a mente discursiva tentará
conceber. Não, de fato, por essa vacuidade ou vazio tudo surge naturalmente e espontaneamente e,
portanto, poderia igualmente ser chamado de “plenitude”, daí o pleroma gnóstico. Esse vazio (Ain) é
também plenitude (Ain Sof) e é dinâmico (Or Ain Sof). Esta é a natureza da fonte de todos os seres, e é a
natureza da nossa própria mente, consciência ou alma - reconhecendo-a, a Iluminação Divina
naturalmente e espontaneamente surge, a " Iluminação do Trovão ". Hallelu Yah!
Isso é Shin-Tau (Seth), a Luz da Verdadeira Cruz! Vehayah, e assim acontecerá!
Nesta auto-realização, o indivíduo e o universal permanecem como uma unidade inata, e são reconhecidos
como completamente interdependentes e interconectados - existe unicidade e multiplicidade sem
qualquer contradição. Assim, toda encarnação da iluminação é única e, no entanto, também é a mesma -
uma presença de Luz e poder de Luz, a emanação do contínuo de Luz única. Encontrar um ser iluminado é
encontrar toda a iluminação; contudo, como se fosse uma faceta de um Ser de Jóia (Ser Diamante), cada
um é uma manifestação completamente única de acordo com o tempo e o lugar, e o reino, mundo ou
universo no qual emana. Que incrível! Que impressionante! Que maravilha! Hallelu Yah!
Que possamos estar em chamas com o Espírito de Javé, iluminado pela Verdade-Consciência; um
homem.
Tau Malaquias
Dois messias
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# 1 Postado Sáb 24 Abr 2004 11:09
Bereshit A 234. Outra explicação da frase: "planta do campo" é que alude ao primeiro Messias, o Messias
Ben David, que ainda não estava na terra, enquanto que "erva do campo" é o segundo Messias, o Messias
Ben Joseph. Ele pergunta: Por que eles não estavam "na terra"? Ele responde: Porque Moisés não estava lá
com eles para servir a Shekinah. Dele, está escrito: "E não havia homem para cultivar o solo". O segredo é
dado no versículo: "O cajado não se afastará de Judá ..." (Gênesis 49:10), que se refere ao Messias Ben
David, "nem o cetro de entre os pés", que se refere ao Messias Ben Joseph . "Até que venha Shiloh" é uma
alusão a Moisés, como o valor numérico de Moisés é o mesmo que Shiloh. "E obediência do povo seja
dele"(A Edição Integral do Zohar)
Da perspectiva da Cabala Cristã, isso fala da Primeira Vinda e Segunda Vinda do Messias. Em outras partes
do Zohar, lemos sobre esses dois: "O Messias, filho de José, que deve morrer" e "o Messias, filho de Davi,
que viverá". Naturalmente, da passagem acima há uma inversão da ordem dos dois Messias, pois é o Filho
de José que vem primeiro, e depois o Filho de Davi. Isto é corrigido de acordo com os mestres da tradição
pelo dito do Yeshua Messiah: "O primeiro será o último, e o último será o primeiro"; também "... eu sou o
primeiro e o último ..."
No Zohar, Joseph representa a Sefirah Yesod (Fundação) e David representa a Sefirah Malkut
(Reino). Yesod é a dimensão interior além deste mundo, e alude ao mundo espiritual, e Malkut é este
mundo, daí o mundo material. Isto indica a natureza da Primeira e Segunda Vinda - a Primeira Vinda é o
implantar de uma Semente de Luz na consciência humana e a revelação do mundo espiritual,
especificamente o aspecto espiritual do ser humano; e a Segunda Vinda é a fruição daquela Semente de
Luz com a aurora da consciência messiânica no mundo, especificamente a transformação da humanidade e
do mundo pela Luz Superna.
Yesod é chamado de Princípio Masculino e Malkut é chamado de Princípio Feminino, o que pode ser usado
para indicar que o segundo Messias será a filha de Davi, e não o "filho de Davi"; portanto, a Segunda Vinda
será fundada sobre a feminilidade e o feminino, equilibrando a Primeira Vinda, que é baseada na
masculinidade e na masculinidade. Isso, é claro, reflete a visão sofista em que a Segunda Vinda é conhecida
como "Aeon da Noiva e do Espírito Materno".
A questão de gênero à parte, no entanto, a associação com Yesod da Primeira Vinda e a associação de
Malkut com a Segunda Vinda revela muitos mistérios no processo contínuo da revelação de Cristo. Mais
essencial é a idéia da Primeira Vinda como a revelação e ativação de um potencial que deve ser realizado e
realizado para trazer a Segunda Vinda. Isso fica claro pela associação de Moisés e pela Lei, como
preparação para a vinda do Messias, pois através dos profetas foi dada a educação espiritual necessária
para invocar e receber o Messias; daí o nosso co-trabalho para o advento da consciência messiânica foi
revelado.
Freqüentemente, muitos concebem a Segunda Vinda como algo para esperar e esperar, como se ela fosse
separada de si mesma ou de fora de si mesma. Entretanto, aqui o Zohar propõe que o advento do Messias,
seja na primeira ou segunda vinda, depende de almas no mundo serem capazes de receber o
Messias; especificamente a transmissão de luz. De acordo com a tradição, Yeshua Messiah entrou com
uma matriz de almas de graus mais elevados, a fim de implantar a semente de luz na consciência da
humanidade na terra, e por conta disso, a primeira vinda foi capaz de transpirar. Para que a Segunda Vinda
transpirar, no entanto, não só exigirá uma matriz de almas de graus superiores, mas uma mudança na
consciência de um segmento maior da humanidade - em outras palavras,
Essencialmente, o Messias é o potencial divino da alma da Luz em nós - o poder da Luz em nós. Enquanto,
de fato, há portadores de Luz que entram para ajudar a ativar e nutrir a presença da Luz em nós, em última
análise, devemos escolher nos apegar à Luz e trazer a Luz de dentro de nós. Quando uma quantidade
suficiente de indivíduos traz "para baixo" a Luz de cima e produz a Luz que está dentro deles, então a
Segunda Vinda ocorrerá; daí uma mudança radical na consciência humana coletiva.
A escolha de se apegar à Luz - receber a Luz de cima e trazer a Luz de dentro de nós - é em sua essência
muito simples: é a escolha de mudar do Desejo de Receber para o Desejo de Compartilhar ou Dar - daí
amor / caridade. Atualmente, nossa consciência é baseada no Desejo de Receber somente para nós
mesmos, que é a própria natureza da Sitra Ahara, a Inclinação Mau ou Violenta. No entanto, ao escolher a
Luz e a Verdade, devemos procurar trazer uma mudança radical na consciência, fundando-a no Desejo de
Compartilhar, que é a natureza do Sitra Tov, a Inclinação Boa ou Pacífica.
Isso é perfeitamente refletido em todo o Evangelho no qual Yeshua continuamente nos ensina a
Compartilhar ou Dá ao invés de estar preocupado com Receber ou Receber. Quando ele diz: "Deixe sua Luz
brilhar", claramente ele quer dizer Compartilhar e Dá de si mesmo - procure Dar em vez de Receber. Essa
mesma atividade de Dar nos atrai para a unificação com Deus e divindade, pois o Santo do Ser (Deus) é o
Todo-Doador. Assim, em compartilhar e dar, incorporamos algo de Deus.
Verdadeiramente, toda vez que fazemos uma escolha para compartilhar ou dar, apressamos a vinda do
Messias e nos dirigimos para a consciência messiânica. Embora possamos falar todos os tipos de mistérios
da presença da Luz e do contínuo da Luz, é essa simples verdade do Amor Real e da Compaixão.que está
no coração dos mistérios da Luz. Pode ser que muitos dos mistérios internos e secretos sejam muito
difíceis para nós, mas a escolha de Compartilhar e Dar é simples e é algo que todos nós podemos entender
e decretar se desejarmos. Quer examinemos os Dez Mandamentos ou procuremos no Evangelho, essa é a
essência dos ensinamentos - é a essência de todos os ensinamentos espirituais autênticos de todas as
tradições de sabedoria do mundo.
É muito bom saber que todos nós podemos desempenhar um papel ativo na aceleração da vinda do
Messias ......... cada um de nós pode fazer a nossa parte se escolhermos! Esta é a mensagem mais básica
desta seção do Zohar.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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p
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Zeke
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# 2 Postagem Sáb Dez 24, 2005 7:59 pm
Shalom meu Tzaddik!
O teósofo Rudolf Steiner citou a passagem de Dois Messias do Zohar para provar sua idéia de dois filhos de
Jesus nascidos em Belém, surgindo das discrepâncias nas histórias da Natividade dos Evangelhos de
Mateus e Lucas. A idéia de dois filhos de Jesus também pode ser encontrada na arte como um mistério não
resolvido:
eu pessoalmente tenho duas suposições, a outra criança poderia ser Maria Madalena (Um Messias
Feminino, que é semelhante ao que você mencionou) ou Didymos Judas Thomas (o Gêmeo de Jesus, um
fato ignorado pela Igreja, para que se tornasse um mistério). Você tem algum comentário sobre o mistério
de dois filhos de Jesus?
Zeke
T
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p
o
Tau Malaquias
•
# 3 Post Sun 25 de dezembro de 2005 8:58 am
Saudações Zeke!
Por favor, não publique gráficos no fórum, é apenas para discussão.
Sobre a questão de "dois filhos de Jesus", não creio que houvesse dois, mas sim dois mitos de nascimento
virginal e dois ciclos do advento do Messias. No entanto, no gnosticismo sofia, Madalena personifica
também o Cristo, Cristo, a Sofia, e a presença de Cristo não é isolada do Mestre.
Feliz Natal!
Tau Malaquias
Estudo do Zohar: Cabala Contemplativa

•
# 1 Post Fri 23 de abril de 2004 12:47
Toldot 4. A Torá contém mistérios supernais , mistérios selados, do que os seres humanos não podem
compreender; contém todas as matérias supernas - aquelas reveladas e aquelas não reveladas. Por causa
de sua profundidade, eles são revelados aos sábios, mas desaparecem imediatamente para serem
revelados no instante seguinte e desaparecem novamente. E assim continua para aqueles que os
estudam. A Torá contém todos os assuntos acima nos Mundos Supernos e abaixo. Tudo neste mundo e
tudo no mundo vindouro está na Torá, mas não há ninguém para observá-los e compreendê-los. Assim está
escrito: "Quem pode proferir os poderosos atos de Hashem? Quem pode declarar todo o seu
louvor?" (Salmos 106: 2) [Edição do Zohar]
Do ponto de vista da Cabalá Cristã, é bem verdade que a Torá contém todos os mistérios, pois o Santo
Evangelho está dentro da Torá como uma grande Semente de Luz que se tornou a verdadeira Árvore da
Vida no Messias Yeshua.
A Torá como aparece e o Evangelho como aparece é um rosto ou corpo, dentro e atrás do qual está uma
alma e um espírito, e é a alma e o espírito que é a verdadeira Torá e Evangelho. No estudo e contemplação
da Torá e do Evangelho, especificamente o conhecimento secreto ou sabedoria esotérica que eles contêm,
nós vislumbramos os mistérios desta Alma e Espírito de Luz - o Espírito da Verdade Superna.
Este caminho de estudo e contemplação, no entanto, não é acadêmico, mas é intuitivo e

espiritual. Embora fundado em uma educação espiritual adequada e no conhecimento de uma linguagem
simbólica e mística, juntamente com certos ensinamentos internos e secretos, mais do que da mente e do
intelecto, este estudo e contemplação é do coração e da experiência direta espiritual ou mística. Aprende-
se a entrar e a viver no interior e a silenciar a mente e abrir o coração e os olhos e, assim, permitir que o
Espírito Santo revele os mistérios mais profundos, tudo na estação das dívidas.
O método acadêmico típico de apreender e consciência de fatos lineares não funcionará para isso, mas
deve-se ter uma intuição não linear e a profundidade do sentimento tanto quanto a clareza de
pensamento - deve-se permanecer sem apego ou aversão e entreter a contemplação, permitindo o livre
jogo do Espírito. Insights aparecerão e desaparecerão, a gnose irá e voltará, e o tempo todo é um deleite
sublime - é uma dança com o Espírito Supremo, a Santa Shekinah. Se alguém apreende ou permite a
demanda vital, então não há jogo nem dança; é preciso ser brincalhão e disposto a dançar.
Na contemplação espiritual, preenchemos nosso coração e mente com o que sabemos sobre o assunto de
nossa contemplação - então, quando temos entretido tudo o que conhecemos, deixamos tudo ir e
calmamente permanecemos em silêncio para ver o que pode aparecer. É uma contemplação meditativa e
orante, e uma celebração dos mistérios - uma adoração da Luz (Deus) no Espírito e na Verdade. Se a
percepção vem rapidamente ou não, simplesmente não importa. Quer estejamos conscientes disso ou
não, o Espírito Santo está trabalhando com e através de nós para revelar tudo e para estender a Luz, e
somos profundamente abençoados.
Se estamos procurando penetrar em um mistério, é bom orar sobre isso, contemplá-lo e meditá-lo. É bom
pedir ensinamentos sobre isso a partir do nosso tsadic, mas quando o fazemos é melhor encontrá-lo em
nossa busca interior e contemplação. Na medida em que nós mesmos penetrarmos no mistério, o tsadic e
o Espírito Santo sempre revelarão mais - não há fim para o mistério espiritual.
Assim, o caminho da Cabala Contemplativa é, em si, uma forma da busca sagrada, e muito no caminho da
Iluminação Divina (Mochin Gadlut) pode chegar àqueles que a adotam.
Aqueles que dominam o caminho da Cabala Contemplativa descobrem que o que quer que eles direcionem
sua consciência para o Espírito Santo revela instantaneamente, e freqüentemente por meio de um influxo
Supernal que é uma Gnose Perfeita (algo mais do que meros pensamentos). Assim, uma Mente Gnose
distinta pode ser adquirida neste Caminho do Conhecimento.
Enquanto você lê isso, como se sente?
Última edição por Tau Malachi em Qua. 02/08/2006 8:00 am, editado 1 vez no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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JoAnn305
Sentimentos
•
# 2 Post Fri 23 de abril de 2004 6:56 pm
Malaquias;
Como se sente, você pergunta? Parece que a verdade chegou e me levou a novas alturas. O Espírito do
amor agradece a sua paciência em colocar esses ensinamentos por escrito no fórum. Eu também agradeço!
T
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p
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sophia-suzette
•
# 3 Post Wed 02 de agosto de 2006 3:43 am
Shalom Tau Malachi!
Que conselho você daria a um iniciante que gostaria de entrar no caminho da Cabala
Contemplativa? Pessoalmente, eu posso ver o maior desafio para o praticante iniciante individual, é como
distinguir entre as luzes falsas e luzes reais sem a orientação de um professor. Ou pode-se confiar em uma
orientação interior que fale claramente através das dúvidas, para que você saiba o que é verdade?
Grato,
Sophia
T
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Tau Malaquias
Discernimento
•
# 4 Post Wed 02 de agosto de 2006 10:42
Saudações Sophia-Suzette!
Sim, o estudo e a contemplação da Cabalá, seja judaica ou cristã, podem ser difíceis, exceto a orientação
de um mestre experiente e o envolvimento em uma comunidade espiritual; É especialmente difícil com a
Cabala Cristã, porque há poucos livros preciosos que são úteis sobre o assunto, o que é parte do que me
motivou a escrever Gnose do Cristo Cósmico .
Eu gostaria de dizer que um iniciante poderia estudar e contemplar os ensinamentos cabalísticos e

discernir luzes verdadeiras de luzes falsas por meio de orientação interior - talvez alguns possam; mas isso
não é realista e é improvável para a maioria de nós como iniciantes, como refletem os muitos livros
enganosos e estranhos sobre a Cabalá (ou “Qabalah”) no ocultismo pop e o movimento new age, e que sua
popularidade entre aspirantes a Cabalistas bem reflete. No início, esse discernimento de ensinamentos é
muito difícil - precisamos de algo de uma educação espiritual para desenvolver esse discernimento.
Essencialmente, para o praticante independente que é um iniciante, o melhor conselho que podemos dar é
evitar os livros de ocultismo pop na Cabala, pois eles tendem a ser extremamente enganosos, e em vez
disso se concentrar nos livros da Cabala Judaica e nas obras-fonte da Cabala Judaica. . Os livros de místicos
e estudiosos judeus bem conhecidos, como Aryeh Kaplan, Lawrence Kushner e Daniel Matt, por exemplo,
são recursos muito bons, e a partir daí pode-se expandir. Em nosso site, temos uma lista de leitura
sugerida que dá muitas sugestões e Gnose do Cristo Cósmicotem uma extensa bibliografia, paralela à nossa
lista de leituras. A chave é obter uma boa compreensão básica da Árvore da Vida e da linguagem mística e
simbólica da Cabalá; portanto, desenvolver uma boa compreensão básica do pensamento cabalístico geral
e, então, construir sobre esse fundamento.
A partir da Cabala Judaica e do nosso Gnosticismo Cristão, desenvolveremos uma visão da Cabala Cristã -
essencialmente, nossa tradição é uma forma de Gnosticismo Cristão Judaico, fundada sobre uma * Cabala
Cristã *. Temos fortes raízes na Cabala Judaica, como refletido aqui em nossos fóruns e na Gnose do Cristo
Cósmico .
Embora possa não haver um mekubal ou tzaddik perto de você - um professor qualificado de Cabalá, e
embora possa não ser uma comunidade que trabalhe com a Cabala, junto com seu estudo e contemplação,
você pode explorar ensinamentos e práticas através de discussões em nossos fóruns e discursos da sala de
chat. É perfeitamente verdade que uma comunidade virtual não é o mesmo que uma comunidade real,
mas pode oferecer um apoio limitado - certamente o suficiente para ajudar um iniciante a desenvolver
discernimento e construir sua base.
Juntamente com o estudo de alguns bons livros e participação em nossa comunidade on-line, a oração e a
meditação podem fazer maravilhas. Com algum tempo e experiência, de fato, uma pessoa pode aprender
o discernimento dos ensinamentos; basta um pouco de apoio e assistência para esclarecer alguns
ensinamentos ao longo do caminho. A virtude de nossos fóruns é que aqui nossos amigos espirituais que
vivem à distância podem expressar suas percepções e idéias, e podemos compartilhar mais ensinamentos
com eles baseados em suas próprias percepções e experiências. Ele não substitui exatamente o trabalho
com um professor espiritual e guia pessoal, ou o envolvimento real em um círculo sagrado, mas pode
funcionar razoavelmente bem para um praticante independente - especialmente quando algo da
Transmissão de Luz se desdobra em sua experiência.
Que possamos ser abençoados por receber bons ensinamentos e sermos guiados pelo Espírito Santo; um
homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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p
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sophia-suzette
•
# 5 Post Thu Aug 03, 2006 12:04 am
Shalom Tau Malachi!
Mais uma vez agradeço a sua resposta. Eu posso ver claramente como começar a jornada, e então sei onde
conseguir ajuda quando ficar preso. O que você oferece aqui na Fellowship é realmente maravilhoso
para pessoas como eu, que têm lutado por conta própria, mas sem saber para onde recorrer. Eu
certamente vou ler a "Gnose do Cristo Cósmico", primeiro, porque eu sei muito pouco sobre a Cabalá. O
curioso é que eu não vim aqui para aprender sobre a Cabala, mas para a Sociedade de Sophia. Eu descobri
a Cabala há cerca de 20 anos, mas nunca passei muito longe de ler sobre os aspectos mais básicos, então
eu senti que não poderia prosseguir porque eu sabia que nome chamar Quem me guia. As Meditações do
Partzuf me inspiraram a enfrentar o estudo da Cabala de maneira paciente.
Louvor à mãe que guia nosso caminho.
Mais agradecido,
Sophia
vTau Malaquias
Os Arcanjos Nuriel e Uriel

•
# 1 Post Tue 18 de maio de 2004 10:59
O Zohar freqüentemente fala sobre dois arcanjos chamados Nuriel e Uriel. O nome Uriel significa a "Luz de
Deus" e o nome Nuriel significa "a Luz restrita ou oculta de Deus" - eles correspondem a Hesed
(Misericórdia) e Gevurah (Julgamento) na Árvore da Vida; daí a manifestação pacífica e irada da Santa
Shekinah.
Uriel fica no bairro norte do Círculo Sagrado e preside o domínio do Elemento Terra e tem sido chamado
de Sabedoria da Estabilidade ou Sabedoria da Matriz. Ele também é dito ser o guardião e regente do
Planeta Terra; especificamente, o guardião da evolução espiritual da humanidade e da transmissão da
Luz. (De fato, Uriel é o guardião do Continuum da transmissão da Luz em cada mundo em que se
manifesta.) Da mesma forma, Uriel é também chamado de o Grande Anjo da Luz Superna e é um dos sete
arcanjos que ministram ao Cristo. portador e serve para facilitar a revelação de Cristo.
Embora o Zohar pareça falar desses arcanjos como duas entidades distintas, na verdade, eles representam
emanações da mesma presença e poder Divino, ou duas faces de um Grande Anjo. De acordo com a Cabala
Cristã, Uriel foi chamado Nuriel até que o Messias entrou no mundo para estender a Luz. Da mesma forma,
Uriel é chamado Nuriel quando os seres humanos não invocam os Poderes Divinos e o fluxo contínuo das
emanações de Luz; portanto, quando a humanidade não cuida da Chama do Continuum e a Matriz da Fé é
quebrada, a humanidade se torna o veículo de forças misturadas e obscuras no mundo. Em outras
palavras, quando a Misericórdia se move no mundo, a Força da Luz da Misericórdia é chamada de Uriel e
quando o Julgamento se move no mundo, a Força da Luz é chamada de Nuriel.
Como o guardião da evolução espiritual da humanidade e Grande Anjo da Luz Superna, Uriel representa a
fruição da evolução humana na consciência superna ou messiânica. Na medida em que, até agora, a maior
parte da humanidade não procura incorporar a presença da Luz e não busca conscientemente evoluir para
a consciência messiânica ou celestial, Uriel raramente é mencionado, mas é tipicamente manifesto como
Nuriel - o "Oculto". Luz de Deus." (No entanto, Uriel é invocado diariamente na prática espiritual por
muitos iniciados gnósticos.)
Os aspectos gêmeos de Uriel, os rostos pacíficos e irados, refletem diretamente o que o Zohar diz sobre
Metatron ter uma manifestação Brilhante e Escura. O mesmo pode ser dito de todos os arcanjos - eles têm
manifestações pacíficas e coléricas, sendo sua aparência determinada pela condição kármica das almas
(portanto pela visão cármica).
Obviamente isso está ligado à Matriz das Forças Cósmicas, que é o nome divino de Elohim e o partzuf da
Imma-Mãe que gera as emanações de Luz (Sefirot) de Beriyah. Uriel, como a Sabedoria da Matriz, é o
cumprimento da Mãe e a salvação da totalidade como é falada no Evangelho Gnóstico. Meu amado
Tzaddik freqüentemente comparou Uriel ao "poder do ventre da mãe"; daí o "poder do ventre da Virgem
da Luz".
A associação com a Virgem da Luz atribui um atributo interessante a Nuriel e Uriel, pois Nuriel é o poder
que liga as almas à reencarnação e Uriel é o poder libertador das almas dos ciclos de transmigração, que
como indicamos é uma e a mesma presença Divina. e poder.
Embora Nuriel continue sendo a manifestação predominante deste Poder Divino na humanidade atual,
Nuriel é um nome raramente invocado por iniciados da tradição. Antes, como no primeiro dos rituais
sagrados ensinados aos iniciados, é Uriel que é invocado. Por que invocamos Uriel no bairro norte no Rito
Menor da Estrela Flamejante? Essencialmente, é uma oração pela fruição da Grande Obra da humanidade -
a extensão da Luz da Cruz e a manifestação do Reino da Luz na Terra (Uriel é o Grande Anjo do Reino da
Luz). Em outras palavras, unido à invocação dos arcanjos Raphael, Gabriel e Michael, Uriel é a invocação
mística do Hesed do Messias (a Misericórdia de Cristo).
Na Pistis Sophia, quando o Salvador envia uma emanação da presença da Luz com Gabriel e Miguel, alguns
mestres da tradição dizem que é Rafael, o Poder de Cura de Deus, que produz o tikkune da Pistis
Sophia. No discurso sagrado, no entanto, outros mestres argumentam que é Uriel, pois a presença da Luz é
especificamente chamada de "fluxo de luz", que é a própria natureza de Uriel. Como Uriel é associado com
a Matriz da Fé, Uriel é assim associado com o poder da Pistis Sophia (Fé-Sabedoria). Ambas as
interpretações são ditas como verdadeiras, mas o debate tradicional concluiu que na verdade é Uriel que é
o fluxo da Luz que flui para a redenção da Pistis Sophia.
Curiosamente, este elevado arcanjo sendo associado ao domínio do Elemento Terra implica a Sabedoria da
Incorporação ou a Divina Encarnação. Uriel em pé no norte, que é a direção correspondente à influência
das Raças Ancestrais, implica que Uriel está conectado à gnose da Ordem de Melquisedeque ou à
transmissão de Luz passando por inúmeros sistemas mundiais.
É bom contemplar e meditar sobre os mistérios dos arcanjos invocados no Continuum, pois ganhamos
mais habilidade com suas invocações e somos capazes de incorporar uma porção maior de sua presença e
poderes Divinos. O que está escrito acima é uma contemplação básica de Uriel / Nuriel como ensinado na
Tradição Sophiana.
Quando você pensa em anjos, eles pensam em você; quando você convida a companhia deles, suas
emanações atraem apenas a contemplação, é um grande poder de invocação. É uma grande bênção ter
amigos luminosos.
Última edição por Tau Malachi em Ter 01 de agosto de 2006 09:39, editado 2 vezes no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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mcmaster
Invocação de Uriel
•
# 2 Post Tue Aug 01, 2006 1:13 am
Eu gostaria de saber o método exato de invocação de uriel, bem como o canto de Sophia para uriel.
obrigado!
girar
T
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Karl
Práticas
•
# 3 Post Tue Aug 01, 2006 8:53 am
Shalom Tau Malachi,
Obrigado por este post que ressoou comigo.
Onde eu encontraria as práticas associadas com Uriel / Nuriel? Eu tenho o seu livro Gnose do Cristo
Cósmico (podemos chamá-lo de GCC?), Mas eu não os encontrei lá.
Obrigado novamente.
Cotovia
T
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Tau Malaquias
Invocação de Uriel
•
# 4 Post Tue Aug 01, 2006 11:12 am
Saudações!
De fato, a invocação de Uriel não é dada na Gnose do Cristo Cósmico, já que não há um atributo único de
Uriel para uma Sefirá da Árvore da Vida, mas o atributo de Uriel muda dependendo do ensinamento que
está sendo dado. Em vários momentos, Uriel é associado com Gevurah, Netzach e Malkut na tradição, mas
como muitos outros arcanjos que podem ser nomeados, não tem nenhum atributo fixo para a Árvore da
Vida. Certa vez, num discurso vespertino, ouvi Tau Elias dizer: “Uriel é o fluxo de luz que flui entre os dois
Grandes Ofanim” (Metatron-Sandalfon), que associaria Uriel a todas as Sefirot ou ao Pilar do Meio.
No círculo sagrado, Uriel é freqüentemente visto como um pilar de luz verde-esmeralda por praticantes
novatos - pilares de luz da cor correspondente, representando uma visualização essencializada dos
arcanjos. Quando invocado como o arcanjo da Transmissão Gnóstica e da Luz, no entanto, o grande
maggid (anjo) assume a forma de um ser humano feito de luz, em uma aura ou esfera de glória radiante,
segurando a moeda de redenção que simboliza o Continuum. de transmissão de luz; Os iniciados de uma
imagem estão familiarizados com suas experiências da glória que podem aparecer na visão durante
momentos de Transmissão de Luz com seu tsadic. Normalmente, a aparência do ser humano está
mudando entre a de uma criança, um adulto maduro e uma pessoa idosa, mas é andrógina na aparência,
nem masculina nem feminina.
Além de vários cantos que podem ser dados, todos os arcanjos podem ser invocados através da oração -
orações do coração que invocam o Nome do Santo e pedem que uma “carga” seja dada a respeito de si
mesmo ou da pessoa por quem se é. rezando para que o maggid viesse; então a oração ao maggid,
invocando o maggid e pedindo receber o que quer que um procurem receber. O propósito dos cânticos é a
união meditativa com os maggidim, semelhante às meditações partzuf.
O nome divino mais comum usado nas orações que invocam Uriel é Adonai.
O canto mais comum do maggid Uriel é todo som de vogal e é Ia-U-Ia Uriel, que soa algo como ee-e-e-ee-a-
ur-ee-el; talvez alguém possa descobrir a intonação trabalhando com esses sons, embora normalmente
seja necessário ouvir tais cantos para realmente aprendê-los. (Eventualmente, esperamos produzir um CD
que dê exemplos desses cantos; enquanto a energia que é transmitida pessoalmente quando eles são
ensinados pode não ser exatamente comunicada dessa forma, no entanto, forneceria a tradicional
vibração sonora que poderia servir melhor invocar a experiência da inteligência energética.)
A invocação diária mais comum de Uriel entre os iniciantes da Sophian é como parte do ritual básico usado
por várias escolas diferentes da tradição do Mistério Ocidental, o "Ritual Menor de Banimento do
Pentagrama", do qual há uma versão específica ensinada em nossa linhagem. Versões deste ritual usado
por outras tradições esotéricas estão disponíveis em várias publicações, no entanto, se um praticante
independente estivesse inclinado a usar este método. A diferença essencial no método de Sophian do que
se encontra publicado é que os pentagramas são traçados a partir do ponto de espírito no sentido anti-
horário e o nome divino Yeshua é entoado enquanto os traça - junto com estas diferentes práticas internas
de respiração e visualização são dadas quando praticantes ganhar experiência e habilidade com o ritual,
junto com métodos avançados de intonação ou vibração.
Estou sorrindo, meus queridos amigos, como eu esperei muito tempo para um de nossos amigos em nossa
comunidade online perguntar sobre a invocação de Uriel - o desejo de receber invoca o desejo de doar, e
uma agitação abaixo invoca um mexendo acima. Que maravilha!
Que sejamos abençoados em permanecer na presença da Luz de Deus, a Verdadeira Luz do Divino
Altíssimo; um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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sophia-suzette
•
# 5 Post Thu Aug 03, 2006 12:17 am
Shalom Tau Malachi!
Eu me senti muito inspirado em ler a contemplação sobre Uriel. Tanto que tentei entoar o canto como
você sugeriu. Imediatamente senti como se devesse fazê-lo em um único suspiro, e senti que gostaria de
intimidá-lo com movimento. Existe alguma base para esse sentimento intuitivo?
Shalom,
Sophia
T
o
p
o
Tau Malaquias
Respiração Única
•
# 6 Post Thu Aug 03, 2006 7:56 am
Este canto é mais frequentemente uma respiração, pois se destina a ser um movimento de vibração
sonora; cantos naturalmente modificam a respiração e, portanto, brincam com o radiante sagrado sopro
ou energia dentro e por trás da respiração.
Shalom
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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Phillip
•
# 7 Post Thu Aug 03, 2006 8:57 am
Shalom Tau Malachi e todos!
Tal discurso luminoso! Fiquei feliz em ouvir esta pergunta também, e já aprendi muito com o discurso em
curso ... muito obrigado por invocar esta pergunta!
Eu ouvi dizer que Uriel tem um atributo "dual" como o Arcanjo que é freqüentemente atribuído ao Boi no
Trono na visão de Ezequiel, ele é visto como o Arcanjo que simboliza essa qualidade da força ou energia
que age como o "grampo de vida "tanto quanto o papel que o Boi desempenhou em nossa sociedade e
cultura, agindo como um dos primeiros animais domesticados, e um trabalhador forte, e capaz de carregar
cargas pesadas, assim um símbolo desta energia crua que é utilizada para o geração de sociedade e
cultura,
No entanto, ouvi dizer o atributo que você mencionou brevemente acima, que é o Arcanjo que simboliza o
"povo da estrela" ou as raças anciãs? Não posso deixar de me perguntar se existe um elo secreto entre
esses dois atributos, um ensinamento que une esses atributos "duplos" e revela algo sobre a natureza
deste Anjo Sagrado ...?
Que a Luz de Uriel seja Estendida no Mundo e entre todas as pessoas!
Phillip
T
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p
o
Tau Malaquias
Boi, Estrelas Pessoas e Uriel

•
# 8 Post Thu Aug 03, 2006 12:00
Sim, de fato, há algo arquetípico e universal sobre os atributos das quatro direções no círculo sagrado,
como evidenciado considerando os atributos do círculo sagrado dados nas escrituras e na Cabalá, e os
atributos dados em várias tradições da espiritualidade nativa americana. O boi é para nós o que o búfalo
era para o povo lakota ou o cervo era para o povo cherokee - o sustento mais básico da vida, a fonte de
alimento mais básica. É claro que, ao contrário do búfalo e do veado, o boi é domesticado e, por mais que
seja uma fonte de alimento, ele aponta para a agricultura e para os alimentos cultivados no campo, sendo
que o pão e o vinho não são o menor deles. Em outras palavras, embora fundamentalmente o mesmo que
o búfalo ou veado em um nível, é um símbolo mais complexo, com correspondências sutis e sublimes.
Há também algo mais complexo para a colocação da águia no oeste, ao invés do leste, como vemos nas
tradições dos nativos americanos, bem como para a inclusão do ser humano ao círculo sagrado da Cabalá.
Aqui, talvez, possamos falar do atributo das ordens de anjos para o círculo sagrado: malakim no leste,
serafim no sul, kerubim no oeste e ashim no norte. Assim, ashim - almas de fogo - tem algo a ver com o
kerub de boi e as raças anciãs (ou pessoas de estrelas) associadas ao vento norte. Também pode ser
interessante notar a correspondência de Gevurah na direção norte da Cabalá, entendendo o “cubo do
espaço” e o círculo sagrado como um e o mesmo. (Esta associação de Gevurah ao norte reflete porque o
arcanjo do norte tem dois nomes, um de ligação à gravidade e outro de liberação de misericórdia.)
O atributo de “astros” para o norte e a “luz de Deus” para o norte é muito fascinante, pois se diz que a
transmissão da luz passou pelos “vinte e seis sistemas estelares” antes de entrar no nosso, o último
sistema estelar. sendo o de Sirius, a "Estrela do Cão".
Naturalmente, para que os portadores de luz, ou tsadikim e maggidm, entrem em um sistema mundial e
encarnam entre nós, o princípio da restrição ou Gevurah deve ser aplicado; do mesmo modo, no meio da
transmissão de luz, o princípio da restrição deve estar em jogo, permitindo várias gradações de
transmissão gnóstica e de luz em favor do povo.
O termo “raças anciãs” pode inferir tanto os tzaddikim como os maggidim - raças de seres que existiam
antes da onda de vida humana na terra; o termo “povo das estrelas”, no entanto, especificamente infere
tzaddikim de outros mundos ou sistemas estelares - espécies inteligentes de vida parecidas com ondas de
vida humanas geradas em outros mundos antes da geração da humanidade na terra. Assim, esses dois
termos se sobrepõem e ainda são distintos em nossa linguagem mística e simbólica.
No entanto, na medida em que Uriel corresponde à transmissão da luz e as pessoas da estrela são
mensageiras da transmissão de luz, Uriel está intimamente ligado ao povo estelar, mas então todos os
anjos da luz interagem com o povo estelar; daí o termo raças anciões que une os tzaddikim e maggidim, a
grande assembléia luminosa. No entanto, uma das razões pelas quais um iniciado pode invocar Uriel é o
contato com as pessoas da estrela ou raças anciãs. Como muitos iniciados podem testemunhar, a visitação
e a experiência do “povo das estrelas” ou das “raças anciãs” é muito comum no continuum, muito comum
na Grande Obra; pode-se dizer que é o sustento do contínuo de transmissão de luz no Planeta Terra, pois a
humanidade atual não é capaz de manter o contínuo de transmissão de luz sem essa ajuda divina.
Oremos pela encarnação dos tsadikim e maggidim entre nós e pela preservação do contínuo de
transmissão de luz na Terra até que tudo seja cumprido; um homem. (Esta é uma oração correspondente
ao domínio de Uriel e os Ashim.)
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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Phillip
•
# 9 Post Thu Aug 03, 2006 12:51 pm
Shalom Tau Malachi!
A discussão dos Ashim nesta mistura provocou uma possível percepção de uma conexão com outra
referência no Zohar. Foi dito anteriormente nestes posts que os Ashim são parecidos com esses "Povos da
Estrela" que entram neste plano, entrando em restrição neste mundo por causa da transmissão. Eu
também lembro que os Ashim são atribuídos a Malkut na Árvore da Vida.
Não posso deixar de lembrar, ao contemplar esta declaração no Zohar, que Adão viu a alma de Davi diante
de si e ficou triste por Davi não ter seus próprios anos, por isso Adão deu a Davi 70 anos. Nós sabemos que
David também é atribuído a Malkut, então eu me pergunto se algum mistério dos Ashim, e este Arcanjo
Uriel está sendo iluminado nesta história do recebimento de Davi por 70 anos de Adão?
Louvado seja o Continuador dos Portadores da Luz neste mundo, que sua missão seja cumprida!
Tau Malaquias
O livro escondido
•
# 1 Post Tue Abr 27, 2004 11:48 am
Sefer Det'zniuta 1. Ele pergunta : O que é o Livro Ocultado? Rabbi Shimon disse: Há cinco capítulos,
contidos na grande câmara, que enchem toda a terra. O rabino Yehuda disse: Se estes incluem toda a
sabedoria, então eles são os melhores e não há necessidade de estudar mais. Rabino Shimon disse: Isto é
verdade para quem entrou na Sabedoria e saiu dela em paz. Ele pode ver aqui a incorporação de toda a
sabedoria, mas não é assim para alguém que não entrou na Sabedoria e emergiu dela em paz. (A Edição
Integral do Zohar)
Existem "livros secretos" contidos no Zohar como se fossem livros dentro de um livro. O Sefer Det'zniuta, o
Livro do Mistério Escondido, é um deles e é semelhante a um santo dos santos no Sefer Ha-Zohar. De
acordo com a passagem de abertura, a sabedoria do enire Zohar, especificamente toda a Cabalá, está
neste livro de cinco capítulos - alguns mestres da Cabala Cristã disseram que esses cinco capítulos se
relacionam diretamente com os mistérios das cinco Árvores mencionadas em Gnósticos. evangelhos como
Pistis Sophia e o Evangelho de São Tomás. Existe certamente uma conexão entre os cinco Olamot-
Universes e esses cinco capítulos do Livro Oculto.
De acordo com a tradição há condições específicas sob as quais os mistérios desta seção do Zohar podem
ser comunicados, especificamente para "alguém que já sabe disso", o que significa durante e real
experiência espiritual ou mística dos mistérios contidos nela - daí " aquele que entrou na sabedoria e vem
dela em paz ". Requer um certo estado de auto-purificação e tipicamente segue um ciclo de retiro
espiritual e prática espiritual intensiva. No período em que conheci Tau Elijah, ele discursou nesta seção do
Zohar apenas uma vez, e a série de discursos foi estendida ao longo de três dias, incluindo períodos de
oração, meditação e cerimônia, invocando os vários estados alterados de consciência em que a experiência
visionária se desdobra. De acordo com os anciãos e discípulos seniores, ele apenas transmitiu este ciclo de
iniciação e discurso uma vez antes. Neste, ganha-se algum sentido da santidade e poder desta seção do
Zohar, juntamente com aquelas seções chamadas de Assembléia Menor e Maior.
Embora seja muito elevado, no entanto, é uma experiência poderosa apenas ler esta seção, mesmo que
em um nível consciente a pessoa compreenda muito pouco dela. Há muito poder de Luz nele e diz-se que
traz bênçãos para qualquer um que lê em voz alta em particular com kavvanah e devekut. Ao fazê-lo,
alguns iniciados experimentaram a visitação de um maggid e outros encontraram os espíritos dos profetas
e tsadikim em seus sonhos.
De acordo com os sábios da tradição, este livro sagrado destina-se especificamente aos tempos em que
estamos vivendo - o sétimo milênio, e ao lê-lo e contemplá-lo individualmente serve para trazer um
equilíbrio de Luz para o mundo no meio de o movimento da grande escuridão.
Embora este não seja o momento nem o lugar para dar qualquer comentário sobre este livro sagrado,
parecia bom comunicar as bênçãos de lê-lo e contemplá-lo - o livro em si pode ser lido como uma oração, e
a resposta da oração pode provar surpreendente.
O que é dito sobre o Livro do Mistério Oculto é verdadeiro sobre o próprio Zohar - há um nível experiencial
dentro e por trás do estudo e contemplação através do qual os aspirantes experimentam vários graus de
Iluminação Divina, muitos dos quais são acessíveis mesmo sem a correspondente oralidade. tradição e
iniciação. O próprio Espírito Santo pode revelar muitas coisas maravilhosas para aqueles que buscam com
bom coração!
Última edição por Tau Malachi em Mon Out 23, 2006 8:46 am, editado 1 vez no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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Shirah
Re: O livro escondido

•
# 2 Post Seg 23 de outubro de 2006 8:24 am
Tau Malachi escreveu:... Há muito poder da Luz nele e diz-se que traz bênçãos para quem lê em voz alta
em particular com kavvanah e devekut ...
Curioso - a leitura em voz alta precisa estar em aramaico (preciso)? Eu li em outro lugar no fórum a
respeito da meditação / invocação do anjo que a anunciação apropriada da linguagem fonte se conecta
especificamente a certas energias (das formas e sons místicos dessas letras) ao invés de serem atoladas em
interpretações de traduções e significados literais. .
Se pode ser em inglês, então nos deparamos com variações nas traduções. Eu acredito que a versão que eu
tenho é a que você citou inicialmente.
Esta afirmação pressupõe alfabetização com a (s) língua (s) de origem?
Obrigado!
Então cantou Moisés e os filhos de Israel esta canção:
T
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p
o
Tau Malaquias
Contemplação Meditativa
•
# 3 Post Mon Out 23, 2006 9:29 am
Saudações Shirah!
O Sefer Ha-Zohar é realmente escrito em sua própria versão do aramaico, por isso não é exatamente uma
forma típica de aramaico; daí a ampla gama de subjetividade em várias traduções. No entanto, não precisa
ser lido em aramaico. Nós achamos que o inglês funciona bem. Mais do que simplesmente tentar descobrir
o que o autor quis dizer, procuramos entreter o mesmo jogo de contemplação meditativa que transparece
no texto e, ao fazê-lo, encontramos camadas sobre camadas de significado, do mais óbvio ao mais sutil e
sublime. - mais do que nos contar o mistério, o Zohar se torna um veículo através do qual nós
contemplamos e meditamos sobre o mistério, atraindo nossas percepções experienciais.
Essencialmente, em nosso estudo e discurso do Zohar, estamos mais interessados no jogo da

contemplação meditativa que nos leva a um estado de pura consciência radiante - uma experiência de
conhecimento direto; a experiência é de uma "mente gnótica" ou "inteligência perfeita do trovão" na qual,
não apenas os ensinamentos do passado são conhecidos, mas novos ensinamentos se revelam que não
foram falados anteriormente.
A idéia de encarar um monte de palavras em aramaico automaticamente “fazendo algo” parece

superstição para nós, e parece trair a falta de compreensão mais profunda da Cabalá - é como uma criança
pequena fingindo que pode ler e sugerindo que realmente compreendeu algo do livro. Concedido, como
um ato talismânico com a intenção teúrgica habilidosa, sob certas condições, talvez tal atividade possa
servir para invocar o contato com tzaddikim ou maggidim, ou a graça de Ruach Ha-Kodesh, mas de um
modo geral esse não será o caso.
No caso de uma pessoa que fale inglês, é muito melhor ler o Zohar em inglês com inteligência - e talvez
algum conhecimento e compreensão.
A Edição Integral do Zohar publicada por “The Kabbalah Centre” é a nossa menos favorita tradução na
verdade (embora nós apreciamos que há seções de Zohar traduzidas nela que não são traduzidas em
nenhum outro lugar) - em nosso estudo semanal do Zohar e no discurso que usamos ou o Soncino Edition,
ou então o Pritzker Edition sendo traduzido por Daniel Matt. Eu sou parcial ao Soncino, como essa foi
minha introdução ao Zohar quando menino, mas o Pritzker é uma excelente tradução e tem um
comentário que é útil, até certo ponto, especialmente nos estudos de estudantes independentes menos
familiarizados com o Zohar. . É claro que o Pritzker Edition só tem vários volumes disponíveis, já que a
tradução é um trabalho em andamento.
Você também pode gostar da Sabedoria do Zohar de Tishby - é uma antologia de três volumes do Zohar
com alguns comentários mais extensos que podem ser deliciosos. As seleções são organizadas por tópico e
há um índice de tópicos para ajudá-lo a encontrar o que você está procurando em um estudo. É uma ótima
ferramenta de referência para o estudo do Zohar e eu recomendo fortemente.
Quanto às pronúncias e entoações - há muitas maneiras com isso; a chave torna-se a dimensão energética
da pronúncia e da entonação dentro de nossa tradição, especialmente com cânticos em oração mística,
meditação e ritual sagrado.
Que o Espírito Santo capacite e eleve a nossa contemplação do Mistério; um homem.
au Malaquias
A multidão mista
•
# 1 Post Qui Abr 22, 2004 3:48 pm
Respondendo a uma pergunta:
224. Existem cinco grupos na multidão mista. Estes são os Nefilim (caídos), os Giborim (poderosos), os
Anaquins (gigantes), os Refaim (sombras) e os Amalequitas. Por causa deles, o pequeno Hey caiu do seu
lugar, ou seja, de Binah. Balaão e Balaque vêm do lado de Amaleque, porque se você remover as letras Am
de Balaão e as letras Lak de Balaque, você fica com Babilônia. "Portanto, o nome dela é chamado de
Babilônia; porque Hashem confundiu a língua de toda a terra". (Gênesis 11: 9)
No gnosticismo estamos familiarizados com a idéia básica de que nem todos os que estão encarnados na
forma humana são necessariamente humanos, da mesma forma que encarnando como ser humano,
devemos cultivar nossa humanidade para nos tornarmos um ser humano autêntico. A Cabala prepara a
mesma idéia básica, como vemos aqui nesta seção do Sefer Ha-Zohar. Essencialmente, descreve cinco
tipos de pessoas negativas cuja finalidade fundamental é distorcer, perverter, impedir e obstruir a
transmissão da Luz para a humanidade.
De acordo com o Zohar, estes estão diretamente ligados à Prostituta da Babilônia, que é o aspecto
feminino do Klippot.
O Zohar prossegue, falando destes indivuduais negativos inserindo-se em tradições espirituais, bem como
agindo de fora das correntes da sabedoria espiritual, a fim de impedir a recepção do Espírito da Verdade. O
fundamentalismo é um bom exemplo disso, assim como muitos ensinamentos do movimento new age e
do pop-ocultismo; daí as coisas que levam as pessoas a se desviarem de tradições de sabedoria autênticas
ou que distorcem a sabedoria espiritual.
O que realmente está sendo falado é o jogo de forças espirituais das quais os seres humanos se tornam
veículos na dimensão material, pois por natureza somos canais de forças espirituais, sejam forças divinas,
misturadas ou obscuras.
Se você ler e contemplar o primeiro volume do Zohar, Bereshit 24b, você encontrará o diálogo extenso.
Última edição por Tau Malachi em Seg 23 de outubro de 2006 13:03, editado 1 vez no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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p
o
Shirah
Gematria - valores numéricos

•
# 2 Post Seg 23 de outubro de 2006 11:30
Mostrou-me em um ponto que o valor numérico da palavra "Amalek" era igual ao valor da palavra
hebraica para "dúvida". Existem outras associações de palavras metafóricas ou perspicazes que você
estaria disposto a compartilhar para os outros 4 grupos que poderiam estar introspectivamente ou
meditativamente?
Obrigado!
T
o
p
o
Elder Gideon
Gemmatria
•
# 3 Post Mon Out 23, 2006 4:30 pm
Saudações!
Uma pergunta intrigante! Como você já sabe, as letras hebraicas são números também. Sempre que
equivalências são encontradas, sabemos na Cabala que um link pode ser contemplado. Famoso por este
exemplo é o hebraico para Nechash (Serpente) e Messias (Ungido), ambos igualando 358. Isso nos diz que
os dois princípios são intimamente intercambiáveis.
O estudo dessas associações de tribos qlippotic exigiria uma Torá hebraico-inglês, onde os nomes
poderiam ser encontrados e soletrados. Existem enciclopédias cabalísticas que fizeram uma grande
quantidade de coorelação gemematria como alguns rabinos. Se essas tribos específicas ainda não tiverem
sido enumeradas, talvez seja necessário encontrar um dicionário hebraico organizado por valores de
gemmatria. O que, por exemplo, pode ser as palavras equivalentes para o valor de 38 ou 5,266? Se isso já
foi feito por outro, por favor nos avise!
Irmão Michael +
T
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p
o
Tau Malaquias
Klippot
•
# 4 Post Tue Oct 24, 2006 1:24 pm
Saudações!
Há muitas correspondências por meio da gematria que podem ser encontradas, todas baseadas na
decomposição de palavras em números - na verdade, é um jogo sem fim de contemplação meditativa. No
entanto, o que você ouviu sobre Amalek é uma chave essencial para entender os Klippot - todos têm sua
raiz na “dúvida”, o que significa uma brecha de fé .
Número de correspondências à parte, há outra maneira de contemplar e meditar sobre os cinco domínios
do klippot; cinco indica a fonte do klippot entre os Sefirot - Gevurah - Julgamento, mas também alude a
esses domínios de klippot como um surgimento dos elementos fundamentais da consciência em uma
condição impura, assim como as correspondentes consciências sensoriais surgindo na condição impura: daí
o jogo da visão cármica ou a visão da ignorância.
Amalekites (Violent Ones) = Impureza do Espaço Espiritual Impure

(Shades) = Ar Impuro
Giborim (Poderoso) = Incêndio Impuro
Nefilim (Caído) =
Anakim Água Impura (Gigantes) = Terra Impura.
Espaço Espiritual ImpuroEste é o elemento mais sutil da consciência em que as impressões cármicas são
retidas, assim como o potencial de todas as forças elementares da consciência. O elemento espacial
impuro surge devido à ignorância cósmica e ao auto-agarramento que ele produz; daí, * dualismo * sutil e
grosseiro. Inatamente, esta é a dúvida da iluminação ou de Deus, a ilusão da separação da fonte do nosso
ser. Enquanto a impureza permanecer no elemento espacial, todos os elementos da consciência surgirão
em uma condição impura, seja impureza grosseira ou sutil.
Ar impuro: É o mais sutil dos quatro elementos que surgem no espaço espiritual, pois é completamente
invisível e imperceptível, exceto por seus efeitos quando em movimento. É a fonte de pensamentos e
crenças estranhas, falta de perspicácia e discernimento penetrantes, confusão, ansiedade e excitação; do
mesmo modo, é a fonte de toda conversa fútil e vã - a tendência de falar sobre assuntos vãos e
inúteis. Também está por trás do discurso negativo ou do mal, como bajulação, falsidade, calúnia, fofoca,
maldição e zombaria.
Fogo Impuro: Este é, talvez, o mais dinâmico dos elementos, tendo a maior influência na esfera dos
elementos. É a fonte de arrogância de uma pessoa assumir que ela está “acima” das outras; da mesma
forma, é a fonte de raiva e ódio, as maiores fontes do mal, e é a fonte da má vontade que procura manter
o domínio sobre os outros - é também a causa da irritabilidade e da depressão (como a raiva voltada para
dentro).
Água Impura : Este é o elemento mais mutável e daí vem o desejo de prazer e de evitar a dor - todos os
desejos pelas várias manifestações de ganância e luxúria surgem dela. Também causa inveja e ciúme, o que
leva à desonestidade e roubo.
Terra impura: Este é o mais pesado e denso dos elementos e é a causa de apatia, preguiça e
entorpecimento (outra forma de depressão). É a fonte do sentimento de nunca ter o suficiente e de uma
falta geral de inteligência, sentimento e força de vontade, bem como a causa de um foco primário nos
aspectos mais bestiais e materiais da vida.
* Curandeiros da Ordem de São Rafael estão muito familiarizados com os sintomas de impureza ou
desequilíbrio nos elementos para o diagnóstico de causa por trás de doença e doença.
(Na Pistis Sophia, diz-se que o Governante voluntário dá origem a quatro formas: a grande serpente, o
poder com cara de leão, o basilisco de sete cabeças e o dragão; estes também indicam os elementos
impuros, a causa do escravidão da alma como a de Sophia.)
Se se diz que os domínios dos klippot vêm do lado de Amaleque e Amaleque corresponde a Safek (dúvida,
confusão), então Amaleque é o estado de uma mente enfraquecida quando dúvidas cercam a mente, e
pensamentos e emoções conflitantes surgem, que, por sua vez, dão origem a palavras e ações negativas -
karma negativo que liga a mente ou o fluxo da alma ao gilgulim. Naturalmente, tal negatividade nos separa
do Reino da Luz, da fonte da Graça Divina, e a Santa Shekinah não pode repousar sobre nós, o Espírito
Santo não pode se mover com, dentro e através de nós - mas sim, o espírito da “Outro Lado” entra.
Tudo isso, claro, começa na mente, em nossos pensamentos e imaginação, como refletido na
correspondência tradicional do verso, “Os pensamentos do homem são raK rá koL hayoM (só o mal o dia
todo) ”, com Amalek. Em hebraico, as letras finais dessas palavras de Gênesis 6: 5 soletram “Amaleque”,
indicando um estado mental ligado a pensamentos e emoções negativas.
Em nossa sociedade e cultura não iluminadas há pouca compreensão do poder real do pensamento e da
imaginação, ou do discurso e das ações que fluem dele - na verdade, há algo de um prazer perverso no
pensamento negativo e na imaginação, como o poder real da mente ou fluxo da alma não é
compreendido. Esta é uma expressão do poder de Amaleque (ou Yaldabaoth, o demiurgo) - uma atração
para baixo e para trás contra a evolução para o Mais Elevado da Vida; daí, o poder coletivo da natureza
bestial que tem sido chamado de “Grande Besta”, consorte da “Prostituta da Babilônia”, que é a
personificação da energia do desejo mal direcionada da humanidade coletiva.
Assim, temos razão para cultivar a Presença da Consciência e para proteger nossa mente e coração contra
a negatividade, como ensinado na Ordem de São Miguel, pois a realidade de nossa experiência é criada por
nossos pensamentos e emoções, nossa imaginação e nossos pensamentos e emoções não apenas nos
ligamos às forças espirituais correspondentes e incorporamos suas influências, mas também criamos forças
espirituais de ser nas dimensões sutis.
Através da contemplação do Divino e dos mistérios da criação, e através da adoração do Divino em oração,
meditação e cerimônia sagrada, nossos pensamentos e emoções podem alcançar alturas elevadas e
podemos experimentar estados mais elevados de consciência; montando pensamentos e emoções no auge
da consciência mental (consciência cósmica), podemos até mesmo transcender a consciência mental para
entrar na Consciência Supernal ou Messiânica e experimentar a unificação com o Divino, Deus e
Divindade. Inversamente, tornando-nos ligados à negatividade, estamos confinados a gradações inferiores
de consciência, e nos unimos a forças mescladas e obscuras, o Domínio dos Klippot - essa é a peça da
Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, o jogo do dualismo. na consciência.
Assim, nunca devemos nos permitir acreditar que nossos pensamentos, emoções e imaginações não
importam; pois o pensamento positivo, a emoção e a imaginação trazem bênçãos ao mundo e são
extremamente benéficas para nossa alma e para o mundo, enquanto pensamentos, emoções e imaginação
negativos são muito prejudiciais a nós mesmos e a nosso mundo.
Isto revela nos termos mais práticos o que é indicado por Nechash e Messias compartilhando o mesmo
número (358) - é o poder da mente para gerar o bem ou o mal, de modo que a força que liga é a força que
libera, a força de mente (ou consciência).
Nisto entendemos nossa necessidade de vida espiritual e prática espiritual todos os dias, pois através dela
fortalecemos nossa fé, fortalecemos nossa mente e direcionamos nossa mente para o alto, para o que é
positivo, bom, luminoso e verdadeiro - nós nos apegamos ativamente ao Divino, derramando o Klippot
(cascas de negatividade ou escuridão).
Aqui podemos assinalar que, com o atributo dos cinco domínios do klippot para o surgimento impuro dos
elementos, há também o atributo das cinco letras do Nome Abençoado de Yeshua para o surgimento
natural e espontâneo dos elementos primordiais de Yeshua. consciência em sua pureza inata - o Poder do
Nome ao qual “todas as forças espirituais estão sujeitas”, que é o poder do Corpo Místico do Messias
Ressuscitado (Messias Melquisedeque).
Esta pode muito bem ser a linha de contemplação mais útil e produtiva que possamos abordar no tema
dos cinco domínios do klippot, para entender a causa de várias formas de negatividade que surgem em
nossa experiência, podemos entender o remédio apropriado, facilitando a tikkune-cura da nossa mente ou
fluxo da alma; Da mesma forma, saberemos a necessidade do continuum da vida e da prática espiritual
que mantemos a cada dia e nos empoderamos para aceitá-lo.
Que possamos ser abençoados com a Fé Verdadeira e capacitar para realizar a Verdadeira Gnose - a
Gnose do Messias Ressuscitado; um homem.
Tau Malachi
Shirah
Zohar Unabridged, Vayechi 190-194

•
# 1 Post Seg 11 de dezembro de 2006 12:11
[i] 190. Se ele for mau, um arauto o anuncia em Gehenom por trinta dias. Todos os homens maus estão
tristes e abertos E DIZEM, 'ai'. Pois um novo Julgamento é despertado para uma certa pessoa, e numerosos
acusadores esperam por ele para recebê-lo E DIZER PARA ELE: 'Ai'. Ai dos ímpios, ai do seu próximo.
191. Todos eles se abrem e dizem: "Ai dos ímpios, ficará doente com ele, porque segundo as suas mãos
merecedoras lhe será feito" (Yeshayah 3:11). O que é "o merecimento de suas mãos"? O rabino Yitzchak
disse: Inclui aquele que contamina com as mãos, derramando seu sêmen em vão.
192. Pois aprendemos que aquele que derrama seu sêmen em vão chama-se ra (mal), e não pode
contemplar a face da Shechiná, como está escrito: "Pois você não é um El que tem prazer na maldade: nem
o mal habita convosco "(Tehilim 5: 5) e também" E Er, o primogênito de Yehuda, era mau (Heb. ra)
"(Beresheet 38: 7). Aqui também, "Ai dos ímpios ... doentes (Heb. Ra)" ALUDOS PARA ELE QUE DERRAMA
SEU SÊMEN EM VÃO. Ai dos ímpios que são maus e fizeram-se mal (Hebr .: ra), "pois segundo as suas mãos
merecidas lhe serão feitas". Isso significa que quem se prostitui deixando seu sêmen derramar em vão é
punido no mundo da verdade mais do que qualquer outra TRANSGRESSÃO.
193. Venha e veja que está escrito: "Ai dos ímpios". Já que diz: "Ai dos ímpios (hebr. Rasha)," por que
acrescentar "ra (mal)" VENDO QUE O FALTO É MAL? Isto é como eu disse: que ele se fez mal,
ESPECIALMENTE, O QUE DERRABEU SEU SÊMEN EM VÃO. TAMBÉM: "... nem o mal habitará
convosco". Todos ascendem de GEHENOM, exceto este, que não o faz. ELE PERGUNTA: Você diria que
outros malfeitores que mataram pessoas SÃO MELHORES DO QUE ELE, e SUBIRÃO QUANDO NÃO ELE? Ele
responde: Vem e eis que todos se levantam, mas ele não o faz, porque mataram outras pessoas, mas ele
matou seus próprios filhos e derramou muito sangue. Venha e veja: não está escrito de nenhum outro
homem mau no mundo que ele "desagradou a Hashem" (Beresheet 38:10), só neste caso onde diz, "
194. Aprendemos que o rabino Yehuda disse: Não há pecado no mundo, pois aquele não pode se
arrepender de outro que não o da SEMENTE DERRAMADA NO VÃO. Não há homens ímpios que não vejam
a face da Shechiná EM SUA MORTE, salvo aquele que diz "nem o mal habitará convosco". O rabino Yitzchak
disse: Felizes são os justos neste mundo e no mundo vindouro, dos quais as escrituras dizem: "Teu povo
também será todo justo; eles herdarão a terra para sempre" (Yeshayah 60:21). Rabbi Yehuda disse:
Também é dito em "Andarei diante de Hashem na terra dos viventes" (Tehilim 116: 9), QUE É A
SHECHINAH, CHAMADA DE TERRA, A TERRA AQUI ALUDE PARA A SHECHINAH. [/Eu]
Eu me deparei com essa passagem no Zohar e descobri que isso realmente abalou meu senso de justiça, o
que não pode ser uma coincidência, pois eu igualo o que estou lendo muito fortemente com Gevurah. Eu
me sinto muito trancado em uma leitura literal que eu suspeito que está faltando um ponto que está
sendo feito e estava curioso para saber se você adicionaria algum comentário / orientação sobre o que
está sendo dito / aludido?
A melhor observação que eu poderia fazer era usar a palavra "arrepender" em vez de "expiar" (que eu não
tenho uma noção real da exatidão da tradução aqui), nesse caso eu veria um aviso sobre o efeito cascata
das "pequenas coisas" na vida, ou seja, é difícil sentir pena e, portanto, deixar de fazer algo quando a
distância entre a causa e um efeito negativo e aparentemente não relacionado é tão grande.
T
o
p
o
Élder Sarah
Verdade do parto
•
# 2 Post Seg Dez 11, 2006 7:27 pm
Saudações Shirah,
Ao ler seu post e as passagens que você listou do Zohar, algumas idéias vieram à mente. Primeiro, deve ser
dito que é importante olhar sempre mais profundamente para o significado interno do Zohar, já que da
superfície o conteúdo pode muitas vezes parecer bastante arcaico e patriarcal. Você está certo de que, na
superfície, essa passagem parece sacudir idéias de justiça.
Ao olhar para essa passagem em particular, deve-se olhar para o significado interno do que significa
procriar na linguagem do Zohar. A procriação neste contexto significa fazer o que viemos fazer aqui, seguir
nossa Verdadeira Vontade e Desejo, ser verdadeiramente nós mesmos. É a nossa força vital criativa que
está nascendo cada momento de nossa existência e a questão se torna, o que estamos nascendo? Estamos
gerando nossa Verdadeira Imagem, nosso padrão Supernal, ou estamos dando origem à falsidade e não
sendo nós mesmos?
Essa ideia de procriação poderia ser tomada em outro ângulo, a ideia de uma continuidade da
consciência. No Zohar há muita discussão sobre como devemos dar à luz filhos e, se não o fizermos, não
teremos uma participação no Mundo Futuro. No ato da procriação, estamos garantindo a continuidade de
nós mesmos, criando, assim, continuidade de uma geração para a seguinte. Espiritualmente falando, se
nós nascemos nosso Verdadeiro Eu, então estamos gerando lembranças, garantindo assim um padrão de
conexão na consciência. Você poderia dizer, estamos conscientizando nascimento. Na consciência, não
caímos no esquecimento, daí uma continuidade consciente da consciência.
Essa mesma ideia se dá no relacionamento entre o Mestre e o Discípulo.

Diz-se que o trabalho de um mestre espiritual é ter apenas um discípulo fiel e verdadeiro que possa
continuar a obra do Mestre. Se este Discípulo surge, então o trabalho do Mestre foi completado naquela
encarnação particular. Desta forma, esta passagem está discutindo o desdobramento da Transmissão de
Luz de geração em geração.
Você poderia dizer que "derramar a semente" está caindo no domínio do demiergos e no feitiço do
esquecimento. Isso se desenrola na história dos dois filhos de Judá, aquele que derrama sua semente, ele
faz isso tão bem. que ele não vai dar descendentes a seu irmão, ele parece esquecer que seu irmão é ele e
que ele estava cortando sua própria linhagem de descendentes.Então eu concordo com o que você
mencionou em relação ao período de tempo envolvido na peça. do efeito de uma causa Muitas vezes,
quando caímos no esquecimento, esquecemos nossa intenção original e nos cortamos de nossa Verdadeira
Vontade e quem e o que realmente somos.
Que possamos ser abençoados para Lembrar!
Muitas Bênçãos e Shalom

Sara +
T
o
p
o
Tau Malaquias
O que é a vida?
•
# 3 Post Ter Dez 12, 2006 11:25 am
Saudações Shirah e Sarah +!
Sim, de fato, a linguagem do século X do Sefer Ha-Zohar é densa, arcaica e patriarcal, exigindo que alguma
contemplação e interação criativa sejam penetradas, de modo que o significado e os mistérios mais
profundos possam ser vislumbrados.
Seguindo os insights que você compartilhou com Sarah ...

Se entendermos o "derramamento de sêmen" como o uso de nossa força vital em maneiras vãs e fúteis,
então essa passagem do Zohar se aplica tanto a homens quanto a mulheres; essa vida é preciosa, toda a
vida é preciosa e, encarnados como seres humanos, temos uma oportunidade inestimável para o
desenvolvimento e evolução de nossa alma e, potencialmente, para a iluminação e a libertação. Esta
passagem evoca a pergunta: "Como estou usando minha vida?"
De um modo geral, a maior parte da humanidade é completamente identificada com o nome, a forma e a
história pessoal, e está ligada à consciência dualista, a Ignorância; portanto, a maioria da humanidade
direciona virtualmente toda a sua força vital para o mundo material e as coisas materiais. Se eu estou tão
fortemente identificado com nome e forma, e com o mundo material e coisas materiais, então quando a
hora da morte chegar eu provavelmente verei a morte como um adversário e experiencerei pensamentos
e emoções extremamente negativos - morrendo no meio da negatividade, minha experiência pós-vida
provavelmente será preenchida com negatividade, pois, como nos ensinam os mestres em várias tradições
de sabedoria, os pensamentos e emoções no momento da morte são o maior fator determinante de nossa
experiência da vida após a morte e da próxima vida.
Quando morremos, o nome e a forma se dissolvem, a exibição da personalidade e da vida se dissolve, e o

mundo e todas as posses que adquirimos nele se afastam de nós - nada deste mundo nos acompanha,
exceto nossa experiência. Na morte, à medida que as dimensões mais sutis da consciência e desta vida se
dissolvem, experimentamos uma revisão da vida, o "julgamento", e revivemos nossa vida, para melhor ou
para pior. Encontramos uma Presença Radiante, mas essa Presença Radiante não está julgando, estamos
julgando, e as principais questões em nossa revisão de vida são: Que conhecimento e experiência você
adquiriu, como você promulgou amor, e o que você fez para elevar? humanidade, para elevar os
outros? Em outras palavras, a questão deve ser: o que você fez para desenvolver e evoluir sua alma-ser, e o
que você fez para ajudar outras almas a se desenvolverem e evoluírem?
Esta presença de Luz que encontramos é, na verdade, a exibição radiante de nossa própria mente ou fluxo
de alma; se pudéssemos reconhecer a inseparabilidade de nossa mente ou alma da presença da Luz, nós
experimentaríamos iluminação e libertação, e não haveria julgamento - enquanto permanecemos no
dualismo, entretanto, há julgamento, pois nós mesmos julgamos. . Assim, permanecendo no dualismo,
ligado ao contínuo kármico da mente ou do fluxo da alma, esse julgamento determina o restante de nossa
experiência pós-vida e de nossa próxima vida. É claro que a experiência de nossa revisão de vida é
determinada por nossa vida atual, aqui e agora; assim, aqui e agora, estamos gerando a experiência da
vida após a morte de nossa alma e a experiência da próxima encarnação de nossa alma, seja auspiciosa ou
inauspiciosa.
Talvez o jogo de causa e efeito abranja grandes distâncias de espaço e tempo, e talvez a conseqüência de
nossos pensamentos, emoções, palavras e ações possam parecer removidas quando discutidas em termos
da vida após a morte e da próxima vida; contudo, se estivermos criando a condição da vida após a morte e
da próxima vida no momento, examinar nossa experiência atual nos dará uma visão da natureza de nossa
experiência pós-vida e da próxima vida. Olhe em seus pensamentos, emoções, palavras e ações hoje, pois
aí está a energia que surgirá na vida após a morte como está agora.
Como você está aumentando seu conhecimento e compreensão hoje, como você amou e se deu hoje,
como você serviu para elevar a si mesmo e aos outros hoje? Sua vida hoje lhe trouxe prazer, satisfação e
realização - você sente que viveu bem hoje e sentiu alegria e trouxe alegria aos outros?
Você vê, a conseqüência de pensamentos positivos ou negativos, emoções, palavras e ações não é apenas
no futuro, na vida após a morte e na próxima vida, está bem aqui, agora mesmo - hoje! Se você está
experimentando real satisfação, satisfação e realização, se você está vivendo no real, maravilhoso! Se não,
talvez seja hora de mudar. Como um sábio judeu disse: "Se não agora, quando?"
Se quisermos falar de um atraso entre a causa e o efeito total, então entendamos a natureza desse atraso
como a bênção que é, e não como uma maldição; afinal de contas, na medida em que a maior
consequência de nossas ações é adiada, temos a oportunidade de mudar nossas vidas e, portanto, mudar o
resultado - temos o poder de mudar nossas vidas por esse conhecimento; capacitar para se tornar uma
Causa para o bem maior, em vez de permanecer um Efeito ligado à Ignorância; com poderes para viver
consciente, ao invés de inconsciente.
Essa vida, esse “atraso”, é uma oportunidade preciosa e, enquanto vivermos, temos a oportunidade de
mudar a direção que nossa mente ou fluxo da alma está seguindo - não podemos mudar de direção na vida
após a morte, pois tudo é dito e dito. feito, mas agora podemos fazer qualquer mudança necessária, se
estivermos dispostos. Esta é uma boa notícia!
Você está fazendo o que você deseja fazer, você está sendo quem você quer ser? Essa é uma pergunta
maravilhosa a ser feita de tempos em tempos; e se alguma vez a resposta for “não”, então procuremos
provocar qualquer mudança que desejamos fazer, invocando a Presença e o Poder Divinos para nos ajudar
a realizar a mudança que desejamos. Neste, os ensinamentos sobre “Egoísmo Iluminado” e “Sucesso
Perfeito”, como dados em Gnose Viva., pode ser muito útil, pois eles provaram as chaves para trazer uma
mudança para melhor.
Agora, talvez, possamos olhar para algo da dimensão mais esotérica desta passagem do Zohar, pois é uma
seção muito rica e tem muitas camadas de ensinamentos - em termos da idéia de “derramar sêmen”,
lembre-se que Yesod é o "Sinal da Aliança", o falo de Adão, e que Malkut é a Noiva Sagrada. Assim, todas
as discussões sobre sexo e sexualidade estão diretamente relacionadas à interação de Yesod e Malkut na
Árvore da Vida no Zohar, assim como aludem à interação de outros pares de Partzufim masculinos e
femininos.
Yesod e Malkut estão unidos por nós quando sublimamos nossa energia de desejo, direcionando-a para
dentro e para cima, para Deus, ou quando praticamos o desejo mais profundo do nosso coração, nossa
Verdadeira Vontade; inversamente, quando nossa energia de desejo é direcionada para baixo e para fora,
ou quando somos irreais e não representamos o desejo do nosso coração, nossa Verdadeira Vontade,
Yesod e Malkut estão divididos em nós. Quando Malkut se une a Yesod, há um fluxo do Shefa e Ruhaniyot
das Sefirot Superiores em nossas vidas e no mundo, potencialmente até mesmo um influxo da Luz
Superna; mas quando eles estão divididos, este Shefa e Ruhaniyot são desviados para o "Outro Lado", o
domínio do klippot (emanações impuras ou cascas das trevas) e a influência do klippot entra em nossas
vidas e no mundo. Em outras palavras, baseado em nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, nós
formamos elos com forças-seres espirituais, e podemos até dizer que criamos forças espirituais de
seres; através de nós, as forças espirituais dos seres ganham influência no mundo e entram no mundo.
Isso se reflete em lendas arcaicas de demônios femininos e masculinos que chegam a homens e mulheres
em momentos de “luxúria” e “procriação com eles”, dando origem a novos demônios - daí os mitos da
súcubos e do incubus. Essencialmente, essas lendas representam ensinamentos sobre o desejo-energia do
mal direcionamento e as várias formas de negatividade engendradas por ele.
Há algo de um "segredo aberto" nisso, pois se a forma como direcionamos nossa energia de desejo, nossa
força vital, determina o estado do Mundo das Sefirot e, portanto, o mundo dos anjos e deste mundo,
então, em verdade, nossa energia de desejo é uma manifestação do Poder de Vida Único, somos
emanações do Poder de Vida Único, completamente inseparável do Poder de Vida Único, Deus. Em outras
palavras, somos * Centros de Poder Criativo *, cocriadores com Deus;seja em um nível consciente ou
inconsciente, determinamos a realidade de nossa experiência e o estado de nosso mundo.
Por que o "derramamento de sementes" é um "pecado imperdoável"? Bem, se determinarmos a realidade

de nossa experiência, se somos uma emanação da Presença Divina e do Poder, quem está ali para nos
impedir de gerar uma experiência negativa, ou de ter gerado uma experiência negativa, quem está ali para
dissipá-la se não? Da mesma forma, quem está aí para nos impedir de gerar experiências positivas? Você
vê, isso corta os dois lados; é tudo uma questão de saber se estamos ou não conscientes do Poder Criativo
em nós, o Poder * Manifestante * em nós, e cultivamos nossa capacidade de direcioná-lo conscientemente
de acordo com nosso Verdadeiro Desejo, nossa Verdadeira Vontade.
Ao falar do derramamento do sêmen como o único pecado imperdoável, os sábios estão dizendo que a má
orientação de nossa força vital é o mesmo que “ tomar o Nome do SENHOR em vão ”, pois de acordo com o
Terceiro Mandamento, esse é o pecado. "Pecado imperdoável". O terceiro mandamento corresponde a
Binah; assim, tanto quanto os mistérios de Yesod e Malkut, mistérios de Binah estão sendo falados aqui - o
“lugar” onde as impressões cármicas são retidas.
Não há dúvida de que há muito mais do que se pode dizer sobre essa passagem, e muitas direções
diferentes que nossa contemplação pode revelar, mas aqui temos um começo e alguma direção, e isso
parece suficiente no presente.
Que possamos ser abençoados em ver e ver nossa Verdadeira Vontade, a Divina Vontade inata para nós,
e sermos capacitados a realizá-la; um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Shirah
Mais
•
# 4 Post Wed 13 de dezembro de 2006 13:47
Muito obrigado pelas suas respostas!
Uma questão que surgiu para mim sobre isso é uma espécie de tangente - o que significa considerar os
dois irmãos da narrativa bibilcal que esta parte discute como uma e a mesma pessoa? Er, o primogênito só
é indicado para ter sido morto com causa ambígua, e foi tecnicamente Onan quem derramou sêmen no
chão ao invés de engravidar Tamar. Parece que há algo mais que sinto falta na ponta da minha língua, mas
não posso colocar na correlação e algo a ser aprendido com ela. Suas idéias?
T
o
p
o
Tau Malaquias
Matador do Primogênito
•
# 5 Post Qui Dez 14, 2006 11:15 am
Saudações Shirah!
É interessante notar que Lilith é chamada de “ matadora do primogênito ” e que, da mesma forma, na
tradição rabínica e no Zohar, ela freqüentemente assume a forma de súcubos e está associada a
indiscrições sexuais. Por conseguinte, dizem que ela cria demônios lilin, masculinos e femininos, que, como
mencionado acima, eram vistos como predadores de mulheres e homens lascivos.
No Zohar, Malkut é chamado o Santo Shekinah, e o rosto irado do Shekinah é Lilith, embora muitas vezes
Lilith seja o Klippah de Malkut e seja interpretado como um demônio do arco feminino. Na linguagem
patriarcal do Zohar, a Shekinah é associada à esposa; portanto, Lilith está associada à “outra mulher” e às
fantasias surgidas durante a “fornicação”. Assim, no ato de adultério ou fornicação, a pessoa encontra
Lilith, em vez da Santa Shekinah, a face irada da Shekinah, ou então a Klippah de Malkut. - Destino infeliz,
má sorte.
Isto é aludido nesta passagem do Zohar, pois diz que aquele que "derrama sua semente" não vê a Santa
Shekinah. Quem eles veem então? Eles vêem Lilith!
A antiga cultura israelense era tribal e a espiritualidade das culturas tribais é coletiva - trata-se da tribo e
da família, não tanto do indivíduo. Assim, o pecado do indivíduo não apenas trouxe o destino e a má sorte
do indivíduo necessariamente, mas sobre toda a família e potencialmente toda a tribo. Se Lilith, a
matadora do primogênito, fosse invocada por um membro da família, então toda a família poderia se
tornar vulnerável a ela - daí a morte do primogênito, ligada à indiscrição do irmão mais novo.
É claro que há uma certa verdade espiritual nessa visão, pois no que estamos todos interconectados e
interdependentes, o que cada um de nós faz em pensamento, emoção, palavra e ação afeta o bem-estar
dos outros ao nosso redor e o destino do mundo - não é apenas o nosso próprio destino e fortuna que está
em jogo, mas daqueles a quem amamos, amigos, vizinhos e, na verdade, todas as nossas relações, todos os
seres sencientes. Dependendo de nossa esfera de influência, podemos ter um efeito / efeito maior ou
menor, mas sempre nossas próprias escolhas e ações afetam ou afetam os outros.
Na interpretação mística ou esotérica das escrituras, também é comum que os personagens de uma
história ou mito possam ser entendidos como aspectos diferentes de nós mesmos; por exemplo, Jacó e
Esaú representam freqüentemente Nefesh Elokit (a alma divina) e Nefesh Behamit (a alma bestial), os dois
estados possíveis da Nefesh, nossa alma vital. A idéia de Er sofrer por causa do erro de Onan sugere que o
todo de nós sofre quando há uma má orientação da energia do desejo. Se aqui interpretamos o
primogênito como o Eu Interior, o real em nós, então vivendo apenas na superfície, no irreal, somos
separados do Eu Interior, divorciados do real - nossa verdadeira alma-ser.
A interpretação do primogênito como real baseia-se na verdade de que, desde o princípio, estamos
estabelecidos no real - nosso estado natural, mas depois se torna irreal por conta de nossas experiências
com a família e a sociedade, nosso meio ambiente e educação no mundo. - somos ensinados a criar uma
personalidade irreal para sobreviver na família e na sociedade. Por outro lado, quando visto em termos da
jornada mística, porque criamos uma personalidade irreal, quando chegamos ao caminho espiritual, somos
irreais; assim, às vezes, o primogênito representa o irreal, como no caso de Esaú e Jacó. A interpretação do
“primogênito” depende do ponto de vista, do contexto da história ou do mito.
Nisto podemos entender como Lilith assume um atributo dual, seja como um demônio de arco feminino,
klippah de Malkut, ou como a face irada do Santo Shekinah servindo uma função liberadora - pois como o
matador do primogênito, seu atributo depende de o primogênito que é morto, seja interpretado como real
ou irreal. Se o primogênito é irreal, então ela é o agente da morte e do renascimento místico necessário
para a iluminação da alma; se for real, então ela representa a obstrução cármica, a má sorte e o mal estar
associado a ela.
Contemplando os papéis aparentemente opostos de Lilith, recentemente escrevi um post sobre o tema
“não há pecado” no fórum “Mistérios da Bíblia e das Escrituras Gnósticas” em resposta a uma pergunta
sobre ele - esse post pode ser relevante para essa discussão. .
O duplo atributo de Lilith não ocorre apenas na Cabala Cristã de nossa linhagem, mas também aparece na
Cabala Judaica; por exemplo, um mekubalim espanhol, o rabino Isaac Hacohen, ensina que Lilith “ é uma
escada na qual se pode subir aos degraus da profecia”. Da mesma forma, segundo outro ensinamento,
quando o segundo templo é destruído e a Shekinah está no exílio com Israel Lilith é dito ser a consorte
divina de Deus - em outras palavras, Lilith é uma figura muito complexa na Cabala, seja nas escolas judaicas
ou cristãs da Cabala.
Em qualquer caso, um conhecimento íntimo de lendas e ensinamentos sobre Lilith é assumido nesta
passagem do Zohar e os ensinamentos secretos dos mistérios de Lilith formam uma parte significativa da
transmissão oral associada a ele.
Na radiante demonstração de emanações pacíficas, felizes e iradas da Santa Shekinah, podemos

permanecer indiferentes à consciência de El Elyon - tudo no Messias ressuscitado; um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Shirah
Re: Assassino do Primogênito

•
# 6 Post Fri Dez 15, 2006 9:13 am
Tau Malachi escreveu:Em qualquer caso, um conhecimento íntimo de lendas e ensinamentos sobre Lilith é
assumido nesta passagem do Zohar e os ensinamentos secretos dos mistérios de Lilith formam uma parte
significativa da transmissão oral associada a ele.
Obrigado mais uma vez. É muito interessante para mim que eu entrei no Zohar e na Kabbalah através do
"The Kabbalah Centre" e que Lilith é muito tabu com eles. Eu tentei ter conversas com algumas pessoas
envolvidas lá sobre ela inicialmente e tudo que eu pude perceber foi que o nome dela era proibido de dizer
em voz alta (o mesmo com Samael). Eles não dão nenhum ensinamento sobre ela, o que eu suponho que
se a sua abordagem for um denominador comum mais baixo talvez seja justificável (não ser depreciativo,
pois tentar tornar esses conceitos públicos requer algum obstáculo cultural bastante difícil, pelo
menos). Você tem alguma outra opinião sobre por que Lilith seria descartada ou evitada?
Então, eu estou em uma desvantagem grosseira nesse reino (conhecendo lendas, ensinamentos secretos,
etc.), mas tenho aprendido uma quantidade significativa através destes fóruns e das pistas dadas em sua
Gnose do livro de Cristo Cósmico, e eu tenho que dizer sua menção à sua importância para isso e
passagens semelhantes realmente ressoaram. Especialmente quando comentários posteriores no Zohar
parecem começar a se centrar em torno de Tamar da passagem bíblica e como ela era digna de louvor (e
Ruth) pelas coisas que faziam. Você vê lá, portanto, sendo uma correspondência direta / aberta de Tamar
para Lilith / Shekinah colérico?
Da porção Vayeshev:
189. "E ela adiou a roupa da sua viúva ..." (Beresheet 38:14). Venha e veja: será que Tamar, a filha de um
sacerdote, que sempre foi modesta, cometeria incesto com seu sogro? RESPOSTAS: Ela era uma mulher
justa e fez isso com sabedoria. Ela não era indecente, mas sábia, e sabia o que se tornaria. Ela se
aproximou dele para fazer gentileza e verdade por ele.
Especialmente relevante para isso é o traçado da linhagem de Davi e, portanto, do Mestre Yeshua.
191. A semente de Yehuda foi estabelecida com duas mulheres, que deram à luz o rei Davi, o rei Salomão e
Mashiach. As duas mulheres, Tamar e Rut, se pareciam umas com as outras. Tanto Tamar quanto Rut
perderam seus primeiros maridos e os substituíram por esforços semelhantes.
O que poderia ser visto como um microcosmo para toda a criação e a progressão para a conclusão, o
espectro inteiro abrangendo desde o imperdoável (muito dualista) até o perdão final (não-dual).
T
o
p
o
Tau Malaquias
Dois, liliths
•
Saudações Shirah!
Se você não está familiarizado com os mitos e lendas de Lilith na tradição judaica, o melhor recurso que
posso sugerir é um livro chamado The Hebrew Goddess , de Raphael Patai - é um excelente estudo do
Divino Feminino no Judaísmo e tem um capítulo inteiro sobre Lilith. É um livro que eu sugiro para a
biblioteca de qualquer estudante de gnosticismo cristão e cabala. É claro que a Cabala Cristã de nossa
linhagem sofista tem uma visão muito diferente da maioria dessas histórias de Lilith, mas, no entanto, este
livro nos é muito útil.
Quanto aos ensinamentos internos e secretos de Lilith na linhagem sofia, aqui e ali, no compartilhamento
de ensinamentos, muitos estão sendo registrados por escrito, o que é muito típico das tradições orais -
assuntos como Lilith e emanações iradas tipicamente surgem no meio da transmissão de outros
ensinamentos e assim se entrelaçam com um corpo maior de ensinamentos, colocando-os em seu
contexto apropriado.
Em termos da visão completamente negativa de Lilith (e Samael) em muitas escolas judaicas da Cabala,
este é o produto da religião e cultura patriarcal. É realmente muito interessante, as formas ortodoxas do
cristianismo acusarão os gnósticos de serem radicalmente dualistas, e talvez com algumas formas de
gnosticismo que possam ser verdade, embora não com todo o gnosticismo. O que é muito interessante, no
entanto, é que religiões patriarcais como as formas ortodoxas e fundamentais do judaísmo, cristianismo e
islamismo tendem a ser profundamente dualistas, profundamente “pretas” e “brancas”, e extremamente
lineares - este é o subproduto natural da exclusão do Divina e Sagrada Feminina, ou inclusão
simbólica. Assim, a linha entre "bom" e "mal" é considerada clara, o bom é "luz" e o mal é "escuro", e os
dois são completos opostos polares, distintas e separadas umas das outras. Isso, é claro, influenciou o
desenvolvimento das culturas ocidentais e do Oriente Médio, e permeia nossa sociedade e cultura não
iluminadas; é mais fácil conceber isso nos termos da consciência vital e mental ordinária do que a visão
mais sutil e sublime do não-dual e, portanto, é mais popular.
Curiosamente, em termos do feminino dentro da religião patriarcal, a mulher submissa, Eva ou a Virgem
Maria é aceita, mas a mulher dinâmica ou autorizada, Lilith ou Madalena é rejeitada. Quando a plenitude
do Divino e Sagrado Feminino não é abraçada, há uma tendência a excluir aspectos da vida e da
consciência comumente associados ao feminino, e as coisas se tornam fixas e lineares, mais hierárquicas,
mais pretas e brancas, desprovidas do espectro do arco-íris. entre, e toda a ambiguidade, paradoxo e
enigma que a acompanha.
Quanto ao “Kabbalah Centre” e sua aparente aversão a Lilith e Samael, eu não sei se posso falar sobre
isso; mas certamente tem alguns dos ensinamentos mais incomuns da Cabala Judaica que já encontrei -
suponho que a caracterização dessas duas figuras como completamente malignas seja tomada
literalmente, e nesse caso eu imaginaria que uma delas as evitaria completamente.
Existe, de fato, uma conexão energética entre Tamar e Ruth, e Lilith, pois a capacidade feminina de plena
independência e empoderamento é personificada por Lilith, e Tamar e Ruth são certamente mulheres
independentes e empoderadas, mesmo sentindo o desejo de adquirir novas maridos.
Eva e Lilith representam dois aspectos do sagrado feminino; Assim, diz-se que Eva e Lilith se uniram em
Lady Mirya, a Madalena, apenas a perfeição do Adão Superno foi incorporada em Yeshua, que tem sido
chamado de "Segundo Adão". Em qualquer mulher capacitada, qualquer mulher santa ou realizada , algo
de Eva e Lilith estão unidas - algo da plenitude divina da feminilidade é incorporada. Quando Eva e Lilith
estão separadas uma da outra, divididas uma contra a outra, ambas representam um desequilíbrio, a
condição não iluminada da feminilidade - seja ela muito controlada e submissa ou muito selvagem e
dominadora.
Eva e Lilith, é claro, representam duas faces da Shekinah Inferior, Malkut - pacífica e irada, e sua união é
sua face feliz, a face correspondente ao Pilar do Meio e a Compaixão-Rehamim. De acordo com o Zohar,
todas as matriarcas e todas as mulheres sagradas das escrituras são personificações da Shekinah, cada uma
de acordo com sua capacidade; em termos das matriarcas, elas são manifestações da Presença Divina e do
Poder que emanam da Sefirá ao qual o casal corresponde. Assim, com cada mulher sagrada nas escrituras
podemos falar do relacionamento de Eva e Lilith, e as faces mutáveis da Santa Shekinah, a Presença e
Poder Divinos.
Podemos também falar de outro mistério de Eva e Lilith, e de Yesod e Malkut - Eva representa a luz da lua
cheia e Lilith representa a escuridão da lua nova, e eles representam o "ciclo da lua" na feminilidade. De
Malkut é dito: “Ela não tem luz própria”, pois sua luz é o derramamento das Sefirot Superiores através da
ação de Yesod, que corresponde à lua, seja brilhante ou escura, dependendo do equilíbrio das forças
espirituais. nas dimensões astrais; Assim, a aparência da Santa Shekinah, Malkut, é determinada por seu
relacionamento com o Santo Tzaddik, Yesod.
Nisto podemos entender que Eva e Lilith representam as faces da Presença e Poder Divinos, que aparecem
de acordo com a constelação e equilíbrio das forças espirituais que nós invocamos e nos ligamos, e assim
canalizamos ou incorporamos no mundo.
Isso dá uma idéia das implicações metafísicas do ensinamento que diz: “ O Tzaddik Sagrado é a fundação
do mundo ”, e também o ensinamento que diz: “ Enquanto houver dez tsadikim santos no mundo, o mundo
será sustentado. e preservada ”, ou que fala do Tzaddik Perfeito como a“ luz do mundo ”ou“ lâmpada do
mundoIsso é completamente verdade, pois os adeptos e mestres espirituais atraem a Energia Divina das
Sefirot Sagradas para a Terra Astral e para o mundo, e eles se tornam veículos da Presença e Poder Divinos
no mundo, “carros da Santa Shekinah. Em termos de dez tsadikim sagrado, a plenitude divina das Sefirot
Sagradas é manifestada no mundo, e o mundo é sustentado e nutrido por este Corpo Místico, essa Ordem
Divina. A plena glória e poder do Tzaddik Perfeito, é claro, nós vemos na pessoa do
Messias; especificamente o Messias ressuscitado, cujo Corpo de Luz é composto pelo poder da Luz das
Sefirot Supernas.
Do Ressuscitado Messias, usando a linguagem do Zohar, podemos dizer: " Ele reteve sua semente nele ", ou
mais verdadeiramente, que "ele depositou sua semente no receptáculo apropriado ”.
Voltando ao assunto enigmático de Lilith, talvez possamos falar um pouco sobre as duas manifestações de
Lilith - Lilith the Elder e Lilith the Younger.
De acordo com os antigos mestres da tradição, não há um Lilith, mas há dois - Lilith, o Velho, a consorte de
Samael, o grande adversário, e Lilith, o Jovem, a consorte de Ashmodai, o rei dos demônios.
É dito que Lilith, o Velho, passa a existir por meio de emanação superna com Samael, andrógino, como
Adão e Eva Supernos; da mesma forma, como sabemos, ela também é considerada a “primeira esposa de
Adão”, surgindo por meio da emanação superna com Adão antes da geração de Eva. Isto implica que Lilith
e Samael são emanações divinas, e que a inteligência divina de energia que elas representam está dentro
de Adam Ha-Rishon, o "Primeiro Adão" (Primeiro Humano); Assim, são os aspectos feminino e masculino
da Sombra do Humano, a inteligência divina da energia em uma manifestação negativa e destrutiva devido
à ignorância primordial e cósmica, e o dualismo que surge na consciência por causa da ignorância. Eles são
“escuros” e “maus” porque eles representam a inteligência divina da energia manifestada em um estado
inconsciente que está * fora do lugar * ou * fora de equilíbrio * - algo não integrado no Humano no início,
o que pressupõe forma negativa ou destrutiva. Quando reintegrado, no entanto, essa inteligência
energética é completamente divina -Emanação Supernal .
O surgimento de Lilith, o Jovem, ocorre em circunstâncias misteriosas, como vemos em uma lenda a
respeito de sua origem. De acordo com essa lenda, ela é a filha nascida da união de Qaftzefoni, um ser
divino ou angélico que é chamado de "Príncipe e Rei do Céu" e seu consorte, Mehetabel. (O título deste
anjo não pode deixar de nos lembrar do “Príncipe do Rosto”, Arcanjo Metatron, o Grande Anjo do Ser
Humano.) A sugestão de que a consorte do rei dos demônios, que pode ser justamente chamada de “o
rainha dos demônios ”, é gerada pelo Príncipe e Rei do Céu é muito interessante, pois mais uma vez a fonte
ou origem do“ Dark Radiance ”está no Divino, e mais uma vez há a sugestão de Lilith como um Poder
Divino,
Os relatos de ambas as formas de Lilith falam dela como "povoando o mundo" com suas ninhadas
demoníacas. O que acontece quando o grande Poder Criativo em nós se manifesta de maneira
inconsciente, ligado à Ignorância, à ilusão da falta? Muito simplesmente, dá origem a "demônios", à
negatividade e à violência - manifestações distorcidas e perversas da energia do desejo. Assim,
promulgamos a autodestruição.
Há algo a ser dito sobre nossos encontros com a aparente negatividade e maldade, ou os desafios que
enfrentamos no caminho e na vida espirituais - tanto quanto as aparentes bênçãos e graça que
experimentamos, a boa sorte, o aparente mal-estar e o destino ruim também a operação do Espírito
Santo; forças obscuras e hostis são uma operação secreta do Espírito Santo que busca educar e libertar
nossa alma. Afinal, eles revelam o que resta da cura do tikkune, o que ainda precisa ser atualizado e
realizado, reintegrado. Em outras palavras, tudo o que Lilith e Samael representam é necessário para a
Evolução Criativa; o jogo da luz aparente e da escuridão é, em última análise, todo Divino .
Naturalmente, compreendendo isso, procuramos extrair as centelhas divinas, o potencial divino, de dentro
de tudo o que aparece, se aparece como luz ou escuridão, positiva ou negativa, da mesma forma -
trabalhamos pela reintegração de todas as centelhas, todo o poder da luz, no Corpo Místico do Cristo
Ressuscitado, o Pleroma da Luz. Mesmo as forças aparentemente sombrias e hostis podem ser trazidas
para o serviço do Continuum of Light Transmission - é apenas uma questão de meios habilidosos baseados
no reconhecimento efetivo da suprema verdade do não-dual.
Que possamos ser fortalecidos para abraçar a Sombra na Luz Divina e trazer a Ignorância para a
cessação; um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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Shirah
Re: duas Liliths

•
# 8 Post Seg Dez 18, 2006 9:29 am
Tau Malachi escreveu:
Se você não está familiarizado com os mitos e lendas de Lilith na tradição judaica, o melhor recurso que
posso sugerir é um livro chamado The Hebrew Goddess , de Raphael Patai - é um excelente estudo do
Divino Feminino no Judaísmo e tem um capítulo inteiro sobre Lilith.
Obrigado mais uma vez, definitivamente vou procurar esse livro e trazer algumas questões relevantes
depois de digeri-lo
Jordânia
A criação de Elohim
•
# 1 Post Wed 28 de fevereiro de 2007 20:03
Eu realmente comecei uma jornada pelo Zohar. Depois de quase um ano explorando o Gnosticismo
Sophiano, que me abriu para a Cabalá, parece que eu posso finalmente abordar este texto e realmente
extrair algo dele - que diz algo de minhas capacidades intelectuais ou algo da natureza do caminho da
Cabala. Kabbalah, estou inclinado a esperar que seja o último.
Minhas primeiras passagens de contemplação são a "Criação de Elohim", traduzida por Daniel Channan
Matt, que, ao que parece, tem bastante presente nesta área.
No começo ...
Quando o rei concebeu ordenar,

gravou gravuras no brilho do alto.
Uma faísca ofuscante brilhou
Dentro do Escondido do Escondido
Do mistério do Infinito,
Um aglomerado de vapor na ausência de forma,
Situado em um anel,
Não branco, não preto, não vermelho, não verde
Sem cor alguma.
Quando uma faixa se estendia, produzia cores radiantes,

Profundamente dentro da centelha
brotava um fluxo que embalava as cores abaixo,
Escondido dentro do Oculto do mistério do Infinito.
O fluxo rompeu e não rompeu sua aura.
Não era conhecido até que, sob o impacto de romper,
um ponto alto e oculto brilhou.
Além deste ponto, nada é conhecido.
Por isso é chamado Início,
o primeiro comando de todos.
“Os iluminados brilharão como o zohar do céu e aqueles que tornam as massas justas brilharão como as
estrelas pela eternidade” Daniel 12: 3
Zohar, Oculto do Oculto, atingiu sua aura.

A aura tocou e não tocou neste ponto.
Então este Começo emanou
E se fez um palácio para sua glória e seu louvor.
Semeia-se a semente da santidade para gerar o benefício do universo.
O segredo é:
“O seu gado é uma semente santa” Isaías 6:13
Zohar, semeando uma semente para a sua glória

Como a semente de seda púrpura fina.
O bicho se envolve e se torna um palácio.
Este palácio é o seu louvor e um benefício para todos.
Com o começo
O Oculto que não é conhecido criou o palácio.
Este palácio é chamado Elohim.
O segredo é:
“Com o começo _________ criou Elohim”
Gênesis 1: 1
* O brilho no alto, foi dito, é em referência à Coroa de Deus. Minha pergunta é o que em Keter foi
gravado? Foi o outro Sefirot e todo o projeto de criação gravado como um protótipo com Keter? Foram os
maravilhosos caminhos da Sabedoria gravados em Keter para que, à medida que se expandisse, a luz fosse
derramada através dela e jorraria dela na forma da Árvore da Vida?
* A centelha cegante que pisca dentro de Ein Sof deve ser a Coroa, é chamada de "um aglomerado de
vapor na ausência de forma definida em um anel". Como se diz que Kether não se manifesta diretamente,
é um com a Não-coisa, e assim é referido como um "vapor de ausência de forma", sem forma, sem solidez,
sem base ou fundamento. No entanto, ele é colocado em um anel, sendo, no entanto, um Sefira, que é de
nenhuma cor, novamente aludindo ao seu status completamente elusivo.
* No entanto, a partir deste vapor ou faísca, um arco-íris de cores é produzido. Talvez através dessas
gravuras que atuam como caminhos dentro dele, de suas profundezas infinitas surgem rios de cor e
expressão, conforme o Oculto do Oculto inicia o processo de desvelamento.
* Rompendo, um ponto de luz se manifesta: Sabedoria, um passo, por menor que seja, do Nada. O
esplendor do Oculto continua a derramar deste segredo de segredos, a aura, e toca (mas também não) o
vaso. Assim, o vaso é preenchido com a luz do alto, nutrido e carregado de luz, ele procura expandir-se e,
assim, forma um palácio a partir de si mesmo, para que ele possa abrigar sua própria extensão. Então, o
entendimento é produzido, o útero, o Criador de tudo abaixo dele, portanto, a criação de Elohim.
Até agora, esta parece ser uma das passagens mais poéticas e agradáveis que encontrei.
Que as bênçãos, a luz e a paz fluam para nós da forma sagrada do Deus Dezenove!
"Ó Deus, eu te cantarei uma nova canção, cantarei um hino a ti com uma harpa de dez cordas" - Salmo
144: 9
T
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o
Leslie Kaneel
Elohim
•
Shalom Jordan!
Apenas alguns pensamentos:
A "gravura" tem a ver com tzimtzum {constrição} como mostrado no diagrama da página 30 Gnose do
Cristo Cósmico ...... que também mostra um ponto. "Deus construiu a Luz Infinita em um ponto." Na
passagem citada acima, "Um ponto alto e oculto brilhou. Além desse ponto, nada é conhecido". ..... Mas,
então, você também pode dizer que a partir deste ponto surge o que pode ser conhecido. Algo ensinado
no ano passado sobre a Grande Visão: "Na Grande Visão, observamos a vibração sonora {Logos} surgir
espontaneamente dentro do solo primordial da luz clara {Sophia} que dá origem a cinco luzes e raios
essenciais; em várias combinações formam inteligências divinas da energia representadas pelas cartas
sagradas ".
Eu diria que uma pista para o que está sendo gravado é também o entendimento completo disso ser a
criação de Elohim. Conhecendo Elohim como um Nome Divino, um é levado ao Mundo de Atzilut; onde "as
sefirot são expressas como os nomes divinos". Aqui todas as sefirot estão em Unidade e, assim, o mesmo é
o Nome de Deus. As vibrações sonoras que surgiram em Adam Kadmon e formaram letras que se moviam
para Atzilut.
O Sefer Yetzirah 1: 1 também pode extrair alguma iluminação para a "gravura":
"Com 32 Caminhos Místicos de Sabedoria,

Yah,
o Senhor dos Exércitos, gravou
o Deus de Israel,
o Deus Vivo ..."
No comentário sobre isso (Aryeh Kaplan):

"..... o Sefer Yetzirah está dizendo que o Ser Infinito {Ain Sof} começou a criar gravando os Nomes Divinos
através dos 32 caminhos da sabedoria. Os Nomes são escritos com letras, e eles só poderiam vir após as
letras. tinha sido criado.
é na mesma linha que alguns cabalistas interpretam o primeiro versículo do Gênesis para ler, "no princípio
[Mãe \ Pai] criado Elohim, juntamente com o céu ea terra." a primeira coisa que o Ser Infinito criado foi o
nome Elohim, que está associado à constrição ".
O nome divino Elohim é como a mãe. Nas costas da Gnose do Cristo Cósmico: "Este Nome tem um efeito
selador ou envolvente na consciência, uma concentração da consciência. Ela lembra a do útero - a Mãe".
Isto é o que tem surgido até agora, quaisquer problemas com as palavras e significados esperançosamente
serão divulgados, pois eu certamente não sou um especialista nestes assuntos. Provavelmente há muito
mais que poderia ser extraído da passagem acima do Zohar por aqueles que conhecem mais
profundamente.
Bênçãos!
Leslie
Última edição por Leslie Kaneel em Dom Mar 04, 2007 3:07 pm, editada 1 vez no total.
T
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mikewolf
•
Shalom Leslie!
Isso é interessante, os 32 caminhos da sabedoria citam, eu estava pensando sobre isso há duas noites
atrás, e tinha a analogia do Um criando, marcando e gravando e trazendo Adam Kadmon para a existência
do vasto potencial da All-beingness, de qualquer maneira, o analogia ao meu próprio microcosmo de
sentar em uma esfera de luz e construir a árvore da vida dentro do meu corpo ...
segui-lo em algumas direções interessantes.
Alguma ideia?
Mike
Tau Malaquias
Olhando ou não olhando para arco-íris

•
# 1 Post Fri Abr 06, 2007 1:39 pm
Em resposta a uma pergunta: “Por que o Zohar diz que é proibido contemplar as mãos do padre quando a
bênção tradicional é dada, e também que é proibido contemplar um arco-íris?”
Primeiro, é claro, nós deve ter em mente que o Zohar é uma fonte de trabalho da Cabala Judaica; Assim,
em muitos pontos de ensino, nossa Cabala Cristã falará de maneira bem diferente, tendo nossa fundação
não apenas na Torá, mas também no Santo Evangelho.
Em termos da Cabala e Zohar judaica, a Santa Shekinah repousa nas mãos de um padre quando ele está
dando a tradicional bênção sacerdotal, e suas mãos estão em certo gesto o tempo todo; Da mesma forma,
o arco-íris é um sinal da aliança Ha-Shem feita com Noé após o dilúvio, e representa algo da glória da
Shekinah - da mesma forma que em toda a cultura do Oriente Médio é considerado inadequado fixar o
olhar em uma mulher especialmente se ela não está completamente vestida, então na Cabala judaica não
se olha diretamente para a Santa Shekinah ou para a glória da Shekinah.
Algo semelhante acontece em um círculo de Sophian quando um Ancião ou Tau pronuncia bênçãos sobre a
assembléia - como um iniciado de prática espiritual evita seu olhar de forma que o detentor de linhagem
não tenha que conter o Shekinah de Messiah (presença de Luz e poder de Luz) dando a bênção. Seria
inconveniente deles exibirem flagrantemente a Presença e o Poder Divinos diante do olhar de toda uma
assembléia, portanto, desviando nosso olhar, nós os libertamos para transmitir a maior bênção possível no
poder do momento.
Em termos de arco-íris, no entanto, ao contrário dos Mekubalim judeus que irão desviar o olhar deles, o
cristão Mekubalim não vai - ao contrário, vamos olhar para a lembrança do Messias ressuscitado e da
Obtenção do Corpo do Arco-Íris. De fato, existem até práticas para observar o arco-íris entre os cristãos
gnósticos, e a visualização da glória do arco-íris é muito comum em muitas de nossas práticas espirituais.
Como mencionado em outros lugares, a palavra hebraica para arco-íris se mostra muito interessante de
uma perspectiva cristã gnóstica - é Qeshet, que é Koof junto ao nome de Seth; portanto, na Cabala Cristã
em alusão à glória e poder do Ser Humano da Luz (Messias), o Grande Seth (Shin-Tau). De acordo com os
mestres da tradição, olhando para um arco-íris com kavvanah (consciência focalizada) e devekut
(clivagem), tendo fé no Messias ressuscitado, recebemos uma bênção especial; ainda mais, podemos ter
uma visão do Corpo da Ressurreição e da Grande Ascensão.
Aqui, talvez, possamos dar uma das muitas práticas de contemplação do arco-íris dos ensinamentos de
Melquisedeque na tradição, uma variação da Meditação Primordial com um Objeto: Se você for abençoado
por ver um arco-íris aparecer, descanse em sua mente e como o arco-íris desaparece no céu, deixa-se
desaparecer e ser levado à arrebatadora união com a Divina Plenitude do Grande Vazio (Ain) - nisso há a
Alegria Pura, como no Salvador Ressuscitado.
Agora há algo mais do que se pode dizer sobre a injunção de não olhar para as mãos dos sacerdotes
durante a bênção, ou não olhar para um arco-íris, como ensinado na tradição judaica - as bênçãos são de
Deus e a pessoa deve olhar para Deus sacerdote, e da mesma forma olhando para Deus, não se deve ser
arrebatado e distraído pela glória, mas um deve se apegar a Deus diretamente; daí, o significado esotérico
mais profundo de evitar o olhar de alguém. O mesmo pode ser dito na tradição gnóstica sofia quando
evitamos nosso olhar durante as bênçãos pronunciadas sobre a assembléia - olhando para dentro e para
cima, em direção a Deus, nos concentramos na fonte de todas as bênçãos, El Elyon, Deus Altíssimo, a
Verdadeira Luz e com razão nos apegamos ao Messias e Shekinah do Messias dentro de nós mesmos. Isso
serve para co-criar as condições necessárias nas quais as maiores bênçãos possíveis podem fluir,
Que possamos ser abençoados por experimentar o divino arrebatamento de Cristo ressuscitado; um
homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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Marion
gradações de transmissão de luz e contemplando

•
# 2 Post Dom Abr 08, 2007 3:00 am
Shalom Malachi!
Esse ensinamento sobre desviar o olhar enquanto as bênçãos estão sendo dadas me faz lembrar de outro
ensinamento, das diferentes gradações da transmissão da luz. Diz-se, a primeira gradação é quando há
Tzaddik e deciple e o segundo é quando não há tsadic e nenhum deciple. Existe uma correlação entre esses
dois ensinamentos, em que se alguém desvia o olhar enquanto o portador da linhagem está dando a
bênção, então há a implicação de nenhum tsadic e nenhum deciplo? porque ninguém está olhando para
ninguém e, portanto, não há separação aparente? também, parece que isso seria um convite tanto para o
tsadic quanto para o discípulo para olhar para dentro e para cima - em direção a Deus, convidando a
segunda gradação da transmissão de luz onde não há tsadic e nenhum deciplo.
Marion
T
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o
Tau Malaquias
Gradação de Transmissão Leve

•
# 3 Post Seg 09 de abril de 2007 10:48 am
Saudações Irmã Marion!
Sim, a prática de evitar o olhar é um convite a olhar para o Divino, a fonte de todas as bênçãos, durante a
extensão da bênção; portanto, se apegar internamente ao Messias e Shekinah do Messias, assim como o
portador de linhagem está se partindo ao dar a bênção.
Em termos de gradações de Transmissão de Luz, na verdade, há muitas gradações diferentes - a

experiência distinta do dar tsadic e receber discípulos versus a experiência de união na qual não há tsadic e
nenhum discípulo são como pólos em um vasto espectro de gradações . Assim, a experiência da mais
íntima Transmissão de Luz essencial designada pela frase “no tzaddik and no disciple” não é na verdade a
segunda série, pois níveis sutis de dualismo permanecem dentro da segunda, terceira e quarta séries da
Light Transmission - quando se fala de cinco graus Transmissão de Luz “nenhum tzaddik e nenhum
discípulo” ocorreria na experiência do quinto grau de reconhecimento.
Dentro desses “cinco graus”, é claro, existem inúmeras gradações na experiência da Transmissão de Luz,
todas determinadas pelo estado de consciência que ocorre durante a experiência.
O primeiro grau de reconhecimento é a experiência da glória e do poder da Luz Verdadeira, o Humano do

Reino da Luz e da Luz - a experiência do Reino da Luz dentro e ao redor; algo parecido com a experiência
da Transfiguração. Assim, conhecemos a verdade do Ser Humano da Luz e do Reino da Luz em nossa
própria experiência, e foi nessa experiência que encontramos nossa vida e prática espirituais.
O segundo grau de reconhecimento é quando, no meio da experiência, reconhecemos que a Transmissão
de Luz ocorre através de uma mudança em nossa própria mente, consciência ou alma - portanto, que é
uma exibição radiante de nossa alma, inseparável de nossa alma. .
O terceiro grau de reconhecimento é uma extensão disso - reconhecemos nossa interconexão e

interdependência com todos, a unidade sagrada subjacente a todos e obtemos discernimento dos
mistérios metafísicos da criação; Daí a realidade como a exibição radiante da Mente Divina, da qual nossa
mente, consciência ou alma é uma emanação, como todas as outras almas.
A quarta série é o reconhecimento de nossa unidade inata com a fonte e o fundamento de todos, a
Verdadeira Luz, Deus e Divindade, e obtemos discernimento sobre o conhecimento de Deus, a Verdadeira
Luz.
O quinto grau de reconhecimento é a experiência da união consciente com a fonte do solo, a Verdadeira
Luz, Deus e Divindade - não há tsadic ou discípulo nesta experiência, mas apenas a Luz Verdadeira e a
emanação da Luz Verdadeira, uma Luz. Presença (Cristo) e Poder da Luz (Espírito Santo).
Esses graus correspondem a Malkut, Yesod, Hod, Netzach e Tiferet na Árvore da Vida,
respectivamente; Vivenciando esses graus de reconhecimento, trabalhamos para os graus
correspondentes de realização, buscando incorporar a verdade e a luz reveladas em nossa experiência. Ao
longo desses graus de reconhecimento, podemos experimentar diferentes graus de dualismo - a percepção
do sujeito e do objeto, do eu e do outro, do discípulo e do tsadic; é somente no grau mais alto que o
dualismo cessa e entramos plenamente na experiência da verdade não dual.
Embora, como falamos sobre isso nos ensinamentos provisórios, possa parecer uma linhagem muito
grande, como se literalmente passássemos de um grau para outro na ordem dada, em nossa experiência
real não é tão linear - entramos e saímos da experiência desses ensinamentos. notas diferentes em ordens
diferentes, a seqüência de experiências sendo única com cada iniciado individual.
Como você aponta, no entanto, os ensinamentos em desviar o olhar durante uma bênção estão
especificamente relacionados à preparação para a mais íntima Transmissão de Luz essencial - ensinando-
nos a voltar nossa atenção para dentro e para cima, em direção a Deus; pois a transmissão essencial mais
íntima é um influxo de pura Graça Supernal.
Um excelente exemplo disso é o evento que acontece com João e Yeshua no Sagrado Jordão - uma
iniciação da Graça Pura que vem diretamente de Deus, a Luz Verdadeira.
Que possamos ser abençoados por receber o influxo da Graça Pura e sermos levados a uma união
arrebatadora; um homem.
Phillip
A voz de Jacob
•
# 1 Post Qui 01 de novembro de 2007 11:52 am
“Jacó aproximou-se de seu pai Isaque, que o tocou e disse: 'A voz é a voz de Jacó, mas as mãos são as mãos
de Esaú'.”
Gênesis 27:22
Nesta linha, há muitas alusões e significados profundos, como Zohar nos ensina, mas eu gostaria de
examinar uma idéia de que o Zohar desenvolve e explora essa idéia em maior detalhe, pois é um
ensinamento profundo, especialmente importante para nossos tempos.
Nesta linha, Jacó está empenhado em enganar seu pai a fim de receber a bênção da sucessão
patriarcal. Embora isso seja enganador, ele está agindo sob a direção de sua mãe, Rebeca, que era uma
Matriarca de alta reputação, e pode ter usado esse engano como uma mensagem tácita para seu marido,
Isaque, que Esaú não estava em condições de receber o bênção do patriarca. É uma questão se Isaac teria
sido enganado tão facilmente por isso, mas talvez ele tenha consentido com a "sugestão" de sua esposa.
Muito é dito no Zohar sobre a inaptidão de Esaú para a bênção patriarcal e a aptidão de Jacó, bem como a
complicação que é apresentada a Jacó e Rebeca neste momento em que devem se engajar em engano
ativo a fim de assegurar a integridade da transmissão. O ato em si poderia parecer misturado, como se
dissesse que é impossível manter as mãos “limpas” do pecado neste mundo, que se permanecermos
desapegados e não nos envolvermos, facilitaremos o grande mal no mundo, como Jacó e Rebeca teriam se
não enganassem Isaque a fim de assegurar a integridade da linhagem. No entanto, Jacó teve que participar
do jogo de luz e trevas, envolver-se e assumir esse karma de roubar a bênção de seu irmão, que ele paga
mais adiante na história, mesmo que tenha o consentimento divino para roubar essa bênção. . Então talvez
aqui esteja nos informando que inevitavelmente vamos sujar nossas mãos. Assim, “a voz é a voz de Jacó,
mas as mãos são as mãos de Esaú”.
Mas esta não é a direção precisa que o Zohar segue com esta linha em 1: 151a. Neste ponto, eles estão
aludindo à idéia esotérica de que quando deixamos de fazer nossas orações, cessamos nossa meditação
sobre o Santo do Ser, quando trazemos nossa mente e coração para as coisas do mundo e esquecemos o
Santo, a “voz de Jacó”. "É silencioso, e os" braços de Esaú "podem nos dominar. De fato, isso parece
implicar que todos nós, vivendo nesses corpos, temos esses “braços de Esaú” e que é inevitável que sem
nossa ligação com nosso Ruach, nossa Inteligência Divina, a integridade dentro e por trás do coração, nós
iremos inevitavelmente agir com os braços de 'Esaú', Nephesh Behamit. O mesmo foi reconhecido por
Jacob sobre si mesmo. Ele também tinha um corpo que tende a pecar e satisfazer os desejos mundanos em
detrimento dos desejos espirituais. Ele reconhece isso quando ele diz: depois de receber uma visão do
Santo, “'Se Deus estiver comigo e me vigiar nesta jornada eu estou tomando e me dará comida para comer
e roupas para vestir 21 para que eu volte em segurança para a casa de meu pai, então o SENHOR será o
meu Deus 22 e esta pedra que eu ergui como coluna será a casa de Deus, e de tudo quanto me deres, eu te
darei o décimo. ”Gênesis 28: 20-22 Os sábios explicam que “Se Deus me der…” não significa aqui que ele
está questionando a lealdade de Deus, ou a inevitabilidade do cumprimento da promessa de Deus, mas
aqui ele reconhece, em humildade, estas “armas de Esaú”. O puxar para baixo e para trás deste mundo. Ele
agora deve encenar sua visão. Essa é a parte difícil! “Se Deus estiver comigo e me vigiar nesta jornada, eu
estou tomando e me dará comida para comer e roupas para vestir; 21 para que eu volte em segurança
para a casa de meu pai, então o SENHOR será meu Deus 22 e esta pedra que eu estabeleci como um pilar
será a casa de Deus, e de tudo o que você me der, eu te darei um décimo. ”Gênesis 28: 20-22 Os sábios
explicam que“ Se Deus me der… ”não significa aqui que ele está questionando a lealdade de Deus, ou a
inevitabilidade do cumprimento da promessa de Deus, mas aqui ele reconhece, em humildade, essas
“armas de Esaú”. O puxar para baixo e para trás deste mundo. Ele agora deve encenar sua visão. Essa é a
parte difícil! “Se Deus estiver comigo e me vigiar nesta jornada, eu estou tomando e me dará comida para
comer e roupas para vestir; 21 para que eu volte em segurança para a casa de meu pai, então o SENHOR
será meu Deus 22 e esta pedra que eu estabeleci como um pilar será a casa de Deus, e de tudo o que você
me der, eu te darei um décimo. ”Gênesis 28: 20-22 Os sábios explicam que“ Se Deus me der… ”não
significa aqui que ele está questionando a lealdade de Deus, ou a inevitabilidade do cumprimento da
promessa de Deus, mas aqui ele reconhece, em humildade, essas “armas de Esaú”. O puxar para baixo e
para trás deste mundo. Ele agora deve encenar sua visão. Essa é a parte difícil! e casa de tudo que você me
der, eu te darei um décimo. '”Gênesis 28: 20-22 Os sábios explicam que“ Se Deus me der… ”não significa
aqui que ele está questionando a lealdade de Deus, ou o inevitabilidade do cumprimento da promessa de
Deus, mas aqui ele reconhece, em humildade, estas “armas de Esaú”. O puxar para baixo e para trás deste
mundo. Ele agora deve encenar sua visão. Essa é a parte difícil! e casa de tudo que você me der, eu te darei
um décimo. '”Gênesis 28: 20-22 Os sábios explicam que“ Se Deus me der… ”não significa aqui que ele está
questionando a lealdade de Deus, ou o inevitabilidade do cumprimento da promessa de Deus, mas aqui ele
reconhece, em humildade, estas “armas de Esaú”. O puxar para baixo e para trás deste mundo. Ele agora
deve encenar sua visão. Essa é a parte difícil!
De fato, neste mundo, somos desafiados com os “braços de Esaú”, vivemos em um mundo de escuridão e
mistura, o que é mais, em tempos sombrios e perversos, onde o bem pode não ser bom e o mal não pode
ser mal. Isso não significa que devemos dar espaço a isso, mas nos chama a agir com ainda mais
determinação para manter um contínuo de oração, meditação e consciência que é a “voz de Jacó” que
pode então dominar os “braços de Esaú”. É somente através da força da vida e da prática espirituais que
temos a energia para superar a atração descendente do karma. Isso nem sequer é particularmente falar
sobre o karma "pessoal" de alguém, pois neste mundo, somos levados a essa ou aquela distração, seja em
desejo ou medo, e a única coisa que nos impede de cair nesses poços de distração é um forte contínuo. de
oração e prática. Os desafios "pessoais" de alguém apenas complicam esse desafio. Mas este é um
chamado para ainda mais vigília!
Que o Rigor fortaleça nosso contínuo de oração e meditação e que possamos estar bem estabelecidos no
continuum da Transmissão de Luz!
Um homem.
Phillip
T
o
p
o
Tau Malaquias
Estar em deus
•
# 2 Post Sun Nov 04, 2007 10:19 am
Saudações na Luz da Verdadeira Cruz, o Grande Seth!
Esta é uma contemplação deliciosa, irmão Filipe. Ao escrever esta manhã sobre outra linha de
contemplação da Palavra de Deus, não pude deixar de pensar na “voz de Jacó” e “braços de Esaú” e no seu
post.
Essencialmente, de acordo com a Cabalá, todos os seres, todas as criaturas, são como pensamentos na
Mente Divina, cada qual uma expressão do Ratzon (intenção) do Divino, que por sua vez é falado pelo
Divino; portanto, todos os seres, todas as criaturas, são expressões da Palavra de Deus - e embora sejam
externamente pronunciados, ainda assim permanecem dentro de Deus e de Deus.
Como uma intenção e pensamento na Mente Divina, este é o nosso ser como somos em Deus, e como uma
palavra falada, este é o nosso ser como somos em nós mesmos; e podemos dizer que somos maiores em
Deus do que em nós mesmos, pois como somos em Deus, somos perfeitos, completos e completos,
exatamente como Deus quer, mas como estamos em nós mesmos, na condição não iluminada, somos
obrigados na ilusão da separação, a ilusão da falta. Isso, no entanto, não é o caso quando vivemos em
submissão a Deus, o que significa dizer que quando nosso ser, como somos em nós mesmos, reflete e
representa nosso ser como somos em Deus, em Cristo; quando realizamos, compreendemos e
incorporamos nosso ser como somos em Deus, permanecemos nessa perfeição inata a que chamamos
Cristo - somos mais verdadeiramente nós mesmos, o que significa dizer como Cristo ("cristão").
Jacó corresponde a Tiferet na Árvore da Vida, que é o Cristo Sefirah, a beleza de nosso ser como é em
Deus; a “voz de Jacó” sugere, portanto, a expressão do nosso ser como é em Deus, como é em Cristo - o
Cristo que habita em nós. Esaú corresponde à klippah de Malkut, nome e forma, e história pessoal - nosso
ser como somos em nós mesmos, aparte do nosso ser como somos em Deus, a condição não iluminada,
"anticristo".
De acordo com os ensinamentos do Senhor Yeshua para seu discípulo secreto dentre os fariseus, como
registrado no terceiro capítulo do Evangelho de São João, este é o julgamento: Nós vivemos de acordo com
nosso ser como somos em Deus, em Cristo , ou nós vivemos de acordo com o nosso ser como somos em
nós mesmos, na ignorância (demiurgo)? Se vivemos de acordo com o nosso ser como somos em Deus,
vivemos na Luz Divina, na iluminação a que chamamos Cristo, mas se vivemos de acordo com o nosso ser
como somos em nós mesmos, vivemos na Grande Escuridão, a ignorância que chamamos de demiurgo e
anticristo; corresponder a isso é a realidade de nossa experiência, seja céu ou inferno, ou algo entre os dois
- o julgamento é a realidade de nossa experiência que surge do estado de nossa mente, coração e vida,
seja na vida, no sonho ou na vida. vida após a morte, da mesma forma.
Essencialmente, por "céu" entende-se proximidade a Deus, a Luz Verdadeira, cujo fruto é a união com a
Luz Divina; e por “inferno” entende-se distanciamento de Deus ou separação de Deus, a experiência mais
radical da qual é a percepção de ser cortado de Deus, a Verdadeira Luz, ou o sentimento “não há deus”. Na
verdade, céus e infernos, e muitos reinos intermediários, e a realidade do céu e do inferno estão presentes
em nós nesta vida, assim como nos estados da vida após a morte - tudo como a exibição radiante de nossa
própria mente, consciência ou alma. Tudo baseado em escolhas que fazemos no pensamento, sentimento-
emoção, palavra e ação, tudo como criamos no jogo da lei de causa e efeito, * perfeita justiça *.
O único êxodo da esfera da perfeita justiça ou suspensão da lei é a cessação do agente - enquanto houver
um agente, existe o karma, o jogo de causa e efeito, e a ilusão de separação entre sujeito e objeto.
permanece, a condição não iluminada.
Até que haja a cessação do fazedor, do apego ao ego e do desejo e do medo egoístas, é bom que
busquemos gerar mérito positivo e procurar escolher pensamentos positivos, sentimentos-emoções,
palavras e ações; todavia, em si e por si, não seremos iluminados e liberados por isso, pois como somos em
nós mesmos somos imperfeitos, e sempre há alguma mancha de sombras e sombras, o apego ao ego, e
então nada que fazemos é completamente positivo - há sempre alguma mancha de negatividade, desde
que o executor permaneça. Assim, permanecemos sob a lei, e sob o domínio do jogo do céu e do inferno,
passando de um para o outro, e através de todos os tipos de intermediários, todos como se fossem, em
última análise, reais, embora sejam uma realidade relativa. autogerado.
Parece que entre a “voz de Jacó” e “braços de Esaú” é tudo uma questão de quem é o auto-gerador; mim
como eu sou em mim mesmo, ou eu como eu sou em Cristo - Eu sou o fazedor ou é Cristo em mim, "meu"
ser como "eu" estou em Deus?
Há algo da sabedoria do Shabat nisso, pois o Shabat como dia de repouso ou descanso implica a cessação
do fazedor, o obreiro, de permitir que o Messias e Shekinah do Messias tomassem essa pessoa e vida; se e
quando esta Luz-presença e Luz-poder ocuparem totalmente esta pessoa e vida no Santo Shabat, então
por algum tempo durante os dias da semana será esta presença de Luz e poder de Luz que trabalha como o
fazedor, não mais o ser como é em si mesmo, mas sim o Ser Verdadeiro como é em Deus - ser divino ou
iluminado (Cristo).
Cada Santo Shabat é como o dia em que Jacó foi receber sua bênção - a Transmissão de Luz; é tudo uma
questão de quem aparece!
Que possamos realizar o Eterno Shabbat no Ressuscitado Messias; um homem.
Shabat Shalom!
MeganDon
O prazer de YHVH
•
# 1 Post Qui Dez 10, 2009 10:31
Bênçãos e Paz!
Está escrito: YHVH deleita aqueles que temem Ele - não aqueles que temem a Ele.
O que uma bela e sutil diferença está sendo apontada aqui, e parece-me estar apontando para uma
compreensão mais profunda de Dar e Receber no Continuum de Luz.
YHVH dá prazer àqueles em admiração - não se deleitando em Seu próprio deleite. Que grande declaração
de amor e uma revelação da natureza divina que exige uma contemplação mais profunda.
Ao aplicá-lo à nossa natureza, acontece que não é do nosso agrado que buscamos, e, paradoxalmente, ao
dar, também recebemos.
Uma contemplação adicional no deleite de YHVH parece seguir onde está escrito: [i] Até o tempo em que
Sua palavra se cumpriu, o pronunciamento de YHVH o refinou [i] (Salmo 105: 19)
Que tradução requintada, usando a palavra "refinada" em oposição a testada, tentou etc. Para mim, dá-se
uma vibração e um significado muito diferentes. Ser refinado sugere um processo muito mais alquímico
pelo qual a alma é levada a uma integração mais profunda e, posteriormente, a uma visão e habilidade
mais profundas para algum senso de repouso em relação à situação que está sendo encontrada. E como
poderia YHVH não se deliciar com isso! Da mesma forma, como poderia a própria alma não se deliciar em
ser refinada? Parece que estamos nos movendo para o Pilar do Meio e permitindo que Severidade e
Misericórdia trabalhem em uníssono e abrindo o caminho para a feliz aceitação de ser criado ou revelado
de novo, ao invés de suportar a prova de purificação.
Talvez uma questão de semântica, no entanto eu dou todo o louvor ao desdobramento da linguagem do
espírito entrando em mais e mais sutis variações e vibrações de significado.
Shalom e todo louvor ao Santo!

Megan
T
o
p
o
Tau Malaquias
Pura diversão
•
# 2 Post Qui Dez 10, 2009 3:06
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!
Estes versos da Escritura são citados em várias seções diferentes do Sefer Ha-Zohar, que passagem do
Zohar você está contemplando?
Em termos de semântica, por causa do klippot das doutrinas religiosas dogmáticas, há uma necessidade de
cura por tikkune de muitas palavras, e às vezes mudando a tradução de uma palavra é parte integrante
deste processo; Da mesma forma, através de uma brincadeira com a semântica, podemos obter insights
sobre mistérios profundos a partir de ângulos diferentes e, assim, adquirir uma percepção maior. Assim,
enquanto nosso brincar com palavras, interpretações e traduções pode ser meramente uma questão de
semântica, realmente é muito valioso, e eu ouso dizer necessário para um conhecimento mais profundo,
compreensão e sabedoria, Habad.
Acredito que um excelente exemplo da palavra “arrependimento”, que podemos entender

como reintegração - parece oferecer uma visão melhor do ponto de vista da mente moderna sobre o que
realmente significa arrependimento.
Em termos de Javé se deleita naqueles que temem a Ele, por “medo” ou “temor”, podemos entender a
consciência - uma consciência que leva ao jogo do amor e à sua fruição em união, o conhecimento mais
íntimo de Javé.
Lembro-me do "vento norte", como ensinado no início do capítulo onze de Isaías, " conhecimento (Da'at) e
o temor (Pachad) de Yahweh ".
Além disso, em termos da Cabalá ensinada no Zohar sempre que a “Pachad de Yahweh” é mencionada,
esta é Gevurah, pois Pachad é um cognome de Gevurah, e da mesma forma alude a algo mais, pois Yahweh
é Tiferet, representado por Jacob e correspondendo com Zer Anpin, e compreendendo que cada Sefirá
contém todas as dez Sefirot, Pachad de Yahweh também pode indicar Gevurah de Tiferet.
No Zohar isso é chamado de “bênção” ou o “ poder de Isaque em Jacó ”, e de acordo com o Zohar é através
dessa bênção ou poder que Jacó é vitorioso sobre o anjo de Esaú e vem a ser chamado de Israel. Na Cabala
Cristã é também a bênção ou poder associado ao mistério da crucificação, o veículo da revelação do
Messias ressuscitado.
Israel e o Messias são o prazer do Senhor, pois o Senhor é o prazer de Israel e do Messias - Israel significa
aqueles que recebem o Espírito de Yahweh através do Messias.
A pessoa adquire a sensação de que toda a peça da criação é toda sobre esse deleite - essa alegria perfeita
ou felicidade de união.
Uma contemplação deliciosa, de fato!
Através de admiração e maravilha podemos gerar o deleite de Javé, aderindo a Adonai. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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p
o
MeganDon
Delícia e Unidade
•
# 3 Post Sex Dez 11, 2009 2:55 pm
Shalom e Bênçãos!
A passagem referida é da Parashat Mi-Qets (Vol.III), pp.191-192 em referência a Joseph.
Parece haver uma bela dança e fluxo entre Da'at (conhecimento) Arrependimento (reintegração) e Pachad
(reverência) levando a Yichud (unidade) - (uma dança eterna).
É interessante ver que Pachad é Gevurah. Seria correto dizer que Pachad chega ao Pilar da Severidade e
ainda assim descansa em Tiferet? De alguma forma estou sentindo um movimento fluindo aqui. E que o
Gevurah de Tiferet e a bem-aventurança de Tiferet são uma e a mesma coisa.
O que também vem à mente em referência a este tópico é a Santa Carta de Guimel, seguindo o
ensinamento de Lawrence Kushner - com uma alma subindo nos degraus e querendo fazer atos de
bondade amorosa. E "ações que são tão generosas, D'us nem mesmo pede a todos para fazê-las". (Eu amo
isso!) Ele continua com a "conclusão" de cada alma e seu trabalho e, finalmente, Redenção para o
mundo. Sente-se que esta é uma dança muito profunda de ação e contemplação, unindo-se em unidade e
deleite, expressa através de uma "rolagem" para o mundo.
Unir-se a essa ruminação acima com a postagem de "Adquirindo uma nova alma" parece, de alguma
forma, entrar mais no movimento de unir-se ao Neshamah.
Talvez muitas vertentes aqui, mas algo está atraindo-os de alguma forma para mim.
Paz e permanência alegre em Cristo

Megan
T
o
p
o
Tau Malaquias
Perfeição do Prazer
•
Saudações e bênçãos no bendito nome do Messias!
Sim, de fato, Gevurah, julgamento e Hesed, misericórdia, estão unidos em Tiferet, que também é chamado
de Rehamim, compaixão; e assim, de acordo com a Cabala, a verdadeira compaixão é composta de
misericórdia e severidade. Gevurah corresponde a Pachad, o temor ou temor de Yahweh, e Hesed
corresponde a Ahava, o amor de Yahweh, e somente quando há Pachad e Ahava existe verdadeiro e
completo devekut, clivando, o que traz Achad, unidade - Rehamim esta clivagem e Keter, a coroa, é a
união.
Pachad corresponde a ações de restrição, autodisciplina, contenção, retenção do pecado ou negatividade,

enquanto Ahava corresponde a ações de expansão, doação, generosidade, caridade, benevolência, cultivo
do que é positivo, bom e verdadeiro. Assim, os atos de bondade e amor correspondem ao amor de Yahweh
e Hesed, misericórdia, pois por eles mostramos misericórdia, temos misericórdia e amor.
Esta passagem do Zohar fala de José, o filho de Jacó, o que quer dizer que fala de Yesod, a Fundação, e é
muito intrigante, pois de acordo com essa passagem, Joseph não é chamado de Justo, Tzaddik, até que ele
seja colocado à prova e jogado no poço, a masmorra do faraó. Recusando-se a ter relações sexuais com a
esposa de Faraó, retendo-se, ele exercita Pachad, o temor ou temor de Yahweh, e interpretando sonhos de
seguir prisioneiros na cova, ele exercita Ahava, o amor de Yahweh, e assim todo o tempo ele se apega. Javé
e Yahweh é o seu deleite, mesmo no meio das trevas, da tribulação, da cova, e por causa disso ele é
chamado de Santo Tzaddik.
Aqui podemos nos lembrar do ditado da Torá que atribui Tzaddik a Yesod, “ O Justo é a Fundação do
mundo“Tzaddik é o Yesod do Olam.
Nesta ação José guarda Brit, o sinal da aliança, que é outro cognomen de Yesod, e ele está disposto à
perseguição que vem através desta ação de justiça, confiando em Yahweh, e por conta de sua retidão, sua
preservação do pacto, o Senhor o livra da cova eo exalta.
Manter o pacto implica o tikkune do Grande Nome, Javé, por permanecer em comunhão, apegando-se a
Javé, atraímos shefa e ruhaniyot das Sefirot de Atzilut e extraímos poderes espirituais de arcanjos e anjos
para a dimensão astral da Terra, e assim, as bênçãos fluem e Rehamim e Hesed entram em domínio -
Gevurah, julgamento, é mitigado dessa forma, suspenso.
Agora, o mais curioso de todos nesta passagem é que a voz do Faraó é igualada à voz de Ha-Shem, e o que
os rabinos estão dizendo é verdadeiramente surpreendente! O faraó é o arconte principal, o demiurgo, e
de acordo com os sábios, o arconte chefe às vezes age em nome de Yahweh, movendo-se através do
grande arconte para realizar a Intenção Divina (Ratzon Elyon). Da mesma forma, até que uma alma seja
provada e testada, passando por provações e tribulações, mas mantendo a fé, sua fé não chega a pleno
poder e efeito, e eles não podem ser considerados justos, tzaddik, portanto, não são realizados e
realizados, encarnando Santo Shekinah.
Isso expressa a necessidade de poderes arquônicos e demoníacos, forças de resistência, impureza, que
tentam, testam e refinam, que realizam, realizam, almas e criações.
Aqui podemos lembrar do ensinamento da Cabalá que os arcontes e os demônios são uma “operação
secreta do Espírito Santo”, Ruach Ha-Kodesh, Ruach Ha-Yahweh.
Este chamado José fora da cova pelo Senhor através do Faraó torna-se ligado nesta passagem do Zohar ao
chamado de Moisés pelo Senhor diretamente, e implica um uso diferente do Faraó, o demiurgo, pois com
Moisés Javé endurece o coração do Faraó, um oposto ação do que com José, e por esta ação oposta,
atraindo o demiurgo e os arcontes em oposição direta, a Divina Intenção é realizada, a destruição do
domínio do klippot e do Grande Êxodo. Naturalmente, como sabemos e compreendemos, o verdadeiro
Grande Êxodo não sucede até a vinda do Messias por meio da cruz e ressurreição, mas a história do êxodo
é profética do que acontecerá, e é um trabalho para essa intenção Divina final, parte do Plano Divino.
De fato, esta história de José, que leva os filhos de Israel à escravidão, enquanto os salvam, expressa a
necessidade da queda da graça para realizar e realizar a graça - a queda é necessária para a realização da
justiça, do espírito e verdade, e para a revelação da maior glória de Ha-Shem em redenção, salvação. Em
outras palavras, as almas devem envolver, descer, a fim de evoluir, ascender, e o que deve ser realizado
deve ser encarnado, feito sangue e carne, material, como vemos na Encarnação Divina, o cumprimento da
Intenção Divina no criação do Humano.
Assim, na Cabala Cristã, Nechash, a serpente e o Messias, os ungidos, estão intimamente conectados. De
fato, ambas as palavras são o mesmo número, implicando um e o mesmo Poder Espiritual, muito parecido
com a idéia de Yahweh, o Continuum de Luz, atuando através do arconte principal para realizar e realizar
almas, neshamot.
Agora, na Cabala Cristã, ou no Gnosticismo Cristão, isto fala de uma parte significativa e integral da Grande
Obra entre os tsadikim, apóstolos, um sugerido no Evangelho de São Filipe, que diz: “ Se você tem alguma
necessidade, pergunte a sua mãe e ela lhe dará o que você precisa do reino alienígena, O domínio do
demiurgo e dos arcontes, o klippot. Assim, em nossas obras espirituais, assim como convocamos Poderes
Divinos, também podemos invocar poderes arquônicos e demoníacos, atraindo-os para o serviço do
Continuum de Luz, Yahweh, pacificador, enriquecedor, subjugador e destruidor - um jogo de habilidade
significa; quando tais forças espirituais são atraídas para o serviço de Malkut Supernal, o reino celestial do
céu e Ha-Shem, elas são elevadas e redimidas.
Em outras palavras, devemos pregar o Santo Evangelho e estender a Luz do Messias a todos os seres
sencientes, e a todos os seres espirituais - forças, e até mesmo seres misturados e sombrios - forças
destinadas a serem redimidas, destinadas à salvação. De fato, eles desempenham um papel integral na
salvação, embora sem o conhecimento deles - o Espírito Santo agindo através deles em segredo é secreto
até para eles!
Na Cabalá isto corresponde ao Mestre do Nome (Baal Shem) sendo também um “Mestre do Dragão” (Baal
Teli, ou Baal Leviatã) - alguém que detém o poder das Sefirot e dos Klippot, assim como vemos em Adonai.
Yeshua Messias a cujo Nome Abençoado todo joelho se dobra e cada cabeça se curva, todos os seres
espirituais - forças sendo submetidas a esse Nome de Nomes.
Este domínio das forças espirituais, naturalmente, assume a Pachad de Yahweh e Ahava de Yahweh, e uma
verdadeira clivagem e unificação com Yahweh, como o Nome de Yeshua implica - Yahweh com um Shin no
meio do Nome, literalmente significando “ Yahweh proporciona “.
deliciando-se com o Senhor, a Luz Continuum, todas as forças espirituais, todos os poderes de criação,
mover-se com nós, a plenitude do Espírito Shekinah, pacífica, irada e bem-aventurado é o nosso
companheiro, e através Habad, conhecimento, entendimento e sabedoria, somos capacitados com meios
habilidosos para a libertação das almas.
Este deleite, naturalmente, corresponde com a nossa santa neshamá, e com fana e yechidá nela, e
podemos dizer que é neshamá que se une a Yahweh, alinhando nosso rúcula e nefesh com a Yahweh e,
portanto, unificando-nos. a incorporação de nossa santa neshama é o propósito da encarnação humana e
constitui um ser humano autêntico.
No processo dessa auto-realização, porém, devemos estar dispostos ao abismo, dispostos a sofrer a morte
mística e as noites sombrias que precedem nosso renascimento e realização espirituais.
Aqui, no meio desta contemplação, naturalmente não podemos deixar de lembrar Kali Imma e Kali
Shemesh, e o mistério do Messias pregando o Santo Evangelho no Poço - este é o aspecto da Mãe e Filho
que libera os arcontes e demônios.
Em Kali Ima, se eu a conhecer mais intimamente, como ela é, então devo vê-la - Yahweh Elohim, tanto em
beleza como em horror, tanto na luz quanto na escuridão; a verdade não dual de toda a realidade que
surge da Mãe Luz Clara, esta fundação primordial de todos. Este destemor corresponde à união do Pachad
de Yahweh e Ahava de Yahweh - a visão de todos (Kol) em Yahweh Elohim.
Essa percepção é fundamental para o pleno domínio das forças espirituais.
Para encerrar, podemos falar um segredo aberto sobre a ortografia correta da frase que seria: "Javé se
deleita naqueles que O temem", versus "Javé é o deleite daqueles que O temem". A implicação é que a
Shekinah de Yahweh em uma pessoa justa ou santa é o que deleita em Yahweh - é o Senhor se deleitando
em Yahweh!
Podemos saber e entender isso no pico da oração isolada, ou quando a oração se torna um poder
milagroso, profético, produzindo milagres - em tais momentos não somos nós que oramos, mas sim é o
Messias e Ruach Ha-Kodesh que ora em nós, é a Santa Shekinah que está orando. Isso é chamado de
“oração verdadeira”, uma oração falada em unificação, perfeito devekut, a oração do Divino Eu Sou
(Eheieh).
Assim, a implicação do jogo sobre esta frase na Torá torna-se ainda mais sublime e sutil, muito profunda!
Aqui podemos dizer, esse medo, essa admiração e esse amor são dons do Espírito Santo e que eles são
inatos à nossa santa neshamá, nossa natureza divina ou alma celestial - os dons que recebemos do Espírito
Santo são faculdades da nossa natureza. alma que ela ativa ou desperta.
No meio do poço, permaneçamos em nossa fé e confiemos a Javé, a fim de nos levantarmos como um
santo Tzaddik para o povo do Messias ressuscitado. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
MeganDon
Ahava
•
# 5 Post Sun 13 de dezembro de 2009 10:09
A palavra e o som de Ahava estão tendo uma ressonância muito profunda para mim. Se traduzirmos isso
através das Cartas Sagradas e / ou números, qual é o significado mais profundo?
Que este amor seja sustentado no poço
Megan
T
o
p
o
Tau Malaquias
O poder de Ahava-amor
•
Saudações e bênçãos no Nome do Yeshua Messias!
Os mistérios da palavra Ahava-Amor são muito profundos: Aleph-He-Bet-He, que é igual a treze. A
Unidade-Achad, que é a fruição de Ahava, também é igual a treze, então sabemos que amor e união são a
expressão do mesmo poder espiritual, a mesma inteligência energética e em termos do amor do Messias,
amor incondicional, nasce da consciência da Unidade Sagrada, da interconexão, da interdependência de
todos - quando sei que estou interconectado com meu próximo, amarei meu próximo como a mim mesmo,
pois saberei, de fato, estou neles e eles estão mim.
A consciência de Achad traz Ahava, e Ahava traz Achad - perfeito devekut, que é unificação com o Amado,
Javé, perfeito deleite, perfeita alegria, perfeita felicidade, infinito.
Se olharmos para a ortografia desta palavra, curiosamente, é o nome essencial de Deus, Eheieh, com uma
aposta, em vez de um Yod, e de acordo com os mestres da tradição, Bet, a casa, é a manifestação do
Messias. junte-se a sua Shekinah, manifestando o reino celestial do céu sobre a terra, e Bet, a Casa, é o
mistério da câmara nupcial em que dois se tornam um corpo e uma alma, unidos no Santo do Ser.
Um mistério semelhante ocorre com Ahava e o Grande Nome, Yahweh também, pois Yod é substituído por
Aleph e Vau por Bet, e Bet, a Casa, no meio representa o mesmo mistério - com Eheieh é o santo mistério
do Ser e com Yahweh é o santo mistério do Tornar-se e, é claro, na realização não-dual nós sabemos e
entendemos que o Ser e o Tornar-se são inseparáveis. Assim, Ahava aponta para o Ser do Becoming, e para
o mistério do movimento e repouso, descanso, que é o “sinal do Pai Vivo em nós”.
Aposta é a carta sagrada que começa a Torá e a criação, e é a carta sagrada que culmina com a Torá, a
conclusão da criação - toda a criação é a Aposta de Ha-Shem, a "Casa do Nome", e ainda o verdadeiro
Santo Morada de Deus, a Verdadeira Luz, está no Humano, a imagem e semelhança de Yahweh Elohim. À
imagem e semelhança, que é a Sagrada Sefirot, e que é o Messias - o Humano da Luz, nós somos
projetados para experimentar a união consciente com o Santo, Deus, a Verdadeira Luz, e assim cumprimos
o Divino Intenção do Santo na criação, a revelação, realização e incorporação da Luz Verdadeira na criação.
Toda a criação é a Casa de Ha-Shem, e toda a criação está no Humano - encarnando a Shekinah de Yahweh,
a Shekinah do Messias (Yeshua), toda a criação é elevada, redimida, aperfeiçoada e completa, tudo como
ordenado por El Elyon, o Supremo.
De fato, Ahava implica o tikkune, a correção, a cura do Grande Nome, e a natureza dessa cura está no
Nome Essencial - Eheieh, o Divino Eu Sou encarnado, o Ser do Ser Incorporado.
Na ilusão da separação, Vau é prejudicado e, portanto, uma divisão aparece entre o Santo e a criação, e
entre o céu e a terra - de fato, as Shekinah superiores e inferiores são separadas umas das outras. Assim, o
tikkune do Grande Nome é o tikkune de Vau, a reunião do Santo e criação, céu e terra, e o superior e
inferior Shekinah - este poder de reunião sendo Ahava que surge do Pachad de Yahweh, medo, admiração ,
consciência que leva a este desejo apaixonado por união (Achad), que é Ahava.
Olhe e veja! Reunindo as faíscas da minha alma abaixo, voltando para dentro e para cima, em direção a
Deus, nefesh se une a ruach, e aderindo à minha neshamah no Messias, ruach e nefesh estão unidos à
minha santa neshama no Messias, e assim a parte inferior e superior Shekinah estão unidos em mim, e céu
e terra estão unidos em mim, O Nome do Santo está incorporado em mim, dois se tornando um. Isto é em
Ahava, Ele-Bet-Ele concluindo em Aleph, que é Um, Achad.
Há um segredo aberto aqui, paz, shalom abaixo, paz, shalom acima - quando o Messias ressuscitado
aparece para seus discípulos reunidos no cenáculo ele diz “paz esteja convosco” duas vezes, paz abaixo,
paz acima, o que implica a fruição de Ahava em Achad, a união de acima e abaixo que Hayyah Yeshua é e
nós estamos nele, o Messias.
Isso é nachat ruach, verdadeiro bem-estar, bem-estar abaixo, bem-estar acima, favorável abaixo, favorável
acima - abaixo porque amamos nosso próximo como amamos a nós mesmos e acima porque amamos
Yahweh Elohim.
Aqui há um mistério simples. Se eu tiver que conhecer e compreender os profundos mistérios da Torá e do
Evangelho, e se eu receber os ensinamentos interiores e secretos do Santo Evangelho, então devo guardar
e abraçar os ensinamentos externos, os mandamentos, cuja própria essência é Ahava-amor. Portanto
Adonai Yeshua nos ensina, dizendo: "Eu tenho um único mandamento para você, que você ame um ao
outro como eu amei você".
Qualquer um que alegue ter conhecimento secreto de Deus, ou a iluminação da Cabalá, mas que não se
lembra e guarda os mandamentos, honrando os ensinamentos externos do evangelho, essa pessoa não
tem conhecimento verdadeiro secreto, ou o entendimento e a sabedoria da iluminação. e, em vez de
Ruach Ha-Kodesh, o espírito de seu conhecimento é um espírito de Klippah Nogah. Por quê? Porque eles
não têm paz abaixo, e então não pode haver paz acima - condições favoráveis ou bem-estar não foram
geradas abaixo para condições favoráveis, bem-estar, acima. Como o Zohar nos ensina, " Um movimento
abaixo cria uma agitação acima ", e assim, a paz abaixo cria a paz acima.
A essência desta paz, shalom, é Ahava e sua fruição em Achad.
Ora, aqui podemos falar de favorabilidade, pois onde a imagem e semelhança de Yahweh Elohim aparece
ali, a Santa Shekinah mora, e para aquele Lugar (Makom) os espíritos de tsadikim e maggidim ("santos e
anjos") correm para ir, e o maggidim, os santos anjos, esperam, ministram e servem a pessoa santa como
eles fazem Ha-Shem, pois a imagem e semelhança de Ha-Shem, O Nome, está nessa pessoa. Portanto,
quando Satanás, o adversário se afasta de Yeshua no deserto do deserto, é dito que maggidim, anjos, vêm
e ministram a ele e esperam nele - ele era amado abaixo e acima, tendo paz abaixo e acima.
Existe outro segredo que podemos falar aqui. Achad corresponde ao Pai e à Netiva de Alef, e Ahava
corresponde à Mãe e à Netiva de Bet - o Netivot entre Keter e Hokmah, e Keter e Binah, respectivamente.
Ahava é um nome de Imma Elohim, mãe de Deus.
Ele significa janela, Bet significa casa e Alef significa espírito, vento ou respiração - por implicação, Ahava é
o espírito, o vento, soprando pela casa; Adão, " espírito no sangue ", é a casa pela qual Ruach Ha-Elohim se
move!
O mistério do poder no sangue do Messias, o Cordeiro de Deus (El) está em Ahava - por conta de Ahava o
sangue do Cordeiro é derramado, e através do poder desse sangue redenção, união (Achad), torna-se
possível.
Aqui podemos nos lembrar do ensinamento do Evangelho de Filipe: “ Não desprezeis o Cordeiro, pois por
ele vês a Porta .”
Achad, Alef-Het-Dalet, é interessante quando se une a Ahava, pois Het é uma cerca, Dalet é uma porta, e
assim a casa está completa com um quintal e entrada!
Aqui podemos dizer, onde quer que um ser humano verdadeiro ou autêntico habite, lá o Santo e Shekinah
também habitam - aquele Lugar, Makom, é sagrado; é o lugar do Céu-Terra!
Como Yohanan e Yeshua proclamaram, nós também devemos: “ Reintegrar-se, porque o reino dos céus
está próximo! “
Que todos sejam redimidos no ressuscitado Messias, a personificação do Pachad e Ahava de

Yahweh. Um homem.
Shabat Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

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Susan
Amor, Unidade = Paz

•
# 7 Post Wed Dez 16, 2009 9:36 pm
Saudações a todos!
Esses posts seguem linhas semelhantes de contemplação que eu tenho girado ultimamente, então posso
oferecer essas considerações para o tópico?
Se focalizarmos nossa prática espiritual e vivermos no Primeiro Mandamento, que não colocamos nenhum
outro Deus diante de El Elyon, não estaremos nos comprometendo plenamente com o Caminho? Sem
nenhum outro Deus consumindo nossa energia, sejam eles Deuses do medo, ou agarrando as coisas deste
mundo, poder, posses, o louvor dos outros, etc, estamos totalmente consumidos pelo nosso desejo de
viver em Santa Unidade com o Deus Verdadeiro. , o Deus vivo falado por Hayyah Yeshua.
Então, agora, com o nosso foco na mais abençoada das comunhões, se considerarmos o Primeiro
Mandamento do Mestre, que nos amamos como a nós mesmos, e tentamos da melhor maneira possível
lembrar e seguir sua santa diretriz, não estamos vivendo o responder a todos os problemas percebidos da
vida? Com isto quero dizer, não há espaço para outra coisa senão Luz e Amor em nossos corações e
mentes e, portanto, onde (ou quem) é o problema ?! Os nossos próprios esperam a libertação. Nós nem
sequer vemos o klippot dos outros como falhas, mas sim como fraquezas compartilhadas de nossa
condição humana; e uma bênção realmente, porque através deles temos uma visão sobre o que
poderíamos estar trabalhando em nossa própria vida interior, para o nosso desenvolvimento espiritual.
O mandamento de Yeshua sobre o Santo Amor é como um gêmeo do Primeiro Mandamento de Moisés,
mas de um aeon diferente, um estágio diferente em nossa evolução coletiva. E, no entanto, o segundo
mandamento edifica maravilhosamente o primeiro, estendendo e expandindo o conhecimento espiritual
que todos nós precisamos para evoluir como Seres Humanos de Luz. Eu sinto que, ao dar esta instrução
específica para seus discípulos, Yeshua estava dizendo alto e claro que a coisa mais difícil de fazer nesta
vida é começarcom outras pessoas. Esse não é o problema mais difícil, mais demorado, em que colocamos
nossas energias para cada dia a partir de quando nascemos? Eu acho que sim - pense sobre suas
preocupações da vida diária desde o nascimento.
E, no entanto, aqui está o Mestre nos livrando desse fardo de constantes lutas e transtornos - ele sugere
que olhemos os outros de maneira diferente para a maneira como fomos ensinados ou condicionados
socialmente a perceber ou considerar os outros à parte de nós mesmos. Ele sugere que nos tornemos
reais , vemos a realidade como Ela realmente é e vemos os outros como um espelho de nós mesmos, de
nós mesmos! Ele nos lembra que a união é um resultado do amor, e o amor é um resultado da unidade -
assim como o primeiro mandamento comanda (unidade) e entrega (amor). Que proposta radical para
aqueles tempos! E como incrivelmente difícil de fazer na realidade. Grande em teoria, mas não tão grande
na prática.
Bem, neste estágio, quando a prática prova mais difícil que a teoria, podemos nos deixar ir e cair nos
braços eternos do Primeiro Mandamento da Torá. Se desejamos totalmente uma comunhão viva com El
Elyon, caminhando no Caminho da Luz do Alto, buscando a Transmissão de Luz dentro de cada momento
de consciência, dentro de toda tarefa, pensamento, reunião, tudo compondo a vida , obedecendo a
Yeshua mandamento é muito mais fácil. De fato, então é bem impossível não respeitar e cuidar dos outros
como você. Você realmente compreende que, para prejudicar os outros com pensamentos, palavras ou
ações, você está realmente infligindo essas energias mais escuras ao mundo todo; que inclui você! Ai Isso
dói, todo mundo.
O vazio assustado que é a plenitude divina, primeiro mandamento; liberação espiritual de tudo o que é
auto-apegado, o amor é livre para fluir para dentro e para fora, segundo mandamento. Podemos dizer que
esses mandamentos gêmeos, ou orientações espirituais, nos levam adiante, e não ao longo do
Caminho. Talvez possamos dizer que eles são o caminho.
Essas ofertas feitas com muita gratidão; Desejo a todos vocês shalom!
Susan
T
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Tau Malaquias
Ahava do Messias
•
# 8 Post Qui Dez 17, 2009 12:01 pm
É interessante. Se olharmos para os Dez Mandamentos, os quatro primeiros mandamentos falam de nosso
relacionamento com Ha-Shem, e então há seis mandamentos que falam de nosso relacionamento com os
seres humanos, a imagem e semelhança de Ha-Shem. Esses dois conjuntos de mandamentos, aqueles que
lidam com nosso relacionamento com Ha-Shem e aqueles que lidam com nosso relacionamento uns com
os outros, são resumidos por Moshenu em seu discurso final aos filhos de Israel, registrado em
Deuteronômio pelo duplo mandamento “ Amor Yahweh Elohenu. (o Senhor seu Deus) com todo seu
coração, alma, mente e força; e ame seus vizinhos como a si mesmo ”- amem uns aos outros.
Esta é a essência dos Dez Mandamentos, que de acordo com Moshenu estão gravados em nossos
corações, conhecidos em nossa alma sagrada - é o conhecimento inato de nosso verdadeiro ser como
estamos em Yahweh, o Continuum de Luz. Assim, o ensinamento do grau superior de Transmissão de Luz
trazido pelo Messias Yeshua estava presente dentro da transmissão anterior trazida por Moshenu, mas
naquela época a gradação mais baixa da Transmissão de Luz não podia ser recebida e encarnada - a
embarcação, o veículo de recepção, foi prejudicada.
Adonai Yeshua Messias, e os santos apóstolos depois dele, incorporam e promulga a essência dos
Mandamentos, que é Ahava-Amor, e é ao fazê-lo que estamos soltos com o Messias em El Elyon, Eheieh,
experimentando a união com o Santo Um, Achad.
Aqui podemos contemplar o Shema: Shema Israel, Adonai Elohenu, Adonai Achad - “ Ouve, ó Israel, o
Senhor é o teu Deus, o Senhor é Um ”.
Ouvir implica a Palavra, o poder da criação, o poder da revelação, o poder de iluminação, e Israel implica
aquele que luta com Deus e que é vitorioso, como quando Jacó luta com o anjo de Esaú, que se torna e
anjo de Ha-Shem abençoando-o. Javé Elohenu implica a Pachad e Ahava de Yahweh, e Yahweh Achad
implica união com Yahweh, também, Yahweh como a Unidade Sagrada, subjacente à multiplicidade
aparente, toda a criação.
Aqui podemos dizer que o Shemá proclama a verdade da Emanação Pura, a verdade realizada no Messias
Adonai.
Entendendo essas implicações dentro do Shema, podemos dizer que isso pode significar o seguinte:
“Receber a Palavra Viva, luta com Deus até que esteja vitorioso, e em sua vitória você vai conhecer a Deus e
experiência unificação com Deus - você vai saber tudo como o brilho, a emanação, do Santo (Kodesh
Achad) “.
Se nós inquirir sobre esta luta com Ha-Shem, é, como você diz irmã, a luta para amar, se continuar em
nosso amor de Ha-Shem quando as coisas não seguem nosso caminho, ou amar os outros quando eles não
nos amam ; Amar Ha-Shem quando as coisas vão do nosso jeito é fácil, e amar os outros que gostam e nos
amam é fácil - a luta é amar quando não parece que somos amados, ou diante da perseguição, do ódio, do
inimigo.
A este respeito, a primeira linha do voto dos templários na tradição é intrigante: “ Não temais em face do
inimigoRecebendo o Evangelho do Messias, e compreendendo o Caminho, podemos entender que isso
signifique “ ame seu inimigo ” e “faça o bem a quem lhe faz mal”, “ore por seu inimigo”. Isso é afirmado
pelo última linha do voto: “Traga a paz”, porque é o amor que cria a paz, a paz abaixo e a paz acima, ou
que causa a Unidade Achad.
Adonai Yeshua nos ensina sobre aqueles que trazem a paz, dizendo: “ Bem-aventurados os pacificadores,
porque serão chamados filhos de Deus (Beni Elohim) .” Ele também diz: “ Bem-aventurados os limpos de
coração, porque eles verão a Deus ( El)Estes são, talvez, os ditos mais significativos das bem-aventuranças,
pois a promessa, a recompensa oferecida, é maior do que todas as outras - é o conhecimento de Deus, a
visão de Deus e uma relação direta com Deus como emanação de Deus. Deus, para uma criança é uma
emanação de seu pai, e imagem e semelhança do Pai-Mãe. Pela paz nós conhecemos e entendemos
Ahava, e vendo nós conhecemos e entendemos Achad, pois o amor traz paz e ver Deus é a consciência da
Unidade Sagrada subjacente a toda a criação, a consciência da emanação pura - vendo com um coração
puro.
O que é essa pureza? É a circuncisão do coração, que está abandonando o desejo e o medo egoísta e
egoísta, pois é isso que faz diferenças de amor, afeição, entre amigo, estranho e inimigo - é isso que
restringe e compromete o amor do Messias em nós.
Isso define o verdadeiro inimigo, o verdadeiro adversário - é o nosso apego ao ego, e define o que faz do
amor uma luta ou uma coisa difícil para nós; mas se e quando relaxamos o apego ao ego, é fácil - o amor é
natural.
Talvez isso defina a diferença entre Jacó lutando com o anjo de Esaú e Jacó lutando com o anjo de Adonai -
lutar com o anjo de Esaú é uma luta para amar na condição egoísta, enquanto lutar com o anjo de Adonai é
um desapego Agarramento do ego. Assim, Jacó é vitorioso e chamado Israel, e há paz entre Jacó e Esaú, há
bem-estar, favor, entre eles.
Aqui podemos lembrar que, de acordo com os mestres da tradição, Jacó, Israel, é uma das encarnações da
neshamá que se torna Adonai Yeshua, o Messias, e em termos dessa luta, e essa vitória, sua fruição é a
cruz e a ressurreição - um fim para a luta, paz verdadeira e duradoura, shalom.
Na cruz, Yeshua toma sobre si o pecado, o karma negativo, a tristeza e o sofrimento do mundo, e põe fim à
negatividade em si mesmo, tomando todos os golpes, feridas e tormento sobre si mesmo, não atacando ou
atacando - ele traz paz. Ele nos ensina a fazer o mesmo, pois não há fim para a ignorância, a violência, o
carma, de qualquer outra maneira, a não ser que pare conosco, termine conosco.
Este, por exemplo, é a sabedoria do Quinto Mandamento de “ honrar sua mãe e pai”Quando nosso
relacionamento com a mãe ou o pai foi comprometida pela negatividade ou abuso - na sabedoria nossa
cura e libertação não está segurando-se e perpetuar a negatividade, mas sim a nossa cura e libertação vem
através de trazê-lo para um fim com a gente, perdoar, deixando ir e amando. Em algumas circunstâncias,
isso pode ser uma coisa muito difícil, e ainda assim, se houver paz, bem-estar e favor, é exatamente o que
precisamos fazer - se o fizermos, as bênçãos fluirão, bênçãos serão atraídas. fora de nossas provações e
tribulações.
Podemos dizer o mesmo de qualquer cambial negativa de energia, qualquer relação negativa - se estamos
dispostos a trazer a negatividade ao fim com a gente, disposto a perdoar e amar, definindo outros libertar
também são livres, e assim não há cura e libertação.
Isso é fácil? Não, de fato, não é. Somos sempre perfeitos nisso? Não, na verdade, não somos. Mas este é o
nosso trabalho no Messias, as obras de fé a que São Tiago nos chama, e temos ajuda, capacitação, nesta
luta, este trabalho para um bem maior no Messias ressuscitado - nós temos perdão e temos paz .
Há algo de um segredo aberto entre os apóstolos e sua capacidade de liberar e reter o pecado, o carma
negativo - reter o pecado, o carma, implica uma vontade de assumir isso, de trabalhar com outra alma
trabalhando através dele. É uma disposição para encarnar uma e outra vez com uma alma até um tempo
de liberação, pois, como sabemos e entendemos, reter uma conexão energética negativa é permanecer
ligado a si mesmo - pelo menos enquanto alguém for o realizador.
Isso nos leva a outro segredo aberto. Se não somos mais o executor, mas o Messias e Ruach Ha-Kodesh em
nós é o fazedor, então não estamos mais fadados ao pecado, ao karma, pois sem o executor o jogo de
causa e efeito é levado à cessação, o a lei está suspensa.
Em termos do Ahava do Messias, o amor perfeito, a luz perfeita, do Ungido, em mim e de mim não sou
capaz de tal amor - que se tornou claro para mim; mas o Messias e Ruach Ha-Kodesh em mim são capazes -
tal amor vem por meio da Graça Divina!
Se a qualquer momento há uma luta, é uma luta para se render à Graça Divina - uma luta para abandonar
tudo o que se retém, resiste, revolta, rebela, atrapalha ou obstrui a luz e o amor de Cristo, ou que
prejudica a vida. ação do Espírito Santo. A luz e o amor de Cristo brilham naturalmente sempre que as
klippot, as cascas, as obstruções são removidas, pois é o bem inato de nossa alma santa como estamos em
Ha-Shem, a Luz Verdadeira.
Este, na verdade, é o Caminho, o Caminho, e mais do que a idéia de progresso no Caminho que se
aprofunda no Caminho parece muito verdadeiro para mim - um aprofundamento, uma imersão, no
Caminho, que é o Adonai Yeshua Messias.
Não podemos deixar de pensar em nosso batismo, quando estávamos imersos em águas vivas, purificados
por eles, imersos na Luz do Messias e, portanto, consagrados, recebendo nossa unção por Ruach Ha-
Kodesh; parece que continuamente estamos nos tornando cada vez mais imersos no Messias, o Caminho,
e cada vez mais abertos e sensíveis a Ruach Ha-Kodesh, o Espírito Santo - parece que nosso batismo
continua!
Amados, amigos, eles são uma grande bênção, mas em termos de refinamento e aumento de fé, esperança
e amor, parece que estranhos e inimigos são uma bênção ainda maior - pois são eles que produzem a
perfeição do nosso amor. em Cristo, aqueles que nos ensinam o que o amor incondicional significa.
De fato, aqueles que não gostam de mim, aqueles que me odeiam ou me perseguem, revelam em mim
klippot que precisam ser purificados e removidos - eles revelam o tikkune da minha alma e representam a
oportunidade de realizar esse tikkune.
A esse respeito, meus “inimigos” são meus “professores” no amor de Cristo.
Se e quando me lembrar disso, é muito estimulante.
Aqui podemos lembrar que podemos aplicar os princípios do sucesso perfeito a todas as coisas, incluindo o
desenvolvimento espiritual, como o cultivo do amor e da compaixão - e aprendemos com o quarto passo,
se existe alguma obstrução ao nosso sucesso, nós nos aproximamos para resolver essa obstrução, olhamos
para dentro, não para fora, para a resolução.
Talvez possamos dizer que olhar para dentro em busca de soluções, resolução e não culpar os outros, ou
olhar para fora, é o começo do amor - pois isso acaba com a violência, o conflito, assumindo a
responsabilidade por nossa própria energia.
Ser responsável por nossa própria energia parece ser o Caminho do Amor.
Para encerrar, podemos apontar quão poderosa é a confissão e o arrependimento quando removidos do
peso dos dogmas religiosos, pois é nossa capacidade de nos ajustar e nos redirecionar, liberar as faíscas
ligadas ao klippot, buscar uma resolução interior, assumir a responsabilidade por nossos atos. própria
energia.
Dá um novo significado ao que Yohanan e Yeshua proclamam: “ Arrependa-se, porque o reino dos céus está
próximo! "
Podemos dizer:" Arrependa-se de todas as coisas desamorosas. ”Isso, é claro, lembra o que Yeshua nos
ensina,“ Não faça o que você odeia ”.
Que possamos permanecer no Ahava do Messias e colocar a Luz Perfeita. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

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Elder Gideon
casa do Amor
•
Shabat Shalom!
Impressionante! Eu estava tão agradecido por esta conversa sobre os Divinos Nomes EHYH, YHVH à luz do
amor de AHBH; isso fundamentou e fortaleceu uma conversa recente no chat do Skype sobre a letra
hebraica ‫ה‬. Imediatamente, esse mesmo padrão desencadeia uma pergunta:
Como EHYH é para Keter e YHVH é para Tipharet, o que acontece quando AHBH é atribuída a Malkut? O
que está sendo ensinado de Malkuth como um vaso do amor do Santo.
Outra questão, esperançosamente em linha com o fio desta conversa maior dentro de AHBH é a palavra
AB-Pai flanqueada por dois ‫ ה‬que é bastante surpreendente como Mãe e Filha.
Estou ansioso para ver onde isso amplia a contemplação!
Shabat Shalom!
Élder Michael +
T
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Tau Malaquias
O Ahava do Messias - Salvação Verdadeira
•
# 10 Post seg 21 de dezembro de 2009 12:18
Saudações e bênçãos em nome do Messias Adonai!
Sim, Ahava pode ser atribuído a Malkut, pois Malkut, o Reino e Shekinah, é a Casa da Recepção, recebendo
os influxos de todas as Sefirot superiores via Yesod, e assim Malkut se torna o Lugar de Habitação, a “Casa
do Nome”. Isso é refletido pelo tradicional Nome de Deus, que representa Malkut de Atzilut, Adonai. Na
tradição judaica, como sabemos, o Nome Essencial e o Grande Nome nunca são pronunciados, mas sim, no
lugar deles, Adonai é falado, e como tal, Adonai é a Casa de Yahweh, e podemos dizer que Eheieh dentro
de Yahweh é o “quarto com uma cama”, a câmara nupcial.
Ahava, amor, Rehamim, compaixão e Achad, unidade, estes são os poderes essenciais do Pilar do Meio,
Rehamim correspondendo a Yahweh e Achad com Eheieh, a Coroa de Todos (Kol); e eles são unidos com o
poder de Shaddai, que é Brit, o sinal da aliança, o Tzaddik Sagrado, implicando Tzedekah, justiça.
Ahava leva à justiça e à compaixão, e sua fruição é Achad, perfeita clivagem do desenvolvimento, que é
união.
Agora Malkut, Adonai, é a Porta da Oração, e é o primeiro santo degrau ao qual nos apegamos, o santo
degrau acessível a todos, o santo e o pecador, e podemos dizer que este é o amor de Deus por nós, a
formação de uma emanação para a qual todos podemos nos apegar e nos aproximar.
O maior amor de Deus e a manifestação plena de Malkut vem com o Messias, pois como é dito, com a
vinda do Messias, o “reino dos céus chegou perto”, o influxo da Shekinah Superna e da Malkut Superna
sendo manifestado com ele, e a imagem e semelhança do Pai sendo revelado nele. Isto é Ab em Ahava, o
Pai, também implicando o Filho como a imagem e semelhança do Pai, pois Alef é o Pai, Abba, e Bet é o
Filho, Ben, e assim o Pai e o Filho estão em Ahava, junto com a Mãe e a Noiva, assim como no
Tetragrammaton. Através do Messias esta presença e poder do Deus Vivo, Elohim Hayyim, é corporificado.
Olhe e veja! Yeshua, que é o Messias, é chamado Adonai, e seu próprio nome é o Grande Nome com a
adição da letra Shin, a Shekinah que habita nele - e por Adonai queremos dizer que ele é a morada física do
Santo, Kodesh Achad e é inseparável da Santa Shekinah, a Mãe e a Noiva, e nele a Mãe e a Filha são Um,
Achad, como ele e o Pai são Um, Achad; e quando o Filho e a Noiva se unem em Ahava, a imagem e
semelhança do Pai e da Mãe se unem, a verdadeira União Mística, Tikkune do Grande Nome, Yahweh.
Há um grande e insondável mistério na vinda do Messias. Como sabemos, no processo de emanação de

um para o outro as Sefirot alcançam e não alcançam até que haja alcance. Emanando uma Sefirah, até que
a Sefira que emana também emana outra Sefirah, a Sefirá inicial alcança mas não alcança, não pode dar
seu influxo completo até que a Sefirá que emana também possa dar - uma vez que a Sefirah emana, no
entanto, emana e dá, então a Sefirah inicial "alcançou". Assim, por exemplo, Keter chega quando emana
Hokmah, mas a princípio não alcança na íntegra, pois Hokmah não enviou uma emanação e não tem
Sefirah na qual possa derramar se fora; mas quando Hokmah emana Binah, então Keter alcança,
cumprindo o derramamento de si mesmo, o derramamento do ruhaniyot e shefa que está nele.
A emanação do Santo, e da criação, portanto, permanece incompleta até que haja um vaso sagrado que
possa receber o influxo supernal por completo e assim tornar o Malkut Supernal manifestado, atualizado,
realizado e corporificado - Adonai. Quando o Messias chega, no entanto, isso é corrigido, reconciliado, pois
ele é o vaso sagrado, o veículo, o Ser Humano Perfeito, que pode receber o influxo Supernal completo,
tornando-se a Casa de Yahweh e Shekinah, e assim Malkut "alcança Através dele, a fruição de sua chegada
ao santo sacrifício, a oferta de si mesmo, do Yeshua Messias, derramando-se para o bem do mundo em
Ahava, amor.
Quando Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado, aparece e transmite o Espírito Santo, a Transmissão de
Luz completa, então a emanação do Santo (Ain Sof) é completa, e a criação é completa, cumprida - este é o
sagrado mistério da Divina Encarnação. , a Santa Noiva tendo uma consorte, a Santa Shekinah tendo uma
morada, uma casa sagrada entre nós.
Olhe e veja! O Grande Espírito, o Pai e a Superna Shekinah residem no Yeshua Messias, e sua aparição no
mundo com milagres e profecias e a ressurreição, o poder de El Elyon, o Deus Altíssimo, é a Noiva Sagrada,
Shekinah do Messias - o reino do céu manifestado sobre a terra; e ele é o unigênito Filho de Deus, o
primogênito dentre os mortos, tendo a Verdadeira Luz e Vida nele, Supernal Malkut, pois todos recebem o
influxo Supernal através dele, aquele que é o Salvador e Revelador Gnóstico, o Ungido de Deus (El)
Como ele é isso? Ele é isto por conta do Pachad e Ahava de Yahweh - mas principalmente o Ahava de
Yahweh e o Ahava de todas as almas, todas as suas relações; amando o Pai, o Filho faz o que ele vê
fazendo o Pai, e como tal ele se torna a imagem e semelhança do Pai Vivo, e o Pai é revelado nele, assim
como ele, pois seu amor ao Pai é perfeito. Assim, na perfeição do amor, Ahava, ele se oferece, a plenitude
de sua vida, pela libertação e iluminação das almas, salvação, e nesse santo sacrifício seu amor a Yahweh e
amor ao próximo é completo, perfeito, e ele se une ao Pai em perfeito repouso, Achad. Desta forma ele é,
de fato, Kodesh Achad, o Santo!
Aqui podemos nos lembrar do ensinamento de São João: “ Porque Deus amou o mundo ...”(3:16)
Aqui está Ahava como Adonai, Malkut, manifesto entre nós.
Adonai Yeshua Messias chegou e está chegando, e podemos dizer que quando recebemos o seu amor, ele
veio, foi recebido e quando damos o seu amor ele está vindo, sendo dado - através do amor, o reino dos
céus se aproximou e está vindo perto, através do amor, o reino dos céus é manifesto sobre a terra.
O maior amor de todo amor é a salvação das almas, a iluminação e a libertação, a vida eterna - este
Continuum de Transmissão de Luz. Podemos nos amar uns aos outros de muitas e variadas formas, mas
este amor é o amor supremo, pois as almas são libertadas através dele, curadas e reintegradas, livres da
escravidão do pecado e da morte, tristeza e sofrimento - não há amor maior do que isso!
Nós recebemos nossa iluminação e libertação através do recebimento da Luz do Messias, o Amor do
Messias, e podemos dizer que nossa salvação está completa quando amamos, quando alcançamos e não
alcançamos até alcançarmos, compartilhando o amor do Messias. com os outros - tornando-se salvadores
para os outros, o Messias vindo, em e através de nós, e como nós, assim como em Adonai Yeshua, o
Tzaddik Perfeito.
Através de Ahava, através do amor, nós nos unimos com o Salvador Ressuscitado, e nós também
completamos e cumprimos a Divina Emanação, Encarnação, Supernal Malkut se manifestando através de
nós - e podemos dizer que através do Ahava do Messias nós nos unimos e somos unificados com todos dos
santos degraus, Atributos Divinos; através do amor do Messias, recebemos tudo e temos tudo para dar, a
plenitude de Ruach Ha-Kodesh, o espectro completo da Transmissão de Luz.
Através de Ahava todos os Mandamentos são mantidos, e assim todos os Atributos Divinos estão em nós,
como em Adonai, e pelo poder dos Atributos Divinos todas as boas obras são realizadas e a salvação é
realizada - a imagem e semelhança de Yahweh Elohim é manifesta e todas é elevado na Grande
Ressurreição e Ascensão, o Grande Êxodo.
Então, como Adonai Yeshua nos ensina, nós trabalhamos em amor, em verdadeira afeição apaixonada!
Que o nosso Ahava seja levado à perfeição no Adonai Messias, e que possamos brilhar como a "luz do
mundo", iluminando muitos no Ahava do Messias, o Santo Evangelho. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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p
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Susan
•
Saudações!
Muitas vezes me perguntei sobre o significado de Ahava, usado por Yeshua e, como aprendi agora, usado
por Moisés em Deuteronômio.
Como já discutimos, é tão difícil amar a todos, especialmente aqueles que percebemos como cometendo
erros, como ditadores militares perpetrando atrocidades e causando sofrimento inaudito a seus
concidadãos e povos de países vizinhos. E como podemos ser esperados, ou encorajados, a amar aqueles
que ainda estão conscientemente, e muitas vezes voluntariamente, destruindo os animais selvagens
remanescentes do mundo, e os últimos vestígios de nossas florestas e lugares selvagens.
Em Gênesis, capítulo 1, Deus mais de uma vez diz que considera nossos companheiros seres animais,
mencionando especificamente as grandes baleias no verso 21, "sejam frutíferos e multipliquem-se,
encham as águas dos mares e multipliquem as aves na terra." Elohim não disse então que nós, seres
humanos, tínhamos o direito dado por Deus de ir em frente e matar nossos primos animais em
extinção. Se assim fosse, por que verso 22 começaria com "E Deus os abençoou _ _ _".
Assim, um pensamento semelhante vem frequentemente à mente em relação a estas duas palavras
"domínio" e "amor". E até recentemente eu nunca fui capaz de realmente compreender qualquer palavra
em termos de sua aplicação na vida cotidiana e nos eventos.
No entanto, através dos ensinamentos de nossa linhagem,Achad, Holy Unity ou Oneness, encontramos a
capacidade de amar de todos os nossos companheiros seres humanos; amor como em uma apreciação da
realidade de que somos todos do mesmo pó estelar e da mesma essência. Quando vemos grandes
sombras e sombras em outro ser, sentimos muito por sua ignorância naquela situação ou evento em
particular. E assim nós rezamos por sua Alma Sagrada e pela elevação de todos os afetados e afetados,
vítima e perpetrador igualmente. Não podemos encontrar maior exemplo desse amor vivo do que na vida
de Yeshua, quando ele estava sendo crucificado - em vez de odiar seus perseguidores, ele pediu a Deus
que os perdoasse por sua ignorância. Verdadeiramente um exemplo de compaixão ilimitada, amor
ilimitado, através de sua personificação do Divino Achad.
E assim vai com a compreensão da palavra "domínio". Agora, com uma compreensão mais profunda, uma
apreciação e uma experiência mais profundas de Achad, nós lemos "domínio sobre" como
"responsabilidade por" todos os outros seres animais na face desta boa terra. Uma responsabilidade que
nos vê seres humanos cuidando de todas as criaturas deste planeta , e aqui está a parte radical, mesmo
que seja às nossas próprias custas! Assim como no modelo de vida do Mestre!
O amor dói, então talvez devêssemos considerar dar até doer. Afinal, seria apenas nossa klippah causando
a dor em sua quebra e desintegração, deixando nosso Sagrado Coração purificado e consagrado. Então, se
nós podemos superar o ego, abandonar o nosso auto-estima e nossos medos de ter menos ou não o
suficiente disso ou daquela posse material, onde está a dor? Ao reconhecer verdadeiramente a nossa
Unicidade com todos os seres sencientes, e então vivendo ou incorporando essa compreensão da Unidade,
nossa profunda interdependência e inter-relação, não haveria dor, apenas Ahava, Amor.
A vida de Yeshua foi uma de exemplo, de comoviver. Ele nos mostrou a vida em todas as suas inúmeras
formas, políticas, sociais, religiosas e espirituais, e com todas as apresentações correspondentes de
defeitos e pontos fortes de caráter humano. E sua vida também era de incrível intensidade e ação, como
convinha aos tempos.
Que o Sagrado Coração, o Ahava do Espírito Materno, ilumine todas as nossas jornadas individuais nestes
tempos intensos, tudo a serviço do Amor Verdadeiro e da Unidade Sagrada. Um homem.
Shalom e bênçãos,
Susan
T
o
p
o
Tau Malaquias
continuando a contemplar ahava e o domínio correto
•
# 12 Post Tue Dec 22, 2009 1:11 pm
Saudações e bênçãos no Nome do Yeshua Messias!
Há simpatia e há empatia. A distinção é que, em solidariedade, posso sentir pena de alguém, como se fosse
removido deles, ou mesmo superior a eles, mas em empatia me sinto com alguém e estou envolvido,
conectado, para que eu sinta sua tristeza e sofrimento, sua tristeza e dor. É o último, empatia, que
corresponde com Ahava e Achad - sentindo a tristeza, a dor, de todos em cativeiro à ignorância, a
escuridão.
Eu me lembro do que Adonai Yeshua diz sobre a cruz, orando por aqueles que o perseguem e tirando sua
vida: “ Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que estão fazendo ”.
Aqui podemos citar outro aspecto da Pachad de Yahweh, esse medo, esse temor, pois as criaturas e o meio
ambiente são maravilhosamente feitos e são impressionantes, e nós estamos interconectados com todos -
se não no amor, então no medo e temor, se nós Se formos sábios, atenderemos à sagrada confiança que
nos foi dada por Deus, temendo nossa própria autodestruição, nossa própria tristeza e sofrimento, e
admirando a incrível beleza e diversidade da vida e o medo de perdê-la. Tal medo, tamanha reverência, é
bom e verdadeiro, e em última análise é inseparável do amor, da compaixão e da bondade.
Se realmente olharmos para aqueles que fazem o mal, olhando para o mal que fizemos, saberemos e
entenderemos que o pecado, a violência, o mal, nasce da ignorância, e da tristeza e dor do passado não
curados, e de um compulsão inconsciente de nosso passado bestial, bem como da compulsão inconsciente
por influências arquônicas e demoníacas. Como São Paulo bem nos informa, nossa batalha não é contra
sangue e carne, mas é contra “forças espirituais de maldade estabelecidas em lugares celestiais”, uma luta
contra o demiurgo, a ignorância, a escuridão que domina este mundo, que domina todos existência
material.
Se realmente olharmos para aqueles que fazem o mal, olhando para o mal que fazemos, então veremos
que todos estamos no mesmo sofrimento, na mesma escravidão, na mesma escuridão - não será a
simpatia que sentimos, mas a profunda empatia. . Essa é a chave do perdão, da compaixão, do amor.
Esta é a sabedoria de algo que São João nos ensina quando removido do klippah de dogmas e doutrinas
religiosas.
"Se dissermos que temos comunhão com ele enquanto caminhamos em trevas, mentimos e não fazemos o
que é verdadeiro; mas se andarmos na luz como ele mesmo está na luz, temos comunhão uns com os
outros, e o sangue de Yeshua, seu Filho, nos purifica de todo pecado. Se dissermos que não temos pecado,
nos enganamos, e a verdade não está em nós. Se confessarmos os nossos pecados, aquele que é fiel e justo
nos perdoará os pecados e nos purificará de toda injustiça. Se dissermos que não pecamos, fazemos dele
um mentiroso, e sua palavra não está em nós ”(1 João 1: 6-10).
Esta consciência do meu próprio pecado, minha própria inclinação violenta, minha própria escravidão à
ignorância, é exatamente como eu posso ter empatia, perdão e compaixão pelos outros, porque eu não
sou diferente deles, nem um pouco - concedido, talvez eu possa não perpetuou tanto mal, ou causou tanta
tristeza e sofrimento aos outros como outro fez, mas internamente sofro da mesma ignorância, escuridão,
uma inclinação violenta, e pensamentos e emoções violentos, e até certo ponto, embora talvez nem tanto,
tenho manifestado essa violência na fala e na ação.
Eu posso também dizer, embora medindo meu pecado, minha violência, meu mal, contra o de outro, e
percebendo o meu como menos do que o deles, eu posso me sentir de algum modo superior a julgá-los, se
eu me lembrar das incontáveis vidas. que eu vivi antes, sem dúvida eu também fiz um mal tão grave
quanto qualquer outra alma no gilgulim.
Não há ninguém inocente aqui - nem um!
Também é verdade que sendo um membro da sociedade não iluminada, e vivendo neste mundo, não há
como não participar de algo da ignorância e do pecado, ou não obter benefício dos “caminhos
pecaminosos” - nossa própria existência no mundo. O mundo material é fundado sobre a ignorância, a
violência, a natureza bestial, em uma palavra, a brutalidade.
Não há ninguém inocente aqui - nem um!
São João está correto. Todo mundo é pecador.
Há apenas uma fuga - graça, que vive em submissão, entrega ao Messias e Shekinah do Messias, eu não
sou mais o fazedor, mas o Messias e Ruach Ha-Kodesh em mim é o fazedor; andando na luz dessa maneira
estou livre do pecado, elevado da morte para a vida eterna. Se eu erro, se eu pecar, confessar e
arrepender-me do meu erro, meu pecado, então eu serei restaurado a este santuário da graça quando
mais uma vez eu promulgar uma rendição ao Messias ressuscitado, e a Deus, a Verdadeira Luz.
Se eu sei que sou um pecador, mas pela graça sou perdoado, liberto, e que apesar de pecador fui amado e
amado, então certamente perdoarei e amarei os outros, sabendo que também eu pequei e o pecado - esse
perdão e amor virão da empatia, do conhecimento e experiência da mesma tristeza e sofrimento, da
mesma tristeza e dor.
Nisto eu não quero dizer andar com culpa, como em alguns dogmas religiosos, mas quero dizer uma
consciência espiritual, uma percepção verdadeira e profunda da escravidão da ignorância, e ainda mais, a
percepção de como essa ignorância é trazida ao fim. mim.
Se eu estou chocado com a ignorância, a violência, a escuridão neste mundo, então deixe-me levá-lo a um
fim em mim - qualquer mudança que eu veja necessária no mundo, então deixe-me trazer essa mudança
em mim.
Francamente falando, apontando para outro cujos pecados ou mal parece maior não faz nada para trazer a
violência para a cessação em mim, e que os pecados de outro podem ser maiores, supondo que eu possa
medir tais coisas corretamente, ainda não justifica ou desculpa minha própria , não no mínimo. A verdade
é que, se eu conheço melhor, e mesmo assim pratico a violência, mas outra não sabe o que sei, meu erro é
pior do que o deles. Se eu souber disso, se eu vir isso, não serei rápido em julgar, mas terei a motivação
para rapidamente perdoar e orar para que possamos ser libertos de nossa ignorância, nossos pecados
juntos.
Olhe e veja! Todos conhecemos a luta para amar e perdoar e, como parte da luta, podemos ver como
apresentamos casos extremos de maldade, como que para defender a luta, a resistência em nós ao amor e
ao perdão - essa mesma luta, no entanto, é a mesma ignorância que domina o mundo inteiro.
Olhe e veja! Se eu vejo ou encontro uma pessoa que é um grande malfeitor, um perpetuador de grande
dor e ódio, e eu os odeio e desejo causar-lhes dor, então a mesma violência ou escuridão que existe neles
também está em mim.
À medida que vemos isso, cada vez mais podemos apenas ter empatia, e nosso poder de perdoar e amar
crescerá e aumentará.
O domínio é, de fato, um assunto importante quando se fala de amor, e podemos dizer que, enquanto nos
é dado domínio sobre a terra, sobre criaturas e nosso meio ambiente, mais ou menos, também nos é dada
uma escolha de livre arbítrio a quem nosso domínio serve, seja o domínio de nosso ego e a ignorância
(demiurgo), ou o domínio do Messias e de Deus, a Verdadeira Luz.
O objetivo do domínio humano sobre a terra, quando iluminado, está em submissão, entrega a El Elyon, o
Supremo, o Criador do céu e da terra; e como testemunhamos no Yeshua Messias, é um domínio de amor,
compaixão e, em vez de tomar, buscando receber somente para nós mesmos, é compartilhar, dar, cuidar,
amar.
Quando falamos da inclinação violenta, é o desejo de receber por si só, o desejo de receber, separado do
desejo de compartilhar e de dar - o pecado, o mal, sempre nasce disso; mas Adonai Yeshua revela outro
caminho, e assim vemos um verdadeiro domínio, uma verdadeira vitória sobre a ignorância, a escuridão, o
pecado e a morte.
A palavra para "domínio" é Netzach, e de acordo com os ensinamentos da Torá e do Evangelho, podemos
dizer que o verdadeiro domínio vem através da submissão (Hod) ao Santo - o objetivo de um ser humano
verdadeiro é manter o domínio dado a eles na sagrada confiança, para manter o domínio em submissão a
Deus, a Verdadeira Luz; portanto, para decretar a vontade e desejo do Supremo em seu domínio, sua vida.
Assim, ensinando-nos o caminho, Adonai Yeshua diz: " Eu faço o que vejo meu pai fazendo”, E na noite da
paixão ele ora:“ Não a minha vontade, mas a Tua vontade será feita . ”Da mesma forma, cumprindo a
vontade do Pai, na culminação ele diz:“ Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito ” a fruição da submissão,
entrega.
Esta é Ahava de Yahweh, o amor de Yahweh - e é paz e alegria, deleite perfeito.
Ahava em Malkut implica o jogo de Hod, submissão e Netzach, domínio, em nossa relação com o Santo e
Shekinah - nosso domínio, nossa vida, sendo trazido em harmonia com a Vontade Divina e a Soberania
Divina (Reino).
Podemos dizer, submissão à Vontade Divina (Keter) e Soberania Divina (Malkut) é o amor de Yahweh,
nascido do temor ou temor de Yahweh, e é a justiça, a ação de um verdadeiro ser humano.
Sim, de fato, verdadeiramente, o domínio dado a nós é uma responsabilidade, uma confiança sagrada, e
com isso devemos servir a Deus, adorar e glorificar a Deus, e procurar nos aproximar de Deus e nos unir a
Deus - e se encenarmos nosso domínio como pretendido, será com temor e amor, o temor da presença e
do poder de Deus penetrando na criação, temor da glória de Deus na criação, e o amor de Deus, e todas as
criaturas, toda a criação, para a ação de Deus. presença e poder e glória estão nele.
Nosso exemplo está no Messias de Yeshua, a quem é dado um grande domínio e poder, e que, recebendo
um grande domínio e poder, oferece-o ao Deus Altíssimo, El Elyon; o que nos foi dado é dado para que
possamos oferecê-lo, tendo um sacrifício para nos aproximarmos.
Quando falamos de Ahava e, especificamente, o amor de nossos vizinhos como a nós mesmos, ou o amor
uns dos outros, não são apenas os seres humanos que estamos falando, mas sim todas as nossas relações,
todos os seres sencientes - neste ter domínio assume um significado muito diferente.
Mesmo se tivéssemos de assumir uma visão estreita sobre o amor de nossos vizinhos como o amor dos
seres humanos, em que nossas almas evoluíram através de incontáveis vidas, surgindo de encarnações
minerais, vegetais e animais para se tornarem humanas, e nisso todas as almas, todos os seres estão
evoluindo para o humano, então esse amor exigiria a nutrição e o cultivo do potencial do ser humano em
tudo - compreendendo a evolução criativa, nossa interpretação não poderia ser tão estreita.
A este respeito, é interessante considerar o que é dito sobre o sacrifício que Adonai Yeshua fez, pois é
ensinado que ele se oferece para os “pecados do mundo” - isto implica toda a criação, todas as criaturas,
não apenas os seres humanos.
Assim, amar uns aos outros, amar nossos vizinhos, se estende a todos os seres, a todas as nossas relações e
também aos sacrifícios, ofertas, atos de bondade que o Ahava do Messias nos chama a promulgar - tudo
fundamentado na consciência de Achad. , a Unidade Sagrada subjacente a todos.
Dizer setenta e sete do Evangelho de São Tomás assume um significado ainda mais profundo neste
contexto, a presença do Messias em um pedaço de madeira ou debaixo de uma pedra - em tudo e
todos; andar com essa consciência é exatamente o que Hayyah Yeshua nos chama a fazer.
Ahava, amor, naturalmente surge dessa consciência.
Isso fala diretamente ao atributo de Ahava para Malkut - o amor de Deus em toda a criação.
No fechamento, deve-se dizer, porém, que trabalhar pelo reino dos céus na terra, em última análise, é um
trabalho para a transcendência - o verdadeiro fruto desse trabalho não está neste mundo, mas é uma
transcendência deste mundo, a transcendência do mundo. a necessidade do corpo físico ou material, a
Grande Ressurreição e Ascensão.
Nosso trabalho aqui é que todos possam ser salvos, elevados, iluminados e liberados, e, entretanto, é um
trabalho aliviar qualquer tristeza e sofrimento que pudermos, e trazer o conforto e a felicidade que
pudermos - procurando fazer boas obras. de acordo com nossa fé em Adonai Yeshua Messiah.
Que possamos andar na beleza e santidade que o Messias é, e ser um sinal de esperança para o povo,
todas as nossas relações, nos bons e nos maus momentos. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Susan
Empatia com Yeshua

•
# 13 Post Tue Dec 22, 2009 9:04 pm
Saudações na Luz de Ahava!
Obrigado + Malachi pelo seu entendimento compartilhado. Seus escritos certamente soaram verdadeiros e
foi bom ler uma versão expandida, mais profunda, de Ahava e Achad.
De fato, todos nós caminhamos por uma ladeira muito escorregadia neste mundo quando se trata de
observar a exibição de vida dos outros, ie. suas palavras ou ações. Quando uma observação passa pela
linha e se torna um julgamento? Quando, de fato.
Talvez aqui pudéssemos proferir essa observação, quando o Coração não foi circuncidado; quando, apesar
de ter as melhores intenções para o bem-estar do outro, nós caímos em uma queda de Grace, uma queda
em severidade indevida. Nós não estamos falando nem agindo de nosso Sagrado Coração; antes, o coração
do eu superficial, o ego egoísta.
Como afirmei no meu post anterior, essa dança da vida em que sentimos a atração tanto da Misericórdia
quanto do Julgamento, Submissão e Domínio, pode parecer muito difícil de ser realizada, se não
pelo modelo da vida do próprio Messias Yeshua. Dentro de sua dança da vida, ele mostrou muitos dos
grandes atributos da humanidade - medo, tristeza, impaciência, raiva, amor, compaixão, coragem e
heroísmo. Portanto, sabendo disso, quando cometemos um erro, quando nos desviamos do Caminho,
podemos ter coragem em nossa humanidade compartilhada, nossa Unidade e seguir em frente com a vida,
livre de auto-recriminações ou culpa. Quão libertador ter seu modelo de vida diante de nós! Como você
nos ensinou + Malaquias, em total entrega ao Espírito do Messias, tudo é edificado e redimido.
Então nós oramos, que todas as Centelhas Divinas em todas as nossas palavras sejam elevadas e
redimidas!
Shalom,
Susan
PS - Eu também estou ouvindo uma pergunta sobre as orações vindas de um clima de compaixão em
comparação com as orações geradas a partir de um lugar de empatia? Como considerar seus respectivos
resultados e conseqüências para todas as partes , por assim dizer. Estou ciente de que esta questão mental
parece ter um "foco de resultados" nesta fase, no entanto, eu estaria genuinamente interessado em
contemplar os caminhos de fluxo energético das duas situações diferentes. Por favor, note que esta não é
uma questão frívola de qualquer forma, e nesta fase prematura do pensamento, vou olhar para a frente
para uma contemplação mais profunda sobre esta questão que acaba de ocorrer e certamente interesses.
Bênçãos!
T
o
p
o
Tau Malaquias
Orações Empáticas V. Orações Simpáticas

•
# 14 Post Qua Dez 23, 2009 4:39 pm
Sim, realmente é um assunto muito delicado discernir quando há uma observação ou reconhecimento de
energia negativa, e quando há um julgamento - notar negatividade de modo a responder apropriadamente
é necessário, e, no entanto, perceber pode rapidamente se tornar um julgamento. Pode ser um "declive
escorregadio", na verdade, como diz o ditado. Em última análise, a resposta a isto vem através da prática e
experiência, e um jogo de tentativa e erro em um trabalho ativo para discernir julgamentos e dissipá-los, e
discernir a diferença entre a inteligência e as percepções do coração, versus aqueles que vêm do klippah
do coração, nosso ego e seus desejos e medos.
O que podemos dizer, porém, é que tal discernimento é todo sobre autoconhecimento e consciência de
nossa energia - quando há uma observação versus um julgamento, a energia, o tom e a textura, é muito
diferente, e nosso coração, e o Presença de luz e poder de luz em nós estão envolvidos.
Quanto à distinção entre orações em simpatia versus orações em empatia, o mesmo também é verdadeiro,
mas podemos dizer que, em empatia, em vez de nos sentirmos por uma pessoa, estamos nos sentindo com
a pessoa, e experimentamos uma conexão com ela na pessoa. maior vital e coração, de modo que nossas
orações em seu nome são com uma profunda afinidade e compreensão, como se estivéssemos na
experiência com eles.
Há algo mais, no entanto, em oração empática, pois não há piedade, e tal, mas há uma sensação do Jogo
Divino dentro e por trás do que está acontecendo, e enquanto estamos profundamente conscientes da
tristeza e do sofrimento que podem ser Envolvidos, também temos um senso de propósito e significado, e
oportunidade - mesmo em meio a grande escuridão, grande tribulação, sentimos a luz dentro e por trás, e
existe fé e confiança no Espírito de Deus trabalhando com, em e através do que está acontecendo. Nisto
nossas orações se tornam informadas, iluminadas, guiadas, inspiradas - insights, intuições, vêm a respeito
do que precisa ser orado em nome da pessoa, ou pessoas, envolvidas.
A empatia traz consigo discernimento e conhecimento - eles estão vendo, ouvindo e sentindo orações, mas
nossas orações em compaixão são cegas, e nós não ouvimos e sentimos no espírito da mesma
maneira. Orações simpáticas são mais como boas idéias e sentimentos nobres, mas de alguma forma não
tão conectadas, de alguma forma removidas. Isso não quer dizer que todas as nossas orações não tenham
alguma bondade e poder-luz nelas - quando oramos com kavvanah e devekut, há poder em todas elas, mas
é apenas para dizer que orações empáticas correm mais fundo e são mais poderoso, criando algo de um
circuito que move mais poder espiritual ou poder de luz, e isso pode ser sentido de forma bastante
distinta.
O fato é que estamos muito propensos a piscar em nossa vida de oração entre orações solidárias e orações
empáticas, assim como nós oscilamos entre orações do ego e orações do coração, ou entre confusão e
clareza - mas se observarmos o tremeluzir, e os fluxos e refluxos em oração, aprenderemos a notar a
diferença, o sentimento, o tom e a textura, o nível de energia e vibração, tornando-se muito distintos para
nós.
É como o discernimento do amor, versus um sentimento vital inferior - quanto mais experimentamos
amor, mais podemos discernir entre meros sentimentos e amor real.
Aqui podemos dizer que a simpatia é um sentimento vital, enquanto a empatia é uma expressão de amor -
talvez isso dê a melhor pista para o discernimento.
Aqui também podemos dizer, a empatia tem uma correspondência com Hod, e sua fruição em uma
experiência de nenhuma diferença entre si e outro corresponde a Netzach - isso alude a um segredo sobre
o domínio correto, o domínio do amor.
Parece que as lições mais importantes em nossa educação espiritual vêm através da prática e experiência,
e mais distintamente, através de insights e iluminações do Espírito Santo, o Espírito Mãe, enquanto
entretemos nossa comunhão com o Messias e Deus, a Luz Verdadeira, cultivando uma total abertura e
sensibilidade ao Espírito de Deus, a Luz e a Verdade de Deus.
Que possamos ser abençoados e fortalecidos com discernimento espiritual em Cristo e receber nossa
educação do Espírito Santo. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Susan
•
# 15 Post seg Dez 28, 2009 6:55 pm
Saudações!
Obrigado por esta extensão de entendimentos + Malaquias.
Como você diz, tudo está na prática e experiência; tanto no mundo material como nos reinos do espírito,
até que ambos se tornem um. Então, para este Human One renascido, as distinções entre palavras não são
apenas irrelevantes, mas as palavras em geral tornam-se redundantes. Beleza!
Shalom,
Susan
Tau Malaquias
O Merkavah Superior e Inferior

•
# 1 Post Qui Fev 04, 2010 3:20 pm
O Merkavah Superior e Inferior
(Zohar 1: 196b)
De acordo com o Zohar há uma Merkavah superior e inferior (carruagem) e, naturalmente, quando
ouvimos esses ensinamentos pela primeira vez, chama nossa atenção e estamos inclinados a perguntar: “O
que isso significa? Em
primeiro lugar, devemos conhecer e compreender os ensinamentos esotéricos sobre o ditado: " Ele e Seu
Nome são Um (Achad) ".
"Ele" indica Yahweh, o Continuum de Luz, e "Seu Nome" indica as Sagradas Sefirot, as Divinas Atributos, ou
Nomes, e o Santo Partzufim, os Sefirot como eles ocorrem nos cinco Olamot.
Assim, Yahweh e os Sefirot são Um, inseparáveis; todas elas são emanações do Senhor e, por meio do
Senhor, são inseparáveis de Ain Sof, o Infinito.
Aqui podemos lembrar, cada Sefirah é representada por uma pronúncia diferente de Yahweh dentro e por
trás do Nome Divino correspondente a ele - o Nome de Yahweh entoado com vários sons de vogais. A
pronúncia do Senhor é a ruhaniyot das Sefirot, o Nome Divino seu shefa, e podemos dizer que Yahweh
cavalga nos Nomes Divinos, como por andar em uma carruagem.
Mais verdadeiramente, porém, Yahweh é como a Alma, e as Sefirot são como o Corpo - unificadas com
Yahweh, as Sefirot se tornam o Corpo do Messias Ressuscitado.
Esta é a fonte da geração da Merkavah superior e inferior, que é representada pela letra O que ocorre duas
vezes no Grande Nome - a Merkavah superior e inferior, a Shekinah superior e inferior.
Ele e Seu Nome são Um é a dimensão interna da Merkavah Superior - este é o falar do Divino Eu Sou, como
no Yeshua Messias.
Os arcanjos, que são a manifestação das Sefirot Sagradas em Beriyah, formam a dimensão exterior da
Merkavah superior, ou a exibição radiante da Shekinah superior - estas são as gradações mais altas da
profecia.
Depois, há os anjos, que são a manifestação das Sefirot Sagradas em Yetzirah, e que formam a dimensão
interna da Merkavah inferior, ou a exibição radiante da shekinah superior em gradações mais baixas, e a
exibição radiante da shekinah inferior em gradações superiores. Estas são as gradações inferiores de
profecia e gradações superiores de sonho.
Estes se movem através das esferas celestes e dos domínios elementais, que são a manifestação das
Sefirot Sagradas em Asiyah, tornando-se uma formação externa da Merkavah inferior, a exibição radiante
da Shekinah inferior em gradações inferiores - estas são as gradações inferiores de sonho e adivinhação. .
Este é o entendimento da Merkavah superior e inferior na Árvore da Vida.
Há uma outra compreensão disto na Árvore da Vida, entretanto, para os mestres da tradição nos ensinam
que os Seis (Tiferet) são uma merkavah de Binah, e que Malkut é uma merkavah dos Seis (Tiferet).
Agora, além de entender a Merkavah superior e inferior na Árvore da Vida, podemos também entender a
Santa Merkavah no contexto da experiência do navi, o vidente ou profeta. Como sabemos e
compreendemos, a formação da Santa Merkavah está na consciência do navi - é um veículo de revelação
formado de vibrações sonoras, imagens, pensamentos e emoções na mente, consciência ou alma do navi.
Em termos da experiência do navi, existem dois veículos principais da revelação divina, há o sonho e a
visão; Assim, na experiência dos navim, o sonho é a Merkavah inferior, enquanto a visão é a Merkavah
superior.
Isso, é claro, intercepta a compreensão da Merkavah superior e inferior na Árvore da Vida, pois, como
sabemos, existem sessenta gradações de sonhos e sessenta gradações de visão, sendo essas gradações
determinadas pelo nível em que a revelação divina é determinada. experimentado, ou melhor, o veículo
através do qual transparece, sejam as Sefirot de Atzilut (Nomes), Beriyah (arcanjos), Yetzirah (anjos) ou
Asiyah (espíritos).
De certa forma, essas gradações são determinadas por quem são os mensageiros da revelação. Como
exemplo, há Yeshua Messiah que fala como o Divine I Am, ou através de uma experiência de uma união
plena e consciente com o Santo, Deus e Godhead - gradações que vão além do que é tipicamente chamado
de "profecia". maior entre os profetas, que recebem revelações da Suprema Shekinah além dos arcanjos, e
há grandes profetas, que recebem suas revelações através de arcanjos, e há profetas que os recebem
através de anjos menores, e finalmente há aqueles que os recebem através de luminosos anjos. espíritos, e
através de várias formas de adivinhação.
Essas várias gradações podem ocorrer na consciência desperta, ou em profunda oração e meditação - uma
“visão”, ou podem ocorrer durante o sono, um “sonho”.
Por natureza, o sonho é sempre de grau inferior à visão, pois mesmo no Nos mais altos graus de sonhos, há
sempre alguma mistura de falsidade com a verdade, mesmo que a falsidade seja mais sutil e sublime.
Podemos dizer, no entanto, que falando na consciência do Divino Eu Sou, não há diferença entre visão e
sonho, pois essa Consciência Sagrada transcende o sonho e a visão, e não confia neles - há conhecimento
direto, ser e assim , se e quando surge a visão ou o sonho, é a emanação do Corpo de Glória do Corpo da
Verdade, comunicada desta maneira através do Corpo de Manifestação para o bem das pessoas, as vozes
da Palavra.
Agora, aqui deve ser dito que mesmo em termos de visão desde o pico de Beriyah, o mundo de neshamot
e arcanjos, até a mais baixa gradação de sonho em Asiyah, o mundo dos espíritos e esferas celestes, em
todos eles há influências de klippot, cascas impuras e, portanto, mesmo com o maior dos profetas, vemos
sombras e sombras da ignorância, alguma influência de klippah nogah.
De fato, o Altíssimo (Elyon) jamais tolerou a escravidão, o genocídio, a opressão das mulheres e essas
coisas? Ou um grande anjo do Altíssimo alicerça e sustenta o ego, e um homem afirma ser o "maior
profeta" que já viveu ou viverá, ou proclamar que a guerra é "santa"? Não, Deus me livre! Tais elocuções
não são da Luz Verdadeira, mas são impurezas na consciência, distorções das revelações, influências da
falsa luz, klippah nogah.
Como você sem dúvida se lembrará, um terço das forças espirituais de Beriyah são klippot, arquônicas e
demoníacas, e uma metade das forças espirituais de Yetzirah são klippot, enquanto que em Asiyah dois
terços das forças espirituais são klippot; assim, de Beriyah a Asiyah há influências de klippah nogah, e o
domínio do klippot, e sempre há algo de uma tentação na experiência do vidente, não pode ser de outra
maneira.
Quanto menor as gradações de sonho ou visão, maior a influência do klippot, e mais escuro o klippot, e
maior a tentação, ou o jogo da ignorância.
Podemos entender isso muito bem pelos graus de sonho e visão no nível de Yetzirah e Asiyah, pois eles são
qualidades não apenas acessíveis aos fiéis e eleitos, mas também aos falsos profetas e feiticeiros - e, como
vemos, às vezes gradações mais baixas e a influência do klippot nelas, algumas coisas muito estranhas e
sombrias são trazidas, influências que gravemente distorcem a verdade, e em alguns casos são
diretamente opostas à revelação de Deus, a Luz Verdadeira, e o Continuum de Luz Transmissão .
Se quisermos compreender as incursões da influência de klippot, elas são auto-estima, desejo e medo (ou
apego e aversão) - esta é a influência de klippah nogah em nós, a klippah incrustando nossos
corações. Nisto podemos entender por que a circuncisão do coração nos é ensinada, e por que a auto-
purificação é essencial no caminho dos navim - assim podemos chegar à merkavah superior, e ainda mais,
podemos nos tornar uma merkavah Yahweh e Shekinah, o Continuum de Luz e a Transmissão de Luz, neste
mundo.
Nisto, talvez, possamos começar a entender o mistério da Merkavah superior e inferior - e podemos ver o
que se desdobra com um pouco de discussão.
Que nos tornemos como uma santa merkavah do Messias e Ruach Ha-Kodesh no mundo; que possamos
ser abençoados e fortalecidos para resistir à tentação e viver pela fé. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Tau Malaquias
Aventurando-se mais no mistério ...

•
# 2 Post Fri 05 de fevereiro de 2010 13:16
Talvez, tendo parado e contemplado o mistério, possamos continuar a olhar e procurar penetrar um pouco
mais nas profundezas, se Deus quiser, ou talvez possamos expandir o mistério revelado na Cabala Cristã,
pois há outro ensinamento no Merkavah superior e inferior, um sugeriu, mas não diretamente falado na
escrita acima.
Como sabemos e compreendemos, a Alma de Adonai Messias é unificada com Yahweh, e assim as Sefirot
Sagradas são o Corpo Místico do Messias Ressuscitado, os Atributos Divinos correspondendo à exibição
radiante do Corpo da Verdade (Amet) - este é o cavaleiro no carro, Yahweh, Yeshua, e como um guerreiro
espiritual, o Messias sai, descendo e subindo, correndo e retornando, movendo-se e movendo-se,
pacificando, enriquecendo e subjugando todas as forças espirituais para o Reino de Deus, destruindo
aqueles que não estão dispostos, liberando as faíscas de Or Ain Sof que estão dentro deles.
Os mestres da tradição nos ensinaram que os patriarcas e matriarcas são a Merkavah, as carruagens das
Sefirot a que são atribuídas, e assim é com todos os homens e mulheres justos e santos, eles se tornam
merkavah daquelas Sagradas Sefirot, das quais os essência raiz de sua neshamá é desenhada, seu ruach e
nefesh incorporando esse poder, que está dentro de sua neshamá.
Yechidah, a essência única, e hayyah, a força vital ou poder da luz, está em neshamah, e assim ela é como
uma merkavah sagrada para estes, e da mesma forma, ruach está em nefesh, e então nefesh elokit é como
um merkavah sagrado a ruach iluminada pela sagrada neshamá - nisto vemos a reflexão do macrocosmo
no microcosmo, algo da santa merkavah dentro do ser humano. Da mesma forma, conhecemos e
compreendemos os aspectos da alma correspondentes à Merkavah superior e inferior, nefesh elokit
unidos a ruach, dando acesso ao conhecimento e poder da Merkavah inferior, e ruach unida a neshamah,
dando acesso à Merkavah superior, a realização. da alma sendo refletida pelas gradações de sonho e visão
que surgem.
Houve muitas pessoas antes da vinda do Messias, que encarnava os influxos das Santas Sefirot e que
incorporavam aspectos da Santa Shekinah, vivendo de acordo com sua fé na justiça, mas até Adonai
Yeshua receber a Alma do Messias, e Yohanan testemunhou a grande influxo e recebeu o Espírito do
Messias dentro dele, ninguém encarnou o Espírito de Yahweh e o conjunto completo dos influxos das
Sefirot Sagradas, ou a plenitude da Santa Shekinah.
Pode ser dito que Enoque, que andou com Ha-Shem e foi levado para cima, encarnou a plenitude da Santa
Shekinah, mas neste alcance não havia alcance, pois não havia testemunhas e ninguém para receber a
Transmissão da Luz Superna. dele, e assim ele foi tirado do mundo, nunca tendo transmitido a Transmissão
de Luz.
Este processo de alcançar e não alcançar, até que haja alcance, transpareceu até o tempo de Adonai
Yeshua, o alcance do Malkut Supernal, o verdadeiro reino do céu, tornando-se completo nele, a plena
realização de “alcançar” ocorrendo na ressurreição. quando os discípulos recebem o influxo completo do
Espírito do Messias, o Espírito de Yahweh, que é o espectro completo dos influxos das Sefirot de Atzilut - a
verdadeira Graça Divina.
Nisto podemos conhecer e compreender o destino divino do Humano como a verdadeira e santa merkavah
de Elyon, a imagem e semelhança de Yahweh Elohim realizada - no Yeshua Messiah nós vemos nosso
destino divino, nossa esperança.
A esse respeito, podemos falar da Merkavah superior e inferior dentro do Humano, e podemos entendê-lo
no contexto dos ensinamentos do Corpo Trino na transmissão Melquisedeque - do Corpo da Verdade
(Amet), o Corpo da Glória. e Corpo de Emanação são gerados, respectivamente, e podemos dizer que o
Espírito da Verdade é o cavaleiro na carruagem, essas duas dimensões do Corpo de Luz sendo a Merkavah
superior e inferior.
Esta é a transformação, transfiguração, da sagrada neshamá e nefesh através do influxo total da Luz
Superna, todos os influxos das Sefirot Supernas, que então se tornam a merkavah sagrada da Shekinah
Superna, Malkut Supernal.
Há algo de um segredo aberto nisso, pois a formação da dimensão interna do Corpo de Glória do Tzaddik
Perfeito é o Reino Celestial do Céu - o verdadeiro Reino de Deus, e a dimensão externa do Corpo de Glória
é o todo o conjunto de arcanjos e grandes forças cósmicas; e assim, da mesma forma, a dimensão interna
do Corpo de Emanação é a ordem dos anjos, e a dimensão externa é o mundo dos espíritos, esferas
celestes, o corpo e o mundo em que aparece - na verdade, a expansão do cosmos, o universo.
Esta é a Shekinah do Messias, a presença e poder do Tzaddik Perfeito, o Ser Humano Perfeito - "Filho do
Ser Humano" e "Filho de Deus" (El), e assim é a presença e poder de todos que são despertados e
realizados no Messias durante todo o tempo, passado, presente e futuro.
Na presença de um Tzaddik Sagrado os espíritos de tsadikim, maggidim e espíritos luminosos estão

constantemente indo e vindo, mas tanto quanto uma vinda e um ir de seres santos na grande matriz da
criação, assim são emanações e movimentos do Corpo Tríplice. inseparável do Santo Tzadik, ser divino e
iluminado.
Tal ser sagrado, divino e iluminado, como testemunhamos no Yeshua Messias, é, de fato, a verdadeira e
santa merkavah da Suprema Shekinah e todos os Poderes Divinos, e eles são a merkavah sagrada daquilo
que ele é - a realização de Eheieh, o Divino Eu Sou.
Nisso, sem dúvida, adquirimos uma visão mais profunda da mensagem essencial de Yohanan e Yeshua,
quando eles nos proclamam: “ Arrependa-se, pois o reino dos céus está próximo! "
Agora, aqui podemos lembrar que Eheieh está dentro de Yahweh, o Nome Essencial e Supremo está
dentro do Grande Nome. Se olharmos para os ensinamentos da Cabala Judaica, e para aqueles que negam
o Messias e rejeitam o Santo Evangelho, existem todos os tipos de explicações e argumentos mais curiosos
sobre como o Grande Nome é “maior” do que o Nome Essencial e Supremo; mas o que não é conhecido e
entendido é que até a vinda do Adonai Messias, enquanto o Nome de Eheieh foi revelado, permaneceu
oculto, e era apenas um potencial não realizado e realizado, não revelado e dado a nós na íntegra. Assim,
com efeito, antes da vinda do Messias Yahweh, o Grande Nome, foi o maior Nome do Santo que nos foi
dado, mas com a vinda do Messias nos é dado o Nome Essencial e Supremo,
Se fosse argumentado que El Elyon, Deus Altíssimo, é o maior Nome, como Yahweh, este Santo Nome
emana de Eheieh, de modo que, como com Yahweh, Eheieh é a essência de El Elyon, e assim é com todo o
Divino Nomes - Eheieh sendo a essência da essência de todos eles, todos emanando de Eheieh, a primeira
emanação sagrada de Ain Sof, o Infinito.
Aqui podemos dizer, o Corpo da Verdade (Amet) é a realização de Eheieh, que é aquela essência e influxo
que sai da Sefirah do Messias (Tiferet, ou Vau) em Adam Kadmon, que é a Coroa Sagrada (Keter). de
Atzilut, a Luz do Pleroma que brilha acima e abaixo, a Luz e Vida de Todos, o Fundamento de Todos (Kol).
Isto carrega o discurso sagrado do Zohar na noite passada muito mais longe, penetrando mais
profundamente nos mistérios da santa Merkavah - e nós damos graças e louvor ao Santo, e nós
abençoamos o Nome do Santo, através de cuja misericórdia e graça tais mistérios e tornados conhecidos, e
através de cujo Espírito vem a compreensão e a sabedoria.
Por isso, oramos para que o poder da luz gerado, e os céus e anjos criados através do nosso continuum de
discurso, sejam uma bênção para todas as nossas relações - todos os seres, rezando para que todos sejam
elevados no Messias ressuscitado, a verdadeira e santa merkavah. da Graça Supernal. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Tau Malaquias
Indo além...
•
# 3 Postado Sáb 06 de fevereiro de 2010 11:19
Tendo considerado as várias camadas de ensinamentos sobre a formação da Santa Merkavah, agora,
talvez, se Deus quiser, possamos falar de um aspecto curioso e esotérico dos ensinamentos da Merkavah.
Se olharmos para a passagem da Santa Torá, comenta o Zohar ao discutir a carruagem superior e inferior, é
uma passagem a respeito de José ser feito soberano do Egito pelo faraó, quando ele interpreta os sonhos
proféticos de Faraó e o Faraó vê que o espírito de Deus (Ruach Elohim) está nele.
Então Faraó disse a José: “Visto que Deus (Elohim) te mostrou tudo isso, não há ninguém tão perspicaz e
sábio quanto você. Tu vais estar sobre a minha casa e todo o meu povo se encarregará de
mandar; somente em relação ao trono serei maior do que vós. ”E Faraó disse a José:“ Olha, eu te pus sobre
toda a terra do Egito. ”Removendo o anel de sinete da mão dele, Faraó colocou-o na mão de José; Vestiu-o
em trajes de linho fino e pôs uma corrente de ouro em volta do pescoço. Ele o fez montar na carruagem de
seu segundo em comando (ou sua segunda carruagem); e eles gritaram na frente dele: “Coxa o joelho!”
Assim ele o colocou sobre toda a terra do Egito. (Gênesis 41: 39-43)
Como sabemos, o faraó representa o demiurgo, o arconte principal, e o Egito representa o domínio dos
arcontes, o reino arquônico, assim como os reis de Edom são as grandes sombras dos arcontes, os grandes
demônios, e Edom representa o reino demoníaco. Egito e Edom sendo o domínio do klippot. Assim, nesta
passagem das Sagradas Escrituras, não é a merkavah sagrada de Ha-Shem que está sendo falada, mas é a
merkavah do demiurgo, e a merkavah do arconte mais próximo do demiurgo, a “segunda-feira”. in-
command. ”Este é o poder dado a Joseph, o poder do governante, archon, do mundo, esta terra sombria,
tudo como ordenado por Ha-Shem, ou seja, em Elohim.
Tudo isso joga fora de uma discussão de como um rei profano que não é entre o Povo do Livro pode ter um
sonho profético, que os sábios concluem porque o Santo lida com os líderes mundiais de uma maneira
especial por causa de sua posição de liderança - eles são, na verdade, o canal do chefe ou arconte que tem
domínio naquela terra, e através desse chefe eles recebem algo da palavra Ha-Shem, tudo ordenado por El
Elyon. Suas profecias, no entanto, são de graus inferiores provenientes do klippot, as emanações impuras
e, tipicamente falando, como com o faraó nesta história, eles precisam de alguém para interpretar a
profecia, a visão em sonho.
Isso aponta para o que foi dito acima, que os falsos profetas e feiticeiros podem alcançar gradações
correspondentes a Asiyah e Yetzirah, embora, em geral, retirem do klippot das Holy Sefirot suas cascas ou
conchas.
Assim, em um nível, podemos falar da merkavah de Ha-Shem e da merkavah do demiurgo, superior e

inferior, respectivamente; e isso indica que o padrão supernal é refletido abaixo e é refletido no reino
klippótico, embora de maneira restrita e distorcida.
Há uma carruagem superior e inferior acima, e assim há uma carruagem superior e inferior abaixo - “ Como
acima, abaixo; como abaixo, tão acima ”, e é assim que os sábios começam a falar da santa Merkavah de
Ha-Shem com base em uma passagem a respeito da Merkavah do demiurgo, o arconte principal.
Se conhecemos e compreendemos a influência do klippot de Beriyah para Asiyah e o poder crescente do

domínio do klippot de um Olam para outro, então sabemos e compreendemos que o klippot detém o
domínio no mundo - o mundo é governado por os arcontes e suas sombras, as forças negras e hostis. No
entanto, de acordo com as Sagradas Escrituras e a Cabala, tudo isso é ordenado por El Elyon e é
orquestrado por Ruach Elohim, e no final tudo isso serve a Ratzon Elyon, a vontade do Supremo.
Assim, o Senhor é chamado o Deus dos deuses, Senhor ou senhores e Rei dos reis, que também são títulos
dados ao Messias - existem outros deuses, senhores, reis, maiores e menores divindades, mas todos estão
sujeitos à vontade do rei. Santo, a intenção do Supremo, do Altíssimo.
Aqui podemos sugerir um mistério secreto, a Merkavah de Ha-Shem corresponde com Hesed-Mercy e o
Nome de Yahweh, e a Merkavah do Demiurgo corresponde com o Din-Judgement e o Nome de Elohim - e
assim com o Povo do Livro vemos uma clivagem para Elyon, o Altíssimo, e com outros povos um clivagem
para muitas, maiores e menores divindades, klippot.
Isso reflete um ditado na tradição: “ O Baal Shem, mestre do Nome, também é Baal Teli, mestre do dragão,
mas o Baal Teli não é Baal Shem ”. Isso explica o poder de Balaão, o feiticeiro, e como é que o Senhor falou
a Balaão e, no entanto, como Balaão não tinha poder sobre o profeta de Deus e o escolhido de Deus, a
Comunidade dos Eleitos ”.
Vemos isso com José, em cujas mãos o poder dos arcontes, o poder deste mundo, foi estabelecido,
juntamente com o poder de Ruach Ha-Kodesh, o mestre do Nome sendo também o mestre do dragão, o
domínio do klippot.
Isso fala ao poder do Tzaddik Sagrado de pacificar, enriquecer, subjugar e destruir forças klippotic, e
lembra do que o Evangelho de São Filipe nos ensina, “ Se você tem alguma necessidade, pergunte a sua
Mãe (Elohim) e ela irá dá-lo a você do reino alienígena ", e da mesma forma," O Espírito Santo cega os
arcontes, de modo que, ao servir os fiéis e eleitos eles não sabem quem eles estão servindo . "
Aqui podemos dizer, há a merkavah sagrada e há o dragão, o Messias cavalgando na santa Merkavah e a
Grande Besta cavalgando sobre o dragão, como ensinado no Livro do Apocalipse - o dragão é a
“carruagem” do demiurgo. .
Se quisermos contemplar o dragão, poderemos olhar para o Livro de Jó, 40: 15-24, e capítulo 41.
Este é um assunto muito esotérico e requer um profundo impacto na compreensão do significado interno
e secreto, mas no fechamento, pode falar um ensinamento muito simples e prático.
Tudo isso implica que os poderes do mundo não devem ser rejeitados e negados pelos fiéis e eleitos, mas
sim, todos os poderes acima e abaixo devem ser elevados e redimidos, reintegrados com o Continuum de
Luz, restaurado ao serviço do Reino dos céus.
Assim, como vemos com José, coisas como o poder do dinheiro, o poder da beleza, o poder sexual, o poder
social, o poder da fama e coisas semelhantes, devem ser levadas a serviço do céu e para a glorificação do
poder. Ha-Shem, todos sendo purificados e consagrados, e tornados sagrados e santos ao Altíssimo, Elyon.
Isso é sugerido no evangelho - “ desde que o Noivo esteja com você, regozije-se com a Noiva Sagrada ”, ou
“ enquanto o Noivo estiver com você, não é hora de jejuar e orar, mas regozijar-se com o casamento. festa .
”
A Shekinah do Messias nos habita, e assim no Messias tudo é edificado e redimido - Hallelu Yah!
Esta é a nossa esperança no Messias ressuscitado, e por isso oramos pelo seu cumprimento. Um
homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
•
Saudações Tau Malachi:
Essa discussão sobre carros superiores e inferiores é bastante maravilhosa no contexto do ensinamento
"Ele e seu nome são um." Tendo acabado de estudar o primeiro capítulo das Gerações de Adão , de Isaías
Horowitz , foi especialmente iluminado pelo seu fio aqui da Merkavah superior e inferior.
O mais notável para mim foi precisamente como o Espírito Santo levou você a diferenciar entre YHVH e
EHYH:
Agora, aqui podemos lembrar que Eheieh está dentro de Yahweh, o Nome Essencial e Supremo está
dentro do Grande Nome. Se olharmos para os ensinamentos da Cabala Judaica, e para aqueles que negam
o Messias e rejeitam o Santo Evangelho, existem todos os tipos de explicações e argumentos mais curiosos
sobre como o Grande Nome é “maior” do que o Nome Essencial e Supremo; mas o que não é conhecido e
entendido é que até a vinda do Adonai Messias, enquanto o Nome de Eheieh foi revelado, permaneceu
oculto, e era apenas um potencial não realizado e realizado, não revelado e dado a nós na íntegra. Assim,
com efeito, antes da vinda do Messias Yahweh, o Grande Nome, foi o maior Nome do Santo que nos foi
dado, mas com a vinda do Messias nos é dado o Nome Essencial e Supremo,
Segurando sua afirmação acima, gostaria de citar a página 90 do ensinamento do rabino Horowitz sobre
esse mesmo mistério, para fazer uma pergunta:
"[...] não se nega que o Nome EHYH é maior e mais altamente considerado do que YHVH, exceto que os
ramos não emergem dele. E YHVH está relacionado com Tipharet, que é altamente considerado, mas não
tanto quanto o nome EHYH, que é a essência da Árvore [da Vida]. [...] Pois YHVH também está oculto em
Keter na máxima ocultação. [...] Mas o significado do Nome EHYH implica ocultação. "Estou prestes a ser."
Eu estou ouvindo no ensinamento que você apresenta que os carros superiores e inferiores estão
virtualmente ligando como o Santo está escondido e revelado, respectivamente: Superior está escondido -
dentro e abaixo é revelado - sem. Esses aspectos estão inseparavelmente ligados, pois os galhos das
árvores são para um tronco e o tronco de uma árvore para suas raízes. Como as raízes estão escondidas e
os frutos são revelados, os frutos possuem o mesmo poder para mais raízes, escondidas em suas
sementes. Considere quando Adonai Yeshua então diz em João 15,
1 "Eu sou a videira verdadeira, e meu pai é o jardineiro. 2Ele corta cada ramo em mim que não produz
nenhum fruto, enquanto todo ramo que dá fruto ele poda para que seja ainda mais frutífero. 3Você já está
limpo porque da palavra falei contigo: 4rejamme em mim, e eu permanecerei em vós, nenhum ramo pode
dar fruto por si mesmo, deve permanecer na videira, e não darás fruto a menos que permanecais em mim.
5 "Eu sou a videira; vocês são os ramos. Se alguém permanece em mim e eu naquele, eles darão muito
fruto; sem mim nada podeis fazer. 6 Se alguém não permanece em mim, eles são como um ramo que é
lançado fora e cernes; tais galhos são apanhados, jogados no fogo e queimados. 7 Se permaneceres em
mim e minhas palavras permanecerem em ti, pergunta o que quiseres e ser-te-á dado. 8 Isto é para a glória
do meu Pai. que você dá muito fruto, mostrando-se como meus discípulos.
e do Evangelho de Maria Madalena,
O Salvador disse: Toda a natureza, todas as formações, todas as criaturas existem em um e com o outro, e
serão resolvidas novamente em suas próprias raízes. Pois a natureza da matéria é resolvida nas raízes de
sua própria natureza. Quem tem ouvidos para ouvir, ouça.
Pedro disse-lhe: Já que você explicou tudo para nós, diga-nos também: Qual é o pecado do mundo?
O Salvador disse que não há pecado, mas é você quem faz o pecado quando se mistura ao adultério, que é
chamado de pecado.
É por isso que o Bom entrou em seu meio, para a essência de toda a natureza, a fim de restaurá-lo à sua
raiz.
A Cabala desses ensinamentos nos dois Evangelhos é impressionante em relação aos carros superiores e
inferiores. Há imensidão aqui no que você compartilhou. Agora estou ansioso para aprofundar minha
compreensão de como o Salvador, o Bem, nossa Raiz Sem Pecado é a revelação de EHYH. O alinhamento
dos carros superiores e inferiores parece restaurar e curar as próprias distinções e separações que são a
causa de todo sofrimento! Como este ensinamento - o Messias como a revelação de EHYH - pode ser
extraído?
Com gratidão, o
Élder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
O despertar de Adam Kadmon

•
# 5 Post seg Feb 08, 2010 1:16 pm
No início, podemos orar para que o Santo conceda permissão para que possamos falar de mistérios mais
profundos, transmitindo a nós Ruach Ha-Kodesh que revela toda a verdade e nos ilumina; e assim também
podemos orar essa audição, podemos ser abençoados e capacitados para entender.
A isso diremos: "Amém".
Agora, se desejamos contemplar como Eheieh é revelado pelo Yeshua Messiah, devemos considerar os
Essential e Great Names, e ver como o Grande Nome flui para fora do Nome Essencial.
Eheieh é Alef-He-Yod-He, e assim o fim do nome é Yah, o começo de Yahweh; e todo o Senhor está no
princípio mesmo do nome de Eheieh, pois Alef é formado de dois Yod e um Vau, igual a vinte e seis, o
número de Yahweh - quando um Yod é dividido em dois, então há os dois Ele e o Grande Nome são
derivados do Alef.
Olhe e veja! Estendendo-se de Alef, há dois Ele e um Yod em Eheieh, e como tal podemos dizer que no
lugar de Alef, Vau permanece quando estas três letras são extraídas dele.
Isso é significativo, pois Alef é a sagrada letra do Espírito de Deus - o vento ou o sopro de Deus, e Vau é a
sagrada letra do Messias e Tiferet (os Seis).
Em Eheieh, em vez de He-Vau-He, como em Yahweh, existe He-Yod-He, e a diferença é potencial versus
atual, Yod o potencial, Vau o atual - Vau a Yod com uma linha, um raio de emissão estendendo-se a partir
dele, e como sabemos, este Vau é uma "Videira Sagrada", o Seis de Zer Anpin, o Rosto Pequeno.
Yod, como sabemos, é Arik Anpin, o rosto grande, e como Adonai Yeshua diz aos seus companheiros:
" Vocês que me viram viram o Pai " , que em um nível é dizer: " Vocês que viram o Pequeno Cara viu o rosto
grande .
Agora, vendo o Abba-Pai Vivo, é claro, está vendo a Yahweh, e Yahweh é tudo revelado de Eheieh, o
potencial infinito de Deus e Divindade, que é Eu Serei; se olharmos para Yeshua e contemplarmos a
Yahweh, e se continuarmos a olhar ainda mais profundamente para a essência de Yeshua, Yahweh,
reconhecendo a Natureza Ain de Yahweh, Yeshua, Eheieh é revelado - Eu Brilharei como Sou.
A revelação de Eheieh, no entanto, está na Grande Ascensão, e a dissolução do Corpo de Luz do Messias na
própria essência da Luz Superna, a Natureza da Luz Clara - o reconhecimento da Natureza da Luz Clara, a
Natureza Ain, é a revelação de Eheieh.
Sabemos como Javé abrange os cinco Olamot, a ponta do Yod, Adam Kadmon, o corpo do Yod, Atzilut, o
primeiro Ele, Beriyah, o Vau, Yetzirah e o final Ele, Asiyah - o que diremos de Eheieh? e o Alef e Aquele que
precede o Yod e Ele que começam o Yahweh?
Estes devem ser os poderes de Adam Kadmon, e devem representar o continuum do Ser Primordial dentro
e por trás do Mundo Superno, Ser Supernal - iluminação primordial, Messias Primordial, eo esplendor
primordial, Shekinah Primordial.
Quem pode falar desse mistério supremo e sagrado? Quem pode falar da realidade de Adam Kadmon, o
continuum do Ser Primordial? Quem pode falar desse contínuo de iluminação primordial que não tem
começo nem fim, e para o qual não há limite ou medida - nenhum limite?
No entanto, incorporar o Ser Supernal, é incorporar este Ser Primordial - reconhecendo, percebendo, a
Natureza da Luz Clara, este Ser Santo e Iluminado é incorporado, a " Alma do Messias ".
Esta é a atualização do Alef e Ele de Eheieh. , esse Espírito sem Nascimento se manifestou, e ainda,
permanecendo transcendente, sempre além.
Toda a emanação, criação, formação e trabalho para isso, e é realizado no Messias, o Grande Seth, o
Segundo Adão - o Ser Humano Perfeito, Yeshua.
Olhe e veja! Alef e Ele somam a Vau, a carta sagrada do Messias.
Naturalmente, o que estamos falando é o processo de alcançar e não alcançar até que haja a emanação
das Sefirot Sagradas através dos cinco Olamot; e podemos dizer, até que Malkut seja capaz de alcançar, até
certo ponto, todas as Sagradas Sefirot permanecendo em seu alcance, pois a plenitude de sua ruhaniyot e
shefa, a plenitude da Santa Shekinah, permanece imanifesto.
Até que o Santo Shekinah alcance, tornando-se encarnado no Yeshua Messiah, a emanação de todas as
Holy Sefirot, na verdade, permanece incompleta, parcial - Eheieh é escondido, o Alef e Ele de Eheieh não
realizados.
Olhe e veja, escute e ouça e compreenda! Quando Hayyah Yeshua aparece e quando ele passa na Grande
Ascensão, abrindo esse Caminho e atraindo toda a criação em ascensão com ele, Malkut, que não tinha luz
própria, se torna auto-radiante com glória e poder, e ela tem a Luz Sagrada. ela própria oferece a todas as
Sefirot acima dela - de fato dando algo novo de volta, Ser Supernal, Ser Primordial, despertado, realizado.
Naquele instante, Eheieh é atualizada, realizado, revelado.
Aqui podemos falar em um segredo aberto. Os dois Ele no Grande Nome podem ser entendidos como a
Merkavah superior e inferior, o que significa que o primeiro Ele em Eheieh é um merkavah sagrado além
destes, e que integra estes em si mesmo, unindo, por assim dizer, céu e terra, gerando um novo céu e nova
terra, uma nova humanidade divina e sublime.
O que é essa merkavah sagrada acima e além? É a santa Merkavah de Adão Kadmon, correspondendo com
Eheieh, que é a Alma do Messias despertada, realizada.
Se considerarmos o que o grande Mekubal judeu, o Ari, tinha a dizer sobre os mistérios das Sefirot de
Adam Kadmon e o tikkunim, redenção, dos " Reis de Edom"", Que é o que ele chama de Sefirot Primordial,
então temos alguma sugestão sobre o mistério desta santa Merkavah de Adam Kadmon, algo do mistério
do tikkune de Olam Ha-Adam Kadmon no Messias ressuscitado.
É claro que, em relação a essa merkavah sagrada, ou ao santo dos santos da merkavah, estamos falando da
verdade não dual, da realização não-dual; a realização da verdadeira sucessão apostólica - Transmissão de
Luz Superna.
Esta contemplação, naturalmente, não tem nenhum significado real à parte da experiência da Transmissão
da Luz Superna e do Habad do Messias ressuscitado - ela só pode ser, e é, sem sentido até que nós
olhemos e vejamos, escutemos e ouvimos, e saibamos disso. mistério na experiência direta do Continuum
de Luz, Yahweh, Yeshua.
Aquele que pode dizer com toda a verdade: " Eu sou”, Como nosso Senhor e Salvador, conhecerá e
entenderá.
Estes são os mistérios celestiais do Messias que são revelados quando entendemos os mistérios terrestres
do Messias, que Adonai Yeshua sugere ao falar com o fariseu Nicodemos.
Aqui podemos compartilhar outro segredo aberto. Os mistérios terrestres do Messias correspondem a
Yahweh e Adonai, e os mistérios celestiais do Messias correspondem a Eheieh e El Elyon - assim a
revelação dos mistérios celestiais do Messias corresponde à revelação de Eheieh.
Como Yeshua diz a Nicodemos, se os mistérios terrenos são falados, mas o testemunho não é recebido,
então, de fato, os mistérios celestes estão ocultos - enquanto for esse o caso, Eheieh está oculta.
Se desejamos falar dos mistérios terrenos do Messias em uma única palavra, um Nome Divino, é Emanuel,
“Deus está conosco”, ou melhor, é Yeshua, “o Senhor liberta”.
Hallelu Yah, louvado seja o Senhor !
Que possamos ser abençoados em acreditar e conhecer Emmanuel. Um homem.
Para encerrar, podemos lembrar que as Cartas Sagradas dos Nomes de Deus contêm os mistérios da santa
Merkavah.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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o
Elder Gideon
Algo novo e nada novo

•
Amigos de Shalom!
Desejo que esta questão continue com o fio Merkavah Superior e Inferior em uma direção muito
relacionada.
Ocorre-me depois de uma extensa busca nesses arquivos que eu não consegui encontrar uma conversa
abordando um dos mais belos ensinamentos da Cabala: Como Malkuth recebe da Suprema Presença
(Shefa) e Essência (Ruhaniyut) de todas as sefirot dentro e atrás dela Ela tem a oportunidade única de
devolver algo mais do que Ela recebeu das Sefirot. Como uma mãe nascendo de uma mera semente do pai,
o que mais Malkuth devolve é um Vivente atualizado, um Merkavah Inferior (Veículo), percebendo a
Potencial Presença e Essência do Merkavah Superior.
Onde isto é encontrado nos Evangelhos é quando a Noiva Sagrada reconheceu e uniu-se com o Salvador
Ressuscitado, com quem Ela completou a Vontade Divina abaixo de Ben e Kallah como espelhada acima de
Abba e Imma. Enquanto no espaço-tempo, reconhecendo o Superna Shefa e Ruhaniyut do Salvador
Ressuscitado, Ela recebeu como nenhum outro discípulo, e pela primeira vez, Malkuth poderia estender
(ou alcançar) para comunicar aos discípulos; Por meio desses discípulos no cenáculo, continuamos a
receber da Sucessão Gnóstica e Apostólica a mesma gnose viva do Salvador ressuscitado. Malkuth
literalmente gerou algo totalmente novo e maravilhoso ainda gerando hoje. Que isso continue a ser gerado
para o mundo vindouro.
O que me intriga sobre a contemplação do que "novo" ou individuado ou realizado ser humano pode ser
revelado aqui abaixo no Salvador ressurreto é irônico quando consideramos quão rapidamente o rei
Salomão foi declarar do mundo em seu Eclesiastes , dizendo: "Há nada de novo sob o sol ". Talvez esta
visão seja pré-evangélica e sujeita ao domínio do Demiurgos, o Legislador. Independentemente disso,
estou muito intrigado com o que é novo como gerado e atualizado por Malkuth e o que não é novo "sob o
sol", de acordo com Salomão.
O que a linhagem já fez entre o que é novo de Malkuth e não o novo "sob o sol"?
Com gratidão, o
Élder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
Novo e não-novo
•
# 7 Post Thu Mar 04, 2010 11:56 am
“Não há nada novo sob o sol ” - podemos interpretar isso de várias maneiras.
Primeiro, isso pode de fato ser uma perspectiva do mundo sob o domínio do demiurgo, especialmente
quando entendemos que, de acordo com as Escrituras Gnósticas, a criação do demiurgo é uma imitação de
imagens distorcidas de seres e realidades no Pleroma da Luz acima. "Da mesma forma, o domínio do
demiurgo, a ignorância cósmica, é o contínuo kármico e a visão cármica que surge dele, que une as almas,
de modo que, como diz o ditado," a história se repete "e há grandes obstáculos ao desenvolvimento de
algo novo.
Há também o ensino sobre a criação de “algo do nada” e “algo de algo” - Adam Kadmon e Atzilut surgem
como algo do nada, o que significa dizer algo “novo”, mas Beriyah, Yetzirah e Asiyah surgem como algo de
algo, sendo derivado da emanação de Adam Kadmon como Atzilut. Assim, no Mundo de Perud (separação)
não há “nada de novo”, pois tudo deriva de padrões no Mundo de Yichud (unidade).
Isso fala da consciência do reino eterno e da consciência do espaço-tempo; no reino eterno tudo é agora,
sempre, e tudo é novo, sempre - daí a percepção de Deus como a Juventude Eterna no reino eterno. No
entanto, no espaço-tempo Deus é percebido como Ancião de Dias, e tudo se desenvolve e evolui fundado
em desenvolvimentos e evoluções anteriores, e de fato, não é nada novo, mas é uma adaptação e
transformação do que foi outra formação e ação baseada em formações e ações do passado.
Em nossa experiência do Continuum de Luz, vemos que tudo acontece no mundo superior, ou nas
dimensões internas, antes de transparecer no mundo inferior, ou na dimensão exterior e material - e assim
“debaixo do sol” há, em fato, nada de novo, nada de novo, não realmente.
Esta é a base da profecia, pois podemos perguntar: “Como um navi, um vidente ou profeta, vê o que deve
acontecer no futuro, ou tem conhecimento de eventos futuros - como eles os vêem?” A resposta é muito
simples, eles vêem o que está transpirando nas dimensões internas do espaço-tempo, e assim eles vêem o
que acontecerá na dimensão material e no mundo no futuro, pois já está em movimento na dimensão
interna e deve acontecer no mundo. Quanto mais próxima a essa dimensão sua visão, mais rápido ela
ocorrerá, e mais provável que ela aconteça exatamente como eles a viram transpirando - mas quanto mais
distante, quanto mais longe dentro do mundo superior ou dimensão além, mais tempo o alcance da visão,
e quanto maior o potencial de mudança no que vai acontecer, e da mesma forma,
A profecia perfeita é, naturalmente, uma visão, um conhecimento, dentro do reino eterno - mas ainda
assim, “Como a plenitude de tal conhecimento deve ser falada aqui?” Na melhor das hipóteses, o que pode
ser dito é parcial até o tempo se aproximar.
Em todo caso, a própria existência da experiência profética indica que “não há nada de novo sob o sol”,
pois tudo o que acontece nessa dimensão já aconteceu nas dimensões internas, nas dimensões
metafísicas.
Salomão entendeu isso muito bem como o notável sábio e admirador que ele era, e vendo no Continuum
de Luz, Yahweh, deste modo, estamos inclinados a dizer o mesmo.
Na tradição há indícios disso em relação ao Messias, primeiro, e mais óbvio, a vinda do Messias havia sido
vista e falada pelos profetas do antigo Israel, e assim também ser iluminados videntes pagãos e sábios
como registrado em suas mitologias. Então, é claro, há os ensinamentos referentes a Enoque e
Melquisedeque, bem como ao influxo obstruído da Luz do Messias com Moisés, e há ensinamentos da
alma que se encarnaria como Yeshua sendo encarnado como Jacó e como Eliseu - a vinda do Messias ao
mundo estava ocorrendo antes do advento total e, de certa forma, não era novidade.
Há também algo mais a ser dito sobre tudo isso - se a Palavra estava com Deus no princípio, e a Palavra era
Deus no princípio, e se toda a criação vem através da Palavra de Deus, então a Palavra de Deus não é
novidade, especialmente quando entendemos que essa Palavra era a Intenção de Deus e o Pensamento de
Deus antes de ser falada - “nada de novo!”
Nós testemunhamos isso em nossa experiência da Luz de cima, quando o pleno Influxo Supernal aparece
em nossa experiência - vemos que esta Luz que está acima também está em toda parte abaixo, que sempre
foi, é e será, dentro e ao redor de nós, assim como além de nós; Portanto, como se vê, é "nada de novo!"
Como sabemos e entendemos, tudo no universo material vem das estrelas, do sol, e tudo é formado pela
luz das estrelas, a substância do sol, de modo que sob o sol, literalmente, não há “nada de novo”. ”
Como o sábio Rei Salomão era! Que incrível! Quão impressionante é o presente de tão profundo
discernimento e sabedoria em relação à verdadeira natureza da realidade!
E há mais - se tudo é uma exibição radiante de mente, consciência ou alma, como um sonho, e tudo
compartilha a mesma natureza da mente, consciência ou alma, que é ain, não-coisa, então o que há de
novo? A mente, consciência ou alma assume todas essas formações, imagens e movimentos, e ainda assim
é sempre a mesma mente, consciência ou alma inseparável da Mente Divina, que chamamos de Deus, a
Luz Verdadeira.
Aqui podemos dizer, tudo é a emanação de Deus, a Luz Verdadeira - a Mente Divina, e assim, na verdade,
não há nada de novo!
No entanto, tudo em um mistério há o potencial de novidade, algo novo, e em termos do Messias, como
uma emanação pura, há a aparência de algo do nada - daí o significado de um "nascimento virginal".
Quando os apóstolos falam de a novidade de Cristo, ou do novo céu e nova terra em Cristo, eles estão
falando do inesperado, do desconhecido - que o Messias é algo mais, e algo diferente, do que era
esperado.
Embora o lugar de nowness e novidade seja o reino eterno, tudo o que era, é e será ao longo do tempo
uma realidade presente, não é o caso no espaço-tempo - em um nível experiencial há aparições de
manifestações e movimentos que são novo, nunca tendo sido visto antes; daí o advento real do Messias, a
Encarnação Divina no mundo, e o novo céu e nova terra introduzidos por ele, o espectro total da
Transmissão de Luz Superna incorporada nele e expelindo-se dele no mundo, através de todos os tempos.
Isto é, com efeito, "novo" para nós, uma nova consciência que surge em nossa consciência -
paradoxalmente, entretanto, em um nível interno de nosso ser, não é novo de forma alguma; é a própria
fonte de nossa emanação, criação, formação e criação, e é nossa própria essência e natureza - nesta nova
consciência, na verdade, estamos lembrando quem e o que somos, quem e o que sempre fomos.
É tudo uma questão de figuras de linguagem apontando para o Grande Mistério que Deus é e nós somos -
a não-coisa da qual tudo surge, no qual tudo permanece, e ao qual tudo retorna.
Tudo é isto não-coisa, e assim no nível mais esotérico, verdadeiramente, "não há coisa nova debaixo do
sol", pois tudo que é novo é, de fato, não-coisa!
A imagem de Madalena e do Messias ressuscitado é nova? Ou, esta é a imagem de Eva e Adão realizada,
completa, iluminada - a mesma imagem desenvolvida e evoluída para a sua perfeição, o Ideal Divino? E se
este é o Ideal Divino no início, é novo, realmente? Sim e não - como princípio não é novo, mas como algo
realizado e realizado é novo; para Deus, o Infinito e Eterno, não é novo, mas para nós é novo - a primeira
vez.
Também é verdade que houve emanações, encarnações, desta mesma iluminação, esta presença de luz e
poder de luz, diante do Mestre - "nada de novo", e ainda assim, não houve incorporação que tomou o
movimento que ele fez, "algo novo."
Todos estes são diferentes ângulos de visão, e cada um tem a mesma verdade - e sem dúvida existem
muitos outros ângulos de visão que podem ser vistos e falados, sendo todos igualmente verdadeiros em
seu próprio contexto.
Talvez isso possa expandir nossa contemplação e até mesmo invocar outras interpretações.
Agora, em termos de Yeshua e Mirya, isso pode muito bem ser outra discussão, especialmente colocada no
contexto da Merkavah superior e inferior, bem como os ensinamentos de alcançar e não alcançar, até que
haja alcance.
Além de ser novo ou não novo, há algo mais nisso - você se deparou com algo que não foi discutido nos
fóruns até agora: o jogo da Noiva Sagrada com o Noivo neste cumprimento do alcance do Malkut Supernal.
Como é dito na Cabala Cristã, como a Sefirá final da Árvore da Vida, até a vinda do Messias não havia
nenhum vaso sagrado no qual Malkut pudesse derramar todos os shefa e ruhaniyot que estavam nela - até
a vinda de Yeshua Messiah, por assim dizer, o navio após o navio foi prejudicado, ou permaneceu
incompleto, e eles foram fraturados ou quebrados pelo influxo de Malkut Supernal.
Como sabemos e compreendemos, o vaso sagrado que preenche Malkut, permitindo a Malkut "alcançar",
entregar-se plenamente, é o Humano, e em todas as tentativas anteriores, na verdade, homens e mulheres
não estavam corretamente unidos; Para a geração do Humano em Gênesis, a verdadeira formação do
Humano é macho e fêmea, unidos como um, a imagem e semelhança de Yahweh Elohim.
Tendo a verdadeira imagem e semelhança de Yahweh Elohim, unidos como o Ungido, a Noiva e o Noivo
formam o verdadeiro Santo Recipiente da Recepção e, portanto, o Influxo Supernal completo transpira
através deles, o Ser Humano da Luz sendo revelado e manifestado entre nós. .
Christian Mekubalim ensinou que a Luz do Messias estava em Enoch, mas que não havia ninguém em sua
geração para receber toda a Luz de Transmissão dele, e da mesma forma, eles ensinam que o vaso sagrado
foi prejudicado, por sua consorte shekinah, sua esposa , não foi capaz de receber o influxo total - como tal,
como um vaso sagrado, ele não poderia alcançar, e, portanto, o advento do Messias não poderia ocorrer
naquele momento através dele.
Yeshua tinha uma consorte de shekinah que poderia receber o Enlevo Supremo em sua totalidade, a
Madalena, e havia outros com ela que poderiam receber esta Transmissão de Luz na íntegra - ela sendo o
veículo invocando a transmissão completa do Evangelho, exterior, interior e secreto, e o espectro
completo da Transmissão de Luz, externa, interna e secreta; daí o apóstolo dos apóstolos - a Shekinah do
Messias, o cumprimento do alcance do Malkut Supernal através do Messias.
Em uma palavra, o Messias é capaz de alcançar através da Noiva Sagrada.
Muitos destes dias, como filhos do demiurgo, continuam falando sobre a Madalena como um veículo literal
da “linhagem real de Jesus”, perdendo inteiramente o verdadeiro propósito e significado da Noiva Sagrada
e do Evangelho Gnóstico, degradando o mistério da Noiva Sagrada e casamento sagrado, profanando o
que é sagrado e santo, por causa da escravidão da ignorância - o domínio do demiurgo.
A verdade da Santa Noiva, a verdade do mistério do matrimônio sagrado, é que ela compartilha
exatamente a mesma iluminação ou iluminação, a mesma realização espiritual, e que verdadeiramente ela
é uma consorte espiritual, uma co-pregadora e co-pregadora. redentor com Adonai Yeshua, completando
com ele a imagem e semelhança de Yahweh Elohim, a imagem do Humano; o que é significativo não é uma
linhagem sanguínea da carne, mas o Continuum da Luz Transmissão no Espírito.
Naturalmente, porém, aqueles nascidos apenas da carne se concentrarão na carne, enquanto aqueles que
renascerem no Espírito se concentrarão no Espírito, sendo filhos da Santa Luz - filhos do Deus vivo.
Na Madalena, Adonai Yeshua encontra um vaso sagrado para a recepção da Transmissão Gnóstica e da Luz
- seu discípulo mais íntimo e consorte espiritual, e por causa dela, os ensinamentos interiores e secretos do
Evangelho são invocados, juntamente com as dimensões interna e secreta. da Transmissão de Luz, de
modo que por causa dela no círculo do Mestre, todos os discípulos são capazes de receber, cada um de
acordo com sua capacidade. Na ressurreição, ela é a primeira a quem o Messias ressuscitado aparece e
transmite a Transmissão de Luz por completo, e ela se torna como o prisma através do qual a Luz Clara
passa, tornando muitos raios de arco-íris fluindo para os apóstolos, e assim na parte superior No dia de
Pentecostes, ela é o centro secreto da assembléia, a “cabeça da igreja interior” e o “líder da sucessão
apostólica gnóstica”.
Juntos eles formaram o navio ou veículo perfeito, e podemos dizer a “verdadeira Merkavah”, inferior e
superior.
Seu corpo de emanação é a Merkavah inferior e seu corpo de glória é a Merkavah superior - nisto a
presença e poder de Yahweh Elohim cavalga, através deste Yahweh, o Continuum de Luz, move-
se; portanto, a Transmissão de Luz Superna.
Uma verdadeira sucessão apostólica gnóstica é esta - uma merkavah sagrada da Shekinah de Yahweh
Elohim, a Shekinah do Messias.
Podemos também dizer, quando ele sobe e quando ela promete continuar encarnando entre nós, juntos
eles se engajam em um jogo de Merkavah superior e inferior, entendendo-os como inseparáveis um do
outro, um merkavah sagrado de Graça Superna, Misericórdia Superna.
Juntos, eles são o Pleroma da Luz, Malkut Supernal, manifestado no mundo, e unidos ao Corpo Místico do
Humano da Luz, assim também somos nós.
Ontem, na discussão de “três batismos” no fórum Pistis Sophia, eu compartilhei um ensinamento sobre
Yahweh como “Yah e a Shekinah”. Você pode querer considerar esse ensino em conjunção com essa
contemplação, pois ela está intimamente conectada (trocadilhos ).
Para encerrar, podemos dizer, realmente, verdadeiramente, "não há nada de novo sob o sol", mas também
podemos dizer, "tudo sob o sol é renovado em Cristo", e mais ainda podemos dizer: "não há nada novo
abaixo o Sol de Deus ”, o esplendor do Sol de Deus realizou e corporificou ser o que Malkut dá ao Santo em
troca.
Que a Luz do Sol Espiritual brilhe em nosso meio e nos renove, e assim possa renovar todos os seres,
estabelecendo tudo em Malkut Supernal. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
•
# 8 Post Wed Mar 17, 2010 11:05 am
Shalom Tau Malachi:
Eu apreciei profundamente a direção que esse fluxo tomou. É realmente maravilhoso como o Merkavah
Superior e Inferior pode ser contemplado respectivamente como o Salvador Ressuscitado e a Noiva
Ungida.
Quando eu participo desta contemplação da Noiva Sagrada como o alcance de Malkuth, ou melhor, Aquele
que recebe o alcance de Malkuth, minha respiração é tomada por outro tópico completamente paralelo
em outro fórum. Na discussão em Christian Kabbalah do mistério da violação do Terceiro Mandamento
sendo imperdoável agora e em nossa vida após a morte, você disse o seguinte:
Como sabemos e compreendemos, há sete céus e, de acordo com a Escritura Gnóstica, há um oitavo céu, o
Reino Superno (Malkut) ou Pleroma de Luz dentro e além deles - esses sete céus não são a iluminação e a
liberação da alma, mas são modos impermanentes de existência representando várias gradações em uma
ascensão de consciência e a realização de almas. A iluminação e liberação da alma é o “oitavo céu”, que é a
realização da própria Consciência Supernal ou Messiânica, e a experiência da união consciente com Deus e
Divindade que se torna possível nos graus mais elevados da Consciência Messiânica.
Isso me impede. Eu já ouvi esse ensinamento muitas vezes, mas a força desse ensinamento, sendo o
Superalma Malkuth o Oitavo Céu, é impressionante. Talvez agora, eu esteja ouvindo como o Partzuf Nukva
(Filha) se torna Partzuf Kallah (Noiva) pelo fio do que é verdadeiramente recebido, o que é
verdadeiramente novo, devolvendo mais do que Ela recebeu.
Naturalmente, uma Filha é feita uma Noiva pelo Filho somente quando Ela o recebe na união mística. Eu
estou ouvindo que no Oitavo Céu, onde as almas de Madalena e Yeshua foram levadas do sepulcro vazio é
onde sua união foi totalmente consumada, em Malkuth Supernal. Na energia alegre deste ensinamento,
me encorajo a perguntar como podemos aprofundar a contemplação do Partzuf Kallah COMO o Oitavo
Céu.
Com gratidão, o
Élder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
Brincar de Partzifim e Merkavah

•
# 9 Post Thu Mar 18, 2010 9:26 am
Quando Nukva (a Filha) se une a Ben (o Filho), ou a Zer Anpin (a carinha), através de Yesod, ela é chamada
Kallah (a Noiva), e em união com Ben ela recebe o shefa completo, influxo, das Sefirot acima dela,
tornando-se "grávida", por assim dizer, e por sua vez ela derrama o shefa que ela recebe como a luz e a
vida dos mundos, "dando à luz".
Essa união "abaixo" invoca a união de Abba ( o Pai) e Imma (a Mãe) acima, e através desta união algo do
shefa de Arik Anpin é atraído para baixo, alcançando Kallah.
A união de Nukva e Ben corresponde a um influxo de poder espiritual do mundo dos anjos, Yetzirah, para
os mundos da dimensão material, Asiyah, e a união de Abba e Imma corresponde a um influxo de poder
espiritual do Mundo das Sefirot. , Atzilut, no mundo de neshamot e arcanjos, Beriyah - a união acima
manifesta abaixo junta-se ao mundo de neshamot e arcanjos com o mundo dos anjos, e assim o influxo de
poder espiritual é trazido para os mundos de Asiyah, Malkut de Malkut .
Esta é a manifestação do verdadeiro reino dos céus, Supernal Malkut, nos mundos da existência senciente,
que transparece através da Divina Encarnação da Alma do Messias.
Agora, todo tsadic e navi, todo homem ou mulher santos, traz algo do shefa das Sefirot Sagradas através
do Olamot correspondente com seu grau de santidade ou realização espiritual, e assim um grau
correspondente de Malkut é manifestado - Malkut de Asiyah , Yetzirah ou Beriyah.
Malkut de Asiyah é um alinhamento auspicioso das estrelas, boa sorte e "eras de ouro", enquanto Malkut
de Yetzirah é a influência de anjos e espíritos de justiça sobre um povo ou mundo - Malkut de Beriyah
representando um influxo de almas de graus superiores e a influência de arcanjos e maiores divindades,
movimentos de maiores revelações de Deus, a Verdadeira Luz.
A Divina Encarnação do Messias, no entanto, é muito maior do que todas estas, pois com o advento do
Messias, especificamente o Messias ressuscitado, há um influxo direto do poder do Mundo das Santas
Sefirot, a manifestação de Superna Malkut no mundo - que não depende da mediação de anjos, daí um
influxo de Graça Superna, Misericórdia Suprema, livre de restrições.
A plenitude deste afluxo supernal é chamada de "fim dos dias" e "mundo-que-vem-vindo".
Agora, como sabemos e compreendemos, uma Sefirá alcança apenas quando a Sefirah que ela gera de
dentro de si alcança, e então Yesod chega quando Malkut se derrama na Encarnação do Messias, e Malkut
chega quando o Messias se derrama para o Santo. A Noiva e o Messias chegam quando a Noiva Sagrada, a
Shekinah do Messias, é derramada sobre os apóstolos, que por sua vez alcançam quando transmitem a
Shekinah e o Espírito Santo aos outros, salvando as almas.
Quando o espectro completo da Transmissão de Luz é recebido, o Infinio Supernal completo, o fim dos dias
chegou para aquela alma sagrada - eles não são mais deste mundo, mas são do mundo por vir, iluminados
e liberados.
Tal alma santa conhece o reino dos céus espalhado sobre a terra, dentro e ao redor deles, e assim
caminhando na companhia da Shekinah do Messias eles andam no reino dos céus na terra, e assim eles
ascenderão ao oitavo paraíso na vida após a morte, tendo realizado Malkut Supernal nesta vida.
É por essa razão que o Evangelho de Filipe nos ensina que devemos “primeiro ressuscitar para morrer”,
o que equivale a dizer a cessação da compulsão dos gilgulim, as transmigrações da alma - a verdadeira
libertação. .
A imagem e semelhança do Ser Humano de Luz, o Corpo de Cristo, é a verdadeira Santa Merkava da
Superna Shekinah, que é manifestada na união do Esposo e da Noiva Sagrada, e recebendo a Luz do
Messias e do Espírito Santo. são membros do Corpo de Cristo, cada emanação do Corpo Santo do Messias
ressuscitado - assim nós também nos tornamos a Santa Merkava da Suprema Shekinah, a Shekinah do
Messias.
Quando uma pessoa e alma estão completamente unidas ao Corpo de Cristo, tornando-se plenamente um
membro do Corpo Santo, essa pessoa e alma transcendem as estrelas de seu nascimento, e mais, são feitas
maiores que os anjos e arcanjos, tendo se revestido o nome abençoado de Yeshua Messiah e seu zelem
supernal, sua imagem celestial.
De fato, eles permanecem à imagem e semelhança de Cristo e estão unidos a Cristo em Elyon, o Altíssimo.
Arcanjos e anjos, e santos santos, ministrarão a tal alma, e o Espírito Santo revelará os profundos mistérios
da criação e Deus a essa alma - eles serão conduzidos a toda a verdade, como prometido, sendo tudo
oculto revelado a eles.
Nós vemos isto com a Noiva Sagrada, e com os apóstolos e verdadeiros crentes depois dela - a Shekinah do
Messias está com eles, e toda sua boa companhia, a grande assembléia luminosa de tsadikim e maggidim
está com eles.
Quando dois membros do Corpo de Cristo se encontram neste mundo, se podemos olhar e ver, é como se
duas grandes estrelas se unissem e houvesse luz sobre a luz brilhando naquele lugar - e assim, quando
mais de dois se juntam, é como uma constelação de estrelas e há uma luz maior naquele lugar; onde até
mesmo um membro do Corpo de Cristo habita, esse lugar é sagrado.
Nisto podemos lembrar o que o Messias disse: “Onde dois ou mais estão reunidos em meu Nome, eu estou
lá com eles.”
Isto é para dizer que o Messias ressuscitado é revelado entre eles, conhecido entre eles, pois como
sabemos, em um pedaço de madeira, sob uma pedra, se tivermos olhos para ver, o Messias está lá - na
verdade, o Messias, o Reino Superno, está em toda parte, abaixo e acima.
Conscientes disso, verdadeiramente, andamos em beleza e santidade - andamos na Shekinah do Messias e

somos o veículo da Santa Shekinah e do Espírito Santo.
Para finalizar, é bom que nos lembremos de que tudo isso é alcançado através da Graça Divina - a boa
graça que está em Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado.
Hallelu Yah - Louvado seja o Senhor!
Que todos sejam abençoados para receber a Graça de Cristo - Graça Supernal. Um homem.
MeganDon
O olhar sagrado
•
# 1 Post Sex 09 de abril de 2010 8:48 am
Shalom e Bênçãos!
Está escrito "Os olhos de YHVH, o seu Deus estão perpetuamente sobre ela", e "E a explorou - olhando
para Ela continuamente, sempre, incessantemente".
Parece haver um grande mistério neste olhar, nesta exploração. Lembro-me do caminho de Santa Clara de
Assis que falava da necessidade de contemplar o espelho e estudar continuamente o seu rosto nele. Desta
forma, ela escreveu, você se enfeitará completamente, dentro e fora.
Ela também falou: "Coloque sua mente diante do espelho da eternidade!" Parece que isso nos leva à
contemplação por trás da contemplação.
O que a tradição fala do espelho? E como se relaciona com essa exploração falada?
Além disso, está escrito no Zohar: "se dedicar à Torá dia e noite". Seria correto dizer que, ao
nos tornarmos Torá, estamos nos envolvendo dia e noite? Que, ao entrar e sair da contemplação, nos
tornamos e somos aquilo.
Na paz
Megan
T
o
p
o
Brooke
•
# 2 Post sex 09 de abril de 2010 11:21
Shalom, Megan!
Estou lendo isso da minha mesa (no trabalho) agora ... então não dá tempo de falar muito agora, mas
estou intrigado com este post ... Muito a ser contemplado aqui. Obrigado por compartilhar isso.
Bênçãos!
BJ
T
o
p
o
Tau Malaquias
O espelho - vendo a Deus

•
# 3 Postado Sáb 10 Abr 2010 10:25
Zohar 1: 199a é, de fato, uma rica seção do Zohar com muitas camadas de interpretação e significado.
Primeiro, o que se destaca é que o Santo olhando para a Shekinah e o Humano, vendo, declarando,
organizando e explorando a Torá, se fundem e se fundem, de modo a sugerir a Deus contemplando a
criação e as criaturas do “acima”, bem como a partir de "abaixo", ou de dentro da criação e criaturas - o
que o Santo olha, seja acima ou abaixo, é a presença e poder de Deus na criação, a Shekinah, o próprio
Deus.
Se eu olho para a fonte da qual tudo surge, procurando contemplar aquela coisa que não é, que é Ain Sof,
o Infinito, ou se eu mantenho o olhar de outra criatura, compartilhando um olhar que é permitido ir mais e
mais fundo em sendo, em ambos os casos, é exatamente o mesmo, Deus está olhando para o próprio
Deus.
Infinito além, infinito dentro - nisto nós olhamos, sem fim à vista!
Se eu sei contemplar, como contemplar e meditar, olhar para um espelho torna-se o mesmo - Deus olha
para a presença e poder de Deus, Deus olha para o próprio Deus.
Em tal contemplação, o conhecedor e o conhecido, sujeito e objeto, fundem-se e, nessa união, há

conhecimento direto, isto é, conhecimento, compreensão e sabedoria transcendentes do pensamento e
do pensamento - um estado de ser consciente, “ser gnóstico. "
Naturalmente, do estado dualista radical da mente comum a este estado de ser conhecedor, ou pura
consciência radiante, há muitas gradações de expansão da consciência movendo-se para o mais sutil e
sublime, e assim esse olhar é algo como uma jornada, dentro e fora. além, ou nas profundezas do ser.
De acordo com a Santa Torá, o Humano, feminino e masculino, é a imagem e semelhança de Yahweh
Elohim - se é assim, então, olhando para a imagem e semelhança aparecendo no espelho, eu posso olhar
para a imagem e semelhança do Santo. .
De acordo com o Santo Evangelho, que é a essência e cumprimento da Torá, o Espírito do Messias, a
Palavra e Sabedoria de Deus, foi incorporado, Deus se tornou um ser humano para que o ser humano se
torne Deus - se isto É assim, então olhando para a imagem e semelhança aparecendo no espelho, eu estou
habilitada por Deus para olhar e ver a imagem e semelhança de Deus, que é Cristo em mim.
De ver desta maneira, Adonai Yeshua disse: “Vocês que me viram viram o Pai”.
Como assim? Ele também nos ensina, dizendo: “Eu faço o que vejo o Pai fazendo”, o que significa dizer que
Adonai Yeshua se torna a Torá e o Evangelho, é a Torá e o Evangelho, a Palavra de Deus que está com
Deus, e é Deus - Santo do Ser.
De Adonai Yeshua podemos dizer, ungido com a Luz e o Espírito Supernos, ele é aquele que nunca dorme,
seja neste mundo, no sonho ou na vida após a morte - ele permanece na presença da consciência em todos
os estados de consciência; Da mesma forma, ele é aquele que desenvolveu a consciência além do corpo,
que é também um influxo completo de consciência no corpo, Divino e Superno.
Aqui eu posso dizer, olhando para a imagem aparecendo no espelho, você está no mundo como você está
no espelho da perspectiva do reino dos céus, o reino da luz - sua presença no mundo é como um reflexo da
sua presença no paraíso.
De fato, do ponto de vista do Reino Supernal, Supernal Malkut, sua aparência no mundo, essa terra
sombria, não é diferente de sua aparência no espelho, um fenômeno vazio; e, no entanto, na medida em
que você personifica sua alma celestial e imagem celestial (zelem), ou encena a Torá e o Evangelho, sua
aparência no mundo é plena e real.
O espelho guarda um segredo aberto de sua alma santa como é na eternidade, como é em Cristo e em
Deus, a Verdadeira Luz. Olhe e veja! O espelho reflete o que vem antes dele, seja um ser humano, um anjo,
um demônio ou qualquer outra criatura - assume a semelhança do que é colocado diante dele
perfeitamente; e, no entanto, em essência e natureza, o espelho nunca é mudado, e independentemente
da semelhança assumida, não há mácula, traço, mancha, marca ou impressão deixada para trás.
Esta é a verdade da Virgem Mãe e do Senhor “sem pecado”, e é a verdade a qual Yeshua Messias aponta
no Evangelho de Maria quando ele diz, “o pecado e a morte nunca existiram substancialmente.”
Agora, o Evangelho de São Filipe nos ensina que, para olhar e ver uma realidade espiritual, devemos nos
tornar essa realidade espiritual - só podemos olhar e ver o que nos tornamos, o que somos.
Assim, se desejamos contemplar a imagem e semelhança de Yahweh Elohim, então devemos cultivar essa
imagem e semelhança em nós, e nos tornar e ser a imagem e semelhança, assim como Adonai Yeshua e a
Noiva Sagrada fizeram - de fato, devemos nos tornar a Santa Torá e o Evangelho, vivendo-a em nossa alma,
em nossos pensamentos, palavras e ações.
Não é suficiente olharmos para nós mesmos em um espelho para ver a imagem e semelhança de Deus, ou
para ver algo da presença e do poder de Deus em nós, mas como Santa Clara ensina através de sua
devoção aos leprosos, devemos aprender a ver a imagem e semelhança de Deus, a presença e poder de
Deus, em tudo e todos, e ainda mais, vendo a Deus desta forma, somos movidos a servir e amar a Deus em
tudo e todos - mesmo se e quando a imagem e semelhança é distorcida ou prejudicada, como no caso de
um malfeitor.
Para passar muito tempo contemplando, meditando e contemplando a imagem e semelhança de Deus em
um espelho, devo fazê-lo igualmente em todas as criaturas, em tudo e todos - e, se assim acontecer,
haverá caridade. amar para ver Deus e ouvir Deus e conhecer Deus é amar a Deus e amar as boas criaturas
de Deus.
Vendo que declararemos nosso amor, representamos nosso amor e expandimos nosso amor - assim,
declararemos, organizaremos e exploraremos a Santa Torá e o Evangelho não apenas em um nível
conceitual, mas em um nível experiencial e real, adquirindo conhecimento, compreensão e sabedoria
verdadeiros. (Habad)
O cultivo dos atributos divinos em nós, ou o cultivo de virtudes em nós, é o refinamento desse amor, ou
melhor, é o refinamento da expressão desse amor, essa bondade inata - nossa verdadeira humanidade e
divindade.
Se eu contemplar todas as pessoas, todas as criaturas que eu encontrar, e eu ver a imagem e semelhança
de Deus, ou a presença e poder de Deus nelas, então verdadeiramente, o mundo inteiro e toda a natureza
se tornarão como um espelho no qual eu eis o reflexo do Yahweh Elohim, o Santo.
Se através da graça meu olhar se torna profundo, e se torna perpétuo, então este mesmo mundo será o
espelho da eternidade, do infinito.
Há algo mais nessa brincadeira de contemplação, porém, e essa passagem do Zohar alude a ela, pois a
menção de “safira” nessa passagem é muito significativa - é a cor da estrela da sobrancelha e, como tal,
indica a Serpente. Poder elevado para a testa, que é a abertura da visão para o mundo do Espírito Santo, o
mundo das Sefirot.
À medida que a consciência sobe, se expande, vai mais fundo no ser e na fonte do ser, assim também a
consciência se abre para novas dimensões - as dimensões internas de Asiyah, o mundo dos espíritos e
Yetzirah, o mundo dos anjos e Beriyah, o mundo das almas e arcanjos, e através da graça, eventualmente,
o Mundo das Sefirot, a verdadeira imagem e semelhança, glória e poder.
Esta é a peça do nebuloso e nebuloso espelho da profecia, e ainda mais, é uma jornada para a união como
na verdadeira sucessão apostólica representada pela Madalena, em quem o Messias Yeshua se deleitava, e
sobre quem ele olhava perpetuamente.
Essa ascensão ou expansão da consciência para o supranacional e supramental é o “espelho da

eternidade”, e em sua fruição, mais do que falar uma profecia, ou algo em reflexão, há a encarnação direta
e o falar de Deus, a expressão do Divino Eu sou (Eheieh).
Meu amado tzaddik, abençoado seja a sua memória, uma vez falou de contemplar, e disse: “Olhe e
continue a olhar até ver, e segure seu olhar até que não haja nada para ver, mas somente se vendo
permaneça, então você saberá e entenderá e você se tornará sábio e, assim, estará livre ”.
Na tradição, há muitas práticas diferentes de contemplação e meditação ensinadas para contemplar um

espelho. De fato, nas gerações anteriores, quando nossos círculos construíram espaços sagrados especiais
de acordo com os ensinamentos chamados de “Templo do Rei Salomão”, um grande espelho escuro do
tamanho de uma porta era uma característica significativa no espaço sagrado - o “portal da chamada”.
Muitas e diversas práticas de contemplação foram ensinadas em conjunto com este grande espelho, e
essas práticas foram realizadas em casa também, usando espelhos menores, espelhos brilhantes e
escuros.
O espelho se torna um portal ou janela de ver em si mesmo e ver em outras dimensões, outros reinos e
mundos.
Existem muitas práticas para observar espelhos - talvez aqui possamos compartilhar algumas delas aqui.
Coloque uma única vela diante de um espelho, e permaneça na meditação primordial - então olhe para a
chama, contemplando-a como a presença e poder do Messias em você; quando é o tempo, quando você se
sente inspirado, mude o seu olhar para a imagem que aparece no espelho, olhando nos olhos, olhando
para Cristo, iluminando a luz.
Coloque duas velas por um espelho, uma de cada lado, e permaneça na mediação primordial - então,
quando você estiver inspirado, olhe para a imagem e semelhança que aparece no espelho, e contemple a
escuridão ao redor como o útero da Mãe Sagrada e aquele que aparece como seu Santo Menino, e assim
permanece na Mãe como sua filha ou filho.
Olhando para um espelho, contemple a natureza do espelho como a natureza de sua mente, consciência
ou alma, reconhecendo essa natureza, descanse em sua mente e seja livre no Messias Melquisedeque -
tudo auto-libertador na Luz Clara.
Olhando para sua imagem aparecendo em águas paradas, lembre-se do seu batismo nas águas vivas e seja
como você é em Cristo e em Deus, a Verdadeira Luz - vendo na Luz Sagrada como a Luz.
Ao olhar para o espelho, contemplar a imagem como você no mundo e contemplar a pessoa olhando para
ela como você no céu - depois voltando seu olhar para dentro e para cima, olhe para El Elyon, Deus
Altíssimo.
Estas são algumas práticas de olhar em um espelho - é desnecessário dizer que existem muitas mais delas.
Como acontece com qualquer objeto sagrado que usamos na prática espiritual, os espelhos usados dessa
maneira são purificados e consagrados, totalmente carregados de poder espiritual ou poder de luz.
Nós também podemos olhar para a Torá e o Evangelho de uma maneira similar - é o sonho de Adam
Kadmon despertar, e todos nós somos emanações de Adam Kadmon, então é nosso sonho de despertar
também. Assim, estudar e contemplar a Torá e o Evangelho cada pessoa, lugar e evento é um aspecto de
nós mesmos, e compreender a Santa Cabala, os mistérios esotéricos dentro e por trás, podemos olhar
como um espelho, interpretar o sonho e passar a grande profundidades.
Para encerrar, podemos dizer, se Javé se deleita na Torá e no Evangelho, e olha perpetuamente para a
Santa Shekinah, se estamos unidos à Shekinah, vivendo a Torá e o Evangelho, então Yahweh se deleita em
nós e olha para nós - e assim com Yahweh, todos os tsadikim e maggidim também são atraídos para nós,
para que permaneçamos na boa companhia dos santos santos e anjos.
Esta é uma causa de boa sorte, verdadeira bem-aventurança!

Que possamos contemplar o Continuum de Luz, nossa visão aberta para o Mundo do Espírito Santo, e
assim viver no temor e conhecimento de Yahweh, nossa salvação. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Brooke
Re: O Espelho - Vendo Deus

•
Tau Malaquias escreveu:Não é suficiente contemplar a nós mesmos em um espelho para ver a imagem e
semelhança de Deus, ou ver algo da presença e do poder de Deus em nós, mas como Santa Clara ensina
através de sua devoção aos leprosos, nós deve aprender a ver a imagem e semelhança de Deus, a presença
e poder de Deus, em tudo e todos, e ainda mais, vendo a Deus desta forma, somos movidos a servir e amar
a Deus em tudo e todos - mesmo se e quando a imagem e semelhança é distorcida ou prejudicada, como
no caso de um malfeitor.
Para passar muito tempo contemplando, meditando e contemplando a imagem e semelhança de Deus em
um espelho, devo fazê-lo igualmente em todas as criaturas, em tudo e todos - e, se assim acontecer,
haverá caridade. amar para ver Deus e ouvir Deus e conhecer Deus é amar a Deus e amar as boas criaturas
de Deus.
Vendo que declararemos nosso amor, representamos nosso amor e expandimos nosso amor - assim,
declararemos, organizaremos e exploraremos a Santa Torá e o Evangelho não apenas em um nível
conceitual, mas em um nível experiencial e real, adquirindo conhecimento, compreensão e sabedoria
verdadeiros. (Habad) ...
Se através da graça meu olhar se torna profundo, e se torna perpétuo, então este mesmo mundo será o
espelho da eternidade, infinito.
Shabat Shalom!
Este post deve ser lido de novo e de novo. Enquanto lia isso, eu pensava que, verdadeiramente, é nossa
confiança na Presença de Cristo que nos permite ver e sentir e reconhecer esses olhos de amor e é o Poder
da Luz que nos ajuda a responder com amor e sabedoria. de Deus.
Bênçãos do Shabat!
BJ
T
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MeganDon
Revulsão à Redenção
•
Shabat Shalom!
"Se através da graça meu olhar se torna profundo, e se torna perpétuo, então este mesmo mundo será o
espelho da eternidade, do infinito"
Que linda "safira" é essa. Como a ondulação em uma piscina irradiando para fora do centro. Obrigado.
Posso acrescentar aqui também que São Francisco de Assis experimentou grande repulsa em relação aos
leprosos e, apesar de proclamar a mensagem do Ressuscitado, faria todo o possível para evitar essas almas
infligidas. Foi Clare quem disse: "Venha e esteja conosco", enquanto ela os alimentava e banhava nos
arredores, o "Gólgota" de Assis. Francisco acabou sabendo que tinha que ir, e ficou e serviu esses leprosos
até que foi redimido, isto é, até que viu Cristo em todos e cada um deles.
Muitas vezes penso nisso como uma espécie de momento trinitário. Isto é, temos Clara (Mãe-Filha),
Francisco (Pai-Filho) e o leproso (Shekinah) explorando e vendo ou olhando uns para os outros na
terra. Tenho certeza de que existem muitas outras interpretações de tais momentos de redenção.
Em honra do olhar sagrado

Megan
T
o
p
o
Tau Malaquias
Auto-reflexão
•
# 6 Post Wed 14 de abril de 2010 10:58
Voltando à contemplação do olhar para o espelho, além de uma interpretação literal de olhar para um
espelho real, isso implica a prática espiritual de auto-reflexão, introspecção profunda, através da qual
somos capazes de engajar uma evolução consciente e refinar nossa alma. em uma imagem verdadeira e
semelhança de Cristo e Deus, a Verdadeira Luz - olhando para ver se nossos pensamentos, palavras e ações
estão de acordo com a Torá e o Evangelho, a Vontade Divina e a Soberania Divina.
A autorreflexão é uma prática essencial na vida espiritual, embora, para se engajar na auto-reflexão,
devemos aprender a suspender o auto-julgamento, da mesma forma que aprendemos a fazer na prática do
testemunho silencioso e da meditação primordial; pois, para olhar e ver claramente, não podemos
permanecer em julgamento, e para provocar uma mudança quando necessário, não podemos ser auto-
identificados com o que surge, ou amarrados em apego ou aversão a ele.
Se investigarmos como Joseph veio a perdoar seus irmãos, e como ele restaurou seu amor por seus irmãos,
foi por meio da auto-reflexão, reconhecendo sua parte no que aconteceu no passado e aceitando a
responsabilidade por sua parte, embora não com julgamento, mas com compreensão.
Então ele era um menino, e agora ele é um homem - sua parte surgiu da ignorância e loucura de sua
juventude, imaturidade, atraindo seus irmãos em seu orgulho e arrogância, alimentando seu ciúme até se
tornar ódio. Suas ações surgiram da insegurança e insensibilidade fundamentais, e assim também ele podia
ver que a ação de seus irmãos surgiu da mesma ignorância.
Na auto-reflexão ele se lembrou de seu sonho, e em maturação ele entendeu outra interpretação - ao
invés de “governar” seus irmãos como um tipo de tirano arquiônico, ele era responsável por seu bem-estar
e bem-estar, ele deveria cuidar deles e amá-los como seus irmãos. Ele é o guardião de seu irmão e irmã,
como a Torá nos ensina que todos somos.
Através da auto-reflexão ele se torna um verdadeiro tsadic, uma verdadeira pessoa justa, e assim é com
qualquer um que busque a justiça, ou que busca a iluminação e Deus, eles devem se engajar em auto-
reflexão, contemplando o espelho de sua própria consciência. própria alma, trabalhando por auto-
transformação e auto-realização.
Há, é claro, algo mais nessa auto-reflexão, pois nossa consciência é o “espelho da profecia” no qual surgem
inspirações e intuições proféticas e sonhos e visões proféticas, e esse espelho pode ser nebuloso ou claro -
através do eu. -reflexão esclarecemos o espelho, nossa consciência, e aprendemos a discernir a voz
celestial da nossa, e aprendemos a discernir visões celestiais de nossas próprias fantasias e pensamentos
desejosos.
No início, Joseph vê seu sonho no espelho nebuloso, em um estado de extremo autocontrole, desejo e
medo, e assim ele interpreta seu sonho como uma profecia de que ele “governará sobre seus irmãos”. Por
meio da auto-reflexão, no entanto, o espelho, sua consciência, é esclarecido, e assim ele passa a entender
uma nova interpretação, lembrando-se de seu sonho, reconhecendo que ele deve cuidar de seu bem-estar
e bem-estar, seu sucesso e felicidade.
É o mesmo sonho, mas visto em um estado mental, coração e vida diferentes - sendo o posterior justo.
De acordo com o Zohar, como interpretamos um sonho e com quem compartilhamos nossos sonhos é
muito importante, pois há um poder manifestador nos sonhos - nós invocamos ou trazemos forças
espirituais através de nossa interpretação.
José, o sonhador, representa Yesod, o centro dos sonhos, o espelho da profecia e a dimensão astral.
Com todo pensamento, com toda emoção, com toda palavra e com toda ação, nos ligamos e invocamos
forças espirituais, trazendo-as para a dimensão astral do mundo, e através do pensamento, emoção,
palavra e ação, nos tornamos o veículos, os canais, dessas forças espirituais - e assim as forças espirituais
ganham influência no mundo deste modo, afetando o jogo do destino e da fortuna no mundo.
Nossos sonhos tendem a refletir as forças espirituais com as quais nos relacionamos e invocamos no astral,
e como interpretamos nossos sonhos é como interagimos e nos inter-relacionamos com essas forças
espirituais, e como as dirigimos, seja para o bem ou para o mal, ou algo entre .
A esse respeito, podemos entender como a interpretação dos sonhos é profética e teúrgica, e podemos
entender o poder da auto-reflexão para esclarecimento da consciência e do desejo, para além da
autorreflexão e autotranscendência, ligados a desejos egoístas e medos tendemos a nos ligar com as forças
espirituais erradas e tendemos a direcionar as forças espirituais de maneira errada, exatamente o oposto
da Vontade Divina e da Soberania Divina.
Yesod recebe os influxos espirituais (shefa) das Sefirot superiores e os recebe, Yesod os transmite a
Malkut, a Shekinah, e assim eles são transmitidos para o mundo; mas Yesod também pode receber influxos
do Outro Lado, o klippot, e aqueles também são transmitidos, daí a Shekinah tornar-se Lilith na linguagem
do Zohar.
Os pensamentos, desejos, palavras e ações das criaturas, e especificamente os seres humanos,

determinam os influxos espirituais que entram e influenciam, sejam eles divinos, arquônicos ou
demoníacos - é bom olhar para o espelho para ver e ver o que estamos invocando!
De fato, se somos co-criadores com o Santo, é bom saber e estar conscientes do que estamos criando,
procurando ver se está de acordo com a vontade de Deus, a palavra de Deus.
A verdade é que a maioria de nós não percebe o grande Poder Divino, Criativo e Manifestante que está em
nós, e assim o poder se move de um estado inconsciente, o continuum kármico da alma em cativeiro para
a lei, e então o que manifestamos é muita tristeza e sofrimento, pecado e morte; a chave para nossa
liberdade está em despertar e reconhecer esse grande poder em nós, e aprender a orientá-lo
conscientemente - interpretando nossos sonhos com sabedoria, com conhecimento e compreensão.
A autorreflexão, olhando para o espelho, é uma parte crucial e integrante da direção consciente deste
Poder Divino, desta Inteligência Ardente.
Assim, aprendemos a olhar continuamente, e aprendemos a dirigir conscientemente o pensamento e o

desejo - aprendendo a alinhar nossos pensamentos e desejos com a Mente de Cristo e o Sagrado Coração
de Cristo, vivendo a Torá e o Evangelho.
Que possamos esclarecer o espelho para sonhar e ver a verdade. Um homem.
Brooke
A luz escondida
•
# 1 Post Sun 16 de maio de 2010 6:44 am
Shabat Shalom!
Enquanto eu lentamente leio através do Zohar, eu me vejo atraído de volta a passagens particulares que
parecem me chamar, aguçando meu interesse e desejo de aprofundar.
Em particular, agora estou fascinado pela seção "A Luz Oculta" / Gênesis do Zohar. O conceito de "luz" é
algo de que falamos muito como místicos, sofistas e seguidores do caminho. A Luz é central para a nossa
existência pois, sem ela, não existiríamos na forma material como este lugar que chamamos Terra não
existiria. Além disso, parece que nem mesmo existiríamos na forma espiritual porque, sem a Luz,
poderíamos também supor que Ain Sof não existiria. Esse é um conceito difícil de reconhecer - a ideia de
que Ain Sof e a Luz do Infinito não existem. É realmente um conceito impossível porque acreditamos
através da fé e sabemos através da experiência que Ain Sof e a Luz são muito reais.
No entanto, apenas por uma questão de reflexão, considerei quão importante é, por um momento,
considerar que não existimos porque a Luz que nos deu vida e respiração nunca existiu. Os cientistas
ouviriam isso e diriam: "Claro que não. Nada existiria sem o sol para fazer as rodas da criação e da
evolução se transformarem em uma explosão - e nada continuaria sem o sol para alimentá-lo". É verdade,
mas a Luz do Infinito vai além do sol que brilha tão brilhante e magnificamente em nosso céu, pois é a Luz
Verdadeira que deu origem à multidão de sóis que conhecemos como estrelas e é dessas estrelas que
também viemos. Acreditar em qualquer outra coisa parece estranho para mim. Então, quão importante é a
Luz? A Luz é verdadeiramente tudo e não apenas do ponto de vista científico. A Luz é o começo e é toda a
razão de nossa existência, um conceito que eu entendo melhor não através do estudo científico e
observação, mas através de uma crescente compreensão profunda, através da minha própria
compreensão sincera e poderosa da Luz Verdadeira que me alimenta diariamente através os muitos
presentes desta vida que vão além da comida e do abrigo. Essas coisas também são presentes, pois Deus
as usa para sustentar nossos corpos humanos que servem como templos para a Presença de Cristo
aguardando lembrança e despertar, mas os dons que duram para sempre são aqueles que levamos
conosco para a eternidade, do estudo, oração e meditação. . através do meu sincero e poderoso
entendimento da Verdadeira Luz que me alimenta diariamente através dos muitos dons desta vida que vão
além da comida e do abrigo. Essas coisas também são presentes, pois Deus as usa para sustentar nossos
corpos humanos que servem como templos para a Presença de Cristo aguardando lembrança e despertar,
mas os dons que duram para sempre são aqueles que levamos conosco para a eternidade, do estudo,
oração e meditação. . através do meu sincero e poderoso entendimento da Verdadeira Luz que me
alimenta diariamente através dos muitos dons desta vida que vão além da comida e do abrigo. Essas coisas
também são presentes, pois Deus as usa para sustentar nossos corpos humanos que servem como templos
para a Presença de Cristo aguardando lembrança e despertar, mas os dons que duram para sempre são
aqueles que levamos conosco para a eternidade, do estudo, oração e meditação. .
Eu sempre fui fascinado pelo conceito de luz e cor na experiência humana. Quando olhamos para uma
fonte de luz e depois fechamos os olhos, muitas vezes só vemos a luz e o resto da imagem se torna uma
silhueta. Pintores impressionistas foram influenciados pela idéia de que o olho humano só retém a luz e a
cor, mas não os detalhes da imagem real. Eu estava pensando sobre isso no contexto da seção "Luz Oculta"
do Zohar, onde nos é dito que a Luz criada primeiramente era a "Luz do Olho". No entanto, mais tarde nos
é dito que a luz tinha que ser escondida. Eu estava pensando nisso como um contraste entre a luz
percebida pelo olho humano normal e a luz percebida pelo olho humano que foi iluminada pela gnose. A
luz em sua forma mais pura nos permite ver Tudo - e toda a luz, toda a cor, todo o detalhe é todo
lembrado e entendido porque a luz do olho interior, ou "terceiro olho" como às vezes é chamado, está
mais próxima da Fonte, da Presença de Cristo e da influência do Espírito Santo através da que tudo é
conhecido e realizado. Nós vemos a Luz plena quando estamos prontos, quando somos capazes de colocar
o nosso ego em seu lugar para receber e compartilhar.
Mas também fiquei impressionado com a parte da seção que nos diz que a verdadeira Luz nunca está
completamente escondida aqui porque, se fosse, nós e o mundo deixamos de existir. Para mim, isso fala de
Hessed ou da misericórdia de Deus. Através de professores iluminados e outros buscadores, o Continuum
de Luz garante que sempre há pessoas iluminadas o suficiente em cada geração para manter a tocha
acesa. Além disso, por mais que qualquer um de nós se apegue a Deus e busque conhecer e entender,
também ajudamos a manter a Luz. Assim, o significado de "portadores de luz". A mesma seção explica que
através do estudo da Torá, "um raio de fio fino aparece da luz oculta e desce sobre aqueles absorvidos
nela". Incrível ! Aqueles que estudam a Palavra e a Sabedoria de Deus recebem o influxo de Nossa Mãe ' s
compreensão e gnosis através do Espírito Santo. Pelo menos, é assim que eu leio essa passagem.
Não sei bem como ler a parte que se segue, que afirma: "De dia YHVH ordenará o Seu amor; na noite a sua
canção está comigo". Eu estou pensando que isto é uma referência a como nosso estudo nos eleva em
conhecimento e esse mesmo conhecimento nos sustenta e misericordiosamente nos leva em nossa
caminhada, permanecendo conosco como o amor de Deus e conforto e poder - assim nós percebemos que
a Presença e O poder de Deus está conosco em todos os momentos. Assim, o conhecimento em si é a
chave para uma maior iluminação e despertar.
Que possamos estar sempre abertos à Presença e ao Poder através e em nossas leituras e estudos!
Muitas bençãos !
BJ
Última edição por Brooke no domingo 16 de maio de 2010 08:53, editado 1 vez no total.
T
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p
o
Tau Malaquias
Luz Primordial
•
# 2 Post Sun 16 de maio de 2010 8:52 am
“De dia Javé dirá o seu amor; na noite sua canção está comigo. ”
Este versículo das Escrituras pode ser interpretado de várias maneiras, e é citado no Zohar várias vezes -
sem conhecer a passagem do Zohar que você está contemplando e o que é dito em nessa passagem sobre
esse versículo, não posso ter certeza da interpretação que estão seguindo. Permanente sozinho como um
verso da Escritura, sem o comentário dado no Zohar, ele pode ser tomado de muitas maneiras diferentes.
Como exemplo, supondo que isto seja em conjunção com uma das incontáveis vezes que os rabinos
louvam o estudo e a contemplação da Torá no Zohar, e freqüentemente elogiam aqueles que surgem à
meia-noite para estudo e contemplação, isto pode falar com a virtude do “ sessão da meia-noite ”. Junto a
isso, pode também falar do resultado da imersão na contemplação das Sagradas Escrituras por dia, que
tende a invocar sonhos luminosos e lúcidos à noite.
Por outro lado, se citar este verso é unido à discussão sobre a luz oculta, oculta e revelada, então há uma
interpretação muito diferente deste verso.
Basicamente, o suficiente da passagem do Zohar tem que ser citado para entender e discutir o contexto no
qual os rabinos estão tomando este verso, bem como para examinar várias camadas de significado oculto.
Eu posso, no entanto, comentar sobre a idéia do estudo e contemplação das Escrituras extraindo e
invocando a luz oculta, seguindo alguns ensinamentos básicos do Zohar a respeito da Torá, ou Palavra de
Deus.
A Torá é entendida como criação preexistente, e assim também são as letras que a compõem - dentro e
por trás da Torá e do Evangelho que lemos está a Torá Primordial e o Evangelho, e a realidade das letras
primordiais, inteligências energéticas. Se nós sabemos e entendemos como estudar e contemplar a Torá e
o Evangelho com kavvanah e devekut, e como nos aprofundar nos mistérios mais profundos, podemos nos
basear na Torá Primordial e no Evangelho, a luz oculta dentro da Palavra de Deus, que é a Palavra
Verdadeira, Luz Verdadeira.
Toda a Torá é um Nome de Deus, e cada palavra da Torá é vista como um Nome de Deus, e dentro dela os
vários Nomes principais são revelados - os Nomes de Deus correspondem a Atzilut e, portanto, a Luz de
Atzilut, o Universo Superno. e Atributos, está na Sagrada Torá. Assim, ao estudá-lo e contemplá-lo, se nos
apegarmos às Sefirot correspondentes e unificarmos nossa alma com as Sefirot, poderemos nos tornar um
veículo da Santa Luz de Atzilut, a Luz Superna.
Agora esta Luz Sagrada é um potencial dentro das Escrituras, e através do estudo e contemplação este
potencial é tornado real, os insights e iluminações que vêm, as novas interpretações geradas, extraindo e
atualizando aquela Luz Escondida. Quando isso acontece, há um influxo de Luz de Atzilut em Beriyah,
Yetzirah e Asiyah, e assim novos céus e anjos são gerados, e o jogo de destinos e fortunas determinados
pelas esferas celestes pode ser alterado, o grande poder da Palavra de Deus sendo atualizado, realizado.
Quando os rabinos falam sobre os “fios de luz” extraídos através do estudo e contemplação da Santa Torá,
é isso que eles querem dizer - como na oração, e às vezes até mais do que na oração, há mudanças trazidas
na matriz de forças espirituais dentro e por trás da criação.
É claro que o próprio Zohar é tal estudo e contemplação da Santa Torá e, por extensão, do Santo
Evangelho, e assim, quando contemplamos o Zohar, estamos engajados nesta peça - uma ação teúrgica, da
mesma forma como quando assumimos a espiritualidade. obras do contínuo interno em cerimônia
sagrada. Maravilhas transpiram através do estudo do Zohar, o estudo místico e contemplação da Torá e do
Evangelho!
Para encerrar, podemos dizer, sim, de fato, a Luz Primordial e Superna está dentro e além da luz das
estrelas ou da esfera celestial - a Cabalá é clara sobre isso, pois a luz do sol e das estrelas e da matéria é a
mais restrita. forma de luz, a luz mais externa, Asiyah; dentro e por trás disso está a luz de Yetzirah, o
mundo dos anjos, Beriyah, o mundo dos arcanjos, e Atzilut, o Mundo das Sefirot Sagradas - e dentro e por
trás de tudo isso está a Luz de Adam Kadmon, Ou Ain Sof, a Luz do Infinito.
Não há nada que exista ou esteja separado de Or Ain Sof - levado além de um sentimento ou conceito vital
na mente, isso se torna uma contemplação muito poderosa e iluminadora, que pode levar à iluminação e à
liberação.
Nisto podemos entender que por "contemplação", em última análise, queremos dizer algo mais do que
pensamento e pensamento - queremos dizer uma morada em ser, uma habitação em cima, contemplando
em pura consciência radiante, Ser Gnóstico (conhecendo o ser).
Isso sugere a prática da contemplação primordial no estudo da Torá e do Evangelho.
Permanecendo na verdadeira contemplação, podemos olhar e ver a verdade da pura emanação e assim
experimentar o divino arrebatamento da união. Um homem.
Shabat Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Brooke
•
Shabat Shalom, + Malaquias!
Eu me lembro de ter ouvido falar da importância de levantar à meia-noite para estudar ou orar. Eu sempre
me perguntei sobre o significado disso no Zohar. É porque este tempo representa a mudança entre dois
dias, portanto, há um poder espiritual associado ao fim de um dia e ao começo de outro?
A passagem do Zohar que eu estava referenciando foi encontrada na seção "Luz Oculta" do Gênesis,
encontrada muito cedo no trabalho:
É a luz que o Santo Abençoado mostrou a Moisés;
com ele, viu de Gileade a Dan.
Mas quando o Santo Abençoado viu
que três gerações perversas surgiriam:
a geração de Enoque, a geração do Dilúvio
e a geração da Torre de Babel
Ele escondeu a Luz para que eles não a usassem.
Espero que isso ajude um pouco como um ponto de referência para minhas contemplações sobre a "luz
oculta".
Eu também tive uma pergunta sobre algo que você escreveu acima:
A Torá é entendida como criação preexistente, e assim também são as letras que a compõem - dentro e
por trás da Torá e do Evangelho que lemos está a Torá Primordial e o Evangelho, e a realidade das letras
primordiais, inteligências energéticas. Se nós sabemos e entendemos como estudar e contemplar a Torá e
o Evangelho com kavvanah e devekut, e como nos aprofundar nos mistérios mais profundos, podemos nos
basear na Torá Primordial e no Evangelho, a luz oculta dentro da Palavra de Deus, que é a Palavra
Verdadeira, Luz Verdadeira.
Eu estava muito interessado nisso porque, como você sabe, era tradicionalmente considerado que apenas
um homem casado acima de 40 anos (acho que foi assim que foi dito) deveria até tentar estudar a
Cabalá. Você aponta que a chave é verdadeiramente o devekut e a kavvanah, que eu acho que é tanto uma
condição da consciência quanto o coração. Então, esse é o método para entender a "Luz oculta" dentro e
por trás do poder dessas palavras. É claro que, se há algo que aprendi nesse caminho, é que estamos
realmente limitados apenas pelo nosso próprio ego e pela disposição de nos abrirmos para o poder de
Nossa mãe. Dito isto, há também um método de preparação que cada um de nós deveria desenvolver
como parte de nossa prática antes mesmo de começarmos a ler e estudar essas obras-fonte? Por exemplo,
notei que muitos dos que participam do programa Sophia Fellowship '
Eu vejo como você interpretou os "fios de luz" como sendo a maneira como causamos uma mudança na
matriz espiritual através do estudo ou da oração. Eu estava pensando mais sobre o modo como o estudo
leva à nossa própria gnose. Agora, eu acho que vejo o que você está apontando no contexto dos dois
versos que seguem a passagem sobre o "fio" da seção que eu li.
..... “De dia o Senhor ordenará o seu amor;

de noite está comigo a sua canção. ”
(Salmo 42: 9),
como já estabelecemos…
Desde o primeiro dia, nunca foi totalmente revelado,

mas desempenha um papel vital no mundo,
renovando todos os dias a ato de criação! "
Obrigado pela sua direção sobre isso. É muito apreciado!
Tenha um abençoado Shabat!

BJ
T
o
p
o
Tau Malaquias
Maior Revelação da Luz

•
Nos ensinamentos, a ideia de adquirir gnose e a idéia de uma ação teúrgica que provoca uma mudança na
matriz de forças espirituais caminham lado a lado, pois, como o Zohar freqüentemente ensina quando uma
nova interpretação das Escrituras é dada, uma nova percepção espiritual ou iluminação amanhece, novos
céus e novos anjos são gerados por ela - interpretação, insight, iluminação é "gnosis". Nesse sentido,
podemos entender que gnosis, ou Habad, conhecimento espiritual, compreensão e sabedoria, é poder
espiritual que faz maravilhas, assim como fé, esperança e amor; e assim, quando a gnose é encarnada,
vivida, é um poder transformador e milagroso - o poder espiritual de realização.
Vemos isso no jogo da transmissão gnóstica e da Luz, e a capacidade de um tsadic de dar iniciação e
fortalecimento espiritual - sua gnose ou realização é um poder espiritual que pode ser transmitido,
provocando algo da mesma realização nos outros e incorporando gnose. de Deus, a Verdadeira Luz, existe,
com efeito, um campo de poder espiritual, energia iluminada, cercando-os. Eles se tornam um centro,
veículo, da Ação Divina no mundo - a Graça Divina, e ao redor deles, se formos abertos e sensíveis,
podemos sentir, ou podemos perceber, espíritos e anjos luminosos indo e vindo continuamente, e vários
movimentos do Espírito Santo.
Literalmente, é como se pensasse que existe um reino de luz pura ou um palácio de luz ao seu redor,
juntamente com uma grande e luminosa assembléia de tsadikim e maggidim - é um Lugar do Céu-Terra.
Se e quando estudarmos e contemplarmos a Santa Torá e o Evangelho com kavvanah e devekut completos,
permanecendo dentro, abertos à Luz de cima, e o Espírito Santo se move dando percepções e iluminações,
novas interpretações das Sagradas Escrituras, da mesma maneira nós nos tornamos um centro, ou veículo,
da Ação Divina no mundo - a Graça Divina, e assim um campo de poder de luz é gerado naquele lugar, e se
torna o Lugar de Céu-Terra.
Naquele momento, Yohanan e Yeshua proclamam: "O reino dos céus chegou perto!"
Isso é o que gnose significa, ou melhor, o que Habad quer dizer - Habad sendo um termo ainda mais
dinâmico do que a gnose. Sempre que há Habad, conhecimento espiritual, compreensão e sabedoria, o
poder do reino dos céus é manifestado naquele ponto no espaço-tempo, e é bom.
Agora, como os Rabinos notam, antes da vinda do Adonai Messias, esta Santa Luz nunca foi revelada
completamente, mas com a vinda do Messias, e especificamente Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado, o
influxo total da Luz Superna foi revelado e manifestado em o mundo - tendo sido manifesto, corporificado,
passa através do espaço-tempo para o passado e para o futuro, e assim essa Graça Superna flui a cada
momento.
Como os Rabinos dizem que a criação é renovada todos os dias por esta Luz Sagrada, e podemos dizer que
é o Messias levantado a cada dia, em cada momento, por esta Luz Sagrada, e continua a revelar esta Luz
Sagrada - e nós somos elevados com o Messias e esta Luz Sagrada são revelados em nós quando cremos e
nos apegamos, tornando-nos membros do Corpo Místico do Messias.
Assim, em Cristo, no Messias, temos uma capacidade ainda maior de produzir a Luz Oculta, a Luz
Primordial e Superna, no mundo - tudo através da Graça Divina.
No início de uma sessão de estudo e contemplação, tudo o que precisamos fazer é lembrar nossa fé e
apegar-se a Hayyah Yeshua, acolhendo e convidando a Shekinah do Messias de uma forma ou de outra -
pode ser tão simples quanto uma intenção consciente ou desejo do coração, ou pode ser uma oração ou
invocação, ou uma meditação; mas interiormente se apegando ao nosso coração e mente, e alma, e
lembrando da nossa União da Graça, naquele instante o Espírito Santo moverá revelando novas
percepções e iluminações.
Quanto a surgir à meia-noite para estudo e contemplação, esta é a concepção de um novo dia e então esse
dia é abençoado e algo do Continuum de Luz Transmissão é manifesto nele. Naturalmente, maior do que o
surgimento da cama no corpo físico é o surgimento no sonho lúcido de um corpo de luz e o engajamento
nas obras espirituais que se tornam possíveis quando despertamos no tempo do sonho - elas podem
abençoar grandemente o dia sendo concebido, especialmente quando há interpretação correta dos nossos
sonhos quando nos levantamos pela manhã e temos amigos para apoiar a interpretação favorável.
Talvez isso sirva para ampliar ainda mais nossa contemplação.
Que nos lembremos de nós mesmos elevados no Messias ressuscitado. Um homem.
Shabat Shalom!
Tau Malaquias
Matriz de Sonho e Visão

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# 1 Post Tue 18 de maio de 2010, às 15:17
Matriz do Sonho & Visão
“Os amigos de uma pessoa são essenciais para essa interpretação favorável, e tudo é apropriado” (Zohar 1:
200a).
Como sabemos e entendemos, sempre devemos interpretar nossos sonhos de maneira positiva ou
favorável, e quando falamos de nossos sonhos e suas interpretações, somos sábios apenas falar com
nossos amigos e com aqueles que nos amam, aqueles que irão encorajar e apoiar uma interpretação
favorável. De acordo com o Zohar há um grande poder espiritual em nossos sonhos, que vem da “vontade”
e “pensamento”, o que significa Keter e Hokmah, e isso se torna representado pelo sonho, que
corresponde a Yesod, e é extraído por o que é falado e nossa interpretação, que corresponde a Malkut.
À medida que este poder espiritual flui e se torna um sonho, várias influências espirituais das Sefirot e do
klippot entram em jogo, e assim o sonho surge correspondendo com o grau de nossa alma, ou nosso
estado de consciência na época, puro ou impuro, influxo direto ou misturado - quando influxo puro, o
sonho é como é, mas na maior parte das vezes há impureza, e assim, por meio de uma interpretação
favorável, purificamos o sonho, dissipando e transformando a impureza, extraindo a vontade divina e a
inspiração. isso está nele.
Isso vale para os sonhos mais luminosos e para aqueles que podem parecer sombrios ou de mau
agouro; todos devem ser interpretados de maneira positiva, conscientes das bênçãos e misericórdias de
Deus neles.
Somos sábios em não falar de nossos sonhos e sua interpretação em público, ou daqueles que podem ter
má vontade em relação a nós, pois assim como há um poder manifesto nos sonhos para o bem, também
existe um poder manifesto para o mal ou para o mal. má sorte; publicando nossos sonhos além da
orientação do Espírito Santo de que o poder é dado aos outros junto conosco, e aqueles que não nos
amam poderiam então falar uma interpretação desfavorável, e assim procurar amaldiçoar ao invés de
abençoar-nos.
Nesta passagem do Zohar, no entanto, somos ensinados que quando temos um sonho significativo, temos
a necessidade de falar o sonho e sua interpretação para os outros, ou seja, para aqueles que são sábios em
relação aos sonhos e aqueles que nos amam, pois é através de uma matriz de almas, nossos bons amigos,
que somos capazes de acessar e extrair o maior poder espiritual em nossos sonhos.
De fato, se buscamos manifestar algo a partir de um sonho ou visão no mundo, uma interpretação
favorável, então precisamos entender a natureza dessa realidade, esse mundo - na verdade, essa realidade
é a co-criação de todos os que nela existem. , um surgimento coletivo da exibição radiante da mente,
consciência ou alma, e como tal, a fim de provocar uma mudança maior ou uma transformação, é
necessário um coletivo ou matriz de almas.
Um único e admirável obreiro pode trazer maravilhas por conta própria com a ajuda de Deus e os anjos,
mas eles podem trazer maravilhas ainda maiores quando outros se unem a eles, unidos em vontade e
pensamento, compartilhando o mesmo sonho ou visão no vínculo do amor. - e assim Adonai Yeshua disse
aos seus discípulos: “Você fará coisas ainda maiores do que me viu”.
Essa é a sabedoria da tradição judaica de um mínimo de dez almas reunidas para os cultos de oração -
supondo que dez ou doze sejam reunidos, a plenitude do Verdadeiro da Vida ou o Humano da Luz, e eles
têm uma vontade e pensamento, e um sonho ou visão, seja o que for que eles orem ou falem, acontecerá
quando eles orarem ou falarem.
Enquanto, na verdade, somos chamados por Adonai Yeshua para orar em reclusão, em solidão, então
quando tivermos recebido um sonho ou visão, ou a Palavra de Yahweh, então reunindo-nos com nossos
amigos espirituais, devemos falar, e em oração com eles. nossos amigos serão falados e interpretados, e
com uma vontade e pensamento será imaginado. Desta forma, o que é falado acontecerá, será
manifestado, com a ajuda de nossos companheiros, nosso círculo de amigos em Cristo.
Esta é a peça do contínuo interno do círculo místico chamado de “caminho da lua”, correspondente à lua
com sonhos e com sua manifestação.
Olhe e veja! No antigo Israel, enquanto os navim, os videntes ou profetas, vagavam sozinhos em busca de
uma visão, reuniam-se em assembleias e proferiam suas profecias, e os que se reuniam com eles os
tomavam e falavam interpretações favoráveis, e juntos a assembléia dos profetas usaria o corpo de visão -
e assim eu traria a visão para o povo, manifestando a Palavra de Ha-Shem.
Yohanan, o Batista, reuniu um círculo de companheiros para si mesmo, e Yeshua reuniu um círculo de
companheiros para si mesmo - e veja o que eles fizeram juntos! Eles introduziram a Alma do Messias e
provocaram o derramamento do Espírito e da Verdade Supernos, a Luz Superna sendo revelada e
manifestada!
Que incrível! Hallelu Yah!
Por gerações o navim tinha falado da vinda do Messias, chamando o povo a usar o corpo de visão, e assim
este trabalho de preparação do povo para a recepção do Messias continuou entre a assembléia dos navim,
os profetas, até a consciência pessoas suficientes estavam preparadas, receptivas e até que almas
suficientes de grau superior pudessem encarnar, reunir e usar o corpo de visão, unidas em uma vontade e
pensamento, um desejo e ação sagrados - foi assim que a Alma do Messias foi introduzida em e recebido.
O que diremos da Segunda Vinda, a recepção da Santa Noiva, a Era do Espírito Santo?
Da mesma forma, está acontecendo e acontecerá como o primeiro advento do Messias; e assim, com tudo
de bom que Deus pretende e ordena, tudo o que Deus nos prometeu.
Nisto, talvez, possamos conhecer e entender algo sobre o poder espiritual da linhagem e os círculos
sagrados que se formam nela - quando cheios da Luz Sagrada e do Espírito, tendo um sonho ou uma visão
juntos, ou uma realização espiritual, em linhagem nós formamos uma matriz para trabalharmos juntos por
sua manifestação.
Na comunidade espiritual nós agimos juntos como agentes conscientes da vontade de Deus e do reino de
Deus, agimos juntos como co-criadores, co-sonhadores, e é assim que o reino dos céus é manifestado na
terra de uma geração para outra, e vários movimentos do Espírito são corporificados, realizados.
Em Cristo, estamos sonhando juntos, imaginando juntos, a plena recepção da Santa Noiva, o alvorecer da
Era do Espírito Santo - o Grande Aeon da Luz!
E assim, estamos visualizando todos os tipos de movimentos do Espírito para esta geração e para as
gerações vindouras - trabalhando pelo mundo vindouro.
Há um grande poder em alguém trazendo, segurando e ancorando a Luz Sagrada, mas há maior poder
quando muitos se reúnem segurando o espaço sagrado do reino dos céus na terra - e assim o Messias
Yeshua disse aos seus discípulos: “Onde dois ou mais estão reunidos em meu Nome, eu estou com eles
naquele lugar ”.
Nisto podemos conhecer e entender a necessidade de comunidade espiritual na Grande Obra, pois aqui,
tendo um sonho ou uma visão, recebendo a Palavra de Javé, é através de uma matriz de almas que a Santa
Shekinah se move para manifestar a Palavra Sagrada o máximo possível.
Se procurarmos manifestar algo do reino dos céus neste mundo, não basta que trabalhemos sozinhos em
isolamento, mas é importante que formemos uma comunidade e nos reunamos em oração, meditação e
cerimônia sagrada - trabalho espiritual para o povo. ; pois é agindo em conjunto, entregue à Shekinah do
Supremo, que manifestamos a maior presença de Luz e poder de Luz.
Aqui podemos dizer que este é um ensinamento essencial e uma lição da Era de Aquário, a própria ação
através da qual a Era do Espírito Santo se manifestará.
Há algo mais a ser dito sobre a importância da comunidade em relação ao falar e interpretar um sonho ou
visão - há tutela na comunidade, junto com um poder maior para a plena manifestação.
Como sabemos e entendemos, em geral, há mistura em sonhos e visões, e há influências de espíritos

enganosos, klippot, e pode haver sonhos estranhos e interpretações errôneas de sonhos - mas nosso
círculo de amigos são guardiões contra isso, presentes a refletir e corrigir quando há uma influência
prejudicial ou klippótica. Da mesma forma, como sabemos e entendemos, no início, com qualquer novo
começo, forças klippotic entram buscando impedir e obstruir, e assim, também, nosso círculo de
companheiros espirituais são guardiões contra essas forças obstrutivas, ajudando-nos a superá-las.
Para encerrar, vou apontar algo para o nosso caminho com isso, pois há o continuum do Shabat a cada
semana que lembramos e mantemos, e assim também há o continuum externo de oito festas sagradas, e o
continuum interno, que quando se manifesta em o total é vinte e seis cerimônias sagradas - nelas nos
reunimos com nossos amigos, “falando e interpretando sonhos”, e trabalhando juntos para a manifestação
da Palavra de Ha-Shem.
Quando o Continuum é manifestado por inteiro desta maneira, é um grande poder, uma grande força, para
o reino dos céus na terra - é muito bom!
Que possamos usar o Corpo de Visão que Cristo é, e assim servir para elevar esta boa terra na Grande
Ressurreição e Ascensão. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Elder Gideon
Rosa de treze pétalas

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Shalom Tau Malachi!
Que lembrança essencial e maravilhosa do Zohar, da necessidade da fidelidade dos amigos para manifestar
uma interpretação de sonhos favorável. Tendo experimentado algumas das possibilidades quando dois ou
mais estão reunidos no amor e na esperança do Salvador Ressuscitado, testifico o poder do Espírito Santo,
a Noiva Amada, que os Evangelhos, como são, não falam em metáforas ou lendas. , mas verdade literal e
milagrosa: Um círculo de amigos em um acordo no Caminho SÃO o corpo de Cristo
ressuscitado. HalleluYeshua!
O que mais me agrada neste ensinamento de Zohar diz respeito ao mistério de Lady Mary Magdalene, que
é parte abaixo de God the Daughter, que é parte acima. A sefirah deste partzuf na literatura Zoárica é
Malkuth, a Soberania Divina, idêntica à comunidade de Israel - Knesset Israel. A reunião de amigos para
estudar, oração e adoração é Malkuth. Lindamente, todo o Zohar se abre em seu prólogo com esta mesma
imagem do Knesset Israel, como uma rosa:
O rabino Chizkiyah abriu a discussão com o verso: "Como a rosa entre os espinhos, assim é o meu amado
entre as donzelas". (Cântico de Salomão 2: 2) Qual é a rosa? É a comunidade de Israel. Porque tem uma
rosa e tem uma rosa! Assim como a rosa entre os espinhos está tingida de vermelho e branco, a
Comunidade de Israel também é afetada pelas qualidades de julgamento e misericórdia. Assim como a
rosa tem treze pétalas, a Comunidade de Israel é cercada pelos treze atributos da Misericórdia.
Segurando o fio que você começou, de como a interpretação do próprio sonho corresponde a Malkuth,
vestindo a interpretação de um sonho, colocando-o, "vestindo-se em Adonai Yeshua" (Romanos 13:14) é
apoiar, mesmo incorporar, a interpretação mais favorável de um sonho. Como é preciso uma aldeia para
criar um filho, de acordo com a sabedoria africana, vemos claramente que é preciso uma comunidade para
ancorar a iluminação no mundo. O que se entende por esclarecimento Cabalisticamente, de acordo com a
abertura de todo o Zohar, é a ancoragem dos Treze Atributos da Misericórdia.
O Solstício de Verão em nossa linhagem é uma contemplação da comunidade iluminada e o influxo da

Misericórdia Suprema. Esta festa cerimonial aproxima-se rapidamente, que celebra a ascensão de Adonai
Yeshua e a descida do fogo pentecostal sobre as cabeças das mulheres e homens santos no Cenáculo,
consagrando-os na sucessão Gnóstica e Apostólica. Nossa linhagem sustenta que esse fogo irradiou,
irradiando-se a partir de um prisma, através da realização de Lady Mary, a décima terceira em um círculo
de doze. Com ela, atraindo, segurando e ancorando o Ain Sof - Luz Infinita - do Yeshua Ascensionado, a
própria profecia do Rabino Chizkiyah que abre o Zohar é cumprida: Knesset Israel se torna, torna-se e está
se tornando os Treze Atributos da Misericórdia em Pentecostes
Como devemos relacionar o Pentecostes com a comunidade de amigos como Treze Atributos da
Misericórdia? Como essas treze misericórdias interpretam favoravelmente um corpo de visão em nossa
própria linhagem?
Estou grato ansioso para o que Ma tem para compartilhar!
Elder Gideon +
T
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p
o
Kat
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O que me lembro nesta discussão é que quando compartilhamos nossos sonhos e Visões com os outros, a
Transmissão de Luz acontece. Através da experiência de ouvir o sonho de outro, pode-se sentir o Espírito
se movendo enquanto o Sonho é compartilhado. Parece que influenciamos as experiências uns dos outros
nesta escuta ou partilha dos sonhos. A necessidade de outros manifestarem o sonho também é
interessante, pois o poder de falar ou de "falar em feitiços" parece importante. No Reino de Yetzarah e
Asiah, fala e ação são expressões. Para decretar algo no reino de Asiah, faz-se uma troca de faíscas dando e
recebendo.
T
o
p
o
Tau Malaquias
Treze Atributos
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# 4 Post seg 24 de maio de 2010 11:11 am
Os treze atributos da misericórdia ocorrem no capítulo trinta e quatro do Êxodo e são discutidos em Gnose
do Cristo Cósmico , no capítulo sobre Hesed.
Onde eles ocorrem na Torá é muito interessante, por seguir uma grande visão da Shekinah de Yahweh
passando, Moisés é chamado para fazer um novo conjunto de tábuas de pedra para substituir aqueles que
ele quebrou e subir na montanha sagrada na manhã seguinte e apresentar-se. Quando se apresentou,
segundo Êxodo, o Senhor desceu numa nuvem de glória e, pondo-se ali junto a ele, proclamou o Nome, e o
SENHOR e a rainha do SENHOR passaram adiante dele, proclamando: ç Senhor, SENHOR, El ... isto que os
treze atributos de misericórdia fluem, como Deus se revela ao profeta.
A sarça ardente, a revelação de Ha-Shem e a Lei sobre o santo monte, estes são os momentos mais
essenciais da revelação divina no Antigo Testamento, e ainda assim são apenas uma sombra da revelação
divina que está por vir - a recepção do Espírito do Messias no batismo, a pregação do Santo Evangelho, e
ainda mais, a revelação do Ressuscitado Messias para a Madalena e os discípulos, e o derramamento do
Espírito Santo que se seguiu.
De acordo com os mestres da tradição, a primeira declaração de Yahweh indica a revelação da Lei, e a
segunda elocução de Yahweh indica a revelação do Evangelho, a misericórdia e graça sublimes do Messias
que se manifesta através da cruz - e assim na segunda elocução podemos ler, Yeshua, que é dizer: "Yahweh
entrega".
Se olharmos para o Primeiro Mandamento, é isto em essência: Yahweh entrega, Yeshua, pois o Grande
Êxodo é manifestado através do Messias ressuscitado.
Aqui podemos dizer que os treze atributos de misericórdia, o poder total de Hesed de Atzilut, entram em
vigor quando Adonai Yeshua é ressuscitado dos mortos e aparece em plena glória e poder como o Sol de
Deus - Hallelu Yah!
Como sabemos e entendemos, esses atributos de misericórdia incluem compaixão e julgamento, de modo
que compaixão e julgamento são também a expressão de misericórdia, todos os movimentos pelo Grande
Êxodo, a Grande Libertação - até mesmo a mais extrema manifestação de severidade, julgamento. é
misericórdia, buscando a iluminação e libertação de espíritos e almas.
Isso fala diretamente para a interpretação favorável dos sonhos, ou seja, uma interpretação de todos como
misericórdia, bênção, graça, mesmo que aparentemente mal-pressentida, ou uma aparência de severa
provação e tribulação - tudo o que acontece é visto pelos fiéis e eleger espiritual como a misericórdia de
Ha-Shem, tudo é recebido como a vontade do Altíssimo. Quando isto é assim, olhe e veja! Nós atraímos a
vontade e o pensamento do Santo, o poder espiritual de Keter e Hokmah, para o que está acontecendo,
seja no sonho, ou nesta exibição onírica do mundo e, portanto, mesmo no meio do aparente julgamento
ou severidade misericórdia superna, graça suprema, entra em vigor - maravilhas incríveis acontecem dessa
maneira.
Considere a imagem do Messias na cruz, e então contemple a imagem de Hayyah Yeshua, o Messias
ressuscitado - uma maravilha de maravilhas vem do que parece ser uma manifestação extrema e dura de
julgamento, severidade, libertando todos que crêem e quem Apegam-se do julgamento, do pecado e da
morte.
A ignorância, a ilusão da separação, é dissipada no Messias ressuscitado.
A Shekinah de Yahweh passa perto, passa, Moisés, abençoada seja a sua memória, mas através do
Ressuscitado Messias o Espírito de Yahweh, a Luz e Espírito Supernais, passa para os discípulos, os santos
apóstolos, e para dentro de nós, e no centro desta Transmissão Gnóstica e Luz é o Santo Graal, a Santa
Noiva, a Madalena.
No cenáculo, recebendo a plenitude de Ruach Ha-Kodesh, o Espírito Santo, os discípulos são dotados do
poder total dos treze atributos de misericórdia - o poder de liberar ou reter o pecado, o carma, o poder
total de um co-criador. interpretando sonho, visão, realidade.
A verdade é que a realidade de nossa experiência na vida e no sonho, e também na vida após a morte, é
fundamentalmente a mesma - é tudo uma exibição radiante ou mágica de mente, consciência ou alma, e
de acordo com nossos pensamentos e desejos, nossas interpretações, de modo que a realidade de nossa
experiência toma forma e se manifesta, seja consciente ou inconsciente.
Interpretar o sonho e interpretar o fluxo de circunstâncias, situações e eventos na vida é basicamente o

mesmo - uma interpretação favorável extrai o poder espiritual da Luz Superna, misericórdia e graça
supernas.
Isso é verdade em um nível individual, e é verdade em um nível coletivo, e naturalmente é no nível coletivo
que o maior poder para mudanças radicais ou mudanças neste mundo é manifesto - se é que uma maior
revelação e transformação é chegar a Passar neste mundo será através da agência de um coletivo, a
Comunidade de Israel (ou Comunidade dos Eleitos).
Se conhecemos e compreendemos a verdadeira natureza da Segunda Vinda, a recepção da Santa Noiva, é

um maior influxo de Luz Superna e a aurora da Consciência Superna ou Messiânica em um segmento maior
do coletivo humano; portanto, é uma manifestação maior da Comunidade dos Eleitos, que representa a
personificação da Shekinah do Messias para a Grande Transformação.
Se olharmos para a Primeira Vinda, a maior glória e poder do Messias ressuscitado não é manifesto
somente por Adonai Yeshua, mas sim, através de Yohanan e seus discípulos, e através de Yeshua e seus
discípulos, sendo a Madalena aquela que serve como a âncora princípio com Adonai Yeshua.
A Sucessão Gnóstica Apostólica flui disto, e trabalha para a Segunda Vinda, e como a Comunidade de Israel
sob o novo pacto nós trabalhamos juntos para trazer a Segunda Vinda - portanto, nós trabalhamos para
apressar a vinda da Nova Jerusalém.
Usamos um corpo de visão, o Messias Ressuscitado e a Nova Jerusalém - o Pleroma de Luz e Aeon de Luz.
Se estamos a falar de nosso trabalho para a Segunda Vinda, é um trabalho para se abrir aos influxos da Luz
e Espírito Supernais, para trazer, segurar e ancorar aquela Luz Sagrada, e ainda mais, é um trabalho para
Supernal ou Consciência messiânica, uma auto-realização real em Cristo.
Além disso, porém, a oração, a meditação e a cerimônia sagrada, unidas a boas obras de caridade e
benevolência, são nosso trabalho cooperativo com o Espírito Santo, interpretações favoráveis de sonhos,
visões e eventos.
Aqui podemos falar de algo mais importante, como nos foi ensinado pelo Livro do Apocalipse - todos os
eventos que acontecem no mundo são um movimento em direção à Segunda Vinda e à fruição do Grande
Êxodo, a Grande Libertação; e esta deve ser a nossa interpretação favorável à medida que caminhamos no
Fim-de-Dias, o que quer dizer, "sendo um sinal de esperança nos bons e maus momentos" da mesma
forma, andando em beleza e santidade, usando o corpo de visão, consciente da vontade de Deus se
movendo dentro e por trás de tudo o que acontece.
Nós dissemos, o poder dos treze atributos de misericórdia está no fortalecimento dos santos apóstolos
para liberar e reter o pecado, ou karma negativo - um poder de tikkune, correção ou cura, dado a eles com
Ruach Ha-Kodesh, o Santo. Espírito. Enquanto na Gnose do Cristo Cósmico falamos destes como atributos
de Deus e Hesed, aqui podemos falar deles como poderes espirituais que nos são dados e como práticas
espirituais na Comunidade dos Fiéis e Eleitos (Israel).
O primeiro atributo é “Deus”, El, que indica que Deus se deu a nós - o derramamento do Espírito do
Messias e do Messias que habita em nós, esta presença de Luz e poder de luz. Nós recebemos o Messias e
o Espírito Santo não somente para nós mesmos, mas, sim, nós nos abrimos para esta Santa Luz, buscando
trazê-la, segurá-la e ancorá-la para o povo, entendendo que, ao fazê-lo, a influência da Santa Luz está
presente no mundo para todos os que desejam recebê-lo, transmitindo-se a todos os que se abrem para
ele, abençoando todos os que desejam ser abençoados, operando maravilhas.
O primeiro atributo é tornar-nos um veículo, um agente consciente, da Luz Verdadeira, e trabalhar para
fazer o Continuum of Light Transmission em nossa geração.
O segundo atributo é "misericordioso", e esta é a prática espiritual do perdão. Quaisquer que sejam as
trocas negativas de energia entre nós e os outros, qualquer perseguição, ferimento ou dano que alguém
possa causar em qualquer nível, procuramos perdoá-los e resolvê-los dentro de nós, liberando o
julgamento e fazendo misericórdia - como Deus é misericordioso e nos perdoa, Por isso, procuramos ser
misericordiosos e perdoar os outros, abandonando qualquer julgamento, qualquer má vontade ou
negatividade dirigida aos outros e, em vez disso, orando pelo seu bem-estar, desejando o cumprimento do
desejo do mais íntimo do seu coração.
O terceiro atributo é “gracioso” e indica a prática de hospitalidade, caridade e atos de bondade

amorosa. Ao recebermos os outros em nossas vidas e lares, procuramos acolhê-los e atender às
necessidades deles, e também desejamos cultivar a generosidade, a caridade, buscando dar mais do que
receber, e procuramos nos engajar em atos de bondade e bondade. . Deus, a Verdadeira Luz, e Cristo, são
o Todo-Doador, e assim, aproximando-se e entrando em união, procuramos ser tudo dando, tendendo ao
bem-estar e ao bem-estar dos outros mais do que nossos próprios interesses.
O terceiro atributo também inclui a prática do dízimo e o apoio do trabalho espiritual em todos os níveis,
espiritual, psíquico e material.
O quarto atributo é “lento”, e esta é a prática de estar totalmente presente no momento e permanecer na
presença de Ha-Shem, e da mesma forma implica ter uma visão esperançosa, ter paciência, tolerância e
compreensão, permitindo às pessoas tempo para crescer, aprender e mudar, e especificamente, a prática
de ver o bem inato nas pessoas e procurar ajudar a extrair aquele bem, essa luz.
O quinto atributo é "raiva", e indica que desejamos ser lentos para a raiva, lentos para o julgamento, mas
também indica o cultivo de nossa capacidade de concentrar e focalizar nossa energia, a força de nossa
vontade, mente, coração e vida, bem como o uso habilidoso de severidade e disciplina quando necessário,
interna e externamente.
“Raiva” indica verdadeira compaixão, que é uma união de misericórdia e severidade, e indica a quebra de
klippot, cascas de trevas quando necessário; daí a prática de pacificar, enriquecer, subjugar e destruir
forças klippot ou negativas.
(Isto também indica o temor de Javé, que leva ao amor verdadeiro de Javé e sua fruição.)
O sexto atributo é “abundante em amor inabalável”. Esta é a geração do Sagrado Coração, amor
incondicional e compaixão ilimitada, e é a dissipação ativa da aparência ilusória de “amigo”, “inimigo” e
“estranho” - portanto, caminhando na consciência da Unidade Sagrada, e respondendo aos outros,
amando os outros, desta sagrada consciência.
O sétimo atributo de “fidelidade”, que é o amor de Deus, e é o louvor e ação de graças a Deus e a adoração
a Deus em espírito e verdade; Da mesma forma, é fiel no relacionamento correto com os outros, inabalável
em nossa intenção para a felicidade e sucesso dos outros - a verdadeira justiça.
O oitavo atributo é “manter o amor constante”, que é o nosso continuum de oração, meditação e
cerimônia sagrada, ou obras espirituais, para o povo; e isso inclui lembrar e manter o continuum do
Shabat, bem como o continuum externo e interno da cerimônia sagrada, trabalhando ativamente na
colheita de almas e ocupando espaço sagrado.
O nono atributo é “para a milésima geração”. Por um lado, esta é a geração ativa de mérito ou poder da
luz, e é o armazenamento de mérito e a dedicação de mérito a todos os seres - a doação do nosso
bem. Por outro lado, este também é o compromisso do sacerdote da Ordem de Melquisedeque, ou um
verdadeiro tsadic, de continuar a encarnar até que todos os espíritos e almas sejam redimidos, iluminados
e liberados; daí o que é dito na ordenação, reconhecimento, de um santo apóstolo - “Você é um sacerdote
para sempre de acordo com a Ordem de Melquisedeque”.
O décimo atributo é “perdoar a iniqüidade”, que é uma extensão do “misericordioso” e da prática do

perdão, mas indica algo mais - é ajuda ativa, cooperando com os outros, para o tikkune de sua alma, e é o
conhecimento de tikkune, a capacidade de dar instrução e orientação em tikkune, encorajando e apoiando
o tikkune, a retificação ou conserto de almas.
O décimo primeiro e décimo segundo atributos perdoam “transgressão e pecado”, o que implica a prática
do discernimento espiritual e a capacidade de reconhecer klippot como klippot, negatividade como
negatividade e a capacidade de purificar a partir das barreiras, obstruções e abertura da klippot. caminho
para a liberdade.
Isto também indica a “vitória de almas para Cristo”, ou o estabelecimento de almas no Caminho para a
Iluminação - obras de salvação.
O décimo terceiro atributo é considerado "purificador" pelos mestres da tradição, que é nossa disposição
de tomar sobre si a tristeza e o sofrimento dos outros, ou assumir o carma negativo dos outros e, em troca,
dar-lhes o nosso bem. nossa luz e alegria - um verdadeiro e completo Dar e Receber em Cristo.
Isto também implica uma total disposição para trabalhar através do nosso próprio carma à medida que
surge, e algo mais - na ocasião em que um apóstolo ou tzaddik “retém” o pecado ou carma, entendendo
que uma alma deve trabalhar através dela para sua salvação, este é o compromisso deles. encarnare
novamente e volte com aquela alma, e assim os reencontre em outra vida e trabalhe com aquela alma por
sua libertação até que tudo seja cumprido.
Isto descreve o trabalho espiritual ativo de todos os membros do Corpo Místico de Cristo, todos os que são
membros da Comunidade dos Fiéis e Eleitos - a personificação dos Treze Atributos da Misericórdia na
comunidade espiritual.
Nisto temos instruções claras para a interpretação favorável do sonho.
Aqui, talvez, poderíamos acrescentar que shalom é traduzido como “paz”, mas também como “favor”, e
assim podemos dizer que uma interpretação favorável de um sonho é aquela que traz paz-repouso; isso,
naturalmente, pode levar a outra contemplação das interpretações favoráveis dos sonhos.
Isto, no entanto, é sem dúvida suficiente para agora ...
Que o favor de Ha-Shem repouse sobre nós e sobre todos os espíritos e almas viventes. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Martina
Interpretação do sonho de uma maneira que traz paz

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# 5 Post Wed 26 de maio de 2010 1:46 am
Shalom tudo,
esses ensinamentos sobre os Treze Atributos de Hesed são maravilhosos e muito poderosos, Tau Malachi.
Você escreveu: “Aqui, talvez, poderíamos acrescentar que shalom é traduzido como“ paz ”, mas também
como“ favor ”, e assim podemos dizer que uma interpretação favorável de um sonho é aquela que traz
paz-repouso; isso, naturalmente, pode levar a outra contemplação das interpretações favoráveis dos
sonhos ”.
Eu estaria ansioso para ouvir mais sobre a interpretação do sonho de uma forma que traga a paz, pois isso
parece ser uma chave muito importante para o nosso sucesso em tudo o que queremos manifestar. Se
alguém não olha tanto para os obstáculos, mas se concentra no objetivo, a mente se torna muito mais
pacífica. A energia parece então fluir na direção certa, independentemente dos obstáculos. Quão mais
poderoso isso pode ser em um grupo de amigos espirituais, todos trabalhando para manifestar algo da Luz
Verdadeira.
Muitas bênçãos,
Martina
Martina
T
o
p
o
Tau Malaquias
Interpretações Pacíficas
•
# 6 Post quarta 26 de maio de 2010 8:33
Em termos de nossa saúde e bem-estar, longevidade, insegurança e medo, ansiedade e estresse talvez
sejam nosso pior inimigo - estudos científicos mostraram que indivíduos com hierarquia social mais baixos
tendem a ter mais doenças e acidentes, e são mais propensos a tenha uma vida mais
curta. Essencialmente, eles experimentam mais ansiedade ou estresse do que aqueles mais elevados na
hierarquia social, e podemos entender que isso reflete sua visão, sua interpretação das circunstâncias,
situações e eventos em suas vidas.
Animais têm sido estudados olhando para isso, juntamente com seres humanos, e curiosamente a
tendência para a resposta ao estresse é muito maior em seres humanos - por exemplo, quando há
provocação e um animal é estressado, assim que o que provoca o estresse é não mais presente, a resposta
ao estresse pára, mas com seres humanos não é esse o caso. Muito depois de uma situação estressante,
continuamos a segurá-la em nossa mente, nossos pensamentos e emoções, e assim os produtos químicos
liberados em nossos corpos sob condições estressantes continuam por um período prolongado de tempo -
de fato, ficamos presos a ela.
Em termos de uma interpretação favorável do sonho, ou de circunstâncias, situações e eventos em nossas

vidas, isso implica uma liberação de tensão e estresse psíquico (mental-emocional), trazendo a paz.
Aqui podemos nos lembrar do ensinamento de São Tiago: “Quando você se depara com provações ou
tribulações de qualquer espécie, considere isto apenas alegria…” Esta é uma instrução na interpretação
positiva ou favorável do sonho, tanto quanto das circunstâncias, situações e eventos em nossas vidas.
Suponha que uma pessoa tenha um sonho poderoso que seja assustador, escuro e pareça um mau
presságio. Em vez de uma interpretação negativa de algum mau presságio, ele deve ser interpretado de
uma maneira positiva - por exemplo, que eles estão enfrentando seus medos e os superando, e foram
capacitados para provocar a maior cura de suas almas, e talvez também para ajudar outras pessoas a
produzirem seus tikkunes que estão sofrendo de tal medo. Isto, naturalmente, fará com que a pessoa olhe
e veja onde eles estão encontrando medo em suas vidas, e então olhem para ver como eles podem superar
esse medo - quando isto é feito haverá tikkune, cura, correção, conserto, do alma.
Essa interpretação restaura a paz.
É claro que há algo mais em uma interpretação espiritual positiva do sonho, pois quando falamos de uma
interpretação positiva de um sonho, oramos e meditamos, e pedimos ao Santo para cumpri-lo - nos
voltamos para Deus e confiamos em Deus. , consagrando nossa intenção e oferecendo-a. Se e quando
fizermos isso na plenitude da fé, nossa fé, nossa confiança em Deus, produz confiança e paz - se e quando
oferecermos algo deste modo, não seremos mais o executor, mas o Espírito de Deus é o fazedor, então
não há stress, não há esforço, há paz.
Aqui vemos como as duas traduções principais de shalom, "paz" e "favor" se encaixam, por ter fé em Deus,
temos o favor de Deus, e assim temos paz em nossa mente, coração e vida - como Abraão diz a
Isaac, "Deus proverá"então nós também acreditaremos que Deus proverá.
Deve ser dito, no entanto, que ter o favor de Deus não significa necessariamente que vamos evitar o
sofrimento ou que as coisas sempre vão como quisermos - há momentos em que é a vontade de Deus que
nós sofremos, para um refinamento da nossa alma , a abertura do nosso coração, e da mesma forma,
muitas vezes Deus tem um plano muito diferente em mente do que nós concebemos; Uma parte integral
de nossa paz como pessoas fiéis é o alinhamento de nós mesmos com a vontade de Deus, aceitando a
vontade de Deus e entregando-se a ela.
Nisto chegamos a um entendimento mais profundo da interpretação favorável de um sonho - não é

exatamente arbitrário, ou o que desejamos, mas procuramos discernir e extrair “vontade e pensamento”,
o poder espiritual de Keter e Hokmah, que é dizer a vontade e a sabedoria do Altíssimo. Ao nos engajarmos
numa interpretação positiva ou favorável de um sonho, estamos buscando a vontade de Deus, e estamos
buscando nos alinhar com a vontade de Deus, engajando-nos em uma rendição ativa e dinâmica.
Um sonho assustador e sombrio, aparentemente de mau agouro, poderia de fato ser algo mais do que
superar nossos medos - como exemplo, poderia ser um chamado para que assumíssemos o carma, o
sofrimento dos outros e nos envolvêssemos. em uma situação difícil, confiando em Deus e nas obras de
Deus para curar e libertar as pessoas. Em outras palavras, tal sonho poderia ser interpretado como um
chamado para a ação do Sagrado Coração na prática de dar e receber, juntamente com o envolvimento em
uma situação difícil. Como interpretamos um sonho terá muito a ver com o que sentimos na vontade de
Deus - de certa forma, procuramos interpretá-lo a partir da perspectiva de Deus, a Luz Verdadeira.
Em Deus há paz, e assim numa interpretação piedosa do sonho há paz.

Ao longo de uma linha semelhante, tal sonho também poderia ser um chamado à confissão e ao
arrependimento, ou à auto-purificação, pois, se sobrecarregado pelo grande medo em um sonho, pode
estar surgindo de um conhecimento interior de nossa falta e da necessidade de a correção do nosso
objetivo. Em nossa experiência, quando há necessidade de confissão e arrependimento ou auto-
purificação, quando confessamos e nos arrependemos, reintegrando-nos à Luz Verdadeira, há uma
restauração da paz.
A paz implica um alinhamento e harmonia com Deus, a Verdadeira Luz - vivendo não como nós somos em
nós mesmos, mas como estamos em Deus, o Continuum de Luz.
Este é o nosso objetivo na interpretação de nossos sonhos, recebendo-os como uma comunicação direta
de Deus com nossa alma, assim como recebemos as circunstâncias, situações e eventos que acontecem em
nossas vidas como a comunicação direta de Deus com nossa alma.
Escusado será dizer que os nossos amigos espirituais, comunidade espiritual, é muito útil para isso, e é o
nosso apoio nisto - ajudando-nos a encontrar a nossa paz no meio dos vários movimentos da vida.
No fechamento, podemos dizer que em todas as nossas interpretações de sonho, e das circunstâncias,
situações e acontecimentos em nossas vidas, nós trabalhamos para a vinda de Nova Jerusalém -. Jerusalem
que significa literalmente, “paz de Deus”, “o favor de Deus”
Que possamos seja abençoado para ter a paz de Deus, e seja fortalecido para levar essa paz a outros. Um
homem.
Elder Gideon
Criando os ossos de José

•
# 1 Postagem Seg Mar 28, 2011 6:01 am
Saudações!
Quando chegou a hora da morte de Israel, ele chamou seu filho Joseph e disse-lhe: 'Se eu tenho encontrado
graça com você, coloque sua mão sob minha coxa e prometa lidar leal e verdadeiramente comigo. Não me
enterre no Egito. 30 Quando me deito com os meus antepassados, leva-me para fora do Egito e enterra-me
no seu lugar de sepultamento. Ele respondeu: "Farei o que você disse". 31E ele disse: 'Jura para mim'; e ele
jurou para ele. Então Israel se inclinou na cabeceira de sua cama. Gênesis (47:29)
Depois que Jacó se reuniu com seu filho José, vice-rei do Egito, ficamos sabendo que há dezessete anos
finais de descanso e plenitude para Jacó, culminando no voto que faz José jurar sobre seu sinal do pacto de
que não seja enterrado no Egito, mas sim o túmulo da família, com Leah na caverna de Machpelah. Um
mistério é apenas sugerido de passagem no Zohar comentando sobre esse momento [1: 222b]:
"Agora, você poderia dizer: 'Olhe para José, que guardava [o pacto] mais do que qualquer um! Por que ele
foi enterrado no meio? Egípcios]? Mas nós aprendemos: Aconteceu que a palavra de YHVH veio a Ezequiel,
o sacerdote, filho de Buzi, na terra dos caldeus, junto ao rio Kevar ... (Ezequiel 1: 3). E nós
aprendemos: Shekinah mora apenas na terra de Israel.Então, por que a Shekinah está aqui? Só porque é
escrito pelo rio Kevar. E então, lá a mão de YHVH veio sobre [Ezequiel] . Aqui também, o caixão de Joseph
foi lançado na água. O bendito Santo disse: 'Se José partir daqui, o exílio não será cumprido. Em vez disso,
deixe seu enterro em um lugar que não pode ser contaminado, e Israel vai suportar o exílio. ""
Se os ossos de José foram levados para fora do Egito, como eles foram encontrados em seu caixão lançado
na água? Para responder a isso, eu encontrei o midrash (lenda) sobre esta tradução dos ossos de Joseph e
não pude acreditar no que eu li!
Perto do fim da sua vida, de acordo com este midrash, Joseph profetiza o êxodo de todos os filhos de seu
pai Jacó: "Eu sei que os egípcios vão oprimi-lo depois da minha morte, mas Deus executará a vingança por
sua causa, e Ele leva-te à terra prometida por vossos pais, mas vós [meus irmãos] levarei contigo os meus
ossos, pois, se os meus restos mortais forem levados para Canaã, o Senhor estará convosco na luz ... "
Especialmente qualificado para encontrar os restos mortais de José, cumprindo seu desejo e fortalecendo
o destino do êxodo das tribos, Moisés é o redentor profetizado por José para levar os filhos de seu pai para
fora do Egito. Durante três dias e noites, Moisés procurou em toda parte pelo caixão de José, mas em
vão. Ajuda vem a cansar Moisés por Sera, filha de Aser, que o leva ao rio Nilo, "e lhe disse que o caixão de
chumbo feito por José pelos egípcios havia sido afundado lá depois de ter sido selado por todos os lados.
Os egípcios tinham feito isso por instigação e com a ajuda dos magos, que, sabendo que Israel não poderia
deixar o país sem o caixão, usaram suas artes para colocá-lo em um lugar de onde ele não poderia ser
removido.
"Moisés tomou agora o cálice de José, e ele cortou quatro pedaços lisos dele, e gravou um leão em um
deles, uma águia no segundo, um touro no terceiro e uma figura humana no quarto. Ele lançou o primeiro,
com o leão, no rio, dizendo ao mesmo tempo: "José, José, a hora da redenção de Israel chegou, a Shekinah
permanece aqui só por amor de você, as nuvens de glória aguardam a sua vinda. Se você mostrar tu
mesmo, bem e bem; se não, então ficamos claros com o nosso juramento. ' Mas o caixão não apareceu.
"Então Moisés jogou o segundo prato na água, que com a figura da águia, repetiu as mesmas palavras, mas
novamente o caixão não se levantou do leito do Nilo, e lá permaneceu, também quando ele jogou a
terceira placa carregando a figura do touro, e convidou Joesph uma terceira vez para sair, mas a quarta
placa com a figura humana e a quarta invocação para Joseph trouxe o caixão para a superfície da água.
Enquanto Israel estava ocupado recolhendo ouro e prata dos egípcios, Moisés não pensava em nada além
do caixão de José, e sua felicidade era grande de que ele tivesse sido autorizado a cumprir o desejo de José
". ( Legends of the Jews , 180-182)
As camadas deste momento acima no Zoharassumir um conhecimento deste midrash, que é claramente
porque a visão de Ezekiel é citada. A mensagem: Shekinah se revela, Santidade, em movimento. José foi
preservado da contaminação no Egito ao ser lançado em águas movediças. Ezequiel é igualmente
preservado da contaminação, permanecendo no rio Kevar. As circunstâncias da impureza são escravidão e
refém de poderes alienígenas, sendo o Egito e a Babilônia nomes frequentemente intercambiáveis para
centros da mesma ignorância cósmica em cosmologias gnósticas. Se o Rio Nilo ou o Rio Kevar fluindo
através da Babilônia, a Terra Santa onde o Shekinah habita, depende mais da vida interior de clivagem do
Seu povo do que de qualquer local geográfico ou de locais externos.
Em camadas adicionais nestas águas em movimento estão as transições de José e Moisés, da sucessão
patriarcal e da sucessão profética. A presença de Moisés e a urgência de encontrar os restos mortais de
Joseph nos dizem como Hashem pretende que o pacto não continue mais por linhagem, mas por eleição
espiritual: profetas. O Êxodo do Egito e outro êxodo da Babilônia são prefigurados entre Moisés e Ezequiel,
vendo "a aparência da semelhança da glória do Senhor" (1:28) organizada pelas Sagradas Criaturas Vivas,
pelas quais Moisés invoca não apenas os ossos de José, mas de um continuum inteiro da sucessão
profética. Culminando novamente em águas em movimento de outro rio, o Jordão, o ministério de
Yohanon, o Batizador, invoca outro êxodo totalmente diferente, um que está além deste mundo
material, enquanto desenhando em sua própria fisicalidade o afluxo superior do Messias: a Sucessão
Apostólica. Tudo isso depende das águas em movimento, preservando e revelando os ossos de Joseph.
Descendo para as águas, possamos ser elevados à vida no Messias.
Elder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
Algumas contemplações ...

•
# 2 Post Fri Abr 01, 2011 4:35 pm
Saudações e bênçãos à luz do Messias!
Há muitas camadas de profundos ensinamentos esotéricos nas passagens que você cita do Zohar e do
Midrashim meu irmão, muitos na verdade, e é tão rico que mal se sabe por onde começar a contemplação,
mas os destaques que você deu são um começo maravilhoso. Que Ruach Ha-Kodesh, o Espírito Santo,
inspire nossa discussão e nos revele os mistérios mais profundos, que os espíritos dos navim, os profetas,
estejam conosco e que os anjos sejam alimentados e fortalecidos. Um homem.
Moisés levanta os ossos de José através dos Poderes Divinos do círculo sagrado e, de acordo com um
ensinamento oral, quando lança cada pentagrama ou selo nas águas, invoca o arcanjo correspondente, e o
vento sobre o qual o arcanjo preside, e com o ventos ele invoca o poder espiritual dos quatro rios que
fluem para fora do Jardim do Éden, e assim através dos poderes ativos do Nome (Javé) ele supera os
poderes dos magos egípcios, dissipando sua feitiçaria.
Há uma permutação específica do Nome a ser contemplada aqui: Yod-He-He-Vau, e há uma entonação que
pode ser usada, Ya-Hi-Hu-Vo.
Esta permutação do Grande Nome é uma invocação de um Influxo Supremo radical em uma ação conjunta
do Santo Shekinah acima e abaixo, a Mãe e Filha, e uma invocação de santos anjos para transformar e
estender o Influxo Supernal em várias gradações para que pode riscá-lo e ser acessível a almas de
diferentes graus.
Esse é o pentáculo com a face do humano, porém, que traz o caixão de José é profético, e indica uma ação
teúrgica que atinge o futuro distante como o Zohar indica, e como você indica - é uma abertura do
caminho para a visão de Ezequiel, e tudo o que ela contém, bem como uma profecia da vinda do Messias, a
eventual redenção do mundo.
Aqui podemos falar um segredo aberto, essa permutação do Grande Nome corresponde diretamente a
Yesod, a Sefirah representada por Joseph na Torá e no Zohar.
Há, de fato, algo muito mais profundo sendo falado do que os ossos literais do patriarca - ao contrário, isto
é uma invocação da força total de Yesod, e uma obra espiritual nos mistérios de Yesod, a dimensão astral
da terra. e o universo.
Aqui, neste mundo, nos engajamos em ações talismânicas e cirúrgicas, colocando em movimento
movimentos de forças espirituais, e ao fazê-lo mudamos o equilíbrio das forças espirituais na dimensão
astral da Terra e do sistema solar - mudando o equilíbrio das forças espirituais. dentro e por trás do que
acontece neste mundo. Essas ações da Cabalá mágica não são apenas tomadas para o tempo e a geração
atuais, mas também para futuras gerações e tempos, às vezes em futuros à distância.
Egito, Babilônia, Edom, estes são todos domínios de klippot, arcontes e demônios que exercem influência
sobre a humanidade não iluminada e que governam o mundo - de acordo com os mestres da tradição,
Edom é o mais sombrio e hostil desses reinos, e então Babilônia , sendo o menos sombrio representado
pelo Egito. Como se vê, de um reino a outro, descendo em maior degradação, os filhos de Israel passam
para o domínio de cada um desses reinos, o domínio de Edom, Roma, estando em jogo na época do
advento do Messias.
Agora, curiosamente, aconteceu um truque dos magos egípcios e seus poderes, os grandes arcontes, pois
inconscientemente enterram os ossos de José em um rio, sem saber que, ao fazê-lo, estavam servindo ao
Deus Verdadeiro, El Elyon. Somos lembrados do que o Evangelho de Filipe ensina, que o Espírito Santo
cega arcontes e demônios para que, ao servir os eleitos espirituais, eles não saibam a quem estão
servindo. Também, também, somos lembrados do maior truque que o Messias de Yeshua exerce sobre
essas forças espirituais da maldade, atraindo esses poderes para destruí-lo, fazendo dele um sacrifício
sagrado para a salvação de todos, a iluminação e a libertação de todos. Mal sabiam o que estavam
fazendo, invocando o fim de seu poder e domínio!
Esse trabalho pelo equilíbrio das forças espirituais nas dimensões internas é constante; é um trabalho
espiritual entre os tsadikim em todas as gerações, embora nós vejamos sua manifestação com força total
apenas com a revelação do Messias ressuscitado. De fato, é nas revelações do Messias ressuscitado que
ouvimos sobre mistérios mais profundos em relação a esse trabalho espiritual, como na Pistis Sophia, onde
lemos sobre o Messias Adonai, diminuindo os poderes de arcontes e demônios, confundindo seus
domínios, bem como envolver-se em um evangelismo para eles, pregando o evangelho a todos os seres
espirituais - as forças podem recebê-lo e buscar sua iluminação em Cristo.
Em meio a tudo isso, há algo a ser dito, pois, além de ações teúrgicas óbvias, como a cerimônia sagrada
que o midrash diz que Moisés realizou, a verdade é que, com todo pensamento, palavra e ação,
aparentemente sagrados ou aparentemente mundanos, nós movemos forças espirituais e determinamos o
equilíbrio de forças aqui - quer os seres humanos estejam conscientes disso ou não, toda a humanidade
está determinando o equilíbrio das forças espirituais, e jogando destinos e fortunas no
mundo. Entendendo a atual condição não iluminada da maioria da humanidade, e a ignorância que domina
a consciência humana comum, a necessidade de um trabalho ativo entre os fiéis e eleger trazer poderes
divinos e banir e ligar forças klippotic torna-se claro - este trabalho espiritual ativo em nome de todos é
crucial, mais especialmente nestes tempos.
O que fazemos aqui e agora não é realmente sobre nós, é sobre as gerações futuras, e nosso trabalho não
é para uma salvação egoísta, “pessoal”, mas para uma salvação universal, a iluminação e libertação de
todos os espíritos e almas viventes.
Se perguntarmos sobre os “ossos de José”, podemos perguntar: “Qual é o alicerce da fundação”? Como
sabemos e entendemos, o fundamento de Yesod está em Tiferet, a Sefirah do Messias - isso pode se tornar
uma contemplação deliciosa.
Além disso, entendendo os “ossos de José” para indicar influências e afetos duradouros dos tsadikim,
poderíamos investigar quais poderiam ser - aqui, naturalmente, estamos nos dando uma ideia disso.
Na verdade, embora o êxodo do Egito tenha sido profético de uma futura Grande Libertação, não sei se foi
um verdadeiro êxodo - muito mais do que qualquer coisa parece ser uma iniciação da busca da verdadeira
salvação, até a qual muito se perpassa.
Como você indicou, o Grande Êxodo acontece na ressurreição e ascensão - é em Cristo ressuscitado.
Estou inclinado a fazer uma pausa aqui e esperar para ver onde a discussão pode ir com algum tempo.
Que muitas almas sejam atraídas para o Grande Êxodo nesta geração e nas futuras gerações, e possam
ser capacitadas com sabedoria para não olharem para trás ou se puserem novamente em servidão. Um
homem.
Que a paz esteja com você!

Tau Malaquias
Klippot: as cascas ou conchas

•
# 1 Postagem Sáb 24 Abr 2004 15:48
Bereshit A 106. Desde o início do segredo do ponto celestial - que é Arik Anpin - até o final de todos os
graus, todos estão entrelaçados, de modo que cada um e todos são um Klippah (casca ou casca) para o
outro. Um Klippah é como uma cobertura ou uma camada externa, assim como uma casca é uma
cobertura para uma fruta. (A Edição Completa do Zohar)
Tipicamente falando o termo Klippah (singular) refere-se a uma força misturada ou demoníaca; o Klippot
(plural) sendo o domínio de forças mescladas e demoníacas - daí o Outro Lado da Árvore da Luz, que é a
Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal. Como definido aqui no Zohar, a palavra Klipah significa concha
ou casca, como em uma casca de noz ou casca de um grão de trigo, que protege a fruta até que esteja
madura. Os Klippot são, assim, cascas de escuridão ou emanações impuras. O uso deste termo implica que
as forças mescladas e escuras têm um lugar no esquema da criação - um certo papel a desempenhar.
De acordo com a Cabalá, o jogo de luz e escuridão, bem e mal, facilita o livre arbítrio, pois sem luz e trevas
não haveria escolha e, portanto, não haveria liberdade de vontade. A ignorância cósmica, que é a
separação ilusória de Deus, permite o livre arbítrio e, com essa ilusão de separação, surge o jogo das forças
cósmicas - forças divinas, misturadas e demoníacas. Assim, o livre arbítrio ou o poder de escolher é ativado
na criação.
No entanto, como o Zohar aponta aqui, Klippot não são apenas as emanações escuras ou impuras do Lado
Noturno da Árvore da Vida, mas também indica as Sefirot dos Partzufim inferiores (Personificações
Divinas) e Olamot (Universos ou Mundos) em relação ao Partzufim superior e Olamot. Assim, as Sefirot de
Atzilut são Klippot para as Sefirot de Adam Kadmon, e as Sefirot de Beriyah são Klippot para as Sefirot de
Atzilut, e assim por diante a Grande Árvore da Vida através de Yetzirah e Asiyah. Assim, as Sefirot dos
Partzufim e Olamot inferiores escondem as Sefirot dos Partzufim e Olamot superiores - de fato,
comparadas às Sefirot de um Olam superior, as do Olam mais baixo são "escuras" e "impuras".
Essencialmente, o Olamot inferior é o resultado do Tzimtzum, a restrição da Luz Superna. A ignorância

cósmica é o agente fundamental dessa restrição, que se torna mais espessa ou mais potente de um nível
para outro, à medida que a Luz Superna é progressivamente restringida. Isto dá origem a misturas e
escuridão cada vez maiores e mais intensas - um jogo mais radical de luz e escuridão, bem e mal, como
evidenciado em nosso mundo, que repousa no ponto mais externo.
Nesse sentido, podemos chegar a entender a relatividade do mal, assim como algo que experimentamos
na transmissão da Luz. Em certo sentido, o mal é algo obsoleto ou fora de lugar, algo desequilibrado ou
desarmônico; especificamente, indica uma frequência vibratória mais baixa ou uma vibração
discordante. No processo de auto-realização, portanto, nossa interpretação do "mal" torna-se cada vez
mais sutil e sublime.
Em termos da transmissão da Luz, que é uma revelação progressiva das formas mais elevadas e mais sutis
de Luz e Verdade, antes de nos harmonizarmos com o novo nível de vibração, luz e energia, descobrimos
que ela é muito intensa e avassaladora. . No entanto, à medida que nos deparamos com o novo nível, e
estamos expostos a ele mais e mais, não é mais tão intenso para nós. Seria impossível para nós entrarmos
no nível mais profundo da transmissão da Luz no início, pois, francamente, isso nos queimaria - assim, é
misericordioso que a Essência da Luz esteja oculta na Glória da Glória. , a Glória da Luz e a Luz. Esta
misericórdia se manifesta na forma de Graus inferiores ou Sefirot (emanações de luz), que são como
Klippot para Graus superiores ou Sefirot.
No processo de receber a transmissão da Luz e a auto-realização, passamos a entender outra interpretação

de Klippot - pois os vários aspectos da alma são Klippot para os aspectos internos. Nefesh é um Klippah
para Ruach e Ruach é um Klippot para Neshamah. Neshamah, por sua vez, é uma Klippah para Hayyah e
Hayyah é uma Klippah para Yechidah; nosso corpo físico é o Klippah mais externo.
Seja em termos das Sefirot dos Partzufim e Olamot, ou em termos dos níveis da alma da Luz, no nível mais
profundo há apenas Luz e Verdade, mas no nível mais externo há o maior jogo de Luz e Escuridão, Verdade
e falsidade - e Escuridão e Falsidade mantêm o domínio.
Isso pode ser uma interessante contemplação do Mistério da Ressurreição e Ascensão, pois em essência é
o derramamento de Klippot de um nível para outro até que somente a Verdade e a Luz permaneçam -
nossa Natureza Divina e Sem Nascimentos.
Essas diversas interpretações de Klippot certamente apontam para uma compreensão não-linear da
realidade e da criação e podem levar a algumas surpreendentes, se não perturbadoras, realizações!
Última edição por Tau Malachi em Qua 23/09/2009 14:08, editado 1 vez no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Rebekah
•
# 2 Postagem Sáb 24 Abr 2004 21:06
Shalom!
Pistis Sophia também ilustra este derramamento de klippot através dos níveis de ascensão. Que este
ensinamento é revelado em várias formas para nós é verdadeiramente inspirador!
Rebekah
Sophia Fellowship
OSG
T
o
p
o
Tau Malaquias
Arrependimento
•
Shalom Rebekah!
Sim, de fato, o mesmo ensinamento básico existe na Pistis Sophia, para as regus mais baixas da escuridão,
do caos e da matéria, os arcontes dos aeons e todos sob Heimarmene são Klippot. Segundo o evangelho,
as forças das regiões inferiores roubam o poder da Pistis Sophia, que é uma função do que tipicamente são
chamadas de forças klippotic.
No processo da Redenção de Sophia, ela fala Treze ciclos de arrependimento, essencialmente eliminando o
Klippot dos arcontes dos éons e é essa atividade que permite que o poder do Salvador a liberte das regiões
mais baixas. Isso dá uma visão da confissão e do arrependimento: a confissão é o reconhecimento de uma
Klippah e o arrependimento é um derramamento da Klippah voltando-se para a Luz e a Verdade. Dada a
definição de Klippah como uma casca ou arrependimento da concha representa um insight penetrante que
libera a energia ligada a uma Klippah.
Como está implícito no artigo principal acima, para o Primeiro Mistério, tudo abaixo é por natureza Klippot
- uma restrição e encobrimento da Luz Verdadeira.
No estudo e contemplação do Zohar, fica bem claro por que a maioria das tradições cristãs gnósticas vivas
têm a Cabala como base, ou pelo menos como uma parte significativa de seus ensinamentos. O Zohar em
si é talvez o texto sagrado mais poderoso e surpreendente gerado pelo judaísmo - como a Pistis Sophia,
meramente lendo, invoca a Luz no mundo. Realmente, é um ensinamento de iluminação ocidental quando
entendido.
Bênçãos ...
Última edição por Tau Malachi em Qua 23/09/2009 14: 09, editado 1 vez no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
+ rue
•
# 4 Post Wed 23 de setembro de 2009 10:51
bênçãos!
reflexões sobre isso
Tau Malaquias escreveu:Nesse sentido, podemos chegar a entender a relatividade do mal, assim como
algo que experimentamos na transmissão da Luz. Em certo sentido, o mal é algo obsoleto ou fora de lugar,
algo desequilibrado ou desarmônico; especificamente, indica uma frequência vibratória mais baixa ou uma
vibração discordante. No processo de auto-realização, portanto, nossa interpretação do "mal" torna-se
cada vez mais sutil e sublime.
Me leva a considerar nossa sociedade e como parece que retrocedemos para representar os males que
antes eram obsoletos, como eleições seqüestradas, tortura endossada pelo governo. parecíamos fazer
progressos mais sutis em outros assuntos, quando, de repente, os comportamentos mais esclarecidos
receberam um rótulo, "PC", e depois foram soltos.
Suponho que poderia ser entendido observando a onda de mudança, dois passos à frente com um passo
para trás, assim como outras forças que ganham ouvidos para ouvi-las. ainda assim, pode ser muito
decepcionante quando parece que fizemos grandes progressos e, em seguida, há uma reação que nos leva
de volta, aparentemente mais frutífero do que onde começamos.
Estou interessado em ouvir as percepções dos outros sobre isso.

shalom amigos
+ rue
T
o
p
o
Martina
•
# 5 Post Qui Set 24, 2009 3:48 am
Shalom amigos e bênçãos na Luz do Messias, a
sua pergunta, True, está sempre em minha mente também. Como as sociedades podem cair muito para
trás em seu desenvolvimento e representar os males que parecem ter superado? Na história isso acontece
de novo e de novo, inclusive no meu próprio país.
Uma passagem da Bíblia vem à mente, quando o profeta Elias mata 400 profetas alienígenas que ele
derrotou em uma disputa. Através deste ato ele perde sua estreita conexão com Deus por um longo
tempo.
Suas ações foram motivadas pelo medo. Medo, raiva, ódio e outras emoções negativas nos levam a fazer
coisas que de outra forma nunca teríamos feito. É por isso que temos que transformar esses klippot em
nós e ajudar os outros a fazer o mesmo da melhor maneira possível.
Muitas bênçãos,
Martina
T
o
p
o
Tau Malaquias
Th End Times
•
# 6 Post Qui Set 24, 2009 12:35 pm
Primeiro, deve ser dito que a natureza procede através de ciclos de fluxos e refluxos, e a evolução ocorre
através de ciclos de progresso e regressão - na medida em que a humanidade é uma expressão da
natureza, um produto da evolução, este princípio deve ser aplicado ao desenvolvimento humano em todos
níveis.
Dito isto, de acordo com as tradições de sabedoria ao redor do mundo, de acordo com seus videntes entre
nós e as profecias que eles falaram e registraram, nós estamos vivendo no fim dos tempos, o fim dos dias
está se aproximando, e há muito a ser disse o que acontece no final dos dias e o que significa o "fim-de-
dia".
Se, de fato, é verdade que estamos vivendo no fim dos dias, e o fim dos dias se aproximando, então como
iniciados no Messias, como portadores de luz, curadores e pacificadores, é importante que saibamos e
entender o que está acontecendo em nossos tempos em um nível espiritual e metafísico, para que
possamos agir como agentes conscientes do Messias e do reino celestial do céu, Supernal Malkut.
Essencialmente, à medida que o fim dos dias se aproxima, há um grande influxo de almas em encarnação,
e há um grande influxo de poder espiritual - em que este mundo está ligado à ignorância, ao dualismo, à
ilusão da separação, a esse influxo. O poder espiritual se torna um influxo de luz e escuridão, o potencial
para um grande bem, uma grande beleza e um grande mal, um grande horror.
O resultado é uma aceleração na consciência, uma aceleração da evolução criativa no mundo, e precipita
algo de uma crise evolucionária, que é enfrentada em qualquer sistema-mundo dentro do qual a
"humanidade" ou a vida autoconsciente e da inteligência emerge. Basicamente falando, o despertar da
inteligência ardente na onda de vida humana dá acesso a um poder cada vez maior, e ao potencial para um
desenvolvimento consciente completo e evolução em todos os níveis, material, psíquico e espiritual, e com
isso vem o desafio. de integrar o poder que acessamos, um desafio de maturação vital e mental e
maturação espiritual. Pronto ou não, essa aceleração acontece de qualquer maneira, e a questão é se o
receptáculo da recepção pode suportar o influxo da Força Supernal, Fogo Supremo,
Há um ensinamento muito curioso e estranho a respeito de almas no final dos dias em escolas antigas da
Cabala Judaica, uma que soa muito boba e que ainda possui sabedoria. Antigamente pensava-se que as
almas foram criadas como são, cada uma de acordo com a sua espécie, por Deus desde o início da criação -
a evolução das almas através de várias formas de vida aparentemente não era conhecida e compreendida
pelos Mekubalim judeus. Assim, pensava-se que Deus criou um número limitado de almas humanas no
início da criação, e estas foram realizadas no que foi chamado de Guph, um "repositório de almas".
Baseado neste ensinamento foi dito que como o fim de dias se aproximavam, o Guph acabava com as
almas humanas, e consequentemente seres humanos aparentes nasceriam sem almas, e eles se tornariam
canais ou veículos de forças klippotic,
Há alguma verdade nesta percepção, pois em que há um grande influxo de alma em encarnação à medida
que o fim-de-dia se aproxima, então isso significa que há um aumento radical de almas que são novas para
a encarnação como seres humanos - muitos “primogênitos”. Existem vários graus no desenvolvimento e
evolução dos seres humanos, almas humanas, e no início, quando encarnamos como um ser humano, não
somos verdadeiramente e totalmente humanos - nossa verdadeira humanidade não foi cultivada. e
desenvolvido, nosso verdadeiro potencial humano não foi atualizado e realizado. Requer muitas
encarnações como ser humano para se tornar um ser humano autêntico, quanto mais um indivíduo
realizado. Assim, em um momento de grande influxo de inteligência ardente e poder espiritual, há cada
vez mais almas jovens e imaturas encarnadas,
Deve-se dizer, contudo, que quando falamos de almas novas para a encarnação humana, não estamos
propondo que tais almas careçam de faculdades humanas comuns, como o intelecto e similares, mas o que
falta é o cultivo de qualidades humanas verdadeiras, como amor e compaixão, tolerância e compreensão,
consciência da interconexão e coisas assim - as faculdades mentais superiores e vitais superiores, e com
elas as faculdades espirituais. Essencialmente toda a encarnação é vivida em nefesh behamit, a alma
bestial, e no que é chamado de “ruach inferior” que está associado a ela - o ego e os instintos bestiais, e os
desejos e medos egoístas dominam.
Também deve ser dito que na presente condição humana, e as sociedades humanas não iluminadas que
surgem dela, no coletivo da humanidade, a maioria de nós, ainda, não cultivou nossa humanidade plena e
verdadeira, ou “vem ao nosso coração, Mas a grande maioria de nós vive apenas na consciência superficial,
e nas três estrelas interiores mais baixas, o plexo solar, a barriga e a raiz cortadas do nosso coração e das
estrelas do interior superior - poucos cultivam nefesh elokit, a alma piedosa, muito menos a plenitude de
ruach para receber a influência e o influxo de neshamah.
Nefesh elokit é o começo de nossa verdadeira humanidade e neshamah é sua fruição - a realização de
hayyah e yechidah representando uma evolução bem além do que poderíamos chamar de “humano” no
presente.
A onda de vida humana é o vaso primário para a recepção e entrada de qualquer influxo de poder
espiritual, e é o principal veículo e canal das forças espirituais de ser no mundo - cada ser humano e toda a
humanidade é isto e, portanto, com um maior fluxo de almas novas para a encarnação humana e o estágio
atual do desenvolvimento humano como um todo, quando há um influxo de grande poder espiritual, há
uma tendência muito forte de ir para o Outro Lado, o “Lado Negro”, o violento ou domínio de posse de
inclinação bestial.
Ao mesmo tempo, há grandes forças cósmicas e espirituais de ignorância, mistura e escuridão - forças
arquônicas e demoníacas que alcançam os planos mais íntimos da dimensão espiritual, de modo que não é
apenas uma questão de humanidade não iluminada, mas há todos forma de seres espirituais não
iluminados - forças e suas influências. Na condição não iluminada da humanidade, os seres espirituais não
iluminados - forças dominam o mundo e a sociedade humana, pois na condição não iluminada é o que
grande parte da humanidade tende a vincular e canalizar, e muitas vezes é isso que a humanidade chama
de “deus”. arcontes e demônios se tornando nossos "deuses e deusas".
Se olharmos para a história da religião, e olharmos para correntes reais de Revelação Divina e Transmissão
de Luz, mesmo onde há uma autêntica revelação e transmissão, vemos as influências de poderes
arquônicos e demoníacos entrando em jogo e, em geral, a religião exotérica. , as religiões das massas,
tornam-se dominadas pelo demiurgo e pelos arcontes, como virtualmente todo o resto da sociedade
humana não iluminada.
Este sempre foi o caso, só que agora há uma aceleração e amplificação.
Se olharmos profundamente para isso, se realmente pudermos ouvir isso e ver isso por nós mesmos,
saberemos e entenderemos a necessidade do Salvador e do Revelador Gnóstico, e do santuário da graça
estabelecido por ele e nele - saberemos e compreender a necessidade da Divina Encarnação do Messias e
da salvação, pois ficará perfeitamente claro.
O Santo é misericordioso e compassivo, e embora haja uma luta pela evolução e haja um jogo de
julgamento feroz, a criação é projetada para se mover em direção à libertação - o que vemos no
Ressuscitado é que nossa escravidão é ilusória, que a aparência da criação como causa de escravidão é
falso, um engano.
Contrabalançando o jogo de forças arquônicas e demoníacas, e o influxo de almas novas para a encarnação
humana é o Continuum de Transmissão de Luz encarnado pelo Messias, e um influxo de almas de graus
superiores, tsadikim e maggidim para ajudar a levar a Divina Intenção à sua fruição. na segunda vinda, a
manifestação do verdadeiro reino dos céus, Supernal Malkut.
Aqui deve ser dito, se e quando nos concentramos demais no domínio da ignorância, a escuridão do
mundo, e os males cometidos, além da verdadeira visão da tristeza e da geração do Sagrado Coração como
um poder real, é nosso ego, nosso auto-estima que está percebendo, e o jogo de apego e aversão
permanece em pleno andamento - é um truque da mesma ignorância, a mesma escuridão procurando
comprometer nossa fé, quebrar nossa esperança e extinguir nosso amor. !
Olhe e veja! Se nos concentramos demais no domínio das trevas, torna-se tudo o que pensamos e
falamos. Mesmo entre os povos espirituais isso é verdade, pois em vez de maiores mistérios espirituais do
Pleroma de Luz, o Evangelho da Verdade e o caminho da auto-realização em Cristo, podemos acabar
falando sobre o domínio do klippot e do mal no mundo, na verdade, ligando-se a ela e invocando-a, em vez
de se apegar a Deus, a Luz Verdadeira, e invocar os Poderes Divinos do Pleroma de Luz. Inadvertidamente,
com nossa mente e coração, podemos nos tornar canais de forças mescladas e obscuras através de uma
aversão obsessiva. Ao fazê-lo, podemos acabar em desânimo, desesperança, ou pior, em algo da violência
do fundamentalismo radical que acredita em uma purgação do mal por meio de uma "guerra santa".
É claro que temos razão para conhecer e compreender o jogo e o conflito das forças espirituais, e o
domínio das trevas que governa o mundo, e temos razão para falar de tal coisa e contemplar tais coisas até
certo ponto - mas devemos reconhecer quando a utilidade de tal discussão e contemplação chega ao
fim. Assim, na ocasião em que devemos falar dessas coisas para nossa educação espiritual e capacitação,
os mestres da tradição nos ensinam que depois devemos nos purificar e banir e nos voltar para Deus, a Luz
Verdadeira e o Messias ressuscitado em oração. e invoque os Poderes Divinos da Luz Verdadeira, a Luz
Superna.
Devemos ser agentes claros e conscientes do reino dos céus, Supernal Malkut - a Noiva Sagrada.
Uma vez que reconhecemos o domínio da ignorância, das trevas e da angústia das almas na tristeza e
sofrimento, a verdadeira questão não é por que a ignorância domina o mundo, mas sim como trazemos o
domínio da ignorância, a inclinação violenta a um terminar em nós mesmos, e como podemos ajudar os
outros a trazer essa ignorância, a inclinação violenta, para um fim em si mesmos?
Este é o impulso e o foco do gnosticismo cristão - a cessação da causa do mal, a cessação da causa da dor e
do sofrimento; portanto, o foco é a iluminação e libertação da alma, que é o nosso fortalecimento para ser
do maior benefício possível para os outros, ajudando a facilitar sua iluminação e libertação, aliviando sua
tristeza e sofrimento, servindo como parteiras da Virgem da Luz. nascimento a Cristo na criação.
O que diremos das dores do parto? No final, são sombras passageiras na alegria de ter dado à luz.
Pouco antes do nascimento, as dores do nascimento aceleram e aumentam de intensidade - e assim está
agora no mundo quando nos aproximamos do maior nascimento da Consciência Superna ou Messiânica
em um segmento maior do coletivo humano.
As parteiras devem estar atentas à Mãe à medida que seu nascimento se aproxima e permanecer na
esperança pela qual colaboram com a Mãe - a esperança de seu Santo Menino, o Messias!
Se vemos uma grande regressão, ou vemos um grande influxo de escuridão, então o que vemos é que há
muito trabalho a ser feito, e somos chamados a essa Grande Obra, o trabalho da colheita de almas.
Ao fazermos isso, também queremos nos lembrar de nossa fé e esperança em Cristo, e reconhecer que
existe um influxo de luz igualmente grande - afastando-se das trevas e nos voltando para a luz, nos
apegamos ao Ressuscitado Messias e Shekinah do Messias, e nós trazemos, seguramos e ancoramos a
Santa Luz para o povo e a terra; assumimos ativamente nosso papel de parteiras no trabalho da Santa
Madre e como companheiras da Santa Noiva, a Nova Jerusalém.
O tempo é curto, o fim dos dias está próximo - como os santos apóstolos nos ensinam, nós queremos viver
de tal maneira a estarmos prontos para a vinda do Senhor, Adonai, e ainda mais, nós queremos apressar o
caminho. vinda do Senhor, Adonai Messias.
Às vezes um mundo inteiro, e todos os espíritos e almas viventes dentro dele, podem ser tomados na
Grande Ressurreição e Ascensão, a Grande Transformação - com Deus, o Santo do Ser, tudo é possível. No
entanto, assim como vemos no evangelho da Mãe Natureza, isso normalmente não é o que acontece -
assim como acontece com os filhotes de muitas espécies que nascem ou nascem, e muitos nunca chegam a
suas frutificações na vida; da mesma forma, quando um sistema-mundo chega ao seu fim natural e passa à
destruição, não mais estimulando a vida, algumas almas são atraídas para o Caminho da Grande Ascensão
e algumas almas não são, nunca chegaram a ser concretizadas.
Se e quando contemplarmos os sinais de que o fim dos dias está se aproximando, é sábio assegurar que
nos estabelecemos no Caminho, o Caminho da Grande Ascensão, e fazermos o que pudermos para ajudar
os outros a se estabelecerem no Caminho. - temos todos os bons motivos para nos tornarmos apaixonados
e zelosos na transmissão gnóstica e de luz e nas obras espirituais, trabalhando pela colheita de tantas
almas quanto possível antes que o fim dos dias chegue.
Se vemos os sinais, sabemos e entendemos que não há tempo a perder!
Mesmo que o fim dos dias não se aproximasse do mundo, para toda a humanidade, o mesmo seria
verdade, pois ainda vivemos no fim dos tempos - esta vida é impermanente e a hora da morte é destinada
a todos nós, e todos nós temos um dia de acerto de contas, ou o que quer que se queira chamar. Se
tivermos entrado em contato com um fluxo e linhagem de Transmissão de Luz e sido abençoados com o
precioso dom da fé e a esperança de iluminação e liberação - o desejo por isso, então temos uma
oportunidade muito preciosa, verdadeiramente inestimável, e nós não quero desperdiçá-lo, pois não há
garantia de que teremos a mesma sorte no futuro próximo ou na próxima vida, especialmente se
perdermos a oportunidade que temos.
Se conhecermos e compreendermos a oportunidade que temos, a graça que temos em Cristo, seremos
muito zelosos pela vida e prática espirituais, pela Vida Divina, e viveremos cada dia prontos para a vinda do
Senhor Adonai.
Se olharmos para o Santo Evangelho e examinarmos o Livro do Apocalipse, saberemos e entenderemos

que essa evolução é um movimento em direção à libertação, à transcendência - a Grande Ascensão; a
fruição da qual é a reintegração das almas com o Continuum de Luz, o pleroma de Atzilut.
Não é um paraíso material ou mundano que procuramos ou esperamos, ou ao qual aspiramos, mas algo
muito mais impressionante e maravilhoso, algo muito mais glorioso e delicioso, sutil e sublime - algo
espiritual e sublime.
Nossa esperança em Cristo não é uma ressurreição na carne, ou no caos e escuridão da matéria, mas é
uma ressurreição espiritual em um corpo espiritual, e mais, um corpo de Luz Superna, Força da Consciência
Supernal, à qual a carne e o mundo material é klippah, como é todo o Asiyah, Yetzirah e Beriyah - o reino
do perudo, o Entirety.
Assim, ouvimos falar da quebra do klippot através da quebra de sete selos, o som de sete trombetas e
derramando de sete taças no apocalipse, o processo de reintegração das sete Sefirot da Construção de
Asiyah, Yetzirah e Beriyah com aqueles de Atzilut, a Morada Superna.
Aquela Santa Luz que está acima, entretanto, está em toda parte abaixo, mesmo no universo material, pois
é o centro secreto ou centelha dentro de cada partícula de matéria - reintegração é a atualização e
liberação deste poder de luz ligado em tudo, como vemos na revelação do Messias ressuscitado e no livro
do Apocalipse.
Aqui podemos dizer, se eu me apegar ao klippot, e se eu me identificar com o klippah, então com a quebra
do klippot eu experimentarei ser despedaçado, eu experimentarei morte e destruição; mas se eu me
apegar à Santa Luz, e ao Messias e Shekinah do Messias, e se eu me identificar com a Santa Luz, o Messias
Ressuscitado e Shekinah do Messias, então a quebra do klippot será um puro deleite para mim, pura
alegria, não será uma experiência de morte e destruição, mas iluminação e liberação - o Grande Êxodo, a
Grande Ascensão, reintegração com o Continuum de Luz, despertado.
Assim, em Cristo, trabalhamos para a realização da consciência além do corpo e da capacidade de

transferência da consciência para o corpo de luz, e trabalhamos para o desenvolvimento da presença da
consciência em todos os estados de consciência, ao longo de todas as transições consciência, seja
despertar a consciência, dormir e sonhar, ou a morte e a vida após a morte - união com a Essência da Luz
Clara.
Neste talvez possamos nos lembrar do ensinamento de São Paulo em sua Carta aos Colossenses,“Então, se
você foi ressuscitado com Cristo, busque coisas que estão acima, onde Cristo está, sentado à direita de
Deus (Elohim). Coloque suas mentes nas coisas que estão acima, não nas coisas que estão na terra, pois
você morreu e sua vida está escondida com Cristo em Deus (El). Quando Cristo, que é a tua vida, for
revelado em glória, então também serás revelado com ele em glória ” (3: 1-4).
Também podemos nos lembrar de seu ensino concernente a todas as coisas da totalidade e do mundo: “
Estas coisas são somente a sombra (klippah) do que está por vir, mas a substância (luz) pertence a Cristo
” (2:17).
Repetidamente os santos apóstolos falam de nossa transcendência em Cristo ressuscitado, nossa

transcendência já realizada nele; mas na vida cristã nós trabalhamos para a sua plena realização e
realização em nós, a mais completa encarnação da presença de Cristo e do Espírito Santo, esta presença de
Luz e poder de luz, e trabalhamos para tirá-la de tudo e de todos ao nosso redor. Todas as nossas relações.
Se minha vida está no Ressuscitado Messias e Shekinah do Messias, e se estou neste mundo, mas não sou
deste mundo, de que preocupação é o caminho do mundo para mim, ou de que preocupação é a escuridão
que governa, ou o mal, que é feito nele? Se tenho alguma preocupação, é com a dor e o sofrimento das
almas, e com o desejo do Sagrado Coração de aliviá-lo - o desejo e o trabalho pela salvação, a iluminação e
a libertação, de tantas almas quanto possível; quanto ao caminho do mundo e seu fim na destruição, essa
não é minha preocupação em Cristo.
Nisto não pretendo sugerir que não buscamos a justiça, ou que não trabalhamos por um bem maior no
mundo - podemos e fazemos em nossa vida cotidiana, e é essencial viver em Cristo e no mundo. extensão
da Luz de Cristo, o Evangelho da Verdade. É com essa visão de transcendência, nossa vida oculta com
Cristo em El Elyon, no entanto, que trabalhamos, libertos do auto-estima, apego e aversão, não mais como
o fazedor, mas Cristo e o Espírito Santo em nós fazendo tudo, realizando todas as boas obras com, dentro e
através de nós.
Agora vamos dizer que o mundo é o que sempre foi, e embora, na verdade, governado pela escuridão, a
ignorância, é sagrado como é - este mundo e matéria é como um útero dando à luz a nossa alma santa
realizada e realizada em Cristo, e será como uma tumba vazia da qual somos ressuscitados da morte para a
vida eu o fim dos dias.
Se queremos conhecer e compreender o verdadeiro progresso do mundo, é o Messias ressuscitado, e é a
transcendência das almas, a ascensão das almas, elevou-se nele e reintegrado com o Continuum Luz,
Yahweh, nele - isso é o verdadeiro propósito e significado do mundo e desta vida, o despertar e a redenção
das almas, a realização e reintegração das faíscas sagradas de Or Ain Sof, a Luz do Infinito. O que quer que
possamos falar em termos de progresso é o que quer que possa ajudar a facilitar este propósito, qualquer
que possa formar um veículo dessa Transmissão Gnóstica e de Luz.
Nisto podemos dizer que as klippot têm seu papel a desempenhar, pois por causa da tristeza e do
sofrimento, a ignorância é reconhecida, e o desejo de cessação da ignorância e da liberação é engendrado.
Como exemplo, talvez você se lembre de como tantos na América se voltaram para Deus nas semanas após
o 11 de setembro, enchendo igrejas, sinagogas e templos por todo o país por algum tempo, buscando
algum refúgio em um tempo de tribulação. É claro que, assim que o problema pareceu passar, a maioria
dos que se precipitavam para esses lugares em busca de refúgio voltavam rapidamente para o mundo,
voltando à mesma velha vida de antes, afastando-se de Deus mais uma vez. Ele ilustra, no entanto, o papel
da tristeza e do sofrimento, não como um castigo de Deus, mas para uma educação das almas e o cultivo
de um desejo de iluminação e libertação, ou para o conhecimento de Deus e união com Deus. .
É realmente um exemplo perfeito, pois nele vemos que o julgamento, essa tristeza e sofrimento, é a
consequência de nossas próprias ações, nossos próprios desejos e medos egoístas no jogo de causa e
efeito - a lei.
Aqui devemos dizer que duas formas da mesma velha ignorância colidiram umas com as outras naquele dia
fatídico e trágico - ambas sendo responsáveis pelo que aconteceu.
Neste mundo, na ignorância, não pode haver retidão completa em ambos os lados de um conflito,
portanto devemos conhecer e compreender e realizar nossa transcendência.
Nisso, por acaso, podemos conhecer e compreender algo do mistério mais profundo da crucificação, e os
ensinamentos de Adonai Yeshua, como “dar a outra face” e “não resistir ao mal”.
Assim, enquanto, de fato, fazemos tudo o que podemos para aliviar o sofrimento, também reconhecemos
o papel do sofrimento - sem ele, quem dentre nós buscaria nossa liberdade, nossa libertação?
Para encerrar, talvez seja bom lembrar que um escravo aparentemente seguro e feliz ainda é um escravo,
mas não tem motivação para buscar sua liberdade. Nessa cultura moderna da Babilônia em que vivemos,
pode ser bom notar isso, pois em nosso consumismo e materialismo, e amor por entretenimentos vãos,
somos escravos de poderes arquônicos e desejos egoístas, desejos mundanos. Você pode dizer que somos
escravos de nossa auto-indulgência, nossa “felicidade” das coisas que estão passando e que não podem
dar é felicidade duradoura ou alegria verdadeira.
Lembremo-nos de nossa transcendência em Cristo, e assim personificar a presença de Cristo, andando

em beleza e santidade no mundo como um sinal de esperança espiritual para o povo nos bons e maus
momentos - que a Luz do Sol Espiritual brilhe sobre um só e todos iguais. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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Martina
•
# 7 Post Fri 15 de outubro de 2010 12:18
Shalom amigos!
Pesquisando no fórum, encontrei este maravilhoso post rico que nosso professor escreveu há um
ano. Fala-me agora mais do que antes, como nos lembra tão claramente do nosso trabalho aqui. Também
parece estar em sintonia com o que foi compartilhado no recente tópico sobre o retorno às nossas
raízes: http://www.sophian.org/forum/viewtopic. ... ight = # 8171 Em seu post Tau Malachi nos lembra:
“Nisto talvez possamos nos lembrar do ensinamento de São Paulo em sua Carta aos Colossenses: “ Então,
se você foi ressuscitado com Cristo, busque coisas que estão acima, onde Cristo está sentado à direita de
Deus (Elohim) . Coloque suas mentes nas coisas que estão acima, não nas coisas que estão na terra, pois
você morreu e sua vida está escondida com Cristo em Deus (El). Quando Cristo que é a sua vida é revelado
em glória, então você também será revelado com ele em glória ” (3: 1-4)”
Que nos lembremos sempre de nós mesmos em Cristo e nos lembremos de Nossa Santa Raiz!
Muitas bênçãos,
Martina
Martina
T
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p
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Susan
Fim dos dias
•
Saudações Irmã!
Obrigado por este post. Provou-se um lembrete oportuno para nós aqui, pois temos falado ultimamente
dos tempos preocupantes em que estamos vivendo.
Então + o post de Malachi de 2009 será o centro do nosso discurso do Shabat amanhã.
Acho interessante considerar o uso das duas palavras diferentes usadas por Deus na citação de
Colossenses, tanto em contextos aparentemente semelhantes quanto diferentes. Talvez possamos falar
disso mais adiante, após consideração.
Dentro da companhia constante da Shekinah do Messias, todos nós poderemos ver através desta Terra das
Sombras na Verdadeira Luz do Real.
Shalom,
Susan
T
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Martina
•
# 9 Postado Sáb Out 16, 2010 6:34 am
Shalom Irmã Susan,
eu estou muito feliz que + o ensinamento de Malaquias sobre o fim dos tempos também fala com você no
momento. Nele ele nos lembra
“Agora diremos que o mundo é o que sempre foi, e embora, de fato, governado pela escuridão, a
ignorância, é sagrado como é - este mundo e matéria é como um útero dando à luz a nossa alma santa,
atualizada e realizada. em Cristo, e será como uma tumba vazia da qual somos elevados da morte para a
vida no fim dos dias ”.
Se às vezes parece difícil para nós realmente ver e sentir isso, eu acho o lembrete dele muito útil:
“Assim, na ocasião em que precisamos falar dessas coisas para nossa educação espiritual e capacitação, os
mestres da tradição nos ensinam que depois devemos nos purificar e banir, e nos voltar para Deus, a Luz
Verdadeira, e o Messias Ressuscitado em oração, e invocar os Poderes Divinos da Verdadeira Luz, a Luz
Superna ”.
Obrigado por iniciar uma contemplação do significado das duas palavras diferentes para Deus na citação
de Colossenses. Estes são os pensamentos que vêm à mente:
“Então, se você foi ressuscitado com Cristo, busque coisas que estão acima, onde Cristo está, sentado à
direita de Deus (Elohim).”
Elohim e o lado direito parecem implicar restrição . Cristo se tornou o vaso perfeito para a Luz do alto. Nele
é restrito para que possamos recebê-lo. Caso contrário, ficaríamos impressionados com isso.
“Concentre-se nas coisas que estão acima, não nas coisas que estão na terra, pois você morreu e sua vida
está escondida com Cristo em Deus (El).”
El implica a pura graça de Deus sem restrição. Quando nos tornamos conscientes das inspirações de nossa
Alma Sagrada, nossa Neshamá e entramos em contato com uma linhagem de transmissão de luz, isso
acontece por pura graça. Nela, nossa verdadeira vida está escondida. Quando somos iniciados, nosso
objetivo é colocar nossa mente nas coisas que estão acima e nos afastar das coisas do mundo. Em rendição
à presença da Luz, nos abrimos ao amor e à compaixão pelos outros.
Cristo restringiu a luz de cima e por esta ação ele encarnou pura graça unindo o lado direito e o lado
esquerdo por amor e compaixão, Tiferet.
Eu ficaria feliz em saber seus pensamentos sobre isso, irmã, e os pensamentos que outros amigos gostam
de compartilhar.
Grato,
Martina
Martina
T
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Mary T
•
# 10 Post Sun Out 17, 2010 9:03 pm
Bênçãos para todos na Luz do Messias!
A analogia do nascimento fala volumes para mim. Normalmente, um nascimento humano é precedido por
celebrações alegres, parabéns e muitos desejos felizes de um parto fácil e de uma criança
saudável. Quanto mais devemos alegremente celebrar e elevar o nascimento iminente da Consciência
Supernal em todos os seres!
Assim como uma mãe geralmente sabe que a criança já existe muito antes dela entrar em trabalho de
parto, sabemos que a Criança a nascer já existe e os profetas continuam a proclamar essa verdade. Muitas
vezes é sugerido que estamos no Eterno Shabat agora, e que são nossas percepções que nos impedem de
perceber este dia, o Dia que o Senhor fez. Isso sugere para mim que o evento esperado já foi realizado. Em
perfeita confiança, então, atendemos e trabalhamos juntos para esse nascimento. Que alegria se render ao
processo divino, esta gestação e nascimento em nós mesmos e em todos os seres!
Que todos os seres sejam felizes!
Yeshua disse a Maria: "Não procure nada saber, e procure não entender nada; não procure ser ninguém.
Desta maneira você adquirirá a perfeição da sabedoria."
T
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p
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Susan
Elohim e El
•
# 11 Post Out Out 18, 2010 5:29 am
Saudações amigos!
Obrigado Martina por compartilhar essas idéias.
Eu tenho contemplado o 17º Caminho, ligando Binah (Elohim), a Mãe, a Tiferet, o Filho e desta Sefirah a
Malkut, a Filha. Este é o caminho do mestre Yeshua Messias vindo a este mundo. E como você diz, é um
caminho que começa em concentração, como sugerido pelo santo nome de Deus, Elohim. No entanto,
como no tzimtzum, dessa concentração vem a expansão, um espaço é feito para que a criação aconteça. A
alma sagrada de Yeshua Messias nasce dentro e da compreensão e como beleza ele emana como o senhor,
Adonai, no reino, Malkut.
Então talvez possamos dizer que quando São Paulo está nos encorajando, como Seguidores do Caminho
para "buscar as coisas que estão acima, onde Cristo está, sentado à destra de Deus" ele está nos guiando a
buscar a Divina Compreensão, Imma, a mãe supernal. Quando ele nos pede para buscar a transcendência
acima das coisas deste mundo, ele nos guia em direção a El, Misericórdia, uma expansão da consciência de
fato. É interessante notar aqui que a Beatitude associada à misericórdia, "Bem-aventurados os
misericordiosos, porque eles receberão misericórdia", corresponde a Tiferet, o centro de Cristo.
Podemos então ler os versículos de São Paulo dizendo: Busque transcendência, através e como Cristo,
acima da atração deste mundo e de todas as suas distrações e ilusões. Apontar para um retorno à sua Mãe
Sagrada, Compreensão Pura e através da Misericórdia, o Cristo Interior será guiado de volta para casa,
Makom.
Interessante também que Binah para Keter é o 12º Caminho, correspondendo à Sagrada Carta Bet. Este
Caminho, Sekhel Bahir, é a Inteligência da Transparência ou Luz. Através deste Caminho, retornamos ao
Pleroma de Luz; aqui estamos além da Compreensão e Sabedoria, Imma e Abba, mas ao mesmo tempo,
nunca separados deles. Como poderíamos ser ?!
Aposto, o corpo, a casa, a grande matriz da criação; e Binah, o poder subjacente pelo qual tudo virá à
existência. Estas são certamente duas grandes contemplações para aprofundar nossos estudos sobre a
transcendência acima das coisas da Terra.
Então eu terminarei aqui, neste Lugar do Começo. Shalom e bênçãos até nos encontrarmos novamente!
Susan
T
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p
o
JamesNielsen570
•
# 12 Post Qui Jun 09, 2011 3:56 pm
Saudações amigos!
Primeiro eu gostaria de expandir a analogia do nascimento da criança. É muito perspicaz que até exprime a
unicidade das "dores de parto" porque até todo nascimento tem uma quantidade de tempo e intensidade
diferentes, até mesmo algumas crianças precisam de cuidados pós-natal extras, mas os resultados são
eventualmente os mesmos. uma bênção entrando no mundo, o que me levou ainda mais longe, a fim de
incluir a própria experiência de todos, superando as forças klippotic que encontram seu verdadeiro eu.
Toda a minha vida eu sempre aprendi que há tanto mal no mundo, mas como eu cresci e meus olhos se
abriram, minha visão do mundo mudou. Quanto mais mudou, mais tristeza eu vejo e, na verdade, menos
"mal". Essa vida, para mim, tem sido uma crise existencial, lidando com o quão sem sentido tudo neste
mundo é. Eu estava deprimido até encontrar o que realmente existe dentro de mim. Sorrisos escuros só
brilham meio brilhantes, mas eles ainda brilham, certo? Estes são apenas alguns dos pensamentos batendo
no meu cérebro, mas estes eu senti que tinha que compartilhar.
Shalom e Deus abençoe a todos vocês por esta maravilhosa contemplação
Kat
Um mandamento
•
# 1 Post Tue Aug 30, 2011 5:48 pm
Shalom Malachi,
Recentemente no Zohar nós estávamos discutindo a história da criação e como Hashem deu um
mandamento "para ser frutífero, multiplicar e subjugar a terra". Isto se destacou para mim como diz a
Abraão para contar as estrelas e é dito que muitos de seus descendentes serão. Para mim e para outros
companheiros isso parece falar sobre uma linhagem espiritual e como a transmissão da Luz é espalhada
pela terra.
Isso também está ligado à discussão sobre a oração, e como nós geramos um vínculo com os anjos e as
ordens dos anjos, e por meio dela podemos manifestar bênçãos sobre a terra. Multiplicar bênçãos e
empoderamentos parece também implicar em "ser frutífero e multiplicar" por uma necessidade de
atualização. Isto deve estar de alguma forma ligado à subjugação da terra e aqueles que se atualizam aqui
ganham Gnosis de Forças e poder aqui em Asiah.
Shalom,
Kat
T
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Tau Malaquias
Um mandamento
•
# 2 Post Wed 31 de agosto de 2011 9:39
"Frutifica e multiplica, enche a terra e submete-a ..."
Este é o primeiro mandamento da Santa Torá, mas no Jardim do Éden há também o mandamento
referente à árvore do conhecimento do bem e do mal, um mandamento positivo e um mandamento
negativo, um “faça” e outro “não”. Na superfície um mandamento parece ser material e o outro espiritual,
um falando da propagação da forma material da humanidade na terra e do domínio da dimensão material
ou do mundo, o outro falando da tutela da alma, ou a preservação da essência espiritual e ser. Como tal,
juntos eles indicam a trama das dimensões materiais e espirituais para o desenvolvimento e evolução das
almas, e sua realização, e indicam a união da terra e do céu no humano, o cumprimento e a conclusão da
criação.
“Seja frutífero e múltiplo, encha a terra e subjugue-a ...” O significado superficial na antiguidade era, de
fato, muito importante. Havia uma grande necessidade de ser o mais “frutífero” possível para que a
humanidade continuasse e suportasse a Terra, e para o desenvolvimento e evolução da sociedade
humana, e tudo o que seria realizado e realizado através da sociedade humana. Da mesma forma, através
dos filhos humanos vem a oportunidade para as almas entrarem na onda da vida humana, e através das
encarnações humanas para desenvolver e evoluir da humanidade material, bestial, para a humanidade
psíquica e fiel, e eventualmente para a humanidade espiritual, que possui potencial para a realização de
uma humanidade divina e sublime, a humanidade realizada no Messias ressuscitado.
Naturalmente, quando se une ao mandamento referente à árvore do conhecimento, a suposição é um

esforço, um trabalho, para gerar e criar verdadeiros seres humanos, a geração de uma humanidade
espiritual - uma humanidade que sabe rezar e como adorar em espírito e verdade, e assim encha a terra
com o shefa das Sefirot Sagradas, e a glória e poder da Santa Shekinah, atraindo recompensas espirituais e
tirando proveito material, entendendo os dois inseparáveis uns dos outros. Encher a terra implica
realização, conclusão e subjugar implica sublimação e elevação da terra ao céu, em ascensão. O “domínio”
sobre toda a vida que se segue neste mandamento implica extrair a inteligência interior de todas as coisas,
a atualização e a realização de todos os espíritos e almas vivos no Ser Humano, ou no Messias.
Aqui podemos dizer, é através da cruz que a terra é subjugada, e através da ressurreição que é preenchida,
tudo como ordenado pelo Supremo; através da cruz a terra é purificada e as forças arquônicas e
demoníacas subjugadas, e através do aparecimento do Messias ressuscitado, ela é preenchida com
bênçãos espirituais, o influxo dos nomes de Deus e hostes angélicas.
Este movimento, como sabemos, é o tikkune da culatra do mandamento em relação à árvore do

conhecimento, a cura e a redenção da humanidade da queda e escravidão.
O mandamento de “ser frutífero e multiplicar” torna-se puramente espiritual no Messias, pois com a vinda
do Messias implica um trabalho de Transmissão de Luz e o engendramento de almas não nascidas da
carne, mas do Espírito Santo - um verdadeiro espiritual a humanidade trabalhando pela geração de uma
humanidade divina e sublime no Messias Yeshua.
Os seres humanos espirituais, recebendo o Espírito Santo e o Infinio Superno do Yeshua Messias,
continuam neste trabalho espiritual para o cumprimento, ou realização, de toda a criação, e é um trabalho
espiritual de oração e adoração, vivendo em uma entrega ativa e dinâmica. Deus, a Luz Verdadeira,
incorporando a Shekinah do Messias e invocando os influxos espirituais e supernos das Sefirot Sagradas, ou
Nomes de Deus, a cada dia; daí a extensão da Luz da Verdadeira Cruz, o Grande Seth (Shin-Tau).
Quando temos fé, e nos apegamos a Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado, e invocamos os nomes de
Deus, e invocamos os arcanjos e ordens de anjos, recebendo a Santa Shekinah para todas as nossas
relações, todos os dias somos “frutíferos e multiplicadores e encha a terra e subjugue-a ”- cada dia a
criação é renovada pelo Santo, e assim, a cada dia, procuramos abençoar e elevar o mundo, glorificando o
Santo do Ser.
Que a terra inteira seja preenchida com a Santa Shekinah do Messias neste dia, e assim seja abençoada e
elevada! Um homem.
Yonah
Deus disse: "Haja uma expansão no meio ....

•
# 1 Post Fri 10 de fevereiro de 2012 10:59
Saudações e Bênçãos em nome de Adonai Yeshua!
Em um recente estudo no Zohar eu estive contemplando Be-Reshit 1: 17b - Deus disse: "Haja uma
expansão no meio das águas ..." (Gênesis 1: 6)
Há muito nesta seção. a geração de Hesed & Gevurah (Mercy & Grace) e depois a chegada de Tifferet, que
traz equilíbrio e une os dois.
A principal contemplação que surgiu para mim é em torno do julgamento e da gravidade. Na passagem fala
sobre dois tipos de severidade. Um que é pelo amor de Deus e outro que não é.
Esta seção usa duas histórias para mostrar a diferença. Havia duas escolas de pensamento judaico por
volta do século I aC. Uma é a casa de Hillel e a outra a casa de Shammai. Essas escolas debateram sobre
prática ritual, ética e teologia. Hillel era conhecido por estar do lado da misericórdia e Shammai pelo lado
da severidade. Ambas as escolas debateram, mas acabariam chegando a um acordo. Não havia ódio ou
busca de justificação, mas sim respeito. O objetivo de ambas as casas era procurar o que é melhor para as
pessoas à sua maneira. A escola de Shamai representa a severidade pelo bem do céu. O julgamento pelo
Céu nos ajuda a subir e avançar em nosso caminho. Isso nos leva mais perto de nossa iluminação porque é
baseada no amor.
A segunda história é de Números e descreve um isrealita conhecido como Coré da linha de Levi que
discordou de Moisés e Arão em praticamente tudo. Não importa qual a discussão, sua fúria se intensificou
e cresceu. Ele ficou descontente porque não foi nomeado líder de uma seita particular dos isrealitas. Ele
começou a questionar tudo o que Moisés disse. Sua rebelião não foi por causa do céu e, em vez disso, do
seu próprio ego e natureza bestial. Dizem que essa gravidade o levou ao Sheol. Isso aponta para o tumulto
que ele criou para si e para o resto de sua comunidade. Esse tipo de julgamento nos afasta de nossa
iluminação e libertação, porque é baseado no ego.
No entanto, Zohar é claro que ambos os tipos de gravidade são necessários no mundo, porque ambos
levam as almas para frente em seu caminho. O indivíduo que está participando da inclinação do mal e
julgando pelo ego se afasta, mas dá ao outro a chance de transcender e procurar o melhor caminho.
Eu peço que todos nós mantenhamos nossa severidade em prol do Céu, por amor, para que possamos nos
impulsionar em direção ao Continuum de Luz.
Shalom, Yonah
Shalom,
Yonah
EPS Coleta de Recolhimento
T
o
p
o
Tau Malaquias
Strife & Strife ...

•
# 2 Post Fri 17 de fev de 2012 16:17
Há algo mais que pode ser dito a respeito da rebelião de Corá e da contenda que não é por causa do
céu. Se olharmos para o conflito criado por Corá, isso é, de fato, motivado pelo ego, ambição egoísta e
ciúme; não é que ele realmente deseja servir ao Senhor, ou teme e ame o Senhor, mas ele deseja prestígio
e poder entre o povo, e ele é ciumento da influência que Aarão e Moisés têm. Isso, é claro, é um mal que
cresce em Corá, e ainda mais, que se torna uma incursão às forças klippóticas, sejam forças obscuras
arquônicas ou demoníacas, e no final essa ignorância, essa escuridão, consome e destrói totalmente
Korah. Nisto entendemos o grande perigo de permitir que o ego se deixe levar pela negatividade ou pelo
klippot interno, pois dar lugar a uma sombra ou sombra em nós pode rapidamente nos levar a mais
escuridão, e podemos nos tornar um veículo das forças klippot, arquônicas ou demoníacas. Se
considerarmos Coré, Deus o perdoe, ele se tornou um veículo para atacar Arão e Moisés, e a Comunidade
de Israel, um instrumento de forças negras e hostis que buscam comprometer e destruir o Continuum de
Luz, ou se opor ao reino de Israel. Deus. No início, sem dúvida, isso não é exatamente o que Korah queria
fazer, mas como ele se tornou consumido por uma escuridão cada vez maior, isso foi o que
aconteceu; basicamente falando, ele caiu no Outro Lado, ou no “Lado Negro”. um instrumento de forças
negras e hostis que procuram comprometer e destruir o Continuum of Light Transmission, ou para se opor
ao reino de Deus. No início, sem dúvida, isso não é exatamente o que Korah queria fazer, mas como ele se
tornou consumido por uma escuridão cada vez maior, isso foi o que aconteceu; basicamente falando, ele
caiu no Outro Lado, ou no “Lado Negro”. um instrumento de forças negras e hostis que procuram
comprometer e destruir o Continuum of Light Transmission, ou para se opor ao reino de Deus. No início,
sem dúvida, isso não é exatamente o que Korah queria fazer, mas como ele se tornou consumido por uma
escuridão cada vez maior, isso foi o que aconteceu; basicamente falando, ele caiu no Outro Lado, ou no
“Lado Negro”.
É chocante pensar que isso possa acontecer em uma comunidade espiritual, mas a história demonstra que
isso é muito comum - o desejo mundano, o desejo egoísta, encoberto pela religião e pela espiritualidade,
pode trazer grandes danos a qualquer linhagem, tradição e comunidade. Assim, precisamos, de fato, estar
vigilantes e em guarda contra tais venenos em nós, e trabalhar para erradicar todas as causas de conflitos
não pelo bem do reino dos céus.
Shammai e Hilel, e sua luta pelo céu, são um completo contraste, pois nem Shammai nem Hilel
argumentavam a partir de seu ego, ou de qualquer desejo de ganho egoísta, mas se esforçavam uns com
os outros em grandes debates espirituais buscando compreensão completa de verdade e retidão, e
especificamente para o bem das pessoas, para que os verdadeiros ensinamentos da justiça possam ser
dados, gerando conhecimento, entendimento e sabedoria verdadeiros entre o povo. A luta deles estava no
temor e no amor de Yahweh e no amor ao próximo, e em seus debates eles tinham profundo respeito e
amor um pelo outro - seus debates não eram para destruir uns aos outros, mas para construir um ao
outro, e também para elevar as pessoas. Eles eram verdadeiros tsadikim, justos.
De fato, o Shamai veio do lado de Gevurah, ou interpretações muito rigorosas e exatas da lei, e todas as
suas interpretações são consideradas verdadeiras e corretas de acordo com a lei. O Talmud, no entanto,
quase sempre se posiciona ao lado de Hillel, cujas interpretações e ensinamentos vêm do lado de Hesed,
tendendo sempre a um modo mais gentil e mais misericordioso. O Talmud se posiciona ao lado de Hilel,
porque mais que a lei e o julgamento estrito, a criação é fundamentada na misericórdia e graça de Deus, e
a intenção última de Deus é misericórdia, redenção ou salvação. Assim, honrando a intenção última de
Deus, a redenção, o Talmud favorece a Escola de Hillel.
Como sabemos, a verdadeira compaixão é uma interação dinâmica de julgamento e misericórdia, ou

severidade e benevolência, e no meio da vida espiritual há um lugar para julgamento, discernimento
espiritual, autodisciplina e moderação. Na ocasião, pode até haver necessidade de um julgamento
estrito. No entanto, de acordo com este ensinamento do Talmud que favorece a Escola de Hillel, sempre
que possível, a compaixão tende à misericórdia e é mais provável que, se preferir, você esteja do lado da
misericórdia, e não do lado do juízo. Este, em geral, é o modo de viver tsadic, e destina-se a ser o objetivo
de todas as pessoas fiéis e os eleitos espirituais - compaixão inclinando-se para a misericórdia.
A luta pelo céu tem um benefício óbvio para a realização das almas, mas o benefício da luta não pelo céu
pode ser menos óbvio. De fato, geralmente para nós, parece causar um grande dano. Isso, na verdade,
tende a causar grandes danos. O benefício, porém, é que, se surgirem conflitos errados, seremos
chamados a enfrentá-lo e a dar repreensão ao musar, como exigido; porque somos, de fato, nossas irmãs e
irmãos mantenedores, e eles são nossos. Em meio a isso, seria necessário trabalho e refinamento internos
para que não caíssemos em nosso próprio ego e no próprio mal que estávamos refletindo e desafiando. Da
mesma forma, exigiria muita oração e meditação, buscando discernimento e orientação de como
responder de maneira hábil, e como fazê-lo por amor e compaixão e verdadeira
retidão; conseqüentemente, geraria uma comunhão mais profunda com Deus e os Poderes Divinos. Assim,
pode ser uma causa para a evolução das almas, maior auto-realização em Cristo. Juntamente com isso, no
entanto, surgindo na discussão da “expansão” entre os firmamentos superior e inferior, também reflete a
atualização do poder do nosso livre arbítrio, ou a nossa necessidade de escolher entre a luz e as trevas, a
verdade e a falsidade, longe de tudo que é mal e falso. Se e quando nos depararmos com o tipo errado de
esforço, e não nos envolvermos nele, mas ao invés disso nos afastarmos dele, nós concretizamos nossa
liberdade de buscar e escolher o que é bom e verdadeiro, e de pretender e fazer o que é bom e o que é
verdade. Desta forma, a luta errada também é benéfica, embora seja muito triste ver quando ela
aparece. pode ser uma causa para a evolução das almas, maior auto-realização em Cristo. Juntamente com
isso, no entanto, surgindo na discussão da “expansão” entre os firmamentos superior e inferior, também
reflete a atualização do poder do nosso livre arbítrio, ou a nossa necessidade de escolher entre a luz e as
trevas, a verdade e a falsidade, longe de tudo que é mal e falso. Se e quando nos depararmos com o tipo
errado de esforço, e não nos envolvermos nele, mas ao invés disso nos afastarmos dele, nós concretizamos
nossa liberdade de buscar e escolher o que é bom e verdadeiro, e de pretender e fazer o que é bom e o
que é verdade. Desta forma, a luta errada também é benéfica, embora seja muito triste ver quando ela
aparece. pode ser uma causa para a evolução das almas, maior auto-realização em Cristo. Juntamente com
isso, no entanto, surgindo na discussão da “expansão” entre os firmamentos superior e inferior, também
reflete a atualização do poder do nosso livre arbítrio, ou a nossa necessidade de escolher entre a luz e as
trevas, a verdade e a falsidade, longe de tudo que é mal e falso. Se e quando nos depararmos com o tipo
aparece. surgindo na discussão da “expansão” entre os firmamentos superior e inferior, também reflete a
verdade e a falsidade, afastando-se de tudo que é mau e falso. Se e quando nos depararmos com o tipo
aparece. surgindo na discussão da “expansão” entre os firmamentos superior e inferior, também reflete a
verdade e a falsidade, afastando-se de tudo que é mau e falso. Se e quando nos depararmos com o tipo
aparece. Se e quando nos depararmos com o tipo errado de esforço, e não nos envolvermos nele, mas ao
invés disso nos afastarmos dele, nós concretizamos nossa liberdade de buscar e escolher o que é bom e
verdadeiro, e de pretender e fazer o que é bom e o que é verdade. Desta forma, a luta errada também é
benéfica, embora seja muito triste ver quando ela aparece. Se e quando nos depararmos com o tipo errado
de esforço, e não nos envolvermos nele, mas ao invés disso nos afastarmos dele, nós concretizamos nossa
liberdade de buscar e escolher o que é bom e verdadeiro, e de pretender e fazer o que é bom e o que é
verdade. Desta forma, a luta errada também é benéfica, embora seja muito triste ver quando ela aparece.
Aqui, talvez, possamos lembrar que nossa alma está conectada ao céu e ao inferno a fim de realizar nossa
liberdade e a plenitude do amor; e mesmo forças muito obscuras e hostis facilitam a intenção divina
suprema, é apenas que até agora elas não estão cientes disso!
Estes foram alguns pensamentos que surgiram quando eu contemplei o seu post querido irmão.
Se alguma vez houver conflito entre nós, seja pelo amor de Deus! Um homem.

Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Yonah
•
# 3 Post Ter 21 de fevereiro de 2012 12:50
Obrigado por esta expansão do que comecei no meu post inicial.
Estou emocionado com vários pontos em sua postagem:
Isso, é claro, é um mal que cresce em Coré, e ainda mais que se torna uma incursão às forças klippóticas,
sejam forças obscuras arquônicas ou demoníacas, e no final essa ignorância, essa escuridão, consome e
destrói totalmente Coré.
O primeiro ponto é lembrar que, quando alguém é consumido pelo ego e atrai o obscuro arquiônico e
demoníaco, no final, eles serão consumidos e destruídos se não se desviarem desse caminho. É aqui que
precisamos encontrar compaixão por tal pessoa. É fácil querer afastar-se completamente ou retornar
"fogo", por assim dizer, a alguém nesta condição e, se não encontrarmos a Compaixão por eles, então
estamos ajudando-os. Mesmo se precisarmos desconectá-los da Tradição e do Círculo, se tivermos
compaixão, podemos orar por eles e elevá-los ao Espírito de Yahweh.
Em meio a isso, seria necessário trabalho e refinamento internos para que não caíssemos em nosso
próprio ego e no próprio mal que estávamos refletindo e desafiando. Da mesma forma, exigiria muita
oração e meditação, buscando discernimento e orientação de como responder de maneira hábil, e como
fazê-lo por amor e compaixão e verdadeira retidão; daí, geraria uma comunhão mais profunda com Deus e
os Poderes Divinos.
Este ponto também me tocou profundamente. Eu sei que no ego humano, a primeira reação às trevas
pode às vezes ser retaliar e ser vítima do que você é contra. Obrigado pela lembrança de que precisamos
nos aproximar em oração e compaixão não apenas pela outra pessoa, mas por nós mesmos, para que não
percamos o mesmo caminho.
No final, a linha de fundo é Compaixão e vem do ponto "do céu", não importa se a resposta deve ser
severa ou misericordiosa. Buscar o que é melhor para todos, para que a luz de Deus possa brilhar e
transformar.
Muito obrigado por essas lições e percepções.

Shalom, Yonah
Shalom,
MeganDon
A cama perfeita
•
Shalom,
Como sempre, tanta riqueza nas discussões do Zohar e queria reiterar através deste escrito para
fundamentar em meu próprio ser e estender aos outros.
Venha e veja: Desde o dia em que o mundo foi criado, nunca houve uma cama tão perfeita como no
momento em que Jacó estava prestes a se afastar do mundo: Abraão à sua direita, Isaque à sua esquerda,
Jacó entre eles, Shekhinah na frente dele. Assim que Jacó viu isso, ele chamou seus filhos e os ligou em
torno de Shekhinah, organizando-os em perfeita ordem.
Nós aprendemos da passagem acima que Abraão é Hesed e Sul, e a Riqueza e / ou Sabedoria do Céu. Isaac
é Gevurah e Norte e a riqueza do mundo. Jacó, deitado entre eles, entra em Rahamim, a Compaixão. Há o
ensinamento de que, para que o Sul e o Norte sejam unidos, é preciso entrar em completo vazio. Somente
quando estamos completamente vazios diante de Deus, a riqueza do céu e a riqueza do mundo se
unem. Desta forma, estamos deitados na cama perfeita, isto é, a Shekhinah é capaz de dançar conosco de
uma maneira que realmente glorifique o Santo.
Também abre o caminho para que o Santo inicie dentro de nós os dons espirituais que Deus já "impregnou
em nós". Como vemos com Jacob, ele foi mostrado em muitas direções dos ventos do futuro, mesmo que
ele não fosse capaz de falar todos eles. E assim é com Tzaddik, como eles freqüentemente vêem os
presentes imbuídos em seus companheiros e ainda não são capazes de falar deles até que o Shekhinah
revele tal momento.
Contemplando o versículo acima, sou levado a essa noção da necessidade de aprender a dançar livremente
no vazio, permitindo as bênçãos de Hesed, as restrições de Gevurah, a oferta de dons espirituais, a rescisão
desses dons, permitindo que todos passem por um é como o Santo deseja. Sem ter uma preferência, por
assim dizer, tudo é entendido como bênção de qualquer forma que venha ou não venha.
Eu continuo ouvindo, "busque primeiro o Reino de Deus e tudo o mais será adicionado a você." Ao voltar-
se para a realidade viva real disso, parece haver uma mudança completa nos olhos e na visão. De repente,
toda essa realidade não é outra senão o Reino, tudo é bênção concedida no amor - Shekhinah está na
frente, continuamente puxando uma para o Santo, em oposição às outras forças das trevas que estão por
trás tentando nos afastar de Deus.
Eu também fui atraído para uma passagem em Cântico dos Cânticos 4:16
Acordado, vento norte,
vindo, vento do sul!
Respire sobre o meu jardim,
para espalhar seu cheiro doce ao redor.
Deixe meu amor entrar em seu jardim,
deixe-o saborear seus frutos mais requintados.
Aqui lemos sobre alguém que está completamente vazio diante de Deus e pode invocar os ventos para
trazer os prazeres juntos dentro da alma, dentro do ambiente físico e finalmente no corpo da pessoa. Um
lugar tão raro e perfeito em nosso mundo.
Eu também leio aqui a beleza da comunidade e cada um trazendo seus extraordinários frutos para todos se
banquetearem, pois parece que o doce perfume irradia da experiência pessoal de alguém com o
Amado. Assim como a capacidade de Jacob de mentir em tal leito se irradia por gerações e ainda está
irradiando.
Que todos nos unamos a estes santos patriarcas e matriarcas, profetas e apóstolos e saibamos que somos
chamados e estabelecidos em Hayyah Yeshua.
Meghan
T
o
p
o
Sheryl
Pilar do meio
•
# 2 Post Dom 11 de março de 2012 12:43
Shabat Shalom Irmã Meghan!
Eu aprecio muito essa contemplação.

Ele fornece uma correlação entre vazio, não apego e aversão e o Pilar do Meio.
Além disso, ao relacionar Gevurah e Hesed com os ventos do norte e do sul, ele traz à mente o círculo
sagrado e o quinto elemento, o tsadic.
Verdadeiramente Yesod é a abertura do Pilar do Meio, e assim não posso deixar de ver a vacuidade como
verdadeira retidão, abrindo o caminho para o qual Rahamin flui, a cama perfeita talvez falando da Câmara
de Casamento, ou talvez o fundamento ou fundamento da Câmara de Casamento.
Tzaddik? Verdadeiramente um jardim, a alegria da Alma.
O Jardim do Éden vem à mente, onde Adão e Eva caminharam com Deus, embora sob a ilusão da
separação. Talvez ser lançado a partir do prazer da Alma é para que a Alma possa retornar ao Jardim, com
toda a ilusão quebrada, unindo-se em perfeita Unidade, assim a cama perfeita?
Eu estou querendo saber se podemos dizer que o Jardim é Tzaddik?
Que todos os seres permaneçam na cama perfeita!
Sheryl
Sheryl
As quatro pernas do trono

•
# 1 Post Fri 06 de julho de 2012 21:19
Amigos de Shalom!
Ao falar da bênção dada por Jacó a Judá, Rabino Shimon começa o discurso mencionando a observação de
Lia quando Judá nasceu: "Desta vez eu irei aclamar YHVH". Deste grito, o grande rabino afirma: "Porque ele
é o quarto, eu vou aclamar YHVH - quarta perna do trono."
No comentário, Daniel Matt afirma que os primeiros quatro filhos de Leah são as pernas do trono - Rúben,
Simeão, Levi e Judá, sendo Hesed, Gevurah, Tif'eret e Shekinah, respectivamente.
Desde que li os ensinamentos do rabino Shim'on, isso vem girando em minha mente junto com um
ensinamento dado pelo Élder Gideon durante uma aula de Shabbat no Skype: As Sefirot Hesed e Gevurah
permanecem como estabilizadores de cada Olamot, não se conectando ou se sobrepondo com outras
Sefirot de outros Olamots na Árvore Composta da Vida.
Esses dois ensinamentos poderiam ser conectados? Sendo as pernas do trono e sendo estabilizadores de
cada Olamot?
Há também algo muito bonito em ler os significados ocultos por trás das observações feitas por Lea e
Raquel no nascimento dos filhos de Jacó, algo que parece apontar para o Apocalipse 12 e a Mulher de Luz
que dá nascimento ao Menino Jesus.
Que o Menino Jesus seja nascido em todos os seres!
Com gratidão,
Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
O trono sagrado
•
# 2 Post Dom Jul 08, 2012 9:23 am
O Trono Sagrado é o Entendimento de Bina, e os aspectos do trono, pernas, braços, assento e costas são as
sete Sefirot da Construção ao longo do Da'at; o Trono Sagrado está dentro de Binah, e assim emana de
Binah, e os Supernais, Binah-Hokmah-Keter, é o Aquele que Se Senta Sobre o Trono. Assim, quando se diz
que os filhos de Leah são as pernas do trono sagrado, Leah representa a Shekinah Superior,
correspondendo a Binah, e assim Rachael, a “alma gêmea de Jacob”, corresponde à Shekinah Inferior,
Malkut.
Na Cabalá Cristã, Jacó é uma encarnação da alma que se tornará o Messias neste mundo, correspondendo
à Beleza de Tiferet, e Lia e Raquel são encarnações das almas que se tornarão a Santa Mãe e a Santa Noiva,
Madre Miriam. e Miriam de Magdala (ou Mirya), respectivamente. Assim, com Jacob, ou Israel, há a Mãe e
a Noiva em suas duas esposas, prenunciando o que acontecerá.
Da'at corresponde à parte de trás do trono, Hesed, Gevurah, Tiferet e Malkut correspondem às pernas,
Yesod corresponde ao assento, Netzach e Hod correspondem aos braços. Em outros lugares, como
sabemos, os patriarcas, Abraão, Isaque e Jacó, junto com o rei Davi, correspondem às pernas do trono
sagrado, mas aqui dizem que são os quatro filhos de Lia. Isto implica diferentes manifestações do Trono
Sagrado através dos vários Olamot (dimensões, ou universos-mundos); daí o Trono Sagrado e são várias
aparições em vários níveis. Assim, nas Sagradas Escrituras ouvimos sobre várias manifestações do Trono
Sagrado, o Trono de Deus (Elohim), o Trono da Graça, o Trono da Glória, o Trono do Céu, e assim por
diante, e ouvimos diferentes representações do Aquele Que Se Senta Sobre O Trono.
Agora aqui os quatro filhos de Leah estão sendo chamados de “pernas do trono” porque seus
descendentes seriam instrumentais na vinda do Rei Messias, e Judá é chamado de “quarta perna” do
Trono Sagrado, correspondendo com Malkut, porque o rei Davi virá da tribo de Judá, e mais ainda, porque
o verdadeiro Santo Rei de Israel virá da linhagem de Davi; daí, o rei Messias. No Messias, o Ungido com a
Luz Celestial de Deus, a Soberania ou Reino de Deus (Malkut) é manifestada sobre a terra, a “quarta perna
do Trono Sagrado”. A manifestação completa de Malkut Superna, ou Soberania Divina. é claro, está na
aparência da Mulher de Luz e no nascimento de seu Santo Menino, e é na aparência do Cordeiro e da Nova
Jerusalém; portanto, a segunda vinda de Cristo em glória.
Se contemplarmos os aspectos do Trono Sagrado, as pernas, por um lado, são o Trono tocando o mundo
em que ele aparece e, por outro lado, elevam, exaltam o Santo que está sobre ele. As pernas são
Misericórdia, Julgamento, Compaixão e Soberania; através destes dentro de qualquer Olam (mundo ou
universo) o Santo é revelado e manifestado, e da mesma forma é glorificado e exaltado.
Há um ensinamento que o Espírito Santo me inclina a mencionar aqui, a verdade do ser humano como o
Trono Vivo, semelhante ao ensinamento do ser humano como o Templo Vivo. Como sabemos, a sede do
Messias Interno é o nosso coração, e o Messias está entronizado no alto da nossa cabeça, e é a nossa
“coroa”, e assim somos o Trono Vivente, a Carruagem Viva (Merkavah), do Messias Melekh, e podemos
dizer que todas as emanações do Trono Sagrado, seu poder e conhecimento, estão no Ser Humano que
incorpora o Espírito do Messias por completo, como vemos em Adonai Yeshua, que está “entronizado à
destra do Pai (Abba).
Entendendo isto, podemos contemplar os Atributos Divinos da Misericórdia, Julgamento, Compaixão e

Soberania em viver o Santo Evangelho, na Vida Divina, e como progredimos no Evangelho e nos
expandimos em Cristo através da representação destes Atributos Divinos, cientes de que o Fundação,
Esplendor, Vitória e Conhecimento de Deus são realizados e manifestados através deles.
Aqui estou inclinado a fazer uma pausa, aguardando o Espírito Santo.
Que os influxos do Trono da Graça se manifestem através de nós neste Santo Dia do Shabat, e que a paz
do Messias esteja com todos os povos. Um homem.
Shabat Shalom!
Última edição por Tau Malachi em Qui 19 Jul 2012 12:11, editado 1 vez no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Sheryl
Juntando-se ao trabalho
•
# 3 Post Dom 15 de julho de 2012 9:22
Shabat Shalom!
Obrigado, Tau Malachi, por expandir este ensinamento do Zohar.
Não só é o Eu Verdadeiro Aquele que se senta no Trono, mas o Verdadeiro Eu é o Trono!
Há muito mistério no que os Patriarcas e seus Consortes fundamentaram neste mundo através de suas
ações e palavras, através de suas provações e suas paixões. Louvor a Imma que trabalha pelo devir de
todos os seres!
Eu estou ouvindo ainda mais poderosamente como a Unidade é encontrada e unida através de nossa união
no trabalho, nas provações e tribulações, alegrias e paixões do parto.
Que todos os seres se unam neste Grande Trabalho para o nascimento do Cristo Criança através da
Totalidade!
Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
Transmissão de Luz no Messias: Verdadeira Pregação do Evangelho

•
# 4 Post Thu Jul 19, 2012 12:57 pm
Enoque, que andou com Ha-Shem e foi levado por Ha-Shem, é como um prenúncio e profecia da vinda do
Messias, aquele que abriria o caminho da Grande Ascensão. Se olharmos para a revelação e aliança com
Noé, os patriarcas e matriarcas depois dele, os profetas depois deles, para os santos apóstolos na Primeira
Vinda, de um ciclo para outro, de uma dispensação para outra, há um crescente, evoluindo , revelação e
incorporação da Presença e Poder Divinos, até que com Adonai Yeshua e os santos apóstolos haja uma
incorporação completa da Presença e Poder Divinos, a Luz Superna.
Diferentemente de Enoque, antes de passar em ascensão, Hayyah Yeshua transmite o Espírito do Messias,
a Transmissão de Luz Superna, e toda a matriz de almas com ele recebe a unção da Luz Superna; neste
Malkut de Atzilut é manifesto sobre a terra, o poder total de Adonai, que é a plenitude da Soberania
Divina. A Luz Superna transforma tudo o que ela toca em Si Mesmo e, portanto, com esta encarnação da
Luz Superna, a terra e os céus e a humanidade se transformam, uma nova terra e um novo céu, e uma
nova humanidade, a Ordem dos Regeneração, que está no Messias ressuscitado.
Como sabemos e entendemos, estamos vivendo nos primeiros ciclos da Segunda Vinda de Cristo, e agora
há um apóstolo vivo da Segunda Vinda e comunidades estabelecidas na Segunda Vinda e, como sabemos,
na Segunda Vinda, é um progresso na revelação de Deus, e há um maior derramamento do Espírito de
Cristo; portanto, uma maior manifestação da Soberania Divina está em andamento, e ocorrerá em um jogo
dinâmico de Misericórdia, Julgamento e Compaixão, como refletido no Livro do Apocalipse.
Na Primeira Vinda, Malkut de Atzilut é manifesto como Adonai, mas na Segunda Vinda está sendo
manifesto como Elohim, o que quer dizer, manifestado em maior glória e poder.
Há influxos maiores da Luz Superna que transpiram entre nós e uma manifestação maior do Continuum of
Light Transmission; o jogo da Transmissão de Luz através do tsadic e da comunidade, ou o Corpo Vivo de
Cristo, corresponde a Malkut, e as várias graduações da Transmissão de Luz, e os vários modos, pacíficos,
felizes e coléricos, correspondem com Hesed, Tiferet e Gevurah.
Na Transmissão de Luz, há um jogo de bênçãos medidas, ou várias gradações de Transmissão de Luz, e da

mesma forma, há um jogo de meios hábeis em sabedoria, purificação e santificação, e abrindo o caminho
para a recepção da Luz Sagrada - daí , Misericórdia, Julgamento e Compaixão na Transmissão da Luz.
A pregação do Santo Evangelho, e sua verdadeira recepção, não é apenas com palavras, mas é uma
transmissão energética, a comunicação do Espírito de Cristo ou a Transmissão de Luz; todo o Corpo Vivo
(Comunidade) é o agente consciente e veículo desta pregação do Evangelho, ou “Grande Libertação
Através da Audição”. Esta “audição”, é claro, é a recepção do Espírito de Cristo, a Luz Sagrada vinda de
cima. que desperta e redime as almas, estabelecendo-as no Reino Celestial do Céu, o verdadeiro Reino de
Deus (El).
Estes foram mais alguns pensamentos que eu estava inclinado a compartilhar.
Possa a Divina Soberania se manifestar em plenitude entre nós, e que a Luz do Grande Seth (Shin-Tau)
brilhe em todas as direções do espaço infinito, em todos os reinos, mundos e universos da totalidade,
todos os seres sencientes recebendo bênçãos do Messias e El Elyon. Um homem.

Sheryl
Ser zeloso pelo Senhor

•
# 1 Postado em segunda-feira, 27 de agosto de 2012, às 11h35
Amigos de Shalom!
Uma recente lição no Zohar tem girado em contemplações.
Não (teqanne) seja zeloso, contra aqueles que cometem erros (Salmos 37: 1) - não observe suas ações, para
que você não se torne zeloso contra elas. Pois quem vê as suas obras e não é zeloso, porque o bendito
Santo transgride três preceitos negativos, como está escrito: Não terás outros deuses diante de mim. ...
Não te curvarás a eles e não os adorareis, porque Eu, YHVH teu Deus, sou um deus ( quanna) zeloso (Êxodo
20: 3,5).
Pela primeira vez estou vendo sutilezas nesses mandamentos. Na superfície, eles parecem estar falando
contra nossos embaraços com aqueles que obviamente trabalham mal neste mundo, mas agora parece
que esses mandamentos não estão falando de palavra e ação, nem mesmo de pensamento, mas de
energia. Ser zeloso - que às vezes é traduzido como invejoso - parece estar falando de onde nossa energia
é direcionada.
Nós aprendemos que os três centros de energia inferiores são a besta, e parece que esses três centros de
energia, quando não sublimados, são a fonte de energia para a Besta no mundo - esses centros de energia
sustentam a Besta. A besta, a menos que seja elevada e sublimada para o centro do coração, alimenta a
Besta, alimenta este mundo em seu estado de ignorância.
Isso talvez se torne ainda mais significativo quando a inteligência ígnea for despertada em nós. Eu me
pergunto se isso está por trás da admoestação dada a Caim:
Então o Senhor disse a Caim: “Por que você está com raiva? E por que seu semblante caiu? Se você fizer
bem, você não será aceito? E se você não fizer bem, o pecado está na porta. E o seu desejo é para você,
mas você deve decidir sobre isso ”.
É curioso que a palavra traduzida como raiva acima seja a mesma palavra que o Maggid Rebbe no Zohar vê
como competir, juntar-se, o que traz à mente a mistura de nossa energia, de dar nossa energia a um
malfeitor.
Eu estou querendo saber se talvez a sutileza do mal, de ser um malfeitor, um fazedor, esteja sendo
apontada aqui? O mal sendo uma mistura de nossa energia, uma distribuição ou direcionamento de nossa
energia, para baixo e para fora, em vez de para dentro e para cima?
Grata,
Sheryl
T
o
p
o
Elder Gideon
Teqanne e Tikkune
•
# 2 Postado sábado, 1 de setembro de 2012, 12h04
Shalom Sheryl!
Pergunta maravilhosa! Eu também fui fascinado por isso de outro ângulo, o da ortografia hebraica de "Seja
zeloso", que é ‫( תקנא‬teqanne) a mesma palavra para a raiz do que eu também tenho limitado em inglês
como "ciumento" Deus: " zeloso "q‫( נא‬qanna) Deus.
Quando eu olho e sinto de perto a Fera dentro de mim e do mundo, eu vejo muito honestamente e com
franqueza que não é por falta de energia que as almas não vão romper a libertação iluminada das ilusões
deste mundo. Toda a energia que alguém precisa para buscar o Altíssimo já está presente em um estádio
que abriga um grande evento esportivo ou musical. Levantar-se no meio da noite para pegar um vôo no
exterior não requer nenhum botão de soneca. Falar a noite toda com uma pessoa completamente atraente
não requer concentração. O mesmo acontece enquanto faz compras, festeja ou, pior ainda, focaliza horas
longas e brutais no trabalho com a ambição.
A energia necessária para quebrar a gravidade da Besta já está presente. Não posso dizer que não tenho a
energia necessária para reconhecer a minha natureza iluminada, ou que não posso reconhecê-la por tais e
tais razões, apenas que, se não o fizer, é porque não o faço. Não estamos discutindo nossa
orientação? Nosso ponto de partida? Nosso estado de espírito, de consciência e relacionamento com o
mundo? Como o ego, o mundo é o que é, sem começo nem fim. Nunca é alterado, apenas rearranjado. O
mundo é o que era, é e sempre será: a operação de algo tão secreto, revela o que esconde, do qual apenas
os zelosos estão conscientes.
O que quero dizer com isso é a troca simples e sutil do ‫ א‬na palavra ‫ תקנא‬por um ‫ו‬. Mudando o lugar da
letra Nun, temos a palavra tikkune: ‫תקון‬. Orientação então é tudo. Se "Aquilo que liga é aquilo que liberta",
então ser zeloso para competir neste mundo deve ser a mesma energia que conserta, cura ou corrige a
alma. Somente através dos indivíduos é que o mundo mudou. Misteriosamente, como um indivíduo
trabalha por uma "melhor ressurreição", o mundo responde da mesma forma e é, por falta de uma palavra
melhor, mudado. É mais fascinante como o mundo é atualizado por indivíduos autênticos, que devem ter
tudo a ver com tikkune, consertar. Ser autêntico é ser inteiro.
Quando no Sermão da Montanha, o Mestre Perfeito diz: "Mas, primeiro, busque a [Malkut] e sua justiça, e
todas estas coisas [que você precisa ou deseja do mundo] serão dadas a você também" (Mateus 6:33)
mostramos o que acontecerá quando formos zelosos por Malkut: Tal orientação nos dá tudo de que
precisamos, mas muitas vezes queremos, porque estamos alinhados com quem e o que somos como
somos em Deus. , ao invés de com nós mesmos como somos na Besta. Para sermos tão orientados por
quem somos em Deus, curamos, ensinamos e tornamos completo quem somos em nós mesmos. Estou
certo de que esta é uma grande parte da Grande Obra, ensinando a nós mesmos que estamos no mundo
do ego que somos em Deus.
Que todos os que estão dispostos deixem sua luz brilhar.
Elder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
Maggid Tzaddikim, ou Maggid Rebbe - "Angel Teacher"

•
# 3 Postado Sáb 01 Set 2012 3:09 pm
Este ciclo de ensinamentos no Zohar é dado por uma criança que dois rabinos encontram durante uma
jornada, e enquanto o ensino inicial sobre não competir com os malfeitores é significativo, esta criança é
capaz de se aventurar em ensinamentos muito mais elevados, tanto que Surpreende os dois rabinos e eles
ficam preocupados com ele, achando que, ao falar de tais santos mistérios, ele pode colocar sua vida em
risco, chamando a atenção de um grande mal que pode tentar destruí-lo e silenciá-lo. Por estranho que
pareça a preocupação dos dois rabinos com o menino, para aqueles que conhecem e compreendem a
grande escuridão que governa este mundo, sua preocupação é completamente razoável e justificada, pois
neste mundo, quanto maior for a santidade e a luz, quanto maior a resistência e oposição da maldade e
das trevas; se e quando uma grande alma aparecer neste mundo, haverá, de fato, grande perigo para essa
alma, pois as forças espirituais das trevas, o mal, procurarão impedir que essa vida se concretize,
impedindo assim que a alma cumpra seu propósito e missão neste mundo. Quando os rabinos perguntam
ao menino sobre isso, no entanto, como se vê, seu pai era um grande tsadic, que o abençoou antes de sua
morte, e por isso ele está sob a proteção de um grande tsadic e da linhagem de tsadikim. Isso alivia os rabis
de sua preocupação, e eles se alegram nos mistérios mais íntimos que foram revelados pelo menino. Essa
história toda, por si só, é um ensinamento sobre um certo tipo de tzaddikim, Maggid Tzaddikim, ou aqueles
que são chamados de Maggid Rebbe, "Angel Teacher". procurará impedir que a vida se concretize,
impedindo assim que a alma realize seu propósito e missão neste mundo. Quando os rabinos perguntam
que são chamados de Maggid Rebbe, "Angel Teacher". procurará impedir que a vida se concretize,
impedindo assim que a alma realize seu propósito e missão neste mundo. Quando os rabinos perguntam
que são chamados de Maggid Rebbe, "Angel Teacher". seu pai era um grande tsadic, que o abençoou antes
de sua morte, e por isso ele está sob a proteção de um grande tsadic e uma linhagem de tsadikim. Isso
alivia os rabis de sua preocupação, e eles se alegram nos mistérios mais íntimos que foram revelados pelo
menino. Essa história toda, por si só, é um ensinamento sobre um certo tipo de tzaddikim, Maggid
Tzaddikim, ou aqueles que são chamados de Maggid Rebbe, "Angel Teacher". seu pai era um grande tsadic,
que o abençoou antes de sua morte, e por isso ele está sob a proteção de um grande tsadic e uma
linhagem de tsadikim. Isso alivia os rabis de sua preocupação, e eles se alegram nos mistérios mais íntimos
que foram revelados pelo menino. Essa história toda, por si só, é um ensinamento sobre um certo tipo de
tzaddikim, Maggid Tzaddikim, ou aqueles que são chamados de Maggid Rebbe, "Angel Teacher".
Estas são almas muito elevadas que têm uma realização espiritual significativa de encarnações anteriores,
e que entram em encarnação com grande conhecimento e poder, tanto que, mesmo em sua juventude,
são justamente chamadas de tsadic e professor, antes de virem a existir em plena realização, e pleno
conhecimento e poder em sua encarnação. Em geral, são tzaddikim relativamente raros, que desde sua
juventude são muito zelosos pelo reino dos céus e de Deus, e são, por natureza, prodígios espirituais em
sua juventude, capazes de estudar e elucidar mistérios esotéricos profundos muito além de seus anos. . Os
ensinamentos distorcidos relativos às “crianças índigo” que se tornaram populares na Nova Era têm se
baseado nos ensinamentos de várias tradições autênticas de sabedoria concernentes a esse tipo de
tsadikim, e na medida em que existem tais santos, há alguma verdade nesses ensinamentos. Deve-se dizer,
no entanto, que um verdadeiro Maguid Tzaddik carrega os sinais e obras espirituais de um tsadic vivo em
sua juventude, como verdadeiros prodígios em qualquer campo do empreendimento humano, e assim são
reconhecidos por seu conhecimento e poder. Eles são chamados Maggid Tzaddikim porque claramente,
eles vêm do céu e são enviados por Deus, e na verdade, tendo tal conhecimento e poder em sua
juventude, eles podem parecer mais como um ser divino ou anjo do que um ser humano comum.
Eles também são chamados de Maggid Tzaddikim porque desde o seu nascimento eles andam na
companhia de tzaddikim e maggidim, ou “santos e anjos”, e os arcanjos os acompanham - eles têm
proteção divina contra os ataques de forças negras e hostis. Assim, na presença deles, mesmo como
criancinhas, os anjos estão perpetuamente indo e vindo, e eles entretêm uma profunda comunhão com os
tsadikim e os maggidim.
Há outra qualidade de Maggid Tzaddikim que podemos compartilhar. Como sabemos, as crianças tendem a
ter uma imaginação muito ativa e, como tal, a imaginação de um Maggid Tzaddik é muito forte, muito
poderosa, mas é algo mais do que a imaginação da maioria das crianças comuns - há uma realidade maior
nisso. . Essencialmente, na experiência de um Maggid Tzaddik, em sua juventude, sua vida interior, e sua
experiência de sonhos e visões luminosas, é muito vívida, tanto que é tão poderosa, e às vezes até mais
poderosa para eles, do que transparece em sua vida exterior. Como resultado, por causa disso, sua vida
interior e exterior tendem a se fundir, e pode ser muito difícil para eles distinguir entre eventos em sua
vida interior e eventos em sua vida exterior como uma criança.
Isso fala com um tipo de missão que os Maggid Tzaddikim são comumente enviados a este mundo para
realizar. Muitas vezes eles são enviados para restaurar linhagens de Transmissão de Luz que foram
perdidas, ou severamente degradadas, ou para trazer uma progressão radical em uma linhagem de
Transmissão de Luz; literalmente, em sua vida interior, em sua própria experiência, eles podem
experimentar e manter toda a linhagem dentro deles, mas em uma restauração, ou progressão radical, a
linhagem emana deles, ou aparece com eles no espaço-tempo. Em outras palavras, pode ser como se uma
linhagem aparecesse do nada com sua aparência neste mundo. Assim, com um Maggid Tzaddik
testemunharemos a restauração de linhagens, ou testemunharemos uma progressão radical de uma
linhagem com novas revelações e novos ensinamentos; literalmente, eles agem como mensageiros do céu
dessa maneira,
Essencialmente, os dois rabinos reconhecem que este menino é um Maggid Tzaddik, e assim a sua
preocupação é rapidamente posta de lado, sabendo que ele está em uma missão de Deus, e confiando na
Divina Providência.
Se olharmos para várias linhagens de Transmissão de Luz, aqui e ali ouviremos sobre estes Magadídeos
Tzaddikim - aqueles que surgem como um tsadic vivo em uma idade muito jovem comparados com a
maioria dos outros.
Como eu compartilhei acima, Maggid Tzaddikim são relativamente raros, mas nestes tempos, com o início
da Segunda Vinda de Cristo em Glória, mais deste tipo de tsadikim estão aparecendo entre nós, junto com
tsadikim de várias gradações, trabalhando para a restauração da Transmissão de Luz nas linhagens, assim
como a progressão de linhagens com novas revelações e novos ensinamentos. Isto é verdade em muitas
tradições de sabedoria diferentes, mas é especialmente verdadeiro dentro das Tradições Ocidentais, como
no Cristianismo, pois a Transmissão de Luz que estava originalmente dentro do Cristianismo tornou-se
severamente degradada, e assim há uma grande necessidade de sua restauração. progressão, o trabalho
espiritual na Segunda Vinda de Cristo.
Na medida em que se usava um novo termo, “Maggid Rebbe”, parecia importante compartilhar o que esse
termo significa em nossa Cabala Cristã para aqueles que talvez não tivessem recebido ensinamentos sobre
o assunto e, portanto, podem não estar familiarizados com isso. Da mesma forma, aventurando-se ainda
mais na contemplação deste ensinamento de não concordar com o mal, mas mais ainda, de não competir
com o mal, a sabedoria de Maguid Tzaddikim provará ser integral, pois, de certa forma, aparecendo do
nada, restaurando ou progredindo numa linhagem, provavelmente haveria tentações para ir junto com o
mal, ou competir com o mal - "mal" sendo as tendências dos tempos no pensamento espiritual popular,
bem como a ortodoxia predominante, que degrada, diminui e obstrui a Transmissão de Luz, e
conhecimento da Palavra Viva e Sabedoria de Deus.
Este jovem Maggid Tzaddik está, de fato, falando muito fortemente com isso, pois acabou de se separar de
um velho que ele determinou ser um malfeitor, que procurou usar o menino para adivinhação em uma
forma de psiquismo impuro, ou feitiçaria. Naqueles dias era comum que muitos indivíduos usassem
criancinhas como um oráculo para adivinhação, não por causa da justiça, ou por causa do céu, mas por
seus próprios interesses, ou mesmo por causa de entretenimento vã. Assim, eles iriam atrair uma criança a
recitar um versículo das Sagradas Escrituras, e recitar um ensinamento sobre isso, e assim a criança agiria
como um oráculo para suas adivinhações impuras. O menino concordou em recitar versículos e
compartilhar ensinamentos, e abençoar o velho homem, se ele se colocasse em pé de igualdade com o
menino, e se o propósito era justo, pelo seu próprio bem, ou por causa da sabedoria e da glorificação de
Deus, mas o homem se recusou a colocar-se em terreno de igualdade com o menino. Assim, o menino
sábio discerniu a verdadeira intenção do homem, e ele o amaldiçoou e partiu de sua companhia. Em outras
palavras, ele se recusou a seguir uma tendência popular de pensamento espiritual naqueles tempos,
entendendo que era uma corrupção e um injusto; e seu ensino inicial flui disso.
Em geral, mais do que a total maldade ou má maldade neste mundo entre os incrédulos, este ensinamento
está abordando perversões sutis, ou não tão sutis, de religião e espiritualidade entre os fiéis - junto com a
contemplação de Maggid Tzaddikim, podemos contemplar isso. e veja onde a conversa nos leva.
Estou inclinado a fazer uma pausa aqui antes de continuar, no entanto, isso parece suficiente para o
momento.
O Adonai, nós oramos, com suas águas vivas nos purifique, e com seu fogo sagrado nos consagre e
santifique; por favor, nos guie nos caminhos de sua justiça por causa do seu Nome. Um homem.

Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Anna
•
# 4 Post Dom Set 02, 2012 6:04 am
Bênçãos e Saudações à Luz do Messias!
Esses ensinamentos sutis sobre a atração para permanecer na mesma energia do mal vêm em um
momento apropriado em nossa jornada, à medida que a Linhagem Sophiana se expande para servir e
elevar espíritos e almas ao redor do mundo, utilizando tecnologias que não estavam disponíveis no
passado. Parece imperativo que sejamos guiados a permanecer firmes na Verdade de nosso Ser como
somos em Deus, a Luz Verdadeira, em vez de nos "enredarmos" com os outros no caminho das religiões e
filosofias mundanas / ortodoxas.
Vindo da Plenitude em vez da ilusão da falta, eleva as energias dentro e ao redor. Nós não somos
chamados a discutir nossa "justiça", pois certamente nesse momento cairemos no erro, a própria
ignorância da qual supostamente desejamos a libertação, para nós e para todos os seres.
Reunindo-se como parte de uma comunidade de tsadikim apoiando a Grande Obra dessa linhagem, que
está sendo conduzida de maneiras novas e radicais, e sendo abençoados com novas e contínuas
revelações, parece que devemos nos mover com uma consciência mais profunda de nosso chamado. Não
somos parte do séquito que acompanha e trabalha com nosso próprio Maguid Rebe para o bem da
Segunda Vinda? Louvor e glória a Deus de que somos chamados juntos em comunhão tão sagrada! Então,
nós caminhamos nesta consciência de um trabalho colaborativo muito transparente com o Espírito
Materno, pois o fruto que carregamos não revelará muito rapidamente de onde viemos, plenitude ou
falta? Parece em minha própria jornada que o fruto das percepções surge agora de uma maneira
acelerada, o modo misericordioso da mãe de orientar esse objetivo.
Com essa consciência de nosso trabalho em comunidade ampliada, também vemos a importância de nos
apoiarmos mutuamente no caminho, com cada dom que Ma nos abençoou, cada ferramenta que ela
coloca em nosso "cinto de ferramentas" sophiano, particularmente no conhecimento dos desafios que
enfrentamos. enfrentam-se como Portadores da Luz em tempos tão sombrios. Parece também que, como
estamos dispostos a uma maior transparência em nossa própria jornada, estamos incentivando os outros a
essa mesma transparência. Esta mensagem de transparência na Luz, transparência com o Tzaddik e com
nossos professores cresceu em importância, quase como se, o que quer que estivéssemos retendo em
nossa própria vida, tivesse um efeito maior naqueles que nos cercam do que no passado. Mais e mais, não
é sobre nossa própria jornada, mas sobre o tikkune do mundo, todos os mundos. Mais e mais parece que
tudo o que fazemos nesse caminho tem maior efeito, para melhor ou para pior, nos outros. Talvez isso faça
parte do processo de aceleração em Lineages of Light Transmission.
Vamos orar por uma rendição mais profunda à Luz Sagrada, dentro, ao redor e sempre além de nós! Que
todos os seres sejam libertados à luz do Hayyah Messiah! Um homem!
Shalom!
Anna
T
o
p
o
Tau Malaquias
Zelo pelo Espírito da Verdade

•
# 5 Post Dom Set 02, 2012 10:09 am
Graça e paz em Hayyah Yeshua!
Há algo mais a ser dito sobre Maggid Tzaddikim, que se relaciona com todos nós em nossa jornada no
Caminho. Naturalmente, ter conhecimento e poder em sua juventude é ter conhecimento e poder na
imaturidade, e enquanto alguns podem ser doces e bondosos, e pode haver uma grande tendência à
compaixão neles, ao mesmo tempo, muitas vezes, eles pode ser um tanto arrogante e crítico, e tentar se
mover no continuum antes de seu tempo, e eles podem ser duros, até desagradáveis, em sua juventude - o
ditado, um "terror sagrado", vem à mente. Isso se desenrola nessa história, pois o rapaz não apenas se
afasta do velho, mas amaldiçoa o velho, rezando para que sua respiração logo afaste seu corpo. Talvez haja
alguma retidão nisso, como se fosse uma oração para que o homem morra rapidamente, e assim renasce
rapidamente, de modo que sua alma possa se tornar um discípulo do menino mais tarde na vida, quando
ele tiver surgido como um tsadic na íntegra, e ainda assim isso é clássico com Magid Tzaddikim em sua
juventude. Nisto, as histórias dos "evangelhos da infância" vêm à mente, em que, como um menino,
Yeshua é uma espécie de patife, e pode ser muito cruel com seus professores e colegas, e muito imaturo
em seu uso de conhecimento e poder. , mesmo causando grande dano aos outros ao seu redor.
Quando recebemos a Transmissão de Luz, recebendo a Luz Sagrada do alto, também o poder da serpente é
despertado em nós, e há um poder manifesto cada vez maior em nós - poder mágico; mais do que
imaginamos. Se e quando adquirirmos mais conhecimento e poder, então, naturalmente, o afeto de
nossos pensamentos, palavras e ações é muito mais poderoso. De alguma forma, o que vemos com Maggid
Tzaddikim em sua imaturidade, todos nós devemos passar, como se, quando adquirimos um conhecimento
e um poder maiores, a princípio, somos imaturos, não qualificados, no uso dele, e devemos aprender a
administrar corretamente a espiritualidade. poder, poder mágico. No início, é muito provável que, por
mais que seja de ajuda para os outros, podemos causar danos ou, se não causar danos, simplesmente não
ser muito útil. Assim, mais e mais precisamos viver dentro, e ir mais fundo ainda, e ser guiados de dentro,
Também é verdade que podemos causar danos a nós mesmos, pois quando um poder maior se move com,
através de nós, no auto-agarramento, e no jogo do desejo e do medo, o poder pode se manifestar através
de padrões inconscientes habituais, negativos cármicos. Assim, ao invés de manifestar as visões maiores de
nossa alma, podemos manifestar autonegatividades e medos, e inconscientemente invocar doenças ou
circunstâncias desfavoráveis em nossas vidas. Em suma, à medida que adquirimos maior conhecimento e
poder, existe uma necessidade de auto-purificação contínua, unida à auto-consagração e à geração de
amor em Cristo.
Como São Paulo nos ensina, mais do que tudo deve haver amor, e com amor deve haver sabedoria; daí, o
ensinamento de São Tiago que, se nos falta sabedoria, devemos orar por ela e buscá-la diante de Deus.
O conhecimento e o poder devem ser unidos com amor e sabedoria, pois somente então o conhecimento
e o poder podem ser usados em meios hábeis e, assim, ser de verdadeiro benefício.
A geração do amor requer auto-purificação, a liberação do auto-estima, apego e aversão, e no lugar disso a
geração do desejo de uma verdadeira e plena auto-oferta, caridade. Da mesma forma, é a liberação, ou
transformação, de todo e qualquer padrão de pensamento, fala ou ação que possa distorcer ou obstruir
nosso amor, ou que não esteja de acordo com a Santa Luz em nós, e no lugar disso o cultivo do que é bom
e verdadeiro, a justiça do nosso ser interior crescendo em Cristo.
Somos chamados a pregar, a compartilhar o Evangelho da Segunda Vinda de Cristo e a servir aos outros,
usando o conhecimento espiritual e o poder que adquirimos para ajudar a despertar, curar e trazer paz, e
para sermos beneficiados e aliviados. sofrendo de qualquer maneira que pudermos, trabalhando sempre
pela elevação e redenção das almas. Este trabalho espiritual, no entanto, é um trabalho de amor, não de
força, e deve ser guiado pelo Espírito Santo, e enquanto procuramos pregar o Evangelho, procuramos
compartilhar o Evangelho com aqueles que têm o desejo de recebê-lo, e aqueles que têm algum sentido
ou intuição do Evangelho, aqueles que já estão sendo tocados pelo Espírito Santo. Quando
compartilhamos, estamos falando de nossa experiência do Espírito de Cristo, a Palavra Viva e a Sabedoria
de Deus, e nosso objetivo é falar em amor, compaixão e sabedoria. e, como tal, nosso objetivo não é
discutir um ponto de vista; não estamos buscando uma convicção vital ou mental na consciência
superficial, mas sim uma transmissão do Espírito de Cristo e uma verdadeira transformação no coração e
mente e na alma.
Como o Evangelho de São Filipe nos ensina: "É o Espírito Santo que conduz as almas para o caminho
errado", o que equivale a dizer que é o Espírito Santo que aprofunda a fé e o amor e abre os corações e
mentes ao Evangelho Gnóstico. Evangelho da Segunda Vinda; como tal, uma alma não é colocada sobre o
Caminho Gnóstico através de qualquer tipo de argumento, ou debate, mas sim, através de uma iluminação
interior, ou um maior despertar da alma que está neles. Em vez de discutir, oraremos e meditaremos, e
nos empenharemos em uma transmissão energética, trabalhando por uma comunicação maior do Espírito
de Cristo, da Luz Sagrada; nós iremos, de fato, procurar ser habilidosos em nosso discurso e compartilhar
nosso conhecimento e compreensão, mas mais do que qualquer coisa, nós prestaremos atenção à energia
dentro e por trás de nossa partilha,
Não podemos ir junto com o mal, nem podemos competir com o mal, o que significa dizer que não
podemos concordar com a religião dos velhos tempos, ou competir com a ortodoxia, e nem podemos
concordar com as tendências populares do pensamento na modernidade, ou competir com elas.
espiritualidade que distorce os ensinamentos das tradições de sabedoria. O misticismo autêntico, ou a
Palavra Viva e a Sabedoria de Deus, em qualquer momento, em geral, se interpõe entre esses dois
extremos, e nosso objetivo é permanecer neste Caminho do Meio, zeloso pelo Espírito da Verdade, o
Espírito da Iluminação.
Em última análise, é o Espírito Santo que conduz as almas a este Caminho do Meio, e que fala a Palavra de
Deus nos corações e ilumina as mentes com a Sabedoria de Deus; nenhum argumento em competição faz
isso, mas pelo contrário, dificulta e obstrui o movimento do Espírito de Deus.
Existe tal coisa como um argumento pelo bem do céu, mas isso é outro assunto, pois tais argumentos
estão entre aqueles com fé e amor, e não é uma competição entre egos, mas está buscando maior retidão
e verdade, maior sabedoria, compreensão e conhecimento, e há um desejo de progresso no Evangelho, e o
Espírito está nele, e está inspirando o debate. Isso é feito por si mesmo e com um bom coração, e assim os
anjos de Deus se aproximarão.
Se e quando competimos com o mal, competindo com o nosso ego, há um endurecimento do nosso
coração, mas nosso objetivo é compartilhar com um coração aberto, um coração amoroso. Francamente,
se e quando estamos competindo com o nosso ego, mesmo que estejamos completamente corretos em
nosso argumento, estamos errados, é injusto e violento.
Parece que há uma necessidade de estarmos vazios de nós mesmos enquanto compartilhamos, não cheios
de nós mesmos; e tipicamente quando competimos uns com os outros, estamos cheios de nós
mesmos. Não há muito espaço no Espírito de Deus nisso!
Estou muito impressionado com a maldição do menino sobre este sujeito, porque o Evangelho nos ensina
outro caminho. O menino diz aos rabinos que esse homem é ignorante, mas, em relação aos ignorantes, o
Evangelho nos ensina isso: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que estão fazendo”.Em termos daqueles
que não querem, ou não, receber o Evangelho, ou receber nossa paz, ele não nos ensina a discutir, ou usar
a força, ele nos ensina a se afastar e tirar o pó dos nossos sapatos, e deixar a nossa paz retornar para
nós. Em outras palavras, ele nos ensina a permanecer no Espírito, e quando a vemos se mover e ouvi-la
falar, mover-se e falar com ela, mas quando a vemos parada e a ouvimos em silêncio, ficar quieta e ficar
em silêncio com ela. . Esta é uma maneira melhor, muito melhor, e é o caminho do reino dos céus.
Em vez de competição e maldições, há necessidade de perdão e amor, e profunda oração pela libertação
dos outros e pelo cumprimento dos outros.
Enquanto trabalhamos para progredir no Evangelho, a boa notícia é que as loucuras de nossa juventude
passam, e mais e mais há a sabedoria da Vida Divina, a iluminação do Espírito-Cristo; todos nós devemos
sofrer com as loucuras de nossa juventude para adquirir experiência de vida e a sabedoria que vem com
ela - até mesmo almas muito elevadas.
Que o Espírito Mãe nos faça crescer até nossa plena maturação em Cristo. Um homem.
Shabat Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Sheryl
Maior necessidade de purificação

•
# 6 Post Dom Set 02, 2012 3:44 pm
Shabat Shalom Tau Malachi,
sou grato a nossa Mãe e àquele que está sentado em seu colo, pois parece que nestes tempos de
progressão radical há um chamado por maior purificação e auto-negação. As perversões da religião e
espiritualidade que você mencionou no primeiro post acima, e depois fala mais especificamente no
segundo, lembram algo que o Élder Gideon compartilhou algumas semanas atrás.
Ao falar de Klippot Nogah, ele disse que isso não pode ser revelado e removido sem a ajuda do tsadic. Eu
estou ouvindo que, além de trazer uma progressão radical de uma linhagem, os Anjo Professores também
trabalharão para criar as condições necessárias para que isso ocorra. Talvez estejamos vendo isso com o
jovem Maggid Rebbe e sua aparente maldição do velho homem? Talvez a alma encarnada como este
homem possa encarnar novamente para se tornar um companheiro do Maguid Rebe depois que ele se
tornou um tsadic completo?
A discussão sobre o fórum da Cabala Cristã, ao falar das Sefirot circulares e lineares também vem à mente.
Que os trabalhadores da colheita sejam trazidos à maturidade, vivendo de dentro, conhecendo a si

mesmos como são em Deus, a Verdadeira Luz.
Shalom!
Sheryl
T
o
p
o
Kat
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# 7 Post Seg 03 Set 2012 7:54
Shalom Malachi e Sheryl,
lembro-me nos ensinamentos sobre a interação do menino com o homem, há dois tipos de ensino que
podem ser dados. Se o menino pudesse sentar-se com o homem no jumento, certos ensinamentos
poderiam ser compartilhados, e se eles caminhassem juntos e o velho saísse do jumento, certos
ensinamentos poderiam ser compartilhados. Se o velho desmontasse o burro, representando nefesh
behamit, o ensino poderia ser dado nos termos tsadic, se o menino fosse levantado no jumento, os
ensinamentos seriam dados em nossos termos.
Esta ideia de como receber ensinamentos tem sido falada como auto-negação no positivo quando
verdadeiramente nos entregamos ao Tzaddik e ao Santo que servimos.
Shalom,
Kat
T
o
p
o
Tau Malaquias
Possivelmente
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# 8 Post Seg 03 Set 2012 8:04
Sim, como eu compartilhei acima, talvez a intenção da alma neste menino fosse que a alma no velho
homem viria a ele como seu discípulo na seguinte encarnação; isso é bem possível. Nisto somos lembrados
do poder do Espírito Santo nos apóstolos para liberar e reter o pecado, todos em misericórdia. No entanto,
nesta história há também um ensinamento sobre Magadid Tzaddikim em sua juventude, e a realidade de
que embora eles possam ser corretamente chamados de tsadic, eles não incorporaram sua maior
realização na íntegra, pois seu corpo deve amadurecer, e a mente e emoções com isso através de alguma
experiência de vida. Como exemplo, embora sem dúvida Yeshua possa ser chamado de um Maggid Tzaddik
com grande conhecimento e poder em sua juventude, o Espírito do Messias não entrou nele até mais tarde
em sua vida.
Naturalmente, à medida que um Maggid Tzaddik amadurece e sua realização se desdobra, eles têm um
poder ainda maior de apontar o erro e revelar o tikkune. Como crianças, no entanto, elas podem ter
conhecimento e poder iguais aos dos tsadikim de graus mais baixos; portanto, eles podem ser
corretamente vistos como um tsadic, um justo, em sua juventude. Isso é refletido nessa história por
rabinos que recebem ensinamentos do menino, embora sejam discípulos de um grande tsadic; portanto,
recebendo o menino como um tsadic e elogiando seus ensinamentos.
Quanto aos aspectos sutis de klippah nogah, de fato, isso requer um tsadic e uma comunidade, e assim
Yeshua procurou Yohanan, e Yohanan facilitou sua iniciação como o Messias.
Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
BrandonLw
Visualizando de Véus
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# 9 Post Seg 03 Set 2012 9:30
Leituras recentes chamaram minha atenção para os véus mencionados na Cabala, que separa as tríades
celestial, moral e de ação. Enquanto ouço sobre esse garoto e o velho, eu tenho que imaginar o quanto
essa história pode extrair uma compreensão desses véus em um sentido prático.
Ouvimos que o velho deseja usar um verso do menino para obter uma adivinhação: uma prática que soa
como uma estranha adição ou ab-reação à transmissão da luz do tempo. Deste encontro, poderia o
menino (e aquele que ouve a história) entender o velho como alguém que está encontrando a transmissão
de luz por baixo do véu de Qeshet? Diz-se que esse véu representa interpretações errôneas de
ensinamentos metafísicos, ou "busca de uma opinião que concorda conosco". Se é assim, talvez o menino
que fala da destruição do homem crie as condições para um novo surgimento na natureza onírica que
poderia ter uma melhor chance de se mover além do astral inferior?
Yeshua diz "Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que estão fazendo". Isto estava ligado a "outro
caminho" em meios habilidosos. Essa visão e fala em poder representam uma consciência que vê além do
abismo? Pelo que entendi, o abismo representa a luz superior que entra na ignorância cósmica. O homem
idoso é certamente um dos incontáveis sob o abismo da ignorância cósmica, mas o encontro com o
menino parece dar uma resposta cirúrgica diferente à sua consciência particular naquele
momento. Encontrando esta história, estamos encontrando meios habilidosos que falam com os diferentes
véus e diferentes formas de ignorância, e como um tsadic poderia responder a cada teurgicamente? A
ignorância cósmica que Yeshua aborda parece muito menos pessoal e muito mais grandiosa do que a de
Queshet, em que o velho procura uma visão para satisfazer sua visão de mundo. No entanto, cada um
parece exigir um movimento diferente para elevar.
Com gratidão pelo derramamento de ensinamentos em nosso tempo,

Shalom.
T
o
p
o
Tau Malaquias
Encontrando Tzaddikm no chão

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# 10 Post Seg 03 Set 2012 13:26
Graça e paz para você no Messias e El Elyon!
Sim, de fato, Irmã Kat, há muitas camadas de ensinamentos nessa história, e os maiores ensinamentos que
este Maggid Rebbe dá vêm depois de seu ensino sobre não competir com os malfeitores; o que ele tem a
dizer sobre o mal é o menor de seus ensinamentos, pois ele se aventura em ensinamentos muito
avançados e elevados sobre o profeta Moisés e seu relacionamento com a Santa Shekinah como um Baal
Shem, um “Mestre do Nome”. ele fala um ensinamento sobre como responder ao mal e ao mal como um
banimento de qualquer espírito impuro ou maligno do ambiente sutil, e então ele passa a dar os
ensinamentos que o Espírito Santo quer que ele compartilhe com os rabinos.
O velho está montado num burro e o menino caminha ao lado, e assim, quando o velho lhe pede para
recitar um versículo da Escritura, e para falar um ensinamento sobre ele, o menino lhe pede para se
igualar, seja levantando o menino até montar no burro com ele, ou descendo para andar com o
menino. Este é o início da história, mas o menino passa a falar do grande Alef escrito em passagens da
Torá, versus o pequeno Alef, e fala de interações com o Santo Shekinah em vários níveis usando a
metáfora de visitar um rei entronado em sua corte, contra um rei saindo para visitar uma pessoa nobre em
sua própria casa, sendo o primeiro o "Rei Supremo", o rei em toda a sua glória e poder, enquanto o último
é uma manifestação limitada e medida da glória do rei. e poder.
O que o menino pede do velho, e esses outros ensinamentos que se seguem, falam sobre como nos
encontramos e nos relacionamos com um tsadic. Essencialmente, a maneira como nos encontramos e nos
relacionamos com um tsadic determinará os ensinamentos e bênçãos que receberemos, e também os
poderes espirituais que recebemos.
Para começar, há a questão de nossa capacidade de reconhecer um tsadic e nossa visão do tsadic. Se nos
encontrarmos e encontrarmos um tsadic vivo, e não formos capazes de reconhecer que eles são um tsadic,
mas acreditamos que, relativamente, eles são uma pessoa comum como nós mesmos, nos igualando a eles
dessa maneira na ignorância, então eles podem dar pouco ou nenhum ensinamento, bênçãos ou poderes
para nós. Se, no entanto, os considerarmos um professor sábio com uma boa educação espiritual,
poderemos receber alguns ensinamentos limitados deles, e talvez algumas bênçãos, mas não muito em
termos de bênção ou capacitação. Se os vemos como um tsadic imperfeito, reconhecendo algo do tsadic
neles, assim receberemos mais ensinamentos deles, e mais bênçãos e empoderamentos se tornarão
possíveis, mas se os considerarmos como um grande tsadic, ou como um profeta, receberemos revelações
e ensinamentos mais profundos deles, e ainda maiores bênçãos e capacitações. Se fôssemos vê-los como
tsadic perfeito, ou um apóstolo sagrado, ou uma pessoa santa e iluminada, reconhecendo a plenitude do
tsadic neles, então é possível que recebamos grandes revelações e ensinamentos deles, bênçãos mais
radicais e capacitações, ou transmissão de luz completa. Literalmente, nossa visão de um tsadic e nossa fé
em um tsadic determina o nível de ensinamentos, bênçãos e empoderamentos que recebemos; portanto,
nossa capacidade de reconhecer e receber o tsadic como um tsadic. ou um santo apóstolo, ou uma pessoa
santa e iluminada, reconhecendo a plenitude do tsadic neles, então é possível que recebamos muito
grandes revelações e ensinamentos deles, mais bênçãos e poderes radicais, ou total Transmissão de
Luz. Literalmente, nossa visão de um tsadic e nossa fé em um tsadic determina o nível de ensinamentos,
bênçãos e empoderamentos que recebemos; portanto, nossa capacidade de reconhecer e receber o tsadic
como um tsadic. ou um santo apóstolo, ou uma pessoa santa e iluminada, reconhecendo a plenitude do
tsadic neles, então é possível que recebamos muito grandes revelações e ensinamentos deles, mais
bênçãos e poderes radicais, ou total Transmissão de Luz. Literalmente, nossa visão de um tsadic e nossa fé
em um tsadic determina o nível de ensinamentos, bênçãos e empoderamentos que recebemos; portanto,
nossa capacidade de reconhecer e receber o tsadic como um tsadic.
De fato, para nossa visão do tsadic, e nossa fé no tsadic, e nossa devoção ao tsadic, moldarão como
recebemos seus ensinamentos e orientação, e como cumprimos quaisquer instruções que possamos
receber deles; da mesma forma, determina o grau em que abrimos a mente e o coração para eles, e o
quanto nos aproximamos deles, e como escolhemos nos relacionar com eles, e quanto mais forte nosso
reconhecimento e fé, mais nossa alma será elevada sua presença, e mais profundo será o nosso vínculo
com eles.
Vemos isso com a história deste Maggid Rebbe e deste velho. O velho não podia reconhecer que o menino
era um tsadic, muito menos recebê-lo como um Maggid Tzadik, e, portanto, ele não poderia receber
ensinamentos ou bênçãos deste santo, e o menino não continuaria a fazer companhia com ele, e era É
bastante correto afastar-se dele, pois eles não tinham conexão com a alma e o Espírito Santo não os dava
uns aos outros. Vai ainda mais longe, porém, pois, como sabemos, o menino amaldiçoa o velho, então uma
oportunidade única para uma grande bênção se transformou em uma maldição para o velho. Que
pena! Na ignorância, mal sabia a oportunidade que ele sentia falta!
Nisto podemos entender que nossa fé e nossa visão são grandes poderes espirituais, e que a medida dos
ensinamentos, bênçãos e fortalecimentos que recebemos é a medida de nossa fé e devoção, nosso amor.
Há algo mais do que fé e visão, no entanto; dependendo de nossa fé e visão de nosso tsadic, assim será
nossa devoção, e a extensão em que co-criamos com nosso tsadic as condições em que fluem
ensinamentos, bênçãos e fortalecimentos maiores, e maravilhas transpiram. Se reconhecermos um tsadic
como um tsadic, e assim tivermos fé no tsadic, teremos devoção, mas ainda mais, desejaremos ser
elevados, e desejaremos a realização ou iluminação incorporada no tsadic e, portanto, Desejaremos
conhecê-los e encontrá-los no “terreno deles”, em seu grau, em vez de em nosso “próprio terreno”, nosso
próprio grau.
Veja, quando nos encontrarmos e encontrarmos um tsadic sagrado, podemos procurar ser elevados e
encontrá-los no “chão” deles, ou podemos fazê-los descer, por assim dizer, e nos encontrar em “nossa
própria terra”, e em nosso termos próprios, de certa forma. Quanto mais nos dispusermos a ser elevados,
elevados ao nível do tsadic, ao seu fundamento, maiores serão os ensinamentos, bênçãos e capacitações
que receberemos; inversamente, quanto mais eles precisam nos encontrar em nosso próprio terreno, em
nossos próprios termos, mais restritos, medidos, os ensinamentos, bênçãos e capacitações que eles podem
transmitir.
Neste podemos considerar uma passagem do Evangelho de São Filipe, quando os discípulos perguntam ao
Mestre porque ele ama Mirya de Magdala mais do que ele ama. Ele responde a eles, dizendo:“Por que eu
não te amo como eu a amo? Se um homem cego e aquele que vê estiverem juntos na escuridão, eles são os
mesmos. Quando a luz vem, aquele que vê verá a luz. O cego fica na escuridão.
Na porção da passagem anterior a esta Madalena é chamada a “companheira” do Mestre, e é dito que ele
a “beija” na boca mais do que qualquer outro discípulo; em que os discípulos do sexo masculino
questionam isso, obviamente a companhia sendo falada, e esses “beijos”, não são sexuais, mas
representam um relacionamento espiritual e a troca de um nível mais íntimo. A palavra “companheiro”
implica um discípulo que está sempre com o Mestre, que ama muito o Mestre, seguindo aonde quer que o
Mestre vá, e que busque o mais íntimo conhecimento do Mestre; portanto, um discípulo mais íntimo que
se envolve em uma rendição completa, e que está disposto a encontrar o Mestre em seu terreno, em seus
termos, na plenitude de fé e devoção, amor. Como sabemos, por causa disso, a Madalena é elevada ao
mesmo grau que Adonai Yeshua, e ele transmite o Evangelho exterior, interior e secreto para ela, e o
espectro completo de Transmissão de Luz para ela, e ela incorpora a mesma Realização Superna, a
Consciência Messiânica. Assim, ela se torna o Apóstolo dos Apóstolos durante todo o tempo, o Tzaddik
Perfeito, já que ele é o Tzaddik Perfeito - uma verdadeira contraparte espiritual, ou “consorte espiritual”.
Este é o desejo do sagrado tsadic de que nossa alma seja elevada, e que possamos entrar na experiência de
iluminação (experiência gnóstica) para ser e nos tornarmos um tsadic sagrado, pois eles são um tsadic; seu
desejo por nós é que possamos experimentar e incorporar a mesma realização espiritual que eles fazem, e
ainda mais, para que possamos incorporar uma realização espiritual ainda maior, e fazer obras espirituais
ainda maiores do que eles fizeram. É por essa razão que eles desejam que nos encontremos com eles “em
seu terreno”, em “seus termos”, em vez de desejar nos encontrar em “nosso terreno” e “nossos
termos”; não tem nada a ver com eles mesmos, ou com o ego deles, mas é para nosso próprio bem, nossa
felicidade, nossa iluminação e libertação da alma no Messias, no Ungido.
No início, porém, na verdade é virtualmente impossível para nós encontrarmos um tsadic vivo em seu
terreno, ou elevar nossa alma ao grau de sua alma, portanto, em amor e compaixão eles irão, de fato,
descer, restringindo sua alma, sua consciência, e a Presença e Poder Vivos que estão neles, para nos
encontrar em qualquer nível possível. Basicamente falando, eles procurarão elevar o nível de energia e
vibração em nossa consciência, e procurar elevar nossa alma ao mais alto nível que estamos dispostos e
capazes de alcançar, e eles descerão, nos encontrando naquele terreno, nesse nível. . Assim, eles
restringirão e velejarão a presença da Luz e o poder da Luz que estão neles, e compartilharão
ensinamentos, bênçãos e capacitações que correspondem ao nosso desejo e capacidade de receber,
igualar e nos encontrar naquele nível ou grau. , ou no “chão”. No início de encontrar nosso tsadic, mais do
que encontrá-los em seu terreno, eles nos encontram em nosso terreno, mas nessa peça eles trabalham
para elevar nossa consciência, ou elevar nossa alma, para mais e mais alto. notas, procurando transmitir
ensinamentos internos e secretos para nós, juntamente com maiores bênçãos e capacitações; portanto,
buscando transmitir a Transmissão de Luz em várias gradações. Enquanto isso se desenrola e progride, no
entanto, devemos cooperar com eles e cooperar com eles em uma entrega ativa e dinâmica à Graça
Divina, e assim, na fé e amor, devemos trabalhar com eles para elevar nossa consciência, ou elevar nossa
alma, procurando aproximar-se de nosso tsadic e procurando encontrá-los em seu terreno, seus termos,
em vez dos nossos. Este, exatamente, é o jogo do verdadeiro discipulado, ou companheirismo, que
seguimos os ensinamentos e orientação de nosso tsadic e que procuramos enfrentá-los em seu
terreno; portanto, buscando entrar na mesma experiência de iluminação (experiência gnóstica).
Você vê, isto é o que encontra o nosso tsadic em seu "fundamento" significa - significa experimentar algo
da mesma realização espiritual, ou iluminação espiritual. Se e quando nossa alma for elevada ao grau do
tsadic em sua plenitude, e nos encontrarmos com o sagrado tsadic em sua “base”, que é Cristo e Deus, a
Verdadeira Luz, nesse mesmo instante o tsadic e o companheiro desaparecerão, e haverá uma presença de
Luz e poder de Luz, que é a experiência da mais ínfima gradação da Transmissão de Luz.
Isso aconteceu entre o Messias ressuscitado e a Madalena, e assim ela se tornou o Messias Kallah, e se
tornou o Apóstolo dos Apóstolos, incorporando a plenitude do Supernatal Habad, o conhecimento, a
compreensão e a sabedoria do Messias.
Aqui deve ser dito que, na verdade, um tsadic sagrado não nos encontrará em nosso próprio terreno, mas
até certo ponto, mesmo que em menor grau, a energia e a vibração de nossa consciência devem ser
elevadas, nossa alma deve ser elevada. e devemos estar dispostos a cooperar e co-criar as condições
necessárias para o movimento do Espírito Santo. Não podemos permanecer na mesma velha ignorância, na
mesma escuridão, e esperar sermos abençoados e fortalecidos, quanto mais esperarmos nos tornar
iluminados, mas devemos trabalhar por uma progressão no Evangelho, e desejar o fim da ignorância,
deixando de lado as trevas para se voltarem para a Santa Luz. De fato, um tsadic não pode nos encontrar
em nosso próprio terreno, pois isso derrotaria o propósito do tsadic, e da mesma forma, o Espírito Santo
não pode nos abençoar e nos capacitar se insistirmos em permanecer na mesma velha ignorância, ou
continue a se apegar à escuridão, pois isso derrotaria seu propósito. Assim, em certa medida, devemos
estar dispostos a elevar a energia e a vibração de nossa consciência, ou elevar nossa alma, e se estivermos
dispostos, o tsadic nos ajudará a ser elevados ou elevados, e o Espírito se moverá entre nós, tudo como
Deus ordena.
Nisto, talvez, entendamos que quando vamos visitar nosso tsadic, ou para ver nosso tsadic, precisamos
elevar nossa energia e vibração, buscando elevar nossa alma, e enquanto estamos presentes com nosso
tsadic, vamos nos empenhar. para manter nossa energia e vibração tão elevadas ou elevadas quanto
possível. Da mesma forma, quando nos reunimos em comunidade para o discurso sagrado, ou para a
oração, meditação ou cerimônia sagrada, prestaremos atenção à nossa energia, buscando gerar e trazer o
poder da luz, e manter uma energia e vibração elevadas, co- trabalhando com o nosso tsadic para criar as
condições pelas quais o Espírito Santo pode se mover, e maiores revelações e ensinamentos, e bênçãos e
capacitações, podem ser dados.
Agora, algo mais pode ser dito dos tsadikim descendo e ascendendo. Na verdade, tsadikim descem e
ascendem, correm e retornam, através das Santas Sefirot, e várias gradações de consciência,
continuamente; eles não permanecem em sua própria raiz, ou em seus estados máximos de consciência,
todo o tempo, mas, sim, eles se movem entre várias gradações da alma, consciência, e se apegam às
Sagradas Sefirot, o Nome, em várias gradações. Desta forma, eles se engajam em um trabalho enérgico e
ministério aos espíritos vivos e almas, atraindo bênçãos, por assim dizer, e da mesma forma, eles atraem
espíritos e almas vivos em ascensão aos graus mais elevados, envolvendo-se nos tikkunim de espíritos e
almas.
Neste jogo de correr e retornar, os tsadikim podem até aventurar-se em klippot a fim de quebrar o klippot,
e assim extrair e elevar as faíscas da santidade nelas contidas. Como exemplo, os tsadikim têm pouco ou
nenhum interesse em conversas mundanas e, na realidade, poderiam se importar menos com isso - a fala
inútil e vã é uma klippah. No amor e compaixão pelos outros, no entanto, eles entretêm conversas
mundanas, às vezes, por várias razões, mas quando o fazem, em geral, há uma intenção consciente de
bondade, e para a elevação de faíscas. Assim, com efeito, eles descem, a fim de elevar ou desenhar em
ascensão, e, portanto, se envolver em tikkunim. Se você observar um tsadic se envolvendo nisso, e se você
souber ouvir e ouvir, muitas vezes nessas conversas aparentemente mundanas você encontrará
ensinamentos velados, e talvez sinta que há orações dentro e por trás de suas palavras, e um movimento
energético, mesmo em meio ao que parece ser uma discussão muito mundana. Numa multiplicidade de
maneiras como essa, os tsadikim se engajam em obras espirituais ocultas - virtualmente qualquer atividade
mundana para eles é um veículo para os tikkunim das almas e das Sefirot.
No momento, isso parece ser o suficiente.
Ó Adonai, que todos os espíritos e almas vivos sejam elevados na Grande Ressurreição e Ascensão. Um
homem.
Deus te abençoê!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Anna
Conhecendo Tzaddik Interior e Exterior

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# 11 Post Seg 3 de Set de 2012 18:34
Bênçãos na Santa Luz do Messias!
Estes são ensinos emocionantes e ao mesmo tempo muito práticos em nossa visão e aproximação ao
nosso Santo Tzaddik.
Lembro-me de um ensinamento de que Outer Tzaddik e Inner Tzaddik são inseparáveis. Assim, (se me
lembrei desse ensinamento corretamente), estou vendo nossa visão e abordagem de Tzaddik sob uma
nova luz. Esta transparência para o nosso sagrado Tzaddik, isto preparando nossa consciência e
aproximando-se, é também aproximar-se do Tzaddik Interior, tornando-se transparente à Luz Sagrada
interior. Nosso tsadic aparece aqui para nos guiar e parteira do Espírito de Cristo dentro de nós. Parece
haver agora, no meu pensamento, nenhuma diferença entre o tsadic sem e o tsadic dentro. Eles são um e
o mesmo Espírito de Cristo. Nosso corpo e personalidade são simplesmente o que eles usam neste reino
para efetuar o tikkunnim das almas em todos os mundos.
Isso também coloca em contexto mais profundo o ensinamento de que o tikkune de nossa alma é o
tikkune de todos os mundos, particularmente quando consideramos que existe um Espírito de Cristo, em
quem somos todos um.
É intrigante que a transparência consigo mesmo pareça tão difícil quanto a transparência com o nosso
Tzaddik Exterior, e talvez isso também indique essa união do Tzaddik Interior e Exterior. O que eu posso
admitir para mim mesmo eu também posso admitir ou confessar ao meu Tzaddik. Até que eu reconheça
uma obstrução mostrada pelo meu tsadic, eu sou completamente cego a isso. Então, mesmo que ele tenha
sido amaldiçoado pelo Maggid Rebbe, talvez o velho tenha se inspirado para considerar o que essa
interação significava. Às vezes, uma resposta negativa pode desencadear uma abertura, algum tipo de
consideração do que pode ser significado por tal maldição, mudando a maldição em bênção.
Estou ansioso para mais que podem ser compartilhados neste segmento.
Que possamos andar na fé de que tudo o que acontece é para a transformação de almas, tudo em prol da
libertação de todos os seres!
Shalom!
Anna
T
o
p
o
Tau Malaquias
Tzaddikim & Karmic Vision no jogo da Crazy Wisdom

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# 12 Post Ter 04 de setembro de 2012 13:52
Graça e paz para você em Hayyah Yeshua!
Sim, de fato, há toda uma contemplação de como os tsadikim reagem de acordo com a visão cármica dos
indivíduos, e como eles podem trabalhar dentro da visão kármica dos indivíduos para libertar as almas de
sua escravidão; daí, a descida e ascensão, correndo e retornando através de luzes menores, impuras, ou
klippot. Essencialmente, a visão cármica, a visão da ignorância que prende uma alma, ou que distorce ou
impede a Transmissão de Luz, é composta de klippot, conchas ou cascas. Estes estão ligados aos quatro
grandes klippot, que correspondem aos três véus que surgem no Olamot, no Véu de Qeshet, no Véu de
Paroket e no Véu do Abismo. Assim, dentro dos quatro princípios klippot, existem três gradações do
klippah, para um total de doze grandes klippot.
Aqui podemos dizer que o Abismo em cada Olam corresponde a uma gradação de auto-agarramento, e
Paroket em cada Olam corresponde a uma gradação de apego impuro (ou desejo), e Qeshet corresponde à
aversão impura (ou medo).
Da mesma forma, em relação aos quatro grandes klippot, todos são gradações de vontade própria e
correspondem a impurezas ou distorções da Luz Sagrada em quatro níveis de manifestação, material,
astral, espiritual e sublime. Enquanto não há Supernal Klippot, o nível mais sutil do quarto klippah, klippah
nogah, é a barreira final para a Realização Supernal, e mesmo com um avanço para a Consciência Supernal,
desde que esses corpos materiais não passem por toda a Grande Transformação, permanece algum jogo
de klippah nogah; portanto, tentações contínuas e o potencial de erro ou pecado.
Em seu trabalho pela colheita de almas tsadikim e apóstolos devem necessariamente entrar nesses vários
klippot, e devem manifestar a Presença Viva em várias gradações, e como eles irão engajar e elevar
quaisquer espíritos e almas viventes que estejam dispostos, ou que tenham o desejo e a capacidade de
receber algo da Santa Luz. Da mesma forma como sabemos, há tsadikim de várias gradações, aqueles
portadores da Realização Suprema, a quem chamamos apóstolos sagrados, e há grandes tsadikim e navim
(profetas) portadores de gradações de realização espiritual, e assim também há tzaddikim menores tendo
menos, gradações exteriores de realização espiritual, bem como almas intermediárias que trabalham com
tsadikim. Assim, enquanto houver santo apóstolos e grandes tsadikim que correm e retornam das mais
altas graduações supernas e espirituais, Assim há um raio da Transmissão de Luz através de uma grande
matriz de tsadikim, o Corpo Vivo, e há aqueles que trabalham em várias graduações à medida que
continuam progredindo em sua realização. Todos estes, no entanto, têm sua unção e sua autoridade
espiritual, através da mesma e sagrada Ordem, a qual chamamos de “Ordem de Melquisedeque”; daí, a
Ordem do Iluminismo Universal e Primordial.
Assim, juntamente com o jogo da corrida e retorno dos apóstolos e grande tsadikim através de todos os
tipos de gradações, há também tzaddikim "estacionados" em várias gradações, em uma maneira de falar, e
como eles trabalham para realização dentro dessa gradação e trabalho para uma ascensão em gradações
internas mais altas, assim eles atraem almas em ascensão com eles. Como talvez você possa supor,
tsadikim de gradações exteriores mais baixas, estão conectados com tsadikim de gradações internas mais
altas, e assim os apóstolos e tzaddikim maiores trabalham para elevar ou elevar os tsadikim menores e, por
sua vez, o trabalho menor de tsadikim para elevar ou elevar os tzaddikim inferiores. eleva as almas
intermediárias e as almas intermediárias, por sua vez, também alcançam as outras almas.
Vemos isso dentro do Corpo Vivo de Cristo, pois existem almas de várias gradações de progresso no
Evangelho e auto-realização em Cristo, e enquanto podemos falar do Tzaddik Exterior e Tzaddik Interior
como uma e a mesma Presença de Luz e Poder-luz, também é verdade que existem várias gradações do
reconhecimento e realização daquela Luz Sagrada, ou Espírito de Cristo; daí, vários membros do Corpo de
Cristo, com vários papéis e missões na vida do Corpo Santo, como entendido na metáfora da anatomia do
corpo humano.
Nisto podemos contemplar um ensinamento de Adonai Yeshua no Evangelho de São Tomás, em conjunto
com o Corpo Vivo de Cristo: “Deixem e os olhos estarem no lugar de um olho, uma mão no lugar de uma
mão, um pé no lugar. de um pé ... ”Em outras palavras, deixe a vontade de Deus ser feita, e cada um
engaje o serviço para o qual eles foram enviados, cumprindo sua missão no Corpo Vivo, que é a
integridade e saúde do Corpo de Cristo.
Há algo do equilíbrio do valor próprio espiritual e da humildade espiritual nisto, e nos ensinamentos
relativos ao Exterior e Interior Tzaddik, não desejamos ir junto com o pecado, o mal, das tendências
populares na espiritualidade moderna, tais como: “Você é Deus”, ou a grande ignorância: “Você cria sua
própria realidade”. Como dito, esses são falsos ensinos, falsos profetas, e eles colocam o ego no lugar do
Eu-Cristo, ou Inner Tzaddik, ou no lugar do universal e Deus, e nisso eles estão errados e podem levar a
uma morte espiritual e uma grande queda, ou uma regressão radical da alma. Deus me livre!
Como São Paulo nos ensina, porém, em qualquer gradação, aspiramos ativamente e esperamos por uma
progressão, ou elevação, e como sabemos e entendemos, em Cristo, no Santuário da Graça, progressões
radicais são de fato possíveis, e assim também Thunderbolt A iluminação é possível; mas unidos com auto-
estima espiritual nisto, assim também deve haver humildade espiritual, formando o Caminho do Meio, e
nos curvaremos perante Cristo e Deus, a Verdadeira Luz, em fé e amor, nos engajando no trabalho
espiritual dado a nós. , cada um trabalhando em nosso próprio grau, enquanto buscamos progredir no
Evangelho, e em nossa auto-realização em Cristo.
Ora, aqui podemos dizer que há equalização e equalização corretas, equalização do ego e equalização do
Cristo-Eu; como estamos em nós mesmos, e neste mundo, não somos todos iguais, mas como estamos em
Cristo e em Deus e no mundo vindouro, somos iguais. Isso fica claro se considerarmos uma pulga e
considerarmos um anjo de Deus. Eles não são de modo algum iguais como eles são em si mesmos, ou
como eles aparecem neste mundo. Se, no entanto, nós os contemplarmos no Continuum de Luz, no reino
eterno, veremos a igualdade deles na fruição de sua evolução e realização, em seu ser como eles são em
Cristo e em Deus, ou o Ser Humano de Luz e a verdadeira luz.
Nisto podemos entender que, enquanto falamos da corrida e do retorno dos tsadikim através de várias
gradações, e falamos das obras espirituais de todo o Corpo Vivo, não estamos falando apenas de um
ministério e alcance às almas humanas, mas sim, verdadeiramente, estamos falando de um ministério e de
evangelismo para todos os espíritos e almas viventes, e no Continuum de Luz não valorizamos um mais do
que outro, pois conhecemos e entendemos a verdadeira igualdade de todos em Cristo e em Deus, e no
eterno reino (Malkut de Atzilut). É verdade, no entanto, que há uma questão de tempo, ou época
adequada, na colheita de almas e, portanto, em um determinado ponto no espaço e no tempo pode haver
pouco ou nada, podemos fazer para elevar um espírito ou alma, e assim a libertação do espírito ou alma
não é possível naquele momento. Da mesma forma, em um dado ponto no espaço e no tempo, pode ser
que um espírito ou alma só possa progredir até agora, ou elevado a um certo grau, e não mais. Como
Adonai Yeshua nos ensina, embora a Graça Divina tenha entrado em vigor, a lei também continua em vigor
para muitos; e mesmo para as almas estabelecidas no Santuário da Graça, pode haver uma dança entre a
graça e a lei por algum tempo, através de várias encarnações.
O surgimento da realidade de nossa experiência não é exatamente simples, mas há um jogo de muitas
influências que moldam a realidade de nossa experiência - há um jogo de fortuna, ou aleatoriedade,
destino, determinação e Providência Divina, e nisso o jogo da capacidade co-criadora de todas as criaturas
juntas, no céu e na terra; Portanto, o surgimento das realidades de nossa experiência é uma rede complexa
de influências. Portanto, essa complexidade também se manifesta na colheita de almas, e nisso
entendemos a necessidade de meios habilidosos em sabedoria nesta Grande Obra.
Nesta história no Zohar, este magica tzaddik encontra uma alma para quem ele não pode fazer nada, ou,
se alguma coisa, somente através dos meios mais radicais, e um método muito severo em Crazy
Wisdom. Este velho homem está, de fato, preso ao psiquismo e ao oculto de seu tempo, e assim, no Véu
de Qeshet, no nível de Yetzirah, e como é tipicamente o caso, não há nada que possa ser feito por ele, por
nada. feito só alimentaria e iria junto com o mal, que, ou estaria competindo com o mal, e se um tsadic
fizesse isso, por melhor que fosse a intenção, isso ligaria ainda mais a alma e causaria mais
sofrimento. Nestes tempos isso é muito importante para entender, considerando como o psiquismo e o
ocultismo são tão freqüentemente confundidos com espiritualidade autêntica, ou ensinos do Caminho
para a Iluminação.
Se, de fato, a aparente “maldição” desse menino era uma manifestação da Louca Sabedoria, então é um
movimento de conhecimento e poder além do Abismo no nível de Beriyah, e ao invés de uma maldição, é
uma bênção radical, visando uma progressão radical da alma no velho homem; mas para esta progressão,
primeiro o ruach e nefesh do velho homem devem passar, e outro ruach e nefesh devem se formar com a
ajuda e bênção do maggid tzaddik. Tais movimentos radicais são possíveis para maggid tzaddikim, seja da
realização espiritual de maggid tzaddikim ou da Realização Supernal.
Há sempre o potencial de erro em tais movimentos, no entanto, as almas têm livre arbítrio e têm escolhas
a fazer, e por vontade própria podem virar-se para esse ou aquele caminho; Da mesma forma, há um jogo
de influências do Outro Lado, influências dos reinos demoníaco e arquônico, e assim, na verdade, há algo
de uma batalha sobre almas, e enquanto assistência espiritual pode ser oferecida, há sempre um jogo de
incerteza. Podemos entender isso em termos de equipes de resgate neste mundo, enquanto eles se
envolvem em tentativas de salvar vidas; às vezes eles conseguem, e às vezes não. Há naturalmente riscos
envolvidos em qualquer ajuda oferecida, mas, no entanto, há uma necessidade de oferecer ajuda,
procurando salvar todos os que podem ser salvos.
Esta é a Realidade como Ela É, além de sentimentos vitais ou pensamento positivo; a matriz da criação,
Este Mundo, é uma dança de criação e destruição, grande beleza e grande perigo (ou grande
horror). Nisto, talvez, possamos compreender o zelo apaixonado dos santos e iluminados, e tsadikim de
todas as gradações, pela salvação das almas, a iluminação e libertação das almas, pois elas estão cientes do
potencial para tristeza e sofrimento incomensuráveis; portanto, eles estão cientes do grande perigo, ou
grande horror, na matriz da criação.
Muitas pessoas não gostam de falar sobre isso, e ainda assim é muito importante se quisermos ter total
zelo pela iluminação e libertação da alma. Essa tendência a ignorar a verdade da Realidade como Ela é, e
Deus como Deus é, ou a relutância em ver e enxergar a Realidade como Ela É, está bem refletida no que
muitas vezes se diz quando alguém morre: “Eles estão em um lugar melhor. A realidade é, no entanto,
muitas vezes isso não é verdade em tudo, mas é wishful thinking para aliviar a dor da dor, ou para se
defender contra o medo.
É inteiramente possível que a alma de alguém que morreu esteja em um lugar melhor, isso pode ser
verdade, mas é igualmente verdade que nem sempre é assim - todas as tradições autênticas de sabedoria
no mundo nos ensinam isso, e assim também verdadeiro mensageiro de Deus, ou iluminação.
Isso reflete bem a falsidade dos ensinamentos espirituais modernos: "Você é Deus" ou "Você cria sua
própria realidade", pois até os grandes apóstolos e os grandes tsadikim não podem ter certeza de que a
ajuda deles será útil, e até mesmo o maior entre eles, o Avatar, o Cristo, o Buda, não pode libertar todas as
almas em um sistema mundial, mas muitos não estão dispostos ou são incapazes de receber a ajuda que os
santos têm a oferecer.
Isso não é compartilhado por nenhum meio para a geração de insegurança, ou medo egoísta, mas sim para
a geração de consciência, e para a geração de fé e devoção passional; se pretendemos invocar o medo,
então pretendemos provocar o verdadeiro temor de Javé, que leva ao amor de Yahweh - a paixão pelo
Continuum de Luz e pela Transmissão de Luz através da qual espíritos e almas são salvos são iluminados e
liberados. Assim foi ensinado que o temor do Senhor é por um lado dos verdadeiros tsadikim e o amor do
Senhor está por outro lado, pois eles estão cientes desta dança de grande perigo e grande beleza em Javé,
o Continuum da Luz, e assim na compaixão, na preocupação pelo bem-estar e bem-estar dos outros, eles
têm grande zelo pela Transmissão da Luz e pela salvação dos espíritos e almas viventes. Neste trabalho
espiritual,
Entrar neste mundo, ou em qualquer reino ou mundo, nascer nele, é tomar o pecado, o carma do mundo,
e as almas que estão nele, sobre si mesmo, mais ou menos, e assim compartilhar a tristeza e o sofrimento
de todos, em um trabalho para elevar e redimir o maior número possível; o corpo que surge é inseparável
do reino ou mundo em que aparece, e na emanação os santos e iluminados assumem a forma daqueles a
quem aparecem, entrando nessa visão cármica e dançando-a.
De um modo similar, como os tsadikim envolvem as almas que são dadas a eles no Espírito Santo, e eles
assumem a dança do semblante pacífico, abençoado e colérico do Anjo da Shekinah, então nesta dança
eles assumem o carma de seus amigos, seus companheiros, e tomam esse sofrimento sobre si mesmos,
entrando no sofrimento de seus amigos, seus companheiros. De fato, seja uma assembléia auspiciosa, ou
assembléia inauspiciosa, o tsadic e a comunidade são inseparáveis, e independentemente da realização do
tsadic, assim a dança deles os levará aonde quer que aqueles que lhes são dados forem. Nisto podemos
considerar o grande tsadic e profeta Moshenu, que vagou quarenta anos no deserto do deserto com os
filhos de Israel e multidão misturada, e que foi levado por Deus antes de entrar na Terra Prometida.
Há algo de uma ação recíproca, entretanto, entre comunidade e o tsadic, pois, do mesmo modo, o
verdadeiro e fiel discípulo, ou companheiro, está disposto a seguir seu tsadic onde quer que o tsadic vá, na
terra, no céu, ou mesmo passando. através dos reinos do inferno em seu trabalho espiritual; quanto mais
houver tal fé e devoção, maior será a Transmissão de Luz através de um apóstolo, ou tsadic e comunidade,
pois mais haverá disposição para uma entrega completa em auto-oferenda, o Grande Gesto, e este é o
veículo da Luz. Transmissão.
Agora, o propósito, a intenção, do Tzaddik Exterior, de qualquer gradação, é ser um espelho, uma reflexão,
do Tzaddik Interior em nós, para que possamos reconhecer e realizar o Tzaddik Interior, o Cristo que habita
em nós; e, na verdade, a plena realização requer algo dessa dança na amizade sagrada aqui, mesmo para
as almas mais elevadas. Assim, no Evangelho, Yeshua, que está destinado a ser o Messias, procura Yohanan
para iniciação, e se humilha perante Deus e seu tsadic, recebendo o batismo de Yohanan. Então, ao
assumir o manto do Messias, ele retoma o trabalho espiritual e a missão de Yohanan, e honrando seu
tsadic, ele progride no trabalho espiritual, fazendo obras ainda maiores que seu santo tzaddik.
O Tzaddik Exterior espelha, reflete o Tzaddik Interior, de modo que possamos reconhecer e realizar o
Tzaddik Interior, e o grau em que somos capazes de reconhecer o Tzaddik Exterior, de modo que o Tzaddik
Interior seja reconhecido e se torne realizado; A visão que temos do nosso tsadic, e a fé que temos em
nosso tsadic, reflete o nível de nossa consciência do Sagrado Tsadic em nós, maior fé e devoção
decorrentes da maior consciência do Tsadic Interior, e maior rendição ao Tsadic Interior. , o Cristo interior
e Cristo além. Como o Evangelho de São Filipe nos ensina, só podemos ver e reconhecer algo espiritual
quando nos assemelhamos ou nos tornamos semelhantes a ele e, portanto, o reconhecimento do Tzaddik
Exterior é paralelo ao reconhecimento do Tzaddik Interior. Nós vemos isso no intercâmbio entre Yeshua e
Yohanan,
A dança sagrada entre Yohanan e Yeshua, é claro, foi um co-reconhecimento e co-trabalho entre Maggid
Tzaddikim da mais alta gradação.
Aqui podemos dizer que é através do Tzaddik Interior que encontramos o nosso Tzaddik Exterior em seu
terreno, em seus termos, e que nesse momento de reunião quando o Tzaddik Exterior se torna
completamente revelado a nós, então há pleno reconhecimento do Interior. Tzaddik, e através desse
reconhecimento, nós estamos totalmente capacitados a viver como um Tzaddik Sagrado. Ele está vivendo
como o Tzaddik Sagrado, incorporando o Tzaddik Interior, que é a verdadeira auto-realização.
É verdade que nossa pessoa, nossa vida, é como uma vestimenta que o Santo Tzaddik, o Cristo, usa; e
assim, como a Pistis Sophia nos ensina, Yeshua, "Jesus", era uma vestimenta que o Cristo vestiu na
Primeira Vinda, e na Segunda Vinda de Cristo, assim também somos vestes que Cristo veste, mais ou
menos, todos como estamos dispostos a uma rendição ativa e dinâmica, e uma plena auto-oferta, o
Grande Gesto.
Se e quando recebemos o Espírito-Cristo em plenitude, ou o pleno Infinito Supernal, e assim o Cristo nos
coloca como uma vestimenta, dentro e por trás dessa vestimenta exterior há três vestimentas leves, o
Corpo Tríplice; a natureza do Corpo Triplo é isto, a presença da Luz e o poder da Luz de todos os santos e
iluminados estão nele, e portanto, com qualquer aparência exterior neste Mundo, o Pleroma da Luz está
naquele lugar (Makom ), a Presença Viva do Ungido de Deus (Humano de Luz).
Assim, cada aparência exterior torna-se um centro para a Ação Divina da Graça Superna, a Luz Superna,
mais ou menos.
Há algo a ser dito a respeito disso, e a respeito da elevação das almas ao grau do tsadic, pois pode ser que
a gradação da alma em um tsadic possa ser muito maior do que a gradação da alma que está em nós. No
Santuário da Graça manifesto em Cristo ressuscitado, porém, isso não nos interessa, pois se e quando
existe plena fé e devoção, e amor, nos apegamos ao Cristo Ressuscitado, Tzaddik e Comunidade, através
da Graça Divina. nossa alma pode ser elevada ou elevada ao grau de nosso tsadic, ou ao nosso próprio
Grau Supernal.
Vemos algo dessa transpiração entre Elias e Eliseu e seu cumprimento entre Yohanan e Yeshua, pois a alma
em Elias era de grau superior à da alma de Eliseu, e assim Eliseu invocou a bênção do dobro do poder de
Elias para permanecer em pé. o lugar de Elias como Baal Shem. Isso continuou a ser verdade no
aparecimento de Yohanan e Yeshua, a alma de Yohanan era de um grau superior no início, mas através de
um influxo de Graça Supernal, a alma em Adonai Yeshua não foi apenas elevada ao grau da alma de
Yohanan. Elias, mas foi elevado ao seu Grau Supernal apropriado, e assim ele, não Yohanan, se tornou o
Messias. De certa forma, é como se essas duas almas tivessem tocado “sapo saltitante” e o fizessem de
maneira consciente e intencional. Isto nós sabemos porque Adonai Yeshua elogia Yohanan como a "maior
alma nascida de uma mulher"e ele mesmo nasceu de uma mulher, a Virgem Miriam.
A verdade é que é a esperança de todo tsadic ter um discípulo que não apenas seja igual a eles, mas os
exceda; e se e quando isso acontecer, ambos serão elevados, e haverá uma verdadeira e completa troca
recíproca de faíscas entre eles. É uma grande glória para El Elyon, Deus Altíssimo!
Neste jogo entre Yeshua e Yohanan, ambos se estabelecem em seu próprio Grau Supernal.
Fale sobre a louca sabedoria!
Não há lugar para kavod ha-melekhim, a “glória dos reis”, ou autoglorificação, mas sim este jogo de
Transmissão de Luz está em Kavod Ha-Elohim, por causa do reino dos céus e da glorificação de Deus. É
tudo sobre o amor de Yahweh e o amor de todas as nossas relações, o desejo pela iluminação e libertação
de todos os espíritos e almas viventes.
Na verdade, nossa própria iluminação, nossa salvação pessoal, não importa, salvo na medida em que
podemos ser o maior benefício para os outros; o que importa é simplesmente que a iluminação está
transpirando, e os espíritos e almas estão sendo elevados na Grande Ressurreição e Ascensão.
Isto é o que o Espírito da Mãe quer que eu compartilhe hoje.
Que muitos espíritos vivos e almas recebam a paz de Cristo neste dia! Um homem.
Deus te abençoe e que Deus te guarde!

labirinto
Renovação por guardar o sábado

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# 1 Post Sun 29 de abril de 2007 3:46 am
Renovação por guardar o sábado.
Todas as culturas xamânicas cuidam das cerimônias da terra em volta da lareira à noite, trabalhando
conscientemente para ajudar a elevar a energia da oitava inferior até a mais alta. Alguns, como os índios
Hopi e Kogi, dizem que, se ninguém realizasse esse trabalho, a Terra morreria. Da mesma forma, a tradição
judaica de guardar o sábado empresta seu trabalho ao mesmo trabalho.
Os seres humanos não podem ser por espectadores, mas devem atuar como parteiras, auxiliando o
nascimento da energia superior, portanto, "venha o teu reino". A guarda do sábado é a participação na
passagem da energia de desintegração do sábado (potencialmente mau) para a integração 777. A energia
do domingo divino é o trabalho consciente da grande obra e em todos os que a executam é realizado o
grande trabalho pessoal da pessoa. criação dos corpos superiores pela bem aventurança. Ajudar no
casamento do céu e do inferno é o mistério da renovação. Através do canto, o transe da dança e a música
da felicidade são gerados como ferramenta para realizar a grande obra, que acessa o inconsciente coletivo
na hora do mal / santo facilitando a transição da energia inferior dos chakras inferiores e abençoando-a,
passando-a para o mais alto. Todos os que fazem isso com consciência conscientizadora desarmam o dano
dentro de si mesmos e potencialmente o disseminam para sua comunidade. Felicidade acessa o processo
de ascensão fornecendo um caminho de onde as pessoas estão para uma experiência transcendente. O
tempo tornou-se muito curto para alguns evoluírem a partir de sua ignorância, que são como anjos
envoltos em pedra, para eles caminhos especiais são postos de lado (absinto) para que possam
conscientemente participar da grande obra.
Aqueles que permanecem inconscientes neste período tornam-se possuídos pela energia não
transformada para realizar abusos e crimes contra a evolução divina e a Terra. A evolução está paralisada
devido à promoção da ignorância cultural e religiosa, na medida em que as condições atuais de vida estão
tão fora de equilíbrio e harmonia que contribuem para a devolução. Uma expressão simbólica dessa
desarmonia é o fracasso da força vital em fornecer nutrição equilibrada para o meio ambiente, seca em vez
de chuva. A seca torna-se um direito de passagem para os ignorantes, apertando-os onde estão mais
vulneráveis até que todas as suas máscaras caiam e possam novamente participar da harmonia divina. Na
Austrália, temos um programa de televisão com videoclipes chamado ABC RAGE. O moderno sermão de
elétrons facilita a Páscoa do Sábado, proporcionando à musa uma batida de felicidade para qualquer
pessoa disposta a olhar para o inconsciente coletivo, celebrando seu 20º aniversário na próxima noite de
sábado. . Se você vê isso com olhos de dualidade você só verá a dualidade, mas se você lutar e tornar os
dois em um só, coloque-os em foco, você testemunhará uma realidade por trás da dualidade, o tempo do
sonho, inconsciente coletivo, a serpente divina que requer que você levante-o além do limiar da dualidade
para a oitava superior.
Citações do Zohar O Livro do Esplendor, de Gershom G. Scholemp.83-4, Êxodo 20.8, guardam o Dia do
Senhor Sagrado. A santidade é a totalidade para conectar a alma e o espírito do corpo em alegria e bem-
aventurança, com perfeita alegria desperta. E é como se ele estragasse e quebrasse a perfeição das regiões
acima, que não participa de todos os três repastos, porque o sábado é o centro da fé, portanto, é o homem
dotado neste dia com uma alma adicional e superna (construindo uma alma astral superior), na qual é toda
a perfeição, de acordo com o desenho do mundo por vir.
p.33 Deus falhou em mandar a chuva porque uma névoa não tinha subido, pois de baixo deve vir o impulso
de mover o poder para cima. Assim, para formar a nuvem, o vapor ascende primeiro da Terra. E da mesma
forma, o sacrifício de fumaça sobe, criando harmonia acima, e a união de todos e, assim, a esfera celestial
tem conclusão nela. É de baixo que o movimento começa e depois disso tudo é aperfeiçoado. Se a
comunidade não conseguiu iniciar o impulso, o Um acima também não se moveria para ir até ela, e é assim
o anseio de baixo que traz a conclusão acima.
p.82 A oração é o desenho desta bênção de cima para baixo, das profundezas em que eu te
chamo. Quando o Ancião, o Todo oculto, deseja abençoar o mundo, ele faz com que se reúnam na
profundidade celestial suas graças da graça, de onde a oração humana os atrairá para o poço, tornando
assim possível que as torrentes e riachos preencher.
T
o
p
o
Tau Malaquias
Lembrando e mantendo o Shabat

•
Saudações e bem-vindo, amigo!
Sim, de fato, a música, a música e a dança podem certamente fazer parte da celebração do Shabat - uma
expressão do devekut, que se apega ao Divino, que leva a pessoa à união arrebatadora (comunhão); assim
também várias formas de oração, contemplação, meditação e ritual sagrado, para incluir a transmissão
espiritual do discurso sagrado como praticado dentro da tradição sofia. No Shabat nós invocamos o Nome
do Santo e convidamos e damos as boas-vindas à Santa Shekinah - nós nos apegamos ao Messias e
Shekinah do Messias com coração e alma, mente e força, procurando lembrar e permanecer na verdade da
Câmara nupcial. , a morada superna.
Dias de maldade, dias de bem - através do Santo Shabat todos os dias e todas as atividades são
abençoadas e são elevadas. Essencialmente, reservar um dia para nos oferecer a Yahweh, nos
reintegrando ao Continuum de Luz e entretendo a comunhão na presença da Luz (Cristo) e no poder da Luz
(Espírito Santo), não apenas para nós mesmos, mas para todas as nossas relações. seres sencientes,
transformamos a inclinação ao mal, o desejo de receber apenas para si, no desejo de receber em prol da
doação, unindo o desejo de receber ao desejo de dar. Assim, bênçãos e graça fluem das Supernais e o
mundo é justamente fundado e sustentado.
Os ensinamentos da recepção de uma porção dupla da alma representam o influxo de bênçãos e graça que
vem através da lembrança e da manutenção do Santo Shabat, e da presença da Luz e do poder da Luz -
recebendo as bênçãos e graça de El Elyon, as Supernais. , temos uma abundância de bênçãos para
compartilhar e dar; somos capacitados como Portadores da Luz, Curandeiros e Pacificadores, capacitados a
andar na beleza e santidade do Messias, o Único Ungido com a Luz Celestial de Deus.
Tradicionalmente, na Cabala Cristã, a porção extra da alma corresponde a um influxo do * Santo

Neshamah * - daí o termo “alma celestial”. Esta não é a geração de um corpo astral, embora, de fato,
através da real realização do Santo Neshama e influxo da Luz Superna, o corpo sutil pode ser transformado
no Corpo de Luz, o Corpo Solar da Ressurreição; antes, é algo muito mais - a Força Superna, o poder da
Consciência Superna ou Messiânica.
Existem dimensões astrais - a mais externa ou a mais baixa das dimensões internas, então há as dimensões
mental, superior vital, causal e espiritual; dentro e além dessas é a dimensão superna, o Pleroma da Luz. O
Corpo de Luz que desejamos gerar é supernal, pois a dimensão astral através da dimensão espiritual é a
totalidade, o domínio do demiurgo e dos arcontes, mas o superior é da Luz verdadeira, El Elyon.
Na verdade, a Santa Neshama, a alma celestial, tem pouco ou nada a ver com o astral, embora
incorporando algo da nossa Santa Neshama, podemos trabalhar para estender a Luz Divina e bênçãos no
nível da dimensão astral. Assim como quando incorporamos nossa Santa Neshama, temos o poder de
estender bênçãos e graça na dimensão material, quando incorporamos nossa Santa Neshama também
podemos estender bênçãos e graça na dimensão astral, bem como em outras dimensões internas ou
metafísicas da dimensão espiritual. Grande Matriz - mas Neshamah é da * dimensão superna * de acordo
com a Cabala, não com o astral.
Quando há um influxo real de Luz Celestial (Supernal Chrism), há algo a ser dito sobre a Força Superna, seja
em termos de nossa Santa Neshama ou do Messias; esta Luz Divina transforma tudo à imagem e
semelhança de si mesma - ela transforma todos os níveis da força da consciência, potencialmente
incluindo a força física ou consciência material, e transforma completamente o corpo sutil; daí a geração
do Corpo Solar da Ressurreição. Este Corpo de Luz não é astral (lunar), mas é supernal (solar, estelar), pois
a Luz Superna é um fogo nuclear espiritual; contudo, por causa da Grande Obra, um adepto espiritual ou
mestre desta realização pode restringir o poder da Luz deste corpo, de modo a aparecer nas dimensões
astrais ou outras dimensões internas,
Sim, de fato, o Shabat é um dia de adoração em espírito e verdade, mas também é um dia de educação
espiritual e o aprofundamento da prática espiritual que leva a uma real auto-realização em Cristo -
Consciência Celestial ou Superna. Essencialmente, procuramos despertar no sonho e despertar no sonho
que procuramos despertar do sonho, reconhecendo e realizando a realidade de nossa experiência como a
exibição radiante de mente, consciência ou alma, e ainda mais como a exibição radiante de sonhos. o
Deus, a Mente Divina, a Luz Verdadeira, da qual somos inseparáveis em nossa mais íntima essência e
natureza.
Há sonhos luminosos e sonhos lúcidos; então há um despertar do sonho para o Real - a Luz Verdadeira, El
Elyon. Algumas tradições espirituais nos ensinam a tornar nossos sonhos mais luminosos, outros nos
ensinam a nos tornar mais ou menos lúcidos, e outros ainda nos ensinam a despertar do sonho - tudo é
bom, pois é um movimento em direção à mesma iluminação. No entanto, nem todos os ensinamentos
espirituais são os mesmos, pois nem todos ensinam a auto-realização ou iluminação real nesta vida - por
isso nem todos ensinam o pleno despertar.
Quanto à idéia de uma porção dupla da alma dada no Shabat - esta é uma interpretação esotérica da
porção dupla do maná dada aos filhos de Israel na véspera do Santo Shabat quando vagaram no
deserto. Se quisermos contemplar isso em termos da Cabala Cristã e da obtenção da Consciência Supernal
ou Messiânica, podemos contemplar e meditar sobre o discurso de Adonai Yeshua no Evangelho de São
João, 6: 25-59.
De acordo com os mestres da tradição, o maná de Moisés era uma porção dupla de hayyah nefesh, “alma
vivente”, mas a porção dupla do maná que é Adonai Yeshua é a santa neshamá e a Alma do Messias, que é
a natureza de nossa vida. neshamah ou alma supernal - isso prova uma deliciosa contemplação refletindo
sobre nossa experiência da Transmissão Gnóstica e da Luz, nossa iniciação na corrente.
Que possamos receber a porção dupla do pão celestial prometido pelo Messias - aquele pão celestial
que dá a vida eterna, a realização do Ser sem Nascimento, o Messias Melquisedeque; um homem.
Shabat Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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Kat
Zachor e Shamor
•
# 3 Post Sun 11 de novembro de 2012 22:57
Shalom Malaquias e amigos,
Em portões de luz há uma exploração de Zachor lembrando-se do Shabat e Shamor Mantendo o

Shabat. Eles falam de como lembrar é durante o dia e manter é de noite o que corresponde a El chay e
Adonay, respectivamente. Também estes respondem à lei oral e escrita. Estas são todas as áreas que
temos explorado no Zohar. Noite sendo oral Torá é interessante inferir Tepheret, e escrito Torá para o dia
Hesed e Geverah. O que mais poderia dia e noite inferir?
Shalom,
Kat
T
o
p
o
Tau Malaquias
Dia e Noite e Shabat

•
# 4 Post Wed 14 de novembro de 2012 12:13
A Torá Escrita corresponde a Tiferet e, por extensão, a Yesod, e a Torá Oral corresponde a Malkut; A Torá
Escrita é a Torá propriamente dita, enquanto a Torá Oral é os comentários sobre ela, como vemos no
Talmud. Assim, a Torá Escrita é como o dia, ou o sol, e a Torá Oral é como a noite, ou a lua, a iluminação, a
sabedoria, da Torá Oral baseada na maior iluminação, sabedoria, da Torá Escrita. Basicamente falando,
sem a Torá Escrita não haveria Torá Oral, nada para comentar.
Como sabemos, no Zohar Yesod, que é chamado El Hai em Sha'are Orah, é chamado de "sol", e Malkut, a
Santa Shekinah, é chamada de "lua", e de Malkut é dito: "Ela não tem luz própria, ”mas ela recebe sua luz
via Yesod das Sefirot Superiores; daí o jogo do dia e da noite, sol e lua, com Yesod e Malkut.
Como sabemos, Yesod é chamado o Santo Tzaddik, e Malkut, a Santa Shekinah, é a Rainha do Shabat, e
assim é chamado o Santo Shabat, correspondendo ao Sétimo Dia; O Tzaddik Perfeito, o Messias, é
chamado o Senhor do Shabat e, como tal, "Senhor do Shabat" é um cognome para Yesod em nossa Cabalá
Cristã, Sol de Deus, Sol do Céu.
Agora, a menos que nos lembremos (Zakhor) da santidade e bem-aventurança do Shabat, ou se nossa fé
for fraca e nos esquecermos do Caminho, então não iremos ou não poderemos manter (Shamor) o Shabat
sagrado e receber a bênção do Shabat. ; guardar o Shabat depende da fé, da devoção e da lembrança, à
parte das quais o indivíduo não manterá o Shabat, mas se afastará do Senhor (Adonai), tsadic e
comunidade. Se e quando isso acontecer, Deus me livre, uma pessoa se corta da Vida Divina (El Hai), e isso
pode levar a uma morte espiritual, e assim está escrito que aqueles que não se lembram e mantêm o
Shabat sagrado De fato, eles separam suas almas de seu corpo, cortando os aspectos internos de suas
almas e vivendo no estado de nefesh behamit, a besta do campo, retornando a vagar sem rumo. Se uma
pessoa não sabe lembrar e manter o Shabat, e ignora seu erro, isso é uma coisa, mas se e quando isso for
feito intencionalmente com conhecimento, Deus me livre, este é outro, pois há intenção consciente e uma
escolha se afastar. Tal ação intencional de afastar-se pode corresponder a um pecado contra o Espírito
Santo, e assim o Espírito Santo pode afastar-se dessa pessoa, e é motivo de grande tristeza se isso
acontecer.
Adonai Yeshua nos ensina que o Santo Shabat é um presente de Deus, que o ser humano não é feito para o
Shabat, mas sim, o Shabat é feito para o ser humano; no meio de todos os negócios da vida, é um dia de
descanso e profunda comunhão com Deus e de receber bênçãos para o povo e para a terra. Ao
recebermos este presente, Deus dando-se a nós no Shabat, assim esta Luz Sagrada brilha neste Mundo - a
natureza desta Luz Sagrada é a “luz do primeiro dia que é guardada para os justos”, a Luz do mundo a
começar.
O Shabat não tem luz ou vida própria, mas a luz e a vida do Shabat são o Senhor do Shabat e Rainha do
Shabat, o Messias e Shekinah do Messias. Assim, a vida e a luz entram no Shabat, o Sétimo Dia, quando nos
lembramos do Shabat e guardamos o Shabat, reunindo e invocando esta Luz e Vida Divina. De fato, se o
Shabat não é lembrado e mantido, então uma separação é feita entre Yesod e Malkut, ou o Santo Tzaddik
e a Comunidade de Israel; portanto, ao esquecer e não manter o Shabat sagrado, o Grande Nome de
Yahweh é prejudicado, e o Outro Lado é alimentado e fortalecido, Deus me livre.
Quando se diz que o Shabat é criado para o ser humano, o que isso significa? Isso significa que somos
capacitados como co-criadores com Deus, capacitados para aperfeiçoar e completar a criação, com
poderes para produzir o tikkune do Grande Nome e Mundo de Sefirot; ao fazê-lo, temos o poder de nos
aproximar do Santo e unificar nossa alma com o Santo, reintegrando nossa alma ao Continuum de Luz,
Yahweh Elohim. O Shabat é um dia de grande tikkune, remendando ou curando, se apenas nos
lembrarmos e o mantivermos com um bom coração, com fé e devoção, e se estivermos dispostos, através
do Shabat nós adquiriremos o verdadeiro conhecimento de Deus (Da'at de Yahweh).
Como sabemos e entendemos, é o coração do Continuum, a pedra angular de nossa vida e prática
espiritual; tudo depende do Shabat, assim como todos os mundos dependem de Malkut, a Santa Shekinah
de Yahweh, ou Yeshua.
Este mundo é noite, inverno, querida irmã, e o mundo a começar é dia, verão; no Shabat, se lembrado e
mantido, a luz brilha na escuridão - mas, se não for lembrada e mantida, haverá escuridão, noite.
A escuridão, a ignorância, governa este mundo, mas, mantendo o contínuo do Shabat, há luz sagrada
manifesta neste mundo, a luz do reino dos céus sendo manifestada na terra; e quando nos lembramos e
guardamos o Shabat, então a Luz Sagrada brilha para todos os outros dias da semana, e todos são elevados
e completados. Porque a escuridão, a ignorância, o esquecimento, governa este mundo, assim como o
Corpo Vivo de Cristo, estamos mantendo ou mantendo vigília durante a “noite”, até o dia do ser-conosco,
quando a noite termina e o dia eterno -Para-vem) amanhece. Aqueles que se lembram e mantêm esta
vigília, e não adormecem, estarão conosco no Dia Eterno, a Grande Ressurreição e Ascensão, a Grande
Libertação.
O Evangelho de São Tomás nos ensina isso.“Se você não jejuar do mundo, não encontrará o reino. Se você
não observar o Shabat como Shabat, você não verá o Pai ” (Ditado 27).
Nesta geração, nestes tempos, para muitos é uma grande luta para lembrar e manter o Shabat sagrado, e
muitos não estão dispostos a isso - eles estão "muito ocupados"; e, no entanto, nesta Kali Olam (Idade das
Trevas) é necessário mais do que nunca. Entendendo isso, é essencial que nós continuemos vigiando,
cuidando do Continuum do Shabat, não apenas para nós mesmos, mas para todos os povos e as terras.
O Adonai, oramos para que através do Seu Espírito muitos possam despertar e ficar acordados para
lembrar e vigiar conosco, lembrando e mantendo o Shabat sagrado. Um homem.
Deus te abençoe e Deus te mantenha!

Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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o
Tau Malaquias
Lembrando e mantendo
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# 5 Post Wed Nov 14, 2012 1:53 pm
Há algo mais que pode ser dito sobre a Torá Escrita e Oral, e sobre Zakhor e Shamor. Como sabemos,
existem 613 mandamentos no antigo pacto, todos registrados na Torá Escrita. Se olharmos para eles, os
mandamentos são registrados de uma maneira essencial, em geral, não específica, e isso corresponde a
lembrar os mandamentos. Através do Espírito Santo, e através da fé e devoção, é possível que uma pessoa
seja capaz de manter os mandamentos separados de qualquer explicação, mas tipicamente, há uma
necessidade de uma explicação sobre como eles são mantidos, detalhes mais específicos sobre como para
promulgar preceitos positivos e como evitar o erro de preceitos negativos, caso contrário, não seria
claro. Todo este conhecimento está dentro da Torá Escrita, mas deve ser prolongado; daí a Torá Oral.
Lembrar os mandamentos de uma pessoa pode mantê-los, mas também há necessidade de compreensão.
Agora, sob a nova aliança, nós não seguimos a Santa Torá, mas sim o Santo Evangelho; daí a essência
espiritual da Santa Torá. Algo do mesmo processo, no entanto, permanece em jogo, e como lembrar e
manter o Shabat sagrado é um exemplo perfeito, porque no início não sabemos como, mas devemos
receber ensinamentos sobre como honrar e celebrar o Santo Shabat. . Da mesma forma, recebendo
ensinamentos sobre como lembrar e manter o Shabat, devemos integrar esses ensinamentos e evoluir um
continuum do Shabat, e então devemos escolher continuar a cuidar desse contínuo, unindo nossa alma ao
Shabat, a Santa Shekinah.
O mesmo se aplica a outros ensinos e práticas do Santo Evangelho, devemos adquirir conhecimento e
compreensão para viver o Evangelho e progredir no Evangelho, e ao integrarmos esse conhecimento e
compreensão, para que possamos realizar e realizar o Evangelho, o Cristo.
Lembrando, então continuamos.
A lembrança corresponde ao dia em que há conhecimento e compreensão ou iluminação.

Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
Shabat: O Tikkune de Adão e Eva

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# 6 Post Qui 15 de novembro de 2012 06:45
Shalom!
Essa maravilhosa conversa me permite inquirir sobre algo que há muito me ocupa no estudo. No primeiro
capítulo de Gênesis, entendemos que Elohim descansou no sétimo dia; no segundo capítulo, que dá zoom
em outro continuum tempo-espaço aparente do mesmo evento, não encontramos dias, apenas a criação
do Humano, que depois é dividido em Adão e Eva, que então violam o Shabat, se eu for Entendendo
Midrashim corretamente, para a véspera do Sétimo Dia é quando eles participaram da Árvore do
Conhecimento prematuramente. As implicações são vastas: o Shabat não foi consumado por causa da
Queda. Há um sétimo dia acima, mas nenhum sétimo dia aparente mencionou 'abaixo' em Gênesis 2 em
diante! Se isso é em qualquer lugar na marca, eu gostaria de perguntar comoo continuum do Shabat que as
pessoas lembram e guardam tem algo a ver com o tikkune de nossos ancestrais primordiais Adão e Eva?
Com gratidão, o
Élder Gideon +
T
o
p
o
Kat
Shabat
•
Shalom,
tenho algo a acrescentar àquela contemplação Gideon. Em "Gates of Light", de Rabi Gikatilla, há um jogo
de palavras com NaCH (descansa) e NaCHaH (descansa).
Ele aponta a simplicidade nestes dois versos:
O espírito de Elias NaCHaH (descansou) em Eliseu. (2 Reis 2:15)
vayaNaCH (e Ele descansou) no sétimo dia. (Êxodo 20:11)
O jogo das Cartas Freira, Chet e Hei é interessante, o que implica o repouso do Shabat. Uma morte
espiritual com Freira e Chet implicando fronteiras e cortando. O Hei é Obviamente o movimento da
Shekinah que habita quando se está em repouso.
Shalom,
Kat
T
o
p
o
Tau Malaquias
Renascimento no Shabat
•
Saudações e bênçãos na Santa Luz do Messias!
Sua observação é adorável irmã. Ao contemplar Nach e Nachah, Nun implica um renascimento espiritual, e
Het a nova formação de vida nesse renascimento, enquanto como você disse, Hei implica a Santa
Shekinah, que repousa sobre uma pessoa que passou por uma verdadeira conversão espiritual ou
Renascimento. Como Yeshua Messias nos ensina, devemos renascer do Espírito, renascer de cima, do céu,
e a passagem referente ao Espírito de Elias, o Baal Shem, repousando sobre Eliseu, implica a fruição da
iniciação, ou Transmissão de Luz, e amadurecimento. depois de um renascimento espiritual. Que a frase
referente a Deus, “Ele descansou”, está conectada a esta passagem sobre Eliseu sugere que o Santo Shabat
é um veículo de iniciação e renascimento espiritual, ou veículo de uma transmissão energética,
Naturalmente, para um cristão Mekubal a conexão entre Deus descansando no Sétimo Dia e o Espírito de
Elias repousando sobre Eliseu é muito interessante, pois como sabemos, a alma encarnada como Eliseu
estava destinada a se tornar o Messias, o Senhor do Shabat. Adonai Ha-Shabat). Aos nossos olhos esta
ligação sutil aparece como uma profecia do que aconteceria no Sagrado Jordão, onde o Espírito do Messias
entra em Adonai Yeshua.
Em outra parte desta semana, escrevi sobre a separação entre Adão e Havva e como eles correspondem à
inteligência, ruach e fala, nefesh. Enquanto ruach e nefesh se unissem em união, Samael não poderia se
aproximar e não poderia ter influência sobre eles, mas quando a fala, nefesh, agia separada da inteligência,
ruach, então Samael era capaz de atrair e adquirir influência, e o tentação, o engano, transpirou. Como
você disse, Gideão, seu pecado estava comendo da Árvore do Conhecimento prematuramente, e esse
pecado aconteceu na Véspera do Shabat. De acordo com os mestres da tradição, se eles não tivessem
comido do fruto proibido, mas celebrado o Santo Shabat, eles teriam recebido sua neshamá e teriam
realizado o Eterno Shabat, o Mundo-Para-Vem. Em um nível, quando diz que eles“Sabiam que estavam
nus” (Gênesis 3: 7), mestres da tradição disseram que sabiam que não tinham sua neshamá, sua natureza
divina ou sua alma divina e celestial.
Como sabemos, Adão e Havva se esconderam de Yahweh Elohim, afastando-se do Senhor Deus, e não
convidaram e deram as boas-vindas à Rainha do Shabat e lembram-se de manter o Shabat sagrado; eles
caíram em um estado de impureza (klippot) e não foram capazes de invocar santidade, ou luz e vida. Como
resultado disso, os imortais se tornaram mortais e a morte entrou no mundo. Isto está ligado ao Quarto
Mandamento concernente ao Shabat, que qualquer um que não honre o Shabat será “morto” ou
“morrerá”, pois o pecado de Adão e Havva entrará em vigor quando as almas não honrarem o Santo
Shabat, longe de Yahweh Elohim. Yahweh Elohim é a fonte e fundamento da vida, mas se nos afastarmos o
que acontecerá?
De acordo com os mestres da tradição, se e quando o Shabat não for honrado, Deus me livre, uma divisão
é feita entre Yahweh e Elohim, e então o jogo da Misericórdia e do Julgamento entra em vigor, e o
Julgamento detém o domínio. Como já dissemos, o Outro Lado, o domínio do klippot, é alimentado e
fortalecido, e assim o Julgamento é manifestado através deles. Por outro lado, quando o Shabat é honrado,
Yahweh e Elohim são unificados, e a Misericórdia entra em domínio, e o poder do Outro Lado é diminuído.
Louvado seja Deus!
Tudo isso é, de fato, dentro do Humano, a imagem e semelhança de Yahweh e Elohim; se e quando agimos
como seres humanos, gerando nefesh elokit, uma alma piedosa, e unindo nossa nefesh com nosso ruach, e
recebendo a influência de nossa neshamah, assim esta imagem e semelhança se manifesta em nós, e nossa
alma pode ser unificada com Yahweh Elohim. Isso transparece através da oração e da adoração a Deus em
espírito e verdade, e através da lembrança e da manutenção do Santo Shabat; portanto, vivendo a Vida
Divina.
Se você olhar para a palavra Shabat, verá que ela é escrita com as mesmas letras que Teshuvá, que significa
“arrependimento”. No nível mais básico, arrependimento significa “retornar a Deus” e dar o Santo Shabat
aos seres humanos. Assim, Deus nos deu um caminho para retornar a Deus a cada semana, uma maneira
de nos aproximar e comungar, e através da Graça Divina, experimentar o perdão e a misericórdia, o amor
de Deus que traz à unificação, a verdadeira salvação.
Se honrarmos o Shabat com fé e amor, apegando-nos ao Ressuscitado Messias e Shekinah do Messias,

através do Espírito do Messias, nossa nefesh será regenerada e receberemos nosso ruach, e a influência de
nossa neshamah entrará nesta encarnação, nós será elevado no Messias. Independentemente do nosso
nível de realização espiritual, a Graça Divina realizará isso, pois esta é a promessa de Deus para aqueles
que têm fé e que se apegam; se tivermos fé, vamos orar e vamos comungar e honraremos o Santo
Shabat. Naturalmente, para quem se afastaria de seu Amado, ou esqueceria o Dia do Amado e as delícias
da câmara nupcial, o abraço de seu Amado?
Como sabemos, há, de fato, o perdão dos pecados no Senhor do Shabat, e lembrar e manter o Shabat
sagrado, então recebemos essa bênção, e recebemos o Espírito do Messias, a iluminação e a liberação de
nossa alma. . Mesmo se somos fracos em oração e comunhão através dos dias da semana, e estamos
grandemente distraídos, ou erramos, se e quando honramos o Santo Shabat com um bom coração, com
plena fé e amor, então todas as nossas orações são levantados e os erros que cometemos são
corrigidos; existe um grande poder de tikkune, curando ou consertando, no Santo Shabat. Tal é o grande
presente que Deus nos deu no Shabat!
Quando falo da maneira simples de seis coisas essenciais: Apegar-se ao Messias ressuscitado, apegar-se ao
tsadic, apegar-se à comunidade, oração isolada, adoração talentosa e atos de bondade amorosa ou
caridade; por “adoração talentosa” quero dizer lembrar e guardar o Santo Shabat, pois este é o Dia Santo
que nos é oferecido para adoração e comunhão, e para honrar o Santo Shabat, então estamos nos
apegando e nos estabelecendo no Santuário da Graça.
Quando falamos disso, deve-se dizer que não estamos falando no contexto da doutrina e do dogma
religioso, mas sim no contexto da metafísica e de uma espiritualidade da experiência direta que pode
ocasionar uma real realização espiritual no Messias.
Olhe e veja! Se não houver nem mesmo um único dia da semana em que possamos ter um estudo e uma
contemplação mais profundos, orações mais profundas, meditação e adoração, e uma comunhão espiritual
mais profunda, como alcançaremos alguma realização espiritual ou adquiriremos qualquer conhecimento
espiritual real, ou fazer algum progresso em direção à iluminação e libertação da alma? No meio desta
grande escuridão, toda a hiperatividade fútil e distração neste mundo, como poderíamos realizar nossa
salvação no Messias ressuscitado? A fé é uma coisa ociosa ou age? Acreditamos que podemos viver no
caminho da sociedade não iluminada e nos tornarmos iluminados? Se assim for, estamos tristemente
enganados.
Você vê, o presente do Santo Shabat, e lembrando e mantendo, é perfeito para esses momentos
“ocupados” e distraídos; Em meio a tudo isso, nos é dada uma maneira de aprofundar nossa
espiritualidade e retornar a Deus a cada semana, e através do Santo Shabat, no Ressuscitado Messias,
recebemos um Santuário da Graça. Louve a Deus!
Quando lembramos e guardamos o Santo Shabat, o tikkune vai além de nossa própria alma, pois o tikkune
de nossa alma alcança o mundo dos anjos, o mundo dos arcanjos e o Mundo das Sefirot, O Nome; o
tikkune na terra é também o tikkune dos céus. Literalmente, quando recebemos nossa conclusão e
perfeição no Messias, estamos cooperando com o Messias para a realização e perfeição de todos (Kol). O
Santo Shabat é o veículo central desta Grande Obra, ou melhor, o Humano, que encarna o Espírito do
Messias, e que se lembra e mantém o Santo Shabat, é o veículo; portanto, o Corpo Vivo do Messias
honrando o Shabat é o veículo desta Grande Obra
O Shabat é chamado de “Dia do Descanso” e, no entanto, estamos falando da “Grande Obra”. Isso, é claro,
revela o mistério da verdadeira salvação, que em Cristo, não somos mais o fazedor, mas Cristo e o Santo
Espírito se tornou o fazedor; Portanto, tudo é realizado através da Graça Divina.
Agora, no Shabat celebramos a Festa do Casamento e o mistério da Câmara nupcial, e este é o tikkune e a
realização de Adam Ha-Rishon, e Supernatal Adão e Havvah; como no Grande Seth, macho e fêmea,
inteligência e fala, estão unidos em um Corpo de Luz, e nossa alma celestial e celestial brilha de dentro de
nós, e nós somos unificados com o Messias em Yahweh Elohim.
Para encerrar, podemos falar em um segredo aberto. A imagem do Grande Set na Câmara nupcial
corresponde a Tiferet de Atzilut em união com Malkut de Atzilut (Kallah), e a coroa deste santo Zelem
corresponde a Da'at de Atzilut (Conhecimento de Yahweh).
O Adonai, nós oramos por aqueles que são desviados e que se afastam de Você, pois verdadeiramente,
se eles soubessem o que estavam fazendo, eles não se afastariam, mas eles retornariam a Você; nós
oramos, ó Adonai, tenha misericórdia, e através de seu Espírito dissipem a ignorância que prende as
almas, liberte as almas de sua escravidão ao desejo e ao medo através de Seu Grande Poder. No Nome
Abençoado de Yeshua, nós oramos, amém.

Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Sheryl
O Shekinah como o resto

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# 9 Postado por Sat 17 de novembro de 2012, 12:32 pm
Shalom Caros Amigos!
Louvor a Abba Imma pelas bênçãos do Shabat!
Estou gostando muito dessa contemplação!
Vem à mente ao ler os ensinamentos de Tau sobre Nach e Nachah que a Shekinah é o descanso, e para que
ela descanse sobre nós, devemos nos tornar como ela, descansar também.
Há algo do Evangelho da Verdade que acrescenta a este pensamento:
Porque o Pai é doce e sua vontade é boa. Ele conhece as coisas que são suas, para que você possa repousar
nelas.
Que você possa descansar neles. Vem à mente que as coisas que são nossas são a doçura, a bem-
aventurança do Pai, e é nisso que descansamos, e é em nós que a doçura, ou descanso, descansa, se isso
faz sentido!
Que todos os seres saibam como são conhecidos.
Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
Contemplando "Rest"
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# 10 Post Ter 20 de novembro de 2012 9:43
Saudações e bênçãos na luz e no amor do Messias!
Estive contemplando o descanso e, em minha contemplação, não posso deixar de pensar em várias idéias,
repouso, cessação, fundamentadas, estabelecidas, centradas, regeneração, recarga e coisas assim, que
tiram implicações mais profundas do Santo Shabat como um dia de descansar. Eu me lembro dos
ensinamentos do Evangelho de São Tomás que diz que o “sinal do Pai Vivo em nós é descanso e
movimento”. Por um lado, podemos ler isso como o Shabat e seis dias de trabalho, de modo que manter o
Shabat, e tomando todas as nossas atividades de maneira piedosa ao longo dos dias da semana, torna-se o
sinal do Pai Vivo em nós; portanto, a vida e prática espirituais, vivendo o Evangelho. Por outro lado, o
descanso implica a cessação do fazedor, e o movimento é a dança da Santa Shekinah, o Espírito do Messias
se tornando o fazedor, e este é o sinal do Pai Vivo em nós.
Quando eu contemplo o que significa estar ancorado, centrado, nossa energia assentada, e eu contemplo
o descanso dessa maneira, então o "descanso" está dentro e vivendo dentro, não mais vivendo na
superfície da consciência e do ego, mas vivendo de nosso ser mais profundo e o Cristo interior, e isto
corresponde à cessação do fazedor, de forma que Cristo e o Espírito Santo são o fazedor, nossos
pensamentos, fala e ações fluindo da inspiração e iluminação do Espírito-Cristo. O Shabat, muito
especificamente, é um dia para estar presente, acordado e alerta, aterrado, centrado, estabelecido; um
tempo para entrar e ir mais fundo ainda, permanecendo na Presença Viva.
A ideia de estar presente com plena consciência e energia, total atenção, corresponde muito ao repouso; e
o repouso completo que podemos dizer corresponde à unificação da consciência e energia, pura
consciência radiante e a pureza inata dos elementos e energia da consciência que surgem dela. Isto
também implica um estado de ser que é incontroverso, natural e espontâneo, descansando da vontade
própria e do auto-agarramento, e do desejo e do medo, apenas para estar na Presença Viva; existe uma
Inteligência Flamejante, o Espírito Santo, que se move com, dentro e através de nós, quando
permanecemos assim.
Resto implica a idéia de apenas ser, e em termos do que é nosso no Pai Vivo em que devemos descansar,
esta é a nossa perfeição inata e integridade em Cristo e Deus, a Luz Verdadeira, ou é quem e o que somos
em Cristo e Deus; ser quem e o que somos em Cristo e em Deus é o fruto da vida interior e o fruto da
oração e da meditação.
O Shabat é um dia para meditação profunda, oração e meditação, e hitbodedut significa literalmente
“auto-isolamento”, “isolamento” ou “retiro espiritual”, e implica descanso. A meditação profunda traz
verdadeiro descanso, e é através da meditação que reconhecemos e percebemos a unidade de consciência
e energia, e através da qual nos estabelecemos, sendo centrados dentro.
Antes de nos reunirmos no Shabat, a manhã é dedicada a um passo fácil, com “passos curtos”, e o foco da
manhã é hitbonenut, a contemplação da Palavra e Sabedoria de Deus, e hitbutut, oração e meditação
isoladas; a partir desta fundação nos unimos para o discurso sagrado, comunhão e adoração, e à noite
vamos e descansamos, refletindo e integrando o que recebemos, e louvando e agradecendo pela boa
companhia da Rainha do Shabat.
Como já dissemos, o Shabat corresponde ao mistério da câmara nupcial, e da câmara nupcial o Evangelho
de São Filipe diz “é a sala com uma cama”. Por um lado, isso implica brincadeira de amor, mas o outro
descanso, durma. Em termos do corpo humano, sabemos que sem o sono um ser humano enlouquecerá e
morrerá; por isso, é no nível espiritual com o Santo Shabat, se não nos lembrarmos e guardarmos, como
dissemos acima. Muito literalmente, em um nível espiritual, precisamos do nosso dia de descanso e
recarga!
Com a ideia de “dormir”, há também a ideia de sonhos e visões luminosas, o desenvolvimento da

consciência além do corpo e a geração do corpo de luz, ou Corpo Solar da Ressurreição; Como sabemos,
lembrar e guardar o Santo Shabat é essencial para isso, e, mantendo o Shabat, elevamos a energia e a
vibração de nossa consciência e geramos o poder da luz, o mérito, para nós mesmos e para os outros.
Aqui podemos nos lembrar de que é a transformação de nosso corpo sutil, ou a geração do corpo de luz,
que é o veículo da ascensão das almas aos céus e a reintegração das almas com o contínuo de luz quando
deixamos este corpo e vida; portanto, o veículo de “descansar em paz”. Na medida em que o corpo de luz
gerado pelo Espírito-Cristo é o veículo da ressurreição e ascensão, e o Shabat é parte integrante disso, os
mestres da tradição disseram que o Shabat (Malkut) ) é o “portão da Grande Ressurreição e Ascensão”. O
descanso em si implica paz, a Paz de Deus; e a experiência da paz em nossas vidas é um presente central
do Shabat.
Todas essas idéias foram girando em minha contemplação de "descanso".
Há algo mais, no entanto, relativo e mistério esotérico do Santo Shabat e aquelas coisas que são nossas no
Pai Vivo. Em um nível esotérico, as coisas que o Pai conhece e dá, que são nossas, são as Sagradas Sefirot
(Atributos Divinos). As Sefirot Sagradas são emanadas como uma interface de Ain Sof, ou Elyon, com a
criação e nós, para que possamos interagir com o Infinito, ou Mais Alto, e como sabemos, o corpo
espiritual do Messias Ressuscitado é composto das Sefirot. . Assim, como Mekubal Cristão nos apegamos
ao Messias Ressuscitado no Shabat, e unificamos nossa alma com as Sefirot Sagradas, recebendo o que é
nosso. A clivagem e a unificação correspondem ao “descanso” e ao repouso no Senhor Adonai, desta
forma, a Santa Shekinah e o Espírito Santo repousam sobre nós.
O perfeito devekut, de fato, corresponde ao repouso, pois perfeito devekut é a unificação com Adonai,
“descansar no Senhor”. Se nós conhecermos esse descanso, essa paz, na vida, nós também conheceremos
esse descanso, essa paz, na vida após a morte. - nós experimentaremos nossa salvação, nossa libertação no
Messias.
Que todos os seres experimentem um perfeito descanso, perfeita paz e alegria em Adonai. Um homem.
Sheryl
Por ser um burro ...

•
Issacar é um burro forte,
deitado entre os rebanhos;
ele viu que um lugar de descanso era bom
e que a terra era agradável;
então ele inclinou o ombro para o fardo
e tornou-se escravo no trabalho forçado. Gênesis 49: 14-15
Shalom Queridos amigos!
O ensinamento no Zohar que surge deste verso tem girado em contemplações junto com algo que nosso
querido Tau postou sobre elevar a alma do tsadic. Em não querer diminuir a energia desse ensino nesta
barra lateral, um novo tópico foi criado aqui.
Nosso Tau ensina:
Quando falamos de comunidade elevando tsadikim, é muito simples; quanto mais elevada a comunidade,
mais o conhecimento e o poder de sua realização espiritual os tsadikim podem incorporar e manifestar, e
mais eles podem alcançar o makifin, o conhecimento transcendente, tornando-o p'nimi,
internalizado. Assim, quanto maiores forem as obras espirituais por causa do reino dos céus, e maior será a
glorificação de Deus no jogo do tsadic e da comunidade; se e quando a plenitude de Ben-Kallah for
manifestada em um círculo sagrado, um grande tsadic com um círculo interno de tsadikim, é como uma
constelação de estrelas na Terra, um Grande Portão de Luz se manifestando neste Mundo.
Sentindo-se relacionado, no Zohar, o rabino El'azar ensina: 'Agora, Issacar é chamado de jumento? Se é
porque ele se envolveu na Torá, devemos chamá-lo de "cavalo" ou "leão" ou "leopardo". Por que
burro? Mas eles dizem que isso acontece porque um burro carrega um fardo sem chutar seu dono como
outros animais, e não tem arrogância e não se importa em deitar em um lugar bem preparado. Da mesma
forma, Issacar - engajando-se na Torá - carrega o fardo da Torá e não chuta o sagrado Santo. Ele não tem
arrogância, assim como o burro, e não se importa com sua própria honra, mas sim com a honra de seu
Mestre. Agachando-se entre ovelhas - no chão você deve mentir e viver uma vida de problemas.
Vários pensamentos surgiram no turbilhão desses dois ensinamentos. Primeiro, esta descrição de justiça
parece contrária ao que pode surgir no pensamento para a maioria de nós! Ao contemplarmos isto, porém,
de fato é o burro, aquele que carrega seu fardo voluntariamente - não tendo honra ou glória para si
mesmo, que traz honra a seu mestre. Vem à mente que isto fala não apenas do mestre interior ou tsadic,
mas também do tsadic externo, considerando a elevação do tsadic.
E podemos dizer que a vida de problemas não é problema algum? Pois o problema que surge deste fardo,
do trabalho de tal mestre, é o desenvolvimento do karma, não simplesmente o carma de alguém , mas
simplesmente o carma.como foi ensinado - tudo parte do trabalho dos tsadikim e seu círculo de
companheiros.
Isso também traz à mente muitos ensinamentos do Mestre Yeshua:
Para quem deseja salvar a sua vida vai perdê-lo, mas quem perde a sua vida por minha causa e do
evangelho vai salvá-lo.
Mas aquele que é o maior dentre vós será teu servo.
Se alguém quiser vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me.
Podemos dizer que esta é a vida de um burro?
Conduzindo-nos a isso pelo Mestre:
Tome meu jugo sobre você e aprenda comigo, pois sou gentil e humilde de coração, e você encontrará
descanso para suas almas. Porque o meu jugo é suave e o meu fardo é leve.
Enquanto uma vida de problemas seguirá os Mestres e seu círculo de companheiros, não podemos dizer
que este jugo é fácil, esta luz de fardo?
Com gratidão abundante,
Sheryl
T
o
p
o
Sheryl
e sendo seu burro ...

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# 2 Post Fri Dez 14, 2012 8:44 am
Amigos de Shalom!
Louvor a Imma por seus muitos modos de ensinar!
Há várias lições a serem aprendidas nesta seção do Zohar. Uma é ler a seção inteira antes da
contemplação! Louvor ao Espírito Materno por suas correções.
Dois ensinamentos se desdobraram da bênção de Issacar. Uma do rabino El'azar e depois uma segunda do
Grande Rabino Shim'on. E embora parecessem chegar a conclusões semelhantes - ou assim pareceu-me,
encontrei o ensinamento do rabino Shimon contendo mais poder, sendo o mais convincente. É curioso,
porém, que o primeiro deu uma aparente interpretação positiva da bênção, o Grande Shimon deu uma
aparente negativa.
Em relação a ser um burro, um Zohar passado ensinando ser um burro versus ser seuburro vem à
mente. Se bem me lembro, um burro é uma besta teimosa, comparada com a nefesh behamit. Seu burro é
a besta teimosa trazida à submissão a um mestre, comparada a nefesh elokit. E neste caso, diz-se que
Issachar é um burro, então a interpretação do rabino Shimon parece estar de acordo com o que foi
escrito.
O que é mais poderoso, convincente, depois de ler ambas as interpretações, é o discurso de Rabi Shimon
tomado de Daniel, sobre a queda dos tronos devido à humilhação da Torá.. Isso trouxe à mente os Seis
Princípios ensinados por nosso Tau, que, se seguidos, juntamente com o estabelecimento no Santuário da
Graça, a Iluminação do Trovão será possível. Ao ler os ensinamentos de Rabi Shimon, esses Seis Aspectos
Essenciais adquirem um significado mais profundo, sendo um meio pelo qual os iniciados coletivamente
podem mudar as energias por trás deste mundo, permitindo um maior despertar, cura e iluminação da
humanidade.
Ainda mais, foi ao ler este ensinamento que mesmo um justo singular poderia virar a maré para um povo,
ou mesmo um mundo, trazendo à mente o que nosso Tau frequentemente diz, quão críticos são estes
tempos, para este mundo, e como importante é que cada um de nós engaje o Caminho completamente.
Yawheh Elohim, que mais colheitadores surjam e que aqueles que despertaram se ofereçam plenamente à
sua Grande Obra, tudo como ordenado por El Elyon.
Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
Ser humilde diante do Senhor

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# 3 Post Fri Dez 14, 2012 1:53 pm
"Ele amarrou seu jumento a uma videira ..." Isso é adorável se contemplarmos os ensinamentos do Yeshua
Messias: "Eu sou a verdadeira videira". Como cristão Mekubalim, não podemos deixar de contemplar um
jumento amarrado a uma vinha como nossa nefesh e nossa pessoa e vida, unidos ao Messias, habitando no
Santuário da Graça, e o veículo disso, é claro, é ruach, nossa inteligência iluminada pelo Espírito do
Messias.
Como sabemos, neshamah e os aspectos internos de nossa alma, hayyah e yechidah, são nossa capacidade
de unificação com o Messias em El Elyon; e assim, por "videira", podemos entender a santa neshamá. Se o
burro é nefesh estabelecido em justiça, nefesh elokit, uma alma piedosa, então a corda do “jumento” para
a “vinha” corresponde a ruach. O cultivo de ruach, nossa inteligência humana e divina é essencial, e neste
mundo, na vida espiritual, é nosso foco principal, pois é através de ruach que a influência dos aspectos
internos e celestiais de nossa alma é trazida para dentro de nossa vida espiritual. encarnação e são
incorporados, e da mesma forma, é ruach que se une ao Espírito do Messias, Ruach Elohim, e assim é
através de ruach que nós incorporamos o Espírito do Messias, assim como nosso irmão mais velho, o
Messias Yeshua fez.
Como cultivamos nosso ruach? Primeiramente, “indo à escola” e buscando nossa educação espiritual,
através do estudo e contemplação da Santa Torá e do Evangelho, e através da oração e
meditação; recebendo ensinamentos sobre a vida e a prática espirituais, assim sabemos e entendemos o
que é a retidão e como gerar nefesh elokit, não mais cedendo à inclinação bestial, nefesh behamit. Através
disto, através da realização de ruach, nós sabemos como viver a Vida Divina, e assim estamos
estabelecidos no Santuário da Graça, o Caminho, o Messias.
Podemos também dizer isso, a videira é o Messias, e por extensão a videira do Santo Tzaddik ou Apóstolo
Gnóstico, e é a Comunidade espiritual de Israel, o Corpo Vivo do Messias; e assim, como nos primeiros três
dos seis aspectos essenciais, aderindo ao Messias ressuscitado, e ao santo tzaddik e comunidade em
discipulado, companheirismo, o “burro”, nosso nefesh, nossa pessoa e vida, está “amarrado” ao "Videira"
e é bom. Esta é a “escola” para a qual vamos buscando nossa iniciação, nossa educação, e assim
aprendemos os outros três dos seis itens essenciais, como lembrar e guardar o Santo Shabat - “adoração
talentosa”, como engajar o hitbodedut, a profunda oração. e meditação, e como amar uns aos outros, o
caminho da bondade amorosa ou caridade. Assim vivemos no Messias,
Um burro é humilde, diz um rabino, que é para dizer fiel e dedicado, servindo seu mestre; e assim devemos
ser humildes perante o Senhor, curvando-nos diante do Senhor em submissão ao Espírito do Senhor, o
Espírito da Verdade (Amet).
A interpretação positiva e negativa de “um burro” pelos dois rabinos fala uma verdade simples; “A força
que liga é a força que libera”, que é um dos significados do Nome Abençoado de Yeshua. Em uma maneira
de falar, o pecador pode se tornar um santo; aquilo que obstrui a realização da alma pode se tornar o
veículo para a realização da alma, tudo através da misericórdia e da graça de Deus! Louve a Deus!
É por esta razão que a Sagrada Torá e o Santo Evangelho são revelados e dados a nós, para que possamos
realizar nossa alma e unificação com Javé Elohim, o Senhor Deus. Hallelu Yah!
Agora, no desprezo, ou na “humilhação” da Santa Torá, e do Evangelho, é dito, “os tronos são derrubados”
ou “os tronos são feitos para cair”, e nós devemos entender o significado disto, o significado de "tronos",
"domínios". Por um lado, esses tronos são a matriz correta do Santo Partzufim, ou configurações das
Sagradas Sefirot, Atributos Divinos; mas por outro lado, e completamente conectados com isto, eles são o
poder e domínio de tsadikim e maggidim, ou “santos e anjos”. Através da oração e meditação, e através da
adoração de Deus em espírito e verdade, assim são o Santo Partzufim corretamente montado, e o shefa, o
influxo espiritual das Santas Sefirot, é trazido para baixo em Beriyah, Yetzirah e Asiyah; quando isso
acontece, os santos anjos de Deus e as orações dos tsadikim, ou “santos”, são fortalecidos, e eles têm
domínio, a Santa Shekinah sendo manifestada em toda a sua glória e poder. Se, no entanto, a matriz da fé
for fraca ou quebrada, e as pessoas não orarem e meditarem, e viverem de acordo com o espírito e a
verdade, e assim não se humilharão perante o Senhor, Adonai, e adorarão a Deus (Elohim), Deus proíba,
então o shefa alimenta o Outro Lado, o domínio do klippot, e as forças arquônicas e demoníacas são
fortalecidas e recebem o domínio, Deus me livre. Quando isso acontece, os tronos divinos são
“derrubados” ou “derrubados”. então o shefa alimenta o Outro Lado, o domínio do klippot, e as forças
arquônicas e demoníacas são fortalecidas e recebem o domínio, Deus me livre. Quando isso acontece, os
tronos divinos são “derrubados” ou “derrubados”. então o shefa alimenta o Outro Lado, o domínio do
klippot, e as forças arquônicas e demoníacas são fortalecidas e recebem o domínio, Deus me livre. Quando
isso acontece, os tronos divinos são “derrubados” ou “derrubados”.
Olhe e veja! Apenas neste mesmo dia um jovem encarnou e promulgou um grande e terrível mal, e é um
sinal dos tempos, e um sinal de uma sociedade muito doente, uma cultura e sociedade atormentada pela
ignorância, pelo mal, em que o que é bom e o que é mal é muitas vezes extremamente confuso; e as ações
desse malfeitor, assassinando criancinhas inocentes e outras, revelam as sombras e sombras que nossa
sociedade e geração estão invocando e criando. Mais e mais mal está sendo fortalecido e entrando em
domínio, tronos divinos sendo “derrubados”; Tal é parte e parcela do Kali Olam, Idade das Trevas, em que
estamos vivendo, e reflete sombras e sombras, como um povo que devemos superar - estamos todos
conectados a isso. Vendo isso, porém, podemos gerar maior zelo pelo Senhor, o Senhor, e maior zelo
invocando um equilíbrio de poderes divinos,
Vamos orar mais e mais pessoas escolhem “amarrar seu asno à videira” e trabalhar para restaurar os
“tronos dos poderes divinos”.
O Adonai, oramos pela cura e restauração da matriz da fé, a expulsão do escuridão das pessoas e da
terra, e nós oramos pela manifestação do Seu Reino, Seu Trono de Glória e Sua Sagrada Coroa entre
nós. Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
staroath
Asas de uma grande águia

•
# 4 Postado Sáb 15 Dez 2012 12:38
Shalom Tau Malachi,
Minha mente foi atraída muito profundamente para a meditação das Mulheres de Luz, nestes últimos
dias.
Como você escreveu em ensinamentos anteriores:
"Aqui deve ser dito, esta grande resistência, esta grande escuridão, é parte integrante do advento do
Supernal e sua realização - toda esta Matriz de Forças Cósmicas e Espirituais, é como o Santo Ventre de a
Virgem da Luz na qual a Consciência Superna ou Messiânica é concebida, gestada e nascida, na medida em
que a consciência mental da humanidade presente é inerentemente dualista, deve haver naturalmente
este jogo de Luz e Sombra, e com um influxo maior de Luz Divina. um influxo maior de Escuridão deve
ocorrer ... "
No passado, você também escreveu que a verdadeira imagem de Asherah era a Mulher de Luz com duas
Grandes Asas da Águia. Parece que as "duas alas" talvez possuam outros belos ensinamentos internos.
Eu encontrei muita luz e cura nestas contemplações durante este tempo e estou imaginando se talvez mais
pode ser extraído como uma forma de proporcionar conforto e inspiração aos outros.
Obrigado
estrela
T
o
p
o
Tau Malaquias
Misericórdia e Julgamento
•
# 5 Postado Sáb Dez 15, 2012 3:22 pm
Saudações e bênçãos na lembrança da Virgem da Luz!
Recebendo as asas da grande águia, ou as asas da Santa Shekinah, a Mulher de Luz vence o poder do
grande dragão que a persegue, e ela vai para um lugar no deserto preparado para ela, permanecendo,
aguardando a culminação do Apocalipse. De acordo com os mestres da tradição, essas asas são os poderes
de Misericórdia-Hesed e Julgamento-Gevurah (ou Din), juntamente com os poderes de todos os aparentes
opostos correspondentes à Misericórdia e ao Julgamento. Isso implica que, como a Rainha do Céu, outro
título para a Mulher de Luz, ou Virgem de Luz, ela também é “paz entre os opostos”, o poder da grande
reconciliação.
Em que ela tem essas duas grandes asas da Santa Shekinah, ela é a unificação da Misericórdia e
Julgamento, a manifestação da Grande Compaixão; como tal, ela também é chamada de Nossa Senhora da
Compaixão e Nossa Senhora da Grande Beleza (Tiferet).
Em termos de Misericórdia e Julgamento, e o ditado, "Ele amarrou seu jumento à videira", cultivando
nossa inteligência, elevando nossa nefesh e unindo nefesh a neshamah, para que possamos reconhecer e
realizar a unificação da Misericórdia e do Julgamento, compreensão que se uma aparição de Julgamento
ou Misericórdia, tudo é a manifestação da Divina Providência, tudo é de Deus, e assim podemos estar
plenamente estabelecidos na Divina Providência, elevados do jogo do aparente destino e futuro, e acaso,
em kármico visão; quando isso acontece, nós permanecemos plenamente no Santuário da Graça.
O Santo Shekinah, Malkut, pode aparecer na Misericórdia ou no Julgamento, como explicamos em

detalhes em outros lugares, em nossa recente discussão dos Treze Atributos da Misericórdia. Se e quando
o shefa das Sefirot Superiores for completamente atraído para Malkut, ela aparece em Misericórdia e é
governada por Misericórdia, mas quando o shefa não é atraído por ela completamente, mas alimenta o
Outro Lado, Deus me livre, então ela aparece em Julgamento e é governado pelo julgamento.
Há um Santo Shekinah, se aparece em Misericórdia ou Julgamento, não dois; e, claro, a Santa Shekinah
pode e se manifesta em Misericórdia e Julgamento ao mesmo tempo, tudo dependendo do estado das
almas que a recebem, e daqueles que estão olhando para ela. Isto nós entendemos em nossa experiência
de influxos de grandes poderes espirituais, pois com algumas almas eles se manifestarão como uma luz
maior e uma consciência mais elevada, enquanto que com outros eles se manifestarão como maior
escuridão e uma queda nos padrões cármicos inconscientes ou negativos; Assim, alguns serão iluminados,
elevados e satisfeitos, enquanto outros serão agitados, abatidos e despedaçados. Tudo depende do estado
da alma e da mente, coração e vida, estejam ou não alinhados e em harmonia com a Luz Sagrada; se não,
em vez da Grande Misericórdia,
Em termos de recepção de influxos de poder espiritual, o que eles se tornam e o que eles são neste mundo
depende do que fazemos com eles; em si mesmos são apenas poderes, energias, e somos nós que
determinamos como eles se manifestam, como bons ou maus, ou alguma mistura. A este respeito,
poderíamos considerar uma soma muito grande de dinheiro, entendendo que o dinheiro é simplesmente
uma manifestação de uma energia ou energia espiritual neste mundo. Se deixássemos uma grande soma
em dinheiro, poderíamos fazer muito bem com isso, mas, por outro lado, também poderíamos fazer um
grande mal. O que se tornou neste mundo dependeria das escolhas que fizemos e de como usamos esse
poder material de energia. Assim é com qualquer energia espiritual ou material que possamos nomear, ou
realmente qualquer talento ou recurso que tenhamos nesta vida. Como usamos essas coisas, irá
determinar a realidade da nossa experiência nesta vida e na próxima vida; portanto, nossa experiência da
manifestação da Santa Shekinah, Malkut, seja na Misericórdia ou no Julgamento.
Na verdade, a Misericórdia ou o Julgamento, ou Compaixão, está dentro de todo pensamento, palavra e

ação em si, e então se desenrola através de causa e efeito como a realidade que experimentamos.
Se entendermos isso, talvez escolhamos unificar o Julgamento com Misericórdia, gerar Compaixão e
escolher, em geral, ficar do lado da Misericórdia; este é exatamente o ensinamento de Adonai Yeshua
sobre a necessidade de perdão e amor, Compaixão apoiando-se com Misericórdia.
Olhe e veja, e entenda! A Mulher de Luz não se posiciona contra o Grande Dragão, mas sim, na Compaixão,
apoiando-se na Misericórdia, ela se afasta e responde com não-violência, deixando a peça de Misericórdia
e Julgamento para El Elyon.
Estes são os pensamentos que surgem em resposta à sua pergunta, querida irmã; Tendo falado um pouco
sobre misericórdia e julgamento, será interessante ver como os ensinamentos sobre os tronos (aralim)
podem ser extraídos em nossa contemplação contínua. Eu suspeito que há algo muito mais a ser discutido
sobre eles.

Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
staroath
Aralim (tronos)
•
# 6 Post Dom 16, 2012 7:48
Shalom Tau Malachi,
obrigado por suas belas percepções sobre as grandes asas.
No que diz respeito ao papel de Aralim alguns ensinamentos recentes vêm à mente, eu rezo não estou fora
de contexto:
"Vigilantes junto com aralim, servem para guardar e preservar o conhecimento e sabedoria de tradições
espirituais durante tempos de grande perseguição, a diminuição da fé, ou durante as noites escuras, eras
negras ... "
Outro insight vem à mente quando foi compartilhado sobre a possibilidade de Tzaddik e grupo de
companheiros encarnar em encarnações sobrepostas (como na tradição tibetana), a fim de preservar uma
transmissão de luz através de tempos muito sombrios. trabalhando juntos através de oração, cerimônia e
boas obras para consertar a matriz da fé e assim prevenindo ou mitigando os "tronos sendo derrubados e
feitos cair".
Pode-se dizer que os Aralim, como os instrumentos da Santa Mãe no nível de Yetzirah, concedem
capacitação espiritual aos iniciados e guerreiros de oração espiritual que sinceramente procuram proteger
os inocentes durante encarnações especialmente escuras e perturbadas em vários sistemas mundiais?
Talvez vejamos uma história evolucionária refletida em nossos tempos modernos, quando vemos que a
violência e as guerras e o culto à personalidade (nefesh behamit) são levantados acima do amor e da
compaixão, da não-violência e da mudança pela escolha consciente em direção à Fonte de Todos (nefesh
elokit). )
Que hoje possamos amarrar nosso jumento à verdadeira videira.
Obrigado
estrela
"
T
o
p
o
Sheryl
Compaixão e o Aralim
•
# 7 Post Dom 16 dez 2012 12:32 pm
Shabat Shalom Tau Malachi e irmã Star.
Louvor e gratidão ao Espírito Materno por todos os ensinamentos que passam durante esses momentos
críticos!
E obrigado, querido Tau, por estas palavras.
Ao contemplar estar amarrado à videira , parece que a clivagem está sendo falada em seu ensino.
Também vem à mente que cultivar o Ruach, invocar inteligência superior, amarrar o nefesh ao Tzaddik e
Comunidade, e cumprir ativamente o resto dos Seis Essenciais é uma aplicação na prática diária e viver de
amar a Deus com todo o coração, mente, corpo e alma, e amar os outros como eu.
Também é notado, como ocorre freqüentemente em seus ensinamentos, que várias graduações de um
ensino podem aparecer simultaneamente no fórum, este ensinamento talvez carregando energias
semelhantes por trás dele, assim como a discussão atual com o Élder Gideon sobre os aspectos internos da
alma.
Ao considerar estas palavras:
Na verdade, a Misericórdia ou o Julgamento, ou Compaixão, está dentro de todo pensamento, palavra e

ação em si, e então se desenrola através de causa e efeito como a realidade que experimentamos.
Se entendermos isso, talvez escolhamos unificar o Julgamento com Misericórdia, gerar Compaixão e
escolher, em geral, ficar do lado da Misericórdia; este é exatamente o ensinamento de Adonai Yeshua
sobre a necessidade de perdão e amor, Compaixão apoiando-se com Misericórdia.
Olhe e veja, e entenda! A Mulher de Luz não se posiciona contra o Grande Dragão, mas sim, na Compaixão,
apoiando-se na Misericórdia, ela se afasta e responde com não-violência, deixando a peça de Misericórdia
e Julgamento para El Elyon.
Ocorre que Misericórdia e Julgamento não são objetos fixos, mas movimentos, e unir-se à Compaixão
requer que não nos apeguemos às aparências, mas nos sintonizemos e nos movamos com a energia por
trás das aparências, o que é feito à medida que nosso engajamento nos Seis Aspectos se aprofunda. Em
mente e coração, sente-se que os tempos aparentes de Julgamento, se surgindo individualmente ou
coletivamente, são realmente o surgimento da Misericórdia, dando oportunidade aos iniciados que foram
tocados - ou podem tocar - no Julgamento para trazer algo do shefa das Sefirot para estes sombras e
sombras, esses lugares de escuridão na matriz cármica. Esses tempos, especialmente para um novato,
parecem requerer um trabalho ainda maior em kavvanah e devekut, de modo que um alinhamento de
tipos, talvez no entardecer, envolva-se em algo da matriz apropriada dos Partzufim,
Podemos dizer que todos os iniciados podem trabalhar com os tsadikim para realizar o alinhamento
apropriado das Sefirot, que este é o trabalho da Segunda Vinda?
Do Aralim, você afirmou acima:
Através da oração e meditação, e através da adoração de Deus (El) em espírito e verdade, o Santo
Partzufim está corretamente organizado, e o shefa, o influxo espiritual das Santas Sefirot, é trazido para
baixo em Beriyah, Yetzirah e Asiyah; quando isso acontece, os santos anjos de Deus e as orações dos
tsadikim, ou “santos”, são fortalecidos e têm domínio, e a Santa Shekinah se manifesta em toda a sua
glória e poder.
E
Se, no entanto, a matriz da fé for fraca ou quebrada, e as pessoas não orarem e meditarem, e viverem de
acordo com o espírito e a verdade, e assim não se humilharão perante o Senhor, Adonai, e adorarão a
Deus (Elohim), Deus proíba, então o shefa alimenta o Outro Lado, o domínio do klippot, e as forças
arquônicas e demoníacas são fortalecidas e recebem o domínio, Deus me livre. Quando isso acontece, os
tronos divinos são “derrubados” ou “derrubados”.
Louvor ao Espírito Mãe por esses ensinamentos! Algo mais profundo é entendido nas histórias de Israel
não entrando no Descanso de Deus, sendo deixado vagando no deserto por quarenta anos e
eventualmente dispersado. Verdadeiramente sem a Graça manifestada neste mundo através do advento
do Messias, estamos perdidos, vencidos pelas sombras e sombras da matriz kármica.
Que a Misericórdia de El seja louvada.
Que as trevas sejam expulsas da terra e do povo. Que Seu Reino, Adonai, Seu Trono de Glória e Sua Santa
Coroa se manifestem entre nós. Um homem.
Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
O trono da glória e tronos dentro dos tronos

•
# 8 Post Dom Dez 16, 2012 3:50 pm
As camadas de significado de “tronos” tornam-se muito intrigantes na Santa Cabalá, especialmente

quando entendemos um “trono” como uma configuração de Sefirot, e lembramos que a Merkavah
literalmente implica “trono-carruagem”, e nós nos juntamos a isso com uma contemplação de o aralim, a
ordem dos anjos correspondentes ao Entendimento de Binah.
Primeiro, há o Grande Trono, ou Trono da Glória, que abrange Sefirot através de todos os Olamot,
contemplados, por assim dizer, no glifo de uma única Árvore da Vida. Malkut e a Tríade de Ação são as
“quatro pernas”, Tiferet, o “assento”, Hesed e Gevurah, os “braços”, Binah, “costas” e o Santo entronizado,
correspondem a Hokmah (ou, às vezes, Da'at) ” vestindo ", como se fosse Keter, a Santa Coroa. Nesta
imagem do Grande Trono (Aral Gadol), as Sefirot de Asiyah, Yetzirah e Beriyah compõem o Trono,
enquanto as Sefirot Sagradas de Atzilut são a imagem e semelhança do Santo Entronizado. Assim, o
Grande Trono, ou Trono da Glória, representa o Santo entronizado sobre a criação, ou "montando" na
criação, sendo toda a criação a Presença Viva e a Glória de Deus (Elohim).
Dentro deste Grande Trono e Domínio há muitos tronos e domínios sagrados e vivos, no entanto, e assim
entre os navim, os profetas, há muitas e diversas visões do Trono de Deus em várias gradações, em várias
manifestações. Como sabemos, dentro de cada Sefira há todas as dez Sefirot e, como tal, há uma
manifestação do trono sagrado dentro de cada Sefirá, e há uma manifestação de um trono sagrado dentro
de cada Partzuf, compreendendo que os Partzufim são compostos das Sefirot dentro do Sefirot Em uma
Sefira, ou um Partzuf, então um trono é a mesma combinação Sefirot que atribuímos ao Grande Trono
acima, Binah e as sete Sefirot da Construção dentro de uma Sefirah, ou Partzuf, formando o trono, Hokmah
o Um-Que-É -Entremista vestindo, por assim dizer, Keter, a coroa sagrada e, portanto, segurando o
conhecimento correspondente,
Como sabemos e entendemos, a imagem e semelhança de Yahweh Elohim, ou vários Partzufim Sagrados,
podem aparecer entronizados, representando o conhecimento correspondente, poder e domínio do Santo,
mas igualmente, a imagem e semelhança de seres humanos santos e justos, que são a imagem e
semelhança de Yahweh Elohim, pode parecer entronizado, e assim também a imagem e semelhança de
Yahweh Elohim pode aparecer como uma presença arcanjélica ou angélica. Isto corresponde a várias
gradações do Trono Sagrado, ou conhecimento, poder e domínio do Santo do Ser.
Este conjunto de tronos chega de Atzilut a Asiyah, e como tal não há apenas tronos, domínios,
correspondentes com Poderes Divinos, mas existem tronos, domínios, de klippot, ou de arcontes e
demônios, e esses tronos, domínios, estendem-se a os domínios deste mundo, como as várias nações, seus
chefes ou arcontes e coisas do gênero.
Contemplando isso, podemos adquirir uma visão mais profunda da vasta gama da ordem de aralim
correspondente a Binah, a Sagrada Sefirá de Binah e a Klippah de Binah, e assim adquirirmos insight neste
vasto jogo de seres espirituais - forças de Elohim formando a grande matriz. da criação. Entendendo a
vasta gama de aralim, assim também adquiriremos uma visão mais profunda da vasta gama de todas as
ordens, ou coros, de anjos, variando de inimaginavelmente grandes e santos anjos a anjos sagrados
menores, aos anjos de arcontes e aos anjos de Satanás. ou Samael e tal. O alcance, ou espectro, dos anjos
é, de fato, infinitamente vasto, dos anjos primordiais e supernos aos de criação, formação e criação!
Nos tronos mais altos do nível, os domínios são estabelecidos de acordo com Ratzon Elyon, a Vontade do
Altíssimo, ou Yahweh Elohim, o Senhor Deus; mas anjos e seres humanos também têm um papel na
criação, formação e estabelecimento de tronos e domínios através de nossas orações e ações, e as forças
espirituais que invocamos e nos conectamos na terra e na vida após a morte. Temos livre-arbítrio e somos
co-criadores de Deus, e algo do Espírito de Deus, ou Poder Criativo de Deus, está em todos nós, quer
estejamos ou não conscientes disso; como tal, se tronos e domínios são estabelecidos de acordo com
Ratzon Elyon, ou aqueles dos Poderes Divinos são estabelecidos, ou em vez tronos e domínios do klippot,
Deus nos livre, depende muito dos nossos pensamentos, palavras e ações neste mundo.
O poder da ignorância, a escuridão, em Asiyah e Este Mundo é muito grande e, como tal, não são os
Poderes Divinos do Santo que muitos de nós invocamos, fortalecemos e estabelecemos, mas, muito
frequentemente, na melhor das hipóteses são forças arquônicas, e também forças demoníacas. Nisto está
o equilíbrio da Misericórdia e Julgamento, ou a manifestação da Shekinah em Misericórdia ou
Julgamento; invocar e estabelecer os tronos e domínios de Poderes Divinos é a manifestação da
Misericórdia, e invocar e estabelecer os tronos e domínios de klippot é a manifestação do
Julgamento. Como indivíduos e como coletivos - sociedades e comunidades, somos nós que determinamos
esse equilíbrio, ou se há uma inclinação para o Julgamento ou com Misericórdia na matriz dos seres
espirituais - forças.
Entendendo a grande ignorância, ou escuridão, que domina Este Mundo, e que alcança através de Yetzirah
em Beriyah, assim nós compreenderemos a necessidade do Messias, o Salvador e Revelador Gnóstico, e a
misericórdia e graça de Deus manifesta através dos tzaddikim e maggidim, ou “santos e anjos”, por causa
do grande poder da ignorância, das trevas, à parte da assistência divina, ou da misericórdia e graça de
Deus, quem seria libertado de sua escravidão? Assim, o equilíbrio da Misericórdia e do Julgamento não é
determinado somente por nós, graças a Deus, mas também existe a Intervenção Divina, e recebemos
grande assistência espiritual através do Messias ressuscitado, e através de tsadikim e magigidim no
Messias; com até mesmo um pouco de esforço na fé e no amor, assim a Graça Divina se move e os Poderes
Divinos estão rapidamente conosco, tudo por causa do Santuário da Graça manifestado em Hayyah
Yeshua, o Messias ressuscitado. Há uma necessidade, entretanto, para nossa cooperação, e como São
Tiago nos ensina, a fé deve ser unida com boas obras, que são as obras de amor e compaixão pelas quais
os tronos e domínios dos Atributos Divinos ( Sefirot) são fortalecidos e estabelecidos.
Como talvez você possa imaginar, quanto maior a geração de nefesh elokit, maior a realização de ruach, e
quanto mais somos capazes de atrair a influência de nossa neshamah para nossa encarnação, maior será
nosso alcance para as Sagradas Sefirot e Olamot na contemplação e na oração, meditação e cerimônia
sagrada; e em qualquer oração, quanto maior for nossa concentração de kavvanah e clivagem de devekut,
maior será o poder e alcance dessa oração para fortalecer e estabelecer os tronos e domínios dos
Atributos Divinos, ou Poderes Divinos. Assim, naturalmente, nós cooperamos com a Graça Divina para
progredir no Evangelho e nossa realização espiritual no Messias, enquanto entendemos que, em última
análise, é a Graça Divina, o Espírito do Messias, que trará a iluminação de nossa mente, coração. e vida, e a
iluminação e liberação de nossa alma. Ao colaborarmos dessa forma, “amarramos nosso jumento à
videira”, e isso é bom, pois estamos estabelecidos no Santuário da Graça e co-criamos as condições
necessárias para maiores influxos de Graça Superior. Misericórdia Abundante; e é, de fato, um trabalho
espiritual no Espírito do Messias para a manifestação da maior Glória da Segunda Vinda e a fruição do
Apocalipse, ou Revelação.
A Mulher de Luz e seu Filho Sagrado são uma imagem, ou melhor, um Santo Partzuf, do fluxo radical da
Graça Superior, ou o shefa das Santas Sefirot de Atzilut; e podemos dizer que a Virgem da Luz, juntamente
com a Nova Jerusalém, corresponde ao Corpo Vivo de Cristo, ou a verdadeira Santa Igreja de Cristo
restaurada na Segunda Vinda - aqueles tsadikim e comunidades ungidas com a Luz e a Verdade Supernas.
Falando do Trono da Glória, se olharmos nos capítulos quatro e cinco de Apocalipse, há uma imagem do
Trono da Glória registrada correspondendo a Atzilut, e assim novamente, uma sugestão do Trono da Glória
com o Cordeiro de Deus inseparável de Yahweh Elohim, Shaddai no capítulo vinte e um. Como sabemos, o
Messias emana de Atik Yomin, que é Keter de Keter de Atzilut, e corresponde ao mais íntimo ou mais alto
trono; mas a maior revelação do Trono Sagrado, e a emanação de novos tronos vivos, e um novo céu e
nova terra (novos domínios), vem com o Segundo Advento do Messias, a revelação do Cordeiro de Deus
em plena Glória e Poder.
Há o Trono Sagrado, e o Santo assentado sobre ele, e assim também vinte e quatro tronos sagrados, com
vinte e quatro anciãos assentados sobre eles, e o Trono da Glória é cercado por Hayyot, e o Cordeiro de
Deus está no meio, e incontáveis tzaddikim e maggidim, “santos e anjos”, preenchem o espaço infinito ao
redor do Trono e Cordeiro de Deus, adorando na Presença Viva de Yahweh Elohim, Shaddai. Recebendo a
unção com a Luz Celestial, o Espírito do Messias, e estabelecendo-se em uma União da Graça, então se nós
“amarrarmos nosso jumentinho à Videira Verdadeira” estamos habilitados a invocar influxos deste Trono
Sagrado, e em todos os nossos trabalhos espirituais em comunidade, trabalhamos para a plena revelação,
estabelecimento e domínio deste Trono Sagrado e do Santo que está assentado sobre ele.
Aqui podemos dizer que o conhecimento, poder e domínio de todos os santos e vivos tronos de Deus estão
dentro deste Grande Trono de Atzilut, e honrando este Trono de Glória, assim são todos os tronos
sagrados corretamente estabelecidos, tudo de acordo com El Elyon, por o poder do Cordeiro de Deus, este
Trono Sagrado não pode ser derrubado.
Como São João escreveu abrindo seu livro de Apocalipse, então eu escrevo para você e oro para
encerrar,“Graça e paz para você, daquele que é e quem foi e quem virá, e dos sete espíritos que estão
diante do seu trono, e do Yeshua Messias, a fiel testemunha, o primogênito dos mortos e o soberano dos
mortos. reis da terra. Para aquele que nos ama e nos libertou dos nossos pecados pelo seu sangue, e nos
fez para sermos um reino, sacerdotes servindo ao seu Deus e Pai, a ele seja a glória e o domínio para
todo o sempre. Um homem.
E da mesma forma vou escrever e orar: “Olha! Ele vem com as nuvens; todos os olhos o verão, até
mesmo aqueles que o traspassaram; e por sua conta todas as tribos da terra irão lamentar. Então é para
ser. Um homem.
Shabat Shalom, Yahweh Shalom!

Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
Sede da experiência
•
Saudações no One-Seated-on-the-Throne:
Está escrito: Enquanto eu observava, os tronos foram derrubados e o Ancião dos Dias sentou-se (Daniel 7:
9). Enquanto observava, os tronos foram derrubados - quando o Templo foi destruído, dois tronos caíram:
dois acima e dois abaixo. Dois acima - porque o inferior foi removido do alto, o trono de Jacó foi removido
do trono de Davi, eo trono de Davi caiu, como está escrito: Ele derrubou a terra do céu (Lamentações 2: 1)
Dois tronos abaixo: Jerusalém e os mestres da Torá. Os tronos abaixo se assemelham a tronos acima -
mestres da Torá correspondentes ao trono de Jacó, correspondentes a Jerusalém ao trono de
Davi. Portanto, está escrito: Enquanto eu assisti, tronos- e não um trono. Muitos tronos caíram, todos
caindo apenas por causa da humilhação da Torá. (I: 242b)
Assim como não é possível não orar, compreender a oração como toda intenção, pensamento, fala e ação,
então sempre há entronização de algo, entendendo que nunca há um vazio, mas sempre uma presença de
algum ser-força que é divino, arquicônico ou demoníaco. Eu não considerei o espaço da nossa experiência,
que muitas vezes é chamado de templo, sendo ao mesmo tempo um trono. O templo é meu contexto; o
trono é minha orientação. A maneira como orientei a base da minha experiência é a minha resposta ao
meu contexto, conscientemente, semiconsciente ou inconscientemente. Eu estou esperando para
perguntar como esta imagem é igualmente um ensinamento sobre partes da alma.
Não é de admirar que quando profetas como Isaías contemplem uma visão de Deus em um templo
sentado em um trono, eles não estão vendo uma visão exterior, mas algo dentro deles também, do qual
você escreveu em um tópico chamado "O Grande Partzufim & o Poder da Oração "no fórum da Cabala
Cristã:
De certa forma, é nosso destino ser e tornar-se um Partzuf - uma Pessoa do Divino ou Superno; portanto, o
habitante da luz (Cristo) em nós. A Pessoa de Luz dentro de cada um de nós é um Partzuf, e assim, tanto
quanto o Grande Partzufim acima e abaixo são faces do Santo, eles refletem o Partzuf em nós, a Pessoa de
Luz em nós - nós adquirimos o conhecimento de Deus através deles e o conhecimento do Ser através
deles, e finalmente reconhecemos e percebemos a união de Deus e do Eu, este Eu Divino ou Cristo (este
Partzuf, que é a nossa Supernal Imagem de Zelem). Assim, é dito que é o Zelem Supremo do profeta que
aparece como a imagem e semelhança da glória do Senhor, Aquele que se encontra sobre o trono, que ele
ou ela vê no auge da profecia. consciência;
Seus tronos descrevendo dentro dos tronos são particularmente notáveis para mim. Parte deste mistério
do meu eu quântico, o microcosmo de tudo dentro de mim, agora começa a ligar o meu entendimento ao
que o rabino Shim'on poderia estar dizendo sobre dois tronos de Jacó e Davi acima e dois tronos de Jacó e
Davi abaixo, todos humilhar. Nestes atributos sefiróticos, eu estou ouvindo Zer Anpin e Nukva-Kallah como
'internos' em minha alma individual - Ruach e Nefesh, respectivamente - sendo Zer Anpin e Nukva-Kallah
'externos', a coletividade de todas as almas - um Ruach e Nefesh, respectivamente. A maneira como
orientei a base da minha experiência torna-se inseparável de como todos os outros orientam a partir do
assento de sua experiência. O que eu e os outros fazemos, então, é atraído pela grande força da luz, da
mistura ou da escuridão.
Você acabou de ensinar este princípio há alguns meses neste mesmo fórum sob o tópico "As Quatro
Pernas do Trono":
Há um ensinamento que o Espírito Santo me inclina a mencionar aqui, a verdade do ser humano como o
Trono Vivo, semelhante ao ensinamento do ser humano como o Templo Vivo. Como sabemos, a sede do
Messias Interno é o nosso coração, e o Messias está entronizado no alto da nossa cabeça, e é a nossa
“coroa”, e assim somos o Trono Vivente, a Carruagem Viva (Merkavah), do Messias Melekh, e podemos
dizer que todas as emanações do Trono Sagrado, seu poder e conhecimento, estão no Ser Humano que
incorpora o Espírito do Messias por completo, como vemos em Adonai Yeshua, que está “entronizado à
destra do Pai (Abba).
Se eu não estou ciente desta Presença da Luz dentro do meu coração, mas ao invés disso estou preso à
concha do meu coração, então algo mais está sentado no meu lugar, a saber, quem e o que eu penso que
sou. Este é Ruach à parte da influência de Neshamah. Ele raciocina, configura uma personalidade e pode
até ser incrivelmente inteligente, mas não deve ser confundido com algo definitivo, final ou completo de si
mesmo. O que eu digo e faço deste espaço misturado é nefesh em estado de behamot: uma besta
instintiva. A sombra dessa mistura é como o mal psicótico move indivíduos e coletivos neste mundo. Ao
invés de uma besta instintiva, outro tipo de monstruosidade transformada se torna o trono de alguém,
como aquele em que a Prostituta da Babilônia cavalga.
Se um trono é qualquer tipo de domínio grande ou pequeno, como eu estou ouvindo em seu ensino sobre
tronos dentro de tronos acima, tudo o que tem domínio dentro de mim torna-se a aplicação deste
ensinamento. Parece inconcebível que os tronos dos partzufim possam cair, pois sempre achei que a raiz
deles em Atzilut-yihud é sua imunidade a Beriyah, Yetzirah e Asiyah em perudo, separação. E, no entanto,
devo lembrar que Imma é expressa pelos dez tronos de Beriyah, Zer Anpin pelos dez tronos de Yetzirah e
Nukva-Kallah pelos dez tronos de Asiyah. Seus tronos aparentemente caem primeiro em partes de almas
individuais; qualquer estilhaçamento dentro de partes de almas individuais, em seguida, se espalhar para
os outros, como quando cerâmica fraca pode quebrar até mesmo cerâmica forte, enquanto disparando no
mesmo forno.
O ensinamento de nossa linhagem da retificação, tikkune, do Partzufim agora tem nova dimensionalidade
à luz de sua personificação de tronos, domínios. Partes de nossas próprias almas individuais são agora
ainda mais inseparáveis em minha audição de partes de nossa alma compartilhada ou coletiva. Rabbi
Shim'on entrelaçou tronos com os Mestres da Torá que para nós são Mestres do Evangelho . Como
estamos ouvindo Tzaddik e Comunidade em relação aos tronos? O que é que as comunidades de
esperança e salvação mantêm unicamente em tempos de tronos caídos? O que mais se torna do ensino
dos tikkunim micro e macrocósmicos dos Partzufim à luz de seus tronos?
Com gratidão, o
Élder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
Mais sobre tronos sagrados

•
# 10 Post seg 17 dez 2012 1:02 pm
Graça e paz para você de El Elyon e do Yeshua Messias!
O trono de Jacó corresponde a Yesod, enquanto o trono de Israel corresponde a Tiferet; aqui no Zohar diz-
se que o trono de Jacó e o trono de Davi são derrubados quando Jerusalém cai e o templo é destruído, o
fluxo de shefa das Sefirot Superiores através de Yesod para Malkut sendo prejudicado ou cortado, a
recompensa espiritual e material se torna obstruído na Comunidade de Israel.
Agora, o trono de David, de fato, corresponde com Malkut-Kingdom e Nukva-Daughter, mas o trono de
Jacob corresponde a Yesod, o Tzaddik Sagrado, e é um dos seis tronos dentro do grande trono de Zer
Anpin. Este trono, no entanto, é crucial para o fluxo de poderes espirituais em Malkut, ou na Shekinah
Inferior, pois na Cabala Judaica existe apenas um Caminho Netivah em Malkut, não três como na Cabala
Cristã, e como tal quando Yesod é Malkut comprometido não recebe os influxos das Sefirot Sagradas, mas,
sim, vem sob o domínio do klippot.
“Dois tronos abaixo e dois tronos acima.” Os tronos acima correspondem a Sabedoria de Hokmah e
Entendimento de Binah, ou Abba-Pai e Imma-Mãe. Quando o Britânico, ou “sinal da aliança”, está
prejudicado abaixo, e a Comunidade de Israel não seguirá o caminho do Tzaddik Sagrado, então a união do
Pai Celestial e da Mãe é prejudicada, e seus “tronos, domínios” ", Por assim dizer, são" derrubados ", Deus
me livre. Assim, não há um influxo supernal, e embora talvez a misericórdia simples seja possível, a
misericórdia abundante torna-se impossível; isto corresponde a tempos muito difíceis quando o
Julgamento se move na Terra Santa e há pouca, se alguma, generosidade espiritual e material - portanto, é
uma grande visão de tristeza ou lamentação.
Aqui podemos falar um segredo aberto. O trono de Jacó, ou Yesod, corresponde diretamente à matriz de
forças espirituais no astral dentro e atrás do universo material e do mundo. O equilíbrio das forças
espirituais nessa matriz, seja ela divina, arquônica ou demoníaca, corresponde aos pensamentos, à fala e
às ações dos seres humanos, ou às “esperanças” e “sonhos” do povo; de acordo com o que as pessoas
pensam e imaginam, as forças espirituais de ser são atraídas para a Terra Astral e para a dimensão astral
de sua terra e seu ambiente imediato. É por isso que São Paulo nos ensina, dizendo:“Então, se você foi
ressuscitado com Cristo, busque as coisas que estão acima, onde Cristo está sentado à direita de
Deus. Concentre sua mente nas coisas que estão acima, não nas coisas que estão na terra, pois você
morreu e sua vida está escondida com Cristo em Deus. Quando Cristo que é a sua vida é revelado, então
você também será revelado com ele em glória ”(Colossenses 3: 1-4). Este é um ensinamento muito sábio,
pois ao fazê-lo nós atraímos Atributos Divinos, Poderes Divinos, para a Terra astral e para Malkut, e como
implicado pelo apóstolo sagrado, podemos invocar Influxos Supernais e bênçãos de Yahweh Elohim, ou a
união de Abba e Imma; portanto, podemos invocar influxos de poderes espirituais de Habad de Atzilut
(Hokmah-Binah-Da'at). Este é o poder dos sagrados tzaddikim e comunidades no Messias que receberam a
Verdadeira Unção com a Luz Celestial, e como você pode imaginar, é muito importante que qualquer
comunidade que carrega esta Unção siga o conselho do apóstolo e coloque suas mentes sobre o celestial e
celestial. coisas, e assim invocar poderes celestiais e superiores na terra astral, pois há muitas pessoas
neste mundo que não podem, ou não querem, ao contrário, eles invocam e se ligam a todos os tipos de
espíritos misturados e arquicônicos, e às vezes demônios. Assim, aqueles de nós que carregam a Unção da
Luz Superna precisam trabalhar no Espírito do Messias para trazer um equilíbrio na matriz de forças
espirituais por causa de todos, trabalhando pela salvação de todos através de obras espirituais ocultas, ou
da teurgia. orações e contemplações.
Como sabemos e compreendemos, os poderes celestes e supernais são muito potentes no Messias
ressuscitado, e eles são muito maiores em conhecimento e poder do que forças e forças demoníacas e,
portanto, quando invocados, embora a maioria das forças espirituais invocadas pela humanidade coletiva
são klippotic, archonic ou demonic, assim estes poderes celestiais e supernais podem manifestar um
equilíbrio a todas as sombras e sombras. Da mesma forma, ao fazê-lo, muitas forças klippotic são
redimidas e salvas quando o Corpo Vivo do Messias invoca os poderes celestiais e supernais, pois muitos
espíritos vivos vêm para a Santa Luz e recebem algo do Espírito do Messias, e assim eles são elevados. ao
serviço do reino dos céus e Continuum Luz, Yahweh Elohim.
De acordo com os mestres da tradição, enquanto houver treze tzaddikim e treze círculos de companheiros
unidos a eles no mundo, assim através de suas invocações no Nome Abençoado o mundo é sustentado, e
um certo equilíbrio na matriz de forças espirituais na terra astral é mantida. Geralmente, há muito mais
tsadikim e comunidades do que isso em qualquer geração, mas mesmo assim poucos no Messias
ressuscitado podem manter este equilíbrio, tal é o grande poder do Cordeiro de Deus! Hallelu Yah!
Através do estudo e contemplação, e através da oração e meditação, nós colocamos nossas mentes sobre
as coisas que estão no Messias, aquelas coisas que estão acima - Atributos Divinos, Poderes Divinos; e
aderindo ao Messias, assim é a nossa alma unificada com eles, e a nossa mente, coração e corpo estão
unidos a eles, e deste modo nos tornamos veículos (carros-trono) dos Atributos Divinos, Poderes Divinos,
neste Mundo. Por um lado, invocando desta maneira estes Poderes Divinos, os Nomes de Deus, arcanjos e
anjos, e todos os tipos de espíritos de justiça e Deus, nos cercarão na sutil dimensão astral, manifestando-
se no ambiente sutil externo em torno de nós; por outro lado, também, assim também estes Poderes
Divinos estarão em nós, movendo-se com, em e através de nós, e assim o Espírito do Messias pode até se
manifestar como nós em perfeito processo de decomposição.
O tsadic e a comunidade sagrada formam literalmente uma merkavah, “trono-carruagem”, dos Poderes
Divinos e Shekinah na terra, neste mundo, como no mundo vindouro.
Ouça e ouça e entenda! Existem tronos dentro dos tronos. Existe o Grande e Santo Trono do Cordeiro de
Deus, que é todo o Corpo Vivo de Cristo, composto de muitos tsadikim santos ou apóstolos e suas
comunidades. Então cada tzaddik e comunidade é em si mesmo o trono sagrado do Cordeiro de Deus, e da
mesma forma, cada iniciado da comunidade é um trono sagrado, ou um templo sagrado do Espírito-
Cristo; existem, literalmente, “tronos dentro de tronos” estabelecendo o domínio dos Poderes Divinos, ou
a Santa Shekinah do Messias, Malkut manifestado em Misericórdia - Misericórdia Abundante. Nisto,
através de todo o Corpo Vivo de Cristo, através da assembléia de todos os seus membros, assim são as
Santas Sefirot dos Olamot e Partzufim corretamente arrumadas e os influxos de seus poderes espirituais
são invocados e encarnados,
Você está correto, querido irmão, nossa alma é o veículo dos Poderes Divinos, e os vários aspectos de
nossa alma correspondem com os vários Partzufim Sagrados, e é através da realização dos vários aspectos
de nossa alma no Messias que, como indivíduos e como comunidade, produzimos o tikkune dos
Partzufim. Se nefesh elokit corresponde a Nukva e ruach corresponde a Zer Anpin, então neshamah
corresponde a Imma e hayyah corresponde a Abba, e yechidah corresponde a Arik Anpin e Atik Yomin,
chegando a Adam Kadmon. Nossa alma, literalmente, abrange o Olamot e Partzufim, e como a nossa alma
se realiza no Espírito do Messias abaixo, e o tikkune da nossa alma é realizado, por isso produz o
correspondente tikkune do Santo Partzufim, ou o Mundo. das Sagradas Sefirot. Naturalmente, se e quando
nós incorporamos o Espírito do Messias, Ruach Elohim, na íntegra, assim como a Mãe Miriam, Yeshua e
Madalena se tornaram Santo Partzufim abaixo, assim também nos tornaremos Partzufim abaixo, o que
significa personificações de algo do Divino, o Messias. Como um apóstolo ensina, é por isso que o Messias
vem,“Deus se tornou um ser humano, para que os seres humanos pudessem se tornar Deus.” Além do
santo sacrifício feito por nosso irmão mais velho, nosso Senhor e Salvador, Yeshua Messias, como a
divindade dentro de nós seria revelada e conhecida, de modo a ser percebemos, e como receberíamos o
Espírito de Deus por inteiro, e assim seríamos elevados na Grande Ascensão? Como poderíamos
experimentar a união consciente com Deus e com a Divindade à parte da Graça Superior, Misericórdia
Abundante, manifestada em Hayyah Yeshua, o Messias Ressuscitado? No entanto, recebendo o Espírito do
Messias, o influxo da Luz Superna, assim nós permanecemos em uma União da Graça, unidos ao Messias
em Eheieh, El Elyon.
Aqui deve ser dito que o Nome Abençoado de Yeshua Messias é um poder muito grande, pois todos os
Poderes Divinos estão neste Nome Abençoado, e todas as forças espirituais estão sujeitas a este Nome
Abençoado no céu e na terra; quando nós invocamos este Santo Nome em fé e amor, com kavvanah e
devekut, assim este Grande Poder de Deus se move com, através de e através de nós. Se alguém disser que
não sabe organizar corretamente o Santo Partzufim, ou como produzir o tikkunim do Mundo das Sagradas
Sefirot, então, na fé, deixe-os entender que esse Poder Celestial da Misericórdia Abundante sabe como e
fará isso. , se apenas nos apegarmos ao Ressuscitado Messias com a mente, coração e vida, e orarmos no
bendito Nome do Adonai Yeshua Messias.
Existe um segredo aberto que podemos compartilhar. Toda vez que uma alma neste mundo invoca o
Nome Abençoado com plena fé, aderindo ao Senhor, Adonai, há um influxo de Luz Superna para este
mundo, quer tenham ou não uma experiência direta do influxo supernal, e assim a Luz Superna
resplandece no céu e na terra, e muitos espíritos e almas vivas são abençoados e elevados - se existe plena
fé e devoção, então isso acontece, e a Graça Divina se move. Tal é o Grande Poder de Deus no Abençoado
Nome!
Como dissemos, cooperamos com o Espírito Santo para a plena realização de nossa alma em Cristo,
procurando fazer o que é bom e verdadeiro, vivendo de acordo com nossa fé e amando uns aos
outros; existe a necessidade de cooperar com a Graça Divina. No entanto, é a Graça Divina, o Espírito
Cristo, que realizará a realização, ou salvação, da nossa alma em Cristo; enquanto, na verdade, devemos
buscar conhecimento e colocar nossas mentes nas coisas que estão acima, o mais essencial de tudo é fé e
devoção, fé e amor.
Ouça e ouça e entenda! Malkut é chamado de "fé", e podemos dizer que, como o britânico, "sinal da
aliança", Yesod pode ser chamado de "amor"; na plenitude da fé e do amor, quando contemplamos, e
quando oramos e meditamos, e adoramos a Deus, então Yesod e Malkut estão unidos, ou Zer Anpin e
Nukva estão unidos, e com essa unificação assim estão Abba e Imma unidos acima, e há um influxo
supernal da coroa sagrada, Arik Anpin, ou Atik Yomin, tudo como El Elyon quer e ordena. Isso corresponde
ao estabelecimento do Trono da Glória e do Trono do Cordeiro de Deus, como observado no Apocalipse,
ou Apocalipse.
Esta grande visão do Trono da Glória no Apocalipse rodeado pelos vinte e quatro tronos dos anciãos, e a
visão da Comunidade espiritual de Israel em torno deste Trono Sagrado de Yahweh Elohim, Shaddai, é
muito importante, pois nos ensina diretamente para que também incorporemos o Espírito do Messias por
completo, assim como nosso irmão mais velho fez, embora realmente, para nós, ele sempre será o
primogênito, nosso irmão mais velho, e corretamente chamado nosso Senhor e Salvador, o Messias.
Esses anciãos santos correspondem a almas que encarnaram o Espírito do Messias por completo, e que se
tornaram o Santo Partzufim abaixo; e se é ou não destinado a sermos contados entre esses tsadikim
perfeitos, esses grandes santos e iluminados, assim também no Espírito do Messias somos chamados a
trabalhar por tal perfeição, plena Realização Superna. Eles representam o nobre ideal ou aspiração de
todas as almas no Corpo Vivo de Cristo, para ser como Cristo é, e para ter o mais íntimo Habad do Cordeiro
de Deus e Yahweh Elohim, Shaddai.
Nunca duvide por um momento do poder do Cordeiro de Deus para realizar a plena realização de sua alma,
mas permaneça sempre na fé de sua salvação, sua União de Graça com o Messias ressuscitado - procure
viver como os tsadikim, os anciãos .
Isto é o que o Espírito Santo quer que eu compartilhe com você hoje.
No Nome Abençoado de Yeshua Messias, que Yahweh Elohim Shaddai te abençoe e te guarde - Louvado
seja Deus! Um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Sheryl
•
# 11 Post Ter Dez 18, 2012 10:27
Saudações amigos!
Obrigado, querido Tau, por esses ensinamentos dando orientação sobre como podemos colocar nossas
mentes nas coisas que estão acima . As imagens que você forneceu, lembretes do poder no Nome
Abençoado, chegam em um momento em que o nosso movimento de acordo com o tsadic parece ser da
maior importância.
Um pensamento surgiu ao ler os dois tópicos - o que está aqui e o que nos leva mais a fundo em Adam
Kadmon. Podemos dizer que o mistério por trás dos tronosé a retificação, a cura dos reis? Reis referindo-se
à rebelião, Reino à retificação? Há um turbilhão de pensamentos em relação a Kingdom, Malkut, a
Shekinah inferior e Thrones, Binah e Shekinah Superior, apontando para a união de Mãe e Filha, Binah e
Malkut, Malkut se tornando Elohim.
É correto ou útil dizer que, na retificação, os reis se tornam reinos?
Com gratidão,
Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
Tikkune dos reis e do reino ...

•
# 12 Post Qui Dez 20, 2012 12:14 pm
Bênçãos e graça a vós do Senhor, e do Messias, Yeshua!
Sim, de fato, quando estabelecemos os tronos dos Atributos Divinos, ou Poderes Divinos, também
servimos para realizar o tikkune, a reparação ou retificação dos reis de Edom, que correspondem às
primitivas Sefirot de Adão Kadmon. Certamente sim!
Como sabemos, de acordo com o Zohar os patriarcas eram “carruagens” ou “tronos” das Santas Sefirot, e
as matriarcas com elas eram a manifestação correspondente da Santa Shekinah, a Shekinah habitada, por
assim dizer, em seus “ Na Cabalá, aprendemos que o tikkune de nossa alma é o tikkune deste mundo, o
mundo dos anjos, o mundo dos arcanjos e neshamot (almas), e o mundo das Sefirot, ou o Nome.
Ouça e ouça e entenda! Cada alma tem uma raiz da alma, e é extraída de uma Sefirah, ou uma
configuração de Sefirot, e podemos dizer que quando a neshamá é incorporada, assim o ruach e nefesh se
tornam a carruagem, ou trono, daquela Sagrada Sefirá ou Sefirot. e quando aquele trono, domínio, é
estabelecido abaixo, corporificado e encenado, de forma que trono, domínio, é estabelecido acima, no
mundo de anjos, o mundo de arcanjos e Mundo das Sefirot. Em outras palavras, juntamente com o
estabelecimento do Trono da Glória e Trono do Cordeiro neste mundo como o Corpo Vivo de Cristo, assim
cada tsadic e comunidade, e cada iniciado, tem um trono especial para estabelecer, um tikkune especial
para realizar em Cristo. .
Em geral, o tsadic e seus companheiros próximos compartilham algo da mesma raiz da alma, e em
comunidade isto está conectado com as raízes de outras almas, e todos juntos como eles incorporaram o
Espírito de Cristo e manifestam o reino dos céus na terra, então tikkunim correspondente para as suas
almas, as raízes são alcançadas, através da Graça Divina, o Espírito Cristão (Ruach Elohim).
O primeiro patriarca e matriarca foram Abraão e Sara (literalmente, "grande pai" e a "princesa", ou
"governante"). Eles formaram o trono da carruagem de Hesed-Mercy. Como podemos recordar, Abrão saiu
para guerrear contra os reis de Edom para entregar seu sobrinho Lot, e derrubar seus tronos e domínios, e
El Elyon entregou esses inimigos em sua mão, o anjo da Santa Shekinah indo diante dele em
batalha. Voltando da batalha vitorioso contra os reis de Edom - o domínio do klippot, o rei-sacerdote
Melquisedeque apareceu a Abrão e Sara, iniciando e abençoando-os em nome de El Elyon (Keter, a coroa
sagrada), e a celebração do festa sagrada de pão e vinho foi estabelecida na tradição. Depois disso,
puderam entrar em aliança direta com o Senhor.
De novo e de novo, através do poder de Deus, os patriarcas, profetas e filhos de Israel venceram os reis de
Edom, e várias matrizes de klippot, e estabeleceram o Trono da Glória e os tronos dos Atributos Divinos, e
finalmente a Comunidade de Israel se tornou o veículo da conclusão do tikkunim com a vinda do Messias; e
agora, a comunidade espiritual de Israel estabelecida em Melekh Messiah, o Ungido Rei, continua a realizar
o tikkune de todos (Kol).
Tudo começa com Hesed-Mercy, Abraham e Sarah, e tudo termina com Hesed-Mercy, Yeshua Messiah e a
Madalena; começa com a Simples Misericórdia e termina com Abundante Misericórdia, a salvação de
todos (Kol). Nisto sabemos estar do lado da Misericórdia, e orando no Nome Abençoado para invocar a
Abundante Misericórdia; pois as orações no Abençoado se tornam como Deus orando a Deus, invocações
de Misericórdia Abundante, Graça Superna, o influxo total da Luz Sagrada de Keter, a Coroa (Eheieh, El
Elyon).
Quando orações no Nome Abençoado são ouvidas pelos anjos no céu, elas se apressam em elevar essas
orações ao Trono da Glória, e os anciãos e todos os tsadikim, ou “santos” no céu, fazem essas orações no
Abençoado Nome, e o Cordeiro de Deus reza essas orações diante do Trono da Glória na unificação com
Yahweh Elohim, Shaddai, o Senhor Deus, o Todo-Poderoso, e assim eles são rapidamente respondidos em
Abundante Misericórdia, Deus orando a Deus. O Sangue do Cordeiro de Deus, o Espírito do Messias,
responde a essas orações e, por causa dessas maravilhas assombrosas e poderosas, Ruach Elohim as
realiza. Hallelu Yah!
Desta forma, orando no bendito nome de Yeshua Messias, os grandes tikkunim são realizados pelo Espírito
Santo através de nossas orações e através de nossa adoração a Deus em espírito e verdade; através do
espírito, através da semelhança com Deus (El), e através da verdade, através da unificação com o Messias
em El Elyon.
A adoração em espírito corresponde à realização de nossa alma, e com perdão, e a adoração em verdade
corresponde à nossa unificação com Yeshua Messias e com amor; por meio do perdão e do amor, por meio
do auxílio à Misericórdia, nos assemelhamos a El e somos unificados com o Messias em El Elyon. Esta é a
maneira prática que colocamos sobre o Nome Abençoado, e assim quando oramos no Abençoado Nome,
existe verdadeira clivagem, verdadeira fé e devoção, pois nossa alma e vida estão unidas ao Nome
Abençoado e ao Corpo Vivo. Nós permanecemos no Santuário da Graça e somos uma emanação do
Santuário da Graça deste modo.
Deve-se dizer, porém, que se orarmos no Abençoado Nome, mas não perdoarmos e amarmos, então
tomaremos esse Santo Nome de Deus em vão, e não haverá santidade nem poder em nossas orações. Orar
no Nome Abençoado é colocar o Nome Abençoado, e apegar-se ao Nome Abençoado com plena fé e
conhecimento, o conhecimento que vem do amor.
Agora, como sabemos, o fruto da “vinha” à qual “amarramos o jumento” é vinho, e com ele também
temos o pão do céu. Melquisedeque estabeleceu a festa sagrada do pão e do vinho, celebrando a
destruição da glória dos reis, kavod ha-melekhim e estabelecendo a Glória de Deus, Kavod Ha-Elohim; e
com a vinda de Melekh Messiah, então esta festa sagrada é exaltada, aperfeiçoada e completa, tornando-
se o Corpo e Sangue do Cordeiro de Deus. Assim, a celebração da festa nupcial, a festa sagrada do pão e do
vinho, é um caminho central do Trono da Glória e Trono do Cordeiro, ou o Reino de Deus, é estabelecido
neste mundo - é um veículo central de tikkune ou consertar as Sefirot
Todo e qualquer membro do Corpo Vivo de Cristo é ordenado no sagrado sacerdócio, e assim é capacitado
pelo Espírito-Cristo para realizar e celebrar esta santa festa no Abençoado Nome, sejam ou não chamados
e reconhecidos no apostolado exterior e liderança espiritual dentro da comunidade. Assim, juntamente
com outras orações e meditações no Nome Abençoado, assim são todos os membros do Corpo Vivo de
Cristo, a verdadeira Igreja de Cristo, com poderes para assumir esta cerimônia sagrada.
Como sabemos, algo bem diferente foi estabelecido na ortodoxia, ou na igreja do espírito anti-Cristo, pois
esse poder, esse poder de luz, foi roubado do povo por um sacerdócio arquicônico e sua arte sacerdotal, e
assim por diante. em vez de Kavod Ha-Elohim no Messias, há kavod ha-melekhim no espírito
oposto. Retornando este poder, este poder de luz, ao povo, entretanto, há uma queda deste trono
klippótico e domínio de Edom (Roma), e um restabelecimento do Trono e Reino do Messias e Yahweh
Elohim, Shaddai.
Juntamente com a restauração do Espírito de Cristo ao Corpo Vivo na Segunda Vinda, assim é esta
cerimônia sagrada restaurada a todas as pessoas, todos os membros, do Corpo Vivo, e a realizando em
Memória Sagrada, assim os tikkunim são realizados na terra e no céu cada vez que é celebrado com fé e
devoção.
Aqui podemos lembrar que um dos seis itens essenciais é “adoração talentosa”, e isso corresponde a
lembrar e guardar o Santo Shabat, mas também corresponde à celebração da Festa do Casamento. O Santo
Shabat e a Festa do Casamento nos são oferecidos por Deus em Cristo; portanto, “adoração dotada”. Os
tronos e domínios dos klippot podem ser derrubados pelo poder do Sangue do Cordeiro, e o verdadeiro
Trono e o Reino de Deus sejam justamente honrados e estabelecidos. Amém e amém.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
Tronos da Experiência
•
# 13 Postado Sáb Dez 22, 2012 10:34
Saudações do Solstício!
Há muito desejo de investigar mais profundamente um mistério que parece inseparável do que estamos
explorando aqui em relação aos versos completos, domínios parciais, ou tronos, da Criação. Ouvir tronos
como assentos nos permite também contemplá-los como figuras ou metáforas de domínios dentro dos
domínios da experiência: como eu me sinto ligado ou livre dentro e fora. O que está no comando, o que
está dirigindo e compelindo minha experiência, é o domínio ao qual estou sujeito. Um domínio é uma
consciência que me orienta.
O que ainda está esclarecendo para mim é o mistério dos efeitos de Keter e Da'at segurando um lugar da
Coroa, ainda cintilando, e até estroboscópico, dentro e fora da existência. Da'at em si é muitas vezes
segurando o lugar de Keter, que nunca pode ser realmente discutido ou apontado por quaisquer
significantes, sendo sempre insignificado, o que afirma por que Da'at não é uma décima primeira sefirah,
por votos Sefer Yetzirahque sempre há "dez emanações de 'sem-o que', dez não nove, dez não onze" (1: 4).
Quando Keter se volta para Ain Sof Ou, longe de Da'at, Keter desaparece; em seu lugar, Da'at refrata a luz
indireta de Ain Sof ou como a lei. Pela Lei aqui se entende um trono, um domínio, de causa e efeito, o
inevitável jogo inescapável da transmigração-gilgulim das almas encarnadas e desencarnadas através do
contínuo cármico. Isso não quer dizer que a Lei seja "má" ou "opressora", apenas que sua misericórdia é
Simples, sua bondade é mutuamente definida por seu oposto. Essa gradação de experiência, de ser, é
inteiramente cármica, para mim, significando sempre mutuamente definida por seu oposto. Parece não
haver nada que escape quando tudo está em definição dualista e mútua.
Quando Keter se volta para Da'at, longe de Ain Sof Ou, Da'at desaparece; em seu lugar, Keter refrata a Luz
Direta de Ain Sof ou como Graça. Por Grace aqui entende-se um trono, um domínio, de possibilidades
infinitas que não podem ser conquistadas ou merecidas, mas são dotadas, concedidas livremente para
almas dispostas a dissolver completamente quem e o que pensam que são em si mesmas, a permanecer
como estão em Deus. Isso parece uma Misericórdia Abundante, que misteriosamente interpenetra todos
os opostos de definição mútua, estando além deles o tempo todo. Essa gradação de experiência, de ser, é
ilimitada pelo carma, tendo integrado e sintetizado todos os opostos dentro de si mesmo, um estado de
iluminação que Tau Malachi recentemente chamou de "Ser o que está acontecendo, como está
acontecendo".
Se o que estou lembrando é consistente com os Ensinamentos, essa mesma oscilação de tronos, de
domínios, está sugerindo no Evangelho da Pistis Sophia , onde o Salvador Ressuscitado narra o domínio
dos governantes sobre as almas antes de Seu advento ao mundo. :
e Jesus, respondendo, disse a Filipe e todos os discípulos juntos:. "Eu mudei seu caminho para a salvação de
todas as almas Amém, amém, eu vos digo: Se eu não tivesse mudado seu caminho, uma série de almas
teria foram destruídos, e eles teriam passado muito tempo, se os governantes dos æons e os governantes
do Destino e da esfera e de todas as suas regiões e todos os seus céus e todos os seus æons não tivessem
sido levados a nada. " (Eu: 23)
Não se trata de correlacionar excessivamente o que mekubalim judaico entende por Lei com o que
místicos coptas querem dizer com a totalidade antes do Messias, e ainda assim ambas as realidades
sugerem que nossa unificação com Deus é essencialmente impossível enquanto Da'at ocupa o lugar de
Keter. Sua misericórdia é simples. São Paulo ousadamente explica aos romanos que, "qualquer que seja a
lei diz, fala àqueles que estão debaixo da lei, para que toda boca seja silenciada, e todo o mundo possa ser
responsabilizado por Deus. Por" nenhum ser humano será justificado aos seus olhos 'pelas obras prescritas
pela lei, porque pela lei vem o conhecimento do pecado' (3: 19-20). De fato, São João contrasta Yeshua com
Moisés no prólogo de seu evangelho:"A lei, na verdade, foi dada por intermédio de Moisés; graça e
verdade vieram por meio de Jesus Cristo. Ninguém jamais viu Deus. É Deus o único Filho, que está próximo
do coração do Pai, que o tornou conhecido" (1: 17- 18).
O que está sendo contrastado, mas o domínio da experiência em Versos Simples, Misericórdia
Abundante? É paralelo considerar a Simples Misericórdia com a Árvore do Conhecimento como Da'at
sustentando a sefirot e a Abundante Misericórdia com a Árvore da Vida como Keter sustentando as
Sefirot? Se Misericórdia Simples e Abundante são de alguma forma, respectivamente, como Luz Indireta e
Direta, então como podemos ver os Tronos ou domínios como sua expressão?
Com gratidão, o
Élder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
Da'at, Conhecimento, da Graça

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Glória ao Santo e paz para você!
Sempre que há um afluxo supernal, Keter "aparece", e quando Keter "desaparece" e Da'at "aparece"
novamente, então Da'at corresponde ao que foi revelado, recebido e integrado; a peça de Keter e Da'at
“cintilando”, “aparecendo” e “desaparecendo”, é toda sobre o jogo de Revelação Divina e Influxo Supernal.
Como podemos adquirir insight sobre isso aparecendo e desaparecendo? Considere isto. Para
experimentar o pleno Afluxo Supernal, um iniciado deve ser capaz de permanecer em união com a Luz
Clara, ou experimentar a dissolução da Luz Clara; com efeito, eles devem desaparecer, fundindo-se com
sua essência e natureza mais íntimas em Deus, a Luz Verdadeira. É nesta União de Luz Clara, ou
Consciência Pura Radiante, que a experiência da Grande Visão surge, e a experiência do Influxo Supernal
completo se manifesta. Isto corresponde com Da'at desaparecendo e Keter aparecendo. Essa experiência é
uma transformação radical da consciência, uma experiência da Iluminação do Raio, e nela existe o
Supernatal Habad; seguindo-o, de dentro de Ain, No-Self, mais uma vez Ani, Self, surge e aparece, embora
o eu que surge é percebido, despertado.
A verdade é que existe essa oscilação de ser e não-ser, ou auto e não-eu (Ani-Ain) todo o tempo; é a
própria natureza da existência de todos. É justo que, nesta experiência de iluminação, ou pico da
experiência gnóstica, nós a reconheçamos e percebamos, pois para nossa mente, a consciência ou alma é
capaz de permanecer no estado de não-ser, ou não-eu, desperto, consciente; portanto, em unificação com
a natureza clara da luz.
Como talvez você possa imaginar, há vários níveis disso, então podemos falar dessa oscilação no nível de
Atzilut, como indicado acima, e podemos falar disso no nível de Beriyah, Yetzirah e Asiyah, ou no espiritual
, dimensões astrais e materiais, assim como as Dimensões Superna e Primordial.
Como sabemos, a Grande Visão de Melquisedeque é o surgimento natural e espontâneo dos elementos
primordiais da consciência em sua pureza inata, e isso ocorre em um estado de Consciência Radiante Pura,
ou Consciência Gnóstica Não-Dupla; e podemos dizer que é o surgimento da Graça Superna pura,
Misericórdia Superna, livre da lei, livre de carma, portanto livre de “pecado e morte”. Isto corresponde
com o Habad de Atzilut, o Habad do Messias, ou com Da'at de Atzilut. No nível de Atzilut, o Da'at
corresponde ao conhecimento da Graça Superior, o perdão do pecado ou a Misericórdia Abundante.
No nível de Beriyah, no entanto, o Da'at corresponde à Lei, e com a Simples Misericórdia, e há um jogo
sutil e sublime de luz e trevas, bem e mal e, portanto, pecado e morte. Aqui podemos nos lembrar dos
anjos caídos de Deus, junto com as almas caídas. No nível de Yetzirah, Da'at corresponde com um jogo
ainda maior da Lei, um jogo maior de Julgamento e Misericórdia aparentemente separados um do outro, e
no nível de Asiyah, Da'at corresponde com a força total da Lei. com efeito, e o domínio do Julgamento, a
maior restrição da Misericórdia e Or Ain Sof, a Luz do Infinito.
Em Atzilut existe apenas o Grande Trono da Glória e os tronos dos Atributos Divinos, Poderes Divinos, mas
no nível de Beriya há o surgimento de outros tronos e domínios, junto com os Tronos e Domínios
Divinos; daí o surgimento dos tronos e domínios do klippot, emanações impuras, ou dos arcontes e
demônios. Esses tronos e domínios do klippot são multiplicados no nível de Yetzirah, e no nível de Asiyah, e
neste Mundo, eles detêm o grande poder, grande ignorância, grande escuridão, mantendo o domínio
neste mundo.
Até o advento do Messias, na verdade Abundante Misericórdia, ou o Santuário da Graça, não era
manifesto neste Mundo, mas sim a Lei mantinha o domínio, o Julgamento governava Malkut e Este
Mundo, e como tais almas não podiam escapar do domínio do klippot, ou a grande ignorância, a grande
escuridão. Se estudarmos e contemplarmos o Antigo Testamento e considerarmos o antigo pacto e a lei,
isso fica muito claro. No entanto, com o aparecimento do Messias neste mundo, e especificamente Hayyah
Yeshua, o Messias ressuscitado, o Messias Ascensionado, assim Habad de Atzilut foi corporificado, e o
Santuário da Graça, Misericórdia Abundante, foi manifestado neste Mundo; Apegando-se ao Ressuscitado
Messias, assim estamos estabelecidos neste Santuário da Graça.
Adonai Yeshua encarnou o Infinito Supernal, Realização Supernal, e ele entrou em completa unificação
com Deus, a Verdadeira Luz, e como tal, então ele tinha e tem completa autoridade e poder sobre todos os
tronos e domínios, todas as forças espirituais, divinas, Arquonic e demoníaco, no céu e na terra. Na
ressurreição e ascensão, o Messias Yeshua mudou o equilíbrio das forças espirituais na Grande Matriz,
aumentando o conhecimento e o poder das forças divinas (Sefirot) e diminuindo o poder das forças
arquônicas e demoníacas (Klippot). Esta mudança no equilíbrio das forças espirituais, e o Santuário da
Graça manifestado nele, entretanto, somente entra em vigor através da fé e do amor, e através da
clivagem ao Messias Ressuscitado; Além disso, a Lei permanece em pleno efeito, e as almas estão sujeitas
ao domínio da ignorância, escuridão,
Há Graça Superna, Misericórdia Superna, presente para todos, mas esta Misericórdia Abundante depende
da fé e do nosso desejo, vontade de invocá-lo e recebê-lo; se e quando invocarmos o nome abençoado de
Yeshua Messias, e convidarmos e acolhermos o Espírito do Messias e Shekinah do Messias em nossa
pessoa e vida, então estaremos estabelecidos neste Santuário de Graça, e Misericórdia Suprema,
Misericórdia Abundante , entra em vigor. Receber e incorporar o Espírito do Messias por inteiro, invocando
o Nome Abençoado em oração e meditação, de modo que nos capacitemos no Messias ressurreto para
provocar mudanças na matriz de forças espirituais, aumentando o poder e a influência das forças
espirituais do Divina (Sefirot), e diminuindo o poder e influência das forças espirituais de arcontes e
demônios (Klippot); e da mesma forma, através da Graça Divina,
Aqui podemos compartilhar um segredo aberto. Como sabemos, no Messias Yeshua existe o poder do
perdão do pecado, a dissipação do carma negativo. Em um nível metafísico, isso corresponde ao poder do
Messias Adonai de diminuir o poder e influência de klippot, e derrubar seus tronos e domínios, e aumentar
o poder e a influência de forças espirituais como arcanjos e anjos, e as Sagradas Sefirot. .
Se estivermos dispostos a receber o Espírito do Messias e estivermos dispostos a perdoar e amar, também
colaboraremos com o Messias, estabelecendo o Grande Trono da Glória e do Reino de Deus, e derrubando
os tronos e domínios de Deus. o klippot; Nisto podemos entender que o perdão e o amor são grandes
poderes espirituais, e entender que é sábio ficar do lado da Misericórdia e procurar gerar a Compaixão
Verdadeira.
Para encerrar, podemos dizer que a Compaixão Verdadeira (Tiferet de Atzilut) é a Luz Sagrada que brilha
do Da'at de Atzilut, ou Habad de Atzilut.
Que o rosto de Yahweh Elohim brilhe sobre você neste dia! Um homem.
Tau Malaquias
O poder dos Sonhos

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# 1 Post Fri 23 de abril de 2004 10:50
De acordo com o Zohar, os sonhos são muito importantes - deles devemos nos guiar na vida, pois eles
revelam a influência das forças espirituais dentro e por trás do que acontece. Da mesma forma, diz-se que
os sonhos são 1/60 do poder da morte e são um reflexo direto da natureza da experiência da vida após a
morte.
Toda noite, diz o Zohar, nossa alma segue uma jornada à parte do corpo e apenas um elo vital de energia
da alma permanece no corpo. Potencialmente, a alma pode ascender a comungar em sua Fonte, a Luz,
embora muitas vezes as almas se distraiam ao longo do caminho e se ligam a reinos inferiores e menos
luminosos. O que nossos sonhos revelam é o que está acontecendo em nossa consciência em um nível
psíquico e espiritual, e assim nossos sonhos nos capacitam a uma resposta consciente. Se nossos sonhos
são brilhantes, luminosos e edificantes, é uma indicação de que estamos no caminho certo e nos
conectamos com influências positivas. Se nossos sonhos são escuros ou escuros, então é uma indicação de
uma necessidade de correção e auto-purificação. Em outras palavras, com base em assistir nossos sonhos,
podemos conscientemente direcionar nossa prática espiritual como necessário,
O Zohar ensina que, independentemente de termos ou não um sonho luminoso e edificante ou um que
seja sombrio e terrível, devemos sempre interpretar sonhos sob uma luz postitiva. Essencialmente, a
influência de um sonho dependerá de nossa interpretação dele, e quando falamos nossos sonhos, ou
mesmo pensamos neles, é um ato muito poderoso, semelhante à auto-profecia. Assim, mesmo um sonho
não auspicioso interpretado de maneira auspiciosa pode se tornar uma invocação positiva.
Aqui podemos dar um exemplo. Suponha que você sonhe com um sonho muito sombrio e
assustador. Quando você desperta e se lembra do seu sonho, você pode interpretá-lo como um chamado
do Espírito Santo para se envolver em auto-purificação e banimento, não apenas para si mesmo, mas para
o bem das pessoas e da terra; daí uma invocação da ação de um guerreiro espiritual. Agindo de acordo, o
que de outra forma seria um mau presságio torna-se completamente positivo.
Isso reflete a própria natureza da vida espiritual - respondendo conscientemente ao que quer que
aconteça de maneira positiva, criativa e edificante. Em todas as coisas, esta é a escolha que temos e as
escolhas que fazemos determinam nossa experiência e o resultado das coisas.
O Zohar também nos diz para sermos cuidadosos com quem falamos nossos sonhos, que eles só devem ser
falados conscientemente, e somente para aqueles que são nossos verdadeiros amigos e temos nosso
melhor interesse em mente. Em outras palavras, os sonhos devem ser tratados como muito íntimos e
pessoais e, além disso, sagrados e santos. Eles são privados e não públicos, e devem ser protegidos contra
a má vontade e a negatividade.
Essa visão dos sonhos reflete os dois pontos mais importantes da prática espiritual em nossos dias - de
manhã e à noite. A prática da manhã é a saída do sonho e a prática da noite é a entrada, e como nós
mudamos entre o sonho e o sono, e a consciência desperta, é considerada muito importante,
especialmente no ponto em que estamos trabalhando com as práticas da Transferência de Consciência.
É bom prestar atenção ao que se faz antes de ir para a cama. É melhor limpar a mente e trazer ressonância
às questões do dia - limpando-se de todos os elos formados (especialmente aqueles que são negativos). O
que se faz à noite antes de ir dormir é uma grande influência nos sonhos de alguém. Portanto, se alguém
busca a visão em sonhos ou sonhos mais luminosos, direcionar a mente para coisas espirituais e luminosas
é uma boa prática. Na tradição, uma vez que a pessoa esteja bem estabelecida na vida e na prática
espiritual, existem até mesmo práticas que podem ser realizadas enquanto a pessoa está mudando para o
sono e sonhando para se tornar consciente em seus sonhos.
A ideia de que os sonhos são "menos reais" do que a consciência desperta é um equívoco sério, de acordo
com a Cabalá. Na verdade, este mundo é semelhante a um sonho coletivo, versus nossos sonhos
aparentemente individuais, e ambos são igualmente "reais" em sua própria dimensão e contexto. De
acordo com o Zohar, conscientemente trabalhando com nossos sonhos, podemos trazer mudanças
positivas e poderosas em nossas vidas na consciência desperta e estar melhor preparados para uma
transição consciente através da experiência que chamamos de "morte"; portanto, ter o poder de
experimentar o Salvador Ressuscitado e a Ascensão nos estados da vida após a morte.
Talvez isso possa invocar uma conversa interessante ...
Última edição por Tau Malachi em Wed 02 de agosto de 2006 7:59, editado 1 vez no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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p
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sophia-suzette
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Shalom Tau Malachi!
Fiquei muito feliz em encontrar essa contemplação. Os sonhos, desde que me lembro, desempenharam
um papel muito importante no meu desdobramento pessoal e ajudaram a guiar meu caminho. Sophia
primeiro se revelou para mim em meus sonhos. Eu também recebo rituais em meus sonhos. Nunca a
menos, eu fiquei surpreso com a rapidez com que a prática das meditações do Partzuf penetrou em meus
sonhos, como se fosse uma continuação da meditação em si.
Como posso utilizar melhor o meu sonho? No momento, sempre entro no meu estado de sonho com a
oração à Mãe. Eu gostaria de aprender mais sobre os ensinamentos internos dos sonhos.
Obrigada
Sophia
T
o
p
o
Tau Malaquias
União dos Sonhos

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De fato, quando a inclinação mística e algo da Inteligência Flamejante desperta em nós, nossos sonhos
freqüentemente se tornam luminosos e podemos experimentar a revelação divina nos sonhos. Quanto
mais levamos a vida e a prática espirituais, e caminhamos de maneira sagrada, mais luminosos nossos
sonhos se tornam e mais “grandes sonhos” podem vir ou “visões” em sonhos podem ocorrer - nossos
sonhos se tornam mais do que sonhos como nossa consciência se abre para novas dimensões. Antes de
mais nada, é a imersão na vida espiritual e na prática que serve para transformar nossos sonhos - o que
temos a mais forte conexão vital com o que mais ocupa nosso coração e mente naturalmente aparecerá e
se manifestará em nossos sonhos.
As práticas da união dos sonhos estão, talvez, entre as mais difíceis de todas, pois quando estamos
cansados e desejamos dormir, lembrar de praticar não é exatamente fácil. No entanto, praticar a
transferência da consciência quando vamos dormir é a prática mais poderosa para cultivar a capacidade de
transferir nossa consciência no momento da morte - um momento ainda mais difícil de praticar. Para
sermos bem sucedidos na prática da transferência da consciência, a estabilidade em união com o partzuf
em nossa meditação regular de partzufim é necessária, em geral, como os métodos da transferência de
consciência são formas avançadas de meditações partzufim - uma evolução das meditações partzufim. Se a
meditação de um partzuf chegou ao limiar do estágio de fruição e se tornou estável ou não, no entanto,
Há dois objetivos básicos na prática da união dos sonhos. O primeiro ou principal objetivo é permanecer
acordado e alerta - durante o sono sem sonhos. Isso se assemelha ao estado mais profundo de meditação
(hitbodedut) e é a união com a Mãe Sophia, União da Luz Clara, que é chamada de "obtenção do Corpo da
Verdade". O objetivo secundário é permanecer desperto e alerta quando os sonhos surgirem; daí a
geração de sonhos lúcidos e sonhos mais luminosos. Essas duas experiências são diretamente paralelas à
experiência de iluminação na morte e na vida após a morte, pois, como o Zohar ensina, “o sonho é um
sexto ao poder da morte” e, em essência, é o mesmo que o sono sem sonhos e o surgimento dos
sonhos. Para uma visão mais profunda desse paralelo entre o sono e a morte, estude o capítulo sobre
Yesod na Gnose do Cristo Cósmico.; especificamente a seção sobre “morte e vida após a morte”.
Se bem me lembro, você mencionou que estava praticando a prática de Living Yeshua partzuf; aqui
podemos dar uma prática essencial da união dos sonhos com a Yeshua Viva, semelhante à transferência da
prática consciente dada no Evangelho Gnóstico de Tomé . A prática é a seguinte:
Quando você se deita e vai dormir, visualize a imagem luminosa do Yeshua Vivo pairando sobre sua
cabeça, formada pela mais sutil luz translúcida, como um arco-íris no céu; em seguida, reúna sua
consciência como um sol espiritual em seu coração e visualize-a transformando-se em uma corrente de luz
fluindo do alto de sua cabeça para a Yeshua Viva - mescle sua mente, coração e corpo desta maneira com o
Cristo ressuscitado.
Ao praticar isso, não fique muito apertado com a sua concentração - ou você acordará e não conseguirá
dormir, e não seja muito solto - ou simplesmente adormecerá; fique relaxado, mas permaneça alerta -
fique no meio.
Se, com o tempo, esta prática de transferência se tornar estável, então você pode usar o próximo passo -
como o Yeshua Vivo, como um arco-íris no céu, se dissolver no céu. Esta é a União com a Luz Clara,
consciência no sono sem sonhos; e é isso que ilumina e libera o fluxo da alma.
Essa prática essencial da união dos sonhos que descrevi poderia ser realizada com qualquer um dos
partzufim com quem tenha uma forte conexão vital, seja tzaddikim ou maggidim; mas, para usar
efetivamente tal método, um indivíduo deve tipicamente envolver-se na união meditativa com o partzuf
diariamente, fortalecendo assim a prática da união dos sonhos.
O cultivo da presença da consciência no sono sem sonhos e no sonho deve ser apoiado pelo cultivo da
presença da consciência na consciência desperta, na vida diária; por praticar a união dos sonhos à parte do
cultivo da presença da consciência na vida não produzirá nenhum fruto real. Em vez disso, a prática da
união dos sonhos é uma integração do contínuo da prática espiritual para dormir e sonhar; Portanto, é
uma extensão da prática para o sono e o sonho.
Práticas mais elaboradas de união dos sonhos podem ser dadas, mas práticas essenciais são suficientes e
são perfeitas para nós - a nossa é uma União da Graça, uma Yoga da Graça em Cristo. Assim, tipicamente,
todas as nossas práticas são essenciais, confiando na Graça Divina para realizar a Grande Obra em nós. Nas
escolas orientais, como o Vajrayana, encontrar-se-ão práticas complexas e elaboradas, porém, com a vida
agitada dos ocidentais, elas são impraticáveis; Da mesma forma, com nossa tendência à realização
atarefada e voltada para objetivos, métodos “avançados” mais elaborados geralmente servem apenas para
reforçar nosso egoísmo. Métodos simples e essenciais são realmente os melhores para nós e são acessíveis
a todos - eles provam ser muito poderosos quando praticados com fé e com um bom coração, sinceridade.
Que possamos experimentar a vigília na vida, no sonho e no sono, e na morte e na vida após a morte - a
verdadeira ressurreição e ascensão; tudo em Cristo. Amém.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
sophia-suzette
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# 4 Post Wed 02 de agosto de 2006 11:02 pm
Agradeço muito a sua resposta, me ajudou muito a encontrar orientação com minhas práticas. Por muitos
anos, concentrei minhas práticas espirituais em "espiritualizar" minhas atividades mundanas e em cultivar
uma consciência em tudo o que faço, e isso finalmente deu frutos em minha vida de sonho. Dessa forma
eu também tropecei em sonhos lúcidos, mas realmente minha intenção foi sem direção, mais de uma ver o
que acontece. Sua direção dada trabalhando com o Partzuf ressoa muito com o que tenho experimentado
desde que comecei a praticar "o Jeshua Vivo", especialmente a luz do arco-íris branca centrada parecia
clara para mim, junto com algo que parecia um complexo entrelaçado tubos espiralados de arco-íris cores.
Espero continuar as práticas e estabilizar o começo. Sua orientação é muito apreciada.
Shalom,
Sophia
T
o
p
o
sophia-suzette
•
# 5 Post Thu Aug 17, 2006 12:40 am
Saudações!
Eu estava contemplando as palavras de Tau Malachi sobre a recontagem dos sonhos, e uma percepção
veio até mim. Eu estava pensando sobre a relação entre sonhos e experiências da vida física, e como a
consciência em um afeta o outro, quando me ocorreu ... A relação entre o sonho re-dizendo e
memórias. Assim como devo ter cuidado em como reconto meus sonhos, devo ser cuidadoso ao ver
minhas lembranças de minhas experiências de vida. Assim como eu poderia olhar para o meu pesadelo,
sonhos de um ângulo positivo de aprendizagem, para que eu possa ver minhas experiências de pesadelo
na vida.
Sophia
T
o
p
o
Tau Malaquias
Passado de sonho
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# 6 Post Thu Aug 17, 2006 10:14 am
Nos ensinamentos, o passado é frequentemente chamado de “semelhante a um sonho” e, olhando para a

natureza das memórias, descobrimos que isso é verdade - a experiência de ontem é como o sonho da noite
anterior, ambos agora existentes como memórias. Acredito que sua percepção está correta, pois se os
sonhos ou experiências do passado há poder “profético” em como falamos deles, seja para o bem ou para
o mal - em vez de viver em reação, queremos viver em resposta consciente , exercendo nossa capacidade
co-criativa de extrair as faíscas de bênçãos de todas as nossas experiências, mesmo daquelas que podem
parecer “desfavoráveis” ou “sombrias e hostis”. Embora possamos não ser capazes de evitar certas
circunstâncias, situações ou eventos, e pode não ser capaz de voltar e mudar o passado, mas podemos
escolher como nos relacionamos com ele e, como você disse, podemos escolher como pensamos e falar
sobre isso. Na verdade, existe um grande poder em nossa visão das coisas e em como pensamos e falamos
delas, como vemos na prática de afirmação e visualização criativa e no poder manifesto que entra em jogo.
Nos ensinamentos sobre “Sucesso Perfeito”, como se dá em Gnose Viva, quando falamos em permanecer
completamente positivo, inclui o passado, assim como o presente e o futuro - todos “três vezes”, como
diria o budista.
No início de tal prática, podemos descobrir que não é exatamente fácil, primeiro por causa de nossos
próprios padrões habituais de pensamento, fala e ação negativos, nosso próprio continuum kármico; no
entanto, também encontraremos um impulso maior de gravidade kármica para baixo e para trás neste
mundo - um campo úmido de energia psíquica e espiritual, por assim dizer, que tenta nos manter atados
ao medo e à raiva e a várias formas de negatividade. De fato, quando falamos de “liberação” no nível mais
básico, estamos falando de nos libertarmos da gravidade kármica deste mundo, ou da gravidade kármica
dos reinos, mundos e universos da Inerteza. Por mais que as etapas do Sucesso Perfeito possam ser
aplicadas a qualquer empreendimento, dentro e por trás desses ensinamentos, na verdade estamos
falando sobre a perfeição e o sucesso finais,
Essa “coisinha” de permanecer completamente positiva não é pouca coisa - é tudo, na

verdade. Naturalmente, isso requer o cultivo da presença da consciência, pois, por causa do campo
amortecedor da energia psíquica e espiritual, podemos facilmente cair no esquecimento, tornando-nos
ligados à negatividade. Juntamente com o cultivo da presença da consciência, deixar de lado o apego e a
aversão torna-se essencial, pois, enquanto estivermos apegados ou avessos, estaremos fadados à reação e
não poderemos decretar uma resposta consciente. Neste vemos a virtude da prática do testemunho
silencioso e meditação primordial e como isso pode servir para capacitar outras práticas em nossa vida
espiritual.
No entanto, da luta para permanecer completamente positivo, podemos dizer que é um esforço
verdadeiramente nobre e que vale a pena, pois, se houver uma mudança no mundo, devemos primeiro
provocar essa mudança em nós mesmos; na medida em que somos capazes de ser completamente
positivos, nos tornamos uma força para o bem maior no mundo.
Tendo sido um praticante gnóstico por trinta e seis anos ou mais, o que mais me impressiona é a luta para
fundar e integrar nossa espiritualidade na esfera mundana da vida diária. É relativamente fácil ter
experiências místicas e espirituais máximas, o trabalho real está incorporando a verdade e a luz em nossos
pensamentos, palavras e ações. É tão fácil falar de nossas experiências máximas na consciência, mas então
encontrar nossos pensamentos, fala e ações contradizendo a verdade e a luz reveladas em nossas
experiências.
Naturalmente, como eu vejo e me relaciono com meu passado, como eu vejo e me relaciono com o
presente e como visualizo o futuro deve mudar à medida que eu passe pela morte e pelo renascimento
espiritual e entre no caminho da evolução consciente - pois é o ventre de Sophia dando à luz a Cristo em
mim. Se houve tumulto e sofrimento, certamente é como as dores do parto da Divina Mãe que nos deu
nascimento como o Cristo ressuscitado.
Acredito que a idéia de uma visão positiva e de um relacionamento com nosso passado,
independentemente do que a escuridão e o tumulto possam causar, é parte integrante da sabedoria nas
lendas gnósticas sofistas da Santa Noiva na Babilônia. Como ela emergiu de tais trevas para incorporar tão
grande presença de Luz e poder de Luz? Embora possa ser uma peça de mito e lenda, ela fala uma verdade
em nossa própria experiência; por mais profundamente que nos tenhamos enredado na ignorância e
escuridão, há sempre o potencial para a nossa iluminação e libertação - e, claro, a experiência do nosso
passado é transformada pela experiência da iluminação.
Há algo muito poderoso em sua percepção, meu amigo. Eu sinto que é um aspecto dos ensinamentos que
precisamos ouvir com frequência - de novo e de novo, para que possamos nos lembrar e ter poder para
representá-lo em nossas vidas.
Que possamos ser abençoados e fortalecidos com a sabedoria da Divina Mãe para olhar e ver a
Realidade como Ela é; um homem.
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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p
o
David A Powers
•
# 7 Post Fri Dez 28, 2012 7:17 am
eu freqüentemente sofro de pesadelos, tipicamente envolvendo ameaças de perigo físico e morte por
forças externas. Esses sonhos são sempre diferentes, mas o medo da morte por uma força externa é um fio
constante. Embora eu tenha claramente alguns aspectos traumáticos da minha infância, não está
totalmente claro de onde esses sonhos vêm ou por que eles ocorrem, quando ocorrem. De manhã eu não
me lembro necessariamente do conteúdo do sonho o suficiente para fazer qualquer tipo de análise ...
O que eu estou querendo saber é, você pode apenas uma prática em que alguém pode se envolver quando
acordado no meio da noite por esses tipos de pesadelos? (Tenho outros sonhos negativos e recorrentes
que envolvem minha família, mas são de uma classe diferente e já desenvolvi algumas práticas para lidar
com eles.) Talvez algum tipo de passagem bíblica e visualização muito simples; algo curto que pode ser
memorizado de modo que mesmo quando grogue e meio adormecido às 3 da manhã eu pudesse me
envolver na prática e voltar a dormir sem sentir que estou cercado por uma nuvem de medo. Claro, eu
também vou usá-lo antes de ir para a cama.
Muito obrigado por seus ensinamentos e trabalho ...
Shalom!
~ David
T
o
p
o
David A Powers
Salmo 3
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# 8 Post Fri Dez 28, 2012 7:45 am
Saudações,
Realmente eu percebi que dois versos do Salmo 3 podem funcionar muito bem como uma meditação para
usar no caso de ser despertado por um pesadelo, especialmente desde que eu decidi tentar uma prática de
meditar neste salmo todas as manhãs por um tempo. . No entanto, eu adoraria qualquer sugestão sobre
uma visualização para acompanhar esses versos.
Eu me deito e durmo
, acordo porque YHVH me sustenta.
Não temo de miríades de inimigos
que estão ao meu redor.
(versão modificada da tradução de "The Book of Psalms"
, de Robert Alter) Shalom,

~ David
T
o
p
o
Tau Malaquias
Uma prática simples à noite ...

•
# 9 Post Fri Dez 28, 2012 4:27 pm
Na verdade, o Salmo 23 pode ser muito bom para isso, e com ele pode-se imaginar o Messias ressuscitado
presente consigo mesmo, e então, quando você voltar a dormir, deixe sua mente se fundir com o Messias,
descansando no Senhor Adonai.
Alternativamente, pode-se usar o simples canto do Nome Abençoado, Adonai Yeshua Messiah ,
imaginando e fundindo-se com o Messias ressuscitado da mesma forma.
Quanto a onde esses sonhos sombrios vêm, infelizmente essas influências violentas estão neste mundo, e
estão na dimensão astral, chegando até mesmo nas dimensões espirituais. Às vezes, mesmo à parte das
negatividades em nosso próprio inconsciente, entraremos em contato com essas forças negras e
hostis. Quando temos sonhos como este, porém, podemos tomá-los como um chamado para a auto-
purificação, ou como capacitação para superar as barreiras, e da mesma forma podemos tomá-lo como um
chamado para orar pela tutela divina por todas as pessoas, e orando Para a tutela divina em nossas
orações matinais, poderíamos invocar o arcanjo Miguel. Sempre que temos sonhos mais sombrios, ou mais
desafiadores, é sábio engajar uma resposta consciente e elevá-los em nossas orações matinais,
equilibrando a energia, unindo a consciência à energia e transformando-a.
A paz esteja com você e possa São Miguel permanecer com você no tempo dos sonhos!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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p
o
Anna
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# 10 Postado Sáb Dez 29, 2012 8:31
Bênçãos da graça e paz na Santa Luz do Messias!
Eu me identifico muito com o que você compartilhou, irmão David. Esses temores parecem misteriosos em
sua origem, contudo, como disse Tau Malachi, tais energias prevalecem neste mundo, portanto não é de
surpreender que nos encontremos em contato com elas. Quando nos sentimos atormentados pela
negatividade, é um bom momento para lembrar que estamos todos "juntos nisso" e que,
verdadeiramente, todos nós somos parte de um grande tecido de energia. Assim, percebendo essa
negatividade, podemos dar graças ao Santo para a lembrança de que não estamos separados um do
outro! Louve a Deus!
É importante não nos identificarmos com essas energias, "possuindo-as", por assim dizer, pensando que
"estas são minhas energias". Honestamente, neste vasto mar de consciências, como podemos realmente
saber "o que é nosso?" Como Tau sugere acima, tais encontros podem ser vistos como um chamado do
Espírito Mãe para orar e elevar todos os seres que sofrem de tais medos e forças negativas. Pode ser um
tempo para orar por todas as nossas relações vivenciando esses eventos temerosos em suas
vidas. Considere quantos animais estão sendo caçados por outros animais ou humanos e como isso deve
ser sentido para eles. Além disso, em qualquer momento nós sentimos esses medos, quantas pessoas
neste mundo estão experimentando esses medos em uma situação da vida real? Podemos rezar e elevá-los
em seus terríveis momentos de necessidade.
Ao nos movermos com práticas de purificação, pacificação e enriquecimento, não apenas descobrimos
grandes benefícios para nós mesmos ao liberar padrões habituais de negatividade, mas também
cooperamos com o Espírito Materno ao ajudar a elevar e purificar energias em todos os reinos, mundos e
universos da totalidade. E assim, ao mudar nossa visão dos desafios em nossas vidas, podemos avançar no
caminho, faíscas edificantes, espíritos e almas, assim como nós mesmos e nossa própria energia. Como
tantas vezes lemos e ouvimos nos ensinamentos, o tikkune (conserto / cura) de nossa alma é o tikkune da
alma de todos os mundos! Halelu-Ya!
Shalom!
Anna
T
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p
o
David A Powers
•
# 11 Post Dom Dez 30, 2012 1:29 pm
Saudações Tau Malachi e irmã Anna,
suas respostas foram muito úteis para mim. Eu gostaria de compartilhar uma experiência interessante que
ocorreu hoje em relação a este tópico. Esta manhã tive um sonho incomum envolvendo meu irmão mais
novo, com quem infelizmente não tenho contato há algum tempo. O sonho não era um pesadelo, mas
tinha um aspecto perturbador, envolvendo uma típica paralisia do sonho. Curiosamente, embora eu não
soubesse que era um sonho, eu tinha um nível de consciência forte o suficiente para que eu
imediatamente invocasse o nome do Yeshua ressuscitado para obter ajuda dentro do sonho.
Ao acordar, eu entoei o Salmo 3, e depois de contemplar, decidi que era muito importante que eu me
reconectasse com meu irmão mais novo. Ao conversar com ele, surgiu que nos últimos dois dias ele teve
um pesadelo quase idêntico àqueles que às vezes me incomodam, o que eu achei muito interessante.
Depois de falar com ele, percebi como é importante se reconectar com meus irmãos mais novos e estar
disponível como um irmão mais velho, pronto para cuidar ou ajudar quando necessário sem me impor a
eles. Eu venho de um ambiente familiar muito problemático, onde a qualidade do julgamento e da
severidade sem misericórdia se manifesta de maneiras bastante negativas, e estou me tornando
consciente de que tenho uma responsabilidade e oportunidade não só de buscar minha própria cura, mas
de ser um vaso de cura divina trabalhando para reparar o dano coletivo que ocorreu dentro da minha
família.
Depois que desliguei o telefone, fui tomado por lágrimas de alegria e gratidão; Sou muito grata à Madre
Sophia por sua orientação e pelo crescimento e cura que estão ocorrendo em minha vida.
Shalom,
David
Sheryl
Dalet e Gimel
•
# 1 Post Sun 26 de fevereiro de 2012 16:35
Shabat Shalom!
Na contemplação adicional da confissão e arrependimento, em relação ao dalet vazio, algo do Zohar vem à
mente.
Rabi Shimon responde quando perguntado sobre um mistério de sabedoria:
Porque é uma palavra [ Ve-aggidah, que eu posso dizer, você .] Aparecendo com gimel e dale t
unseparated. Aqui está um mistério da sabedoria aparecendo consumadamente no mistério das
letras. Então é quando eles permanecem em sabedoria; mas o dalet sem gimel é incompleto, e
similarmente sem dalet, pois eles estão interligados indivisivelmente, e quem os separa inflige morte sobre
si mesmo. Este mistério é o pecado de Adão.
Vem a mente que neste mistério é o ensinamento, aquilo que nos liga nos redime . Gimmel, que
representa gulgilim parece estar apontando para a energia do desejo, tanto aquilo que nos liga às rodas da
encarnação, manifestando repetidamente nossos padrões cármicos ou falso eu, como também o que traz
influxos de Graça Superna, que leva ao despertar e ao despertar. salvação das almas.
Eu estou querendo saber se o rabino Shimon, ao falar da consumação de dalet e gimmel, está se referindo
à mudança nessa energia de desejo quando ela está ligada ao dalet vazio, ou ao pobre em espírito, que é
consumado na câmara do casamento ?
É curioso que isto pareça muito simples, isto significa perpetuar os gilgulim, para a evolução das almas,
mudando, tornando-se o meio de libertação. O que também é curioso é que este fundamento da criação,
destinado à redenção de todos, é projetado de modo que não haja salvação pessoal da maneira ensinada
pela igreja exterior, mas que quando o guimmel e o dalet vazio se juntam em consumação para redenção.
da alma, eles representam o veículo através do qual a Graça Superna flui para a totalidade, trazendo o
despertar e a libertação de todos.
Daí a forma de guelra revelando que se torna um bico através do qual o verdadeiro sustento, o verdadeiro
maná e as águas vivas fluem para a totalidade.
Que a graça suprema derramasse a totalidade através desta santa consumação.
Sheryl
T
o
p
o
Elder Gideon
Transmigrations of Transactions
•
# 2 Post Qua 02 de janeiro de 2013 09:15
Shalom Sheryl!
Sua citação do rabino Sh'mon da relação entre Gimel e Dalet também me fascinou por muito tempo. Ele
diz algo sobre a relação entre essas duas cartas que eu nunca, que elas foram separadas por Adam. Eu
tenho contemplado essa separação como o divórcio de dar de receber. Onde quer que este circuito se
rompa, o dar não pode ser recebido, o recebimento não pode dar, e o shefa e ruhaniyot da Árvore da Vida
alimentam o qlippot, o Outro Lado.
O contexto de "Ve-aggidah" - Para que eu possa dizer, você - é Jacob reunindo seus filhos em torno de seu
leito de morte, profetizando sobre as doze tribos de Israel; O Rabino Sh'mon chega a dizer que Jacó
" procurou revelar o fim de toda a história de Israel"Rabbi Sh'mon explica que tudo não foi revelado por
Jacob, que é Tiferet, mas certamente era conhecido. O que pode ser revelado é Tiferet; o que está
escondido é Da'at. Sempre, é a energia dos receptores que determine o que pode e o que não pode ser
revelado, tudo por sua ressonância com a transmissão, aqui os filhos de Jacó.
Gilgulim para mim não são mais transmigrações na vida após a morte, mas são o resultado de vidas
passadas através desta vida presente e desperta. Como isto é assim está contido no mistério da direção do
Norte, segurando o elemento terra, manifestação, e o Caminho do Trabalho, enquanto é a hora da meia-
noite e o movimento dos gilgulim, as transmigrações das almas. Em outras palavras, essa vida, esse corpo
de experiência, é o julgamento de vidas passadas. Nós nunca estamos fora do gilgulim, nem nunca 'fora de
pista', por assim dizer.
Como a separação por Adão de Gimel e Dalet é perpetuada através do gilgulim é posteriormente ensinada
no Zohar (I: 244b) pela profecia de Jacó sobre Gade, cujo nome é Gimel Dalet. A união dessas duas letras
parece ser inteiramente propícia, um nome que significa a união de dar e receber: Fortune! Em vez disso,
Jacó profetiza que " Gad será atacado por invasores, mas ele atacará seu calcanhar ". (Gênesis 49: 9) Os
Rabinos essencialmente sabem que Gade nunca experimentará a própria fortuna de seu homônimo, nem
mesmo entrando na Terra Prometida, mas se estabelecendo fora dela, constantemente invadindo e
atacando. Por quê? Porque ele nasceu não de Leah, a Matriarca, mas de sua concubina Zilpah.
Todo útero é um espaço distintamente separado de concepção, gestação e nascimento, um mapa de

nascimento iniciado por sua primeira inspiração. No sentido estrito da palavra para julgamento , aqui
significando especificidade, definição e determinação, o nascimento de Gad a partir de uma concubina é
um começo comprometido, comparado com o nascimento de uma Matriarca, uma consorte de
Shekinah. Um grande poder foi profetizado por Leah em seu nascimento: "Seja engodo - A fortuna
chegou !" (Gênesis 30:11), mas o que o nomeou, vindo de dentro, é misteriosamente incapaz de se
manifestar ou se atualizar do lado de fora, por causa do útero que o originou.
A mensagem para mim é favorecida pelos rabinos que contrastam Seja um presente , A fortuna chegou -
soletrada com um Alef com Begad, Betrayal - soletrado sem um Alef. Como Amet , a Verdade - soletrada
com uma Alef, torna-se Met , Morte - sem Alef, a diferença de um começo, a experiência do circuito de
realmente dar e receber, sua fortuna, depende da visão, perspectiva e fé que incorporam o Alef. O
Salvador evens sugere que esse Alef, esse Vento, é de onde os Eleitos são "Nascidos de cima", negando a
matriz kármica de gilgulim, nascimento e morte, por causa de tais almas, " O vento sopra onde ele escolhe,
e você ouve o som dele, mas você não sabe de onde vem ou para onde vai, assim é com todo aquele que é
nascido do Espírito "(João 3: 8).
Eu sou muito grato pelo senso da experiência deste mistério particularmente, pois o ventre do meu
começo e nascimento foi em muitos aspectos até mesmo inferior ao ventre de Zilpa, mas pela Graça pura,
eu experimentei outro nascimento além do meu corpo neste vida, que me proporcionou a liberação da
inconsciência em uma faixa no gilgulim para se tornar mais consciente em outra pista no santuário de
Tzaddik e comunidade.
Nossa transmigração não depende inteiramente de nossas transações com os outros? Quando dar e
receber são mutuamente compartilhados e manifestados, Gimel se reúne com Dalet, a traição se
torna fortuna e a morte se torna verdade .
Que todos os que estão dispostos morrem antes de morrerem e nascerem depois de nascerem.
carregado pelo Alef onde a parte mais íntima mais deseja ser manifesta.
Amém e amém!
Elder Gideon +
T
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p
o
Sheryl
Nascimento Espiritual Comprometido

•
# 3 Post Wed Jan 02, 2013 1:34 pm
Shalom Elder Gideon!
Que prazer ler seus pensamentos! Louvor ao Espírito da Mãe!
Duas perguntas surgiram ao ler sua contemplação, se eu puder apresentá-las aqui.
Uma é em relação a um começo comprometido. Parece que ter um começo comprometido em nosso
nascimento físico é comum aqui, na verdade isso pode se aplicar a todos nós. Minha pergunta é em
relação a um nascimento espiritual comprometido. Recentemente, lembro-me de Malachi falando sobre
isso em uma reunião do Zohar, que um nascimento espiritual comprometido leva a muitos obstáculos no
caminho, muitos obstáculos difíceis. No contexto, ele estava falando sobre aqueles que se levantam para
se tornarem professores antes de fazer contato com uma Tradição da Sabedoria. Minha pergunta é sobre
ter um nascimento espiritual comprometido em geral.
Ao olhar para aqueles que são atraídos por uma Tradição de Sabedoria, encontramos muitos que são mais
ou menos "sem tradição", significando que rejeitaram toda a religiosidade a que até agora foram expostos,
sem realmente mergulhar em algo profundamente espiritual, que é até fazer contato com uma Tradição de
Sabedoria. Mas então temos aqueles que passaram por algo radical anteriormente, talvez sendo colocados
no caminho antes de entrar em contato com uma Tradição da Sabedoria.
Eu me pergunto se essas almas têm problemas únicos, tendo um começo espiritual comprometido?
Além disso, eu me pergunto se mais pode ser dito sobre este começo espiritual comprometido em
dificuldades no circuito de dar e receber, onde você disse:
Sua citação do rabino Sh'mon da relação entre Gimel e Dalet também me fascinou por muito tempo. Ele
diz algo sobre a relação entre essas duas cartas que eu nunca, que elas foram separadas por Adam. Eu
tenho contemplado essa separação como o divórcio de dar de receber. Onde quer que este circuito se
rompa, o dar não pode ser recebido, o recebimento não pode dar, e o shefa e ruhaniyot da Árvore da Vida
alimentam o qlippot, o Outro Lado.
Minha gratidão antecipadamente por tudo que nossa mãe considera importante compartilhar.
Que todos os nascimentos comprometidos sejam elevados!
Sheryl
T
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p
o
Élder Sarah
Gilgulim
•
# 4 Post Wed Jan 02, 2013 2:02 pm
Shalom!
Eu me encontrei absorta nessa contemplação esta manhã enquanto eu lia a seção no Zohar sobre Gad e
fiquei feliz em ver seu post Sister Sheryl. O que você desenhou em conexão com o Gilgulim tem sido um
longo tempo pensando no meu. A palavra em si, Gilgulim, é muito intrigante, com seus dois Gimel e dois
lamed e terminando em Mem. Como sabemos em um estudo de cartas, podemos ver Gimel, Lamed e Shin,
3, 30 e 300 como portadores de energia similar. Nós sabemos que Lamed é a força da evolução, então isso
deve ser similar tanto para Gimel quanto para Shin. Quando olhamos para Dalet e conectamos Dalet a
Mem e Tav, parece que estes, 40, 40 e 400 se tornam, de alguma forma, um princípio fundamental para a
força dessa pulsão evolucionária encontrada em Gimel, Lamed e Shin. Nós sabemos disso pelo Nome Seth,
Shin, Tav, que é o Nome que representa esse equilíbrio. Nesse caminho,
Surge, como você aponta, porque o Aleph está faltando, algo da transcendência inerente ao Aleph não
pode ser ligado aos Gilgulim, à transmigração. Em Gads, abençoando a si mesmo, “Gad será atacado por
atacantes, mas ele atacará seu calcanhar”, estou ouvindo a essência do que significa existir no Gilgulim
sem o Aleph. Sem o influxo da inteligência ardente, o Gilgulim se torna um ciclo interminável, digamos
apenas de comer e ser comido, por isso invadindo e sendo invadido. Tudo neste ciclo interminável se torna
sobre o que obtemos para nós mesmos e para nós mesmos, não o que damos. Parece que, de alguma
forma, no mistério de Gimel e Dalet, para que dar e receber se tornem completos, talvez como vemos em
Seth, todo o propósito da transmigração da Alma tem que se tornar sobre a Transmissão de Luz. De alguma
forma, isso começa a apontar para um estado de autogeração, onde não há um dar e receber de fora, mas
mais uma geração de dentro. Esta geração lembra de onde Yeshua diz: "Eu tenho comida que você não
conhece". Esse "alimento" é um tipo diferente de sustento. Ela sustenta de uma maneira que não requer
“invasão e invasão”. Chegar a esse “alimento” também se sente conectado ao Eterno Shabat, que é
interessante o dia de descanso é o sétimo dia, a totalidade de Gimel e Dalet.
Que a Sabedoria, Entendimento e Conhecimento do Eterno Shabat permeiem toda a Criação!

Shalom,
Elder Sarah +
T
o
p
o
Sheryl
Transmissão de luz por si só

•
# 5 Post sex Jan 04, 2013 11:00 pm
Shalom Elder Sarah!
Que correspondências deliciosas para nossa contemplação! Louvor à mãe de todos!
Ao conectar Aleph com Fiery Intelligence, vem à mente que este é o fruto da Transmissão de Luz, o
despertar da Inteligência Fiery, e sem este despertar, há uma ruptura no circuito. Não há recebimento nem
devolução em troca.
Muitas vezes, diz-se que nos envolvemos no trabalho por si só. Nós trabalhamos, apenas por amor, nós
amamos por sua causa. E vem à mente que isso é o que está sendo dito em seu post. Quando a
Transmissão de Luz é dada e a Transmissão de Luz é recebida, por si só, Aleph está presente.
Quando estamos ligados ao nome e à forma, olhando para dar ou receber com base no eu e no outro, este
é o Aleph ausente. Podemos dizer que invadir e ser invadido é um consumo inadequado?
Parece que você explicou como isso se aplica a um nascimento comprometido, afirmando:
Em Gads, abençoando a si mesmo, “Gad será atacado por atacantes, mas ele atacará seu calcanhar”, estou
ouvindo a essência do que significa existir no Gilgulim sem o Aleph. Sem o influxo da inteligência ardente, o
Gilgulim se torna um ciclo interminável, digamos apenas de comer e ser comido, por isso invadindo e
sendo invadido. Tudo neste ciclo interminável se torna sobre o que obtemos para nós mesmos e para nós
mesmos, não o que damos.
Que todos encontrem tikkune, acabando com os intermináveis ciclos de obtenção de auto-isolamento.
Sheryl
T
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p
o
Elder Gideon
Gadol: ótimo
•
# 6 Post Dom Jan 06, 2013 4:47 pm
Shabat Shalom!
Então a mãe dos filhos de Zebedeu veio a ele com seus filhos, e ajoelhando-se diante dele, ela pediu um
favor a ele. E ele disse a ela: 'O que você quer?' Ela disse-lhe: Declara que estes dois filhos meus se
sentarão, um à tua direita e outro à tua esquerda, no teu reino. Mas Jesus respondeu: 'Você não sabe o que
está pedindo. Você é capaz de beber o copo que estou prestes a beber? Eles disseram a ele: 'Somos
capazes'. Ele lhes disse: 'Vocês certamente beberão o meu cálice, mas para se sentar à minha direita e à
minha esquerda, isso não é meu a conceder, mas é para aqueles para quem foi preparado por meu Pai'.
Quando os dez ouviram, ficaram zangados com os dois irmãos. Mas Jesus chamou-os para ele e disse: 'Você
sabe que os governantes dos gentios dominam sobre eles, e seus grandes são tiranos sobre eles. Não será
assim entre vocês; mas quem quiser ser grande entre vocês deve ser seu servo, e quem quiser ser o primeiro
entre vocês deve ser seu escravo; assim como o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir
e dar a sua vida em resgate por muitos. (Mateus 20: 20-27)
Ele me ilumina lindamente enquanto vocês dois estão extraindo o Alef, que é o amor que transforma e
transmuta nossas limitações na matriz kármica, girando infinitamente nos gilgulim. A presença dessa Alef é
tão simples quanto a disposição de nos negar, buscando "não ser entendido, mas compreender" nas
palavras de São Francisco. A grandeza é toda oposta no Evangelho. Como o Salvador ensina com seu
próprio exemplo, é generosidade, presença e serviço de si mesmo em outro. Esta mesma prática está
ligada ao nosso mistério de Gimel e Dalet, juntos formando o circuito de dar e receber, que é precisamente
o que nos tira da inconsciência nos gilgulim, para olhar para a sua ortografia!
ֹ‫ֹול‬
Gimel, Dalet, Vav, Lamed! O que é grande em tamanho, intensidade ou importância é uma questão de
auto-negação, transcendência, oportunidade garantida para os outros. Fiquei fascinado pela palavra
hebraica para Grande, Gadol , à luz da nossa conversa aqui.
Que saibamos em nós mesmos o que é grande e inteiramente bom, inteiramente gadol.
Que possamos entregar o amor com maior e maior habilidade e transparência.
Elder Gideon +
T
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o
Sheryl
•
# 7 Post Wed Jan 09, 2013 10h45
Shalom Elder Sarah, Elder Gideon e Amigos!
Quão deliciosas são essas contemplações! Louvor a nossa mãe que nos presenteia com anciãos para nos
guiar em nosso despertar!
Buscando não ser compreendido, mas entender , vincula-se diretamente a uma contemplação que surge
das emoções. Se entendermos, então talvez possamos dizer que uma emoção correspondente surgirá em
nosso corpo emocional. Sem recuo ou apego à emoção, pode ser um veículo para as energias de cura?
E assim podemos dizer que procurar entender se torna a porta para a Transmissão de Luz, para as energias
de cura, dirigidas de acordo com o desejo que é incorporado pela emoção.
Porta, Dalet. Nossa, uma compreensão mais profunda da pobreza de Dalet está surgindo! Louvor a nossa
mãe.
Que todos nós procuremos entender, tornando-nos tanto Gimel quanto Dalet, através dos quais muita
coisa pode se mover.
Sheryl
T
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p
o
Élder Sarah
A grande mãe
•
# 8 Post seg Jan 14, 2013 10:56 am
Shalom Irmã Sheryl e Elder Gideon +,
estou gostando do link para a oração de São Francisco: “Posso procurar entender para não ser entendido”,
amarrado com a citação de Mateus, “O Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir. ”
Conectando isso então ao que você está perguntando à irmã Sheryl,“ podemos dizer que atacar e ser
invadido é um consumo impróprio? ”
Isso elabora a contemplação do que significa ser versos autogeradores gerados a partir do exterior. Ser
autogerador, mais e mais, significa estar “confortável na própria pele”. Esse conforto surge quando temos
certeza em nós mesmos, não precisamos do exterior ou do mundo para nos definir. Quando não estamos
olhando para sermos definidos de fora, portanto, como estamos aparecendo aqui neste mundo, algo
começa a mudar e mais pode ser revelado a partir do interior. O que se torna revelado parece a verdade
sobre quem e o que realmente somos. Nessa pessoa, parece que naturalmente surge uma preocupação
pelos outros, porque o eu e os outros não estão tão separados. De certa forma, à medida que entramos
mais na pessoa que naturalmente surge do interior, ocorre uma expansão que engloba os outros. Quase
como se, quanto mais nos encontramos quem realmente somos, quanto mais podemos realmente ver e
conhecer os outros. Não podemos nos encontrar com outras pessoas quando não encontramos a verdade
de quem somos, simplesmente porque estamos vendo apenas os outros como definidos de fora, como
estamos vendo a nós mesmos. O estado de autogeração inclui outros naturalmente porque a visão de “eu”
mudou, e essa visão se torna bastante inclusiva.
O consumo inadequado parece pegar o que não é nós, de fora, e usar isso para definir quem somos. Tudo
na vida em que nos envolvemos torna-se um ponto de nos definir. É como uma árvore, uma árvore é
apenas uma árvore por causa de tudo ao seu redor, por causa do sol, do solo, da água, de seu próprio
ambiente. Assim também nós, freqüentemente, o que nos cercamos não é verdadeiro para nós. Seria
como um pinheiro tentando viver no Havaí. O próprio ambiente não pode e, eventualmente, não atenderá
às necessidades de quem e do que essa árvore realmente é. Agora uma palmeira é uma história muito
diferente e iria prosperar em tal lugar!
Buscando entender ou procurar servir, de alguma forma se torna um caminho de se chegar à verdade do
ser, naturalmente, parece, isso é quem realmente somos! E isso se torna a verdade de dar e receber. De
alguma forma esta é também a verdade do Apocalipse, daí a revelação da verdade do ego.
Eu também gosto da conexão aqui com o Gadol. Isso me leva à contemplação de Imma Gadol, a Grande
Mãe, e como tudo está na Grande Mãe. Quanto mais entramos na consciência de todos na Mãe, esse
"entendimento" e "serviço" parece surgir naturalmente. Também, muitas vezes eu tenho contemplado
Imma Gadol como a Mãe das Revelações, como se o Livro do Apocalipse fosse uma história completa da
Revelação da Grandeza da Mãe. E como esta revelação é toda sobre a Verdade do Ser Humano vindo em
frente. Esta Verdade é assemelhar-se ao Criador, que dá livremente, em prol da doação, para criar,
revelar.
Que a Mãe deseje Revelada entre em sua Revelação!
Shalom,
Elder Sarah +
T
o
p
o
Sheryl
Ser autogerador
•
# 9 Post Ter 15 de janeiro de 2013 10:45
Shalom Elders Sarah e Gideon!
Louvado seja a nossa mãe por essas idéias! É um prazer participar dessa contemplação com você.
Isso em particular chamou minha atenção, especialmente à luz do recente Discurso do Shabat:
Quando não estamos olhando para sermos definidos de fora, portanto, como estamos aparecendo aqui
neste mundo, algo começa a mudar e mais pode ser revelado a partir do interior. O que se torna revelado
parece a verdade sobre quem e o que realmente somos. Nessa pessoa, parece que naturalmente surge
uma preocupação pelos outros, porque o eu e os outros não estão tão separados. De certa forma, à
medida que entramos mais na pessoa que naturalmente surge do interior, ocorre uma expansão que
engloba os outros. Quase como se, quanto mais nos encontramos quem realmente somos, mais podemos
realmente ver e conhecer os outros.
Parece que quando somos quem realmente somos, a necessidade de revelar nossa auto-imagem através
de palavras e ações é perdida. Estamos confortáveis em quem somos sem ter que forçar uma imagem de
nós mesmos sobre os outros. Sem essa necessidade, podemos permanecer no silêncio interior, podendo
assim verdadeiramente ouvir, sentir verdadeiramente, permanecer com o outro no momento presente.
Talvez neste estado somos capazes de sentir as energias que surgem ao nosso redor, capazes de ver as
energias, ver o que está verdadeiramente transpirando?
Parece que a verdadeira empatia requer nosso vazio, e só a partir daqui podemos nos engajar em uma
ajuda verdadeira.
Que todos aprendam a permanecer naquilo que é capaz de se unir em maior intimidade com os outros.
Sheryl
Tau Malaquias
Elijah & Tikkune

•
# 1 Postagem Sáb Out 27, 2012 10:12
Elijah & Tikkune
No Talmud, há um ditado sobre questões não resolvidas da lei judaica: "O Tishbite resolverá as questões e
dificuldades" - Tishbi Yitaretz Kushyot Ubaayot; a partir disso, uma sigla é desenhada, teiku, que é
entendida como a "questão não resolvida". Esta palavra que indica questões não resolvidas compartilha as
mesmas letras que tikkune, mas não possui a letra Nun no final; percebendo isso, os rabinos no Zohar
ensinam que a “questão não resolvida” é uma manifestação incompleta de tikkune, ou uma falta de
tikkune - uma incapacidade de retificação, conserto ou cura dos vasos quebrados, ou o Mundo das Sefirot
e o Nome . Esta é a causa de kinot, "lamentações", que também compartilha as mesmas letras.
Como sabemos, o Tishbite, Elijahu, é o arauto do Messias, e a alma de Elijahu se tornou Yohanan o Batista,
o santo tzaddik do Messias, o maggid do Evangelho; como aquele que ensina e inicia o Yeshua Messiah,
Elijahu também traz respostas a perguntas e questões não resolvidas da lei, ou Palavra de Deus, e ele serve
para trazer tikkune completo aos seres humanos e à criação de Deus.
O freira inicial equivale a cinquenta e corresponde aos Cinqüenta Portões do Entendimento (Binah), assim
como corresponde aos Cinqüenta Portões de Luz da Grande Árvore da Vida, Adam Kadmon a Asiyah; De
acordo com a Santa Cabala, Moshenu pôde acessar quarenta e nove Portas de Entendimento, mas não
pôde acessar o quinquagésimo Portal do Entendimento, pois somente Melquis Messias podia acessar e
entrar naquele nível de Entendimento de Binah. Freira final é igual a setecentos, e assim também faz o
nome Seth (Shin-Tau), Filho do Ser Humano (Adão), que é um nome do Messias; daí Nun final indica o
Messias que traz a plenitude de Binah-Understanding (Upper Shekinah), e quem é completamente justo,
ou reto, como a forma de Nun final.
Nisto podemos perceber que com tikkune completo vem o Entendimento completo de Binah, e como
sabemos, o Filho do Humano, o Messias, que vem do shamaim, céu, traz pleno Entendimento de Binah e,
portanto, completo tikkune; e podemos dizer que a imagem da Virgem Mãe (Imma) e do seu Santo Menino
é a imagem disso, o Messias encarnado, vivendo e caminhando entre nós. A freira final vai abaixo da linha
e indica o Tzaddik Perfeito que entra em klippot, cascas de impureza, mas não é superado por elas, e assim
pode extrair as centelhas de santidade nelas contidas, e elevando-as, e reintegrando-as com o Mundo das
Sefirot, ou Continuum de Luz (Yahweh); portanto, a Divina Encarnação tomando os “pecados do mundo”, o
Messias, no entanto, estando sem pecado. Freira final também indica o veículo dessa retificação, ou
redenção, por igualar Shin-Tau (Seth), Shin é a plenitude da Santa Shekinah, a Divina Presença e Poder, e
Tau é a Santa Cruz, a completa auto-oferta do Messias para o perdão dos pecados. Assim, a Freira em
tikkune corresponde ao Messias, para o verdadeiro tikkune e a salvação vem através do Messias; sob a lei
e a antiga aliança não há salvação, pois o tikkune é incompleto, mas a salvação, completa tikkune, vem
através do Santuário da Graça, o Messias Ressuscitado.
Aqui podemos dizer, no Sagrado Jordão, o Tishbite, Elijahu, resolveu todas as questões e dificuldades, para
iniciar o Tzaddik Perfeito, o Messias, então ele introduziu a salvação, o tikkune de todos (Kol).
Agora, a grafia de Nun também indica outro profundo mistério: Nun-Vau-Nun. Isto corresponde aos três
aspectos principais da alma que se encarnam, ou encarnam, nefesh, ruach e neshamah. Como sabemos,
Adonai Yeshua nos ensina que devemos renascer de cima, renascer da água e do Espírito de Deus; a água
corresponde à purificação de nefesh e ruach, e sua unificação, e renascer de cima, o batismo do Espírito,
corresponde à recepção de nossa neshamah, nossa alma celestial ou celestial no Messias. Este é o tikkune,
consertar ou curar nossa alma, e é nossa salvação, nossa iluminação e libertação.
Até que nossa alma celestial ou celestial esteja incorporada, há o estado de teiku, uma "questão não
resolvida", e há kinot, "lamentação", a freira, que está curvada em kinot, representando o estado de
nefesh behamit, alma bestial. cortada de neshamah, nossa alma celestial; daí a tristeza e o sofrimento
gerados na ignorância ou na condição não iluminada.
Aqui podemos falar um segredo aberto bem conhecido pelos gnósticos. Existe, de fato, o perdão dos
pecados no Messias, mas mais do que por causa do perdão dos pecados, o Messias vem para dissipar a
ignorância, que é a causa do pecado e da morte; portanto, a plenitude de Binah-Understanding the
Messiah traz, ou Habad (sabedoria, compreensão e conhecimento), que é verdadeiro tikkune e salvação.
O Adonai oramos, deixe o kinot chegar ao fim, e deixe o tikkune se manifestar no Ressuscitado Messias
ter seu efeito completo, curando e iluminando todos os espíritos e almas viventes. Um homem.
A paz esteja com você e que Deus te abençoe!

Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
BrandonLw
Teiku para Tikkune, mais cedo do que tarde

•
# 2 Post Dom 28 de outubro de 2012 20:21
Shabat Shalom! Graça ao Espírito da Mãe pelo fluxo de ensinamentos neste ciclo!
Em relação ao teiku "questões não resolvidas" foi escrito acima, " Nun in tikkune corresponde com o
Messias, para verdadeiro tikkune e salvação vem a ser através do Messias; sob a lei e antiga aliança não há
salvação, pois tikkune é incompleta, mas a salvação, completa tikkune, vem através do Santuário da Graça,
o Messias ressuscitado . "
Quando se diz que sob a lei não há salvação, eu me pergunto se isso corresponde a um ensino de
“negócios inacabados” em Mateus:
Mateus 5:25: “Acabe com as questões rapidamente com o seu adversário que está levando você ao
tribunal. Faça isso enquanto você ainda estiver com ele no caminho, ou ele pode entregá-lo ao juiz, e o juiz
pode entregá-lo ao oficial e você pode ser jogado na prisão. Eu te digo a verdade, você não vai sair até ter
pago o último centavo ”
Certamente isso se aplica aos sistemas judiciais da época, mas poderíamos ter uma compreensão mais
esotérica desse ensinamento e talvez compreendê-lo em termos de uma determinada
encarnação? Quando está escrito para resolver questões “com ele a caminho”, isto poderia implicar
“enquanto você é encarnado e capaz de retificar a situação com imediatismo?” O juiz, oficial e prisão me
atingem agora como fenômeno pós-vida, como um surgimento de julgamento. com base em nossa própria
carga de negócios inacabados. “Paguei o último centavo” soa como um surgimento no giligulim e um
kármico reproduzindo (o que pode ser) muitas encarnações. Yeshua está aqui falando de teiku,
encorajando que nós tomemos ação agora, enquanto ainda somos capazes de nos arrepender, e não
esperar até a passagem de nossa encarnação? Este ensinamento parece ser um aviso contra esperarmos
que a nossa oportunidade expire,
Os mestres da tradição disseram que o sonho é um sexto do poder da morte e, certamente, o sonho
demonstrará o surgimento de negócios inacabados (ou assim, na minha experiência, embora eu também
espere para os outros). Este ensinamento está falando de um surgimento de teiku passando para estados
após a morte, e a oportunidade para tikkune que não deveria ser desperdiçada?
Com apreço, a Graça pode se estender a todos que buscam retificar e selar negócios inacabados.
T
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Tau Malaquias
Liberdade do Julgamento
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# 3 Postagem em 30 de outubro de 2012 às 12h04
Essa é uma visão maravilhosa do irmão ensinando de Adonai Yeshua, e se aventura em outro ensinamento
sobre teiku, a “questão não resolvida” ou “negócios inacabados”. Mais do que uma questão de dívida
financeira, o Mestre está, de fato, falando sobre o estado de teiku. na alma, e a necessidade de tikkune, a
reparação ou cura da alma, ou a conclusão da alma. A verdade é que muitas almas são parciais e
incompletas, ou, na verdade, são fraturadas ou quebradas, e os aspectos externos da alma são separados
dos aspectos internos. Vivendo apenas na consciência superficial, e em um estado de completo auto-
agarramento, apego e aversão, muitos vivem em um estado de nefesh behamit, a alma bestial, e não se
baseiam em seu ruach, seu espírito ou inteligência. Então há muitos outros que usam algo de seu
ruach, mas orientados para a superfície e falta fé em Deus ou Iluminação, ou o bem maior dentro da
humanidade, e permanecendo presos em auto-apego, apego e aversão, eles não recorrem ao seu interior
e, portanto, não trazem a influência de seus neshamah, sua natureza divina ou alma celestial em sua
encarnação, ou sua pessoa e vida. Assim, este é um estado de consciência fragmentada, ou uma “alma
fraturada”, e é um estado de teiku, uma “questão não resolvida”, ou algo deixado parcial e incompleto -
“negócios inacabados”. ou a sua pessoa e vida. Assim, este é um estado de consciência fragmentada, ou
uma “alma fraturada”, e é um estado de teiku, uma “questão não resolvida”, ou algo deixado parcial e
incompleto - “negócios inacabados”. ou a sua pessoa e vida. Assim, este é um estado de consciência
fragmentada, ou uma “alma fraturada”, e é um estado de teiku, uma “questão não resolvida”, ou algo
deixado parcial e incompleto - “negócios inacabados”.
Este estado de teiku é a condição não iluminada, que continua até que a neshamá seja encarnada e
realizada em uma encarnação, e os aspectos internos da alma dentro da neshamá são realizados e
realizados, fenah, o poder da luz e yechidá, nossa essência única ou faísca divina. Como sabemos, as almas
transmigram através de inúmeras encarnações neste estado de teiku, ou a condição não iluminada, ligadas
à ignorância, à ilusão da separação e, portanto, ligadas ao pecado e à morte. Em qualquer vida que a alma
começa a despertar e cumprir seu verdadeiro propósito, o desejo de neshamah, que é a vontade de Deus
para aquela alma, enquanto ainda nesta vida é muito sábio lutar pelo pleno despertar e realização da alma.
alma, e para o cumprimento do verdadeiro propósito da alma; portanto, “terminar o negócio” enquanto se
tem a oportunidade. A verdade é que não há como dizer quando a alma pode ter a oportunidade de fazê-
lo novamente, pois não há como dizer o que a próxima vida trará, ou a outra depois, e assim por
diante; talvez na próxima vida surjam condições e circunstâncias auspiciosas que facilitem a realização da
alma e seu propósito ou missão, mas também é possível que as condições e circunstâncias que surjam
possam impedir a realização da alma e seu propósito, ou que a alma pode até experimentar uma
regressão, caindo em maior ignorância e pecado, ou a geração de mais negatividade. A verdade é que pode
ser que muitas encarnações passem antes que a mesma oportunidade surja novamente e, portanto, é
importante reconhecer e aproveitar a oportunidade que temos nesta vida o máximo possível;
Adonai Yeshua fala de uma maneira muito essencial sobre isso no ensino que você cita, e os próprios
termos que ele usa são perfeitos, quer gostemos ou não, quer acreditemos ou não, há um princípio de
Julgamento no gilgulim. e o equilíbrio do Julgamento determina nossa experiência após a morte e as
circunstâncias da próxima encarnação da alma. Este Julgamento, porém, não está no Messias ou El Elyon,
mas em vez disso está em nós, está em nossos pensamentos, palavras e ações, o estado de nossa alma ou
consciência, e nossa própria energia, e não é apenas em nossa própria energia, mas nas trocas energéticas
que temos com outros espíritos e almas, e as conexões que formamos com elas, sejam positivas ou
negativas, ou algo entre elas. Com efeito, através da ignorância e do pecado, nós nos mantemos uns aos
outros em cativeiro em uma vasta teia cármica,
É muito importante que entendamos isso, pois enquanto teiku indica um estado de consciência
fragmentada, ou um desenvolvimento parcial e incompleto e evolução da alma, também indica “negócios
inacabados” ou interações incompletas entre as almas e os cordões cármicos. , por assim dizer, que ligam
as almas umas às outras, e assim às gilgulim, as intermináveis rodadas de transmigração, quando não
somos capazes ou não estão dispostos a perdoar e amar uns aos outros como o Messias nos perdoa e nos
ama.
Se entendermos esta verdade do Julgamento, que na ignorância, no auto-agarramento, no apego e na

aversão, nos julgamos uns aos outros, e assim nos mantemos uns aos outros em cativeiro aos gilgulim,
entenderemos o simples foco de Os ensinamentos de Adonai Yeshua sobre o perdão e o amor, pois é
através do perdão e do amor que nos libertamos e libertamos os outros, trazendo a paz entre nós.
O foco do ensinamento de Yeshua sobre a dívida e o que podemos dever aos outros é muito significativo,
pois mais do que focar naquilo que os outros fizeram conosco ou no que os outros nos devem, ele nos
ensina a prestar mais atenção ao que fizemos. para os outros, ou o que podemos dever aos outros, e
buscar estabelecer nossos negócios com os outros em nossas vidas, concentrando-nos mais em nossas
trocas energéticas negativas, buscando gerar perdão e cura, e buscando ser caridoso, amoroso.
De um modo semelhante, ele nos ensina que, se houver alguma questão não resolvida entre nós e uma
irmã ou irmão em comunidade, antes de irmos orar ou "apresentar nossa oferta no altar", devemos ir e
resolver a questão entre nós e nossa irmã ou irmão, buscando trazer a paz e não deixar as questões sem
solução.
A intenção, entretanto, não é apenas o nosso próprio tikkune, ou nossa própria paz, mas é facilitar o
tikkune dos outros também, e trazer paz e alegria para os outros; em vez de estarmos ligados ao auto-
estima, nosso objetivo é cuidar do bem-estar e do bem-estar dos outros e da felicidade dos outros, mais do
que a nossa - daí a verdadeira caridade ou amor.
Há algo a ser dito sobre o poder de nossas encarnações e o poder desta mesma vida que estamos vivendo
agora. Na vida após a morte, a alma integra o conhecimento e a experiência da vida que viveu, e a
experiência da vida após a morte é gerada pela maneira como vivemos e, embora seja possível
experimentar descanso e santuário nos céus, e estabelecer condições auspiciosas para a vida. próxima
encarnação da alma, é apenas na encarnação que o verdadeiro progresso e realização da alma podem
acontecer. Em outras palavras, as almas não progridem em sua realização nos céus, mas progridem na
Terra através de suas encarnações, a experiência de almas no céu refletindo o progresso e a realização
durante a encarnação. Isso permanece verdadeiro até a plena iluminação e liberação da alma,
Por mais clichê que possa parecer, é preciso dizer que Deus é amor e que Cristo é amor, e que o propósito
mais essencial da encarnação de nossa alma é amar; A lição mais essencial para aprendermos é como amar
uns aos outros e perdoar uns aos outros, e como sermos quem somos e o que somos em Deus, a
Verdadeira Luz, na terra e no céu. Este amor, entretanto, não é um sentimento vital vão, nem algo sobre o
que falar, mas é uma ação da mente, coração e corpo, e é expresso através de pensamentos, palavras e
ações - o amor é a força da verdadeira vontade. da nossa alma, a natureza radiante da vontade de Deus e a
promulgação do amor, nos estabelecemos no Santuário da Graça. Como estamos em nós mesmos, nosso
amor é imperfeito, mas se estamos dispostos e nos rendemos ao amor, a Graça Divina aperfeiçoará nosso
amor,
É através do perdão e amor que Cristo é que Nun é adicionado ao teiku, e o tikkune das almas é
realizado; e como sabemos, o tikkune da alma é o tikkune deste mundo, o tikkune do mundo dos anjos e o
tikkune do mundo das Sefirot, como testemunhamos em Cristo ressuscitado (Seth).
Para encerrar, podemos dizer: quando você perdoa e liberta outras pessoas, você se liberta.
O Adonai, oramos, por favor, despeje Seu Amor em nossos corações e nos incendeie com Seu
Espírito. Um homem.
Deus te abençoê!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

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Elder Gideon
Profeta do Mais Alto

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# 4 Post Thu Jan 31, 2013 6:10 am
Shalom!
Sou muito grato por este post que Tau Malachi iniciou no outono passado, que permite a exploração de
outras dimensões do tikkunim realizadas pelo 'Tishbite' - Eliyahu - cujo trabalho salvífico contínuo
continuou através de sua reencarnação como São João Batista: Yohanan.
Perguntas e dificuldades nos silenciam até que sejam resolvidas. Eu nunca tinha notado o abafamento de
seu pai Zacarias por não acreditar no advento de Gabriel da Anunciação do Yohanan e na cura imediata de
Zacarias ao finalmente nomear seu filho recém-nascido Yohanan, como associado de qualquer maneira
com a resolução de todas as questões e dificuldades. Que a boca de seu pai foi aberta para profetizar é em
si uma abertura do caminho através de todas as questões e dificuldades enraizadas na dúvida.
Então seu pai Zacarias ficou cheio do Espírito Santo e proferiu essa profecia:
'Bendito seja o Senhor Deus de Israel,

porque ele olhou favoravelmente para seu povo e os redimiu.
Ele levantou um poderoso salvador para nós
na casa de seu servo Davi,
como ele falou pela boca de seus santos profetas desde a antiguidade,
que seríamos salvos de nossos inimigos e das mãos de todos que nos odeiam.
Assim ele mostrou a misericórdia prometida a nossos antepassados
e lembrou-se de sua santa aliança,
o juramento que jurou ao nosso antepassado Abraão,
de nos conceder que nós, sendo resgatados das mãos de nossos inimigos,
pudéssemos servi-lo sem medo, em santidade e justiça
diante dele todos os nossos dias.
E você, criança, será chamado o profeta do Altíssimo;

pois você irá diante do Senhor para preparar seus caminhos,
para dar conhecimento da salvação ao seu povo
pelo perdão dos seus pecados.
Pela terna misericórdia do nosso Deus,
a aurora do alto nos invade,
para iluminar os que se assentam nas trevas e na sombra da morte,
para guiar nossos pés ao caminho da paz.
A profecia de Zacarias, particularmente quando falada a seu filho recém-nascido Yohanan, é ainda mais
notável quando nos lembramos em nossa tradição oral que ele está olhando nos olhos de Neshamah que
era Eliyahu. A luz com a qual tal alma está sendo equacionada cintila inseparavelmente com a mesma luz
em relação ao Messias.
Nesta veia contínua, da Tishbite "resolver questões e dificuldades", está a citação de Isaías 40: 3-5 de
Yohanan, fazendo quatro metáforas de perguntas e dificuldades que ele veio resolver:
'No deserto preparar o caminho do Senhor,

fazer diretamente no deserto uma estrada para o nosso Deus:
Todo vale será levantado,
e todo monte e colina serão reduzidos;
o terreno irregular ficará nivelado,
e os lugares ásperos, uma planície.
Então a glória do Senhor será revelada,
e todo o povo o verá,
porque a boca do Senhor falou. (Isaías 40: 3-5)
Em um retiro com Tau Malachi durante dois verões atrás, lembro-me de ter escrito sobre o fato de ele
compartilhar algo sobre como podemos contemplar os lugares internos de 'vale', 'colina', 'áspero' e
'desonesto' que obstruem a salvação, :
Pois "Todo vale será levantado", é orgulho dizer internamente, "eu sei", impedir a recepção de um novo
ensinamento e "cada montanha e colina ser feita baixa" é inadequação internamente dizendo: "Eu não
sei", que igualmente impede a audição. "O terreno irregular se tornará nivelado", é também traduzido
como "O solo torto virá direto", focalizando e concentrando a mente, o coração e a vida de distração
displicente, dessa e daquela maneira; "e os lugares difíceis uma planície", apaga todos os blocos, razões e
desculpas, na desordem da história pessoal que obstrui o movimento para a frente.
Eu estou querendo saber o que mais os Mestres da Tradição ofereceram em relação a estas quatro
imagens de perguntas e dificuldades resolvidas pelo Tishbite "Chorando no Deserto" através do Yohanan?
Com gratidão, o
Élder Gideon +
T
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Tau Malaquias
A Grande Alma de Elias e a Iluminação do Trovão

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# 5 Post Qui Jan 31, 2013 1:56 pm
A profecia de Zacarias, pai de Yohanan, contém muitos ensinamentos e é digna de profunda

contemplação. Vamos considerar essa profecia em visão geral em conjunto com a sua pergunta sobre as
quatro Ações Divinas do profeta Abrindo o Caminho.
Primeiro, sua profecia começa com louvor e bênção Ha-Shem, Yahweh Elohim, e com a proclamação da
chegada de um "salvador poderoso"Messiah Gadol, e assim o nome de Yahweh Elohim é unido ao Messias,
o Messias que carregam o Santo Shekinah de Yahweh Elohim. Como sabemos, esse nome de Deus é muito
significativo. Corresponde com o Da'at de Atzilut e, por extensão, com Habad de Atzilut - a plenitude da
sabedoria, compreensão e conhecimento de Deus; e aqui podemos dizer que isso é Deus conhecendo a
Deus, e Deus orando a Deus - Misericórdia Abundante, Graça Superna. Da mesma forma, a primeira vez
que este Nome Sagrado aparece na Torá é com a criação do Ser Humano (Adão), quando hayyah nefesh,
“ser vivo”, foi soprado no Humano por Deus; e assim é dito que o Primeiro Ser Humano (Adam Ha-Rishon),
que é homem e mulher, é criado à imagem e semelhança de Yahweh Elohim. Assim sendo, este Santo
Nome falado na profecia da chegada do Messias indica a cura e perfeição do Humano, e a unificação do
Humano com Yahweh Elohim. Este é também o Nome de Deus que indica toda a matriz da Árvore da Vida
corretamente ordenada, as Sefirot e Netivot de todos os Olamot estabelecidos como Deus quer; portanto,
a Ordem Divina se manifesta em todas as dimensões e em todos os reinos e mundos. Isso alude ao Messias
cósmico e primordial, a realidade maior do Messias além de Adonai Yeshua, e alude ao Messias
ressuscitado (Hayyah Yeshua), o corpo da ressurreição sendo composto do poder espiritual das Sefirot e
Netivot de Atzilut - o Mundo Celestial, o Mundo a Vir. Como também sabemos e entendemos, Javé
corresponde à Misericórdia, e Elohim corresponde ao Julgamento, e o Santo Nome Yahweh Elohim é a
união da Misericórdia e do Julgamento, e corresponde à verdadeira Compaixão, ou verdadeira
salvação. Este Santo Nome falado nesta profecia da chegada do Messias é muito significativo, pois nele são
revelados profundos mistérios do Messias, o Ungido de Deus.
Se olharmos para a profecia de Zacarias a respeito da chegada e ação divina do Messias, é para salvar os
eleitos fiéis e espirituais de seus “inimigos”.Como sabemos, nossos inimigos não são sangue e carne, mas
são forças espirituais da maldade, do mal, estabelecidas em lugares celestiais e celestes; daí as forças
arquônicas e demoníacas, o domínio do klippot, o Outro Lado. A natureza desta salvação, é claro, é a
quebra de klippot, e a elevação e redenção de faíscas de santidade nelas contidas, ou é a pacificação,
enriquecimento, subjugação e destruição de forças klippotic, tudo na sabedoria de meios hábeis todos
ordenados por Yahweh Elohim, o Senhor Deus; em uma palavra, é Tikkune Ha-Olam, a cura ou realização
do mundo. Como sabemos e entendemos, este tikkune está na conclusão e perfeição do Humano, que está
no Messias ressuscitado e ascendido, Hayyah Yeshua.
Aqui podemos lembrar que é através da Santa Cruz (Tau) que isto foi, e é, e será realizado - um rito de
resgate; e há perfeito discernimento de espíritos e almas nisto, pois o testemunho do Espírito Santo estar
com um espírito ou alma é conhecimento e compreensão da Santa Cruz, porque é através deste
conhecimento e entendimento que um espírito ou alma confessará Yeshua. é Adonai, Yeshua é o Messias,
o Ungido com a Luz e a Verdade Supernas. Além disso, fé e conhecimento do Messias foram corrompidos e
comprometidos pelo espírito do Outro Lado, ou o Grande Inimigo.
Agora, se olharmos para a profecia sobre a criança, Yohanan, é muito intrigante, pois outro Santo Nome é
chamado para falar do Batista. Ele é chamado de "profeta do Altíssimo"Elyon Isto é muito significativo,
pois, como sabemos, este Santo Nome corresponde a Keter e à Luz Sagrada do primeiro dia da criação, que
é armazenada para os tsadikim, os justos. Esta é a Santa Luz do Messias, e é a Luz Sagrada da “aurora no
alto” que “se quebra sobre nós, para dar luz àqueles que estão sentados nas trevas e na sombra da morte,
para guiar nossos pés ao caminho da paz ”.O nome de Elyon é usado para o profeta Yohanan, não El Elyon,
"Deus Altíssimo", nem Eheieh, "Eu Sou", porque Yohanan, a alma de Elias, abre o Caminho, mas ele não é o
Caminho, o Messias; Elyon corresponde com o potencial desta Sagrada Luz, e sua concepção e gestação, se
você quiser, mas El Elyon e Eheieh correspondem com sua realização, e Yahweh Elohim sua encarnação.
Quanto a Elias, Yohanan, talvez o mais essencial seja o seguinte: Ele vai diante do Senhor (Javé, Adonai)
para preparar o Caminho e “trazer o conhecimento da salvação”.De fato, o Nome Elyon é usado com
Yohanan, o Batista, porque ele é o primeiro a vir a ser e a realizar e encarnar sua santa neshamá à medida
que o Evangelho se desdobra, e ele se torna o Tzaddik do Messias, assim como o Navi do Evangelho. ,
ensinando e iniciando Yeshua, e abrindo o caminho para a recepção do Espírito do Messias, a Luz Superna,
em Adonai Yeshua. Como Tzaddik e Navi, ele traz o conhecimento (daat) da salvação e, como sabemos e
entendemos, o conhecimento espiritual, ou a realização espiritual que ele introduz, nunca foi revelado e
corporificado antes; daí a Consciência Superna ou Messiânica, ou uma humanidade nova e perfeita
unificada com Yahweh Elohim. Hallelu Yah!
Há um mistério secreto a ser revelado aqui, um em que eu acredito que recentemente você tropeçou em
seu estudo do querido irmão Midrashim judeu. É um ensinamento de Mekubalim judaico que responde à
questão de como a alma de Elias, reencarnada como Yohanan the Baptist, poderia ser o Tzaddik do
Messias e Grande Navi do Evangelho. Essencialmente, é ensinado que Elias era uma emanação pura do
Continuum de Luz (Yahweh) e que a alma de Elias estava presente com Yahweh Elohim logo no começo da
criação, preexistente, por assim dizer, a criação deste Mundo, ou Isto Universo. É uma lenda selvagem e
louca! No entanto, é verdade que o Abridor do Caminho está com o Caminho e no Caminho, desde o início,
e assim tem um conhecimento íntimo do Caminho para ser o Abridor do Caminho, ou aquele que “ traz
conhecimento de salvação. ”
Adonai Yeshua insinuou isso quando elogiou Yohanan the Baptist como a “maior alma nascida de uma
mulher”, e em que ele também nasceu de uma mulher, a Virgem Miriam, então esse louvor é muito
elevado; cheio do Espírito da Verdade, sem dúvida, o Mestre não estava mentindo, mas estava falando a
verdade da alma de Elias!
Aqui podemos falar outro segredo aberto. De acordo com os Mestres da Tradição, toda vez que um
Continuum de Transmissão de Luz é iniciado neste Mundo, ou outro Grande Tzadik emana e aparece
dentre os Imortais, ou os “Mestres Ascensos”, então quando o Continuum é posto em movimento, o
profeta Elias aparecerá, seja encarnado como uma pura emanação por um tempo, ou na dimensão
visionária, transmitindo bênçãos ou capacitações, e abrindo o Caminho. Se é uma nova corrente de
Transmissão de Luz, então a aparência estará em encarnação como uma emanação pura como vemos no
Evangelho, mas se for a restauração de uma corrente de Transmissão de Luz, então a aparição estará na
dimensão visionária. .
Sob esta luz podemos contemplar as palavras do profeta Isaías a respeito da vinda da alma de Elias antes
do aparecimento do Messias, conforme descrito no Evangelho de São Lucas:
“Voz do que clama no deserto: 'Preparem o caminho do Senhor [Yahweh], endireitai as suas veredas. Todo
vale se encherá, e todo monte e outeiro se abaterão, e os tolos serão retos, e os caminhos desgarrados se
tornarão lisos, e toda a carne verá a salvação de Deus ” (3: 4-6).
Primeiro, podemos dizer que tudo isso corresponde ao Caminho do Iluminismo do Raio, que é fundado em
um Santuário de Graça e União da Graça, e é um caminho para a iluminação e liberação em três a sete
vidas; daí, o Caminho mais direto e eficiente para a Iluminação, ou Caminho da Salvação. Isto é muito
diferente dos caminhos sob a lei, o caminho do veículo menor de dez mil vidas, ou o caminho do veículo
maior de mil vidas; na verdade, é um "Caminho do Raio", o "amanhecer do alto" que "nos atinge".
O fundamento do Caminho do Raio é o Caminho da Perfeição, a iluminação primordial - o reconhecimento

e a realização da Natureza da Luz Clara, (ser primordial), pura desde o começo; daí, o reconhecimento de
que o pecado e a morte nunca foram substancialmente auto-existentes, ou o reconhecimento de todo o
auto-libertador que surge, ou o reconhecimento de tudo como pura emanação na Sabedoria de Ain (Não-
Coisa). Isso corresponde a “preparar o caminho do Senhor, endireitar seus caminhos”.
Se e quando o Caminho da Perfeição não for possível, então o Caminho do Trovão se manifesta como o
Caminho da Transformação, ou Caminho da Trama; essencialmente, tomando o veneno, moldamos o
antídoto, transformando obstáculos no veículo de realização ou iluminação, o Caminho. Existem quatro
ações possíveis no Caminho da Transformação. Quando nos deparamos com uma obstrução, uma klippah,
interna ou externa, podemos procurar pacificá-lo, enriquecê-lo, subjugá-lo ou destruí-lo; primeiro
procuraremos a pacificação, depois o enriquecimento, depois a subjugação, mas se e quando nada disso
for possível, procuraremos a destruição ou a transformação radical. A pacificação corresponde a “todo vale
será preenchido”, e o enriquecimento corresponde a “toda montanha e colina serão abatidos”e a
subjugação corresponde com “o torto será endireitado”, enquanto a destruição corresponde com “os
caminhos ásperos tornados lisos”.
Discutimos essas quatro ações em outros lugares nos fóruns, mas aqui podemos dizer que, seja pelo
Caminho da Perfeição ou pelo Caminho. da Transformação, então “toda carne verá a salvação de Deus”,
o que significa uma “iluminação rápida”, a Iluminação do Trovão.
O caminho do raio da iluminação era conhecido pelos antigos cristãos, ou melhor, os gnósticos ensinavam
entre si? Vá ver e veja, e por exemplo, contemplar a Escritura Gnóstica intitulada “Trovão Perfeito da
Mente” ou “Trovão Inteligente Perfeito”, que dá instruções no Caminho da Perfeição e no Caminho da
Transformação. Ou, ciente do Caminho do Trovão, considere as passagens iluminadoras nos Atos de São
João referentes à “Aparição do Senhor” e “Mistério da Cruz”, ou considere as revelações do Cristo
ressuscitado na Pistis Sophia, especialmente no que diz respeito à redenção da Sophia-Sabedoria. Se
alguém está ciente dos ensinamentos do Caminho do Trovão, será muito claro que foi ensinado na Igreja
Original.
Há algo que podemos dizer sobre isso, no entanto, porque quando o espírito anti-Cristo, ou espírito do
Outro Lado, assumiu a Igreja, aqueles que detinham esse conhecimento espiritual, ou realização espiritual,
foram atacados, perseguidos e reprimidos pela o estabelecimento ortodoxo, e assim esta sabedoria
espiritual foi quase completamente perdida na "Igreja", e com ela a verdadeira Sucessão Apostólica
Gnóstica estava completamente perdida. Aqui e ali podemos dizer que, através da Graça Divina, houve
vislumbres dela entre os místicos cristãos, e que algo deste fio de ouro foi preservado em segredo, mas na
maior parte, na verdade, a Luz de Transmissão foi roubada pelos arcontes em Roma e corrompida por
demônios, o Espírito Santo sendo retirado do Corpo de Crentes e o espírito do Outro Lado sendo colocado
no lugar dela. O conhecimento do Caminho do Raio e da Transmissão de Luz que nos coloca no Caminho,
no entanto, foi restaurado com a Segunda Vinda de Cristo em Glória e o maior derramamento do Espírito
Santo que está em andamento; e Deus enviou e está enviando mensageiros desta sabedoria espiritual,
almas que carregam este tesouro de sabedoria e incorporam esta Luz Superna, o Supernatural
Habad. Hallelu Yah! Louvado seja o Senhor, pois o verdadeiro conhecimento da salvação está sendo
restaurado, e ainda mais, há uma revelação ainda maior do Espírito Santo e do Santo Evangelho em
andamento. almas que suportam este tesouro de sabedoria e incorporam esta Luz Superna, Supernatal
andamento. almas que suportam este tesouro de sabedoria e incorporam esta Luz Superna, Supernatal
andamento.
Se desejamos conhecer e compreender o Santo Evangelho da Segunda Vinda, são os ensinamentos do

Caminho do Trovão para a Iluminação - a realização da Consciência Superna ou Messiânica através do
Caminho da Perfeição e do Caminho da Transformação.
Se você contemplar os ensinamentos dos Seis Princípios e se aventurar além da superfície deles para
considerar a visão e a prática subjacentes, eles descobrirão que eles comunicam a própria essência do
Caminho do Raio para a Iluminação, o “Caminho Rápido”. Falando, os Seis Princípios ensinam como
qualquer verdadeiro aspirante com fé e amor pode co-criar as condições para a experiência da Iluminação
do Trovão, a “alvorada do alto” que “quebra sobre nós”.
Há uma pedra angular deste Caminho, que vemos manifestar com Yohanan e Yeshua. É a amizade sagrada
entre um tsadic e seu companheiro em um jogo de Crazy Wisdom; pois este é o veículo principal da
Transmissão de Luz neste Mundo - a Sucessão Apostólica Gnóstica ordenada por El Elyon.
Lá, no Sagrado Jordão, dois foram reunidos em completa fé e amor, e o Espírito do Messias, a Luz Superna,
moveu-se entre eles, e assim se corporificou em Este Mundo. Considerando isso, podemos contemplar um
ensinamento de Adonai Yeshua em um nível esotérico: “Onde dois ou mais estão reunidos em meu nome,
eu estou com eles”.De fato, como com Yohanan e Yeshua no Sagrado Jordão, então onde dois ou mais
estão reunidos em completa fé e amor, o Espírito do Messias, a Luz Superna, move-se entre eles; e aqui
direi que quando este Espírito Santo, esta Luz Sagrada, se move, cada e toda vez que é como se fosse pela
primeira vez, e toda vez que se move neste Mundo, também a plenitude da Luz-presença e Luz O poder de
todo movimento de Transmissão de Luz do passado, presente e futuro está naquele lugar, e esse lugar é
Makom - O Lugar, a Terra Santa.
Yohanan e Yeshua dão um ensinamento muito simples: “Arrependam-se, porque o reino dos céus chegou
perto!”O que significa "arrepender-se"? Literalmente, significa “retornar a Deus”, e se contemplarmos os
Seis Princípios, eles nos ensinam como retornar a Deus, ou como reintegrar nossa alma com o Continuum
de Luz (Yahweh).
Os três primeiros itens essenciais são a quebra do desenvolvimento, clivando-se ao Messias ressuscitado, e
ao Tzaddik e à comunidade - o Corpo Vivo; juntamente com isso é hitbodedut, oração isolada e meditação
profunda, e a adoração a Deus em espírito e verdade ("adoração talentosa"), juntamente com atos de
bondade amorosa, caridade, ou amando um ao outro como Messias Yeshua nos amou. Isso, na verdade, é
muito simples; é tudo sobre fé e amor - amar a Deus e amar uns aos outros!
Arrependa-se - amor! É simples.
Aqui podemos dizer que a própria natureza do reino dos céus é o amor, e quando amamos estamos nele
estabelecidos - estamos unidos ao céu na ação de amar.
Isso corresponde a: “Preparem o caminho do Senhor, endireitem suas veredas” - a ação do amor realiza
isso, ou melhor, o Espírito Santo realiza isso quando estamos dispostos a nos envolver em uma apaixonada
brincadeira com o Espírito.
Deve-se dizer, no entanto, que esse amor não é sentimental, e que não é apenas uma emoção
vital; manifesta ações de Misericórdia, Julgamento e Compaixão, e há conhecimento, compreensão e
sabedoria nele, e este Amor Santo é inseparável da Luz Sagrada - é a radiância inata ou a glória do nosso
Verdadeiro Ser em Cristo e Deus, e é um grande poder espiritual.
Aqui o Espírito Mãe me inclina para o silêncio e eu vou honrá-la.
O Adonai, nós oramos, por favor ilumine nossas mentes com o Seu Espírito, encha nossos corações com
o Seu Amor, e coloque em nossas barrigas a fome e sede pela Sua Justiça e Verdade (Amet). Um
homem.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

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Elder Gideon
Evangelho da Preexistência
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# 6 Postado Sáb 02/02/2013 13:09
Shalom e Bênção do Dia da Festa de São João Batista!
Os feitos milagrosos de Elias serão mais bem compreendidos se nos lembrarmos de que ele havia sido um
anjo desde o início, mesmo antes do fim de sua carreira terrena. Quando Deus estava prestes a criar [o
humano], Elias disse a Ele: "Mestre do mundo! Se for agradável aos Teus olhos, eu descerei à terra e me
tornarei útil aos [humanos]". Então Deus mudou o seu nome de anjo, e mais tarde, sob [o rei] Acabe, Ele
permitiu que ele permanecesse entre [as pessoas] na terra, para que ele pudesse converter o mundo à
crença de que "o Senhor é Deus". Cumprida sua missão, Deus o levou novamente ao céu, e disse-lhe: "Sê o
espírito guardião de Meus filhos para sempre, e espalha a crença em Mim no exterior em todo o mundo".
Seu nome de anjo é Sandalfon, um dos maiores e mais poderosos do exército de fogo. Como tal, é seu
dever respirar guirlandas para Deus das orações enviadas por Israel. Além disso, ele deve oferecer
sacrifícios no santuário invisível, pois o templo foi destruído apenas aparentemente; na realidade,
continuava existindo, escondido da vista dos mortais comuns. (201-2)
Algo muito essencial em sua resposta acima ao trabalho contínuo de arrependimento inspira a citação
completa da preexistência de Lendas dos Judeus de Eliyahu, ampliando uma apreciação muito mais
profunda da simplicidade e do imediatismo do arrependimento. Como você compartilhou, o
arrependimento não é nada mais complicado do que retornar a Deus. Muitos hábitos sutis do meu
passado fundamentalista, complicando o arrependimento, são dissolvidos quando ouço e recebo o que
você está compartilhando:
Há um mistério secreto a ser revelado aqui, um em que eu acredito que recentemente você tropeçou em
seu estudo do querido irmão Midrashim judeu. É um ensinamento de Mekubalim judaico que responde à
questão de como a alma de Elias, reencarnada como Yohanan the Baptist, poderia ser o Tzaddik do
Messias e Grande Navi do Evangelho. Essencialmente, é ensinado que Elias era uma emanação pura do
Continuum de Luz (Yahweh) e que a alma de Elias estava presente com Yahweh Elohim logo no começo da
criação, preexistente, por assim dizer, a criação deste Mundo, ou Isto Universo. É uma lenda selvagem e
louca! No entanto, é verdade que o Abridor do Caminho está com o Caminho e no Caminho, desde o início,
e assim tem um conhecimento íntimo do Caminho para ser o Abridor do Caminho, ou aquele que “ traz
conhecimento de salvação. ”
O que estou sentindo é que a própria mensagem de arrependimento implica um retorno à minha
preexistência. Em outras palavras, a emanação particular que aparece como Elias e mais uma vez como
Yohanon, essa neshamá que preexiste esta Criação, éem si a mensagem que ele veio pregar através de sua
aparência. De que outra forma uma alma retorna a Deus, a menos que a alma já estivesse em Deus desde
antes do começo? Sempre que tenho essa percepção, algo se interpõe entre mim e Deus: ignorância que
leva ao pecado. O perdão disso é a dissipação da ignorância que sempre separa uma pessoa de Deus. O
Evangelho está apontando agora para algo que eu não senti da mesma maneira, unificando tudo que eu já
experimentei até agora. A Boa Notícia é que todos e cada um de nós preexistem nossa aparência. Aquele
de nós sempre preexistente em Deus, nunca tendo deixado Deus, é a capacidade de nossa aparência de
escolher conscientemente retornar ao que nunca foi deixado. Eu devo escolher Deus para ser escolhido
por Deus.
Apesar da participação de Elias no curso dos acontecimentos históricos ser multifacetada, não pode ser
comparada com o que se espera que ele faça nos dias do Messias. Ele é encarregado da missão de ordenar
corretamente o tempo vindouro e restaurar as tribos de Jacó. Sua atividade messiânica, portanto, deve ser
dupla: ele deve ser o precursor do Messias, mas em parte ele mesmo se dará conta do prometido esquema
de salvação. Sua primeira tarefa será induzir Israel a se arrepender quando o Messias estiver por vir e
estabelecer a paz e a harmonia no mundo. [...] Todas as diferenças de opinião devem ser removidas do
caminho do Messias. (233)
Todo esse mistério de arrependimento faz novas perguntas baseadas nas implicações desses midrashim
judeus. Eu sei que discutimos Sandalfon e Elijah detalhadamente há dois anos em outro fórum, mas seu
compartilhamento neste tópico está sugerindo uma nuance no arrependimento que eu não consegui ouvir
mais cedo, ou está sendo introduzido e essencializado de uma nova maneira. Como no ministério de
arrependimento de Elias e Yohanon houve - e ainda existe - um movimento de Sandalfon? Ela é a matriz
que recebe a Transmissão de Luz neste e em qualquer sistema mundial encarnado. Como tal, ela é Malkut,
a interseção de muitas matrizes sendo abertas, esclarecidas, harmonizadas, focalizadas e alinhadas para
receber continuamente o influxo total do Messias. Malkut é também o Templo, dentro do santuário
invisível do qual a alma de Elijah-Yohanon está oferecendo sacrifícios de orações.Elyon caracterizando essa
alma?
Com gratidão, o
Élder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
Conhecimento de arrependimento
•
# 7 Post quarta Mar 13, 2013 11:32 am
Graça e paz para você de Yahweh Elohim, Shaddai e Yeshua Messiah!
Elyon e El Elyon, juntamente com Eheieh, estes são nomes de Deus que correspondem com Keter, que
Sandalfon está conectado com o nome de Elyon reflete a profunda interconexão de Metatron e Sandalfon
em nossa Cabala Cristã, que discutimos em outros lugares nos fóruns. . O Midrash de Enoch sendo
traduzido em Metatron, ou Sandalfon sendo traduzido em Elijah, e Yohanan, reflete como a distinção entre
arcanjos e almas humanas, ou especificamente neshamot, embaçou a experiência do Continuum de Luz, e
então a distinção entre os grandes tzaddikim e maggidim grande pode freqüentemente desaparecer
durante movimentos poderosos de Transmissão de Luz. Literalmente, se experienciarmos a revelação do
Corpo Glorioso de um grande tsadic no Messias, parecerá algo como um arcanjo celestial, com anjos e
reinos celestiais dentro dele, e se experimentarmos uma revelação maior desse Corpo de Glória, então
encontraremos uma visão de miríades em miríades de partidios de luz, e não seremos capazes de falar o
que vemos e ouvimos, mas, sem dúvida, isso deixará nós nos maravilhamos e maravilhamos, refletindo
sobre quem, ou o que, o sagrado tsadic é. Quando eu vi isso com meu amado tzaddik, Tau Elijah, eu
certamente estava cheio de admiração e admiração, e muitas, muitas perguntas de como o que eu tinha
visto e ouvido era mesmo possível - realmente eu vi um Sol do Céu, ou o que parecia algo como o "Filho do
Ser Humano" que desceu do céu! o santo tsadic é. Quando eu vi isso com meu amado tzaddik, Tau Elijah,
eu certamente estava cheio de admiração e admiração, e muitas, muitas perguntas de como o que eu
tinha visto e ouvido era mesmo possível - realmente eu vi um Sol do Céu, ou o que parecia algo como o
"Filho do Ser Humano" que desceu do céu! o santo tsadic é. Quando eu vi isso com meu amado tzaddik,
Tau Elijah, eu certamente estava cheio de admiração e admiração, e muitas, muitas perguntas de como o
que eu tinha visto e ouvido era mesmo possível - realmente eu vi um Sol do Céu, ou o que parecia algo
como o "Filho do Ser Humano" que desceu do céu!
Naturalmente, eu me tornei uma enxurrada de perguntas mais tarde, seguindo essa experiência do meu
tsadic na dimensão visionária, ou dimensões internas, e a primeira coisa que ele me disse foi: “Você não
pode ver nada espiritual, pequenino, a menos que se pareça e torne-se isso; tudo o que você vê no
Continuum de Luz é uma manifestação de sua própria alma, sua própria consciência e energia. Quem você
diz que eu sou, quem você diz que é? É este homem velho diante de você quem eu sou, ou é esse
garotinho diante de mim quem você é? Quem somos no reino dos céus e no Continuum de Luz é muito
mais do que quem somos aqui na terra, mas se a alma dentro de nós desperta no Espírito do Messias,
quem somos no céu permanecerá aqui na terra. Esta é a verdade de toda alma humana neste mundo, mas
muito poucos percebem isso em qualquer geração ”.
Se contemplarmos qualquer alma a partir da perspectiva do reino eterno, ou oitavo céu, como será essa
alma? Lembre-se, não há tempo nem passado, presente e futuro no reino eterno; existe apenas o eterno
agora, e tudo aparece em sua perfeição e completude, e ainda assim, tudo num grande e supremo
mistério, há este jogo de evolução e realização no espaço-tempo, e de algum modo este Ser e Tornar-se
são inseparáveis um do outro, e não há contradição entre eles. Aqui, porém, devemos trabalhar para a
realização do Ser do Devir, a lembrança sagrada de nosso Ser Verdadeiro no Messias e El Elyon, ou o
Continuum de Luz - a Morada Superna (reino eterno). Neste processo de evolução e desenvolvimento das
almas, e sua realização, ou iluminação, no entanto, as almas estão em vários estágios de evolução e
realização, e até agora incontáveis almas, ou seres sencientes, estão atados à ignorância ou ao completo
esquecimento. Na verdade, eles estão dormindo e sonhando sonhos estranhos e intermitentes, e precisam
acordar e lembrar quem e o que eles realmente são!
Um conceito mental disso, ou vital, acredita nisso, não realiza nada - deve haver conhecimento,
compreensão e realização, através da experiência direta de quem e do que somos no Continuum de Luz e
em Deus; só então podemos nos engajar em uma evolução consciente, ou arrependimento, para reintegrar
nossa alma com o Continuum de Luz e retornar a Deus, e assim incorporar quem e o que somos no
Continuum de Luz e em Deus.
Aqui estamos falando em segredo aberto. Até que recebamos o Espírito do Messias e penetremos mais
profundamente na experiência da Transmissão de Luz e na experiência direta do Continuum de Luz, não
podemos nos arrepender, não podemos retornar a Deus e entrar em união consciente com Deus, a Luz
Verdadeira. O verdadeiro e completo arrependimento, ou reintegração, requer a experiência da
Transmissão de Luz; daí a iniciação real e o fortalecimento espiritual. É por isso que a iniciação e o
empoderamento espiritual são centrais para os gnósticos cristãos e virtualmente para todas as autênticas
tradições místicas; não se torna um gnóstico ao se converter a outra doutrina religiosa, mas se torna um
gnóstico através de uma experiência espiritual e mística direta, através de uma experiência gnóstica de
Cristo e de Deus.
Se não entrarmos na experiência direta da Verdade e da Luz, como conheceremos a Verdade e a Luz para
reintegrar nossa alma a ela e incorporá-la? O que quer que alguém nos diga sobre isso, por mais amável e
bem informado que seja, não é conhecimento, compreensão ou sabedoria para nós, até que tenhamos
uma experiência direta da Verdade e da Luz, simples e simples. Assim, mais do que apenas ensinar sobre a
Verdade e a Luz, os Apóstolos Gnósticos se engajam em uma transmissão energética para ajudar a facilitar
nossa própria experiência direta de Cristo e Deus, para que possamos saber como nos arrepender, ou
como retornar a Deus.
Ouça e ouça e entenda! A fase inicial do arrependimento, ou retornar a Deus, é esta: devemos “dividir as
águas”, o que significa dizer que devemos redirecionar o fluxo de nossa energia; em vez de para baixo e
para fora, para o mundo e as coisas do mundo, precisamos aprender a direcionar nossa energia para
dentro e para o alto, para o reino dos céus e para Deus - portanto, direcionando-a para Deus. Então, tendo
redirecionado o fluxo da nossa energia, gerando a presença da consciência, precisamos unificar a
consciência e a energia, e reconhecer e realizar plenamente a realidade da nossa experiência em todos os
níveis é a exibição radiante da nossa própria energia, mente e consciência. ou alma. Nisto, assim nós
reconheceremos e perceberemos a própria essência e natureza da mente, consciência ou alma, e
perceberemos a inseparabilidade, ou unidade inata, da mente, consciência ou alma de sua fonte, Cristo e
Deus, a verdadeira luz. Este é o significado espiritual de “arrependimento”, ou teshuvá, e é o tikkune da
alma e tikkune do mundo.
Nessa compreensão, a distinção entre descendente e exterior e interior e exterior desaparece - não há
mais diferença. De fato, se e quando um Apóstolo Gnóstico envolve a Transmissão de Luz, enquanto
unindo sua energia com a de outra alma, e elevando a energia para dentro e para cima, ao mesmo tempo
eles estão voltando sua consciência e energia para baixo e para fora, daí a transmissão. da Santa Luz
naquele lugar, com aquelas almas que são capazes de recebê-lo naquele lugar.
Se entendermos a verdade de nosso ser no reino eterno, ou nas partes mais íntimas de nossa alma santa,
ou a verdade de quem e o que somos em Cristo e em Deus, entenderemos que saltos radicais são possíveis
na evolução da alma e realização, e vamos entender que uma experiência de iluminação do raio é
inteiramente possível; O Ser do nosso Tornar-se pode ser rapidamente lembrado e percebido se formos
capazes de promulgar uma rendição ativa e dinâmica à Graça Divina, co-criando as condições com as quais
a Graça Divina pode se mover, em e através de nós.
Para encerrar, podemos dizer, é por causa da perfeição inata de nossa alma em Cristo e Deus, e a unidade
inata de nossa alma com Cristo e Deus, que nosso pleno despertar através da Graça Divina é possível nesta
vida; como São Tiago nos ensina, nós só precisamos cooperar com a Graça Divina, ou o Espírito do Messias,
engajando-nos na vida e prática espiritual, ou “boas obras”.
Deus os abençoe!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
Luz da Teshuvá
•
Shalom Tau Malachi:
'Ninguém pode receber nada, exceto o que foi dado do céu'. (João 3:27)
Muito obrigado e louvor por essa nova essencialização do arrependimento da teshuvá!
É bem simples, muito e muito direto. Ouvir que não existe uma verdadeira teshuvah à parte da experiência
direta da Transmissão de Luz eleva esse mistério a um novo grau de compreensão. Transmissão de Luz é o
encontro consciente de mim mesmo ressuscitado antes de morrer. A fé de que isso é possível, mesmo já
presente nesta vida, requer que eu certamente cultive - e seja cultivado - os Seis Princípios. No entanto, o
encontro supera qualquer esforço de cultivo e preparação da minha parte de autocontrole: sua
misericórdia ultrapassa a severidade do meu esforço. Embora o mérito gerado nesta vida ou em vidas
anteriores seja o único link para a Light Transmission, com o queminhas ligações de esforço são maiores
que meu esforço. Por isso, muito dinâmico, de como o Espírito supera e ultrapassa meu esforço de anos,
décadas ou vidas na vida espiritual, é como eu ouço a Transmissão de Luz e, portanto, Teshuvá sempre e
para sempre como "um dom de Deus - não o resultado". de obras, para que ninguém se glorie ". (Efésios 2:
8-9)
A partir dessa perspectiva, ouço com nova clareza o midrash judeu de Hashem contrapondo-se às
preocupações dos anjos do inevitável pecado do humano no início da Criação: "Eu fiz a teshuvá antes do
começo". A Lei prescreve a teshuvá, mas não pode transmitir a teshuvá por muitas razões. O primeiro
conjunto de tábuas que Moisés trouxe foi quebrado; o segundo conjunto prescreve uma vida de
purificação incessante, mas nunca entra na pureza que eles instruíram. São Paulo, bem como o apóstolo
escrevendo Hebreus, são enfáticos que a própria lei não poderia trazer salvação, mas apenas apontar para
a salvação. Nós certamente devemos focar nossos desejos e transcender a nós mesmos, mas isto em si não
é igual a Teshuvá. Qualquer crente rápido demais, que eles retornaram a Deus e são mudados, ainda
carrega sobre nós Cristãos desde a Primeira Vinda do Messias, como o Evangelho para a maioria funciona
como uma Lei atualizada, prescrevendo a salvação sem transmitir o Habad da Ressurreição antes da morte,
a Luz Transmissão: Teshuvá.
O apóstolo escrevendo o livro de Hebreusé a mais clara articulação da Transmissão Teshuvá-luz, figurada
por Melquisedeque. Que este mesmo apóstolo declara que Yeshua, Sumo Sacerdote da Ordem de
Melquisedeque, equivale a Teshuvá com Yeshua, que acessou e integrou esse mesmo plano preexistente
em sua Missão de Batismo e Visão. Yeshua poderia perdoar o pecado, tendo se integrado ao Ser além ou
por trás da ignorância primordial, o domínio do pecado, e transmitido isso aos seus discípulos após a
crucificação. Como nenhuma acusação de amarrar ou liberar o pecado é dada até depois da Ressurreição e
do Respirado Sagrado Radiante, assim também permanece conosco, mesmo nesta geração: Somente após
a Transmissão de Luz, o Batismo Interno, alguém é cognoscente de sua pré-existência. além ou por trás da
ignorância primordial, de modo a ligar ou libertar energicamente o pecado.
Então, tendo redirecionado o fluxo da nossa energia [para cima], gerando a presença da consciência,
precisamos unificar a consciência e a energia, e reconhecer e realizar plenamente a realidade da nossa
experiência em todos os níveis é a exibição radiante da nossa própria energia. mente, consciência ou
alma. Nisto, assim reconheceremos e perceberemos a própria essência e natureza da mente, consciência ou
alma, e perceberemos a inseparabilidade, ou unidade inata, da mente, consciência ou alma de sua fonte,
Cristo e Deus, a Verdadeira Luz. Este é o significado espiritual de “arrependimento”, ou teshuvá, e é o
tikkune da alma e tikkune do mundo.
Esse mistério das "águas" da energia do desejo "separadas" ou voltadas para cima, me fascina de maneira
diferente. Elias dividiu as águas, assim como Yohanon através de seu contínuo de purificação das pessoas
que vinham a ele no Jordão. Não é coincidência que o Testemunho da Verdade declare as águas do Jordão,
"o poder do corpo, isto é, os sentidos dos prazeres". Geração física ou regeneração meta-física é uma
escolha orientada pela identidade de alguém. Identidade é o ponto de partida de alguém. Como posso
saber este ponto de partida do meu nascimento de cima para além da Transmissão de Luz? Por meio da
mesma corrente de energia dividida, voltada para cima, retorna-se a Deus. Você essencialmente disse algo
que eu nunca ouvi antes: Light Transmission is Arrependimento.
Como este ensinamento de Teshuvá, necessitando da Transmissão de Luz, reúne novas questões de nosso
Evangelho da Segunda Vinda e do Triplo Santuário. A Primeira Vinda é a nossa adoração de Yeshua ser o
primeiro a entrar conscientemente em Teshuvá e transmitir sua Luz; a Segunda Vinda é a nossa veneração
de Lady Mirya primeiro a receber isso e transmitir esta Luz aos Doze e dos Doze, a nós em nossa própria
geração. Toda essa capacidade de Yeshua na Primeira Vinda requeria sua incorporação desta Luz, essa
Teshuvá. O mesmo é verdade hoje na Segunda Vinda, exigindo a mesma incorporação desta Luz em
Apóstolos vivos e Tzaddikim. Juntos, eu estou ouvindo os santuários externos e internos como a
progressão desta corporificação de um tornar-se-muitos: Elohim. Eu estou ouvindo um ' A experiência da
Transmissão da Luz é sua entrada consciente no Santuário Secreto? Como este ensinamento mais essencial
da Teshuvá iluminando nosso Evangelho da Segunda Vinda?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Teshuvá e o Santuário Triplo

•
O santuário externo, que é composto de Yeshua Messiah, o Evangelho e o Círculo Sagrado (ou Igreja), é o
fundamento do Triplo Santuário de Melquisedeque. Através de Adonai Yeshua, o Evangelho e o Círculo
Sagrado, recebemos nossa educação espiritual, chegamos à fé e adquirimos conhecimento do
Caminho; portanto, aprendemos a viver de um modo semelhante ao de Cristo e a progredir no
evangelho. Isso, no entanto, é um santuário de fé, uma intuição de uma experiência que ainda não
tivemos, um senso do mistério da Divina Encarnação, ou a plena incorporação e revelação do Espírito-
Cristo, a Luz Superna.
O santuário interior, que é composto do Santo Tzaddik (ou Apóstolo Gnóstico), Grande Maggid (ou
Arcanjo) e Santa Shekinah (ou Noiva Sagrada), é a vida do Santuário Triplo, a manifestação da Presença
Viva ou corporificação do Espírito de Cristo entre nós. Através do Tzaddik Sagrado, Grande Maggid e Santa
Shekinah, recebemos iniciação e capacitação espiritual, e assim nós entramos na experiência direta do
Continuum de Luz e recebemos o Espírito de Cristo; portanto, aprendemos a incorporar o Espírito de
Cristo, ou como reconhecer e realizar o Cristo que habita em nós. Este é um santuário de conhecimento
espiritual adquirido através da experiência direta da Verdade e da Luz, e assim é uma evolução radical da
fé, pois não acreditamos apenas na corporificação do Messias, ou na Presença da Luz (Cristo) e na Luz.
poder (Espírito Santo) em Adonai Yeshua, mas sabemos que isso é verdade. Testemunhamos e
experimentamos esta Presença Viva dentro e ao redor de nosso Tzaddik Sagrado, e em momentos de
Transmissão de Luz, vimos, ouvimos e conhecemos a presença da Luz e o poder da Luz dentro deles e
dentro de nós, e assim nos tornamos conscientes do Indivíduo. (Shekinah) - esta Divina Presença e Poder
dentro e por detrás da Comunidade, o Corpo Vivo. Um Santo Tzaddik, ou Apóstolo Gnóstico, no Messias
incorpora a Consciência Superna ou Messiânica, e eles são capazes de comunicar algo do poder de sua
Realização Superna, despertando nossa alma na Luz Sagrada, e assim nós recebemos a Luz Sagrada, e uma
Inteligência Ardente é despertada em nós. Esta experiência de "Transmissão de Luz" corresponde ao
Grande Maggid, ou Arcanjo, e a recepção da Santa Luz e o despertar da Inteligência ígnea em nós
corresponde ao Morador do Interior, a Shekinah do Messias. Este é o nosso fortalecimento para teshuvá,
ou arrependimento, pois nesta mesma experiência, retornamos a Deus, e estamos retornando a Deus, pois
temos experiência direta da Presença Viva de Cristo e de Deus; tendo conhecimento da Verdade e da Luz,
para que possamos reintegrar nossa alma, todos os níveis de nossa consciência e ser com a Luz Sagrada.
O santuário secreto, composto do Corpo da Verdade, Corpo da Glória e Corpo Emanador, corresponde à
nossa reintegração com a Luz Sagrada, ou nossa auto-realização em Cristo; portanto, nossa incorporação
do Espírito de Cristo e a ascensão de nossa consciência em “Consciência Crística” - Realização Superna. Isto
corresponde com a verdadeira salvação entre os gnósticos - a iluminação e libertação da alma em
Cristo; não apenas se tornando semelhante a Cristo, mas está incorporando o Cristo, sendo e se tornando
o Cristo. Este é o Corpo Vivo de Cristo na Segunda Vinda, o Corpo dos Crentes, ou melhor, os
Conhecedores (Gnósticos).
Cada um de nós queria receber e incorporar o Espírito de Cristo, e é através da recepção do Espírito de
Cristo que nossa alma retorna a Deus; Além de receber o Espírito de Cristo, ou Transmissão de Luz, não
podemos retornar a Deus, pois não conhecemos a Presença Viva de Cristo e Deus dentro de nós, ao nosso
redor e além de nós, para retornar e habitar em Cristo e Deus.
Somente a fé não realiza isto, mas através da fé devemos entrar na experiência direta do Cristo
ressuscitado - a experiência gnóstica de Cristo, e assim adquirir conhecimento, gnosis, de Cristo. É através
disso que uma alma é “salva”, ou seja, iluminada e libertada.
Como o Evangelho de São Felipe nos ensina, se nós descemos na água e subimos sem receber nada, não
somos cristãos, mas sim, quando nós descemos na água e subimos, tendo recebido o Espírito-Cristo, então
somos um cristão espiritual, renascendo de cima, do céu; somente quando renascemos de cima, do céu,
sabemos retornar à nossa origem, o reino dos céus e Deus, a verdadeira luz.
Esta recepção do Espírito é a experiência da Transmissão de Luz e, através disso, entramos na experiência
gnóstica de Cristo - uma experiência de iluminação.
Esta recepção do Espírito, ou Transmissão de Luz, é uma ação da Graça Divina e é dada por Deus; é de fato
um presente de Cristo e de Deus. Um Tzaddik Sagrado não conjura o Espírito, e nada que possamos fazer
fará o Espírito se mover e a Transmissão de Luz acontecer, mas sim, junto com nosso Tzaddik Sagrado nós
convidamos e damos as boas-vindas ao Espírito Santo e Santa Shekinah, e abrimos nosso coração, alma,
mente e vida para esta Santa Luz, o Espírito de Cristo. É através disso que o Espírito-Cristo se move,
comunicando-se, e assim recebemos o dom da Inteligência ígnea, ou experimentamos o despertar de
nossa alma celestial dentro de nós. Esta é a abertura do caminho de nosso retorno a Deus, o Santo do Ser.
Talvez o Espírito possa mover-se e nos ungir para além do Tzaddik e da Comunidade, mas então, se e
quando isso acontecer, é um chamado para nos unirmos ao Corpo Vivo, e se o nosso objetivo é uma
incorporação completa do Espírito-Cristo, Luz Celestial, Tzaddik e Comunidade é o veículo essencial através
do qual essa auto-realização é trazida à fruição, ou através do qual nós retornamos a Deus por
completo. Vemos isso com São Paulo, que apesar de receber o Espírito-Cristo através de uma experiência
mística direta de Cristo ressuscitado, foi enviado ao apóstolo e à comunidade para receber a iniciação e
completar sua recepção, e assim adquirir pleno conhecimento do Evangelho, pleno conhecimento e
compreensão de Cristo.
Toda esta peça é toda sobre um trabalho espiritual em direção a plena incorporação, e como nós
incorporamos o Espírito-Cristo em plenitude, assim há a Segunda Aparição de Cristo em nós e como
nós; esta é a segunda vinda de Cristo em glória.
Que todos os que desejam a Unção recebam isto hoje. Um homem.
Shabat Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
Teshuvá de Neshamah
•
# 10 Post Qua 20 de março de 2013 5:04 am
Equinócio Vernal Shalom Tau Malachi:
Muito obrigado e louvor à nossa amada Mãe por essa essencialização do Santuário Trino. Com cada
passagem e repetição, enquanto se torna cada vez mais acessível em minha experiência, seu mistério se
aprofunda muito mais.
Há algo sobre a incorporação que você me leva a um ensinamento que eu li anos atrás em nosso estudo a
partir do Zohar, mas, pela minha vida, eu ainda não consigo encontrar e citar exatamente. Essencialmente,
um dos rabinos postula que o tempo que temos para concretizar esta vida termina com a morte: Além da
morte, o que está feito está feito. Em outras palavras, saber o que sabemos enquanto estamos na vida faz
do nosso corpo o talismã do conhecimento. Se pudermos encontrar nossa alma deste corpo, então toda a
experiência mantida no corpo pode ser purificada, até recebida pela alma.
Isso que usa cada um de nós é Neshamah, a Natureza Divina. Conhecer conscientemente Neshamah é a
própria Transmissão de Luz. A experiência de Saul na estrada para Damasco era interna, no Neshamah. Os
homens com ele podiam ouvir, mas não ver, tudo o que Saul experimentou. Este princípio é certamente
naquilo que Yeshua ensina sobre o arrebatamento, como dois estão em um campo, moendo uma refeição
ou em uma cama; "um é levado para cima, o outro é deixado para trás." Ainda é verdade agora. A
Transmissão de Luz é a experiência mais íntima que um corpo físico conhecerá em sua vida, encontrando
para o primeiro tempo consciente que o Neshamah o usa.
Ao me familiarizar com essa Neshama, a oração muda completamente, pois a teshuvá se torna possível. O
ponto de partida da oração não é mais o meu corpo, mas a minha alma; não estou mais esperando pela
ressurreição, mas antes de morrer já sei que já estou ressuscitado. Que fé orientada por anos ou décadas,
que fé intuiu todo esse tempo, é essa Presença de Luz o tempo todo me vestindo. Então, estar orientado
por este ponto inicial do Neshamah é meu mesmo acesso a teshuvah enquanto Neshamah está usando o
corpo. Orar nesta consciência, além deste corpo enquanto estiver dentro, é orar além de toda a
experiência, enquanto com toda a experiência mantida neste corpo muito particular. Neste conhecimento
sagrado, o corpo pode tornar-se um talismã consciente de sua própria experiência do pecado do mundo.
Detached sempre tão levemente pelo conhecimento sagrado do Neshamah, eu estou no meu corpo, mas
não no meu corpo. Quando oro dessa experiência de conhecimento sagrado, posso liberar para Deus as
centelhas aprisionadas, a energia que pertence a Deus em meu corpo: Teshuvá. O que é meu retorno a
Deus é, na verdade, as centelhas separadas de Deus, liberadas de volta a Deus. O que eu poderia chamar
de "meu" retorno a Deus é a reunião de faíscas que compreendem "meu" eu com Deus, as faíscas sendo
quanta do eu de Deus reunido.
O ponto disso, então, pede o mérito de orar de tal conhecimento acima enquanto alguém ainda está
abaixo, no chão, aparecendo no mundo. Quando escolho me lembrar e, em particular, dar e receber
enquanto estou agindo no caos, isso também parece ser uma teshuvá para os outros de forma
invisível. Como eu mantenho um espaço dentro de mim conscientemente enquanto estou cercado por
energia dura, estou me perguntando se não estou resgatando algo para Deus. No trabalho, pode-se sentir
como um mergulhador de águas profundas andando em um oceano pesado; respirar com este
conhecimento sagrado e, por vezes, poderia ser a oportunidade mais incrível para libertar ou liberar
qualquer energia que estivesse disposta, simplesmente porque um desperto estava lá com seu corpo com
intenção.
Entendendo que a Transmissão de Luz é nossa primeira introdução a Neshama, o que mais pode ser dito
sobre Neshama e Teshuvá? Além disso, como a própria teshuvá não é completa, separada do trabalho, do
resgate, da teshuvá dos outros?
Com gratidão,
Elder Gideon
Última edição por Elder Gideon em Qui Mar 21, 2013 5:58 pm, editada 1 vez no total.
T
o
p
o
Tau Malaquias
Uma nova consciência

•
# 11 Post Qua Mar 20, 2013 11:02 am
Graça e paz para você de Hayyah Yeshua!
Sim, de fato, na experiência da Transmissão de Luz, ou na recepção do Espírito-Cristo, experimentamos

algo de nossa neshamá, nossa alma celeste, e podemos vislumbrar algo de nosso zelem supremo, a
imagem de nosso ser no Continuum de Luz. Nesse mesmo instante, retornamos a Deus, pois nos
lembramos, ou nos damos conta de que, na verdade, nunca nos afastamos de Deus, mas sempre
estivemos na Presença Viva de Deus. Neshamah, e aqueles aspectos de nossa alma dentro de neshamá,
fênix, nosso poder de luz e yechidá, nossa centelha divina, esses aspectos de nossa alma estão dentro de
Deus, e embora nossa alma encarna, gerando ruach, nossa inteligência e nefesh, nossa alma vital, os
aspectos mais íntimos de nossa alma permanecem no Continuum de Luz e em Deus.
Em um momento de Transmissão de Luz, quando recebemos um influxo de Luz Sagrada de cima, ou o

Espírito de Cristo, seja espiritual ou sublime, assim recebemos algo de nossa santa neshamá, e recebendo
algo de nossa neshamá, literalmente, estamos renascer de cima, pois nossa alma celestial ou sublime
entrou em nós, junto com a Luz Sagrada, o Espírito-Cristo. Nós somos, na verdade, do céu deste modo, e
como Adonai Yeshua ensina no terceiro capítulo do Evangelho de São João, aquele que é do céu pode
retornar ao céu e a Deus. Até que recebamos o Espírito de Cristo, o Espírito da Verdade e a nossa
neshamá, no entanto, na prática, não somos “do céu” e, portanto, não podemos retornar ao céu e a
Deus. Como sabemos, a proximidade em um nível espiritual é semelhança ou similitude, e a menos que
incorporemos nossa neshamá, unida ao Espírito-Cristo,
Dentro de neshamah é hayyah, nosso poder de luz e yechidah, nossa centelha divina. Assim, quando
recebemos e incorporamos nossa santa neshamá, algo de nosso verdadeiro poder espiritual e essência
espiritual está em nós e algo mais. Deus e divindade residem na parte mais íntima de nossa alma, yechidá,
e, portanto, yechidá corresponde à nossa união inata com Deus, a verdadeira luz. Portanto, recebendo
neshamah e a influência desses aspectos internos de nossa alma, assim, verdadeiramente, Deus está em
nós, permanecendo sempre além de nós.
Todos esses aspectos da alma estão dentro de nós, mas se permanecermos inconscientes deles e não
vivermos deles, na verdade eles não estão em nossa experiência, ou não fazem parte de nossa realidade, e
assim é dito que “eles são não em nós. ”Em um momento de Transmissão de Luz, porém, quando o Espírito
Santo e a Santa Shekinah vêm sobre nós, e se movem com, dentro e através de nós, de repente nos
tornamos conscientes desses aspectos internos de nossa alma, e assim "eles estão em nós", pois estão em
nossa experiência ou fazem parte de nossa realidade. O que está acontecendo é a geração de uma maior
presença de consciência e energia, poder de luz, e assim somos capazes de experimentar, reconhecer e
realizar nossa santa neshama, nossa natureza divina ou iluminada. Louve a Deus!
Esta geração de maior consciência e energia é a manifestação do Espírito de Cristo; no santuário interior, o
Grande Maguid corresponde à presença da consciência, e a Santa Shekinah corresponde à energia, e o
Tzaddik Sagrado corresponde à união de consciência e energia - o reconhecimento de todos como uma
exibição radiante ou mágica de mente, consciência. ou alma (a Mente Divina). É por isso que a realidade de
nossa experiência se torna tão radiante e fluida em momentos de plena Transmissão de Luz, pois
experimentamos diretamente a verdade da natureza mágica ou onírica da realidade; e assim, muito
freqüentemente, nós adquirimos vislumbres dos céus e do Mundo-Para-Vem, e experimentamos profecia
e apocalipse, e testemunhamos maravilhas transpirando.
Aqui podemos falar um segredo aberto: A experiência de nossa neshamá é a experiência de uma
consciência mágica, ou consciência milagrosa; pois neshamah é um grande poder de Deus em nós, ou a
Inteligência Trovão Perfeita em nós.
É um estado mágico de consciência, de fato! Vemos isso com Adonai Yeshua e todas as grandes curas e
maravilhas que ele realizou, e podemos vivenciá-lo em torno dos tsadikim vivos e das curas e maravilhas
que podem ocorrer em torno deles. Encontrando um verdadeiro tsadic ou apóstolo estamos encontrando
um “mago”, por falta de uma palavra melhor, ou um trabalhador milagreiro, como seria chamado nas
Escrituras; muito mesmo! É a expressão natural da realização de neshamá e a incorporação do Espírito de
Cristo, o Espírito de Deus.
Todo o propósito do jogo mágico ou milagroso com os tsadikim é despertar esta “consciência mágica”,
neshamah, em nós, e em prol da Verdadeira Iniciação, a recepção do Espírito-Cristo, a Luz Superna; de
fato, a maior manifestação de “magia”, ou maravilha, é a Transmissão de Luz, Iniciação.
Agora, “recebendo” nossa neshamá, ou tomando consciência de nossa neshamá, nesse instante,
retornamos a Deus e, conforme vivemos de acordo com a verdade e a luz conhecidas por nossa santa
neshamá, estamos voltando para Deus; se nós incorporarmos nossa neshamá e representarmos a missão
de nossa neshamá, e quando morrermos nos reintegraremos com o Continuum de Luz por completo,
então nosso retorno a Deus será completo. Assim, recebendo a Transmissão de Luz como voltamos para
Deus, e estamos voltando para Deus; estamos em Deus e Deus está em nós, e ainda assim estamos indo
para Deus sempre além, e em que Deus é Ain Sof, Infinito, não há fim para esse “retorno”, e essa é a
Perfeita Alegria de nosso retorno.
Como você deve se lembrar, os rabinos do Zohar dão um ensinamento sobre a emanação das partes
externas da alma das partes internas, uma que é muito curiosa quando é ouvida pela primeira
vez. Essencialmente eles dizem que yechidah emana nefesh e hayyah emana ruach, e neshamah emana
neshamah em uma encarnação. No caso das almas não iluminadas, isso não é exatamente verdade, pois,
como sabemos na condição não iluminada, ruach e nefesh são gerados pelo contínuo kármico da alma, e o
jogo da “justiça e do pecado” no auto-agarramento, desejo e medo. Talvez algo da energia de neshamá e
das partes internas da alma esteja dentro e por trás de tudo isso, mas na condição não iluminada, ruach e
nefesh não são a emanação de hayyah e yechidah, ou, na melhor das hipóteses, são emanações
extremamente impuras. Quando os rabinos dão este ensinamento, eles não estão, na verdade, falando das
“bestas do campo”, ou almas não iluminadas, mas estão falando de indivíduos realizados, ou almas
iluminadas, e como tais, estão falando da geração do santuário secreto com um tsadic vivo; portanto, a
geração do Corpo Trino de Melquisedeque ou o Messias.
Assim, podemos entender seus ensinamentos da seguinte maneira. Neshamah corresponde ao Corpo da
Verdade, hayyah corresponde à geração do Corpo de Glória, e yechidah corresponde à geração do Corpo
de Emanação Pura, que é a plena incorporação de Cristo e Deus, a Luz Verdadeira. Isto representa uma
compreensão mais profunda e esotérica do Corpo Trino, como a expressão do poder espiritual desses três
aspectos internos da alma incorporados, e quando incorporados, algo de Cristo e Deus habita e caminha
entre nós, assim como aconteceu em a pessoa do nosso irmão mais velho, Messias Yeshua.
O que vemos em nosso Irmão Mais Velho e na Irmã Mais Velha, a Madalena, é, de certo modo, nosso
“destino manifesto”, e no Espírito-Cristo somos chamados a nos engajar em uma evolução consciente em
direção a esse Futuro Eu, para seja e se torne Cristo (iluminado); na verdade, da perspectiva do reino
eterno em Deus, esse "Eu Futuro" é o nosso Eu Presente, o Cristo Interno que habita em nós neste exato
momento. Se e quando reconhecermos e percebermos isso, nesse mesmo instante, experimentaremos a
Iluminação do Trovão, o pleno Afluxo Supernal, exatamente como Adonai Yeshua fez no Sagrado Jordão.
Isto, é claro, é uma manifestação da Misericórdia Abundante, da Graça Divina, e não há como conjurar essa
Ação Divina da Graça Suprema, ou não invadir os portões do céu para levá-la à força; mas, antes, devemos
nos empenhar em uma entrega ativa e dinâmica à Graça Divina, a Shekinah do Messias, e colaborar com
ela para criar as condições nas quais esta Ação Divina pode ocorrer, e ao fazê-lo devemos esperar o Santo.
Espírito até que estejamos sendo levados pela Shekinah e pelo Espírito dessa maneira.
Um tocado por Ruach Elohim desta maneira literalmente é “escolhido por Deus”, ordenado por El Elyon,
pois aquela alma é um fruto que se tornou completamente maduro e chegou a hora de colhê-lo, e assim
essa alma é reunida em Cristo. e Deus, a verdadeira luz.
Estamos sendo tocados e seremos tocados, se aprendermos a viver interiormente e nos abrirmos para a
Santa Luz do alto, esperando no Espírito Santo em fé, esperança e amor, pois este é o pacto e a promessa
que Deus fez. feito conosco em Cristo, e Deus não mudou a Mente de Deus da Primeira vinda para a
Segunda Vinda.
Há algo mais que deve ser dito, algo dado pelo Espírito Santo para ser compartilhado. Embora na Primeira
Vinda o Infinito Supernal tenha transpirado com Adonai Yeshua e a Madalena, e alguns dos santos
apóstolos também experimentaram o influxo total da Luz Superna, Consciência Supernal, a maior parte foi
a transmissão da luz espiritual pura e uma elevação na consciência cósmica e a supramente que a maioria
dos discípulos, ou apóstolos, foram capazes de receber e incorporar. Alguns foram capazes de receber a
Luz Superna e incorporá-la, e assim se tornaram o que chamaríamos de “Apóstolos Gnósticos”, mas muitos
receberam a luz espiritual e foram ordenados em uma sucessão apostólica externa.
Assim, em grande parte, a Primeira Vinda foi um movimento de esclarecimento da transmissão de luz
espiritual, enquanto implantava as sementes, por assim dizer, da Transmissão de Luz Superna; por conta
disso, com efeito, podemos dizer que na Segunda Vinda de Cristo em glória, há uma maior transmissão de
luz e uma nova consciência messiânica amanhecendo - daí, o “maior derramamento do Espírito Santo” na
Segunda Vinda e “full recepção da Santa Noiva. ”
No momento estamos nos primeiros estágios da Segunda Vinda, e portanto esta Nova Consciênciae sua
incorporação está em sua concepção inicial entre nós, o que significa dizer que à medida que a Segunda
Vinda progride, haverá uma manifestação cada vez maior desta Nova Consciência, e uma incorporação
cada vez maior dela. Esta não é a consciência mais elevada da religião dos tempos antigos e seus místicos,
nem as antigas escolas de iluminação, mas é, na verdade, algo muito mais, algo além dessa realização
espiritual - é uma progressão da experiência de iluminação além do ser mental Ser Supremo ou
Supramental, verdadeiramente a geração de uma "nova humanidade".
Esta verdade de uma Nova Consciência, ou Nova IluminaçãoO alvorecer entre nós muitas vezes não é
compreendido por muitos aspirantes espirituais quando eles ouvem pela primeira vez o Evangelho da
Segunda Vinda e os ensinamentos da Realização Supernal, mas é assumido que os termos da velha escola
para auto-realização ou iluminação estão falando da mesma iluminação. experiência. Assim, ao ouvir sobre
a Consciência Supernal ou Supramental, eles assumirão que é sinônimo de “nirvana”, “consciência
cósmica”, e assim, embora por esses termos estamos apontando para uma evolução da consciência indo
além dessas experiências de iluminação, uma maior manifestação de Graça divina.
Há, na verdade, muitas gradações da experiência de iluminação, ou o que chamaríamos de “experiência

gnóstica”, muitas gradações de consciência mental e vital superior e, agora, com o alvorecer da Segunda
Vinda, há também as gradações da consciência gnóstica. Consciência Supernal ou Supramental. Nós não
somos os únicos a perceber isso, mas, por exemplo, Sri Aurobino e a “Mãe” proclamaram o alvorecer de
uma Nova Consciência, ou Novo Iluminismo, assim como Tau Miriam fez em nossa linhagem, e nisso
podemos ver que o A segunda vinda de Cristo é algo mais do que “cristão”, embora usemos a linguagem da
Cabala Cristã para falar disso.
Nos estágios iniciais da Segunda vinda, muito parecido com a Primeira Vinda, enquanto muitos podem
receber a transmissão da luz espiritual, relativamente poucos são capazes e dispostos a receber a
Transmissão da Luz Superna, pois é como um fogo nuclear espiritual e ainda permanece intenso para
muitos; mas através dos poucos que podem e recebem a Luz Superna, assim o fogo da Consciência
Supernal crescerá e aumentará, e se espalhará para muitos, seja como Luz Direta ou Luz Indireta, e então
esta Nova Consciência se tornará completamente enraizada neste Mundo.
Aqui podemos dizer que já está enraizada e está torcendo!
Entender isso talvez acrescente outra camada de significado aos “santuários internos e secretos” entre os
gnósticos da Segunda Vinda, pois eles correspondem com o trabalho espiritual para a plena incorporação,
“ancoragem” e transmissão da Luz Superna ou dessa Nova Consciência. .
Você pode dizer que a manifestação dos santuários internos e secretos nas linhagens de Transmissão de
Luz Suprante são a abertura do Caminho na Segunda Vinda, ou são “pioneiros” nos estágios iniciais da
Segunda Vinda.
Deve-se dizer, porém, que em meios habilidosos e na extensão das bênçãos medidas a transmissão da luz
espiritual permanece relevante, porque é a manifestação da Luz Sagrada que a maioria das almas na
presente condição humana pode receber e integrar. Embora nossa principal missão e mandato seja a
Transmissão da Luz Suprante, ou a “pregação energética” do Evangelho da Segunda Vinda, a transmissão
da luz espiritual também continua, manifestações restritas da Luz Sagrada. Tal é a manifestação do amor e
da compaixão que há em Cristo e a misericórdia de Deus, como vimos na primeira vinda.
Ó Adonai, louvamos e abençoamos o Seu Santo Nome, e oramos, que muitas almas sejam tocadas pela
Sua Luz Celestial neste dia e assim sejam adicionadas ao Corpo Vivo de Cristo na Segunda Vinda; que o
verdadeiro reino dos céus seja espalhado sobre a face da terra, e que Sua glória suprema possa ser
transmitida a todos que desejam recebê-la. Um homem.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Anna
Ame
•
# 12 Post Seg 25 de março de 2013 3:22 am
Bênçãos no Amor do Messias!
Eu estou ouvindo tikkune de forma muito diferente, como muito simplesmente a personificação do
amor. O conselho em 1 Pedro 4: 8: "Acima de tudo, mantenham constante amor uns pelos outros, pois o
amor cobre uma multidão de pecados", está falando comigo sobre o caminho que começa no Santuário
Exterior e nos atrai para dentro e para dentro. Santuários secretos, todos em graça, todos apaixonados.
Como Tzaddik e Navi, ele traz o conhecimento (daat) da salvação e, como sabemos e entendemos, o
conhecimento espiritual, ou a realização espiritual que ele introduz, nunca foi revelado e corporificado
antes; daí a Consciência Superna ou Messiânica, ou uma humanidade nova e perfeita unificada com
Yahweh Elohim. Hallelu Yah!
Esta unificação de "uma humanidade nova e perfeita" traz estas palavras da festa de casamento:
Está escrito: “Ame Yahweh Elohim com todo o seu coração e alma, mente e força.”
E também, “ame o seu próximo como a si mesmo”.
Este é o caminho da unificação, e é a essência da santidade,
Lembrando e praticando. somos profundamente abençoados; um homem.
Essa unificação parece ser efetuada pelo amor, amor aperfeiçoado no Messias. Esse amor perfeito não é
bloqueado pelo medo, e ouvimos em 1 João 4:18: “Não há temor no amor, mas o amor perfeito lança fora
o medo; porque o medo tem a ver com a punição, e quem teme não atingiu a perfeição no amor ”.
O que sai para mim aqui no momento é que o medo é o que mede a misericórdia, o amor de Deus que
podemos receber. No Salmo 111: 10 ouvimos “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria;
todos os que a praticam têm um bom entendimento ”. Mas Tau, você ensinou que o amor do Senhor leva a
uma sabedoria, compreensão e conhecimento mais profundos de Deus. Isso está trazendo à tona a idéia
de que o medo pode servir ao propósito de Deus se isso nos atrai a voltar ao Santo. Mas também estou
ouvindo que o verdadeiro arrependimento requer ir além do medo e do amor, através da boa graça de
Deus.
Arrependa-se - amor! É simples.
Aqui podemos dizer que a própria natureza do reino dos céus é o amor, e quando amamos estamos nele
estabelecidos - estamos unidos ao céu na ação de amar.
Isso corresponde a: “Preparem o caminho do Senhor, endireitem suas veredas” - a ação do amor realiza
isso, ou melhor, o Espírito Santo realiza isso quando estamos dispostos a nos envolver em uma apaixonada
brincadeira com o Espírito.
Deve-se dizer, no entanto, que esse amor não é sentimental, e que não é apenas uma emoção
vital; manifesta ações de Misericórdia, Julgamento e Compaixão, e há conhecimento, compreensão e
sabedoria nele, e este Amor Santo é inseparável da Luz Sagrada - é a radiância inata ou a glória do nosso
Verdadeiro Ser em Cristo e Deus, e é um grande poder espiritual.
Ao contemplar este ensinamento, pergunto-me se poderíamos dizer que o amor é a manifestação da

Shekinah de Deus, o Poder e Presença de Deus conosco. O amor, em gradações cada vez mais profundas,
do amor restrito ao abundante, ilimitado e incondicional, soa como o que podemos experimentar desta
Presença e Poder. Estou ouvindo gradações superiores de amor começando como makifin, potencial,
conosco à medida que nos movemos através de nossos medos, obstáculos ao amor, e a integração desse
amor mais profundo como p'nimi, potencialidades atualizadas que podemos incorporar neste mundo.
Que maior co-trabalho de amor podemos encenar do que extrair o potencial do outro para amar como
Deus ama, incorporado no Mestre Perfeito e em nossa Senhora Mirya na Primeira Vinda, encarnado em
viver os Tzaddikim na Segunda Vinda hoje? Esta é uma contemplação crescente, essa simplicidade de amor
em gradações infinitas de expressão dinâmica, atraindo-nos para uma união mais profunda uns com os
outros, com o Santo do Ser.
Que todos os seres se abram para receber maiores influxos de Amor no Messias ressuscitado!
Shalom!
Anna
T
o
p
o
Tau Malaquias
O temor de Yahweh e o amor de Yahweh

•
# 13 Post Seg 25 de março de 2013 11:43 am
Graça e paz para você em Adonai Yeshua Messiah!
Nisto podemos contemplar “frutos dignos de arrependimento”.
“O temor do Senhor é o princípio da sabedoria”mas é apenas o começo, não a fruição da sabedoria. Qual é
o "medo do Senhor"? É a consciência de que existe um Deus e há um julgamento; Portanto, é essa
consciência da escravidão da alma à ignorância e à consciência da necessidade de salvação, ou iluminação
e libertação. Se eu não estou ciente da terrível situação das almas no cativeiro da ignorância, o jogo
contínuo dos gilgulim (transmigrações) através de potencialmente infindáveis rodadas de nascimento,
envelhecimento, doença e morte, e as várias realidades intermediárias, e eu não o faço. sei que existe um
Deus (ou Iluminação), buscarei a Deus ou posso voltar para Deus? Se eu não conheço a necessidade de
salvação, e eu não sei que existe um Deus (Luz Verdadeira), eu não buscarei e encontrarei a Deus, e então
retornarei a Deus; Simplesmente, até que essa consciência amanheça, e com ela a fé amanheça, eu não
posso retornar a Deus.
O “temor de Javé” corresponde à geração inicial da consciência e à aurora da fé que vem com ela; mas a fé,
por si só, não traz salvação, nem iluminação e libertação, mas requer amor, que aproxima e une e,
portanto, o conhecimento de Javé, que é a verdadeira sabedoria.
No início da recepção da Transmissão de Luz, como sabemos, há uma centelha de medo e há agitação; se
não na experiência inicial em si, que logo em seguida, pois naturalmente na Santa Luz estamos expostos, o
que é bom e verdadeiro, e o que não é bom e não é verdade, é exposto, e enquanto experimentamos um
vislumbre de nossa unidade inata com Continuum da Luz, Yahweh, então também nos tornamos
conscientes de como fora de fase, ou fora de harmonia, estamos com o Continuum de Luz - o nosso como
"removido" de Deus nós somos. Este é um profundo problema do nosso coração e alma, uma causa de
agitação para nós, e assim o "medo do Senhor" surge. A verdade é, no entanto, que não temos nada a
temer de Yahweh, ou o Continuum de Luz, pois não há * Julgamento * na Luz Sagrada, mas sim é
Misericórdia Pura; qualquer experiência de julgamento que surja, é a dor e o sofrimento, ou efeito, da
alma fora de fase com o Continuum de Luz, ou a dor que é causada pela experiência da ilusão de
separação, ou ilusão de falta, em nossa pessoa e vida. Se estivermos dispostos a nos render, porém, e
dispostos a colaborar com o Espírito por “frutos dignos de arrependimento”, assim poderemos retornar a
Deus. Quais são esses “frutos”? Eles correspondem a um trabalho ativo em colaboração com o Espírito
Santo, a Luz Sagrada, para trazer nossa alma de volta à fase com o Continuum de Luz - é uma evolução
consciente para a plena reintegração com o Continuum de Luz (Yahweh). e dispostos a colaborar com o
Espírito por “frutos dignos de arrependimento”, para que possamos retornar a Deus. Quais são esses
“frutos”? Eles correspondem a um trabalho ativo em colaboração com o Espírito Santo, a Luz Sagrada, para
trazer nossa alma de volta à fase com o Continuum de Luz - é uma evolução consciente para a plena
reintegração com o Continuum de Luz (Yahweh). e dispostos a colaborar com o Espírito por “frutos dignos
de arrependimento”, para que possamos retornar a Deus. Quais são esses “frutos”? Eles correspondem a
um trabalho ativo em colaboração com o Espírito Santo, a Luz Sagrada, para trazer nossa alma de volta à
fase com o Continuum de Luz - é uma evolução consciente para a plena reintegração com o Continuum de
Luz (Yahweh).
Se não sabemos que existe um continuo de luz, e sabemos que emanamos do contínuo de luz, e não
sabemos que estamos fora de fase, ou fora de harmonia, com o continuum de luz, como saberíamos trazer
estaremos de novo em fase com isso, ou saberemos como isso pode ser realizado?
Há algo mais em tudo isso, porém, pois, como sabemos, através de nossos próprios esforços sozinhos, não
podemos voltar à fase com o Continuum de Luz e experimentar a plena reintegração com o Continuum de
Luz; existe a necessidade da Graça Divina, a Grande Misericórdia e Compaixão de Deus.
No início, as experiências iniciais da Transmissão de Luz estão agitando, e elas tendem a provocar medo; há
muito em nós que tenta se reter da Santa Luz, que resiste, nega, obstrui, distorce, perverte, sabota, rebela
e revolta contra a Santa Luz. No entanto, em meio a isto, se permanecermos na fé, e nos apegarmos ao
Ressuscitado Messias, Tzaddik e Comunidade, e nós promulgarmos uma entrega ativa e dinâmica à Graça
Divina, cooperando com a Graça Divina para resolver quaisquer obstruções que surgem, nossas
experiências da Transmissão da Luz continuarão, e como elas acontecem, ao invés de medo, nós
experimentaremos o amor de Deus por nós no Messias (Transmissão de Luz) e amor pelo Messias e
Yahweh (o Continuum de Luz) irá amanhecer em nós. Em lugar do temor do Senhor, nós teremos o amor
do Senhor,
Se alguém me disser que não acredita no “temor do Senhor”, mas que, além de ter experimentado esse
medo e agitação de que “amam o Senhor”, sei que ainda não entraram em experiência direta. do Senhor,
ou o Continuum de Luz, e não conhece o Senhor, a fim de amar a Yahweh; pois sempre há medo e agitação
nas experiências iniciais da Luz Superna antes do alvorecer do verdadeiro amor espiritual, e há sempre um
processo de agitação, ou purificação, e superar várias barreiras, várias aversões ou medos. Mesmo se uma
alma fosse realizada ou iluminada em uma encarnação anterior, e fosse considerada entre as antigas, ainda
assim aquela alma passaria por ciclos de medo e agitação, tão seguramente quanto entrariam em toda a
dor e sofrimento de um corpo físico. encarnação, da dor do parto à dor da morte; pois é isso que significa
encarnar em This World, unido a tudo o que a experiência de This World oferece. Neste mundo,
experimentar a felicidade é experimentar a tristeza, experimentar o prazer é sentir dor, experimentar a luz
é experimentar as trevas, e assim é com todos os opostos que podem ser nomeados; assim, experimentar
o amor de Yahweh é experimentar o temor de Yahweh, pois não se pode chegar à experiência desse amor
sem a experiência desse medo. e assim é com todos os opostos que podem ser nomeados; assim,
experimentar o amor de Yahweh é experimentar o temor de Yahweh, pois não se pode chegar à
experiência desse amor sem a experiência desse medo. e assim é com todos os opostos que podem ser
nomeados; assim, experimentar o amor de Yahweh é experimentar o temor de Yahweh, pois não se pode
chegar à experiência desse amor sem a experiência desse medo.
Deve ser dito, no entanto, que uma alma não pode permanecer no temor de Yahweh e chegar à plenitude
do amor de Yahweh - o medo, e todas as barreiras ao amor, devem ser superadas; e se estivermos
dispostos a permanecer na fé e no amor, a Graça Divina nos capacitará a superar todas as barreiras, e mais
do que nos capacitar para superá-los, a Graça Divina os removerá, ou nos levará através deles, se apenas
nos apegarmos ao Messias e rendição à Graça Divina - a Luz Sagrada. Louve a Deus!
No final, é verdade que descobriremos que o medo era o produto do ego, ou auto-apego e vontade
própria; portanto, que o temor de Javé era o produto da ignorância e da pessoa exterior, não a pessoa
interior, ou os aspectos internos de nossa alma. Não há, na verdade, medo na pessoa interior ou nos
aspectos internos de nossa alma, mas há um completo e perfeito amor a Yahweh e a todas as nossas
relações - todos os seres sencientes.
Quando conhecemos a Santa Luz em plenitude e, portanto, sabemos que não há nenhum Julgamento na
Luz Sagrada, não haverá temor de Javé, somente o amor de Javé - esta é a Sabedoria da Iluminação, nossa
verdadeira salvação!
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
Ruach Elohim e Ruach Yahweh

•
# 14 Post Qui Abr 04, 2013 4:49 pm
Shalom Todos!
No que estou ouvindo acima, como o temor de Yahweh é apenas o começo de um amor consciente por
Yahweh, está potencialmente se sobrepondo a um tópico que exploramos no Evangelho da Segunda Vinda,
referente a Ruach Elohim e Ruach Yahweh. Vou citar um post intitulado "O Terceiro Mandamento & o
Santo Nome" do fórum da Cabala Cristã:
Qual é a diferença entre Ruach Elohim e Ruach Yahweh? Ruach Elohim é o shefa das Sefirot Sagradas, os
Atributos ou Nomes de Deus, e Ruach Yahweh é o ruhaniyot - eles são o poder espiritual do shefa e
ruhaniyot, respectivamente.
Elohim corresponde com as Sefirot, as Emanações Sagradas, que são como Corpo, e Yahweh corresponde
ao Espírito ou Essência dentro delas, que é como uma Alma para o Corpo.
Elohim corresponde ao poder das Sefirot Sagradas conforme elas se manifestam sob a Lei, e Yahweh
corresponde às Sefirot Sagradas conforme elas se manifestam de acordo com a Graça Superna - a graça
que está em Hayyah Yeshua, o Messias Ressuscitado. [...]
Assim, Ruach Elohim e Ruach Yahweh correspondem a dois aspectos de Ruach Ha-Kodesh, no Julgamento-
Din e em Mercy-Hesed, respectivamente, a plenitude de Ruach Ha-Kodesh, o Espírito Santo, estando em
Compaixão-Rehamim, que é o Sagrado Coração do Messias. Estes dois aspectos do Ruach Ha-Kodesh estão
na bênção e capacitação dada aos discípulos quando Hayyah Yeshua respira Ruach Ha-Kodesh sobre eles
no cenáculo, dizendo-lhes que eles têm o poder espiritual para liberar e reter pecados - liberando pecado
correspondendo com Ruach Yahweh, e retendo o pecado correspondente com Ruach Elohim. [...]
Para fazer uma distinção, podemos dizer isto: Ruach Elohim é várias gradações de união com a presença e
poder de Deus, correspondentes ao Mundo de Perud, e Ruach Yahweh é várias gradações de união com a
Santa Luz de Deus, correspondendo com as Sefirot. de Atzilut, o mundo de Yichud
Essas citações são estendidas para perguntar se podemos encontrar uma relação entre a experiência de
Ruach Elohim como o temor de Yahweh e a experiência de Ruach Yahweh como o amor de Yahweh? Eu vi
em ensinamentos recentes como como de Ruach Elohim vem experiências de simples misericórdia,
enquanto de Ruach Yahweh vem experiências de misericórdia abundante. Saber se isto está ou não perto
da marca permitirá que outras perguntas sejam feitas a partir de sua partilha de ensinamentos
extraordinários sobre as partes da alma apresentadas acima.
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Um espírito
•
# 15 Postado Sáb 06 abr, 2013 10:22
Sim, em geral, podemos dizer que o temor de Yahweh corresponde a Ruach Elohim e que Ruach Yahweh
corresponde ao amor de Yahweh. No entanto, devemos entender que existem várias gradações da
experiência de Ruach Elohim, e que nas gradações internas da experiência de Ruach Elohim há um
crescente amor por Elohim, ou Yahweh; então o amor de Yahweh também está dentro das experiências
correspondentes a Ruach Elohim. Em última análise, com os termos Ruach Elohim e Ruach Yahweh,
estamos falando de um e do mesmo Espírito (Ruach), e assim é com a Misericórdia de Deus, seja
Misericórdia Simples ou Misericórdia Abundante, é tudo Misericórdia de Deus. É justo que existam muitas
gradações diferentes em nossa experiência do Espírito, Shekinah e Misericórdia, ou proximidade com o
Divino e união com o Divino.
No início, a proximidade corresponde ao temor de Javé, mas depois, por uma crescente proximidade, o
amor de Yahweh é acendido e aceso. Esse amor impulsiona a alma a aproximar-se cada vez mais do Santo,
e acaba levando a experiências de união consciente, sendo a unificação o fruto do amor.
O que começa como o medo, na verdade, rapidamente torna-se temor e maravilha, e com o alvorecer de
reverência e admiração, assim o amor de Yahweh amanhece. Se investigarmos a aurora do amor, em geral,
isso corresponde à crescente consciência de que Deus nos ama, e essa consciência de que Deus nos ama
desperta nosso amor a Deus; o amor de Deus começa a nos preencher, e isso leva ao amor por todas as
nossas relações, todos os seres sencientes.
Em termos de agitação, à medida que amadurecemos na vida espiritual, torna-se para nós uma causa de
alegria, assim como São Tiago nos ensina.
Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
Unificação é o fruto do amor

•
# 16 Post Dom Abr 07, 2013 5:05 pm
Shabat Shalom Tau Malaquias:
Assim, podemos entender seus ensinamentos da seguinte maneira. Neshamah corresponde ao Corpo da
Verdade, hayyah corresponde à geração do Corpo de Glória, e yechidah corresponde à geração do Corpo
de Emanação Pura, que é a plena incorporação de Cristo e Deus, a Luz Verdadeira. Isto representa uma
compreensão mais profunda e esotérica do Corpo Trino, como a expressão do poder espiritual desses três
aspectos internos da alma incorporados, e quando incorporados, algo de Cristo e Deus habita e caminha
entre nós, assim como aconteceu em a pessoa do nosso irmão mais velho, Messias Yeshua.
Eu venho meditando essa passagem de cima a baixo e estou continuamente fascinado com a mudança na
minha expectativa. Eu estava pressupondo Yechidá para o Corpo da Verdade e Neshama para o Corpo de
Emanação. Em vez disso, o que você está ensinando não está apenas revisando meu entendimento, mas
até mesmo mudando isso!
"Indo para o refúgio" nestes três aspectos do Santuário Triplo, eu estou enamorado pelo fato de que eles
são chamados de "Segredos" porque o Corpo Tríplice da Verdade, Glória e Emanação, só pode ser
conhecido em nós e por nós, não por outro para nos dizer. É secreto porque ninguém além da mesma
Presença da Luz e do Poder da Luz que habita em mim pode revelá-lo.
O capítulo sobre Hesed em Cristo Cósmicointroduz o Corpo Triplo com comentários altamente esotéricos
que a carta hebraica Yud corresponde ao Corpo da Verdade, Heh ao Corpo da Glória, e Vav ao Corpo da
Emanação. Para cantar esses três aspectos, você refinou minha intenção ensinando-me a entoá-los
entoando suas palavras reais: Amet (Verdade), Kavod (Glória) e Malkut (Emanação). Isso me ajudou a
entender por que Neshamah é nossa experiência do Corpo da Verdade e Yechidah é nossa experiência do
Corpo de Emanação.
O Corpo da Verdade é inteiramente não-dual e não pode ser chamado de "superior" ou "além" para
ser maisverdade. Pelo contrário, a verdade é evidente em todos os lugares dentro e fora ao mesmo tempo,
sendo e tornando-se ao mesmo tempo. Tal é a natureza de Neshamah, que você ensinou está envolvida e
não envolvida, dentro e fora, sendo e tornando-se ao mesmo tempo. É verdade em todos os lugares no
começo, meio e fim, tudo ao mesmo tempo.
O Corpo de Emanação correspondente a Yechidá, portanto, torna a centelha de sua própria essência única
ainda mais misteriosa. Sinto no princípio da centelha uma forma-semente de todo potencial; para que isso
dê fruto, para ser real, significa que toda uma árvore frutífera cresceu a partir de uma única semente de
uma fruta. É assim que "Keter está em Malkut e Malkut está em Keter", aplicado às nossas respectivas
partes da alma: "
Eu sei que muito mais pode ser elucidado em como o Santuário Secreto corresponde às partes mais
íntimas da alma, particularmente à luz do nosso movimento do medo para o amor, onde você
compartilhou: "Esse amor impulsiona a alma a aproximar-se do Santo e, eventualmente, leva a
experiências de união consciente, sendo a unificação o fruto do amor ".
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Santuário Mais Próximo: Real Realização

•
# 17 Post seg Abr 08, 2013 11:21 am
Se olharmos para o “santuário secreto”, ou no mais íntimo santuário, isso corresponde à plena realização
ou esclarecimento de nossa alma no Messias, a realização da Consciência Supernal. Em termos dos
aspectos da alma, o avanço para a Consciência Supernal corresponde à realização de neshamá de
neshamá, o aspecto de nossa alma que une os aspectos interno e externo, aqueles aspectos que estão no
Reino de Yichud (Unidade) e Deus. e aqueles aspectos que estão no Reino da Perdição (Separação) e
encarnação.
Quando a neshamá de neshamá é realizada, e experimentamos o pleno Afluxo Supernal, neshamá e o

Messias que habitam tomam rúcula e nefesh, nossa inteligência e alma vital, e elas se tornam a expressão
de nossa santa neshama, nossa natureza divina ou nossa celestial e alma supernal. Assim, com efeito, a
neshamá encarna-se encarnada, e isso corresponde a uma evolução radical da consciência além do corpo,
e ao mesmo tempo um influxo de maior consciência e inteligência para o corpo, a Consciência Superna ou
Messiânica. Neshamah, e os aspectos internos de nossa alma, hayyah e yechidah, nosso poder de luz e
centelha divina, são os aspectos da alma através dos quais experimentamos a união consciente com o
Messias em El Elyon, ou a verdade de Eheieh, o Divino I Sou e, da mesma forma, tomo consciência da
Unidade Sagrada subjacente a todos; conseqüentemente, a consciência de “tudo dentro de si mesmo e de
si mesmo dentro de todos”, a completa interdependência e interconexão de todos, no Pleroma (Yichud) e
no Entirety (Perud). Isso corresponde ao reconhecimento da Natureza Ain, ou Natureza Clara, e, portanto,
corresponde ao Corpo da Verdade (Amet) no Messias.
Essencialmente, quando neshamá e a Luz Celestial (Messias) são incorporadas, ruach e nefesh são
transformadas; neshamah surge no Corpo da Verdade, ruach surge no Corpo de Glória (Kavod) e nefesh
surge no Corpo de Emanação (Malkut), através de neshamah ruach é uma emanação direta de hayyah e
nefesh é a emanação direta de yechidah. Assim, a verdade de nossa alma como estamos no Messias
(Yeshua) e no Continuum de Luz (Yahweh) é realizada e incorporada.
Nefesh, como uma emanação direta de yechidah, nossa centelha divina ou essência única, é em si uma
manifestação única e individual da alma; toda aparição na encarnação do Corpo de Emanação é uma
emanação única e individual da alma santa ou do ser realizado. Ruach, como uma emanação direta de
hayyah, nosso poder de luz ou força de vida, torna-se uma expressão completa do conhecimento e poder
da alma sagrada ou encarnado percebido, um conhecimento e poder (inteligência) que abrange os três
tempos passados. presente e futuro; esta é a geração do Corpo de Glória que aparece nos reinos e mundos
das dimensões internas, e nos céus e na Morada Suprema, ou Continuum de Luz.
Nefesh como a emanação direta de yechidah, e ruach como a emanação direta de hayyah, esta é a plena
emanação e incorporação de nossa neshamah, nossa alma celestial e sublime encarnada; portanto, nossa
iluminação e liberação em Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado. Este santuário completo e verdadeiro, e
um santo que incorpora essa percepção é uma emanação do Santuário da Graça, o que significa, uma
manifestação do Santo Santuário para outros espíritos e almas viventes no Messias.
Com efeito, com a geração do Corpo Trino, uma alma torna-se uma emanação da Presença Viva e do Poder
do Messias Ressuscitado; portanto, uma emanação da Shekinah Superna, a Shekinah do Messias - Malkut,
o verdadeiro reino dos céus.
Isto é expresso no santuário interior como o Santo Tzaddik, Arcanjo e Santa Noiva (Shekinah), e é expresso
no santuário exterior como Yeshua Messias, Santo Evangelho e Igreja (Círculo Sagrado, Comunidade); e
podemos dizer que o santuário exterior é a manifestação do reino dos céus (Malkut) na Primeira Vinda e o
santuário interior é a manifestação do reino dos céus na Segunda Vinda, e que estes dois estão unidos
como um só no secreto, ou no mais íntimo santuário - a emanação de uma presença de Luz (Messias) e
poder de Luz (Espírito Santo) passado, presente e futuro.
Esta é a verdade de toda alma dentro do Corpo Vivo, a verdade de toda neshamá, mas esta verdade deve
ser reconhecida e realizada, e corporificada, por cada indivíduo; até que seja reconhecido e percebido,
embora seja a verdade de toda alma, com efeito, não está presente em nossa experiência, ou não faz parte
de “nossa realidade”, mas sim, permanecemos na ignorância, na ilusão da separação. Assim, recebendo a
Santa Luz, o verdadeiro Cristo-Espírito, nós cooperamos com o Espírito-Cristo para levar essa realização à
sua realização; portanto, trabalhamos para incorporar nossa neshamá e o Espírito-Cristo em
plenitude. Este é o tikkune de nossa alma e o tikkune do mundo, e este tikkune alcança o mundo dos anjos,
e o mundo dos arcanjos, e o Mundo das Sefirot Sagradas, ou o Nome.
Nisto podemos entender que a salvação dos gnósticos, ou iluminação e libertação, não é um assunto
vicário através da fé cega em doutrinas dogmáticas, ou ritos e rituais religiosos, mas que a verdadeira
salvação é a corporificação do Espírito-Cristo em sua totalidade, apenas como nosso Irmão Mais Velho e
Irmã Mais Velha fez, e é realizado através de nossas obras espirituais como co-pregadores do Evangelho e
co-redentores, trabalhando ativamente pela salvação de almas e tikkune do mundo com nosso Irmão Mais
Velho e Irmã Mais Velha, Yeshua e Mirya
Em nosso trabalho espiritual, tomamos o Objetivo como o Caminho, que é o mesmo que dizer que, desde
o início, iremos realizar uma auto-identificação com o Messias ressuscitado, e nós iremos retomar as obras
espirituais dos sagrados tsadikim, vivendo como justos. no Messias; e ao fazermos isso, permaneceremos
na consciência de que não há Meta, mas o Caminho - essa mesma ação é a realização de nossa alma no
Messias.
Nosso poder espiritual para “tomar o Objetivo como o Caminho” vem através de nossa Iniciação, nossa
experiência de Transmissão de Luz, pois é nos momentos de Transmissão de Luz que reconhecemos a
verdade de nossa santa neshama, ou a realidade de nossa união inata com Cristo. e Deus, a verdadeira
luz; com esse reconhecimento, não somente tomamos o Objetivo como o Caminho na fé, mas no
conhecimento de nosso verdadeiro ser como somos em Cristo e em Deus - vivendo a Verdade e a Luz
reveladas em nossa experiência, para que a Verdade e a Luz sejam realizadas e incorporadas. .
Como sabemos, há uma única Iniciação em nossa linhagem e tradição, que assume um fórum externo e
interno; o foro exterior é o batismo, crisma e banquete de casamento, correspondendo ao santuário
exterior, e a forma interior é o falar da palavra mística, comunicação do sopro sagrado radiante e
imposição das mãos (Transmissão de Luz), correspondendo ao santuário interior . Todo o propósito do foro
exterior da Iniciação é facilitar e abrir o caminho para a recepção do foro interior da Iniciação, a
Transmissão de Luz, pois esta é a Verdadeira Iniciação entre os Gnósticos da Segunda Vinda.
Nossa primeira experiência de Transmissão de Luz, ou a comunicação do verdadeiro Cristo-Espírito, é

nossa Iniciação, e é através desta Iniciação que nos tornamos Gnósticos - “conhecedores de Cristo”; Todas
as nossas experiências de Transmissão de Luz que se seguem são empoderamentos espirituais que se
estendem desde a nossa Iniciação, e servem para ajudar a desdobrar nossa auto-realização em
Cristo. Nisto, talvez, você possa entender que, de uma perspectiva gnóstica, a salvação vem através da
Iniciação, ou a experiência espiritual e mística direta de Cristo e de Deus, a Luz Verdadeira; como a palavra
“iniciação” implica, é o começo de nossa salvação, a fruição sendo vivida de acordo com a verdade e a luz
reveladas em nossa experiência de iniciação.
Em termos da Verdadeira Iniciação, não é algo que possa ser inventado ou evocado, mas, sim, é uma
manifestação da Graça Divina, e é dado por Deus - um Dom da Inteligência Ardente, o Espírito
Cristão. Podemos orar e podemos invocar, e podemos trabalhar para co-criar as condições necessárias
para que a Graça Divina se mova e a Iniciação transpire; mas então, devemos esperar pelo Espírito Santo, e
sua Divina Ação de Unção, ou Iniciação.
Se alguma vez parece que a Iniciação, ou Transmissão de Luz, está sendo retida de nós, então deixe-nos
saber que de alguma forma estamos nos escondendo do Santuário da Graça, ou nos privando de uma
completa e total rendição à Graça Divina, ou a Cristo e Deus, a verdadeira luz; e, portanto, deixe-nos entrar
e exercitar quaisquer obstruções que possam estar presentes, e vamos cultivar um anseio apaixonado pela
Iniciação, orando com plena fé e devoção pela Verdadeira Unção. Se o fizermos, chegará o dia em que
Deus atenderá às nossas orações e estaremos entre aqueles que são Ungidos com a Luz Sagrada, um
Iniciado no verdadeiro Corpo de Cristo (a Igreja do Interior).
Nisto podemos entender que é a Luz Sagrada, o Espírito Santo, que nos une ao Corpo de Cristo, e o que o
Espírito Santo não une a nenhum anjo ou poder mortal dividido; aqueles unidos ao Corpo Vivo pelo
Espírito Santo são ordenados no sagrado sacerdócio por El Elyon, Deus Altíssimo, e eles permanecerão
como sacerdotes para sempre, nesta vida e vidas futuras, e sua salvação está assegurada.
A ordenação ao sacerdócio sagrado não é isolada àqueles chamados para ser Santos Apóstolos na
Comunidade, mas estende-se a todos os Iniciados, cada um de acordo com seu chamado e missão no
Corpo Vivo, todos ordenados por El Elyon.
Aqui podemos compartilhar um segredo aberto. Nosso chamado e missão no Corpo Vivo corresponde à
nossa yechidá, que El Elyon habita e que é inseparável de Eheieh, o Divino Eu Sou; enquanto executamos
nosso chamado e nossa missão - nossa “verdadeira vontade”, então algo dos aspectos internos de nossa
alma é expresso e corporificado.
Essencialmente, nossa salvação vem através da plena encarnação, ou encarnação, de nossa alma em
Cristo, e nisso podemos entender que é através da incorporação que a alma é realizada em Cristo e
elevada na Grande Ascensão. Em uma maneira de falar, primeiro devemos “entrar” antes que possamos
“sair”, mas entrando plenamente nós perceberemos a natureza onírica de toda a realidade, que em
verdade nossa alma nunca esteve em escravidão ou separada de Deus, e que não há nada para “escapar”
ou “sair”. Como Adonai Yeshua ensinou, na verdade “o pecado e a morte nunca foram substancialmente
auto-existentes”, e reconhecendo isso é nossa salvação, nossa liberdade!
Esses foram ensinamentos que o Espírito Santo me inclinou a compartilhar hoje; contemplações desta
manhã em oração.
Que todos os espíritos e almas viventes recebam a Unção, e assim se estabeleçam na Grande
Ressurreição e Ascensão. Um homem.
Messias Shalom!
Elder Gideon
Ninho de Pássaro
•
# 1 Post Qui Jul 25, 2013 8:20 am
Shalom Tau Malachi:
'Jerusalém, Jerusalém, a cidade que mata os profetas e apedreja aqueles que são enviados para
ela! Quantas vezes eu desejei reunir seus filhos juntos como uma galinha reúne sua ninhada sob suas asas,
e você não estava disposto! Veja, sua casa é deixada para você, desolada. Pois eu lhes digo que vocês não
me verão novamente até que digam: “Bem-aventurado aquele que vem em nome do Senhor.” (Mateus 23:
37-39)
Uma segunda vez em nosso estudo do Zohar, Rabino Simeon está falando com uma imagem maravilhosa
chamada Ninho de Pássaro. A primeira vez que isso apareceu no Volume III, ele citou Deuteronômio 22: 6-
7: "Se você vem em um ninho de pássaro, em qualquer árvore ou no chão, com filhotes ou ovos, com a mãe
sentada sobre os filhotes ou sobre os ovos, você não deve levar a mãe com os filhotes. Deixe a mãe ir,
levando somente os jovens para si mesmo, a fim de que tudo corra bem com você e você viva muito. "
Algo deste mistério já foi introduzido em nosso fórum por meio de um ângulo viewtopic.php? F = 11 & t =
2111 "Altíssimo: Elyon", mas agora outro é recorrente em relação à profecia judaica do Rabbi Simeon do
Armagedom do Messias:
Naquele dia o Rei Messias despertará, saindo do Jardim do Éden, do lugar chamado Ninho de Pássaro, e
ele despertará na terra da Galiléia. [...] Dentro, dentro desses palácios há outro palácio - oculto e oculto,
completamente desconhecido, chamado Éden. Ninguém é capaz de saber. O Messias está escondido do
lado de fora, em torno daquele lugar, até que um posto chamado Ninho de Pássaro é revelado a ele - um
lugar proclamado por aquele pássaro que desperta no Jardim do Éden todos os dias. (Zohar 2: 8a)
O rabino Simeon continua relatando como o Messias parece travar uma guerra com as nações inimigas de
Israel, especificamente Edom, ou desaparece para se retirar no Ninho de Pássaro. O que você já desenhou
para nós, Tau Malachi, liga o 'Pássaro' com o Entendimento de Binah, o seu 'ninho' como Da'at-Knowledge
e os seus 'Filhotes' com as Sete Sefirot da Construção. Há muitas questões se infiltrando em torno deste
mistério do Partzufim, que espero que você possa introduzir e orientar dentro de nossa tradição oral da
Cabala Cristã.
Que todos os que estão dispostos estejam reunidos sob as asas da Shekinah.
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Ninho de Pássaro

•
# 2 Post Thu Jul 25, 2013 12:56 pm
Graça e paz para você em Hayyah Yeshua e bênçãos de Shaddai!
Até que o Messias venha, ninguém pode entrar no Jardim Superior do Éden, e ninguém pode entrar no
quinquagésimo Portal do Entendimento, e ninguém pode se unir à Shekinah Superior, e unificar-se com a
Shekinah Superior, e assim encarnar o Santo Shekinah em plena glória e poder.
"Bem-aventurado aquele que vem em nome do Senhor" [Javé, Adonai]; estes dois unidos como um, a
plenitude da Santa Shekinah encarnada, o verdadeiro reino dos céus manifestado sobre a terra - este é
Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado, e este é o Santo Apóstolo, Tzaddik, e a Comunidade Ungida, o
Corpo Vivo. do Messias.
Olhe e veja, escute e ouça e compreenda! O Messias habita no Ninho do Pássaro, e esse Ninho é o Da'at de
Atzilut, que corresponde ao pleno Conhecimento de Deus; sabendo como Deus sabe. O Pássaro é Imma
Shekinah, Superna Shekinah, e o Messias é capaz de se apegar a ela e unir sua alma com ela, através do
Conhecimento de Deus que está nele; tendo o Espírito do Senhor, que é como uma "alma" ao Santo
Sefirot, os cliva Messias a todas as Sefirot, atributos divinos, ea Suprema Shekinah, como cliva Yahweh e se
une com o Sefirot e Shekinah. Isto está entrando no quinquagésimo e último Portão do Entendimento
(Binah), que corresponde com a realização do Adão Supernal, o Ser Humano Superno - Um Ungido com a
Luz e a Verdade Supernas.
Como sabemos, o Messias, o verdadeiro Filho de Adão, a imagem e semelhança do Adão Supernal, desceu
do céu, do Ninho de Pássaro ou Morada Superna, e ao fazê-lo é capaz de ascender ao céu, correndo e
retornando, desenhando o mundo na Grande Ascensão com ele. Neste processo, porém, através do
Espírito de Deus, Ruach Elohim nele, ele teve que vencer e conquistar os reis de Edom, e trazer o tikkune
dos reis de Edom, o klippot das Sefirot. Como sabemos, o Messias realizou isto através da Santa Cruz, uma
oferta completa de si para a remissão de pecados e a maior revelação de Deus, para que quem quer que
tenha fé nele e se apegue a ele, possa ser libertado do klippot, o Reis de Edom, e receber o Conhecimento
de Deus, ou Habade de Deus, que ilumina e libera a alma.
Aqui podemos falar um segredo aberto sobre a salvação das almas. Sozinhos, pelo nosso próprio esforço e
poder, não podemos nos apegar a Imma Shekinah, mas receber a Unção, o Messias, e sermos resididos
pelo Espírito do Messias, o Messias em nós pode unir e unir nossa alma com Imma Shekinah, e Imma
Shekinah e Nukva Shekinah - Shekinah superior e inferior, estão unidos em nós. Esta é a Abundante
Misericórdia de Deus, a Graça Celestial de Deus, que está no Messias Yeshua. Hallelu Yah! Louve o Senhor!
Bendito seja Aquele que vem em nome do Senhor, Yahweh, Yeshua! Hallelu El! Louve a Deus!
Agora, aqui podemos nos lembrar de um ensinamento na Santa Cabala. Você não pode investigar em
Hokmah; os mistérios de Hokmah são incompreensíveis, são completamente importantes para as almas
em encarnação. Você pode, no entanto, investigar Binah, mas você não deve esperar resposta, exceto pela
Graça Divina, o Espírito do Messias. O que você pode investigar, orar, contemplar, meditar e receber
profundo conhecimento, compreensão e sabedoria é o Seis e Malkut, as sete Sefirot da
Construção. Através destas sete Sagradas Sefirot, o grande Conhecimento de Deus, Da'at, pode ser
adquirido, ou alcançado, e isto é conhecimento, entendimento e sabedoria que podem ser feitos p'nimi, e,
portanto, novos ensinamentos e novas revelações podem ser comunicadas a eles. aqueles que desejam
recebê-los.
Seja qual for o conhecimento secreto que possamos ter sobre as Supernais, na verdade, é uma coisa neste
Mundo, e nenhum mortal tem permissão para falar isso; torna-se p'nimi apenas no Mundo-Para-Vem. O
conhecimento esotérico que temos das Sefirot of Construction, no entanto, pode se tornar p'nimi neste
mundo e pode ser falado neste mundo para aqueles que têm o desejo e a capacidade de recebê-lo.
Em outros lugares que eu compartilhei, a menor palavra de um novo ensinamento ou revelação que um
tzaddik sagrado pode falar, e que é bem recebido, é muito maior do que todos e quaisquer mistérios
secretos que eles sabem que permanecem makifin, cercando o conhecimento; certamente tão! Você vê,
todo o propósito da encarnação é adquirir, incorporar e comunicar o conhecimento (Da'at) dos Mistérios e
de Deus e, portanto, elevar as almas, elevar a humanidade e amar. É o que pode ser feito p'nimi,
internalizado, e que é comunicado, que cumpre este propósito; e é somente quando podemos dar, ou
compartilhar, o que recebemos que recebemos na íntegra e incorporá-lo na íntegra.
Nesta luz, considere o que o Tzaddik Perfeito, Adonai Yeshua, fez para fazer makifin p'nimi e trazer uma
maior revelação de Deus, e ser capaz de transmitir os ensinamentos internos e secretos do Santo
Evangelho, a essência do coração de a sagrada Torá. Ele se fez um sacrifício sagrado, dando a vida para
purificar seus discípulos de klippot e pecado, e sendo ressuscitado dentre os mortos para a vida, de modo
que os maiores mistérios do Messias e El Elyon foram revelados e foram recebidos. Essa revelação do
Supernatal Habad não poderia ter acontecido de outra maneira; o Espírito do Messias, a Transmissão de
Luz, não poderia ser transmitido e recebido, conhecido e entendido, salvo através desta Ação Divina.
Aqui podemos dizer, recebendo o Espírito do Messias, nossa unção, para que possamos receber o Habad,
sabedoria, entendimento e conhecimento, que nenhum mortal é capaz de falar, mas que somente o
Espírito de Deus pode dar. Louve a Deus!
Nós também podemos dizer, o que temos que dar é a Unção, a Transmissão de Luz, e é através disso que
Habad de Atzilut é adquirido, através da Graça Divina, Ruach Elohim, Ruach Yahweh. Louve o Senhor!
Nosso fortalecimento para esta Luz de Transmissão, ou comunicação do Espírito do Messias, é,

naturalmente, na Santa Cruz e no Ressuscitado Messias, e a capacidade de receber vem através da fé no
Messias ressurreto e nossa disposição de amar uns aos outros. Pela fé somos recebidos e, através do amor,
recebemos e damos, e nossa recepção no Santuário da Graça está completa.
Tendo fé, nos uniremos ao Messias ressurreto, ao tsadic e à comunidade, e oraremos, meditaremos e
adoraremos a Deus em espírito e verdade, e praticaremos atos de bondade ou caridade, e assim a Graça
Divina agirá, o Espírito Santo se moverá e nós experimentaremos a Transmissão de Luz, recebendo nossa
Unção (Messias).
O Tzadik e a Comunidade são a aparência do Messias ressuscitado para nós, o veículo da Transmissão de
Luz. Como sabemos, Tzaddik corresponde com Yesod e a Comunidade com Malkut, o Messias
correspondente a Tiferet; em um nível espiritual esotérico, Tzaddik e Comunidade são a unificação de Zer
Anpin e Nukva, ou os Seis e Malkut - daí as sete Sagradas Sefirot às quais podemos nos unir, com as quais
podemos ser unidos, e assim adquirir conhecimento íntimo, Daat.
Quando experimentamos a plena Transmissão da Luz, correspondendo ao shefa das Sefirot da Construção
de Atzilut, assim podemos adquirir o Habad de Atzilut através do Espírito do Messias. Não há nenhum
mortal, e nenhum anjo, que possa nos dar este Habad, mas somente o Espírito do Messias pode dar isto -
Ruach Elohim, Ruach Yahweh.
Nós, de fato, deixaremos a Mãe-Mãe ir, enquanto nos reunimos nos jovens ou nos ovos, mas se pela Boa
Graça de Deus a Mãe-Mãe retornar para nós, e repousar sobre nós, assim nós permaneceremos em sua
boa companhia, e nós andaremos com Deus como Enoque andou com Deus, e como o Messias Yeshua
andou com Deus.
Não há conjuração da Shekinah Superna, e não há como tomá-la à força; ela deve se entregar a nós, o
Espírito de Deus a dá para nós, tudo como ordenado por El Elyon, o Deus Altíssimo, e tudo no devido
tempo.
É isso que o Espírito Santo quer que eu compartilhe no momento, e parece suficiente para o
momento. Talvez outra ocasião possamos considerar qual é a diferença entre as Santas Sefirot como
"jovens" ou "ovos"; Há mistérios profundos nisso.
Ó Adonai, Senhor, nós abençoamos Aquele que vem em Seu Nome, e nós oramos pela Unção de todos
no Abençoado Nome do Messias Yeshua. Um homem.
Yeshua Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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p
o
Elder Gideon
Sustento
•
# 3 Postagem Sáb Jul 27, 2013 7:19 am
Quão amável é a tua morada,
ó Senhor dos exércitos!
Minha alma anseia, de fato, desmaia
pelas cortes do Senhor;
meu coração e minha carne cantam de alegria
ao Deus vivo.
Até o pardal encontra um lar,
e a andorinha um ninho para si mesma,
onde ela pode colocar seus filhotes,
em seus altares, ó Senhor dos Exércitos,
meu Rei e meu Deus. (Salmo 84.1-3)
Shalom Tau Malachi:
Muito obrigado pelo que você introduziu deste mistério de Imma, o Filho, Habad e os Filhotes,
recapitulando outros ensinamentos neste verão em um tecido essencial e muito dinâmico.
Antes de você entrar em nosso mais recente discurso do Zohar, como companheiros exploraram essa
parte, creio que foi a Irmã Marion que falou da diferença mais óbvia entre ovos e filhotes. Se eu me lembro
dela corretamente, ela notou como a mãe não pode alimentá-la jovem enquanto eles estão em suas
conchas; eles já estão sendo sustentados pelos nutrientes de seu ambiente interno. Somente depois de
terem chocado por si mesmos sem assistência e serem viáveis para a vida, a Mãe pode levá-los ao
sustento.
Suponho que uma das muitas maneiras de relacionar o estado de ovo e de novidade à nossa existência é
através do sustento inconsciente que a maioria pode experimentar em um estado de "ovo": encerrado em
um mundo pessoal de auto-envolvimento, inconsciente do que realmente é sustentando-os. Esse estado
de ovo pode até mesmo durar para a maioria dos fiéis, que são fiéis para futuras recompensas em um ovo
celestial. A "eclosão" deste estado é a crise pessoal de fé e identidade. O que se considera como alimento
não é mais suficiente, que o próprio eu está repleto de profundas contradições à luz, que o que é real, o
que é duradouro, só vai ser encontrado dentro de: morte mística. Tal pessoa se torna um novato, tendo
atravessado a barreira do seu eu exterior, consciente e dependente de uma força de sustento muito maior
do que a gema: A Mãe.
Eu ouço a resposta do Mestre Perfeito para seus discípulos retornando dos mercados para encontrá-lo
com uma mulher samaritana, "Incitando-o, 'rabino, coma alguma coisa'." Mas ele lhes disse: 'Eu tenho
comida para comer que você não conhece'. ”(João 4:31)
Este é apenas o começo de muitos ângulos em como nós despertamos para as realidades maiores da Força
da Mãe nos incubando até é hora de receber diretamente dela. Como podemos imaginar ou entender
melhor sua recepção direta de sustento?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias

•
# 4 Postagem Sáb Jul 27, 2013 10:08
Graça e paz para você de Melekh Messiah!
Estes pássaros do ar que encontram refúgio no altar de Yahweh Tzavaot, certamente são anjos, pois os
anjos são rápidos em chegar aos altares e santuários consagrados a Deus, a Verdadeira Luz. Que passagem
adorável!
Se considerarmos os ovos, eles são, de fato, e externalizados, e a mãe-mãe se sentará neles, mantendo-os
aquecidos, virando-os e protegendo-os, até que os bebês cresçam dentro deles e eclodam, emergindo de
suas conchas. Enquanto no ovo, é verdade, a ave mãe não os alimenta, mas eles são sustentados e
nutridos pela gema do ovo. Uma vez que eles eclodem, no entanto, a mãe ave tende-los e alimenta-los até
que sejam totalmente desenvolvidos e capazes de comer por conta própria.
Esta é uma bela imagem, e sugere um profundo mistério das Sefirot da Construção contidas no Ninho,
Da'at, em potencial, e então emanando, emergindo, do Da'at atualizado ou plenamente manifesto; daí,
isso alude a Binah "alcançando e não alcançando até que haja alcance".
No início, as Sefirot Sagradas existem em seu estado primordial simples, um infinito Potencial Divino que é
inconcebível. Isto corresponde com as Sefirot de Construção contidas dentro de Da'at, e com Ruach Elohim
movendo-se na superfície do Grande Abismo no início da criação. Como sabemos, essas Sagradas Sefirot
correspondem aos Dias da Criação e ao Dia do Descanso, o Santo Shabat. Assim, a sua "incubação"
De algum modo, tudo num grande e supremo mistério, até a emanação, criação, formação e ação do Ser
Humano, não pode haver Santo Shabat; não há ninguém com Conhecimento de Deus (Da'at) para adorar a
Deus, e se unir a Deus e se unir a Deus, e lembrar e manter o Shabat sagrado. Como sabemos, até o
aparecimento do Messias, embora, de fato, houvesse grandes tzaddikim que pudessem se aproximar e se
apegar à Santa Shekinah, não havia Tzaddik Perfeito capaz de entrar em uma união plena e consciente com
a Santa Shekinah. e o Senhor. De alguma forma, até que o Messias aparecesse, a criação era imperfeita e
incompleta, e as sete Sefirot da Construção não foram atualizadas e realizadas na íntegra, seus influxos
supernos nunca foram recebidos e encarnados na íntegra. Em todo esse tempo, em todo o Antigo
Testamento, a Shekinah Superior, Imma Shekinah, alcançou, mas não alcançou por completo; quando o
Messias apareceu, no entanto, ela chegou em cheio, sua Luz e Verdade Superna sendo incorporada nele,
habitando-o. Louve a Deus!
Isso corresponde à realização do Adão Supernal, ou o Senhor do Shabat, que é inseparável da Rainha do
Shabat e, portanto, que introduz o Eterno Shabat, lembrando e mantendo o Santo Shabat em perfeição,
unificação.
As Sefirot como ovos no ninho, filhotes no ninho e pássaros plenamente desenvolvidos, isso corresponde
com a realização e realização progressiva das Sefirot através das gerações de Adão, o Humano, cuja fruição
está em Melekh Messiah, o Deus Ungido Como sabemos, nesse processo há klippot, conchas ou cascas,
que devem ser removidas para as Sefirot receberem o influxo direto da Mãe e Pai Supernos, e para que
seus influxos fluam para Este Mundo sem mancha ou obstrução. Da mesma forma, através da
contemplação, e através da oração e meditação, e a adoração de Deus, como as almas se apegam e
unificam com as Sefirot, as Sefirot são, com efeito, aumentadas, seus influxos invocados e recebidos,
realizados e realizados, corporificados.
Como talvez você possa imaginar, a proximidade do Mundo das Sefirot e da Santa Shekinah é uma coisa,
mas a unificação com o Mundo das Sefirot e a Santa Shekinah é outra; invocando os Nomes de Deus e os
Poderes Divinos nos afluxos da proximidade são invocados e recebidos, mas invocando os Nomes de Deus
e Poderes Divinos na unificação, o influxo total das Sefirot Supernas é invocado e recebido. Em um nível,
invocar influxos através da proximidade corresponde a "juntar ovos", enquanto invocar influxos através da
unificação corresponde a "reunir filhotes". Entendendo isso, podemos dizer que a Mãe-Mãe é deixada para
trás porque a Shekinah Superna é infinita, infinita e, portanto, há sempre um influxo Supernal maior que
pode ser invocado e recebido.
Ouça e ouça e entenda! Como sabemos, o Grande Tikkune foi realizado com a aparição e revelação do
Messias ressuscitado, toda a criação sendo aperfeiçoada e completada no Ungido de Deus; e ainda assim,
o Grande Tikkune continua com, em e através de nós, a geração em curso de Adão Supernal, Humanidade
Superior - Comunidade Ungida. A Segunda Aparição do Messias está na Glória (Kavod), e aquela Glória é
uma manifestação maior da Unção Superior e Malkut de Atzilut; daí, uma progressão ou evolução da
revelação e incorporação do Ser Divino ou Superno.
Quanto mais nos abrimos à Luz Sagrada de cima, mais recebemos e integramos influxos da Luz Superna,
mais atraímos influxos dos Trinta e Dois Caminhos da Sabedoria para Malkut, a Shekinah Inferior; isso
corresponde à maior Glória do Messias na Segunda Vinda, entendendo que Glória, Kavod, que é um
cognome de Malkut, é igual a trinta e dois, daí os influxos dos Trinta e Dois Caminhos da Sabedoria trazidos
de Hokmah para Malkut .
Como sabemos, na Primeira Vinda, Malkut é chamado Adonai, mas na Segunda Vinda, Malkut é chamado
de Elohim; Primeiro há alguém que encarna o Espírito do Messias, mas há muitos que o incorporam na
íntegra, como nosso irmão mais velho, Yeshua Messias. Hallelu Yah! Louve o Senhor!
Quando o Messias ressuscitado apareceu na terra, e o pleno afluxo supernal foi recebido no Pentecostes,
também foi recebido nos céus e entre os arcanjos e anjos; Assim, como as Sefirot Sagradas são realizadas e
realizadas, os arcanjos e anjos, que correspondem aos seus poderes espirituais, são aumentados e
fortalecidos, e adquirem maior influência e poder no céu e na terra. Como sabemos, na Segunda Vinda, o
Messias aparece com "todos os seus anjos na glória" e, portanto, sabemos que há um aumento ainda
maior e fortalecimento do mundo de arcanjos e anjos na Segunda Vinda, ou nesta Era da Emergência. em
que estamos vivendo. Louve a Deus!
Com olhos de temor e maravilha, e com louvor e ação de graças, vamos testemunhar o poder do Espírito
Santo movendo-se entre nós e dando glória ao nosso Deus, Eloah.
Aqui, agora, vamos nos reunir no Ninho e deixar a Mãe Pássaro partir! Um homem.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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p
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elizabethduval

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# 5 Postagem Sáb Jul 27, 2013 5:06 pm
Saudações e Bênçãos Tau Malachi e Elder Gideon!
Acabei de ler esses posts e fiquei tão comovido e abençoado por eles. Eu sempre amei esse Salmo e até
conheço uma melodia para cantar e cantar muitas vezes em meu coração. Como recém-chegado ao fórum
e a muitos desses "novos" ensinamentos ... Eu tenho sido verdadeiramente abençoado em aprender
muito. Acredito que já havia postado antes que, embora esses ensinamentos sejam novos para mim de
alguma forma, de certa forma sinto que eles sempre fizeram parte de mim. Acho que mencionei que
minha mãe me ensinou sobre Sophia e muito sobre a Kabbalah. Mas é claro que tive que fazer minha
própria busca pela verdade e agora retornei ao meu começo. Hallelu Yah !!! Yahweh tem usado este fórum
para confirmar e ancorar minha fé em um nível tão profundo - e por isso estou muito agradecido!
Bênçãos no Ressuscitado Yashua Messias,
Elizabeth
T
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p
o
Élder Sarah

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# 6 Post Dom Jul 28, 2013 9:44 am
Shabat Shalom!
Muito Louvor e Ação de Graças por estas revelações!
“Se você se deparar com um ninho de pássaro ao lado da estrada, seja em uma árvore ou no chão, e a mãe
estiver sentada sobre os filhotes ou sobre os ovos, não leve a mãe com os filhotes. Você pode receber os
jovens, mas certifique-se de deixar a mãe ir, para que ela possa ir bem com você e você tenha uma vida
longa. ”(Deuteronômio 22: 6)
Entre muitas linhas de pensamento concernentes a este mandamento, como está escrito em a Torá, a
maioria predomina para mim neste momento é a declaração no final, "para que possa ir bem com você e
você pode ter uma vida longa."
Isso se conecta a um certo ensinamento ouvido recentemente em relação ao que é dito a Caim: “Se você
faz bem, você não será aceito? E se você não fizer bem, o pecado está à espreita na porta; seu desejo é
para você, mas você deve dominá-lo. ”
O nome Caim em hebraico significa“ trazer quarto ou adquirir ”. Parece haver uma conexão aqui com a
ideia de “adquirir certo” e “fazer bem”. Diz-se a Caim, ele será "aceito" se ele fizer bem, e é dito do
mandamento de recolher os ovos ou filhotes e não a mãe que "pode ir bem com você e você pode ter uma
vida longa" . Portanto, “aceitação” e “vida longa” também se conectam a este “indo bem”.
A questão aqui tem muito a ver com a dança de adquirir Da'at, Conhecimento de Deus, através da
retribuição. Em outras palavras, buscando “adquirir”, daí o significado do Nome Caim, mas não buscando
possuir ou possuir, daí não levar a Mãe.
Eu tenho uma suspeita que isso tem muito a ver com o que você mencionou, Tau Malachi, dizendo:
Ouça e ouça e entenda! Como sabemos, o Grande Tikkune foi realizado com a aparição e revelação do
Messias ressuscitado, toda a criação sendo aperfeiçoada e completada no Ungido de Deus; e ainda assim,
o Grande Tikkune continua com, em e através de nós, a geração em curso de Adão Supernal, Humanidade
Superior - Comunidade Ungida. A Segunda Aparição do Messias está na Glória (Kavod), e aquela Glória é
uma manifestação maior da Unção Superior e Malkut de Atzilut; daí, uma progressão ou evolução da
revelação e incorporação do Ser Divino ou Superno.
Aqui, destaca-se a menção da “Geração do Adão Supernal”. Eu ouço nisso uma insinuação de autogeração
que parece ter muito a ver com essa dança de adquirir, mas não possuir. A questão vem, podemos dizer
que este estado de auto-geração identifica tanto com a Mãe que vem e vai e os ovos ou filhotes que estão
continuamente surgindo sem fim? Todo o movimento, Mãe e Jovem, reunidos no ninho, O Conhecimento
de Deus.
Que possamos dançar este dia com a Mãe, Imma Shekinah e suas gerações, no Fogo com o Espírito de
Deus!
Muitas bênçãos e Shalom!
Élder Sarah
T
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Elder Gideon
Isso e aquilo
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# 7 Post Qui 01 de agosto de 2013 5:23 am
Shalom!
Então YHVH Elohim disse: 'Veja, [Adam] tornou-se como um de nós, conhecendo o bem e o mal; e agora,
ele poderia estender a mão e tirar também da árvore da vida, e comer, e viver para sempre - portanto, o
YHVH Elohim o enviou do jardim do Éden, para cultivar o solo de onde ele foi tirado. Ele expulsou [Adão]; e
ao oriente do jardim do Éden colocou os querubins e uma espada flamejando e virando para guardar o
caminho da árvore da vida. (Gênesis 3:24)
O que eu estou gostando da sua pergunta, Élder Sarah, é o quão profundamente ela enxerga o mistério do
próprio ninho, o que não pode ser tomado pela consciência de alguém se aproximando para tomar. O que
o humano tirou da Árvore do Conhecimento é uma coisa; o que o humano não pode tirar da Árvore da
Vida parece ser outro. Que a Árvore da Vida está sendo guardada por querubins e "a ardente espada que
gira" (Jewish Publication Society) fascina-me ainda mais quando nos lembramos do que Tau Malachi
compartilhou em Zohar na semana passada: O Quinquagésimo Portal do Entendimento é Ain. Nós ouvimos
como a espada na mão do Querubim também gira "deste jeito e daquele jeito", negando tudo e qualquer
coisa, exceto Deus como Deus é: Ain. Tau até proclamou essa espada como Leviatã, Impermanência.
Lembro-me deste ensinamento aqui neste contexto do Ninho de Pássaro, porque estou sentindo uma
conexão profunda entre o que você está pedindo, de "adquirir sem possuir", e como Yeshua, mais do que
qualquer outro antes dele, foi capaz de ' faça bem ', acessando o Portão do Fiftieth. De repente estou me
perguntando se, no seu batismo, estamos claramente ouvindo isso! " Quando saía da água, viu os céus
dilacerados e o Espírito desceu como uma pomba sobre ele. E veio uma voz do céu: 'Tu és meu Filho, o bem-
amado; com você me comprazo. '"(Marcos 1:10)
Abba está "bem satisfeito" porque Yeshua é seu Filho Amado ou por causa da capacidade de Yeshua de
permanecer em Ain e se mover através da espada flamejante sempre girando e entrando no Ninho de
Pássaro? Pela fé no que ele acessou e entrou, parece que é nosso destino também "adquirir sem possuir" e
saber por nós mesmos Entendendo: O mundo vindouro. Como gerar uma consciência de Ain depende de
retribuir é uma questão adicional que eu acrescentaria aos seus encantadores insights. Vamos ver o que
isso inspira nos outros.
Com gratidão,
Elder Gideon
T
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Tau Malaquias

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# 8 Post Qui Aug 01, 2013 12:06 pm
De alguma forma este mandamento secreto e o mandamento dado ao Ser Humano (Adão) no Jardim do
Éden está conectado, e podemos dizer que isto corresponde ao tikkune do pecado de Adão e Havva (Eva)
no Jardim do Éden. que comeu da Árvore do Conhecimento prematuramente antes da celebração do
primeiro Shabat Sagrado e sua própria unificação em pureza e santidade. Se Adão e Havva honrassem este
único mandamento, celebravam o Santo Shabat e se uniam em pureza e santidade, ou os laços de amor
puro, na Véspera do Shabat, o Eterno Shabat teria amanhecido para eles e eles teriam sido capaz de comer
da Árvore da Vida, tendo a Verdadeira Vida sem fim; comendo deste Fruto Sagrado, então eles teriam o
Conhecimento Verdadeiro (Da'at) e eles teriam se tornado autogeradores, tendo Vida Eterna.
Ouça e ouça e entenda! A Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento são uma Árvore Sagrada; eles
correspondem com a Árvore Sagrada em Yichud (Unidade), e a Árvore Sagrada em Perud, e
especificamente eles correspondem com Da'at em Yichud e Da'at em Perud, o Conhecimento de Deus em
união com Deus e o Conhecimento de Deus em separação de Deus.
Se quisermos considerar o que isso significa, podemos contemplar o Conhecimento de Deus na Torá e no
Antigo Testamento, que é Da'at in Perud, versus o Conhecimento de Deus no Santo Evangelho, que é
Conhecimento de Deus em Yichud. A diferença é tão impressionante que, na ignorância, aqueles que
carecem de entendimento e sabedoria propõem que o Deus do Antigo Testamento e Deus do Novo
Testamento são dois deuses diferentes, embora na verdade só haja um Deus e a distinção esteja nas
gerações do Human One, e a evolução das almas humanas, consciência humana, e está em nosso Da'at,
conhecimento de Deus, seja na ilusão da separação de Deus ou na realização da unificação com Deus.
Se Adão e Havva tivessem celebrado o Santo Shabat, unidos uns com os outros e com Deus nos laços do
amor puro, assim comendo do fruto da Árvore Sagrada, eles teriam adquirido Da'at em Yichud - Da'at de
Atzilut; mas ao invés disso, comendo prematuramente, tornou-se para eles Da'at em Perud - Da'at de
Beriyah, Yetzirah e Asiyah, ou o Conhecimento do Bem e do Mal na ilusão da separação.
Em vez do amor de Deus (Ahava), o temor de Deus (Pachad) veio sobre eles, e por causa disso a
Misericórdia de Deus (Hesed) se tornou o Julgamento de Deus (Gevurah); a Lei e o Julgamento entraram
em jogo por causa disso, em vez da Misericórdia Superna, Graça Supernal. Deus nos salve da ignorância
que nos leva a essa escravidão e nos mantém nessa escravidão!
É interessante, pois este mandamento secreto é fundado sobre um dogma fundamental do Conhecimento
de Deus em separação, e com efeito perpetua essa ignorância. O dogma fundamental é o seguinte: "É
impossível a alma de um ser humano entrar em plena e consciente união com Deus e com Deus e,
portanto, é impossível incorporar Deus". Este dogma fundamental, é claro, é por que muitos no judaísmo
não podiam reconhecer e receber o Messias, porque não podiam conceber o Da'at em Yichud, apenas o
Da'at em Perud - Conhecimento de Deus em proximidade de Deus, não em união. Com
Deus. Ironicamente, o cristianismo tradicional tem feito o mesmo com seus dogmas e doutrinas,
proclamando a realização espiritual incorporada em nosso irmão mais velho, Yeshua Messias, impossível
para nós, e ensinando uma separação radical entre o Messias e nós, e Deus e nós. Neste, o fio de ouro da
Transmissão de Luz real e a auto-realização real no Messias foram virtualmente perdidos; mas graças a
Deus, neste tempo da Segunda Vinda está sendo restaurado entre nós e o Evangelho da Verdade (Amet)
está sendo pregado novamente! Louve a Deus!
Agora aqui podemos dizer, recebendo o Espírito do Messias, a Unção Supernal, então somos presenteados
com a "Mãe Pássaro", a Superna Shekinah, junto com o fruto da Árvore da Vida, Da'at in Yichud, se
estivermos dispostos a colaborar com o Espírito Santo e Luz para progredir no Evangelho, e para perceber
e incorporar o Messias que habita em plenitude. A natureza deste presente é uma Inteligência Ardente,
que se torna a experiência da Inteligência Trovão Perfeita em unificação consciente com o Messias e El
Elyon; quando as almas são unificadas com o Messias e Ruach Elohim, dessa forma, elas se tornam o Adão
Supernal, "homem e mulher em um só Corpo de Luz", autogerador como um Sol do Céu, o Sol de Deus,
corporificado.
Isto, naturalmente, corresponde ao Reino do Sagrado Tau (Shin-Tau), pois, como sabemos, um verdadeiro
Ungido Tzaddik é como um Sol Espiritual na Comunidade, um gerador de infinita Luz-poder enquanto eles
caminham neste mundo, dando Vida e Luz para a Comunidade Ungida; e com eles, todos os que estão em
trabalho comunitário para essa realização espiritual no Messias, e trabalham pela geração de poder de luz
para o mundo, buscando dar Vida e Luz ao mundo como co-redentores com o Messias Yeshua.
Como nós compartilhamos em outro lugar em nossa contemplação da Sabedoria de Tau, há uma realização
única e incorporação do Espírito do Messias com cada iniciado em Comunidade Ungida, e há um Habad
único com cada iniciado, e há orações únicas e as obras espirituais que cada iniciado pode realizar, o único
tikkunim do mundo, o mundo dos anjos e arcanjos, e o Mundo das Sefirot, que somente eles podem
realizar, correspondendo à sua essência única ou centelha divina; daí, sua Verdadeira Vontade, ou a
Vontade de Deus para eles. Como um iniciado encena sua Verdadeira Vontade, todos os Poderes Divinos
se movem em harmonia com eles, e a Graça Divina toma a ação, Ruach Elohim se move com, dentro e
através deles, e se manifesta como eles, realizando a Grande Obra que eles estão destinados e ordenado
para fazer. Neste algo original das Sefirot da Construção torna-se atualizado e realizado, e há um
acoplamento único de Zer Anpin e Nukva. Assim, através do Tzaddik e da Comunidade Ungida existe uma
progressiva e contínua realização do Mundo das Sefirot, mundo de arcanjos e anjos, e Este Mundo (Olam
Ha-Zeh).
Isto corresponde às gerações do Humano na Ordem da Regeneração; daí, auto-geração, auto-realização no

Messias.
Existe um segredo aberto que devemos compartilhar. Se tivermos fé e amor, e tivermos recebido nossa
unção, e nos apegarmos ao Ressuscitado Messias, Tzaddik e Comunidade, permaneceremos no Santuário
da Graça; ainda mais, nós permanecemos em uma União da Graça - a verdade da união inata da parte mais
íntima de nossa alma com Deus e Divindade. Em outras palavras, você já está "lá", onde você deseja estar,
estando entre os santos e iluminados, mas você deve reconhecer e perceber isto, e então viver de acordo
com esta Verdade (Amet), e assim incorporar esta Verdade e Leve.
Esta Verdade e Luz está dentro de você neste mesmo dia! Hallelu Yah!
Podemos obter entendimento disso através do encontro com um verdadeiro Tzaddik Sagrado, pois eles
vivem de acordo com a Verdade e a Luz reveladas em sua experiência, e são zelosos por Yahweh, o
Continuum de Luz; em todas as coisas eles buscam o Reino de Deus e sua justiça primeiro, trabalhando
com zelo pela salvação das almas em primeiro lugar em suas vidas. Podemos olhar para o seu exemplo,
pois quando há trabalhos espirituais a serem feitos, ou há um tempo de capacitação no Continuum e na
Comunidade, eles não se distrairão com as questões do mundo, e não se desviarão do Continuum e
Comunidade para atender às questões do mundo, mas, em vez disso, eles irão promulgar sua Unção, e se
concentrar no Continuum e Comunidade, servindo o Reino dos Céus na terra. Em outras palavras, seu foco
será na auto-geração, dando Luz e Vida à Comunidade Ungida, manifestando o Continuum de Luz
Transmissão em círculo, com seus companheiros, no amor de Yahweh - zelo por Yahweh. Ao fazê-lo, eles
irão revelar e demonstrar, o zelo, a paixão, através do qual a auto-geração e a auto-realização atuais
passam a existir e são incorporadas.
Esta Verdade e Luz está presente dentro de nós, mas devemos trazê-la de dentro de nós, vivendo de
acordo com ela e incorporando-a.
Desejamos ter esse zelo, essa fé e amor, pois é nisto que podemos realmente realizar as obras espirituais e
a missão que nossa alma entrou nesta vida para fazer - o propósito final para o qual fomos enviados aqui
por Deus, ou "coloque aqui por Deus".
Estamos aqui para cuidar e cultivar o Jardim do Éden, que é o Reino dos Céus na terra.
Que sejamos inflamados com o Espírito Santo e atendamos a nossa sagrada confiança com zelo. Um
homem.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

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Elder Gideon
Estrelas interiores incipientes

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# 9 Post Dom 4 de agosto de 2013 9:58 am
Shabat Shalom Tau Malachi:
Obrigado e louvado a Nossa Senhora por esses insights sobre o Ninho de Pássaro. Sou muito grata pela
sutileza que você tirou de uma única Árvore no Jardim, manifestando um daat de união ou separação, de
acordo com a consciência se aproximando. Estou ouvindo como literalmente o brilho de nossa mente -
nossa expectativa - nos precede de dentro de nós.
O mistério da Mãe Pássaro, Seu Ninho e sete ovos (se tornando filhotes) tem continuado para mim em
outro sentido. Você recentemente nos lembrou da sobreposição entre Yesod de Atzilut e Da'at de Beriyah,
como o reino de Yihud e Perud estão entrelaçados como um espectro. Como shefa e ruhaniyot fluem
através da Árvore da Vida (Atzilut) e são recebidos em Malkut de Atzilut, todo o fluxo contínuo, abundância
e respiração do Santo é distribuído para onde tudo é desejado e planejado, capacitando todos os seres
Divinos - forças e almas. Tudo o que está permanecendo na consciência do Divino é nutrido. Por outro
lado, se e como existem violações neste fluxo, o shefa e o ruhaniyot vazam, são desviados e nutrem a
Árvore do Conhecimento (Beriyah, Yetzirah, Asiyah), sustentando o domínio de forças arquônicas e até
mesmo demoníacas - sobre as almas. .
Para trazer esta imagem enorme para dentro de nós, lembro-me do que realmente detém ou desvia shefa
e ruhaniyot: a pureza dos fundamentos da consciência: o yesodot. Estas fundações têm qualidades
elementares de espaço, ar, fogo, água e terra, sua pureza, sua similitude com Ain, sendo sua transparência
e receptividade à Consciência Radiante Pura de Ain. Abaixo está uma citação que realmente não pode ser
quebrada, uma que você escreveu em 22 de janeiro deste ano no tópico "Servas" do Divino e Sagrado
Fórum Feminino viewtopic.php? F = 17 & t = 2592É citado porque essencialmente explica a mudança entre
yihud e perud nesta zona sobreposta de Yesod de Atzilut e Da'at de Beriyah. Minha pergunta depende
desta citação que se expande maravilhosamente sobre a Mãe Pássaro e seu Ninho de ovos se tornando
filhotes:
Como sabemos, as Supernais são uma unidade, inseparáveis umas das outras, e mais que uma unidade,
são uma singularidade. Assim, Binah corresponde à pura consciência radiante, ou à Luz Clara que permeia
o espaço infinito, dentro do qual está o potencial dos elementos primordiais da consciência, todos ocultos
nessa singularidade. Este é o aspecto mais sutil e sublime da consciência, o fundamento ou fundamento
primordial de todos (Kol), e é comparado à experiência de união com a luz de um céu claro e cristalino da
aurora. Permanecendo nesta União de Luz Clara, há a experiência de Ain, não auto, não eu-pensamento,
apenas pura consciência radiante, puro ser, e é disto que a Grande Visão surge. Primeiro, há um
surgimento dos elementos primordiais da consciência em sua pureza inata como vibração sonora, e isso
corresponde ao Da'at, e destas cinco luzes essenciais aparecem, que dão origem a raios, padrões
geométricos de luz, formas de luz e reinos de luz, e todo tipo de seres de luz dentro deles; isso
corresponde aos Seis, ou às direções do círculo sagrado, e toda a exibição radiante que aparece, a
manifestação desse surgimento energético, corresponde a Malkut. Este é um surgimento do círculo
sagrado, ou toda realidade, em pura visão, livre de auto-agarramento, apego e aversão - não eu-
pensamento, e portanto é uma experiência de Unidade Sagrada, mente, consciência ou alma
completamente inseparável da exibição radiante ou mágica que aparece; de certa forma, este Pleroma de
Luz está dentro do próprio ser e o nosso ser está dentro deste Pleroma de Luz. padrões geométricos de luz,
formas de luz e reinos de luz, e todo tipo de seres de luz dentro deles; isso corresponde aos Seis, ou às
direções do círculo sagrado, e toda a exibição radiante que aparece, a manifestação desse surgimento
energético, corresponde a Malkut. Este é um surgimento do círculo sagrado, ou toda realidade, em pura
visão, livre de auto-agarramento, apego e aversão - não eu-pensamento, e portanto é uma experiência de
Unidade Sagrada, mente, consciência ou alma completamente inseparável da exibição radiante ou mágica
que aparece; de certa forma, este Pleroma de Luz está dentro do próprio ser e o nosso ser está dentro
deste Pleroma de Luz. padrões geométricos de luz, formas de luz e reinos de luz, e todo tipo de seres de luz
dentro deles; isso corresponde aos Seis, ou às direções do círculo sagrado, e toda a exibição radiante que
aparece, a manifestação desse surgimento energético, corresponde a Malkut. Este é um surgimento do
círculo sagrado, ou toda realidade, em pura visão, livre de auto-agarramento, apego e aversão - não eu-
pensamento, e portanto é uma experiência de Unidade Sagrada, mente, consciência ou alma
completamente inseparável da exibição radiante ou mágica que aparece; de certa forma, este Pleroma de
Luz está dentro do próprio ser e o nosso ser está dentro deste Pleroma de Luz. ou as direções do círculo
sagrado, e toda a exibição radiante que aparece, a manifestação desse surgimento energético,
corresponde a Malkut. Este é um surgimento do círculo sagrado, ou toda realidade, em pura visão, livre de
auto-agarramento, apego e aversão - não eu-pensamento, e portanto é uma experiência de Unidade
Sagrada, mente, consciência ou alma completamente inseparável da exibição radiante ou mágica que
aparece; de certa forma, este Pleroma de Luz está dentro do próprio ser e o nosso ser está dentro deste
Pleroma de Luz. ou as direções do círculo sagrado, e toda a exibição radiante que aparece, a manifestação
desse surgimento energético, corresponde a Malkut. Este é um surgimento do círculo sagrado, ou toda
realidade, em pura visão, livre de auto-agarramento, apego e aversão - não eu-pensamento, e portanto é
uma experiência de Unidade Sagrada, mente, consciência ou alma completamente inseparável da exibição
radiante ou mágica que aparece; de certa forma, este Pleroma de Luz está dentro do próprio ser e o nosso
ser está dentro deste Pleroma de Luz. e, portanto, é uma experiência da Unidade Sagrada, da mente, da
consciência ou da alma, completamente inseparável da exibição radiante ou mágica que aparece; de certa
forma, este Pleroma de Luz está dentro do próprio ser e o nosso ser está dentro deste Pleroma de Luz. e,
portanto, é uma experiência da Unidade Sagrada, da mente, da consciência ou da alma, completamente
inseparável da exibição radiante ou mágica que aparece; de certa forma, este Pleroma de Luz está dentro
do próprio ser e o nosso ser está dentro deste Pleroma de Luz.
Esta Grande Visão dos elementos primordiais da consciência surgindo em sua pureza inata, na Consciência
Radiante Pura, ou Consciência Gnóstica Não-dual, corresponde a Atzilut, e os elementos primordiais da
consciência em seu potencial, ocultos em uma singularidade antes de surgir, correspondem com Adam
Kadmon.
Aqui podemos compartilhar e abrir um segredo. A Fundação da Luz Clara corresponde à Virgem Mãe, a
Virgem da Luz, e a Presença da Consciência corresponde ao Filho, e toda a manifestação energética ou
radiante corresponde à Santa Noiva, ou Filha; a essência e a natureza da Mãe e da Filha são as mesmas,
Luz Clara, e na experiência da visão pura em Ain, nenhum eu, nenhum eu-pensamento, Mãe e Filha Luz
Clara surgem em unidade, e são Unas (Achad).
Esta Grande Visão é a experiência da Unidade Sagrada subjacente a tudo, o Universo Superno e Primordial
- Reino de Yichud, o Pleroma de Luz, e como uma experiência de Unidade Sagrada, por isso é uma
experiência de Amor Incondicional ou Compaixão Incondicional; não há como confundir essa experiência
com uma visão impura, pois com essa experiência existe um influxo supernal e uma transformação radical
da consciência, ou conversão espiritual radical - a geração do Sagrado Coração.
Se e quando esta Grande Visão surgir como uma experiência de pura visão em Ain (nenhum eu, nenhum
eu pensado), corresponde à realização de Eheieh, o Divino Eu Sou, ou Eu serei; existe apenas o Santo do
Ser (o Não Nascido), não há "outro".
Se e quando esta Grande Visão surge como uma experiência de visão impura em Ani (eu, pensamento-eu),
seja ela sutil ou grosseira, então há um surgimento na ilusão da separação, mais ou menos, e existe auto-
apego, apego e aversão, e em lugar da visão do Reino ou Yichud, surge uma visão do Reino de Perudo, se
corresponde ao nível de Beriyah, Yetzirah ou Asiyah. Se esta impureza é sutil, então a visão que surgir
corresponderá a Beriyah, e se for mais forte, então a visão que surge corresponderá com Yetzirah, mas se
manifestar força cheia, em completa ignorância, então a visão surgindo corresponderá com Asiyah, o visão
cármica, ou visão de ignorância, das almas mais comuns em encarnação.
Estes são quatro diferentes graus da experiência de Malkut, ou o círculo sagrado, e como talvez você possa
imaginar, existem inúmeras gradações dentro destes quatro graus.
Basicamente falando, Malkut, ou o círculo sagrado, corresponde à nossa experiência e percepção da

realidade, e ao Divino, seja na encarnação, ou consciência desperta, sono e sonho, ou no meio da vida após
a morte; é a exibição radiante ou mágica da consciência que experimentamos em qualquer momento, em
qualquer dimensão de consciência, e se pacífica, feliz ou irada - em Misericórdia, Compaixão ou
Julgamento, depende inteiramente de nosso estado de espírito, o senso de si mesmo ou Eu-pensamento
que surge, e o jogo de auto-agarramento, apego e aversão. Como sabemos muito bem em nossa
experiência, o auto-agarramento, o apego e a aversão são fundados no sentido do eu ou pensamento-eu
que surge, que gera a ilusão de separação e distorce nossa percepção da realidade de nossa experiência e
do Divino. mais ou menos, de modo que, de um modo geral, não percebemos a Realidade como Ela é, ou
Deus como Deus é, mas nossas percepções são distorcidas ou obstruídas por nossos apegos e aversões
(desejos e medos) e todos os tipos de preconceitos, precondições e expectativas. . Na verdade, para olhar
e ver, ouvir e ouvir, e conhecer a Realidade como ela é, e Deus como Deus é, Ani deve se tornar Ain, o eu,
o eu-pensamento deve desaparecer; pois somente então seremos livres do auto-agarramento, apego e
aversão para olhar e ver, ouvir e ouvir, em pureza ou clareza. e conhecer a Realidade como ela é, e Deus
como Deus é, Ani deve se tornar Ain, o eu, o eu-pensamento, deve desaparecer; pois somente então
seremos livres do auto-agarramento, apego e aversão para olhar e ver, ouvir e ouvir, em pureza ou
clareza. e conhecer a Realidade como ela é, e Deus como Deus é, Ani deve se tornar Ain, o eu, o eu-
pensamento, deve desaparecer; pois somente então seremos livres do auto-agarramento, apego e aversão
para olhar e ver, ouvir e ouvir, em pureza ou clareza.
Minha pergunta diz respeito aos sete filhotes de ovos correspondentes às Sete Sefirot de Construção, que,
em nossa linhagem, são as sete estrelas interiores do corpo sutil de energia. Quando as cinco luzes
essenciais são contempladas como uma espécie de halo acima ou em volta da cabeça, como é praticado
em mais de uma meditação do Palácio de Luz com o Partzuf, que raios "abaixo" pelo canal central são as
estrelas interiores. O que acontece com esse mistério de Da'at quando considerado como um Ninho de
sete estrelas interiores? Os "ovos" estão inconscientes, dormindo em Perud? Os filhotes estão conscientes,
acordados em Yihud?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
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o
Tau Malaquias

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# 10 Post seg 05 de agosto de 2013 13:22
Bela percepção, querido irmão, investigando outra camada de mistério a respeito desse “mandamento
secreto”. Que maravilha!
Primeiro, há necessidade de esclarecimento. Como sabemos, quando os seres humanos se apegam à sua
fonte, e se unificam com sua fonte, retornando a Deus, o fluxo de influxos das Sefirot Superiores ou
Internas flui através de Yesod de Atzilut para Malkut de Atzilut, e Malkut, a Santa Shekinah. é manifestação
em toda a sua glória e poder. A terra, e todos os mundos da criação, são abençoados dessa maneira, e
essas bênçãos fluem para Beriyah, Yetzirah e Asiyah, correspondendo com um fortalecimento e aumento
dos poderes arcanjos e angélicos, bem como as inteligências celestes e forças elementares luminosas, e
todos os tipos de espíritos luminosos, ou "espíritos da retidão". Inversamente, quando os seres humanos
não se purificam e se santificam, e não se apegam e unificam com sua fonte, ou não retornam a Deus, em
vez dos influxos que fluem para Malkut de Atzilut, eles são "desviados", por assim dizer, e fluem para a
klippah de Malkut, alimentando o domínio do klippot, o Outro Lado. Assim, em vez de fortalecer e
aumentar as forças dos seres divinos em Beriyah, Yetzirah e Asiyah, eles fortalecem e aumentam o domínio
do demiurgo e arcontes, e os poderes demoníacos, juntamente com os espíritos celestiais malévolos, e
todos os tipos de enganar o mal e o impuro. espíritos. Deus me livre! Assim, de qualquer forma, influxos,
bênçãos, fluem de Malkut de Atzilut para as Sagradas Sefirot, à medida que se manifestam em Beriyah,
Yetzirah e Asiyah; mas é uma questão do que esse fluxo de poder espiritual gera e alimenta, seja bom ou
mau, ou mistura. Isso, por sua vez, determina o estado de coisas e o que acontece dentro de nosso mundo
e todos os mundos da criação, bem como o que acontece nos céus e vários reinos associados a esse mundo
incontável; o equilíbrio das forças espirituais, e o jogo do destino e fortuna, e destino, é determinado desta
maneira, pelos pensamentos, palavras e ações dos “seres humanos” que são co-criadores com Deus, para
o bem ou para o mal, para melhor ou para pior. Assim, nossos pensamentos, palavras e ações, e como
vivemos, seja de um modo piedoso, iluminado, ou ímpio, não esclarecido, são muito importantes; muito
mais do que a maioria das pessoas imagina. nossos pensamentos, palavras e ações, e como vivemos, seja
de maneira piedosa e esclarecida, ou de modo ímpio e ignorante, são muito importantes; muito mais do
que a maioria das pessoas imagina. nossos pensamentos, palavras e ações, e como vivemos, seja de
maneira piedosa e esclarecida, ou de modo ímpio e ignorante, são muito importantes; muito mais do que a
maioria das pessoas imagina.
Se nos unirmos com a nossa fonte, Yahweh Elohim, Shaddai, então a Árvore da Vida e a Árvore do
Conhecimento são unificadas em nossa experiência; isso corresponde à experiência da Consciência
Superna ou Messiânica na qual uma alma está ciente de Atzilut, o Mundo das Sefirot e Yahweh, dentro e
por trás da realidade de Beriyah, Yetzirah e Asiyah, ou tudo o que aparece. Assim, na Realização Suprema
há consciência de um só Deus e uma só árvore sagrada; daí, a inseparabilidade de Yichud e Perud, ou o
Entirety e Pleroma.
Existe um segredo aberto que podemos compartilhar aqui. De algum modo, tudo em um mistério, quando
Malkut e Yesod (ou Tiferet) não estão unidos através da contemplação, oração e meditação, e a adoração a
Deus, ou almas retornando a Deus, em vez de fluir para dentro e através de Malkut, o fluxo de influxos
através do klippah de Malkut, e são impuros, contaminados e corrompidos pela escuridão ou pelo
mal; quando isso acontece, Da'at de Beriyah fluindo de Yesod de Atzilut torna-se muito misturado, daí a
geração de forças demoníacas e arquônicas, juntamente com forças divinas - o grande conflito de forças
surge dessa maneira. Como sabemos, Hokmah e Binah, e Da'at, em Atzilut, Beriyah, Yetzirah e Asiyah
correspondem a mochin, “inteligências” ou “mentalidades”. E, portanto, esta geração de forças de
impureza e mal corresponde a inteligências ou mentalidades impuras e más, que não estão alinhadas e em
harmonia com Ratzon Elyon (a Vontade do Altíssimo) e o Habad de Atzilut; em vez disso, estas são
inteligências ou mentalidades de vontade própria e auto-agarramento, desejo e medo - o"Poder triplo de
vontade própria"(Demiurge). Isso, é claro, afeta o surgimento das Sefirot da Construção em Beriyah,
Yetzirah e Asiyah; por conta disso, eles surgem na impureza, mais ou menos.
Colocando de maneira simples, são mentalidades impuras que distorcem, corrompem e obstruem o fluxo
de ruhaniyot e shefa, e que afastam as almas de Deus, ou que impedem as almas de retornar a Deus,
impedindo sua realização e ascensão, ou iluminação e libertação; daí a visão da ignorância, ou visão
cármica, na ilusão da separação, ou ilusão da falta.
Isso explica ensinamentos em evangelhos gnósticos sobre a confusão grosseira e sutil do bem e do mal em
nosso mundo e em toda a totalidade (Perud), sendo o bem chamado “mal” e mal sendo chamado de
“bom”. Veja, isso é tudo por causa de mentalidades impuras, grosseiras e sutis, que surgem na ignorância,
na ilusão da separação e no jogo da vontade própria e do auto-agarramento, e do desejo e medo no auto-
agarramento. Devido a isso, as almas não são capazes de experimentar a Visão Pura e, portanto, não
conhecem e compreendem o Continuum de Luz, ou o “Reino de Deus e sua justiça”, para servir e
reintegrar-se a ele, mas em vez disso, muitas vezes, enquanto pensam que estão fazendo “bem” e
“servindo a Deus”, eles se opõem à Vontade de Deus (ou a sua Verdadeira Vontade), cortando uma
vontade menor, sua própria vontade própria na ignorância. Essas mentalidades e influências impuras de
enganar espíritos imundos e malignos podem ser tão poderosas que, mesmo que um tzadik ou maggid, um
“santo ou anjo”, apontasse o erro, muitas vezes uma alma não acreditaria ou não veria. desse modo, ou
está recebendo a instrução e orientação de um tsadic ou maggid, rapidamente se esquecerá e cairá, mais
uma vez, na mesma mentalidade impura. A libertação dessas mentalidades requer o poder do Espírito de
Deus - Transmissão de Luz, e requer profunda oração, meditação e contemplação; um continuum de
oração sem cessar com grande zelo, ou fé e devoção passional. está recebendo a instrução e orientação de
um tsadic ou maggid rapidamente esqueceria e cairia, novamente, na mesma mentalidade impura. A
libertação dessas mentalidades requer o poder do Espírito de Deus - Transmissão de Luz, e requer
profunda oração, meditação e contemplação; um continuum de oração sem cessar com grande zelo, ou fé
e devoção passional. está recebendo a instrução e orientação de um tsadic ou maggid rapidamente
esqueceria e cairia, novamente, na mesma mentalidade impura. A libertação dessas mentalidades requer o
poder do Espírito de Deus - Transmissão de Luz, e requer profunda oração, meditação e contemplação; um
continuum de oração sem cessar com grande zelo, ou fé e devoção passional.
Receber orientação deste labirinto de mentalidades impuras requer assistência divina, a ajuda de um
Salvador e orientação do Espírito de Deus, tsadikim e maggidim; mas receber essa orientação depende de
fé e devoção fortes; do contrário, na incredulidade, falta de fé, não ouviremos nem ouviremos e
seguiremos o Espírito do Senhor em completa rendição ou submissão.
Nós falamos deste mandamento secreto no contexto do macrocosmo, mas também podemos entendê-lo
no contexto do microcosmo, assim como você indicou querido irmão, certamente assim! Por mais que as
Santas Sefirot nos envolvam, ou nos envolvam, elas também estão dentro de nós; as estrelas interiores (ou
“chakras”) são manifestações das Sefirot Sagradas dentro de nós, dentro do nosso corpo sutil, e os vários
aspectos da nossa alma são manifestações das Sefirot Sagradas dentro de nós. A ave-mãe e o ninho, que
corresponde a Habad - ou as Supernais, é a Estrela Transcendente, ou “oitava estrela”, acima da cabeça, e
os ovos ou filhotes são as sete estrelas interiores da coroa à raiz, correspondentes às Sefirot. de construção
de Hesed para Malkut.
Ouça e ouça e entenda! A mesma peça no fluxo de ruhaniyot e shefa através das Sagradas Sefirot no
macrocosmo acontece no microcosmo, ou seres humanos, e portanto tudo o que dissemos sobre o fluxo
de influxos e como esses influxos se manifestam, sejam eles divinos, O demoníaco transpira dentro de
nós. É assim que através da contemplação, oração e meditação, e a adoração a Deus - um retorno a Deus,
nós somos capazes de unificar Malkut com as Sefirot Superiores, e assim derrubar as bênçãos, ou influxos,
do Mundo destas Sefirot para Este Mundo; pois, como isso acontece dentro do microcosmo, em nós, em
nosso corpo de luz e alma, uma manifestação correspondente é produzida no Mundo das Sefirot, algo de
Atzilut sendo atualizado, realizado e corporificado em nós. Como talvez você possa imaginar, quanto maior
o influxo da Luz Sagrada de cima, maior a geração dessas estrelas interiores em nós, e quanto maior o
despertar e a elevação do poder da serpente em nós, maior será nosso conhecimento e poder para
produzir a unificação, tikkune, do Mundo das Sefirot, e quanto maior for o nosso poder para fortalecer e
aumentar a influência dos Poderes Divinos neste Mundo, ou para receber o Enlace Supernal neste
Mundo. Vemos isso com grande tsadikim e a Presença da Luz que encontramos neles, e sua capacidade de
Transmissão de Luz, e a grande força de luz que eles são capazes de gerar através de sua auto-realização
no Messias; portanto, nós testemunhamos isto em seu conhecimento e poder, e a manifestação do
Espírito do Messias com, neles e através deles, e como eles, em auto-geração. quanto maior a geração
dessas estrelas interiores em nós, e quanto maior o despertar e a elevação do poder da serpente em nós,
maior será nosso conhecimento e poder para realizar a unificação, tikkune, do Mundo das Sefirot, e maior
será nosso poder para fortalecer e aumentar a influência dos Poderes Divinos neste Mundo, ou receber o
Enlace Supernal neste Mundo. Vemos isso com grande tsadikim e a Presença da Luz que encontramos
neles, e sua capacidade de Transmissão de Luz, e a grande força de luz que eles são capazes de gerar
através de sua auto-realização no Messias; portanto, nós testemunhamos isto em seu conhecimento e
poder, e a manifestação do Espírito do Messias com, neles e através deles, e como eles, em auto-
geração. quanto maior a geração dessas estrelas interiores em nós, e quanto maior o despertar e a
elevação do poder da serpente em nós, maior será nosso conhecimento e poder para realizar a unificação,
tikkune, do Mundo das Sefirot, e maior será nosso poder para fortalecer e aumentar a influência dos
Poderes Divinos neste Mundo, ou receber o Enlace Supernal neste Mundo. Vemos isso com grande
tsadikim e a Presença da Luz que encontramos neles, e sua capacidade de Transmissão de Luz, e a grande
força de luz que eles são capazes de gerar através de sua auto-realização no Messias; portanto, nós
testemunhamos isto em seu conhecimento e poder, e a manifestação do Espírito do Messias com, neles e
através deles, e como eles, em auto-geração. e quanto maior o despertar e a elevação do poder da
serpente em nós, maior será nosso conhecimento e poder para realizar a unificação, tikkune, do Mundo
das Sefirot, e maior será nosso poder para fortalecer e aumentar a influência dos Poderes Divinos. Neste
Mundo, ou para receber o Enlace Supernal neste Mundo. Vemos isso com grande tsadikim e a Presença da
Luz que encontramos neles, e sua capacidade de Transmissão de Luz, e a grande força de luz que eles são
capazes de gerar através de sua auto-realização no Messias; portanto, nós testemunhamos isto em seu
conhecimento e poder, e a manifestação do Espírito do Messias com, neles e através deles, e como eles,
em auto-geração. e quanto maior o despertar e a elevação do poder da serpente em nós, maior será nosso
conhecimento e poder para realizar a unificação, tikkune, do Mundo das Sefirot, e maior será nosso poder
para fortalecer e aumentar a influência dos Poderes Divinos. Neste Mundo, ou para receber o Enlace
Supernal neste Mundo. Vemos isso com grande tsadikim e a Presença da Luz que encontramos neles, e sua
capacidade de Transmissão de Luz, e a grande força de luz que eles são capazes de gerar através de sua
auto-realização no Messias; portanto, nós testemunhamos isto em seu conhecimento e poder, e a
manifestação do Espírito do Messias com, neles e através deles, e como eles, em auto-geração. e maior o
nosso poder de fortalecer e aumentar a influência dos Poderes Divinos neste Mundo, ou receber o Enlace
manifestação do Espírito do Messias com, neles e através deles, e como eles, em auto-geração. e maior o
nosso poder de fortalecer e aumentar a influência dos Poderes Divinos neste Mundo, ou receber o Enlace
manifestação do Espírito do Messias com, neles e através deles, e como eles, em auto-geração. e a grande
força de luz que eles são capazes de gerar através de sua auto-realização no Messias; portanto, nós
testemunhamos isto em seu conhecimento e poder, e a manifestação do Espírito do Messias com, neles e
através deles, e como eles, em auto-geração. e a grande força de luz que eles são capazes de gerar através
de sua auto-realização no Messias; portanto, nós testemunhamos isto em seu conhecimento e poder, e a
manifestação do Espírito do Messias com, neles e através deles, e como eles, em auto-geração.
A fim de receber o pleno afluxo supernal, e a fim de elevar toda a força do poder da serpente, no entanto,
requer a abertura da estrela interior, ou melhor, a sua geração completa; daí, os “ovos” devem “chocar”, e
os “filhotes” devem ser “nutridos” até a maturação.
Se pode haver manifestações impuras e espirituais das Sefirot no nível de Beriyah, Yetzirah e Asiyah, como
você pode supor, também pode haver manifestações impuras e klippoticas das estrelas interiores, luz
vinda de cima e poder da serpente; em outras palavras, pode haver misturas e manifestações malignas do
poder da serpente, e no lugar da Luz Verdadeira, muitas vezes as almas se apegam a luzes falsas e
impuras. Quando isso acontece, é claro, é por causa de uma mentalidade impura ou corrompida; uma
klippah ou incrustação kármica da Estrela Transcendente, que então se manifesta como uma geração
klippot das estrelas interiores.
Aqui deve ser dito que, na verdade, a Estrela Transcendente e a estrela da coroa são a Virgem Mãe, o que
significa dizer que não há impureza nelas; não há mácula, traço, mancha, marca ou corrupção
neles! Através das mentalidades impuras e más, no entanto, os influxos da Estrela Transcendente e da
estrela da coroa tornam-se distorcidos e corrompidos com impurezas, equívocos e percepções errôneas
em auto-apego e vontade própria, e o jogo do desejo e medo nascido da ignorância, a ilusão de
separação. Assim, a Luz Sagrada e os elementos primordiais da consciência permanecem na pureza inata,
assim como os aspectos internos de nossa alma, mas através das mentalidades impuras de auto-apego e
vontade própria, há um surgimento na impureza e, portanto, a realidade de nossa experiência, a exibição
radiante ou mágica da nossa mente, manifesta-se na impureza - a visão da ignorância, visão
kármica. Assim, as almas olham, mas não vêem, escutam, mas não ouvem, Realidade como Ela é, ou Deus
como Deus é; eles “veem” e “ouvem” através dos filtros de sua mentalidade, seu auto-estima, apegos e
aversões.
Nisto, talvez, você possa entender porque o batismo, um rito de purificação, é essencial em nossa
Iniciação, e da mesma forma porque meu amado tzaddik ensinou: “A essência da auto-realização, ou a
jornada espiritual inteira, é a auto-purificação”.
Em termos das estrelas interiores que surgem em impureza ou pureza, como manifestação do klippot ou
Sefirot, lembre-se do que é ensinado na tradição oral concernente à recepção de Mirya de Magdala pelo
Senhor, que ele exorcizou sete demônios de dentro dela, e estabeleceu sete anjos em seu lugar, e da
mesma forma, antes de levá-la ao deserto para ensinar e iniciá-la em particular, dois discípulos foram
acusados de batizá-la, encenando um rito de purificação com ela, abrindo o caminho para sua unção e
recepção. Isso, é claro, é um ensinamento sobre esse mistério e corresponde à nossa necessidade de nos
purificarmos de mentalidades impuras, primeiro as da impureza grosseira e, depois, as da sutil
impureza. Deus nos ajude neste trabalho de purificação e santificação!
O que acontece quando somos purificados de mentalidades impuras, ou cosmovisões impuras, Adonai
Yeshua fala muito claramente: “Bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão a Deus” (Mateus
5: 8). Curiosamente, esta bem-aventurança corresponde à estrela da sobrancelha, que é considerada a
sede de nossa santa neshama, nossa alma divina e celestial; portanto, uma indicação de como entramos na
visão da experiência (Transmissão de Luz), que leva à Visão Pura - a Visão da Iluminação, ou a Grande Visão
de Melquisedeque.
O que estamos discutindo aqui é um ensinamento importante para iniciados avançados, ou companheiros
seniores, e para os detentores de linhagem, todos os que estão trabalhando por uma plena auto-geração e
auto-realização no Messias nesta vida; pois nosso despertar espiritual inicial está mais ou menos na
impureza, e em nosso processo de levar nosso despertar espiritual à maturação e fruição, há uma
necessidade de reconhecer e purificar manifestações cada vez mais sutis de mentalidades impuras até que,
de fato, nosso coração esteja Puro e podemos olhar e buscar a Realidade como Ela é e Deus como Deus é -
daí o surgimento da Grande Visão e a passagem para a Consciência Superna ou Messiânica.
Este processo de uma auto-purificação contínua é muito interessante, pois à medida que nos purificamos
de mentalidades impuras grosseiras e sutis, como ouvimos os ensinamentos do Evangelho e da Santa
Cabalá, ou a Palavra Viva e a Sabedoria de Deus, serão muito diferentes; nosso conhecimento e
compreensão dos ensinamentos passarão por transformações e evoluções radicais - na verdade, será como
se recebessem ensinamentos e revelações inteiramente novos, um outro Evangelho e Cabala do que
pudemos ver e ouvir antes que surgissem.
À medida que progredimos no Caminho, o Evangelho, é bom lembrar disso quando recebemos instruções e
orientação de nosso tsadic, pois às vezes eles compartilharão reflexões e darão orientação de uma
mentalidade muito diferente da nossa, uma visão muito diferente da nossa. a nossa, e com fé e amor
somos sábios para tentar ouvir e ouvir a sua orientação, e segui-la, mesmo quando não somos
imediatamente capazes de olhar e ver, ouvir e ouvir, exatamente o que eles estão vendo e ouvindo, e
sabem . No início, os reflexos de mentalidades impuras são relativamente fáceis de apontar e
relativamente fáceis de ver se desejamos ouvir o que estamos apontando e estamos dispostos a vê-los,
mas as mentalidades impuras mais sutis não são tão fáceis de serem ouvidas apontadas ou ver , mesmo se
quisermos ver e ouvir. Lembrando disso,
Agora, aqui podemos compartilhar algo sobre a sabedoria mais profunda neste mandamento secreto. A
Estrela Transcendente, ou a Estrela Verdadeira que o Messias Yeshua ensina seus discípulos a seguir,
aquela Estrela Sagrada corresponde com o potencial infinito e sem escape da Centelha do Divino
(yechidah) que é o aspecto mais profundo de nossa alma, e a Luz Superna, ou Força Superna, daquela
Centelha Sagrada (hayyah); Portanto, esta Estrela Sagrada corresponde ao nosso estar no Universo
Superno, ou no Mundo-Para-Vem. Os santos e iluminados, ou os tsadikim perfeitos, que entram na
Realização Superna, são capazes de repousar naquele “Ninho”, e são capazes de correr e retornar, ou
“voar para fora” dele e retornam ao repouso nele; portanto, um repouso e movimento consciente na
unificação com o Messias e El Elyon, ou o Divino Eu Sou (Eheieh). Como sabemos, muito pouco é falado em
nossa Cabala Cristã desta Estrela Sagrada, ou a experiência do Universo Superno que corresponde a ela,
pois o Habad de Atzilut e Adam Kadmon (Yichud) é makifin neste Mundo. Assim, apontando para este
verdadeiro Mochin Gadlut da Estrela Transcendente (Supernais), ou insinuando-o, o que é falado são as
sete estrelas interiores, a recepção da Luz Sagrada de cima e o despertar do poder da serpente; portanto, a
ave mãe é "deixada para trás", enquanto os filhotes ou os ovos são "reunidos" - a mãe-mãe não é
mencionada, mas os filhotes ou os ovos são! apontando para este verdadeiro Mochin Gadlut da Estrela
Transcendente (Supernais), ou insinuando-o, o que é falado são as sete estrelas interiores, a recepção da
Luz Sagrada de cima e o despertar do poder da serpente; portanto, a ave mãe é "deixada para trás",
enquanto os filhotes ou os ovos são "reunidos" - a mãe-mãe não é mencionada, mas os filhotes ou os ovos
são! apontando para este verdadeiro Mochin Gadlut da Estrela Transcendente (Supernais), ou insinuando-
o, o que é falado são as sete estrelas interiores, a recepção da Luz Sagrada de cima e o despertar do poder
da serpente; portanto, a ave mãe é "deixada para trás", enquanto os filhotes ou os ovos são "reunidos" - a
mãe-mãe não é mencionada, mas os filhotes ou os ovos são!
Juntamente com ensinamentos sobre a geração do corpo de luz, a recepção da Santa Luz do alto, a geração
das estrelas interiores e o despertar do poder da serpente, é claro, há uma transmissão energética
contínua, ou Transmissão de Luz, através da pessoa. do nosso tsadic, que acende e alimenta este despertar
do nosso ser energético, nossa alma, e isso pode facilitar a experiência direta desta Estrela Sagrada, ou
verdadeira Mochin Gadlut - Superna ou Consciência Messiânica. A Verdade (Amet) deste Mochin Gadlut
(Grande Mentalidade) é makifin, e não pode ser falada neste Mundo, mas as almas podem entrar na
experiência direta dele enquanto, ainda, neste Mundo, e algo desta Presença de Luz e O poder da luz pode
ser incorporado e, quando incorporado, transmite-se ou comunica-se neste mundo, atrair as almas para a
experiência direta do Universo Superno ou do Mundo-Para-Vem (o verdadeiro reino dos céus); daí,
levando-os a um retorno a Deus, ou a plena reintegração com o Continuum de Luz, Yahweh.
No início, quando se diz que o Reino dos Céus está dentro e ao nosso redor, temos muitos conceitos e
sentimentos vitais sobre o "Reino dos Céus" ou "Reino de Deus" - concepções nascidas de mentalidades
impuras; quanto mais entramos na experiência direta de Malkut de Atzilut, ou Shekinah do Messias, no
entanto, mais nossas mentalidades são purificadas, e mais verdadeiro conhecimento, compreensão e
sabedoria teremos do Reino dos Céus e sua justiça (tzaddikim, maggidim), e como fazer bem em nosso
serviço ao Reino dos Céus e a Deus, a Verdadeira Luz. Para este fim, nós nos esforçamos primeiro pelo
Reino de Deus e sua justiça, entendendo que desta forma nós incorporaremos a presença da Luz e o poder
da Luz, e “tudo irá bem em nós”, tudo o que precisamos nos é dado , ou realizado por nós, pela Graça
Divina.
De quem vem com esta unção sublime (Messias) está escrito em Isaías: “O Espírito do Senhor repousará
sobre ele, o Espírito de Hokmah e Binah, o Espírito de Hesed e Gevurah, o Espírito de Daat e o Pachad (ou
Ahava) de Yahweh. Seu deleite será na Pachad (ou Ahava) de Yahweh ” - ou o zelo de Yahweh, o
Continuum de Luz (11: 2-3).
Isso corresponde à realização do Uzadic Ungido, ou Apóstolo Gnóstico, e é o ideal nobre da Comunidade
Ungida; portanto, incorporar o Espírito do Messias, Ruach Elohim, Ruach Yahweh, na íntegra, e assim
experimentar a plena reintegração com o Continuum de Luz (Yahweh, Yeshua).
Yahweh entrega! Hallelu Yah! Um homem.
Isso é suficiente, Shaddai, amém.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
Ninho do Trono
•
# 11 Post Fri 09 de agosto de 2013 10:51
Amigos de Shalom!
Colocando de maneira simples, são mentalidades impuras que distorcem, corrompem e obstruem o fluxo
de ruhaniyot e shefa, e que afastam as almas de Deus, ou que impedem as almas de retornar a Deus,
impedindo sua realização e ascensão, ou iluminação e libertação; daí a visão da ignorância, ou visão
cármica, na ilusão da separação, ou ilusão da falta. [...] A libertação dessas mentalidades requer o poder do
Espírito de Deus - Transmissão de Luz, e requer profunda oração, meditação e contemplação; um
continuum de oração sem cessar com grande zelo, ou fé e devoção passional.
Obrigado, Tau Malachi, por esclarecer Malkut de Atzilut e Malkut em qlippot. Para o que as pessoas se
apegam é o que se manifesta. É bem simples, na verdade, como as Sefirot da Construção ao nosso redor se
manifestam como as sefirot dentro de nós, todas surgindo de acordo com nossa mentalidade, ignorantes
ou conscientes. Você compartilhou como precisamos de um constante contínuo de oração, meditação,
estudo, contemplação e companheirismo espiritual para refinar nossa mentalidade, dando origem à nossa
experiência desse mistério. O centro deste continuum é Tzaddik, interno e externo, que para nós nesta
geração é uma encarnação interativa com o Messias, lembrando-me muito da visão de + David do Pelican,
alimentando o espectro sete vezes nossa vida interior com energia que upgrades nossa mentalidade.
Esta contemplação do alimento energético me enviou esta manhã em oração à imagem do Ninho como
Trono da Graça da Mãe:
Desde então, temos um grande sumo sacerdote que passou pelos céus, Jesus, o Filho de Deus, deixe-nos
Segure firme a nossa confissão. Pois não temos um sumo sacerdote que seja incapaz de simpatizar com
nossas fraquezas, mas temos alguém que, em todos os aspectos, foi testado como somos, mas sem
pecado. Vamos, portanto, nos aproximar do trono da graça com coragem, para que possamos receber
misericórdia e encontrar graça para ajudar em tempos de necessidade. (Hebreus 4: 14-16)
Tradicionalmente, um trono, aral, é um atributo de Binah, ensinando que é Ela, Deus a Mãe, que concede
autoridade, benefícios e carisma (dons espirituais). Com a nossa Cabala Cristã, esta famosa imagem e
mistério de Hebreus é claramente falando de como, pela graça de Yeshua Messias, Redentor e Revelador,
ascendemos a mentalidades cada vez maiores. Lembrando que o ninho foi atribuído a Da'at e a Mãe do
Pássaro, estou encontrando uma nuance aqui do Trono como Ninho. Em vez de algo verticalmente fora e
acima de mim, estou contemplando o Ninho do Trono como uma realidade circundante e concêntrica.
Como ninhos são circularmente tecidos e moldados, lembro-me de emanações circulares de sefirot: a
energia ambiental. Os ovos são moldados em paralelo e inseparáveis do tecido ambiental do ninho. Com o
tempo, eles se chocam, sentam-se eretos, perpendiculares ao seu lar circundante. Nós também
começamos em um útero circular até que nascemos e crescemos perpendiculares ao solo. Ser reto, quer
seja um bebê ou um bebê, começa outro mistério, lembrando-me de emanações lineares de sefirot: a
individuação da energia.
Sentindo-se nestes mistérios do Ninho de Pássaro, o Trono da Graça é onde, "Podemos receber
misericórdia e encontrar graça para ajudar em tempos de necessidade", um habite transcendente e
concêntrico que nos rodeia e dentro de nós. Revelado por nosso Grande Sumo Sacerdote, Yeshua Messias,
exigindo que seu nascimento, batismo e resgate abrissem o Caminho para esta santa mentalidade,
também devemos escolher a mentalidade na qual desejamos entrar e residir. Se eu estiver no caminho
ligando o Trono e o Ninho até aqui, espero ouvir como podemos promover esse dinamismo de
mentalidades que surgem ao nosso redor e dentro de nós através do que nos foi introduzido de
emanações circulares e lineares.
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias

•
# 12 Postado em Sábado 17 de agosto de 2013 às 10:45
Graça e paz para você de Yahweh Elohim Shaddai e Yeshua Messiah!
O Trono da Glória, o Trono da Graça, este é Binah, ou melhor, Imma, e a formação do Trono Sagrado
corresponde às Sete Sefirot da Construção de Imma.
Agora aqui podemos dizer algo sobre a visão de Deus, ou o Messias, sobre o Trono Sagrado, e a visão de
Deus, ou o Messias, na Carruagem Sagrada. O Trono Sagrado corresponde ao Rei em seu palácio, Binah, e
assim corresponde com a ascensão da alma ao palácio, e a corte, e o Trono Sagrado para contemplar, e
comungar com O Um Enthroned, o Rei ou a Rainha. . A carruagem sagrada corresponde ao rei saindo de
seu palácio, e saindo para a terra entre o povo, e assim corresponde com a descida do rei, ou Shekinah,
Deus "descendo", como se fosse, para que pudéssemos olhe e veja, ouça e ouça e receba uma revelação
de Deus, o Rei ou a Rainha. Neste, talvez, você pode entender que se aproximar do Trono da Graça, ou
Trono da Glória, ou qualquer outra manifestação do Trono Sagrado, corresponde com uma ascensão da
alma, ou consciência, uma clivagem e entrada, ou unificação com a gradação correspondente de
Binah. Como exemplo, o Trono da Glória corresponde a Binah em Beriyah, enquanto o Trono da Graça
corresponde a Binah em Atzilut e Imma. Se e quando uma alma ascender e entrar no Palácio Supremo e na
Suprema Corte, e assim se aproximar do Trono Sagrado, o palácio e a corte os cercarão; os recintos e as
câmaras do palácio correspondem aos reinos celestiais, a corte com o mais íntimo dos céus, e o Trono
Sagrado corresponde com a maior proximidade com o Um-Enthroned, Yahweh Elohim, Shaddai, ou Adonai
Messiah. Então, é claro, para aquelas almas que recebem a plenitude da Graça Suprema, há a Câmara
Suprema de Noivas,
Neste, talvez, você pode recordar a visão da Santa Corte no Apocalipse, o Santo e Cordeiro entronizado no
centro, cercado por uma matriz de anciãos coroados e entronizados, juntamente com as almas de outros
tsadikim, justos e incontáveis. hospedeiros de maggidim, anjos. Se alguém ascender e se aproximar do
Trono da Graça, passando em ascensão pelos céus, será cercado por este Santo Tribunal, ou por esta
Grande Assembléia Luminosa da Morada Suprema, e um deles adquirirá o Da'at de Atzilut, pleno
Conhecimento de Deus. através da experiência direta de Yahweh Elohim, Shaddai e Yeshua Messiah.
Aqui deve ser dito que não devemos nos confundir com o ofício do sumo sacerdote; Este santíssimo e
exaltado ofício corresponde às almas que se tornam o Messias para um sistema mundial, e que promulga
uma completa auto-oferta pela salvação das almas e redenção do mundo. Neste mundo, na terra, Adonai
Yeshua Messiah é o santo e iluminado que é sumo sacerdote, pois ele é o primogênito dentre os mortos,
ele é o Messias. Não devemos confundir os tzaddikim sagrados e iluminados que são verdadeiros
sacerdotes desta Ordem Divina com o sumo sacerdote, pois Yeshua Messias mantém esse ofício em nosso
fluxo de Transmissão de Luz. Pode ser que na revelação do Corpo de Glória e Corpo de Emanação, e na
unificação com o Messias ressuscitado, nós vislumbremos algo da Verdade e Glória Suprema do sumo
sacerdote, o Messias ressuscitado,
Como exemplo, Yohanan e Yeshua ambos recebem a Pomba Divina, o Influxo Supernal completo, e
incorporam a mesma Realização Superna, e promulga uma completa auto-oferta pela salvação de almas e
redenção do mundo. A morte de Yohanan, no entanto, é por causa do pecado, ou karma de uma
encarnação anterior, e ele não é o Messias, ou Sumo Sacerdote, mas sim, Adonai Yeshua, que está sem
pecado, é o Messias - o primeiro nascido de entre os mortos e revelador da Grande Ressurreição e
Ascensão; portanto, ele é o Sumo Sacerdote. Assim, Adonai Yeshua é digno de todo louvor e honra como o
Messias, o Filho primogênito de Deus e sumo sacerdote da nossa Sagrada Ordem.
Aqui podemos dizer que o Santo Tribunal da Morada Suprema corresponde às almas santas e iluminadas
desta Ordem Universal - a Ordem de Melquisedeque; estas são almas que receberam Da'at (ou Habad) de
Atzilut, Conhecimento do Messias e El Elyon.
Até a vinda do Messias, embora alguns santos e iluminados tenham vindo ao mundo com este Da'at, a
Transmissão de Luz do Trono da Graça não se manifestou neste mundo; assim, as almas não poderiam
ascender ao Trono da Graça deste mundo, mas poderiam ascender apenas até o Trono da Glória - daí as
visões de muitos grandes profetas. Enoque, Melquisedeque, Moisés, Elias e Eliseu tinham esse Da'at, assim
como o profeta Míriam, mas a Transmissão da Luz Suprante não era manifestada e transmitida por
eles; isto transparece através do Adonai Yeshua Messiah na ressurreição, abrindo o caminho para que
todos ascendam e desejem um retorno completo a Deus.
Esta ascensão da alma ao Trono da Glória, e além do Trono da Graça, no entanto, requer grande kavvanah,
intenção focada e grande devekut, desejo ardente e clivagem. Se e quando há um único desejo no coração
e um único pensamento na mente, e esse santo desejo e pensamento é de Cristo e Deus, e nenhum outro,
então uma alma pode ascender ao Trono da Graça, e talvez até entrar a câmara nupcial, elevada pela
Graça Divina e unificada pela Graça Divina.
Sob esta luz, podemos considerar a passagem logo antes da que você citou, querido irmão:
“De fato, a palavra de Deus é viva e eficaz, mais cortante do que qualquer espada de dois gumes, e penetra
até dividir alma de espírito, juntas de medulas; é capaz de julgar os pensamentos e intenções do coração. E
antes dele nenhuma criatura está escondida, mas todos estão nus e desnudados aos olhos daquele a quem
devemos prestar contas ”(Hebreus 4: 12-13).
Conhecemos e compreendemos algo dessa nudez, ou transparência, em nossa experiência da Transmissão

de Luz, no entanto, é ainda mais quando a alma sobe de um céu para outro, passando pelas câmaras do
Santo Palácio e entrando no Santo. Corte para se aproximar do Trono Sagrado e do Santo sobre ele. Se
tivermos fé e amor passionais, e formos capazes de nos mantermos profundamente concentrados na
meditação da oração, assim, pela Graça do Cordeiro de Deus, seremos bem recebidos e receberemos o
Conhecimento de Deus, e Deus dará. Deus para nós. Hallelu Yah! Louve o Senhor!
Como talvez você possa imaginar, na ascensão da alma em sonho ou visão, ou na vida após a morte,
quando uma alma passa pelos sete céus, vagando neste Palácio Sagrado, é fácil se distrair e desviar-se do
propósito final. maior proximidade a Deus e união com Deus. Se uma alma anseia apaixonadamente por
um retorno completo a Deus, no entanto, eles não esquecerão seu propósito final, ou se distrairão e se
desviarão, pois seu único desejo e intenção é o conhecimento de Deus em união com Deus - seu desejo é
por Deus, a verdadeira luz.
Agora, quanto a ovos e filhotes, primeiro, como já foi dito, “ovos” correspondem a Sefirot com klippot,
enquanto filhotes correspondem a Sefirot purificados de klippot; os pássaros plenamente maduros, então,
seriam as Sagradas Sefirot atualizadas e percebidas, seus ruhaniyot e shefa incorporados na íntegra.
Como você disse Gideão, podemos também considerar os ovos e filhotes como a Sefirot circular e linear, a
emanação da Sefirot circular precedendo a emanação das Sefirot lineares; daí, “ovos” e “filhotes”. As
Sefirot circulares, como eu ensinei em outro lugar, correspondem a espaços, ambientes pelos quais as
almas e a criação evoluem e se realizam, enquanto as Sefirot lineares, que aparecem à imagem e
semelhança de o Ser Humano corresponde aos frutos desta evolução e realização das almas e da criação.
É interessante, os filhotes são mencionados primeiro, e depois os ovos, e deve ser o contrário, dado que
primeiro há ovos e depois filhotes. Isso, no entanto, fala da intenção última de Deus na criação presente
desde o início; daí, o surgimento do Filho do Ser Humano (Messias), que seria capaz de se unir a Deus e
incorporar Deus, e, portanto, trazer o tikkune da criação de Deus, ou trazer a perfeição e conclusão da
criação.
Como sabemos, quando o Messias ressuscitado aparece na terra, ascende e é entronizado, também se
realiza o tikkune do Mundo das Sagradas Sefirot, tanto as Sefirot circulares como as lineares.
É interessante, o tipo de pássaro-mãe não é especificado neste verso, mas devemos assumir que o
significado simples é kosher, ou pássaros limpos, que podem ser tomados e comidos. No nível esotérico,
porém, considerando o mandamento secreto, e associando a Mãe Pássaro com a Shekinah Superior, como
sabemos na Sagrada Cabala e nas Escrituras, a Mãe Pássaro seria uma águia ou um abutre.
Há um ensinamento que uma vez ouvi falar da Madre Sarah em um de nossos discursos do Zohar no
círculo de Tau Elias, abençoados sejam seus nomes e memórias. Quando ela falou este ensinamento, Elias
irrompeu em risos e lágrimas, e louvou a Deus, e ele disse a ela: “Incontáveis anjos e céus acabaram de vir
através das palavras de Yahweh Elohim que você falou! Irmã Hallelu Yah! ”Foi um momento arrebatador
para todos nós, um momento de Transmissão de Luz espontânea, e todos os tipos de novos ensinamentos
inspirados surgiram. Louve a Deus! O que a Madre Sarah disse foi: “A Shekinah como a Grande Águia
corresponde à Shekinah Superior, e com a Santa Shekinah no Mundo-Para-Vem, pois a águia come o que
está vivo, e assim corresponde com a Shekinah entre os vivos. os imortais. A Santa Shekinah como o
Grande Urubu corresponde à Shekinah Inferior, e com a Santa Shekinah neste Mundo, pois o urubu come o
que está morto, e permanece no 'vale da sombra da morte', um cognome de Malkut, o Inferior. Shekinah A
águia e o abutre, porém, compartilham a mesma essência e natureza, e ambos voam nas alturas,
deslizando sobre os ventos; e assim é com a Shekinah Superior e Inferior, embora unidos dentro de nós,
eles são exaltados e sobem muito acima e além de nós, e eles são movidos pelo Vento de Deus, Ruach
Elohim - a Shekinah Inferior eleva o corpo e alma, e a Shekinah Superior recebe a alma quando esta parte
do corpo, no sono e nos sonhos, ou visões na transferência da consciência, ou na vida após a morte ”. e
permanece no "vale da sombra da morte", um cognome de Malkut, o Shekinah Inferior. A águia e o abutre,
porém, compartilham a mesma essência e natureza, e ambos voam nas alturas, deslizando sobre os
ventos; e assim é com a Shekinah Superior e Inferior, embora unidos dentro de nós, eles são exaltados e
sobem muito acima e além de nós, e eles são movidos pelo Vento de Deus, Ruach Elohim - a Shekinah
Inferior eleva o corpo e alma, e a Shekinah Superior recebe a alma quando esta parte do corpo, no sono e
nos sonhos, ou visões na transferência da consciência, ou na vida após a morte ”. e permanece no "vale da
sombra da morte", um cognome de Malkut, o Shekinah Inferior. A águia e o abutre, porém, compartilham
a mesma essência e natureza, e ambos voam nas alturas, deslizando sobre os ventos; e assim é com a
Shekinah Superior e Inferior, embora unidos dentro de nós, eles são exaltados e sobem muito acima e
além de nós, e eles são movidos pelo Vento de Deus, Ruach Elohim - a Shekinah Inferior eleva o corpo e
alma, e a Shekinah Superior recebe a alma quando esta parte do corpo, no sono e nos sonhos, ou visões na
transferência da consciência, ou na vida após a morte ”.
Dado este ensinamento, aqui podemos dizer que há dois ninhos, um de Binah e um de Malkut; o Ninho da
Águia e o Ninho do Abutre. Ouça e ouça e entenda! O Ninho do Abutre é a aparição do Messias neste
mundo, aquele que foi morto, que morreu na cruz e cujo corpo desapareceu da tumba; O Ninho da Águia é
a aparição do Messias na ressurreição, nos céus e na Morada Suprema, ou no Mundo-Que-Está-Vindo. De
fato, para o Santo Shekinah repousa sobre ele em cheio, abaixo e acima, e como sabemos que a Mãe e
Filha estão unidas nele, a plenitude da Santa Shekinah sendo manifestada com, por e através dele, e como
ele; portanto, o Messias Yeshua como o sumo sacerdote da Ordem de Melquisedeque! Louvado seja o
Senhor Adonai!
No momento não é dado que eu possa dizer mais sobre isso, mas, sem dúvida, certamente estenderá
nossa contemplação para outro dia.
No que diz respeito ao “leite” e à “carne”, surge este pensamento: o leite é alimento dado aos bebês,
aqueles que ainda não estão totalmente presentes na Vida Divina; a carne é o alimento daqueles que são
maduros e plenamente presentes na Vida Divina - o leite corresponde aos ensinamentos da fé e carne com
ensinamentos do conhecimento (gnosis, daat). Este último corresponde à verdadeira salvação, o caminho
místico (caminho gnóstico) que leva à união com Deus, ou à iluminação - almas que são chamadas de
"seres vivos" ou "imortais".
Podemos também dizer isso. Esse "leite" corresponde a ruhaniyot e shefa atraídos pela fé e proximidade, e
"carne" corresponde a ruhaniyot e shefa atraídos pelo conhecimento e união. Neste podemos entender
“leite” como Luz Indireta e “carne” como Luz Direta - Influxo Direto Supernal; e podemos dizer que “carne”
corresponde à recepção de todo o espectro da Transmissão de Luz, que só pode ser recebida e integrada
através de um progresso e amadurecimento no Evangelho.
Através da sabedoria da Luz, a compreensão e o conhecimento estão unidos com fé, esperança e
amor; Nisto se torna possível a plena iluminação e libertação das almas - podemos saber como fomos
conhecidos, em união com Cristo e Deus, a Verdadeira Luz. Louve a Deus!
Mãe Pássaro e Ninho, e filhotes e ovos, tantas camadas de significado. Que adorável!
Que sejamos abençoados em subir nas Asas do Grande Abutre, e ainda mais, que possamos ser
abençoados por experimentar a união com Aquela que tem as Asas da Grande Águia! Um homem.
Javé Shalom!
Elder Gideon
Vendendo água
•
# 1 Post seg 20 de janeiro de 2014 21:25
Shalom!
Quando o julgamento se aproxima, o mundo inferior não amamenta daquela expansão [do céu], mas
amamenta do lado esquerdo e é então chamado de espada de YHVH, cheio de sangue (Isaías 34: 6). Ai
daqueles que mamam dela e são regados então! Naquele tempo o mar se divide em dois: branco e
vermelho; então lança no Nilo a porção do Egito, e ataca acima e golpeia abaixo. Portanto, Israel bebeu
água e os egípcios, sangue. Agora você pode dizer: 'Era para ser repulsivo, nada mais'. Venha e veja: Eles
beberam sangue, que entrou em seus intestinos, subiu e rompeu - até que Israel lhes vendeu água, que
eles beberam. Portanto, o primeiro a atacá-los era sangue. [Zohar 2: 28b]
Estou espantado com um mistério para o qual este ensinamento está apontando. Entendendo a água
como misericórdia e o sangue como a severidade, eu estou ouvindo os rabinos falarem muito mais, da
misericórdia que moveu através do Justo num tempo de grande calamidade e severidade para o Egito
antes do Êxodo.
Neste ensinamento de Gevurah e sangue, Rabi Chaim Kramer tem muito a dizer sobre as camadas literais e
metafóricas do sangue na Cabala, como no sangue, pelo sangue, está enraizada a inclinação do mal,
portanto, a experiência do julgamento. Purificado através do arrependimento da teshuvá, o sangue que
liga é o que nos fortalece para nos restringirmos em uma capacidade de expansão para muito mais da
Presença do Santo:
Como já dissemos, o sofrimento implica um mau funcionamento espiritual - é como se a corrente

sanguínea de alguém, poluída pela inclinação do mal, estivesse exigindo justiça para se purificar
novamente. Assim, quando alguém vê que eles estão sofrendo e as coisas não estão funcionando do jeito
que eles gostariam, eles devem perceber que isto é devido à sua má inclinação, manifesta através do seu
próprio sangue contaminado, porque o a inclinação do mal é 'andar junto' com o sangue ( Anatomy of the
Soul , 66).
O acesso à misericórdia em um momento de severidade parece ser um ensinamento fundamental neste

mistério dos Filhos de Israel vendendo água, quando todos os outros no Egito só podiam "beber sangue". O
sustento que é dado também se sente como "água", comparado com o sustento que é tomado, que parece
"sangue". Tenho certeza de que há mais aqui. Talvez a Mãe possa esclarecer como os tsadikim têm água
para si mesmos e para compartilhar com outros que têm apenas "sangue" para saciar sua sede?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Venda de Água

•
# 2 Post Fri Jan 24, 2014 12:03 pm
Como sabemos, a neshamá está centrada no cérebro, a ruach está centrada no coração e a nefesh está
centrada no fígado. O ruach corresponde à nossa inclinação para o bem e o mal, sitra tov e sitra ahara, e
assim estas duas inclinações estão enraizadas em nosso coração, e finalmente a inclinação do mal deve ser
superada e sujeita à nossa boa inclinação, o desejo de receber a união. ao desejo de doar, servir em amor e
caridade. Isto corresponde à circuncisão do coração, o verdadeiro “brit”, ou “sinal da aliança”, e o sagrado
Tzaddik.
Olhe e veja! Nefesh é centralizado no fígado, e o fígado purifica o sangue, e nefesh flui através do corpo,
circulando no sangue. Há nefesh behamit, a alma bestial, a alma vital impura, e há nefesh elokit, a alma
divina, a alma vital pura e justa. A inclinação do mal domina no estado de nefesh behamit, mas a boa
inclinação é encenada no estado de nefesh elokit, e nefesh é iluminada e guiada por ruach, nossa
inteligência humana e divina, ou "espírito". A transformação de nefesh, nossa pessoa e vida, de nefesh
behamit a nefesh elokit é a “purificação do sangue”, a superação da inclinação do mal e traços negativos
de personalidade, e no lugar deles, encenando a boa inclinação e cultivando os traços positivos de
personalidade associados ao Santo Sefirot
Essa transformação de nefesh, ou redenção de nefesh, é nosso trabalho interior, e esse trabalho interno é
realizado através de uma entrega ativa e dinâmica à Graça Divina, ou ao Espírito do Messias. Sozinhos, sob
a lei, não podemos provocar essa transformação, mas ela é produzida através de um trabalho conjunto
com o Espírito Santo, buscando reintegrar todos os aspectos de nossa alma, nosso ser e consciência, com a
Luz Sagrada. Quando recebemos a Santa Luz e o Espírito e cooperamos com o Espírito dessa maneira, com
fé e amor, somos “incendiados com o Espírito Santo”, e há calor interior, e isso “purifica o sangue”. , Ou as
energias que fluem através dos canais do corpo sutil.
O Espírito Santo purifica o sangue e é o poder ativo de Deus no sangue do Cordeiro que perdoa o pecado
ou purifica do pecado; isso corresponde ao “vinho que alegra o coração dos seres humanos” - os eleitos
fiéis e espirituais. O “sangue” se tornando “vinho” corresponde ao adoçamento do Julgamento, ou
mitigação do Julgamento com Misericórdia, e ainda mais, a suspensão do Julgamento e Misericórdia
Abundante do perdão dos pecados no Messias.
Como sabemos, quando ruach e nefesh se unem, a influência de neshamah entra em nossa encarnação, e
isso corresponde a uma mentalidade e inteligência muito diferentes, Mochin Gadlut - Grande Mente,
Consciência Expandida; Nisto há Habad, a sabedoria, entendimento e conhecimento de Deus, e a
capacidade de um completo retorno a Deus - a verdadeira salvação, ou a iluminação e libertação da alma.
Aquele que anda com Deus dessa maneira, permanecendo no Santuário da Graça - o Messias Ressuscitado,
não está mais ligado à aparência e jogo da Misericórdia e do Julgamento neste mundo, ou pecado e morte
neste mundo, mas, ao contrário, eles são estabelecidos em Compaixão e Misericórdia
Abundante; portanto, a remissão do pecado, ou perdão do pecado, no Cordeiro de Deus, o Messias.
Se quisermos entender a purificação do sangue da maneira mais direta e prática, é isto: “amem uns aos
outros”. Esta é a essência do coração da lei, e Yeshua Messias nos ensina isso, e nisso tudo são dos traços
positivos da personalidade e da inclinação para a boa fé, esperança e amor.
Há um ensinamento muito ignorante, muitas vezes pregado no cristianismo fundamental e mainstream

que é falso e deve ser entendido como falsidade. É o ensinamento que “Deus está no controle”. Isso, no
entanto, não é exatamente verdade, pois Deus deu livre-arbítrio e controle, mais ou menos, às criaturas, e
somos co-criadores de Deus. Quando as pessoas promovem o mal, o estupro, o roubo, o assassinato, o
engano e assim por diante, é Deus no controle, é o Espírito de Deus a inspiração para isso; Esse é o desejo
de Deus ou a vontade de Deus? Certamente não, Deus proíba que alguém diga, ou pense que é, pois tal
seria pura ignorância!
A verdade é que muitas vezes neste mundo a vontade de Deus não é feita, mas a vontade do Outro Lado é
feita, o mal é feito, e neste mundo, o que é impuro e o mal é mais comum que o que é limpo e bom ou
retidão e verdade. Grande parte da humanidade vive no estado de nefesh behamit, com “sangue impuro”,
e em vez de inspiração, sustento, do Espírito de Deus e Sefirot, sua inspiração, sustento, vem do espírito do
Outro Lado e do klippot; portanto, em vez de água, eles “bebem sangue!”
Entendendo isso, no início da Oração do Senhor, abençoando o Nome de Deus, oramos para que a vontade
de Deus seja feita na terra como no céu, na maior parte do tempo a vontade de Deus não é feito, e o reino
de Deus não é servido neste mundo.
Olhe e veja! A Luz Sagrada e o Espírito do Infinito vieram ao mundo e estão presentes no mundo, mas
muitos não estão dispostos a entrar na Santa Luz e receber o Espírito do Messias, mas sim, muitos amam
as trevas e se apegam. às trevas, mesmo entre aqueles que dizem que “buscam a luz” e, portanto, muitos
não são recebidos e mantidos na Luz Sagrada, mas permanecem nas trevas, na ignorância, na ilusão da
separação.
Este é o julgamento, não no Messias, não em El Elyon, mas dentro das almas, dentro do que as almas
desejam e aderem, e as conseqüências naturais que vêm das escolhas que as almas fazem, daquilo que
elas promulgam com sua mente, fala e corpo. , seja no Espírito de Deus ou no espírito do Outro Lado, na
Luz Sagrada ou na Grande Escuridão.
Esta é a distinção entre a “Comunidade de Israel” e os “Egípcios”, ou os filhos da Luz (Deus) e os filhos da
Escuridão (Demiurgo).
A inclinação do mal é uma inclinação para a violência, é sanguinária e, portanto, os "egípcios bebiam
sangue", seguindo o caminho da violência; assim o Mestre nos ensinou, dizendo: “Aquele que vive pela
espada perecerá pela espada”.
Como explicamos acima, é o Espírito Santo que purifica o sangue e transforma a nefesh e a “venda de
água”.implica a comunicação do Espírito Santo, não que o Espírito de Deus seja realmente vendido, mas
sim que há buscadores sinceros que estão dispostos a uma auto-oferta e o trabalho interior para receber a
Luz e o Espírito Santo, e que se arrependem, retornando a Deus. Este é o papel do Tzaddik e da
Comunidade espiritual de Israel, a comunicação do Espírito Santo ou a Transmissão de Luz; Os tsadikim
vivos transmitem o Espírito Santo, e seus roque e daat, iniciando e ensinando fiéis aspirantes, conduzindo-
os no Caminho do Retorno.
Você deve se lembrar de que havia uma multidão mista que saiu do Egito com a Comunidade de Israel, e
essas eram almas dos egípcios que “compravam água para beber”.Como sabemos, os tsadikim vivos não
apenas ensinam e iniciam os filhos da Luz, mas também o trabalho para a salvação dos filhos das Trevas e,
portanto, eles recebem a multidão mista em sua assembléia, juntamente com os eleitos espirituais, todos
como inspirado pelo Espírito de Deus e pelos anjos. Com as almas correspondentes à “multidão mista”, o
trabalho espiritual do aspirante será maior, pois correspondem a almas novas para a Transmissão da Luz,
que não foram estabelecidas na realização espiritual, nem na fé e amor, em vidas anteriores. Se tais
indivíduos, no entanto, geram fé e amor, e seguem os ensinamentos e orientação de seu tsadic, e eles
realmente desejam retornar a Deus, através do Espírito Santo saltos radicais são possíveis na evolução e
realização de suas almas,
Há aqueles que vêm a Tzaddik e Comunidade que foram estabelecidos no Santuário da Graça antes, e
aqueles que vêm que não foram estabelecidos no Santuário da Graça antes; unidos pelo Espírito Santo em
fé e amor, esta é a formação da Comunidade Ungida no mundo, edificando e redimindo todos os que
entram e se apegam, e que escolhem para decretar o que é bom e verdadeiro. Isto corresponde a uma
interpretação esotérica de um ensinamento do Mestre: "O primeiro será o último e o último será o
primeiro".Com efeito, para as almas dos tsadikim, e almas previamente estabelecidas no Santuário da
Graça, entrar em encarnação para aqueles que ainda não foram recebidos no Santuário Santo, desejando a
salvação de todos, como Deus. Assim, verdadeiramente, o “primeiro” no Messias continua em seu trabalho
espiritual até que o “último” seja recebido no Messias, trabalhando pela iluminação e liberação de todos
os espíritos e almas viventes.
Essa é a própria essência de “amar uns aos outros como eu os amei”, e essa é a essência mais íntima de
Ratzon Elyon, a Vontade do Supremo; por isso, está escrito: “Porque Deus amou o mundo de tal maneira
que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida
eterna” (João 3:16).
Para encerrar, podemos lembrar que no mesmo capítulo do Evangelho de São João Adonai Yeshua nos
ensina que devemos renascer de cima, batizados com água e com o Espírito.
Que sejamos abençoados em beber as Águas Vivas que fluem da boca do Adonai Messias, e assim
estarmos estabelecidos na Vida Divina. Um homem.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Sheryl
Re: Venda de Água

•
# 3 Post Sun 26 de janeiro de 2014 22h40
Shabat Shalom Querido Tau e Elder Gideon,
Que graça ser abençoada com estas revelações!
O Espírito Santo purifica o sangue e é o poder ativo de Deus no sangue do Cordeiro que perdoa o pecado
ou purifica do pecado; isso corresponde ao “vinho que alegra o coração dos seres humanos” - os eleitos
fiéis e espirituais. O “sangue” se tornando “vinho” corresponde ao adoçamento do Julgamento, ou
mitigação do Julgamento com Misericórdia, e ainda mais, a suspensão do Julgamento e Misericórdia
Abundante do perdão dos pecados no Messias.
Eu sou grato por estar ouvindo este ensinamento. É uma que eu não me lembro e está mudando a
percepção do Julgamento ou Severidade dentro e fora do Santuário da Graça. Isso traz à mente a plena
auto-oferta do Messias.
Esta taça que é derramada para você é a nova aliança no meu sangue.
Estou ouvindo o Novo Pacto de novo, como o Espírito Santo, o Poder ativo de Deus, no Sangue do
Cordeiro, prometido e propagado de geração em geração.
Yesod e o Santo Tzaddik também vêm à mente, e eu me pergunto se pode ser dito que quando o Mestre
disser aos seus discípulos que ele não beberá deste vinho novamente até que ele beba de novo com eles no
Reino do Pai.ele está falando do mistério do Messias na Câmara nupcial, que é a Nova Aliança que será
propagada neste mundo, através de sua plena auto-oferta? Também falando de tsadikim para vir quem se
juntará a este movimento do Messias?
Encontramos em Ezequiel 16 uma história de amor falando de sangue e da Nova Aliança. Diz-se que a infiel
Jerusalém está lutando em seu sangue, mas recebe vida, e quando ela amadurece, uma aliança eterna ou
nova é prometida, eliminando todas as suas transgressões.
Eu serei grato por qualquer correção ou ajuste, ou possíveis ensinamentos adicionais, tudo como a Mãe
deseja.
Com gratidão,
Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Venda de Água

•
# 4 Post seg Jan 27, 2014 11:52 am
Quando Adonai Yeshua diz que ele não vai beber o vinho da Nova Aliança com os discípulos até que eles se
encontrem novamente no Reino do Pai, ou o Pleroma da Luz, isso pode ser considerado como a câmara
nupcial, ou como o Mundo-Para-Vem Nova Jerusalém. Embora possamos falar da câmara nupcial como o
lugar da união e fruição do amor, é também o lugar da concepção, a concepção de uma nova humanidade
e um novo céu e nova terra, o Mundo-Para-Vem. Assim, Yeshua Messiah não beberá o “vinho” novamente
com os discípulos neste mundo, pois ele deve partir ou ascender, abrindo o caminho para os discípulos
virem a ser como apóstolos, ou uzadikim ungidos, que encarnam o Continuum of Light Transmission.
. Através desta ação divina de receber e transmitir a Transmissão de Luz, ou verdadeiro Espírito de Cristo,
eles se juntarão a ele no Mundo-Para-Vem,
Na Nova Jerusalém não há templo, nem klippah escondendo a Santa Luz e Espírito de Deus, mas Yahweh
Elohim, Shaddai e o Cordeiro são o templo, e as almas dos eleitos espirituais são a morada de Ruach
Yahweh, Ruach Elohim. No centro desta Cidade de Deus (El) nos é dito que existe uma árvore da vida, com
um rio de água viva fluindo através dela, ou dela, e aqui podemos falar um segredo a respeito desse
mistério.
Olhe e veja! A letra Tzaddi tem a forma de uma árvore, e esta carta representa o Tzaddik Sagrado, ou
Apóstolo, através do qual a Transmissão de Luz flui, e como sabemos, no Messias o Tzaddik Sagrado é
chamado de “Árvore da Vida” e “Fundação de o mundo ", tendo águas vivas, ou águas doces para oferecer
para aqueles que procuram vida e luz. Assim, há Yahweh Elohim, Shaddai e o Cordeiro, e há Tzaddik e
Comunidade em plena unificação, unidade; daí a comunhão mais íntima na Morada Suprema, o Pleroma
da Luz - Atzilut.
Isso corresponde ao Grande Êxodo e à verdadeira Terra Prometida, a Terra da Luz da qual emana a Mulher
de Luz e seu Santo Menino, e também a Nova Jerusalém, a “Noiva do Cordeiro”.
Aqui podemos compartilhar um segredo aberto. Há a câmara de noiva abaixo e a câmara de noiva
acima; há o mistério da câmara nupcial neste mundo e o mistério da câmara nupcial no mundo que está
chegando. A realização deste santo mistério da unidade neste Mundo traz a realização da plena
reintegração com o Continuum de Luz, Yahweh Elohim e o Messias, no Mundo-de-Vem.
Tzaddik e Comunidade nos ciclos iniciais da Segunda Vinda, esta é a Mulher de Luz no lugar preparado para
ela no deserto, correspondendo com Este Mundo; Tzaddik e Comunidade na fruição da Segunda Vinda,
esta é a Nova Jerusalém, a Santa Noiva do Cordeiro, correspondente ao Mundo-Para-Vem.
Talvez você possa lembrar os ensinamentos em outros lugares do Tzaddik Sagrado como o “Quinto
Elemento”, e a discussão da purificação do simodoto, os elementos primordiais da consciência, e o
surgimento deles em sua pureza inata do Quinto Elemento, Espaço Espiritual e a Luz Clara - luz primordial
simples. Isto corresponde com a gradação mais íntima da Transmissão de Luz e o Habad do Messias,
unificação completa com o Tzaddik e Messias em Yahweh Elohim, Shaddai.
Neste Mundo, as almas experimentam várias gradações de Transmissão de Luz, espiritual e celestial, na
proximidade e na unidade, e integrando a Luz Sagrada de qualquer gradação recebida, para que elas
personifiquem essa gradação da Luz Sagrada e Espírito do Infinito; no Mundo-Para-Vem, correspondendo à
realização e encarnação da Santa Luz e Espírito neste Mundo, as almas experimentam a reintegração com
o Continuum de Luz (Yahweh Elohim) em várias gradações de proximidade e unidade, daí as várias
moradas de glória, ou reinos puros de luz, de almas reunidas na Nova Jerusalém, cada uma de acordo com
sua fé e amor, ou auto-oferta no Abençoado Nome do Cordeiro de Deus (El).
A ingestão de “vinho” neste mundo é uma coisa, e a ingestão de “vinho” no mundo a vir é outra; quando o
Messias Yeshua diz que não beberá o vinho da Nova Aliança novamente conosco neste Mundo, é a
promessa deste “vinho mais fino” no “Para-Vem” para todos os que habitam na verdadeira comunhão,
unidade, com o Espírito do Messias e Luz Perfeita.
Há um mistério a ser dito sobre isso, e sobre a celebração da festa de casamento, a festa do pão e do vinho
na Ordem de Melquisedeque. No caminho desta Ordem Divina dos santos e iluminados, quando o pão e o
vinho são trazidos e abençoados e consagrados, o sacerdote sagrado, o tsadic ungido, encena esta oração
e cerimônia em unidade, e todos os iniciados celebram a festa com eles. na lembrança da unidade, o
Divino Eu Sou (Eheieh), e como tal, o pão e o vinho é o Corpo e o Sangue do Cordeiro, e é seu próprio
corpo e sangue em auto-oferecimento, o Grande Gesto.
Olhe e veja! Quando Melquisedeque veio a Abrão e Sarai, trouxe pão e vinho, e os abençoou e o Nome de
El Elyon, e eles comeram e beberam com ele, eles deram dízimo a El Elyon, e deram um décimo de tudo o
que tinham para o Rei. da justiça, rei da paz; e tendo dado o dízimo integralmente, como sabemos, eles
foram muito generosos e dotados de hospitalidade e, portanto, doaram gratuitamente em caridade, em
amor e em si mesmos, e foram selados na Sagrada Comunhão. Por conta disso, como se viu, eles
renasceram de cima, receberam novos nomes e um herdeiro, um sucessor na linhagem do sagrado
tzaddikim, Isaac. Assim, uma grande linhagem de Transmissão de Luz foi estabelecida através deles, uma
fundada sobre o dízimo e a caridade, ou compaixão ativa e amor, o Grande Gesto.
Considere Shaddai colocando Abraão e Sara à prova, pedindo o sacrifício de seu único filho juntos, Isaque,
e ao fazê-lo dando uma profecia do Cordeiro de Deus, o Messias. De fato, tirando Isaque, eles estavam
dispostos a uma completa auto-oferta pela salvação do mundo, embora o verdadeiro sacrifício sagrado
não fosse deles, mas foi ordenado para ser um presente de El Elyon, o Supremo. Eles participaram desse
dom que El Elyon pretendia, entretanto, através dessa ação talismânica de sua fé, e foi “considerado como
justiça”, o cumprimento do Grande Gesto.
Existe um mistério conhecido por todos os verdadeiros Iniciados da Ordem de Melquisedeque. A intenção
de todos os Iniciados é a geração do Sagrado Coração, a promulgação do Grande Gesto, e portanto, em
fruição, os santos e iluminados desta Ordem acabam se tornando o Messias para outro mundo, cumprindo
o desejo pela salvação de todos. , completando o grande gesto.
Como Adonai Yeshua nos ensina, “Aquele que é o servo de todos, o menor de todos, será o maior no reino
dos céus”, e da mesma forma nos ensina: “Na casa de meu Pai há muitas moradas” ; as várias glórias, ou
estações ou moradas de almas no Mundo-de-Viver correspondem com o amor das almas, com a oferta de
si mesmas ou com a manifestação do Grande Gesto.
Como sabemos e entendemos em nossa experiência de ascensão, os sete céus e reinos dentro deles
correspondem a várias gradações de luz astral e espiritual, e várias gradações de fé e amor, ou auto-
oferecimento; e do mais extremo ao mais íntimo dos sete céus há uma luz e amor cada vez maior e mais
perto do Santo. Nisto podemos entender que o oitavo céu, a Morada Suprema, corresponde à plenitude de
fé e amor, ou auto-oferenda; aqueles que cumprem o desejo sagrado do grande gesto.
Como sabemos, fé e amor, e nossa disposição de desaparecer no abraço do Amado, determinam a

gradação da Transmissão de Luz que recebemos e nossa integração da Luz Sagrada; quando há uma
incapacidade ou falta de vontade de amar e de dar, as almas não podem receber a Luz e o Espírito Santo,
quanto mais integrá-lo e incorporá-lo. A própria natureza da Luz Sagrada e do Espírito do Infinito, Yahweh
Elohim, é amar e dar, e a natureza de El Elyon é o Todo-Doador.
Se considerarmos o que foi dito da festa do pão e do vinho, e a intenção do Grande gesto - uma completa
auto-oferta, não podemos deixar de contemplar o caminho da Tríplice Festa da Perfeita Alegria, como
ensinado na Ordem dos Apóstolos. Madalena
Nisto, naturalmente, temos falado da purificação do sangue, da submissão da inclinação do mal à boa
inclinação; Daí a união do desejo de receber com o desejo de doar. Este é o nosso trabalho mais essencial
na vida e prática espirituais.
De todas as casas em que entramos, vamos nos reunir, e vamos juntar tudo na casa do Pai, tirando nada
da casa do Pai. Um homem.
Shaddai Shalom!
Tau Malaquias
Sete Céus em Unidade e Separação

•
Sete Céus em Unidade e Separação
“Venha e veja: O Santo abençoado formou sete céus e, da mesma forma, sete terras - zonas divergentes de
suas localizações. Sete céus acima, sete zonas da terra acima. Correspondentemente abaixo, os degraus
divergem: sete céus e sete zonas da terra. Os Companheiros estabeleceram as sete terras como estratos,
uma sobre a outra ” (Zohar, Va-Era 2: 30b).
Ensinamentos nos sete céus e sete terras aparecem em outros lugares nos fóruns, mas a partir dessa
passagem podemos extrair um novo ensinamento e considerá-lo da perspectiva da Cabala Cristã.
Olhe e veja! Nesta passagem do Zohar nos é ensinado que há sete céus e sete terras acima, e sete céus e
sete terras abaixo, e isto é impressionante, pois como sabemos, no Messias há a criação de um “novo céu”
e “nova terra”, ou melhor, há a revelação dos sete céus e sete terras acima, como eles estão no reino
eterno e Continuum de Luz, Yahweh.
Quando falamos do “oitavo céu” ou do “verdadeiro reino dos céus” em nossa Cabala Cristã, estamos
falando dos sete céus acima, o padrão celestial dos céus em Atzilut. Veja, o oitavo céu é, ele próprio,
composto de sete céus formados de Luz Superna, Glória Supernal, com incontáveis infinitos reinos de pura
luz dentro deles, como observado na Consciência Suprema, ou o Habad de Atzilut. Estes são os céus dentro
do mundo das Sefirot e Yahweh, e eles permanecem em perfeita unidade, Yichud, tal como a consciência
mental não pode conceber, e eles correspondem com a realidade divina experimentada pelos santos e
iluminados em unificação com as Sefirot e Yahweh. , os seres vivos cujo Habad atinge a iluminação
primordial, a realização do ser sem nascido (a vida eterna).
Esses céus da Glória Supernal acima são a Casa de Abba (Pai), da qual Yeshua Messias ensina: “Na casa de
meu Pai há muitas moradas”, e das quais ele diz: “Eu vou preparar um lugar para você”, abrindo o caminho
para a ascensão das almas para a morada supraerna, o pleroma da luz.
Concernente aos santos e iluminados que entram nestes céus, habitam nestes céus, e vêm destes céus,
correndo e retornando, descendo e subindo, está escrito: “Sem pai, sem mãe, sem genealogia, não tendo
princípio de dias nem fim da vida, mas semelhante ao Filho de Deus, ele permanece sacerdote para sempre
”(Hebreus 7: 3). Tanto quanto falando da realização daqueles que entram na experiência dos sete céus
acima, esta breve passagem também fala da realidade destes céus celestes, pois sua fundação é o Infinito e
a Luz Primordial, e eles são infinitos sem começo. e sem fim, formações dentro da Luz Primordial e Superna
que é incriada, infinita e eterna.
O Infinito, e a Luz Primordial e Superna, este também é o fundamento das almas; permaneça
contemplando isso e você adquirirá compreensão e sabedoria.
Quando São Paulo fala de uma alma tomada no terceiro céu, e vendo e ouvindo coisas que nenhum mortal
tem permissão de falar, este não é o terceiro céu abaixo, pois dos céus e terras abaixo temos permissão
para falar com qualquer filho ou filha de Deus, mas sim, é o terceiro céu acima, pois dos céus celestiais
nenhum mortal é permitido falar porque eles não podem ser compreendidos na consciência mental e seus
conceitos, mas somente através da experiência direta deles na Consciência Supernal e o Habade do
Messias ressuscitado, Habad de Atzilut.
Podemos dizer isso, porém: não há trevas nem mal no oitavo céu ou nos sete céus acima, porque não há
dualidade; são céus celestes, o Pleroma da Luz, em Yichud (Unidade).
Há um influxo espiritual destes sete céus acima no Reino de Perud (Separação), ou Beriyah, Yetzirah e
Asiyah, e deste, os sete céus abaixo vêm a ser, e são criados, formados e feitos pelos anjos de Deus. Estes
são os céus dos quais as religiões tendem a falar e das quais as massas tendem a sonhar, e por natureza
estes são céus impuros, ligados ao dualismo, ou a ilusão da separação - a ignorância, e como tal, existe o
bem e ali é o mal neles, assim como a mistura, o arquiônico.
São João fala da realidade dos céus abaixo quando ele relata sua visão do Apocalipse, e uma guerra
irrompendo nos céus entre Miguel e seus anjos, e o dragão e seus anjos, ou Satanás e seus asseclas. Da
mesma forma, São Paulo fala da realidade dos céus abaixo quando ele ensina que nossa batalha é contra
as "forças espirituais do mal" estabelecidas em lugares celestiais ou celestes.
No Fim-de-Dias, como ensina São João, os céus abaixo serão purificados, e serão reintegrados nos céus
acima, mas até então, como você pode entender, os sete céus abaixo não são o que parecem, eles têm sua
fundação em um padrão celestial acima, eles permanecem na ilusão da separação e há trevas e maldade
neles, e eles estão nos sete céus acima.
Quando o Messias apareceu, e o Influxo Supremo foi recebido neste mundo, e o Pleroma de Luz foi
revelado na terra, também o Influxo Supremo e a revelação do Pleroma de Luz ocorreram nos sete céus
abaixo, e através do Messias e Ungido. Tzaddikim, reinos de pura luz foram gerados dentro dos sete céus
abaixo baseados no padrão celestial dos sete céus acima; portanto, a manifestação do Santuário da Graça
no céu e na terra para todos os que recebem o Espírito do Messias, e se apegam à Shekinah do Messias.
Assim, com efeito, com a vinda do Messias houve a criação de céus interiores, ou santuários, dentro dos
céus abaixo, moradas e portões da Santa Luz, por assim dizer, através dos quais espíritos e almas poderiam
entrar no verdadeiro reino de o céu dentro e além, ou através do qual eles podem se reintegrar com o
Continuum de Luz, Yahweh Elohim.
Isto, é claro, é um trabalho contínuo na terra, e nos céus associados a ele, pois os Tzaddikim Ungidos
continuam a emanar reinos de pura luz como santuários para almas dentro dos sete céus abaixo, assim
como continuam encarnando, manifestando santuários na terra. ; e os maggidim, os anjos do Messias,
trabalham com eles para a purificação dos céus no Messias, e sua reintegração com os céus acima, ou
Sefirot de Atzilut e Yahweh.
Há sete céus acima, em Yichud e sete céus abaixo, em Perud, na verdade; e no Messias nós buscamos a
realização dos céus que estão acima, os céus como eles são em Atzilut e Yahweh - Casa de Abba.
Isso parece suficiente para começar nossa contemplação dos sete céus acima e abaixo. Estou inclinado a
parar neste momento para esperar pelo Espírito Santo.
O Adonai, oramos pela revelação do verdadeiro reino dos céus entre nós, e oramos para que muitos
possam ser reunidos nele. Um homem.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
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p
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Anna
Re: Sete Céus em Unidade e Separação

•
Bênçãos da graça para todos!
Neste ensinamento poderoso dos Sete Céus e no correr e retornar dos tsadikim, estou ouvindo estas
passagens do Evangelho de João de maneira diferente:
E assim como Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o Filho do homem seja levantado,
15 para que todo aquele que nele crer tenha a vida eterna. John 3:14
31 Agora é o julgamento deste mundo; agora o governante deste mundo será expulso. 32 E eu, quando for
levantado da terra, atrairei todas as pessoas a mim.
João 12
Parece que neste levantar do Messias da terra, a conexão dos céus acima e os céus abaixo é formada. O
Caminho para a Consciência Crística foi aberto e o acesso está sendo compartilhado ativamente pelos
Uzaddikim Ungidos correndo e retornando no Messias Ressuscitado. Mas aqui também me pergunto se o
edificante de Cristo no Evangelho está falando do Corpo Vivo de Cristo erguido, para o desenho de tudo
em reintegração com Yeshua, Yahweh, Light Continuum. Isso é algo do que está sendo dito aqui da união
dos céus acima e do céu abaixo?
Que todos os seres sejam arrastados para os Céus Supernos!

Shalom!
Anna
T
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o
Elder Gideon
Corpo dos Céus

•
# 3 Post Dom 16 de fevereiro de 2014 9:08 am
Shabat Shalom!
Que ensino integrador de fato! Eu acrescentaria à pergunta da Irmã Anna sobre o Corpo de Cristo sendo
elevado a YHVH. Se estes céus acima são a Casa do Pai , talvez, como acontece com olamot-universes,
estes céus celestiais são uma expressão da unidade do partzufim. Em outras palavras, a Malkut Superna
pode ser a Casa da Noiva? May Supernal Yesod para Hesed é a Casa do Noivo? Que Binah Superna seja a
Casa de Imma? Que Hokmah Supernal seja a Casa do Pai de quem tudo isto irradia? Como Atzilut é o olam
do Partzufim, estou ansioso para ouvir mais sobre a relação entre estes como o Corpo de Cristo nos céus
Supernos, um Corpo dos Céus.
Com gratidão,
Elder Gideon
T
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p
o
Tau Malaquias

•
# 4 Post Sun 16 de fevereiro de 2014 11:45 am
Abba é a base de Atzilut, pois as essências das Sefirot estão contidas em Hokmah-Abba; daí, a essência, ou
força, dentro e por trás de todos os padrões superiores e, portanto, dentro e por trás dos sete céus
acima. Entendendo isso, a Casa de Abba é Binah-Imma e, como sabemos, Binah é literalmente Ben-Yah, de
modo que Ben (Filho), o Messias, também é chamado de Casa de Abba (Pai). Adonai Yeshua ensina,
dizendo: “Na casa de meu pai há muitas moradas”e estas mansões são as sete Sefirot da Construção de
Atzilut, e elas são as Sefirot que compõem o Partzufim Zer Anpin e Nukva, ou o Noivo e a Noiva. Assim, os
sete céus correspondem às Sefirot da Construção de Atzilut, e seus interiores, ou reinos de luz,
correspondem às Sefirot que compõem o Partzufim Zer Anpin e Nukva.
Cada Sefirá contém todas as dez Sefirot, e as Sefirot formam os Partzufim correspondentes, e nisso há uma
emanação de Binah em cada Sefirá, então há algo da Casa de Abba, ou a união de Hokmah e Binah dentro
de cada geração da manifestação. de Da'at e os sete neles. Nisto podemos entender a extensão da Casa de
Abba e as inúmeras “mansões” que estão dentro dela.
Há apenas esta frase, "Casa de Abba", ou "Casa do Pai", e nenhuma outra, e esta é Binah-Imma, mas de
Imma Da'at e os Sete emanam, a extensão daquela Santa Casa.
Os sete céus abaixo, estes são céus da separação e, portanto, sete graus de proximidade, do menor ao
íntimo. Os sete céus acima, estes são céus da unidade e, portanto, sete graus de união, da união com a
Shekinah à união com o Infinito, Yahweh Elohim, Shaddai.
Se queremos falar de um oitavo céu acima, isso corresponde à plena reintegração com o Continuum de
Luz, ou "indo além além e além", de uma maneira que falamos, como não podemos conceber.
Não há como falar dessas gradações de união ou reintegração, mas à medida que as almas despertam e
ascendem, elas entram nelas, e assim adquirem sabedoria, compreensão e conhecimento delas (Habad), e
como as almas ascendem dos mundos da criação, formação e fazendo, e através destes graus de
unificação, toda a criação é desenhada em ascensão e é progredida, ou evoluída. Há esta ascensão
contínua e contínua das almas que despertam e se tornam realizadas, e com cada alma que desperta e se
realiza, inúmeras almas são atraídas em ascensão com elas e são estabelecidas em graus mais elevados, e
toda alma elevada a um interior mais elevado. grau, eleva os outros também, abaixo deles, por assim dizer,
e todos são atraídos em subida de grau para grau através de notas externas, internas e secretas.
Há aqueles santos e iluminados que se impedem de reintegrar-se plenamente ao Continuum de Luz para
continuar no labor para a salvação de todos e, ainda assim, num grande e supremo mistério, quando um
santo e iluminado entra em plena cessação, ou plena reintegração com o Continuum de Luz, isso também
facilita a elevação e a iluminação de incontáveis espíritos e almas; as ondas de influência, ou bênção,
fluindo manifestam-se como uma Abundante Misericórdia radical, o poder do Cordeiro de Deus.
A edificação de Cristo é a elevação do Corpo Vivo de Cristo, na verdade - todas as almas em Cristo!
A plenitude do Espírito do Messias não é isolada a Adonai Yeshua, mas destina-se a ser realizada e
corporificada por todos, e o Grande Gesto que ele promulgou, todos são ordenados a decretar em El Elyon,
o Supremo.
Aqui podemos compartilhar um segredo aberto. Quando a Santa Luz e o Espírito do Messias estão
corporificados na terra, há uma geração de reinos de luz pura dentro dos céus abaixo, e toda vez que há
um influxo da Luz e Espírito Sagrados, ou Transmissão de Luz, há uma nova geração de reinos de luz pura
nos céus, e a luz dos céus é purificada, e é recebida acima, algo dos sete céus acima sendo realizado nos
sete céus abaixo e na terra. Tudo em um grande e supremo mistério, na medida em que o Espírito do
Messias é corporificado, o"Reino dos céus chegou perto", e o "reino dos céus está espalhado sobre a
terra", e está espalhado nos sete céus abaixo, ou nos reinos arquônicos.
Aqui também podemos compartilhar que, se entendermos o padrão celestial dos céus em Atzilut, ou os
sete céus acima, entenderemos que a manifestação dos sete céus abaixo é uma matriz complexa,
composta de incontáveis reinos e mundos celestiais em Beriyah e Yetzirah, os universos espiritual e astral,
todos os quais têm sua raiz nos padrões superiores ou superiores. O intelecto e a imaginação finita dos
mortais não podem conceber a extensão infinita dos céus abaixo, sem falar dos que estão acima. Isto,
talvez, coloque em contexto apropriado ensinamentos provisórios sobre os sete céus; são meras
introduções às realidades dos céus abrindo o caminho para a ascensão da alma e a aquisição de
conhecimento por meio da experiência direta, como relatado por São Paulo e por São João.
Ao falar do reino dos céus e dos céus, como diz Adonai Yeshua, “falamos do que vimos e ouvimos e
sabemos”, mas, como ensina São Paulo, há muito que nenhum mortal pode falar, mas sim que somente o
Espírito de Deus e os anjos podem revelar.
Como já explicamos acima, reinos de pura luz são formados nos céus quando a Transmissão de Luz
acontece na terra, e como sabemos, há conhecimento do reino dos céus e dos céus, na experiência da
Transmissão de Luz; portanto, revelações do Espírito de Deus e dos anjos. Assim, com a recepção contínua
da Santa Luz e do Espírito há uma comunicação de conhecimento e poder, o conhecimento e poder do
verdadeiro reino dos céus, Supernal e Divino. Louve a Deus!
Aqui, novamente, vou fazer uma pausa e esperar pelo Espírito Santo.
Recebendo a Rainha do Shabat, que o verdadeiro reino dos céus seja manifestado entre nós neste
dia. Um homem.
Shabat Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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Élder Sarah

•
# 5 Post Dom 16 de fevereiro de 2014 20:14
Shabat Shalom!
Permanecendo em muitos louvores e ações de graças pelos ensinamentos aqui compartilhados sobre os
Céus e as Terras.
Inicialmente, lembro-me de um versículo do Evangelho de Filipe, do qual foi explorado em outro lugar no
Fórum, embora eu esteja ouvindo outra interpretação do versículo nessa contemplação:
"De todas as casas em que você está, retire as posses, mas leve coisas na casa do Pai e não roube o que
está dentro e fuja ".
Se considerarmos este versículo, podemos dizer que estamos sempre em movimento se entrarmos em
várias "casas", reinos que podem ser comparados com os céus e as terras. Como tem sido ensinado em
outros lugares a respeito dos céus, muitas vezes, os seres ficam presos em qualquer espaço, deixando de
"tirar as posses", por assim dizer, por causa do esquecimento que se prende à percepção de que apenas
um reino particular existe. Em outras palavras, não se lembrando de que há ainda uma gradação adicional
dentro e além do que está aparecendo. De certa forma, o que aprisiona muitos é "roubar o que está
dentro e fora".
O que estou ouvindo aqui é um mistério da consciência que Taddakim exerce no trabalho de correr e
retornar. Essa consciência parece ter muito com uma lembrança da qual a pessoa veio e onde ela está
retornando, uma consciência da existência de reinos infinitos, infinitas possibilidades. Estou atordoado e
muito cativado pela seguinte menção.
[citação] Com relação aos santos e iluminados que entram nestes céus, habitam nestes céus, e vêm destes
céus, correndo e retornando, descendo e subindo, está escrito: “Sem pai, sem mãe, sem genealogia, não
tendo princípio de nem dias de fim de vida, mas assemelhando-se ao Filho de Deus, ele permanece
sacerdote para sempre ”(Hebreus 7: 3). Tanto quanto falando da realização daqueles que entram na
experiência dos sete céus acima, esta breve passagem também fala da realidade destes céus celestes, pois
sua fundação é o Infinito e a Luz Primordial, e eles são infinitos sem começo. e sem fim, formações dentro
da Luz Primordial e Superna que é incriada, infinita e eterna.
[/citar]
Podemos dizer, aqui, é uma menção que as Almas são também formações dentro da Luz Primordial e
Superna? Que se uma Alma se lembra de sua raiz infinita, essa raiz é manifestada com aquela Alma e como
essa Alma e, portanto, um Reino de Luz se manifesta como aquela Alma? Como foi falado, esses Reinos da
Luz são Santuários. Podemos dizer que estes Santuários oferecem portas para a lembrança dos Padrões
Supernais que as Almas emanam?
Que a lembrança do Infinito e Eterno seja eliminada entre toda a criação neste dia!
Shalom,
Elder Sarah
T
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p
o
Sheryl

•
# 6 Post Sun 16 de fevereiro de 2014 21:41
Louvor a Abba Imma pelas bênçãos desses ensinamentos. Foi uma delícia ler e contemplar tudo o que foi
compartilhado neste Shabat.
Eu gosto muito da menção do Élder Sarah do verso de Filipe, e sua associação de tomar posses de cada
casa que entra na prática de Tzaddikim em elevar o Corpo de Cristo, reunindo almas e faíscas e levando
estas coisas para a Casa do Pai, os céus supernais.
Hallelu - El para os Tzaddikim que escolhem viver repetidamente entre nós!
Outra coisa que continua circulando é um ensinamento bem conhecido do apóstolo Paulo em 1 Coríntios
13:
O amor nunca acaba. Mas, quanto às profecias, elas chegarão ao fim; quanto às línguas, cessarão; quanto
ao conhecimento, chegará ao fim. Porque sabemos apenas em parte, e só profetizamos em parte; mas
quando o completo chegar, a parcial chegará ao fim. Quando eu era criança, falava como criança, pensava
como criança, raciocinava como criança; Quando me tornei adulto, acabei com os modos infantis. Por
agora, vemos em um espelho, vagamente, mas depois vamos ver cara a cara. Agora eu sei apenas em
parte; então eu vou saber completamente, mesmo que eu tenha sido totalmente conhecido. E agora a fé, a
esperança e o amor permanecem, esses três; e o maior deles é o amor.
Pela primeira vez, estou ouvindo esse ensinamento como uma canção de amor, uma canção de louvor e
adoração a Deus, aos Atributos Divinos de Deus. Elogie e abençoe o nome de Yahweh!
E é apropriado dizer que Paulo está falando aqui do mistério compartilhado neste tópico? Os céus e a terra
inferiores e tudo o que os enche passarão?
Lembro-me de um ensinamento associando as Sefirot do Pilar do Meio com Fé, Esperança e Amor, e então
podemos dizer que Paulo é poeticamente, com adoração, falando dos Céus Supernos como aquilo que
nunca termina?
Com gratidão,
Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias

•
# 7 Post seg 17 de fevereiro de 2014 12:06
Os sete céus e sete terras abaixo, junto com Gehennom, e vários reinos e mundos intermediários, estas
são as “casas” nas quais as almas ungidas entram e “tiram posses”extraindo fagulhas e almas edificantes
para o verdadeiro reino dos céus, a Casa de Abba. Uma vez que faíscas e almas sejam elevadas e
retornadas ao Pleroma de Luz, a Casa de Abba, e reintegradas com a Luz Sagrada, naturalmente não
faríamos nada para atraí-las novamente para escravidão, mas trabalharíamos por sua maior ressurreição e
ascensão, ou progresso no Evangelho. Se, no entanto, as almas do Sagrado Coração tiverem o desejo do
Grande Gesto, e forem enviadas por El Elyon, elas podem correr e retornar, descer e ascender, e participar
desse trabalho espiritual para a colheita de almas estabelecidas nos céus acima. , “Renascendo de cima”.
Como sabemos, quando os tzaddikim ungidos encarnam uma matriz de almas ungidas de graus superiores
encarnados com eles, e quando eles se encontram e se reúnem no mundo, juntos eles formam um
santuário sagrado na terra, e assim também nos céus abaixo; muitos correm e retornam, descem e sobem
juntos, encenando o trabalho e a missão para a qual foram enviados, todos ordenados por El Elyon, o
Supremo. Juntamente com eles maggidim, anjos, também são colocados em movimento, e descem e
ascendem, e trabalham com eles, recebendo sua carga do Messias e El Elyon, e, portanto, uma grande
assembléia luminosa aparece, a Comunidade Ungida.
Estes, em geral, como Adonai Yeshua ensina, são “como o vento”, eles aparecem como se saíssem do nada,
e eles existem por um tempo, e então desaparecem como outros surgem, pois eles são formados pelo
Espírito Santo, e são veículo e ação do Espírito Santo - o Vento de DeusRuach Elohim. Neste jogo do
Espírito Santo há linhagens que se formam, correntes de Transmissão de Luz, que podem continuar por
várias gerações, mas eventualmente, como com qualquer corpo no mundo, o Espírito e a Luz sairão delas e
desaparecerão apenas como eles apareceram, e isto é bom, para a Tradição Viva, e o Corpo Vivo, continua
desta forma no Divino da Vida, continuamente sendo renovado, restaurado e progredido, e o progresso da
revelação não pode acontecer de nenhum outro modo. Esta progressão da revelação corresponde à
expansão dos reinos da luz pura nos sete céus abaixo e com a expansão do reino dos céus na terra, e
corresponde à purificação dos sete céus abaixo e sua reintegração com os sete céus acima.
Adonai Yeshua nos ensinou, dizendo:“Até que os céus e a terra passem e tudo seja cumprido…” a Sagrada
Torá permanece e sua palavra permanece, e assim ele nos ensinou que os sete céus e sete terras passarão
à medida que o novo céu e nova terra forem revelados e realizados , a realidade dos sete céus e sete terras
acima, na Morada Superna - Casa do Abba. Todas as formações em Perud são impermanentes, e todas
existem em um contínuo de mudança constante, e tudo o que aparece em Perud passará, mas a Palavra
Viva e a Sabedoria do Infinito permanecem eternas, sem princípio e sem fim. Louve o Senhor!
Em nossa discussão de Enoch-Metatron em outros lugares, você pode lembrar que falamos da nefesh,
ruach e neshamah do Adão Supernal (humanidade) junto com a nefesh, ruach e neshamah de Enoch (o
Iniciado), e com isso a fena de Adão, Hayyah de Atzilut. Isto corresponde à realização, e ao conhecimento e
poder, para a emanação e geração dos reinos de pura luz nos céus, e a recepção do pleno Afluxo Superna
na terra; portanto, o poder dos Uzaddikim Ungidos que encarnam o Espírito do Messias por completo, e as
Assembléias Ungidas que aparecem com eles.
Quando o influxo total da Luz Celestial e do Espírito do Messias é recebido, integrado e corporificado,
nefesh é transformado e um santuário sagrado é manifestado na terra, e da mesma forma, ruach é
transformado, fundindo-se com o Espírito do Messias e pura luz. reinos são gerados nos sete céus abaixo, e
neshamah é despertada e encarnada, e alcança o verdadeiro reino dos céus, a Suprema Morada, atraindo
influxos das Sefirot de Atzilut, O Nome. Estes influxos do Mundo das Sefirot correspondem com o feno de
Adão Supernal, ou fena de Atzilut (Abba), e este é o conhecimento e poder para formar ou tecer reinos de
luz pura nos céus, bem como para gerar campos de iluminação. energia, ou santuários da presença da Luz
e poder da luz na terra - portanto, espaços, lugares, do Influxo Supremo e do arrebatamento.
Esta é a geração do Corpo Triplo de Melquisedeque, ou o Messias Ressuscitado e Ascensionado, o Corpo

da Verdade correspondendo com o verdadeiro reino dos céus e seu fundamento, Yahweh Elohim, Shaddai,
o Corpo da Glória correspondente aos reinos de luz pura gerados em os céus e o Corpo de Emanação
correspondem ao santuário da presença de Luz e poder de luz na terra, ou um campo de energia iluminada
neste mundo.
O fundamento do Corpo da Verdade é o Infinito, Yahweh Elohim, Shaddai, e o fundamento do Corpo de

Glória e Corpo de Emanação é o Messias, o Cordeiro de Deus, e como sabemos e entendemos estes são
inseparáveis um do outro. , os aspectos do Corpo Tríplice e o Infinito e Cordeiro.
Toda vez que o pleno Afluxo Supernal é recebido e corporificado neste mundo, existe essa geração do
Corpo Tríplice, como pela primeira vez, e a presença da Luz e o poder da Luz de todos os que entraram
nessa percepção, permanecem naquele tempo neste momento. a realização, ou sempre entrará nessa
percepção, está presente naquele lugar, naquele ponto no espaço e no tempo; portanto, a plenitude do
reino dos céus e do Messias está naquele lugar, a Shekinah de Yahweh se manifesta em plena glória e
poder.
Neste, talvez, você pode entender que a Casa de Abba se manifesta na terra, o Pleroma de Luz é revelado
neste mundo. Contemple isso bem e entenda!
Agora em outro lugar, junto com os sete céus abaixo, eu discuti as sete terras abaixo, mas nesta passagem
do Zohar há uma menção ao passar de sete terras acima, e podemos investigar esse mistério secreto. De
acordo com o Zohar, há sete terras acima, e cada uma é dividida em dez, correspondendo com os Sarim,
"príncipes supernais", que são estabelecidos sobre as setenta nações, ou regiões, e que são exaltados
acima dos líderes, ou arcontes, e todas as hierarquias de forças espirituais que se formam em Perud; estes
Sarim correspondem com a intenção do Supremo dentro e atrás das sete terras e setenta nações abaixo,
ou a realização e manifestação do reino dos céus nelas.
As sete terras abaixo, como são ensinadas em outros lugares, são as sete das sete terras acima, que são
realidades, reinos e mundos, dentro de Malkut de Atzilut ou Nukva. As sete terras como estão acima são
inseparáveis do primeiro céu acima (Vilon), e elas são as terras e tudo o que há nelas, no reino eterno, ou
como são conhecidas e entendidas no Mundo-de-Vem; portanto, eles correspondem com todos os que
receberão o Espírito do Messias e entrarão na Realização Superna, ou serão tomados no arrebatamento
divino das sete terras.
Como você pode supor, a realidade das sete terras acima é muito diferente da realidade das sete terras
abaixo, pois elas são supernas e divinas, e tudo o que nelas há é piedoso. Assim como não há como
expressar as realidades dos sete céus acima, também não há expressão das realidades das sete terras
acima, mas aqueles que são capazes de ascender e unificar com a Suprema Shekinah irão adquirir Habad
deles, e irão adquirir a realidade. conhecimento correspondente do tikkunim de espíritos e almas através
do qual eles podem entrar nestas sete terras, ou experimentar esta "nova terra", o Messias introduz.
Há, no entanto, indícios das realidades dessas terras registradas pelos profetas quando falam de todas as
criaturas vivendo juntas em paz, e falam do fim do mal, da violência, da dor e do sofrimento “na terra”.
Eles têm vislumbrado esses sete terras acima através da inteligência de sua alma, ou em visão.
Como sabemos, os céus correspondem ao mundo dos anjos, e as terras correspondem ao mundo dos
espíritos - todo tipo de espírito, justo e iníquo, e misturado. Assim como as almas tzaddikim e ungidas
trabalham para formar reinos de luz pura nos sete céus como santuários para a salvação de almas, eles
também trabalham para formar reinos espirituais nas sete terras para a salvação de espíritos e almas neles
ligados, e da mesma forma A geração de sagrados santuários chega a Gehennom, os sete infernos,
também - em todos os reinos e mundos da totalidade, ou existência senciente.
Nisto você pode entender os Uzaddikim Ungidos, ou Apóstolos Gnósticos, que são milagrosas, e sua
invocação de todos os tipos de espíritos e "anjos" em suas obras de assistência espiritual e serviço do reino
dos céus, incluindo espíritos impuros e maus, e os anjos de arcontes e demônios, e podem entender o jogo
do palácio colérico no Continuum of Light Transmission. Essencialmente, quando os espíritos e “anjos” do
Outro Lado, os klippot, são pacificados, enriquecidos ou subjugados, e atraídos para o serviço do
verdadeiro reino dos céus e da Luz de Transmissão, eles são elevados e redimidos, e são devolvidos a
Deus. Esta é a sabedoria de meios habilidosos no jogo da Louca Sabedoria - Sabedoria de Ain no Sagrado
Coração, entendendo a salvação universal no Messias, ou a intenção do Supremo para a iluminação e
libertação de todos. Este trabalho espiritual assume, no entanto, a realização da Sabedoria de Ain, a plena
recepção da Santa Luz e Espírito do Messias, e a geração do Sagrado Coração, amor e compaixão, pois à
parte disto a conversão de forças espirituais Seria impossível, e tais invocações seriam completa loucura, e
traria uma alma em grande tristeza e sofrimento, a experiência do Julgamento Estrito - o caminho da
destruição.
Há o ditado: "Os tolos correm para onde os anjos temem pisar", e isso é verdade de tais obras espirituais
além da Sabedoria de Ain, mas com a Sabedoria de Ain, e o Messias, a Unção, na Luz Sagrada e Espírito do
Messias essas obras espirituais tornam-se possíveis, e podemos alcançar os reinos de klippot, extraindo
faíscas e distribuindo espíritos e almas na Misericórdia e Compaixão do Altíssimo, o Supremo.
De quaisquer obras espirituais para a salvação de espíritos e almas, no entanto, não podemos ser o
fazedor, não podemos realizá-las, mas é a Divina Graça, a Santa Luz e o Espírito do Messias em nós, que é o
executor, e os realiza. - é a misericórdia abundante de El Elyon.
Nisto, talvez, você possa entender que nós continuamente alcançamos Atzilut no Espírito do Messias,
invocando influxos das Sefirot de Atzilut nos sete céus e sete terras abaixo, assim como os sete infernos,
trabalhando pela salvação de todos. , a iluminação e libertação de todos. Os sete céus e sete terras irão, de
fato, passar, e os sete infernos entrarão em cessação, e no final todos serão reintegrados com o
Continuum de Luz, Yahweh - tudo o que é Real brilhará no Real, Infinito e Eterno, e tudo o que é irreal
desaparecerá no nada do irreal, nunca tendo substancialmente auto-existido. Contemple isso bem e
entenda!
Os sete céus e sete terras abaixo, esta olhando para um "espelho vagamente"e é, na melhor das hipóteses,
apenas conhecimento parcial, conhecendo “apenas em parte”, pois é ver e conhecer na ilusão da
separação, mais ou menos, mas os sete céus e sete terras acima, isso é ver “face a face” e para “conhecer
plenamente”, assim como nós “foram conhecidos,” pois é ver e conhecer em união consciente - a
iluminação do Supremo ou consciência messiânico.
Fé, esperança e amor, estes realmente permanecem, e é através deles que o verdadeiro reino dos céus é
realizado e corporificado, na terra e nos céus; portanto, a geração do Sagrado Coração e o Grande Gesto -
isto é viver o Evangelho, a corporificação do Cristo Vivo (Unção).
Mais uma vez, o Espírito Santo me chama para descansar e esperá-la.
Que a Luz da Verdadeira Cruz brilhe em todos os reinos e mundos da Incerteza, e que todos os espíritos e
almas vivos sejam reunidos no Pleroma de Luz. Um homem.
Yeshua Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
Tudo feito novo

•
# 8 Post Ter 18 de fevereiro de 2014 20:26
Shalom Tau Malachi:
A integração destes sete céus na unidade e separação é inestimável e eu sou muito grato! Uma leitura
atenta do hebraico em Bereshit (Gênesis) mostra como céus e terra co-surgiram na história da Criação,
sendo tecidos a partir de um tecido, uma realidade, arraigando uma polaridade de existências grosseiras a
sutis. Além deste começo, como a Cabalá ensina, a Unidade não é consciente de sua unidade com Deus,
requerendo separação, tzimtzum. Como a separação existe nos céus agora está fazendo mais sentido do
que nunca. Louvado seja ela!
Por exemplo, eu ouvi há anos, mas nunca compreendi, como os sete céus estão passando para Supernal
Malkut. Nós fomos ensinados claramente como os céus não são nem permanentes nem união com deus,
iluminação. Agora estamos ouvindo com um novo sentido de detalhe apontando para além de Malkut
Supernal como os céus "abaixo" são tão necessários para as forças-seres em sua experiência desencarnada
como as terras "abaixo" são necessárias para cada um de nós em nossa experiência encarnada!
Lembraremos que no Batismo de Yeshua, o Espírito desce dos céus rasgados , bem como alguns
ensinamentos impressionantes da escrita do Apóstolo aos Hebreus: Desde então, temos um grande sumo
sacerdote que passou pelos céus, Jesus, o Filho de Deus, vamos nos apegar à nossa confissão (4:Porque
convinha que tivéssemos um sumo sacerdote, santo, irrepreensível, imaculado, separado dos pecadores e
exaltado acima dos céus(7:26). Exatamente como esses ensinamentos estão descrevendo, o que o Messias
é e faz está além destes céus, assentado à destra do Poder e vindo sobre as nuvens do céu(Mateus 26.64).
O que também ilumina minha compreensão do falar dos profetas em imagens inacreditáveis da paz
mundial, da harmonia e do fim de toda a política, é como você ensinou os Sarim, a quem eu entendo ser os
Príncipes Supernos e seus anfitriões. visto pelos profetas.
De acordo com o Zohar, há sete terras acima, e cada uma é dividida em dez, correspondendo com os
Sarim, "príncipes supernais", que são estabelecidos sobre as setenta nações, ou regiões, e que são
exaltados acima dos líderes, ou arcontes, e todas as hierarquias de forças espirituais que se formam em
Perud; estes Sarim correspondem com a intenção do Supremo dentro e atrás das sete terras e setenta
nações abaixo, ou a realização e manifestação do reino dos céus nelas.
Isto apresenta uma trama com todos os ensinamentos da soberania do Messias. Se estou ouvindo
corretamente, a conversão das forças dos seres através dos céus e das terras abaixo soa como um
alinhamento com os céus e as terras acima. O que os profetas viram desta família global em imagens da
Nova Jerusalém parece apontar para algo do que é compartilhado aqui entre os céus e as terras acima. O
que mais podemos ouvir em nossa Cabala Cristã destes céus e terras acima com o que Hayyah Yeshua faz
de novo ?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias

•
# 9 Post Wed 19 de fevereiro de 2014 11:56 am
Os profetas, de fato, olhar para a realidade dos príncipes supernais, bem como as realidades das sete
terras acima, na Morada Superna, e em experiências de pico intuíram a realidade dos céus acima quando,
em Ruach Ha-Kodesh, a vinda do Messias foi revelada a eles. Nisto, por exemplo, podemos lembrar o
profeta Daniel que intui o Messias que emana de Atik Yomin, tendo uma visão do Ancião dos Dias e a
realização final do verdadeiro reino de Deus (El). No tempo dos profetas, no entanto, sob o antigo pacto, a
plenitude dos sete céus e sete terras acima permaneceu makifin, cercando, transcendente, pois a plena
Influência Superna não foi recebida, e a Consciência Supernal não foi incorporada, pois o Messias não
apareceu neste mundo.
Até a vinda do Messias, a realidade de Atzilut, e os céus e as terras como estão em Atzilut - o Universo
Superno, era makifin, e a maior parte estava oculta; mas quando Adonai Yeshua recebeu a Infinidade
Superna completa no Sagrado Jordão, a Luz Sagrada e o Espírito do Infinito (Ain Sof), a realidade de Atzilut
tornou-se p'nimi, interiorizada, encarnada. Em momentos de Transmissão de Luz, como na transfiguração,
e ainda mais na ressurreição e ascensão, a realidade de Malkut de Atzilut, e os sete céus e sete terras
acima, foi revelada nos céus e nas terras abaixo; daí, a geração dos reinos de luz pura abaixo ou sem, em
Perud.
Literalmente, Adonai Messiah é inseparável de Malkut de Atzilut, e ele incorpora Malkut de Atzilut, de
modo que verdadeiramente,“O reino dos céus chegou perto” com a aparência do Messias; Malkut,
Shekinah de Atzilut, está dentro dele e ao seu redor, e Yeshua Messiah é o Portal de Malkut, e é o Caminho
da Grande Ascensão - nós entramos através dele.
Este processo de Realização Supernal, no entanto, está em andamento, pois como as almas recebem a Luz
Sagrada e Espírito do Messias, integram e incorporam, e são unidas ao Corpo Vivo do Messias, elas
incorporam algo de Malkut de Atzilut, o Shekinah de Atzilut está dentro deles e ao redor deles, esta
presença de Luz e poder de Luz residindo neles, e irradiando deles, gerando santuários de Luz Sagrada, ou
portões de Malkut, o verdadeiro reino dos céus sendo manifestado no mundo. Quando há incorporação na
terra, há também a geração, expansão dos reinos de luz nos céus, uma realização contínua dos sete céus e
sete terras como estão em Atzilut - o Grande Palácio da Luz, Pleroma de Luz.
O Messias é o Portão e Caminho através do qual todos entram, o que quer dizer a Unção, a comunicação
da Luz e do Espírito Superna, e Yeshua Messias, nosso Irmão Mais Velho, é o Portão e Caminho para ele ter
promulgado a auto-oferta em revelação, e é o primogênito dentre os mortos, mas recebendo nossa unção
por meio dele, também nos tornamos portões da Santa Luz, carros da Santa Luz, na terra e nos
céus; portanto, nos tornamos portadores de luz, curadores e pacificadores - trabalhadores nos campos da
colheita.
Nisto você pode entender como a criação de uma nova humanidade é a criação de um novo céu e nova
terra, pois como os seres humanos encarnam a Consciência Supernal, Força Superna, esta Luz Sagrada é
atualizada e realizada nos céus e nas terras abaixo, e reinos de luz são gerados neles, a Transmissão de Luz
acontecendo neles.
Ouça e ouça e entenda! A Luz Sagrada que está acima está, na verdade, em todos os lugares abaixo, e com
efeito, quando os influxos da Luz Sagrada de cima são recebidos abaixo, a Luz Sagrada que está abaixo é
ativada e prolongada, e feita para brilhar; e quando esta Luz Sagrada brilha abaixo, ela é vista, ouvida e
conhecida, e é realizada, retornando, por assim dizer, ao Infinito - há unificação consciente, o despertar de
almas no Um.
É exatamente isso que Adonai Yeshua ensina ao dizer setenta e sete do Evangelho de São Tomé:
“Eu sou a luz que está acima de tudo. Eu sou tudo. De mim tudo surgiu, e para mim todos
alcançaram. Derramei um pedaço de madeira. Eu estou lá. Vire uma pedra e você me encontrará lá. ”
Esta Realização Superna corresponde à compreensão do“ segredo ”das palavras deste evangelho, que, se e
quando compreendidas, uma “ não experimentará a morte ”, e uma “ governará a morte ”. acima de tudo
”, o Entirety, ou Perud. De fato, nesta compreensão, torna-se consciente da inseparabilidade de Yichud e
Perud, o Pleroma e a Inteira, e nesta consciência os céus e as terras acima são realizados nos céus e nas
terras abaixo - sua união é realizada no Infinito (Ain). Sof)
Há esta Luz Sagrada que é acima de tudo, Luz Superna e Primordial, e existe a luz espiritual, astral e
material, ou "substância", mas esta Luz Sagrada é o centro secreto, a própria essência, de cada partícula de
luz, “Substância”, espiritual, astral e material, e é o centro secreto de toda partícula de matéria, assumindo
a forma e as ações de todos, manifestando-se como tudo; e quando esta Luz Sagrada é recebida de cima, e
é atualizada e realizada abaixo, ela transforma a “substância” de tudo em si mesma, seja espiritual, astral
ou material. Assim, está escrito: “O Senhor é um fogo consumidor de fogo, tornando todos semelhantes a si
mesmo”. Literalmente, isso é verdade!
A este respeito, considere os Atos de São João e o que é ensinado sobre a aparição do Senhor, ou
considere o Evangelho de São Filipe e o que é dito sobre a aparição do Senhor, ou considere o que é dito
sobre o aparecimento de o Senhor na transfiguração, ou na ressurreição, ou na ascensão, nos evangelhos
canônicos; todos falam de pura emanação, momentos da revelação da Glória Supernal, e falam da
tradução da substância da matéria em pura luz, espírito ou energia, a transformação do material, astral e
espiritual pela Luz e Fogo Superna.
Ainda mais, podemos considerar nossas experiências de Transmissão de Luz e revelações do Corpo de
Glória com os tsadikim vivos e o que vimos, ouvimos e conhecemos neles - as revelações da Luz e Verdade
Supernasas em nossa própria experiência. Agora, procuramos viver de acordo com a verdade e a luz
reveladas em nossa experiência, e trabalhamos para integrá-las e incorporá-las, e ao fazê-lo, trabalhamos
com o Espírito do Messias, realizando e realizando Malkut de Atzilut nos céus e terras abaixo; agimos como
co-criadores e co-redentores nesta revelação contínua do Pleroma de Luz.
Se alguém acredita que a vinda do Messias é um evento isolado para o passado, ou que a comunicação real
da Santa Luz e Espírito do Messias é algo que aconteceu apenas no passado, eles estão enganados, pois o
Messias continua a vir, e continuará a vir, até que o fim dos dias e tudo seja cumprido, e a comunicação da
Luz Sagrada e do Espírito do Messias está em andamento - o Continuum da Luz de Transmissão permanece
conosco neste mundo.
Sempre que a Luz Sagrada brilha, e o Espírito Santo se move conosco, e há um momento de Transmissão
de Luz neste mundo, Malkut de Atzilut é manifestado na terra e nos céus, e muitos espíritos e almas
recebem a Luz Sagrada e o Espírito. e são elevados em retorno a Deus, a Verdadeira Luz. Assim, não
buscamos experiências contínuas de Transmissão de Luz, ou Influxo Supernal, para nós mesmos, ou para
nossa salvação pessoal, mas para o bem da salvação de todos, o despertar de todos no Um.
Nisto, literalmente, agimos como co-criadores do novo céu e nova terra no Messias, a Unção .
Isso parece suficiente para hoje.
Ó El Elyon, criador do céu e da terra, nós louvamos e abençoamos o seu Santo Nome, e nós oramos que
sua vontade seja feita e seu reino venha neste dia, na terra e nos céus, como é na Morada Superna. Um
homem.
Javé Shalom!
Elder Gideon
Rio da Luz
•
# 1 Post Qui 04 de outubro de 2013 20:48
Shalom Tau Malachi!
"E ela colocou a criança nela [a cesta de papiro] - Israel, como é dito: Quando Israel era jovem, eu o amei
(Oséias 11: 1)
" E coloquei em ‫( סּוף‬suf) os juncos - para os mandamentos da Torá não foram observados até ‫( סּוף‬sof), o
fim: quando Israel entrou na Terra no final de quarenta anos.
"Por ‫( ָׂשפָׂ ת היְאֹור‬sefat ha-ye'or), a beira do Nilo - pela palavra daqueles que ensinam ‫( אֹור ְייְתא‬oraita), Torá e
suas estátuas. [2: 12a]
Indagando sobre um mistério sutil em Êxodo 2, onde os rabinos estão mergulhando tanto na infância de
Moisés quanto em todos os tsadikim, Rabbi Yehudah faz uma peça sobre a grafia da palavra para rio, ‫ ְיאֹר‬e
luz, ‫אֹור‬. Investigando nisso, descobri que o rabino Yehudah está realmente improvisando! As palavras são
escritas de forma diferente, mas soam iguais, sendo homófonas!
"A filha do Faraó desceu para tomar banho no Nilo ... No momento em que Israel deixou a Torá, a filha do
Faraó desceu imediatamente para se banhar em ‫( היְאֹור‬ha-ya'or), o Nilo - o atributo do Julgamento desceu
para banhar-se no Nilo. sangue de Israel, porque humilhação de ‫( אֹור ְייְתא‬oraita), Torá.
"Suas donzelas andando pelas nações do Nilo perseguindo-os.
"Ao longo de ‫( היְאֹור‬ha-ya'or), o Nilo - por causa da humilhação de ‫( אֹור ְייְתא‬oraita), Torá e seus mestres,
porque eles deixaram escapar de suas mãos." [2: 12b]
O Nilo está assumindo uma conotação negativa que eu nunca tinha ouvido antes, sugerindo gilgulim
talvez? Luzes falsas como aquelas que descrevem o véu de Qeshet? Estou muito intrigado com o que
poderia ser compartilhado em nossa tradição oral com relação a esse homófono de rio e luz na peça do
ensinamento do rabino Yehudah sobre a infância de Moisés - e todos os tsadikim - entrando neste mundo.
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Rio da Luz

•
# 2 Post Dom Out 06, 2013 10:27 am
Graça e paz para você no Messias Yeshua, nosso Adonai!
Um "rio de luz"isso é freqüentemente usado para falar do everflow ou shefa das Sefirot fluindo para
Malkut; Como sabemos, este grande rio de luz divide-se em quatro rios, Malkut de Atzilut sustenta os
reinos e mundos correspondentes às Sefirot de Perud, ou Beriyah, Yetzirah e Asiyah. Quando a
Comunidade de Israel atende à Torá, ou Evangelho, e segue o caminho do santo tsadikim, contemplando a
Palavra Viva e a Sabedoria de Deus, orando e meditando, e adorando a Deus, e lembrando e guardando o
Santo Shabat, Malkut é manifesto em plena glória e poder, recebendo o influxo total de shefa das Sefirot
superiores, e transmite o shefa aos poderes divinos de Perud, e às almas dos fiéis e eleitos, a "Comunidade
de Israel". Se, no entanto, a Comunidade de Israel deixa a Torá, ou Evangelho, sair de suas mãos, por assim
dizer, e não seguirá o caminho do santo tsadikim, Malkut, Shekinah, é prejudicado, e não se manifesta em
toda a sua glória e poder, e ainda mais, o shefa das Sefirot alimenta o espírito do Outro Lado , klippot ou
arcontes e demônios. Deus me livre e Deus nos ajude!
Este é o mesmo mistério da queda de Pistis Sophia e dos arcontes que roubam sua força de luz; daí, Pistis
Sophia, ou Shekinah, no exílio.
O "Nilo", este é um fluxo de shefa para o Outro Lado, e a filha de Faraó corresponde com a shekinah do
demiurgo, ou o klippah de Malkut, a manifestação impura de Malkut; e sim, isso também corresponde às
almas ligadas aos gilgulim, impelidas à encarnação na ignorância e ao jogo do auto-agarramento, desejo e
medo. Você vê, junto com shefa, as almas que emanam e encarnam. Quando a matriz da fé é forte, muitas
almas de graus mais elevados são levadas à encarnação, mas quando é fraca, há um influxo maior de almas
de graus mais baixos e aquelas novas para a encarnação humana; daí, uma crescente maldade ou violência
no mundo em meio à falta de fé e à falta da justiça da fé. Assim, as forças do Outro Lado se fortalecem, e a
maldade, o mal, aumenta no mundo,
Esta é a escravidão dos filhos de Israel no Egito, e assim também depois em Babilônia e Roma; quando em
escravidão e exílio, a Santa Shekinah está em escravidão e exílio.
Na misericórdia, porém, independentemente do estado da matriz da fé, o Santo envia mensageiros, ou

grandes navim e tsadikim, videntes e justos, junto com maggidim, anjos, buscando elevar os eleitos fiéis e
espirituais, e entregar libertá-los da escravidão, abençoando todos os que se apegam à verdade e luz do
Um. No meio de uma Kali Olam, ou Era das Trevas, porém, há muita confusão, e é difícil discernir
verdadeiros tsadikim e maggidim vivos de falsos mestres e espíritos enganadores, e, portanto, embora
santos e iluminados estejam presentes entre as pessoas. são difíceis de encontrar, e é uma luta seguir suas
instruções, parecendo difícil no meio da escuridão, da ignorância, da sociedade não iluminada. Podemos
dizer isso, no entanto. Qualquer um que segue no caminho dos tsadikim, receberão maiores bênçãos e
méritos durante tal período, e da mesma forma, qualquer retidão que eles decretarem trará maior
progresso da alma durante tal período, ou saltos radicais na evolução e realização da alma. Assim, durante
um Kali Olam as almas podem progredir mais rapidamente em sua realização do que em um Olam, pois
quanto maior a resistência, maior o refinamento e progresso da alma, e maior a justiça do menor gesto de
fé e amor.
Como sabemos, estamos vivendo nos estágios iniciais da Segunda Vinda do Messias em Glória, e os
primeiros estágios são um Kali Olam, o que significa dizer que eles estão no ventre da Santa Mãe. Assim,
encarnando neste momento, e assumindo a vida e prática espirituais, a Vida Divina, temos a oportunidade
de maior refinamento e realização de nossa alma, progresso rápido em nosso despertar; é um excelente
momento para estar no caminho gnóstico, ou Caminho para o Iluminismo do Raio! Louve a Deus!
Se entendermos o tempo em que vivemos, entenderemos a necessidade de manter a fé e a necessidade

de obras espirituais de contemplação, oração e meditação, e a adoração de Deus em espírito e
verdade; daí, a manifestação da Shekinah do Messias e do reino dos céus aqui, e o fortalecimento da
influência e poder dos santos tsadikim e maggidim neste mundo. Nisto nós trazemos um equilíbrio dentro
do jogo de forças espirituais, e podemos servir para elevar muitos espíritos e almas em seu retorno a Deus,
atraindo muitos para o Corpo Vivo de Cristo, a Comunidade Ungida.
Através do Santuário da Graça em Cristo ressuscitado somos capacitados para trabalhos espirituais radicais
nestes tempos, movimentos radicais de Transmissão de Luz! Louve a Deus!
Como sabemos, através da Graça Divina, a Transmissão de Luz, ou comunicação do verdadeiro Espírito-
Cristo, foi restaurada e está sendo restaurada. Em um momento de Transmissão de Luz, o que
experimentamos como um tsadic transmite algo de seu ruach e daat? Este "rio de luz" nos inunda,
recebemos fluxos radicais de ruhaniyot e shefa; recebemos bênçãos e capacitações da Luz Sagrada e do
Espírito de Deus. Quando falamos de “Transmissão de Luz”, porém, não é apenas uma experiência
visionária de luz e glória; que pode ser parte disso para muitos, mas a Transmissão de Luz é algo muito
mais, com muitas gradações - é uma mente para mente e transmissão de coração para coração de Ruach
Ha-Kodesh e Habad, ou o poder espiritual e celestial da realização encarnada em um tzaddik sagrado. Não
é apenas ver a luz, longe disso;
Na gradação mais profunda da Transmissão de Luz, não há nada para ver, mas há o pleno reconhecimento
da Sabedoria de Ain e da Natureza da Luz Clara; Nessa experiência, há pura visão, audição, sentimento,
olfato e degustação em união com o universal e a fonte de tudo e, portanto, há a experiência de
“conhecer”, o conhecimento, a compreensão e a sabedoria mais íntimos - daí um vislumbre. , um gosto, se
você quiser, da Inteligência Trovão Perfeita, ou verdadeira Consciência Crística (Supernal ou
Supramental). Este reconhecimento fortalece a realização ou iluminação da alma, pois através da “visão da
experiência” somos capazes de orar e meditar, e procurar realizar a visão pura na Sabedoria de Ain.
Os filhos de Israel não são capazes de manter a Santa Torá até o "fim", quando entrarem na Terra
Santa. Isso é interessante se entendido. O que significa entrar na Terra Santa? Esta é a recepção da
Transmissão de Luz, ou verdadeira iniciação e capacitação; Além das revelações da verdade e da luz, ou do
Cristo ressuscitado, como saberíamos a verdade e a luz para representá-lo e incorporá-lo?
A Terra Santa, como é ensinado por mekubalim, é a presença de um tsadic vivo que incorpora algo desta
Presença de Luz e Poder de Luz, e que é capaz de transmitir a Transmissão de Luz; entrando em sua
presença, e recebendo algo da Luz Sagrada e do Espírito, ou seus daat e ruach, temos o poder de
desdobrar a mesma auto-realização no Messias, a Unção. Louve a Deus!
Esta "Luz Sagrada", porém, é algo mais do que a luz como nós a conceberíamos - é um gosto, um vislumbre
da experiência de iluminação em uma gradação ou outra; portanto, se, por um momento, é uma
experiência de consciência expandida e maior inteligência, e os insights e iluminações que naturalmente e
espontaneamente surgem com ela. Em outras palavras, esta Transmissão de Luz assume muitas formas, e
as gradações mais profundas são mais sutis e sublimes - não tão “visionárias” ou dualistas.
Em um momento de Transmissão de Luz, é claro, devemos ser capazes de reconhecê-lo como Transmissão
de Luz para receber a bênção ou capacitação.
Ó Santo, ao convidarmos e recebermos a Rainha do Shabat neste dia, ela possa manifestar-se em plena
glória e poder conosco. Um homem.
Shabat Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Rio da Luz

•
# 3 Post Dom 13 de outubro de 2013 às 9:46
Graça e paz para você em Adonai Yeshua Messiah!
Há algo mais que podemos compartilhar sobre “o fim” (Sof) e entrar na Terra Santa.
Como sabemos, o número quarenta ocorre várias vezes em momentos significativos nas Sagradas
Escrituras e corresponde a Mem, a Carta Mãe associada ao elemento primordial da água. Moisés esteve no
Monte Sinai durante quarenta dias e quarenta noites recebendo a revelação da lei, os filhos de Israel e
misturaram multidão vagando no deserto por quarenta anos antes de entrar na Terra Santa, e Adonai
Yeshua foi em uma busca visionária, jejuando e orando por quarenta dias e noites, e venceram as
tentações de Satanás para trazer o reino dos céus.
O que é significativo sobre esse número? Por um lado, quarenta designa a manifestação plena dos quatro
elementos primordiais da consciência surgindo em sua pureza inata do Quinto Elemento, que, conforme
discutido em outra parte, corresponde ao Tzaddik Sagrado; daí, o surgimento pleno da Grande Visão, e a
geração do Corpo de Glória e Corpo de Emanação, e reinos de luz pura nos céus. Aqui podemos dizer que
isto corresponde com o verdadeiro reino dos céus, e com a verdadeira Terra Santa - a “Terra da Luz da
Morada Suprema”. Através disto, o influxo total das Supernais é recebido e manifestado na terra, como
com Yeshua. Messias retornando do deserto; daí a manifestação de Zeh Olam, "Este Mundo", ou o reino
dos céus neste mundo. Por outro lado, contemplando as dez Sefirot manifestadas nos quatro Olamot,
Neste, talvez, você pode entender como a emanação de almas e este rio de luz estão completamente
interligados, pois é através da emanação e encarnação de almas de graus superiores, ou almas realizadas,
que este rio de luz, ou influxos do Mundo de Sefirot, é recebido e corporificado no mundo, e essas bênçãos
são transmitidas ao povo e à terra. Isso corresponde ao ensinamento na Santa Cabalá de que o mundo é
sustentado por dez tsadikim vivos (ou doze, conforme ensinado na Cabala Cristã), e que se a qualquer
momento não houvesse dez, o fim dos dias viria para o mundo. .
Há algo mais a ser dito sobre o Continuum of Light Transmission. Há algo muito mais transpirando no jogo
da Transmissão da Luz do que a iniciação na Comunidade Ungida, ou a transmissão de bênçãos e fortalezas
na Comunidade Ungida; Além disso, há também a intenção de invocar e receber os influxos das Sefirot, a
luz, ruhaniyot e shefa das Sefirot, e permitir que esses influxos fluam para o povo e a terra, e direcionando-
os para fortalecer as orações. dos tzaddikim e dos maggidim. Em outras palavras, há Transmissão de Luz
dirigida a todos os espíritos e almas vivos, a extensão da Luz Sagrada da Verdadeira Cruz, o Messias.
Precisamos lembrar que o Corpo de Emanação não é apenas a aparência de um verdadeiro tsadic no
mundo, mas estende-se à sua assembléia, e é a aparência da Comunidade Ungida no mundo; Da mesma
forma, o Corpo de Glória não é apenas a aparência do sagrado tsadic nos céus, mas é o corpo de luz da
assembléia, e é a aparência da Comunidade Ungida nos céus.
Aqui, nesta passagem do Zohar, há menção de que os filhos de Israel entraram na Terra Santa, e a geração
da Comunidade de Israel mantendo a Torá; A plena manifestação da Comunidade de Israel é,
naturalmente, a Comunidade Ungida, aqueles que guardam o Evangelho e que recebem a Santa Luz e
Espírito do Messias, Ruach Elohim. A Comunidade Ungida é a Terra Santa, onde quer que haja uma
reunião, e o reino dos céus é manifestado naquele lugar, e todas as recompensas e bênçãos fluem daquele
lugar para todas as direções do espaço infinito.
Como você deve se lembrar, em Gênesis nos é ensinado que o rio flui no Éden, regando o Jardim, e então
flui do Jardim como quatro rios sagrados; portanto, como luz e bênçãos fluindo em todas as
direções. Assim, quando a Comunidade Ungida recebe o Enlevo Supremo, então flui para todos,
abençoando a todos, e todos que são capazes de recebê-lo são elevados, e muitos são redimidos dessa
maneira.
Como talvez você possa imaginar, esse trabalho espiritual se intensifica e se torna ainda mais importante
em um Kali Olam, e nos primeiros estágios da Segunda Vinda, enquanto trabalhamos pela maior
manifestação e fruição da Segunda Vinda. Há uma necessidade da Comunidade Ungida de contemplar,
orar e meditar, e adorar a Deus em espírito e verdade, e servir como o veículo, o Corpo Vivo, através do
qual a Segunda Aparição de Cristo acontece e o reino dos céus é manifesto no mundo.
Ouça e ouça e entenda! Nestes tempos, no grande Kali Olam, há um "reino", ou "império", de maior
escuridão do que o Egito, Babilônia e Roma combinados, um cujo domínio atinge todo o mundo, e que está
devorando e destruindo o mundo. , trazendo as criaturas e a criação para a ruína. Dado este movimento de
grande escuridão e grande violência no mundo, há uma necessidade incomensurável de invocação e
fortalecimento dos Poderes Divinos, e a extensão da Luz da Verdadeira Cruz no mundo; muito mesmo!
Entendendo isso, seremos zelosos e talvez nos dediquemos à contemplação, à oração e à meditação,
tendendo a um equilíbrio no jogo das forças espirituais do mundo.
Isso foi uma contemplação que o Espírito Mãe colocou em meu coração esta manhã, então eu estava
inclinado a compartilhá-lo.
Ó Adonai, que a Sagrada Luz da Verdadeira Cruz flua em todas as direções do espaço sem fim,
abençoando e elevando tudo em retorno a Você, Atoh. Um homem.
Shabat Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
Rio da Luz
•
# 4 Post Wed Out 16, 2013 6:17 pm
Shalom Tau Malachi:
Como você deve se lembrar, em Gênesis nos é ensinado que o rio flui no Éden, regando o Jardim, e então
flui do Jardim como quatro rios sagrados; portanto, como luz e bênçãos fluindo em todas as
direções. Assim, quando a Comunidade Ungida recebe o Enlevo Supremo, então flui para todos,
abençoando a todos, e todos que são capazes de recebê-lo são elevados, e muitos são redimidos dessa
maneira.
Estou sentindo muitas "direções" com relação a essas direções de quatro rios que se ramificam do rio que
flui através do Éden. Como eu perguntei sobre isso na Ordem de Uriel, há um posto chamado "Círculo
Sagrado e Quatro Ventos", onde estes quatro rios são discutidos em detalhes
maravilhosos. viewtopic.php? f = 31 & t = 1049
O que é mais notável em seus escritos acima, o que mais me surpreendeu, é quão intimamente estou
ouvindo o ensinamento do Senhor Yeshua para a mulher samaritana em João 4 sobre as águas vivas:
'Todos os que beberem dessa água terão sede novamente, mas aqueles que beber da água que lhes darei
nunca terá sede. A água que eu vou dar se tornará neles uma fonte de água jorrando para a vida eterna
'. (João 4:14)
O que estou ouvindo em sua resposta acima é a equação de águas vivas com a Transmissão de Luz. Isso já
foi estabelecido em muitos outros lugares, mas contrastando este Rio de Luz com o Nilo, me leva a um
ângulo incomum do Rio da Luz relacionado com um poço especial, sugerido a partir desta mesma área no
Zohar:
O Santo Abençoado trouxe tudo isso para que ele fosse, assim como Jacó foi para o poço, como está
escrito: Ele [Moisés] se sentou no poço (Êxodo 2:15). De Jacó está escrito: Ele olhou e aqui: um
poço (Gênesis 29: 2). De Moisés está escrito: Ele morava na terra de Midiã, e ele estava sentado no poço
- porque mesmo que eles compartilhassem um único degrau, Moisés subiu mais alto. [...] Na época em que
o mundo foi criado, esse poço foi criado; e na véspera do Shabbath, no crepúsculo, sua boca foi
criada. Este é o poço que Jacó e Moisés viram. [2: 12b]
Através desta contemplação, ligando o que a mulher samaritana pergunta a Yeshua: "Você é maior que
nosso ancestral Jacó, que nos deu o poço, e com seus filhos e seus rebanhos bebeu dele?" (João 4:12) levou-
me à pergunta mais surpreendente. Mais tarde nesta porção do Zohar, os rabinos ligarão Moisés e Jacó a
mover a pedra do poço para dar água aos rebanhos tendidos pelos futuros consortes de Shekinah. Dado
tudo igualado do Rio de Luz com a Transmissão de Luz, e como Lady Mirya encontra a pedra movida da
tumba vazia de Yeshua, está o poço de Água Viva do qual o Mestre Perfeito falou a tumba vazia de sua
Ressurreição? Não é este o bem criado na véspera do primeiro Shabat?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Rio da Luz

•
# 5 Postado em Sábado outubro 19, 2013 10:32 am
Graça e paz, e todas as bênçãos para você do Messias Yeshua, nosso Adonai!
Que bela visão, querido irmão, sem dúvida inspirado pelo Espírito Santo.
O Rio da Luz, ou Águas Vivas, flui da Mãe, Imma Elohim, e como sabemos, todos os rios fluem para o Mar
(Yam), que é a Filha, Nukva ou a Noiva, Kallah e estas Águas Vivas. fluir através do Filho, Ben; quando o
Noivo e a Noiva estão unidos, a Santa Shekinah se manifesta em toda a sua glória e poder, e “as águas
jorram do Poço”, Shekinah.
Considere isto. O Filho é o Rio da Luz, ou Águas Vivas, que flui da Santa Mãe, Kodesh Imma; isso se torna
uma grande visão e contemplação da Santa Mãe e Criança como uma presença de Luz e poder de Luz que
se estende em todas as direções do espaço infinito, trazendo Luz e Vida para todos os mundos. Não se
pode deixar de pensar na Mulher de Luz e no seu Santo Menino nisto, uma imagem precisa da Santa Mãe e
do Filho.
Como sabemos, é a Filha, ou melhor, a Noiva, que transmite esta Luz e Vida Sagradas para todos os
mundos, recebendo e comunicando o ruhaniyot e shefa das Sefirot Superiores.
Quem é a mulher de luz que dá à luz a criança e quem recebe as asas da grande águia? Este é o Messias
Kallah, a Noiva Ungida, unida a Imma Shekinah (a “Grande Águia”); daí, Mãe e Noiva, Shekinah Superior e
Inferior, unidos como uma presença de Luz.
Como você insinuou querido irmão, o sepulcro vazio corresponde a este poço sagrado, pois este Infinio
Supernal completo transpira com o Cristo ressuscitado e o Cristo Ascensionado; até que o Cristo
ressuscitado aparece neste mundo, o Pleroma da Luz, a realidade de Atzilut, não foi totalmente
incorporado e revelou, e Malkut de Atzilut não se manifestou em plena glória e poder, para se chegar, ela
não chegar até o contemplou Madalena o Cristo ressuscitado.
Moisés é exaltado além de Jacó. Eles compartilham o mesmo grau ou degrau, Tiferet, mas com a revelação
na sarça ardente e no Monte Sinai, Moisés alcançou o Da'at, estabelecendo-se no maior Conhecimento de
Yahweh Elohim. Moisés, no entanto, não atingiu a plenitude de Habad de Atzilut, e não incorporou
completamente Ruach Elohim, Ruach Yahweh, e portanto não era o Messias, o Ungido de Deus. Adonai
Yeshua, no entanto, recebeu e incorporada Ruach Elohim, Ruach Senhor, na íntegra, e percebeu Habad de
Atzilut na íntegra, e por isso ele encarna o Pleroma da Luz, este rio de luz que flui através dele a este
mundo. Yeshua foi exaltado além de Moisés, pois ele alcançou Binah e Hokmah, e juntou-se à
compreensão e sabedoria com conhecimento; portanto, a verdadeira salvação, a verdadeira iluminação e
libertação no Cristo Ressuscitado e Ascensionado.
O túmulo vazio é um símbolo preciso para todos, se alguém quiser contemplá-lo.
Ouça e ouça e entenda! Essa auto-realização em Cristo é fundamentada em tornar-se vazia de si

mesmo; para o Espírito Santo encher você e para Cristo aparecer como você, você deve desaparecer. O
túmulo vazio aponta para a Sabedoria de Ain, a não-coisa, o vazio ou a vacuidade do eu, a realização do
Ani-Ain, a verdade do Eu como Não-Eu; é através dessa percepção que a Consciência Suprema, ou
verdadeira Consciência Crística, surge - o Habade do Messias Ressuscitado.
Se alguém está “vazio”, transparente, este Rio de Luz fluirá, e quando isto acontecer, o jogo da
Transmissão de Luz se manifestará - Verdadeira Iniciação, Verdadeira Unção.
Há algo a ser dito a respeito disso, pois, como sabemos, existem águas masculinas e femininas, águas
descendo de cima e águas jorrando de baixo; as águas femininas correspondem à nossa fé e devoção,
nossas contemplações, orações e meditações e adoração, e as águas masculinas são a resposta do Espírito
de Deus e dos anjos a este “movimento de agitar”. A agitação completa abaixo exigiu o aparecimento de
uma Perfeito Tzaddik, o Cordeiro de Deus que estava sem pecado; daí, aquele que incorporou a plena
realização da Sabedoria de Ain (Keter), e que com essa realização poderia promulgar uma completa auto-
oferta, fundindo-se completamente com o Santo - neste, o Um tornou-se corporificado nele, e através dele
o Um é revelado a nós, a Luz Sagrada e o Espírito Vivo do Ser sendo comunicado a nós.
Houve muitas grandes agitações abaixo, mas todos que se engajaram nelas estavam ligados à ilusão da
separação, e do pecado e da morte, mais ou menos, e nenhum deles estava sem pecado, "nascido de uma
virgem". Adonai Yeshua, entretanto, reconheceu e realizou a Verdade de Ain (Amet Ain), e reconheceu e
realizou a Luz Clara Natureza, a Mãe dos santos e iluminados, os imortais, e então ele percebeu a natureza
ilusória da separação, pecado e morte, dissipando a ignorância em si mesmo, incorporando o Ser Supernal,
a Iluminação Primordial.
Com efeito, nele, o Uno corporificado reza para o Um sempre além, e nisso há um completo e completo
movimento abaixo, gerando um completo e completo movimento acima; esta agitação abaixo se manifesta
completamente através da auto-oferta de Adonai Yeshua, e o influxo total da Luz e Verdade Superna se
manifesta como Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado.
Como sabemos, Adonai Yeshua corresponde aos Seis e ao Noivo abaixo, e a Madalena corresponde a
Malkut e à Noiva abaixo; quando ela contempla o Messias ressuscitado e recebe o influxo supernal com
ele, o Pleroma de Luz é totalmente manifesto na terra, neste mundo e no mundo por vir, manifestando-se
nele. Existe realmente a geração de uma nova humanidade, e um novo céu e nova terra naquele
momento, e desta nova humanidade as Águas Vivas são feitas para “jorrar”, invocando influxos cada vez
maiores da Santa Luz e Espírito de Deus.
Se quisermos examinar este mistério, contemplando a Santa Cruz no Monte da Caveira e a Tumba Vazia,
então podemos considerar a prática da União com Partzuf, e a Transferência da Consciência, e a Clara
Dissolução da Luz; este é, exatamente, o Caminho da Grande Ressurreição e Ascensão, e nós somos sábios
para nos dedicarmos a este modo de meditação-oração mística (hitbodedut).
Quando há União com Partzuf, ou Tzaddik, então uma auto-oferta completa e verdadeira se torna
possível; um não é mais o executor, mas o Santo Partzuf, ou Tzaddik Sagrado, é o fazedor, e nisso a
transferência da consciência para um corpo espiritual de luz se torna possível - o "lugar da travessia", ou
transferência, é o topo. da cabeça, ou "crânio", e quando o centro da consciência muda do corpo físico
para o corpo espiritual da luz, o corpo físico é como o túmulo vazio. A fruição, é claro, está surgindo como
o Santo Partzuf, ou Sagrado Tzaddik, no corpo de luz, e então dissolvendo o corpo de luz em sua natureza,
a Luz Clara, “como um arco-íris se dissolvendo no céu”;
Isso, como você pode perceber, é uma compreensão esotérica das “águas jorrando do poço”.
Em um nível, você é o poço, ou tumba vazia - role a pedra e deixe sua alma, seu espírito, voar livre !
Ó Adonai, eduque-nos agora em Seu Espírito e nos capacite a elevar o outro conosco em Seu
Espírito. Um homem.
Yeshua Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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p
o
Sheryl
Re: Rio da Luz

•
Shabbat Shalom Caro Tzaddik e amigos!
Louvor a nossa mãe, que nos presenteia com esses ensinamentos!
O Élder Sarah ofereceu o que foi para mim uma nova percepção no discurso da semana passada, falando
da imagem da Mulher de Luz como "a visão transformadora e transcendente das estações do devir".
E de cima, Tau ensinou:
Se alguém está “vazio”, transparente, este Rio de Luz fluirá, e quando isto acontecer, o jogo da
Transmissão de Luz se manifestará - Verdadeira Iniciação, Verdadeira Unção.
E:
Em um nível, você é o poço ou túmulo vazio - role a pedra e deixe sua alma, seu espírito, voar livre!
Uma novidade para os meus ouvidos é uma compreensão avançada da imagem que procuramos
incorporar em nossas meditações do Partzuf - a "imagem" de uma visão transformadora e transcendente:
estar vazio, conhecer a natureza Ain por trás de todas as coisas, enxergar o quadro maior através das
estações de se tornar. Essa “visão”, conforme falada pelo Élder Sarah, é a imagem da Mulher de Luz, a Mãe
do Filho ou Aquela através da qual as Águas Vivas fluem.
E não importa a tristeza e o sofrimento que encontramos nesta Kali Olam, a maior ajuda que podemos
oferecer é a Mãe - um poço, uma tumba vazia, permitindo que as Águas Vivas fluam, essa Criança Sagrada
sendo a solução para todos os problemas.
Hallelu-Ma para esta nova audiência! E para aqueles entre nós, os Santos, que são os Poços da Vida.
Peh de Tzaddik é um poço da vida.Provérbios 10:11
Que todos os seres bebam e nunca mais tenham sede.
Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Rio da Luz

•
# 7 Mensagem Seg 21 Out 2013 11:03 am
Quando um tsadic sagrado emana e desce à encarnação eles estão no mundo, mas eles também
permanecem no céu, ou no Continuum de Luz; assim, aparecendo no mundo eles também aparecem no
reino dos céus, permanecendo na presença de Yahweh Elohim acima, e Adonai abaixo. Isto é revelado na
Santa Torá, pois quando Ha-Shem chamou a Abraão, Ha-Shem chamou, dizendo: “Abraão,
Abraão!” (Gênesis 22:11), e da mesma forma ao chamar a Jacó, Ha-Shem chamou, dizendo , “Jacob,
Jacob!”(Gênesis 42: 6). Os mekubalim naturalmente perguntam por que seus nomes são chamados duas
vezes, e concluem que um corresponde com sua alma na terra e o outro com sua alma no céu, e nisto
podemos saber que eles viveram suas vidas como quem eles eram no céu, de acordo com a vontade de
Deus, como amantes de Deus. Assim, esses santos são tão justos neste mundo quanto no mundo vindouro,
e incorporam sua santa neshamá, sua alma divina e celestial.
O fato de esses dois tsadikim encarnarem sua sagrada neshamá também é refletido pela mudança em seus
nomes durante sua jornada neste mundo, Abrão se tornando Abraão e Jacó se tornando Israel.
Este, é claro, é o propósito de todos os que encarnam no mundo, de trazer a sua santa neshama neste
mundo, e de viver de acordo com essa natureza divina ou iluminada, a justiça de quem e o que eles são em
Ha-Shem, O Nome. No caso dos tsadikim, eles experimentaram realizações espirituais ou supernas em
encarnações anteriores e, portanto, são almas de "graus elevados", e por causa disso a Santa Shekinah
repousa sobre eles e os anjos andam com eles desde muito cedo, e eles tendem a incorporar sua
realização rapidamente na vida, assumindo a missão para a qual foram enviados por Deus e pelo Sagrado
Coração.
Como sabemos, nossa sagrada neshama assemelha-se aos arcanjos, e hayyah (nosso poder de luz) e
yechidah (nossa centelha divina) dentro de neshamah se assemelha a algo mais, o Cristo ou o
Messias; Deus e divindade habitam a parte mais íntima de nossa alma, e é tão sagrada que somente Deus e
Deus entram nela, até o maior dos anjos de Deus não pode entrar nela.
Isto é quem e o que somos em Deus, e quem e o que todas as almas são em Deus - este é o Ser do Devir
que precisamos reconhecer e realizar; e é nisto que somos capazes de nos fundir e unir com o Santo
Partzufim. Vejam, nossa santa neshamá, com fana e yechidá, e nosso celestial zelem (imagem), não apenas
se assemelham aos arcanjos, mas também se assemelham ao Santo Partzufim - Grande Personificação do
Divino. Através de neshamah, e hayyah e yechidah dentro dela, somos capazes de nos unir com as Sefirot e
Partzufim Sagradas acima, e incorporando nossa neshamah nos tornamos um Partzuf Sagrado abaixo, tudo
de acordo com nossa essência única (yechidah) e a missão de nossa alma.
Neste, o "Rio de Luz" flui com, através de e através de nós, e o Continuum de Transmissão de Luz se
manifesta no mundo - Este Mundo (Zeh Olam) é manifestado na terra, e algo do Mundo a Vir é revelado
nisso; daí a revelação do Pleroma de Luz.
A união com Partzuf é realizada através do Espírito de Deus, Ruach Elohim, e através de nossa santa
neshamá sendo trazida a esta vida, e isso requer que nos esvaziemos de nós mesmos para que Ruach
Elohim e nossa santa neshamah possam levar nossa pessoa e vida, e nos transformar.
Este é um vazio grávido, pois assim o Espírito Materno, Ruach Elohim, dá à luz a Cristo, ou ao Messias, em
nós; Aquele Ungido com a Luz Superna e a Consciência da Verdade - a Inteligência Trovão Perfeita.
Se olharmos para o Corpo de Glória, ou Corpo de Luz, de um tsadic sagrado, contemplaremos as imagens
de arcanjos e anjos em seu Corpo de Glória, mas também veremos os Partzufim Sagrados em seu Corpo de
Glória, e se formos capazes, nós pode vislumbrar além de Beriyah em Atzilut enquanto olhamos para a
presença da Luz; neste algo da verdade do Cristo ressuscitado é revelado, e algo da verdadeira Ordem de
Melquisedeque é revelada - a verdade da Iluminação Universal e Primordial.
O que estamos falando não está tão longe de nós quanto poderíamos pensar, pois esta é a verdade da
nossa alma celestial e celestial no reino eterno, ou o Pleroma da Luz; este Ser do Becoming pode ser
reconhecido e realizado, e corporificado, a qualquer momento, e quando encarnado há naturalmente uma
transformação radical na consciência, o reino do céu sendo manifestado com e ao redor de nós.
Não desejamos formar muitos conceitos sobre o que isso significa, ou sobre essa experiência, mas
desejamos entrar nessa experiência gnóstica; portanto, praticamos a Meditação Primordial /
Contemplação Primordial, Dar e Receber, e União com Partzuf, e clivando-nos ao Ressuscitado Messias,
Tzaddik e Comunidade, procuramos nos aproximar e experimentar a Transmissão de Luz através da qual
essas práticas são levadas a bom termo.
Agora aqui podemos compartilhar um segredo aberto sobre a grande matriz da criação. A criação está
fluindo de Yahweh Elohim continuamente, todo o tempo, e, na verdade, toda a criação é a manifestação
deste Rio de Luz.
De fato, vemos isto em certos momentos da Transmissão de Luz, dentro e por trás de todas as coisas que
vemos nesta Luz e Vida - Yahweh, e se contemplamos com plena consciência, vemos que não há nada além
de Yahweh, o Único. Esta é a verdade que liberta as almas, e isso corresponde ao nome abençoado de
Yeshua, "Yahweh entrega!"
"Abraão, Abraão" e "Jacó, Jacó", nesta luz considerar o início dos Treze Atributos da
Misericórdia, “Yahweh, Yahweh…” (Êxodo 34: 6). Contemple isso bem e entenda!
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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p
o
Anna
Re: Rio da Luz

•
# 8 Post Ter 22 de outubro de 2013, 19:56
Louvor e Glória ao Altíssimo por todas as bênçãos da Luz!
Com a discussão do Rio da Luz e dos quatro rios que regam o Éden, esses versos de João 7 aparecem:
37 No último dia do festival, o grande dia, enquanto Jesus estava lá, ele clamou: 'Quem tem sede venha a
mim, 38 e beba aquele que crê em mim. Como disse a escritura: “Do coração do crente correrão rios de
água viva.” 39 Agora ele disse isso a respeito do Espírito que os crentes nele receberiam; porque ainda não
havia Espírito, porque Jesus ainda não era glorificado.
Rios de água viva fluirão do coração do crente. Esses podem ser os mesmos quatro rios mencionados
acima? Eu estou ouvindo que o crente recebe a Transmissão de Luz e se torna um poço vivo através do
qual as águas vivas fluem para todas as direções do espaço e do tempo, abençoando todos os seres.
É isto também o que significa estender a Luz da Verdadeira Cruz para todos os reinos e mundos da Inteira?
Shalom!
Anna
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Rio da Luz

•
# 9 Post Wed 23 de outubro de 2013 10:56
Graça e paz para você em Yahweh Elohim, Shaddai e em Yeshua Messiah!
Os quatro rios correspondem a quatro direções do círculo sagrado, sul e norte, leste e oeste, e o único rio
de luz corresponde a duas direções, altura e profundidade, ou acima e abaixo, e como sabemos, todas
essas direções são unidos na “sétima direção”, que é o espaço interior daquele que está no centro do
círculo sagrado. É como se o rio da luz flua através daquele que está em pé no centro do círculo sagrado de
cima para baixo, e como se ele fluísse como quatro rios sagrados de luz nas quatro direções, iluminando,
ou regando, tudo criação.
Quanto maior o reconhecimento e a realização de Cristo dentro e além, e quanto maior a proximidade do
Uno, ou unificação com o Uno, maior o fluxo de Luz e Vida através do iniciado em pé no centro do círculo
sagrado, e maior as obras espirituais que são realizadas.
Cristo está sentado em nosso coração, e Cristo é entronizado em nossa cabeça, e assim esta presença de
Luz e poder de Luz flui com, em e através de nós, e se manifesta como nós, e se comunica neste mundo,
através da Graça Divina. Permanecendo no círculo sagrado, envolvendo-se em oração e invocação, quanto
maior nossa fé e devoção, maior o movimento da Graça Divina, a Luz Sagrada e o Espírito de Deus.
Contemplando o círculo sagrado, não podemos deixar de contemplar os quatro ventos e quatro rios, e
assim considerar sua correspondência com o fluxo de ruhaniyot e shefa das Sefirot.
Adonai Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
Re: Rio da Luz

•
Shalom Tau Malachi:
Os ruhaniyot são as essências espirituais das Sefirot, e são freqüentemente chamados de “ventos” ou
“respirações” nos ensinamentos da Sagrada Cabala, e o shefa corresponde com o poder espiritual das
Sefirot, que é freqüentemente traduzido como “ influxo ”ou“ everflow ”. O ruhaniyot corresponde a uma
inteligência oculta que organiza o shefa em vários padrões ou formas que ele assume e, ao mesmo tempo,
corresponde às essências internas mais sutis e sublimes das Sefirot, que são carregadas ou transportado
pelo shefa, mais ou menos como oxigênio e nutrientes são transportados pelo sangue através do
corpo. [...]
Existem quatro níveis básicos da manifestação deste poder de luz das Sefirot, os Nomes de Deus (Atzilut),
arcanjos (Beriyah), anjos (Yetzirah) e inteligências celestes e elementais, ou “espíritos de justiça”
(Asiyah). Como você pode imaginar, dentro dessas gradações de princípios, existem, de fato, inúmeras
gradações de influxos do poder de luz das Sefirot. O nível de influxo que uma alma pode receber depende
da medida em que o corpo de luz é gerado e da extensão em que a alma é realizada, quanto maior a
geração e a realização, maior o nível de shefa e ruhaniyot a alma é capaz de invocar e incorporar e servir
como um veículo para o mundo. (Caminho Gnóstico: Vida Espiritual e Prática / Oferecendo o Nosso Mérito
/ 25 de setembro de 2013 viewtopic.php? F = 20 & t = 2904)
Eu estou mais impressionado com onde esta conversa nos posicionou durante a contemplação
permanente dos rabinos sobre as quatro direções deste rio da Luz, contextualizada por Ezequiel de "visão
dos ossos secos" (37: 9). Acontecem com um homem jovem e visionário, que conta uma experiência dada
exclusivamente para os rabinos muito antes. Em sua visão em uma caverna sob um bosque de árvores no
deserto, ele se lembra disso,
Assim como o corpo é construído neste mundo a partir da entrelaçamento de quatro elementos, tomando
forma neste mundo, assim é o espírito formado no Jardim a partir do entrelaçamento de quatro espíritos
existentes no Jardim. Esse espírito está vestido e formado a partir deles no desenho da imagem do corpo
formado neste mundo. E se não fosse por esses quatro espíritos, que são os ares do Jardim, o espírito não
seria formado e não seria revestido deles. Esses quatro espíritos estão entrelaçados como um só, e esse
espírito é formado e revestido neles, assim como o corpo é formado pelo entrelaçamento dos quatro
elementos do mundo. Portanto, a partir de quatro ruhot vem, O ruah! - daqueles quatro pelos quais está
vestido e formado. [2: 13b]
Os atributos e ensinamentos aqui redemoinham tão rápido para mim. Ruhot - Ruhaniyot - são os
ventos. Shefa é manifesto nos rios. Ruhot, de acordo com o ensinamento das Direções do Círculo Sagrado
na Ordem de St. Uriel, flui para fora do centro; os rios Pisom, Giom, Tigre e Eufrates (Gênesis 2) fluem para
dentro. Ventos e rios para fora. Você falou recentemente sobre mistérios requintados sobre a
profundidade do "interior" sendo o ponto de contato de qualquer transmissão, distribuição ou
fornecimento de energia "palpável para as pessoas e para a terra" do lado de fora. Dadas estas camadas,
Tau, eu pergunto além disso o que integra ventos e rios de acordo com o jovem mekubal falando nesta
passagem.
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Sheryl
Re: Rio da Luz

•
# 11 Post Dom Out 27, 2013 5:57 pm
Shabat Shalom Irmãos e Irmãs!
Louvor a Abba-Imma de quem derrama o fluxo de Sabedoria, Entendimento e Conhecimento!
Eu gostaria de me juntar a você para fazer sua pergunta, Elder Gideon.
Algo surgiu na contemplação do seguinte, que se juntou ao que você compartilhou conosco.
Neste, o "Rio de Luz" flui com, através de e através de nós, e o Continuum de Transmissão de Luz se
manifesta no mundo - Este Mundo (Zeh Olam) é manifestado na terra, e algo do Mundo a Vir é revelado
nisso; daí a revelação do Pleroma de Luz.
Em outro lugar, Tau nos fala sobre extrair a bênção, e veio à mente que esse mesmo mistério está sendo
falado aqui. O mundo se torna Este Mundo ou Zeh Olam quando a bênção, O Mundo a Vir, é extraída, e
talvez o mistério deste desenho, o mundo se tornando Zer Olam, seja encontrado na integração do tecido
interno e externo dos quatro. elementos de ares, espíritos, falados no Zohar?
O tecido interno e externo corresponde à invocação Yahweh, Yahweh , e a oração Nós olhamos para o dia
em que Você e Seu Nome são Um na face desta boa terra ?
Grata,
Sheryl
T
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p
o
Tau Malaquias
Re: Rio da Luz

•
# 12 Post seg 28 de outubro de 2013 11:40 am
O fluir dos ventos e fluindo dos rios, isso corresponde ao círculo sagrado em uma ação teúrgica de
manifestar as coisas no mundo, ou a dimensão material; portanto, quando um trabalhador milagreiro está
empenhado na manifestação de benefícios ou na abundância material para os necessitados.
Também pode haver a manifestação de um "círculo de bênção", no qual os ventos e rios são levados a fluir
e, da mesma forma, um "círculo de afluxo", no qual os ventos e rios são levados a fluir para dentro.
Assim, a exibição radiante do círculo sagrado pode se manifestar de várias maneiras, dependendo da
intenção teúrgica e do trabalho espiritual a ser feito; a direção dessas correntes de inteligência espiritual
de energia não é fixa ou estática por nenhum meio, e como você pode imaginar, junto com o que eu
compartilhei acima, os ventos também podem fluir para dentro e os rios fluírem para fora . Tudo depende
da inspiração do Espírito de Deus e da nossa intenção de invocar o círculo sagrado.
Esses mistérios do círculo sagrado não são facilmente falados ou escritos, mas são mostrados, ou
revelados, através da experiência direta, e é desse modo que o conhecimento e a compreensão dessas
várias exibições radiantes e ações divinas do círculo sagrado são conhecidas. e entendido. Os
ensinamentos iniciais dados em outro lugar sobre isso simplesmente expressam o ensinamento comum da
Cabalá: “Todos os rios fluem para o mar (Yam)”, compreendendo “mar” como um cognome para Malkut e
o círculo sagrado; os ventos tornam-se assim a extensão das bênçãos reunidas nesse ensinamento.
Há, de fato, algo de um segredo aberto a respeito dos ventos e rios, porém, e tudo o que alguém precisa
fazer para entender é considerar onde os quatro rios e quatro ventos são discutidos nas Sagradas
Escrituras - os quatro rios em Gênesis. e os quatro ventos em Isaías. Os quatro rios correspondem ao shefa
das Sefirot e manifestações de Ruach Elohim, e os quatro ventos correspondem aos ruhaniyot das Sefirot e
às manifestações de Ruach Yahweh; Portanto, há uma peça de julgamento e misericórdia neles, e em sua
união Compaixão - como sabemos, na verdade, eles são inseparáveis um do outro, Shefa e Ruhaniyot,
Ruach Elohim e Ruach Yahweh.
Essas inteligências energéticas podem se manifestar em várias configurações e, portanto, a Santa Shekinah
e o Espírito Santo se movem de diferentes maneiras, assumindo diferentes Ações Divinas com, dentro e
através de nós, ou com, dentro e através do Círculo Sagrado.
As gerações do círculo sagrado correspondem, de fato, ao abandono das bênçãos e à concessão de

bênçãos, e na geração do círculo sagrado com o Tzaddik e a Comunidade Ungida existe a manifestação
deste Mundo, e a revelação do Mundo para Venha; tudo pode ser visto como a exibição radiante do Uno, e
como a exibição radiante da mente, consciência ou alma inseparável do Uno. Quando as maravilhas
acontecem, é exatamente isso que estamos vendo e esperançosamente reconhecendo e percebendo; Daí
a natureza onírica de toda a realidade e as coisas que se manifestam como esperamos que se manifestem,
sejam elas conscientes ou inconscientes.
Aqui podemos dizer, em termos do “rio” feito fluir para o Outro Lado, em geral, isto é devido a
expectativas inconscientes, ou padrões de pensamento kármicos habituais que não estão de acordo com
os aspectos internos de nossa alma ou a intenção. do um. Assim, temos todos os bons motivos para
começar a exercer a intenção consciente, ou a expectativa consciente, em harmonia com o Um, à medida
que despertamos no Messias.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
+ David
Re: Rio da Luz

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# 13 Post Ter Nov 19, 2013 1:13 am
Querido Irmão Mais Velho
A letra Alef - que se une acima e abaixo - também tem uma conexão com o Rio da Luz?
Que o orvalho do céu chova neste dia

T
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p
o
Tau Malaquias
Re: Rio da Luz

•
# 14 Post Ter Nov 19, 2013 11:18 am
Alef corresponde à essência de todos, e ao potencial de todos, e indica a Unidade Sagrada, o Infinito,
dentro e atrás de todos; portanto, é a letra que inicia o Nome Essencial do Um, Eheieh, enquanto é Bet que
começa a Torá e a criação.
Se olharmos para a forma de Alef, ela contém dois Yod com um Vau entre eles, e se o Yod inferior é
dividido ao meio, adquirimos dois He; portanto, o Grande Nome do Único, Yahweh, está contido em Alef, e
esse Nome Sagrado, especificamente He-Vau-He, corresponde ao Rio de Luz que flui e se manifesta como
Beriyah, Yetzirah e Asiyah. Como sabemos, estendendo e soletrando as letras que compõem Yahweh, e
continuando a fazê-lo, todas as Otiyot ou Cartas Sagradas podem ser derivadas do Nome Explícito e,
portanto, de Alef - tudo está contido em Alef.
Alef, no entanto, indica Ain, o "Não-Coisa" que é a essência e natureza de tudo, e indica a existência, a
verdade mais sutil e sublime do Infinito, Ain Sof, da qual Or Ain Sof (Luz Infinita) brilha. e o rio da luz
flui; portanto, indica a essência primordial da Luz Sagrada, Luz Clara.
Alef também indica o Infinito como o Grande Espírito (Ruach Gadol), ou como a Força Una da Vida fluindo
através de tudo e se manifestando como tudo; portanto, o “Rio da Luz”.
A este respeito, não podemos deixar de contemplar o Respirador Sagrado e Radiante de Deus e a Palavra
de Deus que é a Vida e a Luz de todos os espíritos e almas viventes.
Alef, no entanto, aponta para o que está oculto ou oculto, enquanto Bet e o restante do Otiyot apontam
para o que é revelado; tudo em um grande e supremo mistério, através da ocultação, o que é oculto,
invisível, é revelado. Se desejamos entender isso, a alma em sua essência e natureza é puro espírito,
invisível, mas oculta no corpo de luz, ou glória, algo disso é revelado nos céus ou dimensões internas, e da
mesma forma, escondido em um físico. corpo material, algo disto é revelado neste mundo ou na dimensão
material; se não fosse ocultado dessa maneira, não seria revelado e realizado. Algo similar é verdadeiro
para Alef e os Otiyot, e também o Infinito, Yahweh e os Sefirot.
Quem pode conceber e falar a verdade de Alef ou dizer o que é Alef?
Alef indica o conhecimento de Deus e de Deus, ou o Infinito, contido dentro do Um; daí, o Habad da união
consciente com o Uno como incorporado no Messias.
Para encerrar, podemos dizer isso. Como sabemos, o Infinito forma a luz, e a luz do primeiro dia da criação
corresponde à simples Luz Primordial; este é o esplendor de Ain, Ain Sof, a capacidade infinita de
autogeração do Santo, e Or Ain Sof, a luz infinita da consciência do Santo, e podemos dizer, o esplendor de
Alef, Luz Clara, e sua glória, White Brilliance, que aparece como uma escuridão radiante. Assim, no
primeiro dia da criação há “luz” e “escuridão”, chamadas “dia” e “noite” e “um dia”.
Nisto entendemos que essa "luz" e essa "escuridão" são um único brilho (ou iluminação), o esplendor de
Alef, irradiação da Força da Vida Única.
Como sabemos, esta é a “luz armazenada para os justos no Fim dos Dias”, que é a realização do ser sem
nascido - a vida eterna.
Entendendo o Senhor como o Rio da Luz, e Eheieh como sua Essência Espiritual, contemplando o Rio da
Luz, podemos contemplar o Nome de Seis Letras formado através da unificação natural de Eheieh e
Yahweh: AHYHVH. Em um nível, este Nome corresponde ao Rio de Luz que flui do Primordial, Alef
correspondendo com o Um, o primeiro Ele corresponde com o Shekinah do Um, e Yod-He-Vau-He
correspondendo com o movimento do Um através de Yichud e Perud, ou o Pleroma de Luz e Entidade.
Olhe e veja! Em Êxodo, primeiro o Nome de Eheieh foi falado a Moisés na sarça ardente, e ele foi enviado
ao Egito em sua missão. Então, uma vez no Egito o nome de Javé foi dito, e com ele sua missão foi colocada
em movimento e foi habilitada, e assim o grande poder de Yahweh foi revelado. A maior revelação, porém,
de Eheieh e Yahweh vem com o Messias, unificação com Eheieh e Yahweh, ou repouso e movimento, e
com ele o Grande Êxodo das almas.
Nisto podemos considerar o Messias ressuscitado respirando sobre os discípulos no cenáculo,

dizendo: “Recebei o Espírito Santo” - radiância de Alef! Hallelu Yah! Louve o Senhor!
Isto é o que pode ser compartilhado hoje em relação aos mistérios de Alef e do Rio da Luz.
Que todos os espíritos e almas sejam abençoados para estarem conscientes do Respirado Sagrado
Radiante dentro deles, e assim perceberem sua unidade inata com o Infinito. Um homem.
Eheieh Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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o
+ David
Re: Rio da Luz = Nahar?

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# 15 Post seg Nov 25, 2013 7:34 am
Shalom Tau Malachi
Recentemente li:
"E um rio Nahar saiu do Éden, para regar o Jardim (Gan Eden); e daí partiu-se e tornou-se quatro cabeças."
' Nahar ' = Nun, ele, Resh.
Este é um nome para o rio da luz? É uma referência a esse rio ser luz cristalina, radiante e fluida?
Que todos olhem para cima e vejam a glória que o Infinito derrama sobre toda a carne.
Or-Shalom
T
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o
Tau Malaquias
Re: Rio da Luz

•
# 16 Post seg 25 de novembro de 2013 10:03
Nahar, ao invés de um nome, é a palavra hebraica para "rio". "
E um rio flui do Éden para regar o jardim, e dali se divide e se torna quatro ramos"(Gênesis 2:10).
“E um rio”, isto é escrito va-nahar. Eden é Binah, o jardim é Malkut e o rio é o Six (Vau).
Este rio divide-se em quatro “ramos”, e todos são um, e estes correspondem com Hesed, Gevurah, Tiferet
e Yesod, ou a Profundidade do Sul, Profundidade do Norte, Profundidade do Leste e Profundidade do
Oeste, respectivamente.
As Sagradas Sefirot têm luzes internas e externas, e têm ruhaniyot (essências) e shefa (influxos), e estas
juntas compõem o “Rio da Luz”, Nahar ha-Or. No nível de Adam Kadmon, este Rio de Luz é a simples Luz
Primordial, e no nível de Atzilut é Luz Subnal, Glória Supernal, e então nos níveis de Beriyah, Yetzirah e
Asiyah torna-se luz espiritual, luz astral e material de luz, respectivamente. Assim, esta Luz Sagrada é
simples e complexa, assumindo várias formas ou modos de luz; mas todas essas formas, ou modos, de luz
compartilham a mesma essência e natureza, a simples Luz Primordial, Luz Clara.
Podemos dizer que esta Luz Sagrada "se parece com isto", ou "se parece com isto", dando referência a
"isto" e "aquilo" no mundo, ou no céu, e qualquer coisa que possamos dizer é como apenas uma dica pois
não podemos dizer como a Luz Clara realmente se parece, mas sim uma alma deve experimentá-la
diretamente, em unificação, para conhecer e entender sua aparência. É o brilho de Ain, Ain Sof, Ou Ain
Sof; radiância do No-Thingness e do Infinito. Quem pode descrever isso?
Um ensinamento sobre a palavra hebraica para "rio", nahar, é o seguinte: Nun corresponde a Binah, Imma
e os Cinqüenta Portões do Entendimento, e Ele corresponde a Malkut, Nukva-Kallah e Resh com os Seis, ou
Zer Anpin.
De acordo com outro ensinamento, Nun é o Messias, Ele é o Shekinah do Messias, e Resh é o Rosto do
Infinito que nós contemplamos no Messias, um Rosto da Glória Infinita, ou Luz de Transmissão. Isto
corresponde ao Nome Secreto do Messias, Asher, “Rosto Radiante”, e a experiência da Transmissão de Luz
de contemplar isto, Asherah.
Nahar ha-Or, Rio da Luz, este é o Messias, Uno com a Luz Sagrada do Infinito! Hallelu Yah! Louve o Senhor!
Que todos reconheçam e percebam este Rio de Luz fluindo através deles, e assim recebam sua
Verdadeira Unção! Um homem.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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o
Marca
Re: Rio da Luz

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# 17 Post seg Nov 25, 2013 7:25 pm
… Não podemos deixar de contemplar o Respirador Sagrado Radiante de Deus e a Palavra de Deus que é a
Vida e a Luz de todos os espíritos e almas viventes.
Que todos os espíritos e almas sejam abençoados para estarem conscientes do Respirado Sagrado
Radiante dentro deles, e assim perceberem sua unidade inata com o Infinito. Um homem.
Que todos reconheçam e percebam este Rio de Luz fluindo através deles, e assim recebam sua Verdadeira
Unção! Um homem.
Querido Tau,
Apenas perguntando-se se esses ensinamentos no Rio da Luz estão dizendo que a percepção mais
profunda da respiração não é apenas a percepção de uma energia vital preenchida com a Santa Presença,
mas também cheia de Luz?
Que o Espírito Santo nos respire,

Mark
T
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Tau Malaquias
Re: Rio da Luz

•
# 18 Post Ter Nov 26, 2013 10h20
Sim, de fato, quando a consciência é gerada, descobrimos que dentro e por trás da respiração física há uma
Presença Viva, e da mesma forma, dentro e por trás da energia vital sutil, há um Respiração Santo Radiante
- nossa respiração está cheia de Luz Sagrada; À medida que nossa alma desperta no Messias, mais e mais
nos tornamos conscientes da Luz Sagrada e do Espírito de Deus dentro de nossa própria respiração. Assim,
no Evangelho de São João, somos ensinados que Yeshua Messias soprou sobre seus discípulos no cenáculo,
dizendo-lhes: "Receber o Espírito Santo." Sua respiração se tornou o veículo para a transmissão da Santa
Luz e Espírito de Deus, Ruach Elohim, Ruach Yahweh; com isso veio o poder de liberar e reter o pecado, ou
o karma negativo, e o poder de envolver essa iniciação, ou a Transmissão de Luz, com os outros.
Há uma iniciação que assume duas formas, uma forma externa e interna. A forma exterior é o batismo de
água, unção com óleo sagrado e a festa do pão e do vinho, e a forma interior é o batismo de fogo, ou o
Espírito, que é comunicado através da palavra mística, respiração sagrada radiante e imposição de mãos. A
forma interna é chamada de Verdadeira Crisma, ou Verdadeira Unção, e literalmente é uma experiência de
Transmissão de Luz. A forma externa e interna transpira em um e o mesmo movimento com alguns
aspirantes, e com outros pode acontecer em momentos diferentes, mas é a recepção da forma interior,
uma recepção real da Luz Sagrada e do Espírito de Deus, que é o nosso verdadeira iniciação e capacitação
em Cristo.
Embora possamos falar de três ações na forma interna, elas não são tão literalmente, mas essa
transmissão energética pode ocorrer de muitas maneiras diferentes, em muitas circunstâncias diferentes,
seja aparentemente sagrada, como no meio de oração, meditação ou cerimônia. ou aparentemente
mundano, como no meio de uma conversa casual, tomando uma xícara de chá ou café, em uma refeição, e
assim por diante. No coração de tais movimentos estão a Luz Sagrada e o Espírito de Cristo unidos ao sopro
do tsadic ou apóstolo.
A verdade é que, em tal momento, não estamos recebendo algo que não estava presente dentro de nós,
mas algo desperta em nós, uma consciência surge e, portanto, somos capazes de reconhecer e perceber
esta presença de Luz e poder de Luz. em nós, ou Cristo e o Espírito Santo em nós; em tal momento,
literalmente, somos “acesos”, ou “incendiados”, por assim dizer, pelo Espírito Santo, Ruach Elohim, Ruach
Yahweh.
Devemos também lembrar que nossa própria alma é o Respirado Sagrado Radiante do Infinito, Yahweh
Elohim, pois segundo as Escrituras, o Infinito sopra Vida e Luz em nós; com exceção de yechidá, nossa
centelha divina, todos os aspectos de nossa alma ostentam nomes que indicam "ar", "vento" ou
"respiração". Há essa centelha sagrada, luz, e há essa respiração, e estes são inseparáveis de uma só.
outro; isso, de certo modo, é a verdadeira substância de nossa alma.
Isso também é verdade para os anjos do Infinito: são ventos, sopros e fogo, luz, pois está escrito: “Vocês
fazem vossos mensageiros e vossos ministros ardendo fogo” (Salmos 104: 4).
Como sabemos, Adonai Yeshua ensina que no céu os justos são como anjos, o que equivale a dizer que em
nossa alma somos como anjos, “ventos” e “fogo”.
Junto com os tsadikim, ou apóstolos, os anjos também comunicam a Luz Sagrada. e o Espírito de Deus para
nós, e sempre que um entre nós engajar os anjos do Bálsamo Radiante, também estão nesse movimento
do Espírito Santo.
Devemos também lembrar, nossa alma emana das Sefirot, e é tecida das luzes internas e externas, e os
ruhaniyot e shefa da Sefirah, ou Sefirot, que compõem sua essência raiz. Em outras palavras, nossas almas
são emanações, expressões do Rio da Luz; você pode dizer que é um rio de espíritos e almas viventes. É por
isso que as almas, quando despertam no Espírito do Messias, são capazes de se unir com as Sefirot
Sagradas, pois elas compartilham da substância, se preferirem, das Sefirot, ou dos Atributos Divinos.
Recebendo o Espírito do Messias, e unificando nossa alma com as Sefirot, as luzes, essências e poderes
espirituais das Sefirot podem ser unidas com a nossa respiração, e quando isso acontece há grande poder
em nossas orações e invocações, ou em nosso discurso; há luz em nossa respiração e nossas palavras.
Aqui podemos compartilhar que esta é uma compreensão esotérica da percepção das pessoas sobre
Adonai Yeshua como um rabino, ou professor, que “falou com autoridade”, o que significa “com poder
divino”, ao contrário dos escribas e fariseus. Isto é verdade para todas as almas que recebem a Verdadeira
Unção, e desperta, seja recebido de um santo neste mundo ou um anjo do céu.
Há a Luz Sagrada em nossa respiração e nosso ser, nossa alma, nós só precisamos nos tornar conscientes
disso, ou reconhecê-lo e realizá-lo; o Poder da Vida Única está muito próximo, está fluindo através de nós,
dentro e ao redor de nós, em todos os momentos, neste mundo e na vida após a morte. Louvado seja o
vivo!
Ó Adonai, com o Seu Espírito ungi e nos desperta, para que fôssemos ventos conscientes e chamas
conscientes de fogo, verdadeiros mensageiros do Seu Reino interior e ao nosso redor! Um homem.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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Elder Gideon
Mudando o rosto de um rio

•
# 19 Post Ter 26 de novembro de 2013 20:32
Shalom Todos!
Quão deliciosos são os lugares que esta conversa está se aventurando!
Toda vez que vejo uma palavra significativa em hebraico feita de três letras como Nahar, tenho que
consultar os 144 Nomes de Deus e, com certeza, o Décimo Terceiro Nome dos Hassidim é Heh-Nun-
Resh! viewtopic.php? f = 35 & t = 1361 Você acreditaria em seus poderes? Eles são: conhecimento de
Hayyah Abba em Hayyah Yeshua, mudando a aparência de nossa pessoa, vida e direção, bem como
reconciliando o conflito entre a pessoa interna e externa. Em parte do contexto dessa conversa já em
andamento, estou me deliciando com o movimento literal de um rio em si que nunca é o mesmo que
reentrou. Aceitar experiências profundas ou difíceis é muitas vezes facilitado de maneira tão direta para
mim no simples olhar de um rio vivo.
É muito bonito, então, ouvir nahar-river à luz dos poderes que suas cartas rearranjadas soletram, um
Nome Divino da Misericórdia.
Que todas as almas se lembrem de que são mais correntes que pedras.
Elder Gideon
T
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p
o
Tau Malaquias
Re: Rio da Luz

•
# 20 Post Qua Dez 04, 2013 10:07 am
Graça e Paz para você em Hayyah Yeshua, o Messias ressurreto!
Podemos recordar que é o Messias quem é capaz de abrir e revelar o quinquagésimo portão do
Entendimento de Bina; Moisés foi capaz de abrir e revelar quarenta e nove portões, mas não foi capaz de
abrir e entrar, e assim revelar, o quinquagésimo portão. Podemos também recordar que os 72 Nomes de
Hasidim revelados na visão de Ezequiel foram escondidos, ou não dados na íntegra, até o aparecimento do
Messias. O Nome He-Nun-Resh fala este mistério: Ele, o Shekinah Superior ou Binah, Nun, o poder
espiritual cheio dos Cinqüenta Portões de Entendimento, e Resh, a revelação deles / delas pelo Messias.
O quinquagésimo Portal, é claro, é o Messias, o Ser Humano perfeito que é unificado com o Pai Vivo
(Abba), o Infinito; Neste, o Infinito é revelado, para aqueles que viram que o Filho (Ben) viu o Pai, como é
ensinado no Evangelho de São João.
Este, na verdade, é um Nome de Deus segurando o poder espiritual do Rio de Luz, mas se entendermos
que o Nome atribuído aos Tiferet e aos Seis, então nós entenderemos que o poder espiritual deste Rio de
Luz está em esses nomes de Deus; está em todos os Nomes de Deus, anjos e esferas e elementos celestes,
pois todos são o derramamento deste Rio de Luz, ou Rio do Poder Único da Vida.
Todos os 144 Nomes são poderes espirituais ou divinos, mas também são revelações de profundos
mistérios da criação e de Deus. Este Nome Sagrado transmite especificamente a conexão desses Nomes
com o Rio de Luz que flui de Binah para iluminar Malkut, ou o Shekinah Inferior.
Existe um segredo em aberto referente ao quinquagésimo portão, pois como foi dito, Moisés não foi capaz
de entrar neste portão final, mas Yeshua Messias pôde entrar nele. Você vê, Moisés se aproximou muito
do Infinito, Jeová, mas ele não entrou em plena unificação com o Infinito, ou completa reintegração com o
Continuum de Luz. Portanto, ele não poderia invocar a Graça Suprema, a Misericórdia Abundante, e não
poderia unificar a Misericórdia e o Juízo para perdoar o pecado e trazer a morte para a cessação; assim ele
se tornou o legislador e não o Messias, o doador da Graça Divina. Através da unificação com Ruach
Yahweh, Ruach Elohim, no entanto, Yeshua invoca e personifica a Graça Superna, Misericórdia Abundante,
e assim foi, e é, o Messias.
Aqui podemos dizer que quando os filhos de Israel pecaram e estavam em perigo de destruição, ou o
Estrito Julgamento, e Moisés ofereceu a si mesmo no lugar deles, ele sustentou em seu coração o desejo
pela plena oferta do Messias, mas não era o tempo, ou estação, para a vinda do Messias. Assim,
verdadeiramente, ele era humilde de coração, como o Messias era humilde de coração, assim como Elias
era humilde de coração; daí a sua aparição na Transfiguração.
Moisés possuía o conhecimento dos 72 Nomes de Gevurot, mas ele não detinha o conhecimento dos 72
Nomes dos Hassidim. Aqui podemos dizer que o conhecimento dos 144 Nomes e seu yichudim
corresponde ao mistério da união entre Misericórdia e Juízo, e invocações da Abundante
Misericórdia. Contemple isso bem e entenda!
Isto é sugerido no estudo destes Nomes Sagrados, pois, como sabemos, discernir os Gevurot dos Hassidim
é uma questão difícil, pois eles se misturam e todos se tornam a Misericórdia de Deus quando são
invocados. Louve a Deus!
Que todos sejam abençoados no Nome do Infinito neste dia, todos possam receber a Grande
Misericórdia do Deus Vivo! Um homem.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
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Marion
Re: Rio da Luz

•
# 21 Post Qui Fev 13, 2014 2:11 pm
Shalom!
Um pouco de contemplação surgiu enquanto estudava este post.
Nós aprendemos que esses rios que fluem do Jardim do Éden estão associados ao Filho-Ben. Estes quatro
rios são atribuídos a Hesed, Gevurah, Tiferet e Yesod e a profundidade do sul, profundidade do norte,
profundidade do leste e profundidade do oeste. Também sabemos que Binah é atribuída à Mãe, as seis
sefirot de construção ao Filho e Malkut à Filha. Por que, então, existem apenas quatro rios e não seis? Foi
dito que o rio Um que rega o jardim do Éden corresponde à Profundidade de cima e à Profundidade de
baixo. E, no entanto, a questão permanece: por que estas sefirot: Hesed, Gevurah, Tiferet e Yesod?
Eu estava curioso para saber se isso tem algo a ver com essas sefirot lidando com o fluxo de Shefa em
Malkut de uma maneira especial? Foi dito acima "Um Rio de Luz", isto é freqüentemente usado para falar
do everflow ou shefa das sefirot fluindo para Malkut. Eu estava me perguntando se Hod e Netzach, sendo
o rio Um, têm algo a ver com o fato de que eles trocam com Binah e Hockmah quando vistos na Grande
Árvore, enquanto Gevurah e Hesed não. Tiferet e Malkut trocando um com o outro e com Keter.
Santo, por favor, conceda-nos conhecimento, compreensão e sabedoria de seus divinos mistérios!
Messias Shalom!
Marion
T
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o
Tau Malaquias
Re: Rio da Luz

•
# 22 Post Wed 19 de fevereiro de 2014 12:27 pm
Existe um mistério secreto que pode ser falado.
Há um rio que flui do Éden para regar o Jardim e se divide em quatro rios, portanto podemos contar cinco
rios. Os quatro rios correspondem às quatro direções do círculo sagrado e, portanto, ao shefa dos quatro
elementos da consciência, e nisso podemos entender o rio indiviso como shefa do quinto elemento da
consciência, o espaço.
Um rio flui do Éden, Binah, para regar o Jardim, Malkut, e se divide em quatro rios; este é o surgimento dos
elementos primordiais da consciência desde sua fundação, a Luz Clara, da qual todas as realidades, todos
os reinos e mundos se manifestam, supernais, espirituais, astrais e materiais.
Aquele que se torna quatro, este é o surgimento do espaço, a expansão do espaço, através do surgimento
dos quatro elementos, cujo potencial está dentro do quinto elemento, o espaço.
Entendendo isto, a Profundidade de Altura (Netzach) e a Profundidade de Profundidade (Hod) estão

implícitas, pois tal é a plenitude do espaço, e da mesma forma, também Profundidade de Início (Hokmah) e
Profundidade de Fim (Binah), para espaço e o tempo é inseparável um do outro, e também a Profundidade
do Bem (Keter) e a Profundidade do Mal (Malkut), pois tudo o que surge, todo o espaço-tempo, é
inseparável da Consciência, ou do Infinito.
A menção de um rio se tornando quatro, porém, é significativa, pois aponta para o grande mistério de
como tudo o que surge é uma exibição radiante ou mágica do Infinito, ou da Mente Divina.
A imagem de um rio, é claro, indica a infinita capacidade de auto-geração do Infinito, ou Mente Divina, e
indica criação, revelação, como um evento contínuo; daí, Javé como um verbo, uma força em ação ou
movimento.
Shalom!
Seth no Zohar
•
# 1 Postado sábado 01 de março de 2014 04:30
Querido irmão mais velho
Eu li hoje que é dito que, no final da vida, Adão deu a Seth ensinamentos secretos que se tornariam a
Cabalá.
E o Zohar (136: b) refere-se a Seth como "ancestral de todas as gerações dos tsadikim".
Como poderíamos entender isso à luz de Yeshua como Seth Gadol? Está se referindo à consciência
messiânica como a 'semente' que gera todos os tzaddkim, por assim dizer?
Shalom nesta véspera de Shabat

T
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Tau Malaquias
Re: Seth no Zohar

•
# 2 Postado Sáb 01 de Marco de 2014 11:40 am
De acordo com o Midrashim e a Santa Cabala, no início havia discórdia entre Adão e Havva (Eva), e quando
eles se abraçavam, o amor um pelo outro era parcial e incompleto, e, portanto, eles não se encaixavam de
maneira apropriada, plenitude de amor e justiça. Por causa disso, a imagem e semelhança de Yahweh
Elohim foi prejudicada e eles não podiam conceber um filho à imagem e semelhança de "Adão" - um ser
humano, mas sim o espírito do Outro Lado entrou e emanações impuras, estavam ligados às almas de Caim
e Abel. Em Midrashim e no Zohar diz-se que Havvah acoplou com a serpente (Nechash) para conceber
Caim, e é dito que Abel foi concebido de e acoplamento impróprio de Adão e Havvah; assim, nenhum dos
dois filhos era a imagem e semelhança de Adão,
Olhe e veja! De acordo com o Zohar e as Escrituras Gnósticas, existem três “raças” da humanidade bestial
ou material, fiel ou psíquico, e o espiritual, o eleito ou tsadikim. Caim corresponde ao bestial, Abel com os
fiéis, e Seth corresponde aos espirituais - tsadikim.
Quando Caim matou Abel e foi enviado para o exílio, levado a vagar pela terra por seu pecado de
assassinato, em sua dor Adão e Havva abriram seus corações um para o outro, e eles retornaram a Ha-
Shem, e eles se uniram na plenitude da amor e justiça, e Seth surgiu, o primeiro ser humano espiritual - a
verdadeira humanidade, cuja alma foi capaz de se fundir com a alma de Adam Ha-Rishon (Adão Supernal)
e, portanto, o primeiro Filho de Adão, a imagem e semelhança de Adam - um verdadeiro ser humano,
tzaddik. Dele surge a humanidade espiritual, todos os tsadikim, como Enoque, Abraão, Moisés e assim por
diante, a comunidade espiritual de Israel - todos os que buscam retornar ao Santo, e que se aproximam do
Santo, e procuram unificar-se com Yahweh Elohim.
O espírito do Outro Lado estava em Caim, e a alma de Abel também foi corrompida por klippot, os anjos
dos arcontes, e, portanto, Adão não lhes ensinaria o caminho da Santa Cabalá, pois é proibido ensinar a
Cabalá aos ímpios. ou o inadequado. Adão viu sua imagem e semelhança em Seth, no entanto, e então viu
em Seth a imagem e semelhança de Yahweh Elohim, e ele viu a Santa Shekinah repousar sobre Seth e que
ele era justo, tzaddik, então Adam ensinou e iniciou Seth, e recebeu ele em The Name (Ha-Shem).
Nisto entendemos, enquanto um mekubal pode ensinar os princípios gerais da Santa Cabalá abertamente,
e Deus será o juiz das almas que tiram desses ensinamentos, eles não podem iniciar, receber e dar
revelação aos ímpios ou impróprios, mas apenas para aqueles que vêem a Shekinah descansando, aqueles
que têm verdadeira fé e amor, ou o temor e amor de Yahweh, e Compaixão. Assim, eles devem ver a Santa
Shekinah, ou a Santa Luz e Espírito, com um aspirante, a fim de transmitir a Transmissão de Luz a eles.
Existem três raças na humanidade, e em geral mekubalim procuram almas dos eleitos espirituais - seres
humanos espirituais, aqueles maduros e maduros para a colheita que têm um desejo apaixonado de
retornar a Deus. Estes ensinam, iniciam e recebem, permitindo-lhes aproximar-se e, assim, assumir o jogo
da Transmissão de Luz e da revelação do Corpo de Glória com eles, facilitando o despertar e a ascensão das
almas.
Ouça e ouça e entenda! No Evangelho de São Filipe, somos ensinados que o Messias veio para os seus - os
eleitos espirituais; mas na Grande Misericórdia de El Elyon, o Supremo, ele também veio resgatar alguns
e compraralgumas almas edificantes dentre a humanidade fiel e bestial através de sua oferta na
cruz. Como todos os grandes tzaddikim, aqueles que eram seus, ele se aproximou, em seu círculo íntimo e
na aliança de conhecimento, e aqueles dentre a humanidade fiel e bestial que ele reuniu em seu círculo
exterior e a aliança da fé, e através da Espírito do Messias, os círculos externos e internos foram unidos
como um Corpo Vivo, todas as almas reunidas sendo colocadas no Caminho do Retorno, erguidas na
Grande Ascensão.
Assim, enquanto os mekubalim procuram aqueles que são espirituais para ensinar e iniciar, tsadikim que
são ungidos com o Espírito do Messias também alcançam a humanidade fiel e bestial para elevar as almas
em retorno a Deus - para colocá-las no Caminho de Retorno; portanto, eles trabalham pela salvação de
todos, representando a Vontade do Compassivo, a Misericórdia de El Elyon, o Supremo.
Se um aspirante tem um desejo sincero de retornar a Deus, e eles abrem seu coração e mente para a Santa
Luz e Espírito do Messias, gerando fé e devoção, para que possam renascer de cima e se tornarem
espirituais, um filho ou filha de a Luz, ou o Deus vivo.
Isso pressupõe, porém, fé e amor e clivagem - devekut.
Este trabalho de colheita de almas, no entanto, é também uma grande batalha, ou guerra santa, não
contra o sangue e a carne, mas contra as forças espirituais dos klippot, os arcontes e demônios, pois em
geral, a humanidade bestial e fiel é atormentada com estes, e tornar-se veículos ou canais destes
inconscientemente, e atrair almas em retorno a Deus requer a sabedoria de meios hábeis e Graça
Divina; portanto, a oferta do Cordeiro de Deus como resgate e um preço pago.
Cleaving ao Messiah ressuscitado - Seth Gadol, almas assemelham-se a Seth, humanidade espiritual; mas
isso pressupõe confissão e arrependimento, e tikkune, afastando-se do Outro Lado e retornando a Deus, a
Verdadeira Luz.
O resgate eo preço pago, estes entram em vigor através da fé e devoção, e clivagem - devekut.
Agora, contemplando as três raças da humanidade, devemos entender que, na verdade, elas
correspondem a três gradações na evolução das almas que entram na onda de vida humana, dentro da
qual existem, de fato, inúmeras gradações de evolução. Assim, estas são gradações, ou estágios, no
desenvolvimento e evolução de cada uma e de todas as almas, e essas três “raças” não são tão separadas e
distintas como podem parecer nos ensinamentos provisórios. Eles estão interconectados e se sobrepõem,
e a evolução das almas através deles não é tão linear e sequencial como possa parecer; portanto, a
capacidade do tsadic ungido para alcançar a humanidade bestial e fiel no Espírito do Messias e elevá-los à
humanidade espiritual e retornar a Deus.
Como o Zohar ensina, todos os tsadikim vêm da linhagem de Seth, e o propósito de todos os tsadikim é a
personificação da Luz Sagrada e do Espírito do Messias - o Tzaddik Perfeito, Seth Gadol. Como sabemos,
essa perfeição do Filho do Ser Humano (Set) foi realizada no Messias Yeshua e foi revelada em Hayyah
Yeshua, o Messias Ressuscitado.
Ouça e ouça e entenda! No Messias há o surgimento de uma nova humanidade, e a criação de novos céus
e uma nova terra, e assim o Messias é chamado o Grande Seth (Seth Gadol), e o Segundo Adão (Bet
Adam). Assim, no Messias, uma quarta “raça” surge na onda de vida humana na Terra, uma que é mais do
que “humana”, mais que espiritual - uma humanidade celestial e divina, uma humanidade crística.
De acordo com a tradição, esta humanidade surge quando o Segundo Adão e o Segundo Havva entram em
um abraço perfeito; daí, o Ressuscitado Messias e a Madalena, o Apóstolo dos Apóstolos, a concepção e
nascimento do Ungido Tzaddikim.
Todos os tsadikim vêm da linha de Seth, e a geração desta Nova Humanidade tem sido sua missão e
continua sendo sua missão; esta Nova Humanidade é, de fato, indicada pelo nome de Seth, Shin-Tau.
Primeiro, estas são as duas últimas letras do Alef-Bet, e indicam perfeição e conclusão, e elas indicam a
plena incorporação da Santa Luz e Espírito do Infinito. Shin é fogo, e é a letra essencial que representa a
Shekinah Superna, e Tau é a cruz, representando encarnação, encarnação, e assim podemos entender
neste nome aLuz da Verdadeira Cruz- Messias; isso corresponde à unificação consciente com o Uno, o
Supremo, ou iluminação e libertação.
Segundo, essas duas letras são iguais a 700, e esse número indica as sete estrelas interiores dentro de um
ser humano manifestadas em plena glória e poder, o poder da serpente elevou-se através delas em
repouso na testa e na coroa; isso corresponde ao alvorecer da Consciência Superna ou Messiânica , a
consciência através da qual a unificação com o Um transparece.
Esses são alguns ensinamentos que posso compartilhar em uma contemplação inicial desse mistério.
Que possamos ser abençoados com o Da'at de Seth Gadol, o perfeito conhecimento de Deus em
união. Um homem.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
+ David
Re: Seth no Zohar

•
# 3 Post Dom 02 de março de 2014 às 00:35
Obrigado Tau Malachi por essas profundas percepções.
Alguns dos mestres do Sufismo disseram que Seth foi o primeiro sufi e um profeta no tempo de Adão e
Havva.
Eles o chamam de: Shith 'alayhi as-salam - (mas - apesar de minhas tentativas com o' Google Translator '-
ainda não sei como isso se traduz).
Shabat Shalom
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Seth no Zohar

•
Bênçãos para você!
Se você considera o pouco compartilhado a respeito de Ahiyah Ha-Shiloni, o secreto Coração Tzaddik do
Baal Shem Tov, não pode deixar de refletir sobre o que é dito deste Mestre Sufi e se perguntar se poderia
ser o mesmo fluxo da alma aparecendo em duas linhagens. Transmissão de Luz, pois esses dois são
considerados mestres de mistérios secretos para grandes tzaddikim ou mestres, e com ambos há histórias,
lendas, deles como "imortais", tendo conhecimento da vida eterna.
Shabat Shalom!
Sheryl
O derramamento de espírito e recolhimento

•
# 1 Post Fri Mar 07, 2014 10:21 am
Shalom Caros Amigos,
Louvado seja Ela de quem a compreensão flui!
Se eu pudesse compartilhar uma contemplação surgindo hoje de algo lido no Zohar.
Para o lugar onde os riachos fluem, lá continua a fluir . Por que eles continuam ? Porque o rio que sai do
Éden nunca cessa, jorrando água para o mar, então eles continuam a fluir - fluindo de novo e de novo
incessantemente. Enquanto continua a fluir, a fim de regar tudo, um vento norte vem, congelando as
águas; e um vento sul, que é quente, derrete-os para fluir em todas as direções. Então este mar habita
entre esses dois lados, sustentados por eles, com navios navegando em todas as direções.
Venha e veja quantos rios e riachos saem do mar superno quando as águas descongelam! Numerosos rios
se dividem em várias direções - incontáveis ramificações, inúmeros córregos. A porção do príncipe
apontada sobre o Egito está fervilhando de águas. Pois nenhuma água proveniente do mar deixa de
produzir peixes de acordo com suas espécies. Quem é o peixe? Mensageiros para os mundos, designados
para realizar a vontade do seu Mestre, empoderados, compram o espírito da sabedoria. Disto
aprendemos: Há águas gerando os sábios, e há águas criando tolos, de acordo com aqueles rios que se
ramificam em todas as direções.
A seção do Zohar contendo esses dois ensinamentos parece revelar mistérios por trás do movimento da
Luz para este mundo:
E acontecerá depois
que Eu derramarei o Meu Espírito sobre toda a carne;
Vossos filhos e vossas filhas profetizarão: Os
vossos velhos sonharão, e os
vossos jovens terão visões.
E também sobre os meus servos e sobre as minhas servas
derramarei o meu Espírito naqueles dias. ~ Joel 2
Tanto o bem eo mal receber a efusão da Luz, e ele vem à mente que no surgimento das pragas que
conduzem aos filhos de liberdade de Israel do Egito, que estão sendo ensinados os mistérios de como o
mal é contido nesta efusão para que os fiéis possam ser reunidos.
Assim, é ensinado no Zohar: Ó tu que louvores a YHVH, não te cales!
Recentemente, Tau Malachi tem nos chamado para constante louvor e adoração em nossos pensamentos
e palavras, e vem à mente que talvez essa seja uma parte fundamental que nós desempenhamos nesse
trabalho conjunto. Louvor e adoração são o que atrai Hesed ou o vento sul.
Quaisquer ajustes ou esclarecimentos a esses pensamentos serão recebidos com gratidão.
Louvor ao Santo, e aos Mensageiros, que dirigem o fluxo do Espírito, reunidos em Israel.
Shalom!
Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: O derramamento de espírito e recolhimento

•
# 2 Post Fri Mar 07, 2014 2:14 pm
Graça e paz para você em Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado!
Eu vou compartilhar com você um segredo aberto. Louvor e ação de graças a Deus e caridade
podem anular os decretos celestes da casa de juízo de Bet Din , ou tribunal celestial; de fato, louvor e ação
de graças e caridade são mais poderosos do que o jejum, ou qualquer tipo de autodepreciação ou
mortificação para a derrubada dos decretos celestes.
Primeiro, o que se entende por “decretos celestes do Bet Din”? Isso corresponde ao contínuo cármico das
almas, individual e coletivo, e ao jogo da lei da justiça perfeita; portanto, um tempo de amadurecimento e
manifestação do carma negativo, ou a conseqüência do pecado.
Há grande poder em louvor e ação de graças, e caridade, para mudar o contínuo kármico das almas, para
“libertar o pecado” e prevenir o amadurecimento do carma negativo. Assim, nos ensinamentos da prática
do pidyon nefesh - redenção da vitalidade, há a doação de caridade em favor de uma pessoa, ou pessoas,
que estão sofrendo doenças ou circunstâncias não auspiciosas, e junto com ela está a recitação de salmos,
e a dando louvor e graças a Deus por eles.
A recitação de salmos, e louvor e graças só, pode muitas vezes derrubar um decreto celestial, e por
natureza, louvor e ação de graças invoca os influxos de Hesed-Mercy, ou o "vento sul".
Olhe e veja! Os anjos no céu, mensageiros do céu, permanecem continuamente em louvor e ações de
graças a Deus, e a adoração a Deus no céu através da música, dança e instrumentação. Assim, quando
damos louvor e agradecimento, e adoramos a Deus, os anjos de Deus são atraídos para nós e vêm a nós, e
quando os anjos vêm em paz e alegria, a bênção vem com eles e abençoa o fluxo.
O poder do louvor e ação de graças, porém, vai além do mundo dos anjos. Atinge o Trono da Glória no
Mundo das Sefirot; daí, para aquele lugar chamado “Éden”, a fonte daquele rio de luz que flui e se divide
em muitos rios, todos os quais fluem para o “mar” (Yam), o Santo Shekinah. Quando há louvor e ação de
graças com paixão, em santa reverência e amor a Yahweh, o Alto e o Baixo Shekinah se unem como um, o
Shekinah Inferior se manifesta em plena glória e poder, e a Santa Shekinah repousa sobre nós e se
manifesta no mundo.
Deus está sempre conosco, mas quando nos apegamos a Deus, e louvamos e agradecemos a Deus, há
naturalmente uma manifestação maior da Presença Viva de Deus conosco - a Santa Shekinah, e há um
maior ir e vir do mundo. espíritos de tsadikim e anjos, e assim nossa alma pode ser elevada em uma
ascensão mística.
O poder de louvor e ação de graças, e abençoar o Senhor e o Nome do Senhor, é tão grande que muitos
foram levados à profunda Consciência Divina através dele, e nesta Consciência Divina a Misericórdia e o
Juízo estão unidos, e uma capacidade radical para anular os decretos celestes pode ser manifesto - o poder
espiritual da Graça Superior, Misericórdia Abundante.
Agora, a Sefirah (Binah) da qual este “rio flui” é chamada de “pai da fé”, e a Sefirah (Malkut) na qual todos
os “rios fluem” é chamada de “fé”; assim, podemos entender que tudo isso depende da fé e da devoção
apaixonadas, e se apegando a Deus e somente a Deus.
Quanto maior nossa fé e amor, maior nosso apego a Deus, quando oferecemos louvor e ação de graças,
maior o poder de derrubar os decretos celestiais por meio de louvor e ação de graças; portanto, quanto
maior for o influxo de misericórdia, invocaremos.
Para encerrar, vou compartilhar um segredo aberto com você. É bom orar e pedir a Deus as várias bênçãos
que precisamos e pedir a Deus que atenda às necessidades dos outros também, mas a maior parte da
oração é louvor e ação de graças, e através dela podemos orar continuamente, e “Mantenha-se alerta”,
ciente da Presença Viva de Deus conosco.
Quando o fazemos, naturalmente, estamos reunidos, permanecendo dentro da Presença Viva de

Deus. Louve a Deus!
Seu post mexeu com meu coração, então eu estava inclinado a compartilhar o que o Espírito de Deus
colocou em meu coração depois de lê-lo.
Bendito seja você, Adonai, o Compassivo, a fonte de todas as bênçãos e redenção; abençoado é você,
Adonai. Um homem.
Aleichem Shalom - A paz esteja com você!
Matronita
•
# 1 Mensagem Seg 28 Abr, 2014 2:19
Saudações Tau Malachi
Lemos no Zohar de Shekinah sendo chamado de "Matronita". Este nome parece ser de origem grega
(assim como "Metatron" e "Sandalfon"). Isso remonta aos sábios kabbalistas da antiga Alexandria?
A história diz que, na época de Yeshua, Alexandria tinha a maior comunidade judaica fora da Judéia. E,
embora a cidade esteja no Egito, a língua cívica de Alexandria era grega.
Shalom Aleichem
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Matronita
•
# 2 Post seg 28 de abril de 2014 8:18 am
Saudações e bênçãos na Noiva Sagrada!
Sim, de fato, Alexandria era o centro do judaísmo além da Terra Santa no tempo de Yeshua, e
naturalmente se pensa nisso quando se ouve que a sagrada família fugiu para o Egito por algum tempo e
que Yeshua tinha muito conhecimento na época. de seu retorno do Egito.
Quanto a Matronita, seja de grego ou latim eu não posso dizer, eu teria que procurar isso. Não sou muito
do acadêmico, nem focado no elemento histórico. Eu sei, porém, que o rabino Moses Deleon estava
morando na Espanha quando escreveu o Zohar e, como tal, eu suspeitaria de uma raiz latina; mas talvez
remonte mais ao grego. Como é o aramaico do Zohar é peculiar, sua própria versão do aramaico, e parece
que esse grande mekubal estava ocupado em comunicar mistérios profundos e esotéricos em seu
trabalho, manipulando a linguagem de acordo com seu propósito.
Matrona, Matronita, em espanhol, se não me engano é Mãe e Noiva (Donzela), ou “ancião” e “mais
jovem”; como tal, esta é a Shekinah Superior e Inferior, Imma e Kallah, então podemos ler Kallah com essa
palavra, assim como Nukva.
Quando se fala da Shekinah, Imma é o aspecto da transcendência, sempre além, e Nukva, Kallah, é o
aspecto imanente, os aspectos dentro e ao nosso redor, a Santa Shekinah em nossa experiência; daí o
nome de Adonai associado com Malkut, o Shekinah Inferior - Deus conosco, o "Senhor" ou "Governante".
Como sabemos, Adonai é o Nome de Deus usado como um vaso ou escudo do Grande Nome de Yahweh e,
como tal, entendendo esses dois aspectos da Santa Shekinah, o que for revelado e conhecido do Infinito,
Yahweh, em nosso A experiência, Adonai, é sempre parcial, limitada, comparada com o conhecimento do
Infinito dentro do Infinito; isso é o que está sendo lembrado na tradição judaica quando Adonai é falado
em lugar de Yahweh, que pode conhecer Yahweh, quem pode falar de Yahweh? Christian Mekubalim, no
entanto, assumir o nome de Yahweh na sabedoria do Messias, mas a lembrança permanece que Deus
como Deus nos é revelado e Deus como Deus é em Deus são distintos - há o Santo sempre além, sem
nome, incognoscível e indizível.
Isto é verdade para Matrona e Matronita, ou para o Alto e Baixo Shekinah, a Santa Shekinah de Yahweh, o
Infinito, é apenas isso, infinito, imensurável, transcendente - sempre além; e ainda assim, a Santa Shekinah
é revelada e nos é revelada.
Esses títulos da Shekinah também podem implicar uma Rainha e uma Princesa, e nisto não podemos deixar
de pensar no nome da primeira consorte shekinah na sucessão patriarcal, Sarai, “Minha Princesa”, e Sarah,
“A Princesa”. Esta é também uma palavra hebraica que pode ser traduzida como “governante”. Assim,
você tem Abraão, “Pai Supremo” ou “Grande Pai”, e Sara, “A Princesa” - Shekinah.
A princesa está destinada a se tornar a rainha, uma noiva está destinada a se tornar uma mãe; esta é a
Santa Shekinah no Mundo-Para-Vem, Rainha e Princesa, Mãe e Noiva, unidas, realizadas inseparáveis uma
da outra. Esta é uma contemplação que pode ser profunda, e sugere o conhecimento da Santa Shekinah na
Consciência Superna ou Messiânica.
Estes foram alguns pensamentos que surgiram contemplando o título Matronita para o Shekinah Inferior.
Shalom Aleichem!
Elder Gideon
Festa para os Justos

•
Shalom Tau Malachi:
Rabino Shimon abriu: " Deus criou as grandes serpentes do mar e toda criatura viva que rasteja, que a água
amarrou, de cada espécie (Gênesis 1:21). Esse versículo foi estabelecido, mas Deus criou as serpentes do
mar - como nós estabelecemos: "Este é o Leviatã e seu companheiro", "Serpente do Mar" - soletrado com
deficiência, porque o Santo abençoado matou a fêmea, preservando-a para os justos, como foi
estabelecido.
Em um contexto na tradição oral de nossa linhagem, a companheira de Leviathan é Behemot. Talvez o

nosso seja uma imagem comprimida dos dois, o Leviatã personificando a energia do desejo, o poder da
serpente, de todos os seres - forças manifestadas em Beriyah, Yetzirah e Asiyah. Curiosamente, a
palavra Behemot é um plural feminino do singular behamah, que pode ser o motivo pelo qual ela
personifica a Grande Besta, a consciência da manada manifesta em qualquer mundo material inconsciente
da fundação de sua existência. Sua imensidão começa poderosamente a repreensão de Deus a Jó, capítulos
40-41, onde Leviathan e Behamot são descritos muito próximos, sendo sua criação o primeiro dos grandes
atos de Deus (40:19).
Quanto mais profundamente eu olho, mais variada esta emparelhamento de Leviathan e Behemot se torna
em outros contextos. Uma perspectiva talmúdica de Bava Batra 74b cita Leviathan e Behemot tendo cada
companheiro: Cada criatura que o Santo Abençoado criou em Seu mundo, Ele criou macho e fêmea,
"citando Isaías 27: 1, que ensina duas serpentes: Naquele dia o Senhor com sua cruel e grande e forte
espada castigará Leviathan a serpente que foge, Leviathan a serpente torcida, e ele matará o dragão que
está no mar Talmud expõe Behamot como um grande devorador, o gado em mil colinas(Salmo 50:10), que,
como Leviathan, também tem um companheiro. Se Leviathan e Behamot já tivessem reproduzido com
seus respectivos parceiros, o mundo não poderia existir. Deus matou a fêmea de cada um, preservando-a
para uma festa para os justos no tempo que viria. Quanto mais estranho o ensino, mais profundo é o
segredo que ele está guardando.
Eu sou muito tomado por esta imagem de uma festa, como eu me lembro dos ensinamentos da luz do
primeiro dia da criação sendo retida dos iníquos e preservada, armazenada para os justos no tempo
vindouro: Desde eras passadas, ninguém ouviu , nenhum ouvido percebeu, nenhum olho viu qualquer
Elohim além de você, que trabalha para aqueles que esperam por ele (Isaías 64: 3). Até veremos no Novo
Testamento essas imagens de uma festa para os justos, como em Apocalipse 19: 9:Bem-aventurados
aqueles que são convidados para a ceia das bodas do Cordeiro . De fato, o ponto culminante do
Apocalipse é uma grande festa de casamento. Eu nunca pensei em perguntar, em o que?
Agora, o mistério sobre o que os justos estão festejando se torna uma questão ainda mais incrível, dado o
que o Perfeito Mestre nos ensina em João 6: Em verdade, em verdade vos digo, a menos que comais a
carne do Filho do Homem e bebam o seu sangue, não tem vida em você. Quem come a minha carne e bebe
o meu sangue tem a vida eterna, e eu os ressuscitarei no último dia; pois minha carne é comida verdadeira
e meu sangue é bebida verdadeira. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim e
eu neles .
O que pode ser corrigido ou acrescentado para detalhar esse mistério dos justos banqueteando-se com o
mundo vindouro?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Sheryl
Re: Festa para os Justos

•
# 2 Pós Sat 10 de maio de 2014 15:07
Shalom Elder Gideon e Amigos,
Que prazer ver este post! Você está circulando em uma contemplação contínua em mente na última
semana.
Se eu pudesse acrescentar uma pergunta para alimentar a contemplação? Eu oro para que isso não
distraia!
Anteriormente nesta seção do Zohar, ao falar da oferta de Caim, o abençoado Rabi Shimon ensina:
E aqui, o que está escrito? Aconteceu no final dos dias (Gênesis 4: 3) - não no final da direita . Portanto, sua
oferta não foi aceita, sendo inteiramente do Outro Lado.
[Há também um ensinamento a respeito de algo de cada oferenda, embora destinado ao Santo, é
oferecido ao Outro Lado, como um apaziguamento.]
A questão que tem se agitado é entender nossas intenções, nossas ofertas e como podemos nos aplicar.
este ensinamento para o nosso próprio trabalho. Parece que, para fazer isso, é necessário algum
entendimento dos mistérios da clivagem acima e abaixo, o que eu sinto que se encaixa na sua pergunta,
Élder Gideon. O que estamos nos apegando e o que estamos festejando sentem-se muito relacionados,
vinculando-se à purificação de nossas próprias intenções e ofertas.
Um pensamento que continua retornando nesta contemplação é sobre Imma Shekinah como a Grande
Águia. Ao considerar o ninho e os filhotes, ou as Sefirot, vem à mente que primeiro o ninho está
vazio. Talvez os ensinamentos do Abençoado Rabino Shimon sobre o bohu, vazio, tornando-se bo hu,
contendo substância ou começando a existir, estejam falando do ninho vazio? Ruach Elohim paira sobre a
face das águas , até que o ninho esteja vazio e contendo substância, só então comece a existir?
Que esses pensamentos aumentem e não desviem essa conversa.
Com gratidão,
Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias

•
# 3 Post seg 12 mai 2014 8:37 am
Graça e paz para você em El Shaddai!
De fato, Leviathan e Behemah, ou Behemot, são grandes mistérios da criação, as grandes forças de
destruição, impermanência e a natureza bestial “vermelha em dentes e garras”, violenta. Que as consortes
destas duas criaturas monstruosas são mortas por Elohim indica uma diminuição ou limitação de seu
poder, e indica mistérios do Fim-De-Dias, o que corresponde a Elohim. Assim como se Hesed não fosse
medido, e Deus não contivesse Deus, a criação não poderia vir a existir e existir, assim também se Gevurah
não fosse medido, e Leviatã e Behemah não fossem contidos, a criação não poderia vir a existir e
existir; Uma grande manifestação de Hesed ou Gevurah iria sobrecarregar a criação e a criação deixaria de
existir.
Isso aponta para uma verdade da grande matriz da criação e deste mundo. Eles existem baseados em um
equilíbrio dinâmico e interação de Hesed e Gevurah, Misericórdia e Julgamento, ou um jogo de luz e
escuridão, bem e mal, e como sabemos neste mundo há grande mistura e grande confusão de luz e trevas,
bem e mal, e um grande conflito de forças espirituais, divinas, arquônicas e demoníacas. Assim, de acordo
com as Sagradas Escrituras, até o fim dos dias e tudo é cumprido, as trevas, o mal, permanecem nos céus e
na terra - através da grande matriz da criação, pois isso cria as condições necessárias para as almas se
individuarem. desenvolver e evoluir, e tornar-se realizado e retornar a Deus, ou experimentar a unificação
consciente com Deus.
Todos em um grande e supremo mistério, poderes demoníacos e arquônicos, as forças do Outro Lado,
desempenham um papel integral na criação e na realização de Ratzon Elyon, a Vontade do Supremo nela; e
podemos dizer que essas forças mescladas e escuras são uma operação secreta de Ruach Elohim, o Espírito
de Deus, todas as forças espirituais sendo a manifestação do poder de Ain Sof, o Infinito.
Agora, você pode ler a passagem em Isaías falando de duas serpentes, a “serpente fugitiva” e “serpente
torcida”, e assim extrair certos mistérios esotéricos, mas então você também pode ler esta passagem como
falando de duas manifestações de uma grande serpente ou força, pois no final fala de um grande "dragão
do mar". Isso vai falar com outros mistérios esotéricos. Você pode ler isso de várias maneiras, como se
falasse de três personificações, duas serpentes e um dragão. Essas várias maneiras de ler, interpretando a
passagem revelam diferentes mistérios secretos, e esses mistérios estão todos inter-relacionados, falando
da mesma Grande Força na criação. O mesmo vale para as passagens referentes a Behemah ou Behemot,
mas entenda, o que o Leviatã e o Behemah personificam é completamente interdependente e
interconectado, completamente inseparável;
Entenda, Leviathan corresponde com a totalidade do Outro Lado, a força espiritual, ou desejo-energia, de
todas as forças klippot, as forças arquônicas e demoníacas, e Behemah, ou Behemot, corresponde com a
emanação e manifestação, ou presença e poder, daquela Grande Força na criação, nos céus e na terra, e
em todos os reinos, mundos e universos da criação (Perud). Isto é o que Leviatã e Behemah personificam
em nossa Cabalá Cristã, embora haja também outro uso do nome Leviathan em alguns ensinamentos
designando um dos quatro demônios do arco do círculo sagrado, o klippah da direção oeste no
círculo. Entendendo isto, você reconhecerá que Leviathan e Behemah correspondem à manifestação
adversa de Yahweh e Shekinah; conseqüentemente,
Este é o resultado da restrição de Or Ain Sof, a Luz do Infinito, abrindo espaço para a criação, e o
surgimento da ignorância, a ilusão da separação, a formação da luz e criação das trevas, a separação da luz
e a escuridão, como se fala no segundo dia da criação; daí, a geração do Reino de Perud de Yichud. Não há
separação, dualidade, em Yichud, Adam Kadmon e Atzilut, mas a separação, a dualidade, surge em Perud,
Beriyah, Yetzirah e Asiyah, e portanto em Perud há este jogo de Yahweh e o Shekinah e Leviathan e
Behemah; portanto, o Espírito de Yahweh (Ruach Yahweh) e o Espírito do Grande Dragão (Ruach
Leviathan).
Aqui podemos falar em um segredo aberto. O Espírito de Yahweh e o Espírito do Dragão são, de fato, uma
Grande Força manifestando-se como boa ou má, luz ou trevas, e isso corresponde a Ruach Elohim, Elohim
contendo tudo isso, Elohim manifestando tudo isso, bem e mal. , luz e escuridão, a Árvore da Vida (Sefirot)
e o Outro Lado (Klippot). Para entender isso, você pode considerar a história simplista de “Guerra nas
Estrelas” e a “Força” usada pelos “Jedi” e aqueles do “Lado Negro”. Havia uma Força, mas havia um Lado
Negro da Força; isto é semelhante a Yahweh e Leviathan, Yahweh, a Força, Leviathan o "Lado Escuro da
Força".
Assim, podemos falar de Baal Shem, Mestres do Nome, Yahweh, e podemos falar de Baal Leviathan,
Mestres do Dragão, o Outro Lado, e como você pode intuir, um Mestre do Nome também é um Mestre do
Dragão, mas um Mestre do Dragão não é um Mestre do Nome, tendo caído para o Outro Lado, o Lado da
Esquerda. O Baal Shem "termina à direita", a realização do ser sem nascido, a vida eterna, a iluminação e a
liberação, o Baal Leviatã "termina à esquerda", na morte e destruição, no esquecimento inconsciente.
Isso, é claro, é um modo muito simplista de falar sobre um grande e supremo mistério, e um conjunto
muito vasto e complexo de forças e realidades espirituais, divinas, arquônicas e demoníacas, todas
surgindo do Primordial e do Infinito; daí, a grande matriz de incontáveis emanações da Força do
Consciência do Ser Único que chamamos de Yahweh Elohim, e por outros Nomes Sagrados.
O que esta Grande Força se torna, os vários movimentos desta Grande Força, e as realidades tecidas,
criadas, formadas e feitas com ela, dependem do que fazemos com ela, e do que todos os seres sencientes
fazem com ela, como emanações da Grande Força. O Poder da Vida Única, Yahweh Elohim. Essa Grande
Força pode criar e pode destruir, pode se manifestar como boa e má, e todas as coisas intermediárias,
misturadas e com ela, como emanações dela, todos os seres sencientes, todos os espíritos e almas
criadores com o Infinito, Yahweh Elohim, mais ou menos, tecendo a grande matriz da criação através de
sua força de vontade, ou desejo, e seus pensamentos, palavras e ações.
Esta Grande Força se manifesta na iluminação, ou a consciência do Infinito e a unificação com o Infinito,
nós chamamos Yahweh, ou Yeshua, e esta Grande Força manifesta na ignorância, falta de iluminação, nós
chamamos Leviatã, ou o Dragão.
Esta Grande Força, o Poder da Vida Única, está fluindo através de todos e se manifesta como tudo, bem e
mal, anjos e demônios, tanto os justos como os maus, mas de um para o outro os movimentos e
manifestações, ou existências e realidades. gerado, pode ser muito diferente, céus e infernos podem ser
criados, e todos os tipos de realidades intermediárias, e pode haver um "fim à direita", a realização do ser
sem nascer ou da vida eterna, ou um "fim à esquerda". ”, A segunda morte ou passando para a grande
destruição.
Existe, de fato, um Grande Julgamento, mas esse julgamento não está fora de nós, ou separado e separado
de nós, mas sim no que desejamos, no que amamos e na existência e realidade que criamos para nós
mesmos. Os espíritos vivos e as almas experimentam as realidades que criam com esta Grande Força,
sejam realidades da vida ou da morte, luz ou escuridão, bem ou mal, e este é o julgamento.
Agora, entendendo isto, vamos considerar o que significa que Elohim matou Behemah e que a “carne de
Behemah é armazenada como uma festa para os justos no Fim dos Dias”.Isto, de fato, é como a Luz
Sagrada. do primeiro dia que é “guardado para os justos”, a realização da Luz Primordial Simples (Luz
Clara) e Luz Superna - a Luz Sagrada do Messias.
Ouça e ouça e entenda! Há uma Grande Força do Infinito, Yahweh Elohim, mas na ignorância, na ilusão da
separação, esta Grande Força aparece como duas, luz e trevas, bem e mal, Yahweh e a Shekinah e
Leviathan e Behemot. Espíritos vivos e almas viajam através de inúmeras encarnações, realidades, tecidos
desta Grande Força, neste jogo de luz e trevas, bem e mal, Yahweh e o Dragão, enquanto despertam e
lembram, e percebem, sua unidade inata com o Infinito. e perceber tudo como a manifestação do Infinito -
que existe, na verdade, Uma Grande Força, Um Poder de Vida, e perceber a Natureza Ain de Tudo, ou Clara
Essência Clara de Todos, então eles percebem que a separação é ilusória, irreal, e neste Leviatã e Behemot
são transformados e edificados, reintegrados com o Continuum Luz,
Essencialmente, como as almas despertam e retornam a Deus, lembrando, percebendo, sua unidade inata
com o Santo, todas as encarnações neste jogo de luz e trevas, bem e mal são transformadas e elevadas, e
chegam à sua fruição, sua culminação, em união consciente com o Infinito e Eterno - a jornada inteira da
alma é reintegrada com o Continuum de Luz, e a alma é iluminada e libertada. Isso corresponde a
“banquetear-se com a carne de Behemah”, a Grande Besta, a ignorância e a klippot tendo sido superadas,
a iluminação dissipando a ilusão da separação e todas as klippot, cascas das trevas. É a cessação da causa
de todo o mal, toda tristeza e sofrimento, e os gilgulim, as transmigrações potencialmente infinitas da
alma.
Esta é a fruição do arrependimento, ou o retorno a Deus - a realização da união consciente com Deus, ou
Consciência Divina.
Alternativamente, Deus me livre, pode ser que as almas sejam devoradas por Leviathan e Behemot,
continuando em escravidão à ignorância e potencialmente intermináveis voltas dos gilgulim, através dos
céus e infernos, e todos os tipos de realidades intermediárias, e o jogo de nascimento , envelhecimento,
doença e morte ou destruição.
Assim, há o "fim à direita" e "fim à esquerda", e há Yahweh e Leviatã.
Yahweh significa “Aquilo que foi, é e será para sempre” - Ser que não nasceu, e Leviathan significa
“destruição”, o resultado da ignorância de nossa natureza sem nascença, a ilusão da separação.
Isso parece suficiente no início de nossa contemplação; aqui vou fazer uma pausa esperando o Espírito
Santo.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Elder Gideon
Evacuação
•
# 4 Post Ter 13 de maio de 2014 às 05:31
Shalom Tau Malachi:
Essencialmente, como as almas despertam e retornam a Deus, lembrando, percebendo, sua unidade inata
com o Santo, todas as encarnações neste jogo de luz e trevas, bem e mal são transformadas e elevadas, e
se realizam, seu ponto culminante, em união consciente com o Infinito e Eterno - todo o caminho da alma
é reintegrado com o Continuum de Luz, e a alma é iluminada e libertada. Isso corresponde a “banquetear-
se com a carne de Behemah”, a Grande Besta, a ignorância e a klippot tendo sido superadas, a iluminação
dissipando a ilusão da separação e todas as klippot, cascas das trevas. É a cessação da causa de todo o mal,
toda tristeza e sofrimento, e os gilgulim, as transmigrações potencialmente infinitas da alma.
Seu esclarecimento dessas personificações de destruição como Leviatã, evidenciado em todos os reinos
como a Grande Besta - Behemot - é mais profundo. Basta considerar a cadeia alimentar em um mundo
material para ver a franqueza desse mistério. Espiritualmente e metafisicamente, não se limita ao plano
material, mas continua através de seres invisíveis - forças predando ou sendo presas a mudanças de
crenças, ideologias e zeitgeists que lutam por expansão e influência. Tudo é comer ou ser comido. À
medida que nos esforçamos neste planeta por energias renováveis, mesmo hélio não renovável
alimentando nossa e todas as estrelas neste ciclo cósmico está sendo consumido. Quando esgotado seu
combustível, a gravidade irá consumi-los. Além disso, uma força maior e inconcebível colapsará o próprio
tecido desse ciclo cósmico. Sempre tem um peixe maior.
Fim da esquerda como a destruição faz novo sentido agora, pois se uma alma não aprende a "quebrar a
gravidade", significando que aqui para sair da cadeia alimentar literal e energética, não há nada além de
morte e dispersão; é desintegração. O Fim da Direita como um retorno consciente ao Santo também faz
um novo sentido, pois requer essas experiências de 'comer' e 'ser comido' através de inumeráveis
intercâmbios cármicos para as almas sofrerem escolherem despertar deste sonho predatório; é
integração. Isso me leva a Tomás 7: Jesus disse: "Sortudo é o leão que o humano comerá, de modo que o
leão se torne humano. E o humano é imundo que o leão comerá, e o leão ainda se tornará humano".
O Poder da Vida Única parece digerir ou iluminar. Se comer ou ser comido é inevitável através de Perud,
qual é a resposta do Mestre Perfeito da Cruz? Quando consideramos a prática espiritual em nossa
linhagem da Tríplice Festa da Alegria Perfeita, que conscientemente alimenta as forças-seres com o próprio
eu, o Caminho iniciado pelo Mestre Perfeito é iluminação por auto-oferecimento. Nós também devemos
comer sua carne e beber seu sangue. Como alimentar os outros consigo mesmo é a fuga mais irônica da
cadeia alimentar?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias

•
# 5 Post quarta 14 de maio de 2014 09:53
O aspecto consumista e devorador da criação corresponde, de fato, a Behemah, a Grande Besta, e, como
você disse, querido irmão, isso atinge dimensões metafísicas, alcançando Yetzirah e Beriyah; daqui, todo o
Perud. Assim, a existência de espíritos e almas em todos os reinos, mundos e universos de Perud é
impermanente e assemelha-se a encarnações materiais, de modo que quando o carma e a energia que os
geram se esgotam, chegam ao fim. Toda a existência em Perud está ligada à ignorância e ao gilgulim,
incluindo os sete céus inferiores manifestados em Perud.
O corpo e o sangue do Cordeiro de Deus correspondem ao influxo e encarnação da Luz e Espírito
Supernais, e a experiência de unidade com as Sefirot e Yahweh, ou a realização do Eu Sou (Eheieh), através
da qual as almas despertam e são libertado de Perud, ou a ilusão de separação e os gilgulim; “Comendo”
deste corpo e “bebendo” deste sangue - luz e fogo, as almas são estabelecidas no verdadeiro reino dos
céus, Malkut de Atzilut.
Como sabemos e entendemos, a experiência de Perud é uma experiência de separação do eu e do outro,

do sujeito e do objeto, de si mesmo e da realidade que aparece, e isso dá origem ao autodesprendimento e
à vontade própria, e ao jogo do desejo e do desejo. medo em auto-estima. Nessa ignorância surge a
inclinação ao mal, ou inclinação para a violência, o desejo de consumir, o desejo de receber apenas para si,
e isso dá origem ao Outro Lado, ao domínio do klippot e ao cativeiro aos gilgulim, o potencial infindáveis
rodadas de transmigração de almas.
Como nós compartilhamos acima, há uma Grande Força, uma Grande Energia-Desejada, mas em Perud, na
ilusão da separação, ela se manifesta como dois, a inclinação ao mal, o desejo de receber, e a boa
inclinação, o desejo de dão, e aparentemente separam um do outro, estão em conflito e, de um modo
geral, na ignorância, na ilusão da separação, a inclinação do mal governa e mantém o domínio; Daí as
trevas que governam este mundo na condição não-iluminada e na sociedade. Se considerarmos a atual
humanidade e a sociedade humana na condição não esclarecida, e a praga do materialismo e do
consumismo grosseiros na luxúria e na ganância absolutas, e a situação do holocausto ambiental em curso
neste mundo e recursos minguantes, podemos ver que a inclinação do mal , ou desejo de receber,
corresponde a um todo consumindo, devorando, fogo digestivo. No Yeshua Messiah, e em outros grandes
santos e iluminados, vemos algo oposto, o desejo de compartilhar ou dar, que corresponde a um fogo
iluminador - o desejo de iluminação e libertação.
Agora, o desejo, a força motriz da criação, em si e não é escuro, maligno ou violento, Ratzon, "vontade" ou
"desejo", corresponde à primeira Sefirah da Árvore da Vida, Keter-Crown; mas quando se manifesta em
Perud, a ilusão da separação, torna-se efetivamente duas forças aparentemente conflitantes e se divide
em si mesma, de modo que existe o desejo de receber divorciado do desejo de dar, e o desejo de receber
se manifesta à parte do desejo para dar, entrando em domínio.
Há o jogo da lei de causa e efeito - karma e, portanto, ligado ao desejo de receber apenas para si, o fogo
consumidor ou digestivo, e consumindo, digerindo, nós mesmos somos eventualmente consumidos,
digeridos, gastos e isso continua e continua acontecendo de novo e de novo; portanto, todo o jogo dos
gilgulim - é alimentado por isso, impulsionado por isso.
Como sabemos, há uma grande força de energia de desejo em nós, o "poder da serpente", e isso pode ser
voltado para baixo e para fora, e manifestado em auto-estima, e o jogo do desejo e do medo em auto-
estima, ou isto pode ser voltado para dentro e para cima, em direção a Deus, e manifestado em auto-
oferecimento e autotranscendência, e no temor e amor de Deus, e no amor de todas as criaturas, "nossos
vizinhos". todas as coisas e está dentro de todas as coisas na criação, e quando voltado para baixo e para
fora, e manifesto em auto-estima, o desejo de receber divorciado do desejo de dar, esta Força Universal é
chamada Leviatã e Behemah (ou Behemot), mas quando as almas despertam, e é voltado para dentro e
para cima, em direção a Deus, esta Grande Força se manifesta como Yahweh e a Shekinah - unificação da
alma com as Sefirot e Yahweh.
Para baixo e para fora, isso é klippot, e esta é a alma impulsionada pelo desejo e medo através de
incontáveis rodadas de encarnação, nascimento, envelhecimento, doença e morte; Para dentro e para
cima, esta é a Sefirot e a Suprema Morada - o reino eterno e a vida eterna, a realização do ser sem nascido,
o Eu Sou.
Aqui podemos falar em um segredo aberto. Para baixo e para fora, para dentro e para cima, afastando-se
de Deus, voltando-se para Deus, toda a aparência disso é a manifestação de Perud, a ilusão da
separação. Na experiência da unidade, ou Consciência de Deus, essa ilusão é dissipada e trazida ao fim, por
contemplar Deus em tudo e em tudo em Deus, existe Deus e somente Deus, e não há outro senão Deus
Sozinho (All-One) . Contemple isso bem e entenda!
Aqui devemos dizer que no início, e durante grande parte da jornada no Caminho do Retorno, há a relativa
verdade de "afastar-se de Deus" ou "voltar-se para Deus" e a direção para baixo e para fora ou para dentro
e para cima. e há uma escolha que devemos fazer, escolhendo o Messias e o Senhor. Enquanto
permanecermos no auto-agarramento e formos o fazedor, a lei de causa e efeito permanece em jogo e
devemos escolher entre o bem contra o mal, ou entre retornar a Deus ou nos afastar de Deus. Nisto
podemos reconhecer e realizar Deus, Cristo, dentro de nós, e Deus, Cristo, dentro de tudo, e assim
podemos perceber que não há nenhum fazedor, que o eu não é eu (Ani-Ain), e que Deus, Cristo, é tudo e é
o fazedor de tudo - nisso transcendemos a lei de causa e efeito, e não há pecado, nem carma.
Há o desejo de receber e o desejo de dar e, na verdade, esse é um desejo, receber e dar satisfação um ao
outro. Assim, não há nenhum corte do desejo de receber, mas sim, o desejo de receber deve ser trazido
para o serviço do desejo de dar, e deve ser unido ao desejo de dar, para que haja um Santo Desejo - todo
desejo dirigido a Deus, ou elevado a Deus.
Se estamos conscientes de Deus, a fonte de tudo e Unidade Sagrada subjacente a todos, e amamos a Deus
e amamos a todos, e nos entregamos a Deus e a todos, assim todo desejo é elevado a Deus - nos
unificamos com Yahweh, Yeshua e a Santa Shekinah repousa sobre nós e se manifesta como nós. As almas
são elevadas na Grande Ressurreição e Ascensão deste modo, pois à medida que as almas elevam seu
desejo a Deus e amam a Deus, e assim se amam, o Espírito de Deus as eleva, ilumina e liberta,
reintegrando-as a Yahweh Elohim, o Continuum de Luz e o Infinito.
A verdade é que há um movimento, uma evolução, dentro da criação para o Mais Elevado da Vida, e para a
eventual transcendência da necessidade de os espíritos vivos e as almas encarnarem na dimensão material
e física; daí, uma evolução para uma vida mais elevada, mais refinada e autoconsciente, com maior e maior
inteligência, e uma existência progressivamente mais sutil e mais sublime, ou estado de ser. Nós somos
destinados, e destinados, a ascender e transcender nossa necessidade, ou compulsão, para encarnação no
mundo material e universo, e assim também os mundos e universos astrais e espirituais, e realizar nossa
raiz celestial e primordial no Infinito e Eterno. .
Deve ser dito, até que percebamos nosso ser celestial e primordial - nossa natureza sem nascença, há
Misericórdia na aparência do Julgamento, ou Misericórdia na manifestação do Leviatã - morte e
destruição, por qualquer forma e realidade em que possamos nos tornar ligados não dura para sempre,
mas eventualmente estamos livres para seguir em frente e continuar nossa jornada, nossa evolução, para
o Altíssimo da Vida ou o Infinito. É por isso que em Jó Ha-Shem o Leviatã é louvado como a “maior de
todas as criaturas”, pois essa força de escravidão, destruição, também serve para facilitar a evolução
criativa e a eventual iluminação e libertação das almas.
Neste, talvez, você pode entender que as coisas não são como nos parecem na ignorância e ilusão da
separação, mas a realidade como nos aparece, e até mesmo Deus como Deus nos parece, é em si ilusória,
irreal, falsa. Tornamo-nos ligados à visão cármica, ou mentalidades limitadas, ao auto-apego, ao desejo e
ao medo, e a todas as percepções errôneas que geram preconceitos, pré-condições e expectativas que nos
impedem de olhar e ver e ouvir e ouvir. e Deus como Deus é; até mesmo nossas mais nobres e elevadas
especulações sobre a Realidade e Deus - nossas teologias e auto-identificações religiosas, juntamente com
a maioria das grandes ideologias e filosofias que criamos, tendem a estar ligadas a essa ignorância
(demiurgo) e podem servir para reforçá-la. e perpetuá-lo.
Quando nos tornamos conscientes da situação das almas na escravidão da ignorância e gilgulim, e a
Grande Força manifesta como Leviatã e Behemot, e o grande conflito de forças espirituais que compõem
Perud, a matriz da criação, para que possamos entender a necessidade de intervenção divina para a
salvação das almas, a necessidade do Salvador, ou dos Grandes Professores do Mundo, a intersecção entre
tsadikim e maggidim, ou “santos e anjos”, e a encarnação contínua dos santos e iluminados, ou
mensageiros de Deus.
O corpo e o sangue do Cordeiro de Deus, a oferta pessoal do Adonai Yeshua Messiah, é a plena
manifestação desta intervenção divina - a realização e incorporação do Eu Sou, e a transmissão da Santa
Luz e Espírito (Fogo) através de que almas são despertadas, e o poder da serpente é despertado, edificado
e redimido, ou trazido à cessação.
Quando uma alma desperta através da recepção do Espírito de Deus, e o poder da serpente é despertado,
elevado e redimido, e a Consciência Divina percebe, aquele santo, aquele tsadic, é capaz de fundir seu
poder de serpente com o poder da serpente. outras criaturas e seu ambiente, e assim são capazes de
agitar, despertar e elevar, o poder da serpente nos espíritos e almas viventes, elevando-os em retorno a
Deus; portanto, eles se tornam um canal, veículo, da Grande Força, Yahweh, Leviatã - um Mestre do Nome,
que também é um "Mestre do Dragão".
Nisto, talvez, você entenderá o poder da Misericórdia e Julgamento, e Compaixão, que é dado aos santos
apóstolos, ou uzadikim ungido, no cenáculo quando o Messias ressuscitado apareceu e transmitiu a Santa
Luz e Espírito para eles; portanto, o seu empoderamento como co-salvadores, co-redentores, iniciando,
elevando e guiando os outros no Caminho, o Caminho do Retorno.
Como já foi dito, mesmo a especulação mais elevada sobre a Realidade e Deus - teologias e auto-
identificações religiosas, tendem a permanecer ligadas à ignorância e perpetuar a visão cármica, ou
mentalidades limitadas, que impedem e impedem a realização espiritual real, ou a iluminação. e libertação
das almas. Assim, há uma necessidade de Transmissão de Luz - iniciação e fortalecimento espiritual,
dissipando a visão cármica, a visão da ignorância, transmitindo a visão da experiência e abrindo o caminho
para a visão pura, a realização da unidade ou o Divino Eu Sou. A aceitação de teologias, ou credos e
doutrinas religiosas dogmáticas, e a geração de auto-identidades religiosas, não esclarece e liberta
almas, mas, em vez disso, a iluminação e libertação das almas requer uma experiência espiritual e mística
direta da Verdade e da Luz, a experiência da verdadeira Consciência Crística, Consciência Divina; daí a
necessidade de iniciação e empoderamento espiritual que facilitam a experiência espiritual e mística, a
“experiência gnóstica de Cristo”.
Ao contemplarmos e discutirmos a manifestação de Uma Grande Força como Yahweh e Leviathan, deve-se
dizer que isso não nega a realidade relativa da luz e das trevas, o bem e o mal, e a necessidade de se
afastar do mal e da falsidade e escolher é bom e verdadeiro; essa consciência das Grandes Forças não
significa que daríamos lugar ao mal, ou que Deus o proíba, encenar o que é mal e o chamar de falso "bom".
Como São Paulo nos ensina, há um conflito muito real, ou batalha, entre o bem e o mal em Perud - é uma
realidade relativa nos céus inferiores e neste mundo, e nós somos sábios, como ele nos ensina, para “vestir
a armadura completa de Deus” e tomar nossa “posição contra o Adversário” o espírito do Outro Lado. Isto,
porém, como ele ensina, não é uma batalha contra a carne e o sangue, mas sim contra as forças espirituais
do mal estabelecidas em celestial,
Este grande conflito deve ser resolvido interiormente, dentro de nós, a má inclinação sendo trazida para o
serviço da boa inclinação, para que recebamos e, em vez de encenar a violência, procuremos trazer paz,
olhando e vendo Deus em tudo e em tudo. Deus.
Consideremos a manifestação exterior da festa nupcial, ou a festa do pão e do vinho como o corpo e o
sangue do Cordeiro, entendendo a Transmissão da Luz como a manifestação interior. Nela estamos nos
lembrando, e celebrando, nossa experiência de Transmissão de Luz, a Verdade e a Luz reveladas a nós, e
estamos lembrando de nossa transcendência, fixando nossas mentes naquelas coisas que estão acima, e
lembrando que Deus está sempre conosco, que Deus está dentro de nós e ao nosso redor, em tudo e em
todos. Assim, é o nosso empoderamento para superar as forças espirituais do mal, e para retornar a Deus,
e para libertar os outros de outras coisas em retorno a Deus - a Grande Obra.
Aqui parece bom pausar e permanecer, esperando no Espírito Santo!
Que a serpente seja crucificada em nós e que possamos ser elevados com o Cristo ressuscitado! Um
homem.
Javé Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Élder Sarah
•
# 6 Post sex 16 de maio de 2014 21:17
Shalom!
Louvado seja Deus por brilhar sobre esses mistérios!
Obrigado Tau Malachi e Elder Gideon por se basearem nessa contemplação muito sutil e sublime.
Ao olhar para este verso no Zohar, fico intrigado em perguntar se estou entendendo corretamente.
Rabino Shimon parece estar falando um mistério que pergunta: como pode haver duas serpentes se uma
delas foi morta por Elohim e armazenada para os justos? Isto parece falar ou perguntar como de fato é
Behemoth experimentado se esta "serpente do mar" é morta e armazenada para os justos? Insinuando
que o poder de Behomoth e Leviathan existe em um mundo que não existe totalmente, existindo,
portanto, em fragmentos ou fraturas do que não é verdade?
Mais tarde na mesma seção é mencionado,
"E se a sua mulher estivesse ao lado dele, o mundo não poderia suportá-los, então antes que o Santo
Abençoado matasse a fêmea, a terra era Tohu va-vohu, vazia e vazia - era tohu, desperdício; depois que o
Santo a matou foi Bohu, "contendo substância, começando a existir".
Isso quase começa a sugerir que os dois são mantidos em uma espécie de suspensão para que o mundo
exista. Que de certa forma existe um mundo de Tohu e um mundo de Bohu? Podemos dizer que esta
existência é a festa dos justos? Estou intrigado também com o mistério de haver Righteous Ones para
banquetear-se com o Behemoth morto. Este ato de ser aqueles para a festa e a festa em si parece
absolutamente essencial para o equilíbrio da Misericórdia e do Julgamento ser sustentado aqui. Lembro-
me do mistério de que deve haver pelo menos dez justos encarnados em qualquer momento para que o
mundo exista. Isso fala muito do papel dos justos e da necessidade de um “mestre do nome” para engajar
a grande obra.
Outra questão está surgindo com relação ao livro de Jó e ao capítulo que descreve Behemoth e
Leviathan. Ao ler este capítulo, torna-se perceptível que o Senhor está revelando todo o corpo desses
dois. Foi mencionado recentemente em nosso discurso sobre o Zohar, que Jó talvez fosse um Mestre do
Dragão antes, e então, através de todo o movimento de sua história, ele começou a receber instruções
sobre se tornar o Mestre do Nome. Isso se torna muito curioso, pois, quando se estuda todo o livro de Jó,
parece que todo o movimento é sobre a rendição de Jó à vontade de Hachem. Quase como se ele estivesse
sendo chamado para fora da noção de que ele como o "poder" por conta própria e uma rendição ao poder
de Deus. Eu acho seu arrependimento no final do livro muito esclarecedor a esse respeito
"Eu sei que você pode fazer todas as coisas, e que nenhum propósito seu pode ser frustrado. Quem é esse
que esconde o conselho sem conhecimento? Por isso, pronunciei o que não entendi, coisas maravilhosas
demais para mim, que eu não conhecia. 'Ouça, e eu falarei; Vou te questionar e você me declara. Eu tinha
ouvido falar de você pela audição do ouvido, mas agora meu olho vê você; Portanto, eu me desprezo e me
arrependo em pó e cinzas. "
Podemos ouvir esse arrependimento insinuando a morte de Behemoth, a vinda à existência de um Mestre
do Nome? Esse assassinato é uma oferta que entrega o poder da energia do desejo. ao Santo?
Que o Justo seja aumentado e fortalecido cumprindo a vontade do Santo!
Shalom,
Élder Sarah
T
o
p
o
Tau Malaquias

•
# 7 Pós Sat 17 de maio, 2014 05:06
Graça e paz para você em Yahweh e Yeshua!
Na verdade, a criação está em curso, é um movimento contínuo de Ruach Elohim e, como tal, Elohim
matou, está matando e matará a fêmea do Leviatã.
Leviathan e Behemah estão de fato conectados com Tohu e Bohu, caos e vazio, e isto corresponde com o
klippot no universo primordial no início da criação deste grande ciclo cósmico; daí os fragmentos e recusas
de incontáveis universos terem passado à destruição, todos retidos de algum modo grande e misterioso no
solo sem fundamento do primordial.
Todos em um mistério, esses grandes poderes estão na realidade primordial no início da criação, assim
como a simples luz primordial, junto com Ruach Elohim. O influxo dessas grandes potências na criação não
acontece até o segundo e quinto dias cósmicos da criação, no entanto, com a separação dos firmamentos e
a manifestação das trevas, o mal, no segundo dia cósmico, e a criação dos dois grandes mares. monstros
no oceano da consciência no quinto dia cósmico. Não há, é claro, nenhum falar da realidade do universo
primordial, pois é um reino do potencial infinito de todos, existindo e não existindo, "fora", por assim dizer,
do espaço e do tempo, e existência como nós entenderia; portanto, é uma realidade além de todos os
incontáveis universos, ou grandes ciclos cósmicos, e ainda assim,
O rabino Isaac Luria, abençoado seja seu nome e memória, alude a este grande e supremo mistério do
universo primordial quando ensina que os oito reis de Edom, o Grande Klippot, têm suas raízes no universo
primordial, as primordiais Sefirot, Da 'para Malkut de Adam Kadmon. Como sabemos, para que Atzilut, e
Beriyah, Yetzirah e Asiyah surgissem, tinha que haver um jogo de restrição e quebra das Sefirot primitivas e
primordiais, e uma ativação dos fragmentos, cascas, das Sefirot dos anteriores. ciclos cósmicos ou
universos criados e destruídos, uma agitação e mudança de uma singularidade, unidade primordial
inconsciente, para o real, ou emanação, criação, formação e ação. Isto corresponde ao movimento de
Ruach Elohim, sobre, e dentro e através das profundidades primordiais,"Que haja luz."
As Supernais de Adam Kadmon, Keter-Hokmah-Binah não se quebram, mas Da'at para Malkut
quebram; Keter permanece indiferente, não afetado, inseparável do Infinito, Ain Sof e Hokmah e Binah,
mas não se despedaça, permanecendo inseparável de Keter, a Sagrada Coroa de Adam Kadmon. O tikkune,
consertar, desta fratura e quebra das Sefirot de Adam Kadmon é o Sefirot de Atzilut, mas todos em um
grande e supremo mistério, há uma necessidade para o Reino de Perud, ou Beriyah, Yetzirah e Asiyah, para
o realização do potencial infinito das Sefirot de Atzilut, os Nomes de Deus e Partzufim e, portanto, este
processo de formação de Vasos e sua destruição continua através de Beriyah, Yetzirah e Asiyah. Se a
evolução criativa - a criação, está em andamento, assim também é este processo de tzimtzum, restrição e
shiverat ha-kelim,
Considere isto. Leviatã, "destruição" e sua fêmea, corresponde a esta Grande Força da destruição dos
vasos, destruição de vasos, e isso é parte integrante da criação. Assim como a Luz do Infinito e o poder da
Hesed-Misericórdia devem ser restringidos para que a criação venha a existir, assim também este poder de
destruição e trevas, este poder de Gevurah-Severidade, ou Din-Julgamento; do contrário, a criação não
poderia vir a ser e durar, e o potencial do Infinito, as Sefirot de Adão Kadmon e Atzilut, não poderia ser
realizado, realizado e encarnado. O assassinato da fêmea de Leviathan, ou Behemah, isto corresponde com
uma limitação, ou medição, desta força de destruição, Julgamento, junto com a restrição, ou medição, da
força de criação, Misericórdia; quando a separação acontece no segundo dia cósmico, o mal
A grande matriz da criação - a totalidade ou reino de Perud, é fundada sobre este jogo de Misericórdia e
Julgamento, ou criação e destruição, ou luz e trevas, ou bem e mal; e por mais que esta Grande Força do
Infinito seja manifestada e realizada na matriz da criação, também existe um potencial infinito para
sempre, não manifestado.
Agora, é dito que a luz sagrada do primeiro dia cósmico - luz primordial e sublime (iluminação), é
armazenada para os justos, para aqueles que se apegam às Sefirot e Yahweh, e que buscam unificação
consciente com Yahweh; eles se tornam iluminados, realizados e liberados - Messias, Ungido. Da mesma
forma, somos ensinados que esses santos e iluminados, esses santos ou tsadikim, recebem o poder da
Misericórdia e do Julgamento, que estão sentados, entronados, no Julgamento, quando o Fim dos Dias
chega; portanto, “banqueteando-se com a carne da fêmea do Leviatã”, ou Behemah.
Para "sentar-se no julgamento", uma alma deve passar pelo julgamento, e o julgamento e a misericórdia,
Yahweh e Elohim, devem ser unificados dentro dessa alma, e a alma deve ser unificada com Yahweh
Elohim. Isto corresponde com Yahweh Elohim Tzavaot tornando-se Yahweh Elohim, Shaddai, como está
escrito no Livro do Apocalipse; o Cordeiro de Deus, o Messias, sendo o veículo desta realização do poder
de Shaddai, o Todo Poderoso.
Tudo o que é bom e verdadeiro - toda a justiça, tudo o que é realizado, é reunida no Mundo-Para-Vem, e
Nova Jerusalém, e tudo o que é mau e falso - toda injustiça, e isso permanece irrealizado, é expulso; assim,
tudo o que é realizado e reintegrado com Javé permanece no reino eterno, o Pleroma de Luz, e tudo o que
não é realizado e reintegrado passa para a Grande Destruição para ressurgir em outro grande ciclo
cósmico, até ser finalmente realizado em outro universo ou grande ciclo cósmico. Nisto você pode
entender que há uma brincadeira de gilgulim, ou transmigração, entre universos, ou grandes ciclos
cósmicos, da mesma forma que há um jogo dos gilgulim de espíritos e almas através de incontáveis
encarnações dentro de um grande ciclo cósmico,
Não há condenação eterna, entretanto, embora, de fato, a continuação da servidão, a ignorância, seja
incomensurável tristeza e sofrimento, e o gilgulim corresponde a potencialmente infinitas rodadas de
transmigração através de incontáveis vidas, em incontáveis reinos, mundos e universos.
Aqui podemos falar em um segredo aberto. O assassinato da fêmea de Leviathan, ou Behemah, e a carne
armazenada para os justos, nos ensina que a salvação é universal no Messias, e que, eventualmente, todos
os espíritos e almas serão iluminados e libertados, seja neste mundo ou outro, ou neste universo ou
outro; portanto, a criação não é orientada para a escravidão, a ignorância, mas para a liberação, a
iluminação (Habad). Louve a Deus!
Que Elohim mata Behemot significa que esta salvação, ou redenção, vem através do poder de Deus,
através do Messias e do Espírito Santo (Ruach Elohim, Ruach Yahweh); daí, Intervenção Divina, Graça
Divina. De fato, como Ha-Shem ensina Jó em sua repreensão, além do poder de Ha-Shem, o Nome, que
deve “pescar por Leviatã” ou dominar o Dragão? É somente através do poder, do poder, de Deus e dos
guerreiros do céu, os anjos, que isso pode ser realizado - Shaddai, o Todo Poderoso.
Aqui, talvez, podemos lembrar que o Nome de Shaddai tem uma conexão profunda com Enoch-Metatron,
a Grande Ascensão e o despertar, tikkune, de Adam Kadmon.
Aqui podemos falar outro mistério secreto sobre o Leviatã. Adam Kadmon está adormecido e sonhando, e
este grande ciclo cósmico, e todos os grandes ciclos cósmicos, é como o sonho de Adam Kadmon, e é
Adam Kadmon no processo de despertar e realizar a unidade, unificação consciente com o Infinito, Yahweh
Elohim, Shaddai Você pode contemplar o Leviatã como o poder da serpente de Adam Kadmon - o Ser
Humano Primordial, não iluminado, precisando ser despertado, sublimado, elevado e redimido,
reintegrado com o Infinito (Ain Sof). Esta Grande Força despertada e elevada corresponde à realização das
Sefirot e unificação com Yahweh - Ruach Yahweh, Ruach Elohim; se despertado em uma alma, o poder de
Shaddai é com essa alma, uma Força Inimaginavelmente Grande, como vemos com o Messias Yeshua na
ressurreição.
Há esta Grande Força despertando em você, existe esta Grande Força que permeia todo o universo, e esta
Grande Força alcança os universos primordiais e supernos; esta Grande Força que desperta em você é
inseparável desta Grande Força na criação, em todos, e nos universos primordiais e supernos - Adam
Kadmon e Atzilut. Esta é a verdade da essência, da natureza e da força da sua alma como você está no
Continuum de Luz e no Infinito; mas esta essência e natureza devem ser reconhecidas e realizadas, e esta
Grande Força deve ser despertada e reintegrada com Yahweh Elohim, o Continuum de Luz e o Infinito.
Agora, Behemot, plural, em um nível isso corresponde a todas as incarnações incontáveis de almas - as
inúmeras formas assumidas e vidas vividas como almas se desenvolvem e evoluem, e se tornam realizadas
e incorporadas. Até que uma alma seja realizada, iluminada e liberada, com efeito, esses encarnados são
irreais, e a alma “não aparece” na Morada Suprema e no Mundo-Para-Vem. Quando uma alma desperta, é
percebida, é iluminada e liberada, no entanto, todas as encarnações da alma são redimidas e elevadas, e
elas são realizadas, reintegradas com o Continuum de Luz e o Infinito - elas se tornam reais, e "aparecem"
a Morada Superna e o Mundo-Para-Vem.
Quando uma alma se realiza, todas as encarnações anteriores são reunidas.
Esta é uma outra compreensão do banquete justo na carne de Behemot, a elevação de todas as
encarnações em retorno a Deus, a reintegração de todas as encarnações com o Infinito e Eterno - tudo se
tornando real, eterno. Louve a Deus!
Jó é muito parecido com Noé, ele é considerado justo, tzaddik, em sua geração, uma geração bastante
problemática, mas em outra geração, uma geração mais nobre, ele pode ser considerado uma alma
intermediária, benoni; daí, meu comentário sobre a fraqueza de Jó no início da história no discurso do
Zohar.
Que Ratzon Elyon seja cumprido na terra! Um homem.
Shaddai Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
Leviatã foi lançado para a alegria no mundo

•
# 8 Post Sun 18 de maio de 2014 10h13
Shabat Shalom Tau Malachi!
Você pode contemplar o Leviatã como o poder da serpente de Adam Kadmon - o Ser Humano Primordial,
não iluminado, precisando ser despertado, sublimado, elevado e redimido, reintegrado com o Infinito (Ain
Sof). Esta Grande Força despertada e elevada corresponde à realização das Sefirot e unificação com
Yahweh - Ruach Yahweh, Ruach Elohim; se despertado em uma alma, o poder de Shaddai é com essa alma,
uma Força Inimaginavelmente Grande, como vemos com o Messias Yeshua na ressurreição.
Estou fascinado por sua resposta às perguntas do Élder Sarah sobre Leviatã e Behamah associadas a Tohu e
Bohu. Se bem me lembro, você citou o ensinamento do Ari sobre esse momento em Bereshit(Gênesis),
Tohu e Bohu são seu próprio universo olam, algo do olam quebrado de Adam Kadmon "antes" de ser
retificado como Atzilut. Para mais esclarecimentos, ouvi o Ari ensinando corretamente que a antiga sefirot
de Adam Kadmon era comparada a uma linha vertical, sem qualquer capacidade de inter-relação? É essa
mesma incapacidade de relacionar porque o Ari arraiga os reis de Edom para essas sefirot? Se assim for, os
três pilares que começamos a associar à sua retificação, como Atzilut, abrem mais detalhes sobre como a
misericórdia, a severidade e a compaixão formam os degraus pelos quais as almas podem escolher
despertar a energia do desejo para dentro e para cima. Como uma trilha ou uma estrada cortando
perpendicularmente por uma encosta íngreme, a maneira mais sustentável de ascender é zigue-
zagueando, alternando-a. Como gradientes como este aliviam a gravidade A resistência de alguém ao subir
no plano físico, também deve ser verdadeira na ascensão de nossa alma. O desejo é gerenciado entre esses
três pilares, formando um gradiente para todos nós.
Esses olamotes despedaçados e retificados são todos arranjados em graus de desejo. O que os envolve é
um desejo, personificado em rabínicos por Leviatã. No Zohar 2: 11b, essa energia do desejo está ligada a
Yesod e Leviatã: " Da casa de Levi - Blessed Holy, o lugar onde a sabedoria superna e aquele rio se juntam
como um, nunca se separando. Destacasa de Levi, Leviathan foi lançado para a alegria no mundo, como
está escrito: Leviathan quem você formou para jogar (Salmo 104: 26) .O salmo é um texto-prova em todo
Zohar para a personificação do desejo de Leviatã, particularmente porque nos compele sexualmente.
A grafia do Leviathan, de acordo com as notas de rodapé de Daniel Matt, mostra que a raiz da palavra ‫ לוה‬é
"acompanhar, unir". Isso é particularmente espantoso para mim quando lembro que ‫ וה‬completa o Grande
Nome de seu estado primordial, 'sem filhos' como ‫יה‬: Yah. De dentro da Criação, Lamed dirige, impulsiona,
impulsiona pelo simples desejo de crescer, expandir e tornar-se. Se isso já não bastasse, as letras para este
verbo raiz ‫ לוה‬são as mesmas, mas em uma ordem diferente para o sexagésimo terceiro nome dos
Hasidim! ‫ הול‬é um Nome fenomenalmente ressonante com este mesmo contexto de desejo de despertar. É
uma bênção para a reintegração, "um Nome Secreto da Santa Shekinah e do Espírito Santo como a grande
força dentro e por trás do jogo da Evolução Criativa", e é uma maldição para a desintegração, aparecendo
quatro vezes sobre um escorpião central no Quinto Selo de Madim. (Marte)
O que mais essa palavra raiz ‫ לוה‬pode suscitar em nossa contemplação da força do desejo personificada
pelo Leviatã?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias

•
# 9 Post Thu 22 de maio de 2014, 16: 07 pm
Graça e paz para você em Yahweh Elohim, Shaddai!
No início, as primitivas Sefirot de Adão Kadmon eram dispostas como uma única linha, em uma
singularidade insondável, e como tal, aquelas correspondentes aos Reis de Edom não tinham como se
relacionar e interagir umas com as outras para integrar o influxo de as Supernais. Assim, eles não tinham
como tikkune, retificação, conserto ou realização, e, subjugados pelo influxo das Supernais, se
despedaçaram. Sua destruição dá origem a Olam Tohu Ve-Bohu, o fundo do caos e do vazio, outra
realidade primordial que é incompreensível ou insondável.
Como sabemos, as Sefirot de Atzilut, agrupadas em três linhas, ou pilares, correspondentes aos Nomes de
Deus e Partzufim, são o tikkune, a retificação ou realização das Sefirot de Adam Kadmon. Entendendo isto,
Ruach Elohim se movendo sobre a superfície do abismo, e a elocução de Elohim, “Haja luz”, em um nível
corresponde à geração das Sefirot de Atzilut, e o começo da geração de Perud, Beriyah, Yetzirah e
Asiyah. Assim, em um nível, quando se ensina que a “luz do primeiro dia é guardada para os justos”,
podemos entender que isso significa que a realização do Mundo das Sefirot, as Sefirot de Atzilut, é
destinada à justo; portanto, o verdadeiro reino dos céus, o grande Pleroma da Luz.
Isto nós entendemos do Evangelho e da revelação do Messias Ressuscitado, cujo Corpo Místico é
composto das Santas Sefirot, o poder espiritual e sublime dos Nomes de Deus e Partzufim, e tudo que
corresponde a eles; Daí a realização das Sefirot de Atzilut, plena Realização Superna - Consciência
Messiânica.
Ouça e ouça e entenda! Ruach Yahweh, Ruach Elohim, corresponde a Ratzon, ou energia do desejo,
manifesta como as Sefirot, enquanto Leviathan corresponde à energia do desejo manifestada como o
klippot das Sefirot, cascas ou conchas de Atributos Divinos. Em Yichud, Adam Kadmon e Atzilut, Ruach
Elohim e Leviathan são inseparáveis um do outro, mas em Perud eles estão divididos, separados, por assim
dizer, esta Grande Força se tornando dois, bem e mal, e mistura. Leviatã é o desejo manifestado como o
klippot, e não as Sefirot; mas, podemos dizer isso, se as Sefirot de Beriyah, Yetzirah e Asiyah (Perud) são
entendidas como klippot às Sefirot de Atzilut (Yichud), então podemos entender que Leviatã está dentro
das Sefirot de Perud, e que elas correspondem com a interação de Ruach Elohim e Leviathan.
As Sefirot propriamente ditas, no entanto, são a manifestação de Ruach Elohim, enquanto a totalidade do
klippot é Leviatã. Contemple isso bem e entenda!
A força, a manifestação e o domínio do Leviathan aumentam de um Olam para outro, de modo que é
maior em Yetzirah do que em Beriyah, e ainda maior em Asiyah que Yetzirah; daí, o aumento da ilusão da
separação e da escuridão ou do mal como um Olam após o outro de Perud se manifesta, o poder e o
domínio do Leviatã aumentando na matriz da criação.
Esta é a raiz do nome do Leviatã que você mencionou, Lamed-Vau-He; Yetzirah e Asiyah, os dois Olamot
correspondentes com o maior poder e domínio do Leviatã.
Como sabemos, Lamed indica a força motriz da evolução criativa, e exposta antes de Vau-He indica a
compulsão de espíritos e almas à encarnação, e escravidão aos universos astrais e materiais, Yetzirah e
Asiyah; a natureza dessa escravidão é um caminho em direção à morte e à destruição, o Leviatã. No meio
dessa escravidão, relativamente poucas almas ascendem ao universo espiritual, Beriyah, sem falar no
universo superno Atzilut, mas a inclinação do mal as domina, o que significa dizer pensamentos e desejos
impuros - um contínuo kármico de ignorância, a ilusão de separação, e assim eles estão ligados em rodadas
potencialmente intermináveis de nascimento, vida, envelhecimento, doença e morte; daí, destruição
perpétua, Leviatã.
Deve ser dito, no entanto, tudo em um grande mistério, este princípio de Leviathan serve a Yahweh Elohim
e Ratzon Elyon, a Vontade do Supremo, e apesar de uma manifestação de Julgamento Estrito, a Grande
Misericórdia de Deus está nela, para todos os estados da existência em que as almas se ligam chegará ao
fim; portanto, as almas não estão ligadas nelas para sempre, mas eventualmente são liberadas para passar
para outra experiência, outra existência. Assim, por exemplo, não há condenação eterna, e a experiência
dos reinos do inferno não dura para sempre, embora, de fato, pareçam durar muito tempo para almas
ligadas a eles. Eventualmente, no entanto, todas as almas que forem apanhadas nos reinos do inferno, e
tais, serão libertadas delas e passarão para outro estado de existência. Assim, para as almas em cativeiro
há Misericórdia em Julgamento Estrito,
Entendendo Lamed-Vau-He desta maneira, o poder deste Nome de Deus que você mencionou fica claro. É
o oposto e, como tal, é um Nome para a libertação de almas e o levantar de almas em retorno a Deus -
uma força de ascensão de espíritos e almas. Como já dissemos, na condição não esclarecida, espíritos e
almas se ligam aos universos astral e material, e não são capazes de ascender ao universo espiritual, muito
menos ao universo superno. Através do poder deste Santo Nome de Deus, entretanto, espíritos e almas
podem ser elevados ao universo espiritual, e talvez vislumbrar o universo celestial, de modo a desejá-lo e
buscá-lo; portanto, sendo colocado no Caminho do Retorno. Neste, talvez, você pode entender que o
poder espiritual neste Nome de Deus purifica o pensamento e o desejo,
He-Vau-Lamed, um nome que invoca o arrependimento ou o retorno a Deus - um poder do Todo-poderoso

que libera espíritos e almas, e os atrai em ascensão, elevando-os a retornar a Deus.
Muito especificamente, porém, isso corresponde à Misericórdia Simples, ou bênção medida, quando
invocada com essa intenção, pois está atraindo espíritos e almas para a experiência do universo ou
dimensão espiritual, não o universo ou dimensão superna; portanto, uma elevação em retorno a Deus que
é acessível a muitos espíritos e almas, e que eles são capazes de receber. Como sabemos, a ascensão da
alma a Beriyah, ou o universo espiritual, não é a plena iluminação e liberação da alma - o Leviatã continua
em jogo em Beriyah, como já foi dito; e, no entanto, as almas são trazidas para mais perto de Yahweh
Elohim em Beriyah, e elas são colocadas no Caminho de Retorno, o desejo de iluminação e liberação sendo
incendiado nelas, e de Beriyah é possível que uma alma vislumbre Atzilut, abrindo o caminho para a
Misericórdia Suprema, Graça Supernal,
Entenda, porém, que os sete céus abaixo, assim como as sete terras e sete infernos, e todos os reinos e
mundos intermediários, são toda a manifestação dos gilgulim e a escravidão das almas na ignorância, na
ilusão da separação e, como tal, , algo do poder e domínio do Leviatã está neles. É por isso que São Paulo
escreve que as forças espirituais da maldade são estabelecidas em lugares celestes ou celestiais, e por que
no livro do Apocalipse, no fim dos dias, somos informados de uma "guerra nos céus" e do vazamento de
Satanás e seus anjos do céu por Michael e seus anjos. Nisto você pode entender que o poder do Leviatã
alcança o sétimo céu dos céus inferiores, ou o céu mais íntimo do universo espiritual, Arabot. É por isso
que para a salvação do mundo, a iluminação e libertação das almas, o Messias, o Salvador, emana dos oito
céus, além dos sete céus, ou dos céus superiores na Suprema Morada, Atzilut; emanando e encarnando,
correndo e retornando, descendo e ascendendo, o Messias revela o verdadeiro reino do céu - iluminação e
liberação, e eleva as almas para dentro dele. Louve a Deus!
Olhe e veja! Quando o Messias Ressuscitado aparece, a realização das Sefirot de Atzilut e a manifestação
de Malkut de Atzilut, o domínio do Leviatã, ou morte e destruição, é posta fim, almas recebendo todo o
poder sobre o Leviatã, e erguidas para além do alcance de Leviatã - capaz de “brincar” com o Leviatã
através do poder de Shaddai, o Todo-Poderoso, ou através da unificação com o Messias em Yahweh
Elohim. Isto corresponde com o Perfeito Mestre do Nome, e o completo domínio, ou pacificação,
enriquecimento, subjugação e transformação do Dragão, Leviatã; ou todos os klippot, todos os arcontes e
demônios.
Nisto podemos nos lembrar de ensinamentos na Pistis Sophia do Cristo Ressuscitado e Ascensionado
subjugando e diminuindo o poder de grandes arcontes e demônios, e aumentando o poder de arcanjos e
anjos de Deus, a Luz Verdadeira - esta é a ação de um Mestre de o nome no Messias, a unção; daqui, os
Mestres do Nome Abençoado, Yeshua.
Como sabemos, o poder total dos 144 nomes de Deus é manifestado no Messias ressuscitado. Tudo em um
mistério, considere isso. Se invocado no Nome Abençoado, He-Vau-Lamed se torna uma invocação do
poder de Shin no Nome Abençoado, Influx Superna rápida e Misericórdia Abundante - o potencial da
Iluminação do Trovão.
He-Vau-Lamed, He e Vau elevaram-se a Shin e, através do poder de Shin, a realização de Yod-He (Yah). O
que é isso? É a realização da inseparabilidade do Pleroma e Entirety, ou Yichud e Perud; daí, a realização de
Ruach Yahweh e Leviathan como uma grande força - Ruach Elohim. Um homem.
Que muitos espíritos vivos e almas recebam sua unção neste dia e sejam colocados no Caminho de
Retorno. Um homem.
Shaddai Shalom!
Elder Gideon
Canção do Mar
•
Shalom!
É magnífico que em nosso estudo sobre o Zohar nos deparemos com o comentário rabino do "Cântico de
Mose" (Êxodo 15: 1-21) em nossa época da Festa da Crucificação e Ressurreição. O que eu adoro em nossa
Cabala Cristã é quanto mais os rabinos que esperam o Messias têm a dizer do que a maioria dos Pais da
Igreja Primitiva:
Moisés está destinado a cantar uma canção no tempo por vir. Por quê? Porque está escrito: Como nos dias
da tua saída da terra do Egito, eu lhe mostrarei prodígios (Mq 7:15). Eu mostrarei a ele - o verso deveria
ler, eu lhe mostrarei. [...] Toda pessoa que canta essa música todos os dias é digna de cantá-la no tempo
por vir, pois ela abrange o que já passou e o mundo que está chegando; engloba laços de fé e os dias do rei
Messias. [...] Para quem é digno desta canção neste mundo é digno dela no mundo que está chegando,
vale a pena louvar com ela nos dias do Rei Messias, na alegria do Santo Abençoado. Para isto
escrito: lemor, dizer - dizer naquele tempo, dizerna Terra Santa, quando Israel morava na terra, para
dizer no exílio, para dizer na redenção de Israel, para dizer no mundo que está chegando (Zohar 2: 54b).
Esta contemplação corre muitas direções ao mesmo tempo para compartilhar exaustivamente. O que é
mais notável e surpreendente para mim, que eu nunca percebi antes, são as dimensões messiânicas
desta Canção . Para começar, há as imagens óbvias de libertação dos inimigos egípcios e bênçãos de
segurança para os Filhos de Israel. Eu vasculhei essa música com o apoio do meu tutor em seu hebraico
original para encontrar muitas nuances que eu não poderia imaginar. Há aqui uma palavra que é
extraordinária. Além disso, a presença de Miriam em seu clímax, que a acompanha com as mulheres com
tamorines, flautas e dança extasiadas, eletriza minha imaginação.
Há uma dança inegável de logos e sophia, consciência e força, radiância e consciência, permeando a
entrega desta Canção. Explorar esse dinamismo aqui, à luz dos rabinos, correlacionando essa música com o
louvor de Matronita ao Santíssimo, traz ainda uma outra dimensão de redenção efetuada pelos tzadikkim:
homens e mulheres santos.
Que nossa canção de libertação esteja sempre em nossa boca!
Elder Gideon
T
o
p
o
Sheryl
Re: Canção do Mar

•
# 2 Post Dom 29 de março de 2015 às 12h33
Shabat Shalom, Elder Gideon!
Obrigado por trazer este tópico para o fórum.
Eu tenho sido tocado desde que li este trecho de Zohar com os pensamentos desta canção- a Canção
deste, a canção de Shekinah, de Matronita. E me lembro dos tempos em cada uma das nossas vidas,
quando cantamos esta canção - a canção de agradecimento e louvor - quando fomos abençoados com o
reconhecimento de nossa salvação contínua, nossa libertação diária. E assim parece que podemos dizer
que esta dança de logos e sophia não está tão longe de nenhum de nós.
Como você citou acima, o abençoado rabino Shim'on fala sobre o poder dentro e por trás de tal louvor e
ação de graças, ensinando quetoda pessoa que canta essa música todos os dias com atenção é digna de
cantá-la no tempo por vir, pois ela abrange o que passou e o mundo que está chegando; engloba laços de
fé e os dias do rei Messias. Vem à mente que essa dignidade surge do ver e conhecer, da consciência de
nossa escravidão e de nosso Libertador, passado, presente e futuro.
Certamente há momentos em nossas vidas em que não se sente como se a libertação estivesse se
movendo, vindo, tempos que exigem fé e esperança para saber, para lembrar, que não apenas nossa
salvação, mas a salvação de todos, está sendo trabalhada cada dia.
Também vem à mente essa músicaé para o cavaleiro e o cavalo que foram jogados no mar também - para
todos aqueles a quem a vingança caiu, pois sua salvação final também foi encontrada neste movimento e
em todos os movimentos.
Louvor a Deus por nossa Libertação diária, e por fé e esperança, que trabalham para nos manter despertos
e conscientes.
Que todos possam ver e conhecer sua Libertação, e se movam e dancem nesta canção de louvor e ação de
graças!
Com gratidão,
Sheryl
T
o
p
o
Elder Gideon
Eu vou cantar
•
# 3 Post Qua 01 Abr 2015 8:55 pm
Shalom Sheryl!
Uma canção de louvor, na verdade, quando o Altíssimo inclina as regras do nosso sonho coletivo para
revelar uma realidade muito maior do que qualquer limitação que se possa imaginar.
‫ ָׂגאֹה גָׂאָׂ ה‬-‫אָׂ ִׁש ָׂירה לַיהוָׂה כִׁ י‬: Ashirah La-Adonai Kee Gaoh Ga-ah
Eu cantarei ao SENHOR porque triunfou gloriosamente.
Notável para mim é como a palavra música, Shir , se torna com uma música dela, shirah , ‫שירה‬. Com um ‫א‬
na frente, o pronome para si próprio se liga ao verbo, formando o tempo futuro eu cantarei: Ashirah . Isso
soa sinônimo de Asherah, que conclui essa canção de elogios como Miriam e as mulheres.
Ele triunfou gloriosamenteé espetacular, porque a palavra é virtualmente repetida: G‫ אֹה גָׂאָׂ ה‬Gaoh-Ga-
ah. Daniel Matt traduz neste Zohar isto de forma muito surpreendente:
Porque Ele subiu, O subiu : ascendendo, adornado com Suas coroas, para emitir bênçãos, poderes e ações
poderosas consumadamente. Pois Ele surgiu neste mundo. O surgido - no mundo que está chegando. Pois
Ele surgiu - naquele tempo. O subiu - para ser adornado com Suas coroas em completa alegria ( Zohar 2:
54b).
Maravilhosamente, isso nos dá a compreensão mais essencial do que está acontecendo entre as vozes de
Moisés e Miriã. Tau Malachi nos ensinou que Moisés é para o interior o que Miriam é para o exterior, ou
seja, as realidades ocultas e as realidades reveladas, entre outras idéias. É tão apropriado ouvirmos esse
dinamismo de suas vozes como movimentos "acima" e "abaixo", potencial e atual, individual e
comunitário, pois é exatamente assim que os rabinos nos apresentam esse mistério do canto de Moisés,
que Miriam e o comunidade completa como uma canção que se canta: Ashirah.
Nisto, ouço o Salvador ressuscitado chamando uma canção de libertação de todos os poderes na terra e
nos céus, aos quais Nossa Senhora responde conosco em todas as gerações até o tempo em que tudo é
cumprido.
Que nosso Evangelho - nossa canção de libertação - seja dançado em nossos corações.
Elder Gideon
T
o
p
o
Sheryl
Re: Canção do Mar

•
# 4 Post Dom 12 de abril de 2015 18:31
Shabat Shalom, Elder Gideon!
Ashirah, vou cantar .
Que bela contemplação, conectando Asherah com a intenção de cantar, invocando o bem, regozijando-se!
Vem à mente que as canções que são mencionadas seguem um milagre que não apenas trouxe bem ao
mundo naquele momento, mas apontou para um bem maior, os milagres presentes sendo uma profecia de
maiores milagres por vir. E cantar é tirar o bem, estendendo o bem, para que algo ainda maior possa
surgir!
Esta é nossa tarefa seguindo um fluxo de bênçãos e milagres, não é? Cantar! Desenhar o bem, preparando
o caminho para um bem ainda maior se manifestar!
Hallelu-Yah!
Que nossa intenção seja cantar, alegrar-se com o funcionamento de Deus!
Com gratidão,
Sheryl
T
o
p
o
Elder Gideon
Poder da Canção
•
# 5 Postagem 14 de abr de 2015 5:20 am
Shalom Sheryl!
Yah é minha força e meu poder,

e ele se tornou minha salvação (Êxodo 15: 2).
Eu não pude deixar de acrescentar ao que você está tirando a respeito do bem que manifestamos através
de nossa música. Nesta mesma Canção do Mar, eu apreciei muito a Irmã Marion pegando a peça mais
intrigante: meu poder se traduz de uma palavra muito rara para música ou melodia, miz'rat . Eu esqueci
isso, como raramente se traduz tão literalmente.
Isso vai e vai, como Yah é a força e a música de alguém.
Que nossa voz se torne a canção de Yah em toda a sua plenitude.
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Canção do Mar

•
# 6 Post to Tue Jun 23, 2015 11:56 am
Graça e paz para você em Hayyah Yeshua! Um homem.
“Então cantaram a Moisés e aos israelitas este cântico ao Senhor, disseram para dizer: [Eu cantarei ao
Senhor, pois Elohim triunfou gloriosamente, cavalo e cavaleiro Elohim precipitou-se no mar]” (Êxodo 15: 1).
Esta passagem contém profundos mistérios esotéricos, revelando segredos do mundo dos espíritos e do
Mundo das Sefirot, mas também há ensinamentos sobre o propósito da música e da música na oração e
adoração. É um grande instrumento de clivagem (devekut) e de espalhar alegria. É nesta luz que vamos
considerar esta passagem aqui no início.
"... Eles disseram para dizer", esta é uma tradução literal do hebraico, e gramaticalmente é estranho, mas
revela mistérios sobre música em oração e adoração.
Primeiro, entenda que as palavras de oração ou canção são primeiramente concebidas no coração e na
mente, e então elas são pronunciadas. Primeiro, eles são concebidos interiormente, depois expressos
externamente; daí, "eles disseram para dizer."Esta é a interpretação simples do significado. Há outro
ensinamento, no entanto, um evoluindo a partir disso. Quando experimentamos proximidade com Deus,
ou um movimento poderoso do Espírito de Deus, há admiração e maravilha, e isso desperta alegria em
nosso coração, mas a menos que a alegria seja ainda mais estimulada e prolongada, ela passa
rapidamente. Pode durar minutos, ou algumas horas, mas depois desaparece, e por acaso pode ser
esquecido. Entendendo isto, através da música, a alegria pode ser estendida e aumentada, expandida do
coração por todo o corpo, e pode se expandir além do corpo para o ambiente, e pode ser passada para os
outros para que eles também sejam abençoados com alegria. Quando uma canção é criada, se lembrada,
então no futuro ela pode ser cantada e algo da mesma alegria pode ser invocado e experimentado
novamente; daí, "eles disseram para dizer."Tal é o poder da música. Como poderíamos imaginar, se música
instrumental for adicionada, muito mais alegria será aumentada e preservada para o futuro. Esta é a
sabedoria de Moisés, e depois Miriã, tomando este hino sagrado com os israelitas usando instrumentos.
Você notará que os israelitas são mencionados diretamente, não a multidão mista, pois tal música requer
intenção consciente (kavvanah) e clivagem (devekut); daí, tal canção surge da humanidade fiel e espiritual -
Comunidade de Israel.
Ainda há algo mais profundo nesta frase, pois pode-se ler que Moisés convocou o Santo a cantar com ele e
os israelitas e, de fato, sempre que há canto sagrado com intenção consciente e clivagem - uma canção de
coração alegre e elevada consciência, Deus pega aquela canção e canta junto com os justos. Como Deus
(El, Elohim) canta junto? Deus canta através dos anjos e espíritos da justiça, a canção que surge e é cantada
nos céus e na Morada Suprema, e da mesma forma, através da voz da criação - todas as boas criaturas, a
canção expandindo para elevar todos os arredores. Quando uma música, ou oração, é tomada dessa
maneira por Deus, então essa canção, ou oração, é preservada no reino dos céus para o mundo vindouro, e
as almas que cantam o farão como seres vivos. com os antigos, anciãos anjos e ajudantes. Graças a Deus!
"... Eles disseram para dizer", isso também indica que esta canção é uma profecia, prevendo a verdadeira
libertação, o Grande Êxodo que vem através do Rei Ungido (Melekh Messiah); vendo a intenção maior do
Santo em um tempo futuro Moisés conduziu uma canção para invocá-la, e vendo a Santa Mãe e a Noiva
naquela ação divina Miriã pegou a canção prolongando a invocação e completando-a. Houve louvor e ação
de graças - alegria, na salvação do dia, e houve louvor e ação de graças na salvação vindoura.
Agora compreendam que quando o Espírito de Deus (Ruach Elohim) se move, agitando a alma, agitando o
coração e a mente, através da elocução, oração ou canção, nós nos tornamos o veículo do Espírito,
estendendo e aumentando o movimento do Espírito e dos anjos no mundo, e assim também invocamos
um maior movimento do Espírito e dos anjos, um maior influxo de bênçãos. Assim, nos é dado cumprir e
completar a Intenção Divina, a Ação Divina, e quando fazemos o Espírito de Deus a traz à fruição,
perfeição.
Ashireh - "Eu vou cantar" para que a felicidade abunda, a felicidade se expande e aumenta. Asher,
felicidade, está implícita e, de fato, Asherah, a Santa Shekinah se manifesta em plena glória e poder.
"Eu cantarei ao Senhor, porque Elohim triunfou gloriosamente"Elohim, Shekinah manifesta em toda a sua
glória e poder, superior e inferior Shekinah unificado, e "cantar a Yahweh",unificação de "Ele e Seu Nome",
ou unificação de Misericórdia e Julgamento, a invocação do Compassivo - Messias!
“… O cavalo e cavaleiro Elohim lançou-se ao mar”, na união da Misericórdia e Julgamento, as klippot são
superadas e dissipadas, e as faíscas nelas contidas são reintegradas nas Sefirot e no Infinito (Ain Sof).
Tudo isso corresponde à necessidade de estender o continuum na dança da Shekinah quando o Espírito
Santo está sobre nós e está em movimento, agitando-se abaixo para uma agitação maior acima.
Para encerrar, podemos dizer o seguinte: Assim como pedimos a Deus que ouça nossas orações e nos
responda, devemos também ouvir o Espírito de Deus e responder ao chamado, pois nisto há verdadeira
recepção do fluxo de inspiração e bênção. Que possamos levar isso ao coração!
Shalom Aleichem!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Canção do Mar

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# 7 Post Fri Jun 26, 2015 10:56 am
“Cavalo e cavaleiro Elohim foi lançado ao mar [Yam].”
Na superfície, isso se refere às hostes do Faraó destruídas no Mar Vermelho e, portanto, fala do poder de
Elohim superando o domínio do klippot. O Faraó e suas hostes correspondem com o klippot arquônico e,
como sabemos pouco depois, os israelitas enfrentam as hostes de Amaleque, o que corresponde ao klippot
demoníaco. Através do poder de Elohim, o julgamento, ambos são superados como o Moisés leva os filhos
de Israel para o Monte Sinai.
Há um profundo mistério a respeito das almas e do julgamento aqui, semelhante aos ensinamentos de
Adonai Yeshua a respeito do julgamento no Evangelho de São João. Ouça e ouça e entenda! Cavalo e
cavaleiro, isto é nefesh behamit e a manifestação impura de ruach, nefesh e ruach dominada pela
inclinação do mal, desprovida da influência de neshamah. Se e quando uma pessoa vive apenas na
superfície, e é desprovida da influência de seus aspectos neshamah e internos de sua alma, e eles não
encenam o desejo e a intenção de neshamá em sua vida, então, de fato, não há nada real ou piedoso em
nefesh e ruach e na vida após a morte, no julgamento, nefesh e ruach são anulados e nada deles é
preservado deles no Mundo-Para-Viver ou na Morada Superna; portanto, “cavalo e cavaleiro Elohim
lançou-se ao mar”- quando o reino dos céus (Malkut de Atzilut) aparece, eles não podem suportar a glória
e o poder do Todo-Poderoso (Shaddai).
Inversamente, quando uma pessoa entra e vive dentro, e renasce de cima, e eles incorporam a influência
de sua neshamá, encenando o desejo e a intenção de neshamá com nefesh e ruach - sua fala e inteligência,
sua nefesh e ruach são unificadas com neshamá e é reunida em neshamá, e na vida após a morte, no
julgamento, tudo o que é bom e verdadeiro - tudo que é real, é visto e conhecido, e que a justiça de nefesh
e ruach é preservada no Mundo-de-Vem, a morada superna. Por causa de seu progresso no Evangelho e
suas boas ações, unidos com a Graça Divina, eles são capazes de permanecer na grande glória e poder do
Todo-Poderoso e, ao invés de serem anulados pelo brilho do Infinito, são absorvidos, experimentando
conscientemente. unificação com o Santo do Ser. Louve a Deus!
Este é o verdadeiro julgamento, anulação ou absorção na Radiosa Supernal, uma descida ao esquecimento
inconsciente ou uma subida à unificação consciente; se cair na inconsciência, o fluxo da alma permanece
ligado à ignorância e aos círculos potencialmente intermináveis do gilgulim - nascimento, vida,
envelhecimento, doença e morte.
Agora a “música” em um nível esotérico indica o poder da luz ou mérito gerado através do estudo e
contemplação da Torá e do Evangelho, e através da meditação e adoração da oração, e através de boas
obras. Através de toda ação de justiça - verdade e bondade, o corpo espiritual sutil brilha com maior e
maior brilho, e por causa disso a alma é capaz de permanecer no Interior Shekinah de Yahweh Elohim,
Shaddai, e é capaz de experimentar a unificação com o Messias. em El Elyon, o Supremo. Toda ação de
justiça é completada e selada por Ruach Elohim, o Espírito de Deus, e através desta alma aparecem na
Morada Superna e brilham no reino eterno - estes são os “seres vivos”.
Nisto você pode entender que a música não apenas espalha a alegria através do corpo físico, unificando
corpo e alma, mas também preenche o corpo sutil com luz, gerando maior luz naquele corpo celestial.
Se no Espírito você é abençoado para se levantar e observar os anjos cantando na adoração você verá isto,
pois enquanto os coros se regozijam e cantam na Santa Shekinah, dando louvor e ação de graças ao Santo,
eles geram luz sobre a luz, e o O Santo se deleita e se alegra com eles. O mesmo é verdade para as pessoas
justas em sua adoração, e ainda mais do que com os anjos, por terem sido estabelecidos por um tempo um
pouco menor que os anjos, promulgando justiça eles são exaltados pelo Santo além dos anjos, tendo se
realizado e corporificado algo do reino dos céus na terra, gerando novos céus e novos anjos como nos
ensina Adonai Yeshua.
No fechamento, podemos compartilhar um segredo aberto. Como sabemos, os tzaddikim ungidos emanam
reinos de luz pura dentro dos sete céus, portais de brilho levando ao oitavo céu, a Morada Suprema. Isso
corresponde a “canções de sua alma”, as melodias de seus trabalhos na colheita de almas - canções
cantadas nos campos.
Que sejamos abençoados em cantar uma nova canção de coração e adoração ao lado dos anjos de
Deus! Um homem.
Shalom Aleichem!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
Elder Gideon
Teste de adoração
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# 8 Post Fri Jun 26, 2015 8:51 pm
Shalom Tau Malaquias:
Exultarei e regozijarei no teu amor inabalável,

porque viste a minha aflição;
você tem prestado atenção às minhas adversidades (Salmo 31: 7).
Sou muito grato por tudo que você tirou desse momento de Moses ' Song of the Sea . O que está me
animando é essa energia de música e alegria. Eu provei no sonho que quanto mais perto eu atrao a
adoração, mais intensa e opressiva ela se torna. Em alguns estados, a mera audição do nome abençoado
Yeshua provoca um desmaio e quase um lapso de inconsciência. É incrível estar em algo da empresa que
você está descrevendo, pois como soa com palavras e conceitos mentais em comparação com a forma
como se sente em dimensões mais sutis de energia é indescritível.
Falando em cantar e regozijar-me, deparei-me com o mais belo trocadilho em meu estudo hebraico do
Salmo 31. Onde se diz que me regozijarei, o verbo há samahk, ‫שמַ ח‬, ָׂ muito parecido com samekh, ‫סמך‬, a
letra hebraica ‫ ס‬que significa tenda peg , ou suporte . Isso desperta minha memória do que os Trinta e Dois
Caminhos da Sabedoria têm a dizer sobre ‫ס‬: Testando a Consciência. Isso é chamado porque é a tentação
original através da qual Deus testa todos os santos. Pela primeira vez, o que é testado agora soa muito
diferente à luz da adoração e do regozijo: por quanto tempo alguém pode permanecer na adoração
celestial? Até onde pode alguém se enviar através de sua música antes da Presença?
O teste seems descreve parece muito paralelo com o que você descreve o verdadeiro julgamento,
anulação ou absorção na Radiância Superna, uma descida ao esquecimento inconsciente ou uma subida à
unificação consciente; se cair na inconsciência, o fluxo da alma permanece ligado à ignorância e aos
círculos potencialmente intermináveis do gilgulim - nascimento, vida, envelhecimento, doença e morte. O
teste de ‫ ס‬é uma das capacidades de se alegrar em todas as circunstâncias. Se nesta vida, depois na vida
após a morte. Se não, então não. Em movimentos radicais da graça, como é celebrado no Cântico do Mar ,
a resposta da alma na alegria que agora estou ouvindo é o teste. Como as pessoas dizem, não aguenta o
calor? Saia da cozinha! Se alguém não suporta o calor da adoração, fica claro o que se seguiria.
O que acontece com esse princípio de anulação ou absorção à luz do teste de regozijo?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Canção do Mar

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# 9 Postado em Sábado Jun 27, 2015 12:43 pm
Creio que para considerar a “tentação original” temos que considerar a interação que ocorre entre Havva
(Eva) e a serpente, e o desejo que a instiga a participar do fruto proibido. Se olharmos para ela, ela come
porque a serpente diz que a fará “como Elohim”, dando-lhe grande conhecimento e poder. Nisto a
serpente falou a verdade, mas comendo naquele tempo ela e Adam comeram em impureza e imaturidade,
e então eles se afastaram do Senhor e ficaram com medo da Presença Viva.
Se considerarmos nossas experiências iniciais de despertar muitas vezes, tendemos a pensar em nós
mesmos como “especiais” ou “melhores que os outros”, e não é incomum que nos enchemos de orgulho e
vemos nossa experiência de maneiras distorcidas, talvez nos tornando mais focados. sobre nós mesmos do
que sobre Deus e os outros. Isso pode levar a um narcisismo espiritual em que nos tornamos obcecados
com nossas próprias experiências espirituais e místicas, e acreditamos que eles são algo mais do que eles
são. Isso, exatamente, é algo do turbilhão que aconteceu entre a serpente e o Havvah, entendendo que
comer o fruto naquela tentação original corresponde a um influxo radical espiritual ou supernal, um estado
em estado de impureza e imaturidade; daí no jogo de auto-estima, apego e aversão .
No nível mais básico, a "tentação original" é auto-apego ou auto-estima, e o teste se torna ou não estamos
dispostos a uma completa auto-oferta, uma rendição completa à Graça Divina, ou se retornarmos à
ignorância , o auto-agarramento e o jogo do desejo e do medo nele. Nessa luz, considere o nome do
demiurgo na Pistis Sophia, o Poder Triplo de Auto-Providência, o poder do auto-agarramento, o desejo e o
medo que ligam as almas ao domínio do klippot e do gilgulim.
Entendendo isto, a verdadeira adoração, regozijando-se na Presença Viva do Todo-Poderoso, corresponde
à liberação total do auto-agarramento em uma rendição ao fluxo do Espírito de Deus (Ruach Elohim), e
quando estamos dispostos e soltos há uma experiência de autotranscendência. Assim, regozijar-se e
adorar na Presença Viva requer que liberemos o auto-agarramento e a autoconsciência para apenas
estarmos na Presença Viva e sermos movidos pela Presença Viva.
Considere os verdadeiros santos ou tsadikim, eles são servos de Deus e do povo, e eles servem ao reino
dos céus, procurando glorificar não a si mesmos, mas para glorificar a Deus e somente a Deus. Portanto, o
extremo auto-foco e auto-agarramento que freqüentemente ocorre nas experiências iniciais de despertar
devem ser superados, e a verdade do amor e da compaixão de Cristo e de Deus precisa ser realizada e
encarnada; daí, o desejo de ser de maior benefício para os outros, o que impulsiona o anseio dos santos ou
tsadikim por uma maior realização espiritual em Cristo.
Esta “tentação original” é extremamente desafiadora, no entanto, e muitos candidatos a místicos não são
capazes de superá-la, mas caem em um jogo de auto-vontade, servindo a seus próprios interesses, muitas
vezes ficando presos em orgulho e arrogância. e narcisismo espiritual. Assim, embora tocados pelo Espírito
de Deus, e tendo um chamado para boas obras, alguns podem não vir a ser como santos ou tsadikim, sua
realização espiritual nunca se concretizando nesta vida.
Nós entendemos isso muito bem no jogo da Transmissão de Luz, pois muitos são chamados incapazes de
se tornarem abertos e sensíveis à Luz Sagrada e ao Espírito, e assim não podem receber a Transmissão de
Luz, ou receber algo disso tem uma reação adversa à Luz. Presença e poder da luz, na verdade sendo
afastados, por assim dizer, incapazes de permanecer no brilho do Ungido, o Santo.
Aqui podemos nos lembrar do ditado: “Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos”.Ser “escolhido”
requer uma total auto-oferta ou autotranscendência.
Entenda, daqueles que estavam presentes no Mar Vermelho muitos não suportaram o tempo no Monte
Sinai, mas muitos caíram, muitos caíram em si mesmos. Dos que se afastaram, alguns se arrependeram e
outros não; aqueles que se arrependeram foram preservados e receberam novamente, e aqueles que não
se arrependeram não foram preservados e recebidos, mas foram anulados. Assim, embora tendo muitas
experiências incríveis do poder e poder de Deus (Elohim), um número significativo de pessoas no Mar
Vermelho não foi capaz de se unir ao Santo e permanecer no brilho do Santo para ser unificado - absorvido
em a Presença Viva.
Aqui podemos perguntar, em que nos alegramos? É a nossa própria salvação ou é a salvação de Deus - a
própria salvação? Regozijamo-nos com a experiência de proximidade com o próprio Deus, ansiando por
uma maior experiência de proximidade por si mesma, ou para o deleite de Deus, ou não é por si só, mas
por alguma outra coisa, servindo a alguma outra coisa?
Como sabemos, esse desafio continua ao longo de nossa jornada espiritual, e parece que encontramos
essa tentação de novo e de novo, embora de maneiras mais sutis, à medida que progredimos no Evangelho
com a ajuda do Senhor.
Que o Senhor nos capacite para superar o auto-estima, e assim superar todos os klippot que colocam
barreiras ao nosso ser absorvido! Um homem.
Shalom Aleichem!
Elder Gideon
Imagem e semelhança
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# 1 Pós Sat 23 de janeiro de 2016 05:12
Lua Cheia Shalom, Tau Malachi:
Depois, no dia da criação de Deus, Adão (Gênesis 5: 1) - este é Adão abaixo. Pois há dois Adams registrados
neste verso: um, mistério acima; um, mistério abaixo. Adão, que é o mistério acima, encontra-se em
ocultação, encoberto pelo verso como homem e mulher em um único mistério, como está escrito: este é o
livro - totalidade de homem e mulher como um só. Uma vez que eles geraram descendentes juntos, eles
foram chamados adam, como está escrito: gerações de Adão . Depois que o assunto foi revelado do
segredo inicial do verso, Ele criou Adão abaixo, como está escrito: No dia da criação de Deus, um humano,
à imagem de Deus, Ele o criou . Na imagem—Nemelhança, neste espelho visionário em que as formas
aparecem; essas formas não persistem nesse espelho de forma duradoura, mas sim
desaparecem. Similarmente, na imagem de Deus ( Zohar II: 70b).
Essa discussão no Zohar abriu novas perspectivas que me fascinaram. Você essencializou esses dois Adams
para as partes da alma: Adam ocultou - Neshamah. Adam revelou - ruach e nefesh. Isso é muito
consistente com muitos anos de ensinamentos que internalizam Adão e Eva dentro de qualquer mulher ou
homem: Adão corresponde à inteligência de alguém - ruach e Eva com a fala - nefesh. Quando a serpente
veio entre Eva e Adão, esta foi uma divisão entre nefesh e ruach. Que incrível integração para correlacionar
Eva com nefesh e Adam com ruach.
A pergunta mais importante que você fez considerou a ausência neste texto da palavra semelhança. A
imagem é tzelem . Semelhantemente, eu aprendi, é d'moot, a grafia do que é incrível: ‫דמות‬. Nesta palavra
é esta mesma palavra hebraica para a morte: moot: ‫מות‬. Minha aparição neste mundo é uma espécie de
"portão-dalet da morte", se for cortado da minha alma santa, minha neshamá.
Fiquei tão inspirada por essa essencialização de Adam, por suas partes de alma, que esperava que mais
pudesse ser compartilhado desse mistério.
Com gratidão,
Elder gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: imagem e semelhança

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# 2 Post Ter Jan 26, 2016 4:06 pm
Esta é uma passagem adorável do Zohar, penetrando profundamente nos mistérios da alma, ou o
despertar da alma e a incorporação de nossa natureza divina (neshamah) e Consciência Divina, Consciência
Supernal.
Como sabemos, de acordo com Bereshit (Gênesis), o ser humano é criado à imagem e semelhança de
Yahweh Elohim; e, a princípio, o humano é masculino e feminino como um único ser, inseparável um do
outro, mas, em seguida, homem e mulher são separados um do outro, e há homem e mulher distintos um
do outro, procurando reunir-se. Adão, o humano, como homem e mulher em um único ser, isso
corresponde a neshamá, e a yechidá e yechidá dentro de neshamá, e a neshamá é nosso zelem, nossa
imagem celestial ou sublime, que é semelhante às imagens dos anjos de Deus. Quando Adão e Havva estão
separados um do outro, isto corresponde à geração e emanação de ruach e nefesh, e o movimento de
neshama para a encarnação, e quando ruach e nefesh se assemelham a neshamah, e incorporam e
expressam algo de neshamah,
Neshamah e nosso zelem, imagem, correspondem com quem e o que somos no reino eterno e no Santo, e
ruach e nefesh correspondem com quem e o que somos em nós mesmos; neshamá e nossos zelem
correspondem a Yahweh, e quando ruach e nefesh são gerados à semelhança de nossa neshamá e zelem,
imagem, eles correspondem a Elohim - quando nos unimos a quem e o que somos no céu e o Santo com
quem e o que estamos na terra e em nós mesmos permanecemos à imagem e semelhança de Yahweh
Elohim. Como sabemos com o aparecimento do Messias ressuscitado no livro do Apocalipse, quando o
humano percebe a imagem e semelhança de Yahweh Elohim, o poder de Shaddai é manifestado através do
humano; daí, o nome de Deus em Apocalipse, Yahweh Elohim, Shaddai - Senhor Deus, o Todo-Poderoso.
Agora, neshamah é a nossa alma divina e celestial - o ser eterno e sem nascente, e o nosso zelem é
igualmente eterno; neshamá e nossos zelem abrangem, e estão por dentro e por trás, todas as
encarnações de nossa alma, todos os ruachot e nefeshim gerados através de incontáveis
encarnações. Assim, essa imagem celestial e eterna contém inúmeras imagens, ou melhor, semelhanças, e
olhar para ela é contemplar um imensurável ser de jóias, as semelhanças incontáveis sendo como facetas
desse ser eterno e indestrutível - "ser diamante".
Quando o ruach e nefesh de uma encarnação não se assemelham à imagem, zelem, e corporificam e
expressam o desejo de neshamah, não tendo gerado nada real, eventualmente desaparecem e
desaparecem, mas quando ruach e nefesh se assemelham à imagem, e eles personificam e expressam algo
de neshamah e semelhança é gerado, eles são integrados com a imagem e neshamá e são retidos,
suportando além da morte e aparecendo no reino eterno, o Mundo-Para-Vem.
Sob esta luz, podemos considerar um verso de II Coríntios:
“Portanto, não desanimamos. Mesmo que nossa natureza exterior esteja perdendo, nossa natureza interior
está sendo renovada dia a dia ”(4:16) De fato, quando recebemos a Santa Luz e Espírito, e com ela nós
incorporamos nossa neshamá e cooperamos com o Espírito para gerar ruach e nefesh à semelhança de
nossa imagem, ou o Messias, embora nossa natureza externa seja temporal, impermanente e passará,
nossa natureza e essência interiores são atraídas em ascensão, e é reintegrada com o Continuum de Luz e
aparece no reino eterno, o Mundo-Para-Vem.
“E todos nós, com rostos desvelados, vendo a glória do Senhor como se refletida em um espelho, estamos
sendo transformados na mesma imagem de um grau de glória para outro, pois isto vem do Senhor, o
Espírito”(Ibid 3:18) Entenda, o que vemos no Ressuscitado Messias - Yeshua Messias, é a nossa verdadeira
imagem celestial como ser humano, e em Adonai Yeshua vemos a geração de semelhança, o caminho da
salvação - a Grande Ascensão.
Se você deseja contemplar a imagem do nosso zelem, considere uma imagem formada da luz, a glória, das
Sefirot de Atzilut - Atributos Supernos Divinos, uma imagem do ser totalmente divino ou iluminado, que,
embora permanecendo no Continuum de Luz eternamente, envolve-se em incontáveis emanações, a
geração de incontáveis semelhanças; assemelha-se a algo como as inúmeras formas assumidas pelo
Messias para pregar o Evangelho e transmitir a Transmissão de Luz na terra, no céu, no inferno e, de fato,
em incontáveis reinos e mundos da totalidade, a grande matriz da criação, contada nos evangelhos
esotéricos. , ou evangelhos "gnósticos".
Entenda, se e quando essa “semelhança” for gerada, quando houver semelhança com nossa imagem
celestial e incorporarmos algo de nossa santa neshamá, a força total de nosso ser celestial, ou ser divino e
iluminado, pode mover-se com e através de nós, e o poder de Yahweh Elohim, Shaddai, estará
conosco. Vemos isso quando nos aproximamos de um verdadeiro Tzaddik em momentos de poder,
durante as revelações de seu Corpo de Emanação e Corpo Glorioso, quando contemplamos a plenitude do
Espírito de Deus (Ruach Elohim) e a Superna Shekinah com eles - a força de Shaddai, o todo-poderoso. Em
um jogo de louca sabedoria, testemunhamos algumas maravilhas selvagens, tão selvagens que, a menos
que uma pessoa fosse abençoada por testemunhar tais movimentos da Divina Presença e do Poder, os
contos do poder seriam difíceis de acreditar. No entanto, verdadeiramente, esse poder divino está dentro
de todos nós,
Isso parece suficiente para uma vez, então vou fazer uma pausa, esperando no Espírito. Um homem.
Shalom Aleichem!
Tau Malachi
Elder Gideon
A casa é a que habita nela

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# 1 Post Sex 17 de junho de 2016 11:48 am
Solstício de verão Shalom!
A casa é quem habita nela.
Pela Graça de Nosso Senhor e Senhora, nós moramos em uma casa não feita com mãos humanas. Que
possamos ser enviados para estender esta casa a todos que estão dispostos a entrar!
Agora, se você diz que este mundo não é dele - bem, nós aprendemos da seguinte forma: Este mundo,
comparado ao mundo que está chegando, não é nada além de um vestíbulo de uma escada que leva a um
salão de banquetes. Assim, o mundo que está chegando pertence ao Santo abençoado, e quando aquele
virtuoso alcança, eles alcançam o que é Dele. Pois foi ensinado: Portanto, Levi não teve parte e herança
[com seus irmãos] . Por quê? Porque YHVH é a sua herança (Deuteronômio 10: 9). Feliz é a parte de alguém
que merece essa herança superna! Eles merecem este mundo e a casa deste mundo; similarmente, no
mundo que está chegando e na casa sagrada, como está escrito: Eu lhes darei, em Minha casa e dentro de
Minhas paredes, um monumento e um nome(Isaías 56: 6) - mais ainda! Feliz é a parte de alguém que
habita com o rei em sua casa! ( Zohar 2: 83a)
Habitar e habitar residirão em minhas contemplações, entrando em nossa Festa da Ascensão e

Pentecostes . Entre o solstício de inverno e o primeiro de maio, o Caminho foi aberto e habitado por
indivíduos. Afastando-se do Dia de Maio - Festa de Santa Maria Madalena - o Caminho está sendo
desenvolvido e habitado pela comunidade. É aqui que agora nós permanecemos no ano, esperando juntos
pelo influxo para nos habitar.
Ouvimos ensinamentos magníficos do Quarto Tríplice , que implicam uma evolução do morador
interno. Como Tau Malachi acabou de ensinar em assembléia ontem à noite, a casa é quem habita
nelaAgora estou ouvindo uma maior dimensionalidade de toda a história da revelação, desde matriarcas e
patriarcas, passando por profetas, até apóstolos da mesma aliança. É para todos quantos podem receber a
consciência deste Morador, desta Shekinah, que habitamos em Sua casa. Como a revelação cresce através
dessas eras é inseparável da capacidade da consciência comunal: O Morador e o que habita co-originam-se
em uma maior capacidade de consciência corporificada. Quanto maior a capacidade do habitante, maior o
influxo do morador.
Desde o Pentecostes até o registro de atos de muitos apóstolos até as visões culminantes de São João
sobre os Eleitos na Nova Jerusalém, vemos, ao longo dos tempos, o destino do povoado. Como sustentar
isso no corpo neste mundo é mais precioso de tudo, a realização de Tau, a orientação de ser a casa -
aquele que nele habita - é uma mudança em minha gratidão e louvor do Morador. Tendo experimentado
Sua hospitalidade, agora é hora de trabalharmos para estender o mesmo como um sinal de luz em todos os
momentos bons e ruins.
Pode mais desejar o morador, para que eles possam habitar em sua casa.
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: A casa é o que habita nela

•
# 2 Post Sat set 03, 2016 9:02 am
Este ensinamento: "A casa é quem habita nela" corresponde ao ensinamento: "Ele e o seu nome são um"e
quanto a isto, como se sabe, o Santo, bendito seja Ele, e a Santa Shekinah é Um. No Zohar, o Santo
corresponde a Tiferet e a Shekinah corresponde a Malkut, e através da adoração talentosa, e através da
oração, meditação e cerimônia sagrada, a unificação do Santo e Shekinah é manifestada, Tiferet é atraída
para Malkut, e “A casa é quem habita nela”, o poder de Javé se torna manifesto como Adonai, e quando há
um influxo total das Supernais através de Tiferet para Malkut, Malkut se torna Elohim, Yahweh habitando
em Elohim. Isso corresponde à plena manifestação do poder de Shaddai neste mundo, e grandes
maravilhas acontecem.
Agora, uma vez a Santa Shekinah habitava no santo dos santos dentro do tabernáculo, e depois no templo
que o rei Salomão construiu, embora a Shekinah nunca tenha morado no segundo templo construído pelo
Rei Herodes, pois aquele templo era um impuro e kippah vazia, não havia lugar de misericórdia para a
Santa Shekinah descansar. Quando o Messias veio, aquela klippah, aquela casca vazia e impura, foi
quebrada, e o templo “não feito com mãos humanas” foi criado, formado e feito através do influxo da
Graça Superior, um templo vivo, o Corpo do Messias Ressuscitado e Ascensionado. - Comunidade Ungida, a
comunidade espiritual de Israel. A plenitude da Shekinah do Messias reside neste templo sagrado, esta
"casa do Senhor" (Yahweh, Yeshua), e verdadeiramente, esta "casa é aquela que habita nela". Louvado seja
o Senhor!
Quando um ser humano toma posse de uma casa e habita nela, organiza a casa como bem entender,
moldando o interior e o exterior para refletir e expressar quem e o que são, tudo o que lhes agrada, e de
fato a casa deles é, a expressão direta de sua pessoa e vida, sua inteligência e fala, sua presença e poder no
mundo; e assim é com a Santa Shekinah, que habita em nós, ela toma nossa pessoa e vida, e ela nos
transforma na imagem e semelhança do Messias, a imagem e semelhança de Yahweh Elohim,
transformando o interior e o exterior, expressando-se através dela. casa, sua morada - o ser humano
espiritual. Quando nos empenharmos em uma entrega ativa e dinâmica à Shekinah do Messias e do
Espírito Santo, reintegrando nossa alma com a Luz Sagrada e o Espírito de Deus (Ruach
Elohim), harmonizando nossos pensamentos, palavras e ações com o Santo e Shekinah, verdadeiramente
“a casa é quem habita nela”, Shekinah do Messias - a Unção, certamente é assim! Louve a Deus!
Este é o trabalho espiritual - a obra da salvação, de todo e qualquer membro do Corpo do Messias, a
Comunidade Ungida, para fazer da casa aquele que habita nela, para se assemelhar ao Messias na vida, e
através da semelhança, para ser e tornar-se Messias - o Ungido.
Podemos também dizer isto, o mesmo acontece com qualquer força espiritual que nos abrimos como
veículo e habitação, de modo que, se cedermos à inclinação ao mal (sitra ahara) e abrirmos para o espírito
de loucura, o espírito de o outro lado, "a casa é quem habita nela".O céu proíbe que isso aconteça! Se isso
acontecesse, porém, rapidamente a casa deveria ser limpa e limpa, vagabundos e posseiros expulsos, e a
casa devolvida ao seu dono apropriado; portanto, precisamos nos arrepender rapidamente, voltando-nos
novamente para o Santo e nos apegarmos à Santa Shekinah, convidando e dando as boas-vindas à
Shekinah do Messias em sua morada.
Para encerrar, podemos dizer que é importante manter a casa do Senhor limpa e santa, separada do
espírito do Outro Lado; e da mesma forma, cuidando de nossa própria casa, é bom cuidar dela como se
fosse a casa do Senhor, mantendo-a limpa e santa também - limpando e limpando o espaço exterior, sua
casa, limpando e limpando o interior espaço do seu coração e mente e alma, a casa do Senhor!
Que a morada da Mulher de Luz no deserto esteja sempre preparada para recebê-la, e que ela possa
habitar lá! Um homem.
Shalom Aleichem!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
elizabethduval

•
# 3 Pós Sat 3 de setembro de 2016 03:05
Caro Tau Malachi,
Este post realmente falou ao meu coração. Enquanto lia, meus pensamentos e contemplações me levaram
a lembrar deste Salmo:
Salmo 24, Um Salmo de Davi.
A terra é do SENHOR ea sua plenitude; o mundo e os que nele habitam.

Pois ele a fundou nos mares e estabeleceu-a sobre as inundações. Quem subirá ao monte do SENHOR? e
quem estará em seu santo lugar
Aquele que é limpo de mãos e puro de coração? o qual não entregou a sua alma à vaidade, e não jurou
enganosamente
que receberá uma bênção do Senhor, e justiça do Deus da sua salvação. Esta é a geração daqueles que
buscam após ele, que procuram a tua face, ó Deus de Jacob. Selah
Levantai as vossas cabeças, ó portões; e sede, ó portas eternas; e entrará o Rei da Glória. Quem é o Rei da
Glória? O SENHOR forte e poderoso, o SENHOR poderoso em batalha.
Levantai as vossas cabeças, ó portões; sim, levanta-os, ó portas eternas; e entrará o Rei da Glória.
Quem é este Rei da Glória? O SENHOR dos Exércitos, ele é o Rei da Glória. Selah
Neste salmo, o rei Davi está falando de ambos o mundo e "os que habitam dentro" Isso lembra da casa. Ele
também fala de "abrir os portões para que o Rei da Glória venha" Que lembra da "casa é aquela que habita
dentro"
Em seu post você declarou:
“Para encerrar, podemos dizer que é importante manter a casa do Senhor limpa e santa, separada do
espírito do Outro Lado; e da mesma forma, cuidando de nossa própria casa, é bom cuidar dela como se
fosse a casa do Senhor, mantendo-a limpa e santa também - limpando e limpando o espaço exterior, sua
casa, limpando e limpando o interior espaço do seu coração e mente, e alma, a casa do Senhor! "
Isso lembra o Salmo acima, onde o rei Davi instrui:
" Quem subirá ao monte do Senhor? E quem estará em seu lugar santo?
Aquele tem mãos limpas e coração puro, que não entrega a sua alma à vaidade e não jura enganosamente.
”
Tau, você também compartilhou:
"Este ensinamento," A casa é quem habita nele "corresponde com o ensino," Ele e Seu Nome são Um ", e
sobre isto, como é conhecido, o Santo, bendito seja Ele, e a Santa Shekinah são 1. No Zohar, o Santo
corresponde a Tiferet e a Shekinah corresponde a Malkut, e através da adoração talentosa, e através da
oração, meditação e cerimônia sagrada, a unificação do Santo e Shekinah é manifestada, Tiferet é atraída
para Malkut, e “A casa é quem habita nela”, o poder de Javé se torna manifesto como Adonai, e quando há
um influxo total das Supernais através de Tiferet para Malkut, Malkut se torna Elohim, Yahweh habitando
em Elohim. Isso corresponde à plena manifestação do poder de Shaddai neste mundo, e grandes
maravilhas acontecem ”.
O Rei Davi também instrui no Salmo acima:
Quem é o Rei da Glória? O SENHOR forte e poderoso, o SENHOR poderoso em batalha.
Isso lembra de Shaddai.
Este Salmo parece estar insinuando o que foi dito neste post. Como David também instrui:
“Quem é este Rei da Glória? O SENHOR dos Exércitos, ele é o Rei da Glória. Selah ”
Parece que pode haver uma conexão com“ O Senhor dos Exércitos ”para: a“ casa e aquele que habita nela
”e“ Ele e Seu Nome são Um ”
Há mais coisas que podem ser compartilhadas sobre essa possível conexão ?
Elizabeth
T
o
p
o
Tau Malaquias

•
# 4 Post seg 05 de setembro de 2016 14:01
Bênçãos para você no Santo Nome de Yeshua Messias!
Quando o influxo de Tiferet é recebido em Malkut e Malkut é exaltado, Yahweh habita em Adonai, e “a
casa é quem habita nele”; o influxo entra em Malkut através de Yesod (Tzaddik Sagrado), e assim há a
manifestação do poder de Shaddai, e quando há um influxo total de Tiferet em Malkut, uma união
completa, Malkut se torna manifesto como Elohim, há a manifestação de Yahweh Elohim, Shaddai. Isto é
realizado através do Messias Yeshua, e especificamente Hayyah Yeshua, o Messias Ressuscitado e
Ascensionado. Louve o Senhor!
Antes da vinda do Messias, em vez da manifestação de Yahweh Elohim, Shaddai - a Shekinah do Messias, o
alcance completo de Malkut, Malkut alcançou e não alcançou, não alcançando por completo, e em vez
disso houve a manifestação de Yahweh Elohim Tzavaot; daí a Santa Shekinah se manifestando através dos
anjos para os patriarcas e os profetas. Como é sabido, no entanto, a manifestação de Yahweh Elohim
Tzavaot continua junto com a manifestação de Yahweh Elohim, Shaddai, o jogo de Simplesmente
Misericórdia e Abundante Misericórdia, certamente assim!
Tzavaot, o mundo dos anjos, cuja raiz está em Zer Anpin - guerreiros e mensageiros do céu, e todo tipo de
hostes celestiais, e junto com os espíritos dos tsadikim, "santos", esta é a boa companhia. da Santa
Shekinah, a grande reunião luminosa na presença do Senhor (Yahweh, Yeshua). Considere isto, a Santa
Shekinah habita e cerca Tzaddik, e esta boa companhia da Santa Shekinah é com eles, anjos, hostes
celestiais, indo e vindo continuamente da presença de Tzaddikim, continuamente permanecendo com
Tzaddikim e a Shekinah do Messias, para que é dito: “Onde moram os tsadikim, há a Terra Santa”. Quando
recebemos nossa unção com a Luz e o Espírito Sagrados, e integramos a Luz e o Espírito Santo em nossa
alma, em nossa pessoa e vida, e geramos uma semelhança com o Messias, vivendo de acordo com a nossa
fé e conhecimento, incorporando o amor do Messias, a Shekinah do Messias repousa sobre nós e nos
habita, e a boa companhia da Santa Shekinah está conosco, mais ou menos, tudo de acordo com a nossa
clivagem (devekut ). Assim, os anjos nos visitam, caminham conosco e habitam conosco, e sua presença e
poderes se movem com, em e através de nós, e se manifestam em nossa pessoa e vida. Louve a Deus!
Na verdade, para muitas pessoas, em vez de direcionar a Influência Superna e a comunhão direta com a
Shekinah Superna, ou com o Infinito e Eterno, elas recebem influxos através das hostes celestiais e
comungam com o Santo através do mundo dos anjos - Tzavaot.
É preciso dizer, porém, que embora os anjos possam aproximar-se muito e às vezes até mesclar-se com as
almas dos seres humanos, eles não habitam os seres humanos da mesma forma que a Shekinah do Messias
e do Espírito Santo habita em nós; verdadeiramente, o Infinito e o Eterno reside nos aspectos mais íntimos
de nossa alma, e este aspecto mais profundo é tão santo, tão radiante e glorioso, que somente o Infinito e
o Eterno podem entrar, nem mesmo os anjos superiores podem entrar nele, mas somente o Santo de
ser. Se e quando houver a realização e encarnação de neshamah, nossa alma celestial e celestial, e houver
um alcance em hayyah e yechidah, nosso poder de luz e centelha divina no reino eterno, então o poder de
Shaddai se manifestará conosco, junto com Tzavaot, todos ordenados por El Elyon, o Altíssimo.
No fechamento, podemos compartilhar algo de um segredo aberto. Se, de fato, neshamá é realizada e
encarnada, e há um alcance em hayyah e yechidah, pode haver um influxo maior em Malkut do que o das
Supernais através de Tiferet, Yahweh, pode haver um influxo direto de Keter-Da'at , Eheieh; portanto, a
incorporação interior do Eu Sou, a unificação consciente com o Eterno (Yahweh). Esta é a realização do
Perfeito Tzaddik que vemos em Adonai Yeshua, a personificação do Sol de Deus! Louve a Deus!
Que você possa permanecer na boa graça do Messias e na boa companhia da Shekinah do Messias! Um
homem.
Shalom Aleichem!
Tau Malachi
Sophia Comunhão

T
o
p
o
elizabethduval

•
# 5 Post to Ter 06, 2016 4:15 am
Caro Tau,
agradeço a sua resposta. É muito esclarecedor e trouxe à memória isso de João, parte da oração de Yehua
a Abba, o Pai, antes de Sua crucificação.
João 17: 22-24

E eu lhes dei a glória que a mim me deste; que eles sejam um, assim como nós somos um;
Eu neles e tu em mim, para que sejam aperfeiçoados em um; para que o mundo saiba que tu me enviaste e
os amaste, assim como me amaste. Pai, que me deste, quero que onde eu estou, também eles estejam
comigo; para que vejam a minha glória que me deste, porque me amaste antes da fundação do mundo.
Eu estou ouvindo isso agora com novos ouvidos, e quão poderosa é essa oração !!
Também traz à mente o Shema "ouve Israel, o Senhor é nosso Deus, o Senhor é Um".
Com gratidão pelo que foi compartilhado,
Elizabeth
Elder Gideon
Rio de Já
•
# 1 Post Sat Jul 09, 2016, 11:37 pm
Shabat Eve Shalom!
Aqui é dado que eu possa compartilhar um mistério secreto. Quando as almas ascendem aos céus e além,
aproximando-se de Yahweh Elohim, Shaddai, a Merkavah se manifesta como um Trono Sagrado, com o
Soberano sentado sobre ela como em seu palácio. Quando Ruach Elohim, Ruach Yahweh, sai e desce em
revelação, no entanto, a Merkavah se manifesta como uma carruagem sagrada, com o Soberano
cavalgando nela através de seu reino.
Algo semelhante acontece com um Tzaddik Sagrado. Quando os encontramos em seu próprio grau
apropriado, assim a Merkavah para eles é um Trono Sagrado, mas quando eles descem do seu grau
adequado para nos encontrar em nosso grau, ou algum grau no meio, então o Merkavah para eles é uma
Carruagem Sagrada. . Esse mesmo princípio se aplica quando vamos em peregrinação para visitar um
Tzaddik sagrado onde eles moram, versus quando eles viajam para nos visitar onde moramos; Portanto,
quando vamos visitar a Terra Santa, encontramos o Trono Sagrado, mas quando a Terra Santa vem nos
visitar, encontramos a Carruagem Sagrada.
Saiba isso. Um encontro da Shekinah em um Trono Sagrado é de um grau mais alto do que um encontro da
Shekinah na Carruagem Sagrada; e, no entanto, é um e o mesmo Santo Shekinah e Merkavah. Contemple
isso e entenda bem! deShin'an: Anjos da Merkavah do Messias
Alguns meses atrás, no Zohar, exploramos a comparação de Moisés vendo diretamente, sem necessidade
de visão, em comparação com Ezequiel, que teve visões de Elohim. Rabbi Hiyya disse: "E quanto a
[Shekinah] ser revelada, o que está escrito? Pelo rio Kevar(Ezequiel 1: 3) - pela água, em um lugar que não
pode ser profanado, onde a impureza não mora. Esse rio era um de quatro rios que saem do Jardim do
Éden, como está escrito: pelo rio Kevar. O que é Kevar? Aquele kevar , já existia - de um lugar sobre o
qualShekinah descansou. E está escrito: Lá veio a mão de YHVH sobre ele. - e em nenhum outro lugar
"( Zohar 2: 82b).
Como eu explorei o próprio nomekevar com seu significado kevar homônimo já , me levou em uma viagem
bastante, espero que um vai beneficiar os outros.
Para começar, estou menos inclinado a uma interpretação literal do rio ou de um canal do Eufrates, pois
ele é designado como tal apenas em Ezequiel; ele é o único que atribui to‫ בָׂ ר‬a um rio famoso. Em vez disso,
com o convite do Zohar, soa mais como uma gradação de consciência, já . Todas as outras aparições
de kevar estão em Eclesiastes, conotando há muito tempo , nada de novo , e até mesmo a futura
impermanência tanto do sábio quanto do tolo (2:16). Eu tomo dessa forma adverbial de kevaruma espécie
de fluxo, que espero elaborar com mais exemplos.
O fluxo continua quando essas mesmas letras são rearranjadas ‫כְ רּוב‬, o kerub, guardiões dos portões. Os
kerubim aparecem proeminentemente na visão de Ezequiel, o que suporta uma interpretação mais
extática do "rio" como uma ascensão na consciência. Vê-se como se é. A vontade de entrar no fluxo e até
mesmo avançar exige que o fluxo do que está se aproximando. Estas mesmas letras soletram o veículo que
transporta um através de tais portais: uma carruagem, um merkavah ‫מֶ ְרכָׂבָׂ ה‬. Neste centro desta palavra é
o ato de montar, rakhav ‫רכַב‬.ָׂ
Kevar ocorre em outros exemplos intimamente relacionados como o Soberano entronado. Curiosamente,
quando a palavra literal ou metafórica para filho, bar‫ בַ ר‬é unido com a ְ‫כ‬, isto forma um símile como vemos
várias vezes nas visões de Daniel (3:25, 7:13): Um como o Filho do Homem , kevar: ‫כְ בַ ר‬.
Em suma, o rio de Kevar já não é geográfico, mas um estado de êxtase profético de equitação, rakhav . Por
isso, O cavaleiro da Merkavah fala os mistérios da Santa Merkavah em particular, e isso para quem já os
conhece . Conhecer o Soberano, passado os querubins em uma merkavah que vem a nós é de um grau,
mas ascender mais para encontrar o Um-Como-o-Filho-do-Humano entronizado é outro.
Eu louvo o Espírito Mãe por revelar esta maravilhosa trama de mistérios.
Que todos os que estão dispostos ao fluxo da Shekinah se renderem de bom grado pelo que ainda é para
ser.
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Rio de Já
•
# 2 Post Dom 18 de set. De 2016 9:10
Há muito que se pode dizer do rio Kevar, o "Rio de Já". Talvez você se lembre do que é dito sobre os
mistérios da Santa Merkavah, que "eles só podem ser falados para alguém que já sabe, e que em secreto ” -
em particular. Aqui podemos considerar o que isso significa "quem já sabe" e "em segredo".
Como sabemos, existem ensinamentos externos, internos e secretos da Santa Torá e do Evangelho, e da
Cabalá, e há aqueles ensinamentos que são chamados de “ensinamentos mais íntimos e secretos”, como
os ensinamentos de Merkavah, Melchizedek e Adam Kadmon. Os ensinamentos externos são aqueles que
podem ser falados a qualquer um, aqueles que podem ser explicados e compreendidos em um estado
comum de consciência entre as pessoas de fé. Os ensinamentos interiores são aqueles que podem ser
explicados e compreendidos, mas requerem o desenvolvimento da vida interior e maturação da fé, uma
experiência espiritual e mística mais profunda, e requerem uma elevação da alma ou da consciência para
serem recebidos e compreendidos. Ensinamentos secretos, no entanto, requerem experiência direta dos
mistérios sendo falados enquanto estão sendo comunicados, e requerem uma elevação significativa da
alma ou da consciência, uma experiência compartilhada de Mochin Gadlut - a experiência de
iluminação; Portanto, existe a experiência de conhecer e compreender o que é falado exatamente como é
falado, ou ter conhecimento “já”. Essencialmente, tais ensinamentos são uma “indicação de instrução”
durante os picos de experiências da consciência, e um deve estar no direto. experiência dos mistérios
sendo apontada para ver, ouvir e saber o que está sendo falado e comunicado. Assim, os ensinamentos
secretos não são ensinamentos intencionalmente retidos dos aspirantes pelos tsadikim, mas sim, são
ensinamentos mais sutis e sublimes que só podem ser conhecidos e compreendidos através de
experiências espirituais e místicas diretas numa ascensão e expansão da alma ou consciência; daí, durante
um poderoso movimento do Espírito Santo ou da Graça Superna. existe a experiência de conhecer e
compreender o que é falado exatamente como é falado, ou ter conhecimento “já”. Essencialmente, tais
ensinamentos são uma “indicação de instrução” durante os picos de experiências da consciência, e um
deve estar na experiência direta da consciência. os mistérios sendo apontados para ver, ouvir e saber o
que está sendo falado e comunicado. Assim, os ensinamentos secretos não são ensinamentos
intencionalmente retidos dos aspirantes pelos tsadikim, mas sim, são ensinamentos mais sutis e sublimes
que só podem ser conhecidos e compreendidos através de experiências espirituais e místicas diretas numa
ascensão e expansão da alma ou consciência; daí, durante um poderoso movimento do Espírito Santo ou
da Graça Superna. existe a experiência de conhecer e compreender o que é falado exatamente como é
falado, ou ter conhecimento “já”. Essencialmente, tais ensinamentos são uma “indicação de instrução”
durante os picos de experiências da consciência, e um deve estar na experiência direta da consciência. os
mistérios sendo apontados para ver, ouvir e saber o que está sendo falado e comunicado. Assim, os
ensinamentos secretos não são ensinamentos intencionalmente retidos dos aspirantes pelos tsadikim, mas
sim, são ensinamentos mais sutis e sublimes que só podem ser conhecidos e compreendidos através de
um poderoso movimento do Espírito Santo ou da Graça Superna. tais ensinamentos são uma “indicação de
instrução” durante as experiências de pico da consciência, e deve-se estar na experiência direta dos
um poderoso movimento do Espírito Santo ou da Graça Superna. tais ensinamentos são uma “indicação de
instrução” durante as experiências de pico da consciência, e deve-se estar na experiência direta dos
um poderoso movimento do Espírito Santo ou da Graça Superna. ensinamentos secretos não são
ensinamentos intencionalmente retidos dos aspirantes pelos tsadikim, mas sim, são ensinamentos mais
sutis e sublimes que só podem ser conhecidos e compreendidos através da experiência espiritual e mística
direta numa ascensão e expansão da alma ou da consciência; daí, durante um poderoso movimento do
Espírito Santo ou da Graça Superna. ensinamentos secretos não são ensinamentos intencionalmente
retidos dos aspirantes pelos tsadikim, mas sim, são ensinamentos mais sutis e sublimes que só podem ser
conhecidos e compreendidos através da experiência espiritual e mística direta numa ascensão e expansão
da alma ou da consciência; daí, durante um poderoso movimento do Espírito Santo ou da Graça Superna.
Quando os tsadikhim transmitem ensinamentos internos e secretos dentro e por trás de suas palavras, há
uma transmissão energética - transmissão de luz, e as almas daqueles capazes de receber aquela
inteligência energética, essa luz, são elevadas a um grau mais alto de alma ou consciência, e isso eles são
capazes de conhecer e entender os ensinamentos e revelações sendo compartilhados. Além de uma
ascensão de alma ou consciência a um grau mais elevado, e a experiência da correspondente maior
inteligência associada a ela, um aspirante ou iniciado não seria capaz de conhecer e entender o que estava
sendo ensinado ou revelado, e muito provavelmente depois disso não até ser capaz de lembrar o ensino
que foi dado. Assim, a menos que um iniciado “já conheça”, eles não podem realmente receber tais
ensinamentos e ter conhecimento e compreensão deles,
Há algo mais que podemos dizer dos ensinamentos mais secretos, no entanto, para receber tais
ensinamentos completamente e iniciar devemos ascender ao grau de seu tsadic e entrar em uma
ressonância energética íntima com a presença de seu tsadic, o Shekinah e o Santo. Espírito com eles, e
através disto eles tornam-se capazes de receber uma transmissão de alma para alma, de coração para
coração ou de mente para mente dos da'at e ruach do tsadic, fundindo-se internamente com seu tsadic em
um profundo comunhão. Aproximando-se e aderindo a um tsadic vivo desta maneira, a Santa Shekinah
une-se com o tsadic e seu companheiro, o Espírito Santo move-se com eles revelando mistérios secretos,
dando conhecimento, compreensão e sabedoria; em última análise, é o Espírito de Deus, e somente o
Espírito de Deus, que revela os mais íntimos mistérios secretos da Torá e do Evangelho, e Sagrada
Cabala. Essencialmente, em tais momentos o tsadic e seu companheiro se fundem com a Shekinah do
Messias e desaparecem - há auto-anulação na presença do Senhor (Yahweh, Yeshua), e o Espírito Santo se
manifesta como eles, o Messias (Unção). aparece com, dentro e através deles revelando os segredos do
céu e do Infinito (Ain Sof).
Neste, talvez, você pode lembrar o Evangelho de Filipe e a passagem a respeito do Senhor e Madalena, e
alguns de seus outros discípulos perguntando por que ele “a beijou na boca” mais do que eles. Na
superfície, é uma questão muito curiosa, até boba, pois ela era uma mulher e ele era um homem, e
naqueles tempos os homens provavelmente não questionariam tal coisa, e até hoje muitos não
questionariam isso. No entanto, eles estão falando de tais momentos da transmissão de ensinamentos
secretos, trocas enérgicas muito íntimas no Shekinah e Espírito Santo entre um tsadic e seus
companheiros, seus discípulos, e eles estão perguntando por que eles não são capazes de experimentar o
mesmo espiritual intimidade com o Senhor, ou receber tantas revelações dos mais íntimos mistérios
secretos dele.
Entendendo isso, talvez você possa intuir uma profunda conexão de Kevar e os Kerubim, os guardiões de
caminhos e portais secretos, para poderem permanecer em um caminho secreto (netivah) ou passar por
um portal para reinos e mundos internos em ascensão, ou em vários céus, ou várias câmaras do grande
palácio, uma alma deve ter uma ressonância em energia e vibração - luz e amor, e com efeito devem ser
capazes de combinar e fundir-se com o ambiente energético e vibracional desse espaço interior. Só assim
um kerub, um guardião de um caminho secreto ou portão, cederá e deixará passar uma alma.
Lembrem-se também que os kerubim são forças motrizes, movimentos de grande poder espiritual,
intimamente conectados com movimentos do Espírito de Deus (Ruach Elohim), e como nós explicamos
para tais movimentos ocorrerem deve haver uma ressonância e fusão com o Espírito, ou poder espiritual,
para se tornar o veículo, canal, dessa inteligência energética.
Nisto, talvez, esteja uma sugestão concernente à imagem e semelhança do Filho do Humano, pois, como
sabemos, em um nível espiritual, a semelhança é a proximidade e a unificação, e se desejamos receber
revelações dos ensinamentos mais secretos, precisamos assemelhar-se ao Filho do Humano, ou ao Sagrado
Tzaddik - Sagrado Tau. Nisto podemos lembrar o nome daquele que é a imagem e semelhança do Filho do
Ser Humano, Seth, Shin-Tau ("cruz de fogo" ou "cruz radiante"), e podemos também lembrar de um
ensinamento de Yeshua Messiah: “Toma a tua cruz e segue-me”. Dado o que foi compartilhado acima,
contemple bem isso e compreenda!
Agora há outro ensinamento sobre o rio Kevar que estou inclinado a compartilhar. Como sabemos, há um
único rio que flui para o jardim do Éden, e então se torna quatro rios, e as Sefirot Sagradas de Atzilut são o
único rio, e a culminação é Malkut de Atzilut, que então emana outros três rios. ”, As Sefirot de Beriyah,
Yetzirah e Asiyah, e em cada a culminação é Malkut - quatro rios, a manifestação de Malkut em quatro
Olamot. Entendendo isto, em uma interpretação, o único rio, isto é “já”, pois corresponde ao reino eterno
em que não há tempo, nem passado, presente e futuro, apenas nowness, “já”, mas de acordo com
Ezequiel eles estão "perto" ou perto deste Rio de Já (Kevar), não dentro dele, e assim no lugar de
separação, perud, Beriyah. Isto é distinto da visão de Moshenu, pois com Moshenu, nenhuma visão, mas
sim o conhecimento direto - o supernatal Habad, chegando a Atzilut, embora de fato não alcançasse, pois
Moshenu não era o Messias; mas com Ezequiel, ascendendo, alcançando Beriya, “junto ao rio Kevar”, não
nele, certamente assim! Uma distinção semelhante existe entre Ezequiel e outros grandes navim, profetas,
como Samuel e Natã, Elias e Eliseu, Isaías e Jeremias, e depois há Daniel, semelhante a Ezequiel, mas entre
os outros profetas maiores e Ezequiel em grau de profecia e revelação.
Ouça e ouça e entenda! Tantas gradações de ensinamentos, tantas gradações de profecia e revelação,
abrangendo Atzilut e Asiyah, e assim também, muitas gradações de mochin e Habad, inteligência e
sabedoria, compreensão e conhecimento, todas as várias gradações de proximidade e unificação, mas
todas reveladas. por um e o mesmo Espírito - Ruach Elohim, Ruach Yahweh.
Isso se encaixa muito bem com nossa discussão acima sobre as revelações do céu e sobre a transmissão de
ensinamentos e revelações secretas que acontecem entre os tsadikim e seus companheiros. Os
ensinamentos e revelações que podem ser dados e recebidos dependem da ascensão da alma de seus
companheiros e do grau em que seus companheiros podem aproximar-se e fundir-se com eles na Santa
Shekinah e no Espírito; Portanto, há todas essas gradações, a transmissão de ensinamentos secretos
correspondentes, chegando a Beriyah, e de Beriyah chegando a Atzilut, Malkut de Atzilut, o “Rio de Já”.
Aqui é dado para eu me desviar no caminho e permanecer, esperando no Espírito do Senhor.
Ó Santo do Ser, que vossas revelações continuem entre nós e que vosso reino dos céus seja manifesto na
terra hoje! Um homem.
Shabat Shalom!
Elder Gideon
Criação e Salvação
•
# 1 Post Dom 20 de dezembro de 2015 10:18
Shabat Shalom, Tau Malaquias!
Jetro, o sacerdote de Midiã, sogro de Moisés, ouviu de tudo o que Elohim tinha feito por Moisés e pelo seu
povo Israel, como YHVH havia tirado Israel do Egito (Êxodo 18: 1).
O rabino Hiyya disse: "Este versículo pede contemplação. A princípio está escrito tudo o que Elohim fez
para Mose , e depois está escrito que YHVH havia trazido. Bem, este é o segredo: tudo o que Elohim tinha
feito - esse nome que protegia Moisés e Israel, nunca se apartando deles no exílio Depois disso, o nome
supremo os tirou do Egito, pelo santo Nome que os trouxe inerentes ao mistério do Jubileu ( Zohar II: 68a).
Quando entramos neste versículo, você compartilhou algo que eu não tinha ouvido antes, algo tão
essencial e poderoso: "Elohim é Criação. YHVH é salvação".
Eu tenho girado isso desde então. Os companheiros também tinham muitos insights sobre como isso se
parece em Êxodo, assim como para todos nós em nossa jornada. Tudo o que Elohim fez é o processo pelo
qual indivíduos e comunidades chegam ao transcendente, como YHVH trará . Respectivamente, Elohim
está fazendo Binah; YHVH é Hokmah trazendo para fora. Não se pode deixar de ouvir como Elohim é a Lei
pela qual tudo é feito , revelando YHVH revelandopor Grace o tempo todo. Não há como separar essas
camadas, desde que se submeta à auto-restrição (Elohim fazendo) para liberar conscientemente no Jubileu
(YHVH trazendo para fora).
Há algo da Mãe que estou ouvindo com tudo o que Elohim fez e o que Ela sozinha pode revelar de YHVH
trazendo à tona . Ao nos aproximarmos da Festa da Mãe e do Filho, eu esperava que você tivesse mais a
compartilhar desse delicado e adorável mistério de Elohim como Criação e YHVH como Salvação.
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Sheryl
Re: Criação e Salvação

•
# 2 Post Dom 20 de dezembro de 2015 22h57
Shabat Shalom!
Obrigado, Élder Gideon, por trazer este ensinamento para o fórum. Eu também estou encontrando
prazeres no que Tau Malachi ofereceu. Louvor à Rainha do Shabat!
Nós já ouvimos dizer que YHVH é a salvação, o nome abençoado Yeshua nos diz isso. No entanto, há algo
novo sendo sentido neste ensinamento. Salvação, redenção, libertar-se da escravidão é
uma experiência de YHVH na criação. Se minha lembrança é apropriada, creio que hoje Tau Malaquias nos
ensinou que YHVH é transcendente à criação, mas YHVH também está dentro da criação como redenção.
Algo mais está surgindo no pensamento.
O arrependimento pelo Reino dos Céus chegou perto.
Tem sido dito que a teshuvá está redirecionando nossa energia de desejo, afastando nossas energias do
que não é Deus, direcionando-as para Deus. Podemos dizer que a teshuvá, arrependimento, é o veículo da
conexão com o conhecimento de YHVH? Então essa teshuvá representa nosso trabalho colaborativo para
nossa redenção?
Também vem à mente perguntar se a redenção e a teshuvá são uma na Consciência Superna? Assim como
a misericórdia e o julgamento são um só.
Qualquer coisa que possa ser compartilhada, ou qualquer correção oferecida, será recebida com gratidão.
Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Criação e Salvação
•
# 3 Post Fri 30 de setembro de 2016 9:25 am
Graça e paz para você no Messias Yeshua!
Elohim é o Nome de Deus na criação, o Santo Nome através do qual a criação surge e é sustentado, e
Yahweh é o Nome de Deus em revelação e redenção. Se olharmos para a história da criação em Gênesis, o
Nome de Elohim aparece trinta e duas vezes, trinta e dois indicando a matriz completa da Árvore da Vida,
Sefirot e Netivot; Assim, Elohim falando criação em ser corresponde com a emissão, influxos, das Sefirot e
Netivot através do qual criação, formação e ação surgem, e através do qual toda a criação é
sustentada. Como sabemos, no primeiro capítulo de Gênesis há a criação da humanidade à imagem e
semelhança de Elohim, macho e fêmea distintos um do outro, mas então no capítulo dois há outra história
da criação do Ser Humano (Adão). ) no jardim do Éden como macho e fêmea em um corpo, a
distinção, separação, do masculino e feminino acontecendo mais tarde, e nesta geração da humanidade
Santo Nome de Yahweh Elohim aparece, Yahweh Elohim respirando no One Humano, presentear vida e
luz, uma alma vivente (hayyah nefesh) e podemos dizer presentear um inteligência ardente, algo do
Espírito de Deus (Ruach Elohim, Ruach Yahweh). Esta é a primeira aparição do Grande Nome de Yahweh na
Santa Torá, e o Humano que tem o “sopro do Senhor Deus”, esta inteligência ardente, conhece o Senhor e
tem conhecimento dos mistérios da criação e dos poderes de todos. criaturas, e é capaz de falar, nomeá-
las, invocá-las; através da ardente inteligência no Humano há a revelação dos mistérios da criação e de
Deus, conhecimento da criação e de Deus, numa comunhão muito íntima. e nesta geração de humanidade
o Santo Nome de Yahweh Elohim aparece, Yahweh Elohim respirando no Humano, presenteando vida e
luz, uma alma viva (hayyah nefesh), e nós podemos dizer presentear uma inteligência ardente, algo do
Deus, conhecimento da criação e de Deus, numa comunhão muito íntima. e nesta geração de humanidade
o Santo Nome de Yahweh Elohim aparece, Yahweh Elohim respirando no Humano, presenteando vida e
luz, uma alma viva (hayyah nefesh), e nós podemos dizer presentear uma inteligência ardente, algo do
Deus, conhecimento da criação e de Deus, numa comunhão muito íntima. dando vida e luz, uma alma
vivente (hayyah nefesh), e podemos dizer que presenteamos uma inteligência ardente, algo do Espírito de
Deus (Ruach Elohim, Ruach Yahweh). Esta é a primeira aparição do Grande Nome de Yahweh na Santa
Torá, e o Humano que tem o “sopro do Senhor Deus”, esta inteligência ardente, conhece o Senhor e tem
conhecimento dos mistérios da criação e dos poderes de todos. criaturas, e é capaz de falar, nomeá-las,
invocá-las; através da ardente inteligência no Humano há a revelação dos mistérios da criação e de Deus,
conhecimento da criação e de Deus, numa comunhão muito íntima. dando vida e luz, uma alma vivente
(hayyah nefesh), e podemos dizer que presenteamos uma inteligência ardente, algo do Espírito de Deus
(Ruach Elohim, Ruach Yahweh). Esta é a primeira aparição do Grande Nome de Yahweh na Santa Torá, e o
Humano que tem o “sopro do Senhor Deus”, esta inteligência ardente, conhece o Senhor e tem
conhecimento dos mistérios da criação e dos poderes de todos. criaturas, e é capaz de falar, nomeá-las,
invocá-las; através da ardente inteligência no Humano há a revelação dos mistérios da criação e de Deus,
conhecimento da criação e de Deus, numa comunhão muito íntima. e o Humano que tem o “sopro do
Senhor Deus”, esta inteligência ardente, conhece o Senhor e tem conhecimento dos mistérios da criação e
dos poderes de todas as criaturas, e é capaz de falar, nomeá-los, invocá-los; através da ardente inteligência
no Humano há a revelação dos mistérios da criação e de Deus, conhecimento da criação e de Deus, numa
comunhão muito íntima. e o Humano que tem o “sopro do Senhor Deus”, esta inteligência ardente,
conhece o Senhor e tem conhecimento dos mistérios da criação e dos poderes de todas as criaturas, e é
capaz de falar, nomeá-los, invocá-los; através da ardente inteligência no Humano há a revelação dos
mistérios da criação e de Deus, conhecimento da criação e de Deus, numa comunhão muito íntima.
Agora, nesta passagem do Zohar, enquanto de fato Elohim pode ser interpretado como Binah, o interior
Shekinah, assim também Elohim pode ser interpretado como Malkut, o exterior Shekinah. Veja e veja, a
passagem fala de Elohim no “exílio” com os filhos de Israel e, como é sabido, a Santa Shekinah no exílio
corresponde a Malkut, o exterior Shekinah. No Zohar, na maioria das vezes, Yahweh corresponde com
Tiferet, assim, nesta passagem, em um nível, Elohim e Yahweh correspondem com Malkut e Tiferet, a
Noiva e o Noivo, ou Filha e Filho.
Ouça e ouça e entenda! Quando os filhos de Israel e a Santa Shekinah estão no exílio, Tiferet e Malkut não
estão devidamente unidos, e isso corresponde à manifestação de julgamento e escravidão; quando há
libertação da escravidão, quando há redenção, salvação - Mercy, eo Santo Shekinah retorna de seu exílio, e
os filhos de retorno Israel com ela, isso corresponde com o sindicato adequada de Tiferet e Malkut, noivo e
noiva - do sexo masculino e fêmea. Esta completa unificação de Tiferet e Malkut traz conhecimento de
Deus - Da'at, que corresponde a Yahweh Elohim.
Através da revelação há conhecimento de Deus, Da'at, e é o conhecimento de Deus que é a salvação, ou

melhor, a unificação consciente com Deus, o Eterno, que é a iluminação e libertação das almas.
Como é sabido, uma agitação abaixo cria uma agitação acima, a união do Noivo e da Noiva abaixo traz a
revelação da união do Pai Superno e da Mãe Superna. Da'at é gerado através da união do Pai (Abba) e Mãe
(Imma), e através da união do Noivo e da Noiva, o Noivo e a Noiva que eles ascendem ao Da'at, realizam
Da'at, o conhecimento de Deus, e Juntamente com o conhecimento, como as almas retornam a Deus dessa
maneira, à medida que as almas despertam e ascendem dessa forma, há também compreensão e
sabedoria de Deus - plena iluminação e libertação, verdadeira salvação!
Tiferet, é claro, é o Sefirá do Messias, eo Shin no bendito nome de Yeshua corresponde com o despertar
completo da inteligência de fogo em nós, a recepção cheio do Espírito Santo e unificação com o Santo
Shekinah. Entenda, "macho" é interioridade, nosso ser interior, e "fêmea" é exterior, nosso ser exterior, e a
exibição radiante e mágica de nosso ser, nossa alma, surge como a realidade de nossa experiência, tanto
dentro como fora, e isso é verdade tanto para homens quanto para mulheres, há “homem” e “fêmea”, e
eles precisam ser unidos, harmonizados. Na condição não iluminada, na ilusão da separação, dentro e fora
parecem separados um do outro, há uma separação aparente completa entre sujeito e objeto, e espaço
interno e externo e o que aparece neles. Como as almas recebem o Espírito Santo e despertam, porém,
eles são capazes de reconhecer a unidade inata do interior e exterior, e são capazes de harmonizar o
exterior com o interior, e viver de acordo com a interioridade, o ser interior, o Messias e o Espírito Santo,
existe uma experiência de proximidade a Deus e unificação com Deus - conhecimento de Deus, ou
incorporação da Consciência de Deus; esta é a salvação das almas. Isso naturalmente corresponde à
purificação, derramamento, desapego, de tudo e qualquer coisa que não esteja em harmonia com o ser
interior, a interioridade da alma, qualquer coisa e tudo que não esteja em harmonia com Deus, a
Verdadeira Luz, certamente assim! há uma experiência de proximidade com Deus e unificação com Deus -
conhecimento de Deus ou incorporação da Consciência de Deus; esta é a salvação das almas. Isso
naturalmente corresponde à purificação, derramamento, desapego, de tudo e qualquer coisa que não
esteja em harmonia com o ser interior, a interioridade da alma, qualquer coisa e tudo que não esteja em
harmonia com Deus, a Verdadeira Luz, certamente assim! há uma experiência de proximidade com Deus e
unificação com Deus - conhecimento de Deus ou incorporação da Consciência de Deus; esta é a salvação
das almas. Isso naturalmente corresponde à purificação, derramamento, desapego, de tudo e qualquer
coisa que não esteja em harmonia com o ser interior, a interioridade da alma, qualquer coisa e tudo que
não esteja em harmonia com Deus, a Verdadeira Luz, certamente assim!
Aqui podemos dizer que Elohim corresponde ao continuum de sempre-se tornar, a matriz da criação, e
Yahweh corresponde ao continuum do ser-ser-nascido, ser eterno; na verdade, ser e tornar-se são
inseparáveis um do outro (Yahweh Elohim), mas isso deve ser reconhecido e realizado, o ser do devir deve
ser reconhecido e realizado, encarnado - isto é transcendência, libertação!
Aqui estou inclinado a pausar e permanecer, esperando no Espírito do Senhor.
Que sejamos abençoados em reconhecer e realizar o Eterno (Yahweh) dentro e por trás de tudo o que
aparece e tudo o que acontece, e assim realizar nossa inata unidade com o Infinito, o Santo do Ser! Um
homem.
Shalom Aleichem!
Sheryl
A festa de Sucot e o aceno do Etrog

•
# 1 Post Mon Out 10, 2016 8:46 pm
Shalom Caros Amigos!
Na discussão sobre os 50 Portões do Entendimento ( clique aqui para ir ao tópico) , a irmã Star mencionou
a inclinação dos céus e dado o que Tau Malachi compartilhou lá e um ensinamento que ele deu em nosso
recente discurso sobre o Zohar, algo adorável está sendo visto. Se eu pudesse postar aqui para
consideração dos outros.
No Zohar, Tau Malachi ensinou isso no Monte. Sinai, quando Yahweh desceu e dobrou os céus, os céus
foram comprimidos, curvados como um arco-íris invertido e trazidos para baixo, perto da terra. Mas então
os céus só tocarão aqui na terra através do nosso trabalho - através da nossa fé na palavra, ação e ação.
Tau Malaquias amarrou esta flexão dos céus com a Festa de Sucot (Cabanas), quando judeus fiéis
construíram tendas ou barracas nas quais vivem por sete dias, e então em certo ponto acenando uma fruta
incomum, um etrog, de uma certa maneira. Dizia-se que, se essa fruta fosse levada do modo certo, com fé
profunda, um influxo de Luz Superna poderia potencialmente surgir ou ser tocado. O Élder Sarah
estabeleceu uma conexão entre o etrog e nossas armas ou ferramentas sagradas e como as utilizamos com
fé em nossa prática espiritual.
Ao ler sobre a Festa de Sucot, o aspecto mais incomum da ondulação foi descoberto. Junto com o etrog em
uma mão, o judeu fiel também possui os ramos de quatro espécies particulares na outra mão. E é curioso
como estes são ensinados a serem acenados: Leste, Oeste, Sul, Norte, Cima e Baixo. Isso trouxe um grande
sorriso! Os fiéis não praticam a invocação de um círculo sagrado? Assim como o Élder Sarah se conectou
com o uso de armas sagradas na prática espiritual?
Isso está girando com algo que Tau Malachi falou no tópico mencionado acima:
Assim, em um nível, esses Portais de Entendimento correspondem a uma tecelagem progressivamente

mais complexa e dinâmica do simodoto, e a geração de maior consciência e inteligência, e formas
correspondentes de vida, sutis e materiais, até a realização final do simodoto em sua perfeição inata e
pureza no Messias, aquele ungido com a Luz Superna do Infinito, aquele que é a Emanação Pura daquela
Luz e Espírito Santo (Ser Iluminado, o Humano da Luz).
Podemos dizer que Yahweh dobra os céus e nosso trabalho para que possam tocar é esta tecelagem
progressiva e dinâmica do yesodot cada vez mais puro, que, curiosamente, é o fundamento da prática
espiritual e do trabalho de maravilhas da nossa linhagem?
Nas minhas contemplações sobre esta outra associação surgiu. Podemos dizer que a flexão dos céus surge
na primeira teshuvá e a descida na segunda?
Louvor a Imma Gadol por esses ensinamentos, e pelo empoderamento de tecer, gerar uma maior
consciência e inteligência, para que os céus pudessem pousar.
Com gratidão,
Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: A Festa do Sukkot e o Acenar do Etrog

•
# 2 Postado em Sábado outubro 15, 2016 9:43 am
A frase “dobrar os céus” é uma metáfora poética para momentos da revelação do céu e de Deus na terra,
como no Monte Sinai quando a lei foi dada ou no Monte das Oliveiras quando o Messias Ressuscitado e
Ascensionado foi revelado; portanto, quando Deus e o exército celestial “descerem” e a humanidade for
dotada com experiência direta de Deus e conhecimento de Deus, a revelação do Divino. Tal como acontece
com a maioria das metáforas na Santa Cabalá, no entanto, indica algo da experiência destes momentos
mais radicais da revelação do Divino, pois realmente existe uma percepção da “flexão dos céus”.
Agora, de acordo com os sábios da sabedoria, os “céus curvados” no Sinai e “Deus desceu”, mas descendo
a presença de Deus pairou sobre a montanha sagrada como se alcançando e não alcançando, não
totalmente atingindo a montanha sagrada. Os Mandamentos foram dados desta maneira através de
“alcançar, mas não alcançar”, de modo que através da promulgação dos Mandamentos, os filhos de Israel,
a humanidade espiritual, poderia trazer “alcance” completo, incorporando a plenitude da Santa Shekinah,
a Luz Sagrada e Espírito. de Deus. Como sabemos, até a vinda do Messias, Adonai Yeshua, ninguém foi
capaz de decretar os Mandamentos em sua essência, sua perfeição inata, e, portanto, ninguém foi capaz
de incorporar a plenitude da Santa Shekinah de Yahweh. Portanto,
No Sinai, “Deus desceu”, mas não “tocou totalmente”, mas na pessoa de Adonai Yeshua Deus desceu e
tocou totalmente, a plenitude de Deus, a Verdadeira Luz, sendo incorporada nele, e na ressurreição, e
especificamente com a revelação do Messias ressuscitado e ascendido no Monte das Oliveiras, a plenitude
de Deus desceu e andou entre nós, a Santa Shekinah de Yahweh sendo revelada em plena glória e
poder. Louve a Deus!
Deus desceu e se tornou um ser humano para que os seres humanos pudessem se tornar Deus, ou melhor,
para que os seres humanos pudessem realizar a unificação consciente com Deus, incorporando o Espírito
de Deus em plenitude e, portanto, a Consciência Divina (Supernal Consciousness). Como sabemos, através
do Messias Yeshua um Santuário da Graça é estabelecido para que, tendo fé e amor, aproximando-se e
aderindo ao Messias, através do Messias, através do poder espiritual do corpo e sangue do Cordeiro de
Deus, o pecado seja perdoado. e somos capazes de encenar os mandamentos em sua perfeição inata; a
Unção, o Messias e o Espírito Santo em nós, realiza isso. Louve a Deus!
Existe este Santuário da Graça e o nosso é uma União da Graça, e Deus desceu, há pleno alcance, plena
incorporação; e ainda existem as obras de salvação que toda alma no Messias deve tomar, amando como o
Messias amou, adorando a Deus em espírito e verdade, realizando boas obras, aquelas obras que elevam
as almas em retorno a Deus e que glorificam a Deus. Então, com efeito, permanece o jogo de alcançar e
não alcançar até que haja alcance, até que incorporemos o Espírito de Deus (Ruach Elohim) na íntegra,
assim como nosso Irmão Mais Velho, Adonai Yeshua fez. Assim, embora haja um Santuário da Graça, e há o
cumprimento da lei e dos profetas no Yeshua Messias, a lei e os profetas permanecem em vigor, e nós
também devemos decretar a essência espiritual dos Mandamentos, e assim incorporar a Espírito de Deus
através da nossa própria mente coração e corpo, nossos pensamentos, palavras e ações. Nesta obra de
salvação, porém, o Messias habita em nós e o Espírito Santo coopera conosco, de modo a representar uma
rendição ativa e dinâmica, encenando o que é bom e verdadeiro, o Espírito Santo coopera conosco e
realiza tudo de bom. trabalha, completando e aperfeiçoando-os.
Agora há algo mais que pode ser dito de “dobrar os céus”, por ter experimentado momentos de poder
quando os tsadikim invocam revelações e fazem maravilhas - atos mágicos, literalmente às vezes os
testemunhamos “dobrando os céus”, criando mudanças no tecido do espaço-tempo e a realidade de nossa
experiência, abrindo portais, portões, por assim dizer, entre dimensões e mundos, revelando a verdade da
realidade, a matriz da criação, como não-linear e meta-dimensional. Como sabemos, nesses momentos o
espaço-tempo, o ambiente, a exibição radiante da realidade, se tornam fluidos, e literalmente se lembra
de um sonho lúcido, e é algo como o tsadic é um sonhador lúcido tecendo e dobrando o sonho. realidade,
muito mesmo! Tudo isso para dizer, recebendo nossa unção com a Santa Luz e Espírito, e incorporando o
Espírito de Deus, reintegrando nossa pessoa e vida com o Espírito, há poder em nós para “dobrar os céus”,
e quanto maior nossa auto-oferta e reintegração com a Santa Luz e Espírito de Deus, maior este Divino O
poder está em nós - o poder da profecia, cura, milagres e coisas do gênero. É o Espírito de Deus em
tsadikim e em nós, que é capaz de "dobrar os céus" dessa maneira.
A arcana Festa de Sukkot, “cabanas”, na antiga aliança, e a cerimônia realizada com a estranha fruta, o
etrog e quatro ramos de palmeiras de diferentes espécies, de fato, aludem a esse jogo de “dobrar os céus”.
especialmente dada a interpretação de Sukkot como “dobrar”. É intrigante e naturalmente se destaca para
Christian Mekubalim, que são iniciados na Cabala Mágica, a arte de fazer milagres. Como sabemos,
juntamente com o cajado sagrado e a espada, existem cinco armas mágicas, armas de oração, retomadas
em rituais correspondentes às cinco forças elementares, ou os cinco elementos fundamentais da
consciência, o simodoto; o etrog na cerimônia do Sucot corresponde à esfera de cristal, que representa o
quinto elemento, o espaço, e os quatro ramos da palma correspondem à adaga de oração, varinha de
oração, copo de oração e pentagrama de oração, que representam os elementos do ar, fogo, água e terra,
respectivamente. Como sabemos, essas armas de oração também correspondem às cinco cartas sagradas
do Abençoado Nome de Yeshua, Yod-He-Shin-Vau-He. Se considerarmos a ordem de direção na qual os
ramos de etrog e palma estão ondulados na cerimônia de Sucot, eles são as direções para a invocação da
Shekinah do Messias, leste, oeste, sul, norte, para cima e para baixo, exatamente!
Foi ensinado pelos mestres da Cabalá Mágica que a Festa de Sucot, e especificamente esta cerimônia, é um
ensinamento velado do uso das armas de oração na invocação do Círculo Sagrado “dobrando os céus”, e
tendo estado presente com os tsadikim. Se envolvamos em tais ações divinas, temos conhecimento
através da experiência direta do que isto significa e do que pode ser feito, mais ou menos, tudo de acordo
com o que nos foi revelado pelo Espírito Santo, tudo de acordo com o nosso grau de compreensão.
Aqui podemos considerar algo do grande mistério do etrog, ou melhor, a esfera de cristal, e como através
dela um iniciado pode tocar fisicamente algo da Luz Superna. Primeiro, entenda, o Influxo Supernal
corresponde a Keter-Coroa e, como sabemos, Keter e a Luz Infinita são incompreensíveis, e mais ainda,
todas as coisas são anuladas; uma alma que se aproxima das Supernais é como uma chama que se
aproxima do sol, a chama sendo totalmente anulada à luz do sol, consumida pela radiante glória do
sol. Assim, não podemos alcançar isso com nosso intelecto, ou com nossa consciência mental, e se nossa
alma se aproxima, há anulação completa; e ainda através do etrog, ou melhor, a esfera de cristal, se nos
engajarmos no "gesto certo", tudo em um grande e supremo mistério,
Entenda, a cerimônia, o gesto, com os ramos de etrog e palma, ou a esfera de cristal e outras armas de
oração, se torna uma ação direta e manifestação de Ratzon Elyon (Keter), a vontade do Altíssimo; como tal,
a cerimônia, o gesto e os objetos sagrados naquele momento tornam-se a manifestação de algo da Luz do
Infinito e de Keter, e assim algo da Luz do Infinito e de Keter é tocado, embora não possamos compreender
com nossa consciência mental e não pode suportar fisicamente um Influxo Supernal não medido. Isto,
naturalmente, assume que a ação mágica é tomada em plena e apaixonada fé, e completa clivagem -
perfeito devekut; daí, um clivagem para a Shekinah de Yahweh, Yeshua, através das armas de oração em
plena fé e amor.
Algo semelhante acontece a qualquer momento em que o Espírito Santo se move e inspira um tsadic ou
iniciado a pegar as armas de oração em uma cerimônia sagrada e mágica, maravilhas, transpirar; há uma
"dobra dos céus" neste caminho e algo da Sagrada Luz da Coroa é tocado nas armas de oração, a Superna
Shekinah repousando sobre elas, a Luz Sagrada movendo-se com, dentro e através delas, e por um
momento manifestando-se como eles, tudo como Deus quer e ordena. Sempre que surgem prodígios
surpreendentes, é isso que aconteceu, um influxo da Santa Coroa - Ain, naquele lugar, naquele momento.
Existe, de fato, uma purificação do yesodot em qualquer movimento da “flexão dos céus”, pois assim como
uma ascensão através dos céus corresponde a uma purificação progressiva do yesodot, os elementos
fundamentais da consciência, também a manifestação de algo do reino dos céus na terra, ou o
reconhecimento e a realização do reino dos céus espalhado sobre a terra; ter olhos para ver o reino dos
céus ou a revelação do Divino corresponde a uma purificação do simodoto. No ensinamento sobre as
Cinquenta Portas, no entanto, outro mistério está sendo falado, o surgimento do simodoto em pureza e
várias gradações de impureza correspondentes a tudo o que aparece no Reino de Yichud (Unidade) e Reino
da Perud Separação), Yichud correspondente com o surgimento do yesodot em sua pureza primordial e
superior inata, Perud seu surgindo em várias gradações de impureza, mais ou menos; portanto, tudo sendo
composto do simodoto, tudo como um surgimento do simodoto puro ou impuro.
Dado o que temos compartilhado acima, aqui podemos falar em segredo aberto. Pode haver uma
purificação do simodoto que é progressiva, de graus maiores a menores de impureza, mas também pode
haver uma purificação instantânea do simodoto através da Graça Divina - Misericórdia Superior; se e
quando houver um "toque em Ain", se tal for dito, ou consciente União da Luz Clara, nesse instante o
simodoto poderá surgir em sua pureza inata e alguém poderá vislumbrar algo da Grande Visão de
Melquisedeque, ou pode experimente um avanço para a Consciência Supernal - Iluminação do Trovão.
Com respeito à ação dupla de teshuvá, arrependimento, o primeiro movimento correspondendo com a
restauração da alma ao seu grau anterior após uma queda no klippot, e o segundo movimento
correspondendo com um esforço para alcançar um grau mais elevado, isto não necessariamente
corresponde com um “Flexão dos céus.” Entenda, “curvatura dos céus” é uma manifestação específica da
revelação do céu e do Divino, é um movimento do grande Poder Divino que provoca mudanças radicais no
espaço-tempo como “dobrar” ou "Dobrar" o espaço e o tempo, ou a exibição radiante da realidade, e
geralmente se junta à manifestação de maravilhas significativas, ações mágicas. Na verdade, não há como
explicar o que realmente significa a "inclinação dos céus", exceto a experiência direta dela em um
momento de poder; é profundamente mágico, fluido, experiência meta-dimensional, não-linear do espaço-
tempo e da realidade, de modo que se um iniciado que o tenha experimentado comunicasse o que
aconteceu durante o movimento, ele só poderia parecer selvagem e fantasioso e inacreditável para
aqueles que ainda não experimentaram. isto. É irreal além da crença, e assim também são as mudanças no
contínuo da consciência espaço-temporal que são causadas por tais ações mágicas ou teúrgicas. Se uma
alma ascendesse a um grau muito elevado depois de uma queda, e o Espírito Santo os movesse para
empreender tal ação divina na Shekinah, talvez ela pudesse acontecer, mas na maioria das vezes isso não
seria o caso, menos não com a maioria de nós. De um modo geral, esforçar-se para ascender a um grau
mais elevado de alma é uma ascensão à consciência superior e maior inteligência, e enquanto com maior
conhecimento vem maior poder, isso não seria necessariamente igual à capacidade de "dobrar os céus", ou
outros dons espirituais mais radicais que os tsadikim exibem; tudo depende do grau em que uma alma é
capaz de ascender, e igualmente nas obras espirituais e na missão que foram enviadas para realizar,
aquelas obras pré-ordenadas para eles.
Se Deus quiser, que sejamos abençoados em testemunhar as poderosas obras de Shaddai, o Todo-
Poderoso, e através delas possam muitos espíritos e almas viventes serem elevados e unidos com Javé, o
Eterno! Amém .
Shalom Aleichem!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Sheryl

•
# 3 Post Dom Out 16, 2016 8:34 am
Shabat Shalom, Tau Malachi e amigos!
Obrigado, querido Tau, por compartilhar conosco os ensinamentos acima. Eu estou ouvindo algo adorável
neles. Algo que aparece com frequência nos ensinamentos que você nos dá.
Assim como o judeu devotado assume esta prática da ondulação do fruto estranho, o etrog, e os quatro
ramos das palmeiras durante a Festa de Sucot, em grande devoção e fé, para a vinda do Messias, devemos
realizar a mesma fé e devoção em nossa prática. Acima você compartilhou:
Entenda, a cerimônia, o gesto, com os ramos de etrog e palma, ou a esfera de cristal e outras armas de
oração, se torna uma ação direta e manifestação de Ratzon Elyon (Keter), a vontade do Altíssimo; como tal,
a cerimônia, o gesto e os objetos sagrados naquele momento tornam-se a manifestação de algo da Luz do
Infinito e de Keter, e assim algo da Luz do Infinito e de Keter é tocado, embora não possamos compreender
com nossa consciência mental e não pode suportar fisicamente um Influxo Supernal não medido. Isto,
naturalmente, assume que a ação mágica é tomada em plena e apaixonada fé, e completa clivagem -
perfeito devekut; daí, um clivagem para a Shekinah de Yahweh, Yeshua, através das armas de oração em
plena fé e amor.
Com plena fé e amor, não estamos também procurando a vinda de Mashiach enquanto nos engajamos em
nossa prática espiritual? Assim como algo da Luz do Infinito pode vir através do judeu fiel, algo disto
também pode vir através de nossa prática para nós, para esta boa terra? Isto não está invocando
gradações de purificação do Yesodot? E assim, enquanto podemos ser capazes de testemunhar algo da
inclinação dos céus, se tivermos sido abençoados com a companhia de um dos grandes Tzaddikim entre
nós, poderíamos também nos unir a esta bênção do mundo, em nossos fiéis praticantes. ?
Todo o louvor ao Infinito, que presenteia este mundo através de nós pela nossa clivagem e atos de fé e
devoção!
Com gratidão,
Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias

•
# 4 Postagem quarta-feira, 19 de outubro de 2016 09:57
Bênçãos para você no Messias Yeshua!
Se um iniciado está presente com um Tzaddik quando há uma “flexão dos céus” e eles são absorvidos na
experiência, esse movimento do Espírito de Deus, céu e anjos, a experiência em si é um fortalecimento
espiritual e eles recebem os correspondentes influxos e bênçãos, cada um de acordo com seu desejo e
capacidade de receber. Depois disso, quando oram e meditam, e encenam o ritual sagrado, como
invocações do círculo sagrado, esses influxos e bênçãos irradiam deles, fluindo para o mundo através
deles, certamente assim!
Isto é verdade para qualquer movimento do Continuum e Espírito Santo que possamos experimentar com
um Tzaddik Sagrado, como o envio de almas, a revelação do corpo de emanação ou corpo de glória, a
abertura de portões de estrelas e portões de terra, a abertura de portões do céu e portais de poder, e
todas as várias manifestações de maiores atos mágicos ou maravilhas, e transmissão de luz; a experiência é
um empoderamento espiritual e recebemos os correspondentes influxos e bênçãos de acordo com nosso
desejo e capacidade de recebê-los. Então, enquanto nos engajamos em nossas obras espirituais, e oramos,
meditamos e encenamos o ritual sagrado na fé e no amor, nós fundamos e estendemos essas bênçãos ao
mundo, nesta geração, neste tempo e lugar. Assim, bem distintamente, como os tsadikim envolvem o
Continuum, movendo-se com a Santa Shekinah e o Espírito,
Esses momentos de experiência espiritual e mística direta, esses empoderamentos espirituais,

correspondem a ser “beijados na boca” ou um intercâmbio energético mais íntimo, conforme ensinado nas
Escrituras Gnósticas, como no Evangelho de São Filipe. Quanto maior a nossa fé e amor, mais nos
aproximamos de um Tzaddik, mais profundo é o nosso apego ao Tzaddik, mais entraremos nessas
experiências compartilhadas com eles, e mais eles podem nos transmitir seus daat e ruach, e nos revela a
Shekinah do Messias, a presença da Luz e o poder da Luz que está dentro e ao redor deles.
Agora, além daqueles que são capazes de aproximar-se muito de um Tzaddik, seus discípulos mais íntimos,
todos aqueles que são recebidos e mantidos como um discípulo ou companheiro por um Tzaddik, todos
aqueles que são dados a eles pelo Espírito Santo e recebidos em sua assembléia, são unidos ao Corpo do
Messias - Comunidade Ungida, e eles são unidos ao corpo de emanação do Tzaddik, a assembléia visível de
um Tzaddik Sagrado que é radiance do corpo de emanação deles / delas e a assembléia invisível de um
Tzaddik Sagrado que é radiância do seu corpo de glória. O anjo do Tzaddik Sagrado está com todos e cada
um dos seus companheiros e, portanto, se um iniciado está presente com o seu Tzaddik ou não nos
movimentos do Continuum e do Espírito Santo, algo dos influxos e bênçãos invocados, e o mérito ou luz
poder de suas obras no Espírito, fluxos para seus companheiros, toda a sua assembléia, cada um
recebendo de acordo com seu desejo e capacidade de receber; e como seus companheiros se envolvem na
adoração de Deus em espírito e verdade, em fé e amor, apegando-se ao Messias e a Tzaddik, esses influxos
e bênçãos fluem através deles para o mundo.
Da mesma forma, compreendam, novos ensinamentos e novas práticas são moldados e dados pelos
Tzaddikim a partir de sua realização espiritual, e são expressões diretas de seus daat e ruach, ou do
conhecimento e poder de sua realização espiritual; quando assumimos os ensinamentos e práticas da fé e
do amor, e através deles nos apegamos ao nosso Tzaddik, ou a presença da Luz e poder da Luz neles, assim
estendemos influxos e bênçãos correspondentes ao mundo, tudo quanto somos capazes recebê-los.
O Messias veio, o Messias está chegando, e o Messias está para vir, e nós trabalhamos para a vinda do
Messias, a Segunda Vinda e a frutificação de todos (Kol) no Fim-De-Dias e no Mundo-Para-Hoje. Venha; a
invocação do círculo sagrado é uma prática essencial de invocar a vinda do Messias, bem como a cerimônia
na festa de Sucot. Entendendo isso aqui, podemos compartilhar um segredo aberto, que pode trazer uma
visão mais profunda para os iniciados. As instruções dadas para a cerimônia no "estande" ou "tenda" de
Sucot, leste, oeste, sul e norte, isso é uma invocação da presença e poder do Messias - Shekinah do
Messias, na Primeira Vinda, e como Sabemos que a invocação revelada do círculo sagrado que ensinei
pode ser realizada nessa ordem de invocação. Há outra ordem de invocação dada, no entanto, isso é mais
comum para nós, uma ordem para a invocação da presença e poder do Messias na Segunda Vinda e Fim-
de-Dias, sul, norte, leste e oeste. Independentemente da ordem de invocação, os Nomes Sagrados dados
para as direções, incluindo acima e abaixo, permanecem os mesmos, e assim também as invocações dos
arcanjos trazendo os influxos do palácio do Messias e dos céus permanecem os mesmos.
Isso revelou que a invocação do círculo sagrado surgiu de um movimento da “dobra dos céus” e, como tal,
traz as bênçãos correspondentes, tudo como Deus Altíssimo (El Elyon) ordenou.
De maneira semelhante, unida à invocação revelada do círculo sagrado, também dei uma cerimônia do
pentagrama para a purificação do yesodot, os elementos fundamentais da consciência, que também tem
sua raiz no jogo do aliyat neshamah, místico ascensões da alma, e "dobrar os céus". São ambas práticas
espirituais essenciais para a invocação do Messias na Segunda Vinda, são orações ativas para o maior
derramamento de Luz Superna e o alvorecer da Consciência Messiânica em nossos tempos. Tomando estes
sagrados rituais, os iniciados estão ativamente estendendo as bênçãos correspondentes para o povo e a
terra, e para o mundo inteiro, certamente assim!
Lembre-se, quando pegamos as armas mágicas, armas de oração, com fé e amor através das armas de
oração, podemos tocar fisicamente em algo da Luz da Coroa Celestial (Keter); contemple bem isso e
entenda!
Isso é suficiente para hoje.
Ó Santo, nós abençoamos o seu Nome e oramos, que o Messias retorne rapidamente, que você e o seu
Nome sejam Um na face desta Boa Terra! Um homem.
Shalom Aleichem!
Tau Malaquias
Dez mandamentos: inter-relacionamento dos mandamentos

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# 1 Post Dom 25 de dezembro de 2016 às 11h56
Dez Mandamentos: Inter-relacionamento dos Mandamentos
(Zohar Yitro 2: 90a - 290b)
Há um ensinamento dado no Sagrado Zohar sobre a inter-relação e interconexão dos Dez Mandamentos,
cinco e cinco, os cinco primeiros tendo uma correspondência direta com os cinco segundos. de modo que,
verdadeiramente, honrar os cinco primeiros mandamentos é honrar os outros cinco, e vice-versa, pois eles
são, em essência, inseparáveis uns dos outros, e como sabemos todos os Dez Mandamentos estão unidos
em um único Mandamento Sagrado, o essência de todos os Dez Mandamentos: “Amem-se uns aos outros
como eu os amei”, ou “Ame o Senhor seu Deus e ame seu próximo”.
Ouça e ouça e entenda!
"Não terás outros deuses diante de mim"isso corresponde e está intimamente ligado a "Você não deve
matar", pois tirar a vida de um ser humano é destruir a imagem e semelhança de Yahweh Elohim e
derrubar o Messias, o Ungido, Deus não o permita. Assassinar é cair em Acher - o Outro, o Adversário
(Satanás), e assim, com efeito, ter outro deus, um deus estranho, antes do Eterno.
"Você não deve fazer para si mesmo um ídolo", isso corresponde com, e está intimamente ligado a, "Você
não deve cometer adultério",pois quando uma pessoa vira sua atenção, seu amor e devoção para longe de
sua esposa, culpando a aliança do casamento, há um enfraquecimento da imagem e semelhança de
Yahweh Elohim em dois tornarem-se uma só carne, e é como se criassem um ídolo e curvando-se a ele em
adoração, afastando-se do Eterno para adorar um falso deus ou deusa, o céu nos ajude!
“Você não fará uso indevido do nome de Yahweh Elohenu”, isso corresponde e está intimamente ligado
a “você não roubará”pois roubar é pegar o bem e o poder de outro, pegar o que não é seu, o que o Santo
não lhe deu, e é espiritualmente o mesmo que fazer uso indevido do Santo Nome do Eterno, buscando
para invocar o poder do Santo Nome para intenções egoístas ou más, Deus me livre!
“Lembre-se do dia do Shabat e mantenha-o sagrado”, isso corresponde e está intimamente relacionado
com: “Você não deve dar falso testemunho contra o seu próximo”por falar falsidade, o irreal, remove-lo da
verdade, o real, e removido da verdade, o real, você não pode se apegar ao Eterno, fundir-se com a Rainha
do Shabat e manter o Santo Shabat; em que o Shabat foi feito para o ser humano, dado pelo Santo ao ser
humano, causando dano a um ser humano através do falso testemunho, tornando-se o Adversário, assim o
propósito e a intenção do Santo Shabat estão corrompidos, céu forfend!
"Honre seu pai e sua mãe", isso corresponde e está intimamente ligado a "Não cobice"pois assim como seu
pai e sua mãe são dados a você pelo Santo (Divina Providência), assim também sua porção e sorte na vida,
e cobiçar o que os outros têm é desonrar seu pai e sua mãe, ou se afastar do Espírito Santo. Um e tsadic,
Deus tenha misericórdia de nós!
A interconexão dos Dez Mandamentos, cinco e cinco, é muito clara, e quanto mais você contemplar essas
interconexões, mais mistérios e bênçãos de guardar os mandamentos serão revelados a você.
Há, no entanto, um mistério esotérico mais profundo e ensino dentro e por trás da revelação da
interconexão dos Dez Mandamentos, cinco e cinco. Primeiro, entenda que os cinco primeiros
correspondem ao primeiro Ei no Grande Nome e o segundo cinco corresponde ao segundo Ei no Grande
Nome; daí, o interior e exterior Shekinah. Assim, lembrando e guardando os Dez Mandamentos, há tikkune
do Nome e há a unificação do interior e exterior Shekinah em nós, ou Mãe Luz Clara e Filha Luz Clara. Há
algo mais, entretanto, pois esta interconexão dos Dez Mandamentos, cinco e cinco, indica unificações
específicas das Sefirot correspondentes, ascendentes ou descendentes; daí a unificação de Keter-Tiferet,
Hokmah-Netzach, Binah-Hod, Hesed-Yesod e Gevurah-Malkut. Na unificação destas Sefirot, o superior,
interior, pode ser invocado e trazido para o inferior, exterior, invocando um influxo supernal, ou o inferior,
externo, pode ser elevado e exaltado no superior, interior, e pode haver uma elevação. de espíritos vivos e
almas em retorno ao Infinito e Eterno. Assim, neste ensino de interconexões de vários mandamentos é
ensinado uma prática de unificações de Sefirot, cinco com cinco.
Talvez, com as mãos postas em oração, contemple essas unificações (yichudim) e pretenda fazê-las, e o
Espírito de Deus (Ruach Elohim) as cumprirá!
Que isso aconteça no Espírito do Senhor, o Eterno! Um homem.
Shabat Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Elder Gideon
Dez Antes Cinco e Cinco
•
# 2 Post Wed Dez 28, 2016 12:08 pm
Shalom Tau Malachi:
Há, no entanto, um mistério esotérico mais profundo e ensino dentro e por trás da revelação da
interconexão dos Dez Mandamentos, cinco e cinco. Primeiro, entenda que os cinco primeiros
correspondem ao primeiro Ei no Grande Nome e o segundo cinco corresponde ao segundo Ei no Grande
Nome; daí, o interior e exterior Shekinah. Assim, lembrando e guardando os Dez Mandamentos, há tikkune
do Nome e há a unificação do interior e exterior Shekinah em nós, ou Mãe Luz Clara e Filha Luz Clara.
Estou fascinado por essas conexões que você separou entre o primeiro e o segundo 'tablets'. Considerar os
cinco primeiros mandamentos como pertencentes à nossa vida interior e ao relacionamento com Deus faz
uma clara mudança nos últimos cinco mandamentos referentes à nossa vida exterior e relacionamento
com Deus-nosso-próximo. Os primeiros cinco são do céu; os últimos cinco são da terra.
Então, claramente, isso me falou em nossa mais recente discussão sobre o Zohar. Retratando o Grande
Nome verticalmente organizado, vejo agora como uma essência de todos os Dez Mandamentos está na
ponta e no corpo do Yud; o interior Shekinah corresponde ao primeiro Heh e primeiros cinco
mandamentos; Tzaddik corresponde ao Vav; o exterior Shekinah corresponde ao final Heh e últimos cinco
mandamentos. Em outras palavras, Tzaddik (Vav) se junta a Mãe (primeiro Heh) e Noiva (final Heh) por
meio do influxo dos Dez Mandamentos essenciais.
Esta é uma imagem poderosa de alinhamento, quando se lembra como a Noiva também é
Comunidade. Quando Comunidade e Tzaddik estão devidamente unidos, a força do Céu da Mãe pode ser
recebida e ancorada pela Comunidade-Noiva; por isso, a plenitude da Graça do Pai é manifesta. Como a
Shekinah Interior e Exterior se juntou pela primeira vez quando Yeshua emergiu do rio Jordão continua até
hoje com Tzaddikim e seu séquito.
O circuito do Tzaddik e da Comunidade ancora e estabiliza as correspondências entre o primeiro e o último

cinco mandamentos. Como você descreveu acima, o array do primeiro e do sexto, o segundo e o sétimo, e
o terceiro e o oitavo, todos interagem entre duas tríades, Supernal e Action, respectivamente. Há até uma
implicação da junção de dois olamot entre esses primeiros e últimos cinco mandamentos quando
lembramos que Tiferet em um olam abaixo é Keter em um olam acima; Netzach em um olam abaixo é
Hokmah em um olam em cima; Hod em um olam abaixo é Binah em um olam em cima.
O que fundamenta estas unificações, sejam elas tríades de uma árvore ou olamota de duas árvores,
depende de Hesed e Gevurah. Hesed é manifestado por Yesod e Gevurah é manifestado por Malkut. A
essência de Yesod é o tsadic; a essência do Malkut é Comunidade. Como Hesed e Gevurah nunca se
alternam na sobreposição de uma Grande Árvore da Vida, nem suas personificações implícitas de Tzaddik e
Comunidade. Em Tzaddik e Comunidade dependem o alinhamento de Shekinah Interior e Exterior e todos
os influxos Supernais que isso gera em qualquer geração.
Há uma plenitude em Malkut sendo a décima sefirah quando esse alinhamento se manifesta. O que vem é
a essência do Yod, enumerando dez. Nunca pensei em perguntar sobre essa relação do tikkune do Grande
Nome. O Yod acima sugere outro tipo ou essência dos Dez Mandamentos antes de se dividir em seus
primeiros e últimos conjuntos de cinco. O que nossa linhagem tem a dizer sobre esse estado dos Dez
Mandamentos antes de sua divisão em cinco e cinco?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Dez mandamentos: inter-relacionamento dos mandamentos

•
# 3 Post Sex Dez 30, 2016 11:08 am
Graça e paz para você em Yeshua Messiah, Adonai!
Estes são insights encantadores que você compartilhou, extraindo essa contemplação um pouco mais para
aqueles que poderiam procurá-la buscando conhecimento e compreensão mais profundos.
Ouça e ouça e entenda! A essência dos Mandamentos está no mandamento único, como afirmado:
“Amem-se uns aos outros como eu os amei”, ou “Ame o Senhor seu Deus e ame seu próximo”, e isso
corresponde ao Yod no Grande Nome, amor sendo a perfeição de todos os Dez Mandamentos. A ponta do
Yod, esta é a fruição do amor, unificação consciente com o Infinito e Eterno, plena reintegração com a Luz
do Infinito, pois através da execução dos mandamentos as almas se apegam ao Santo e são atraídas para a
união com o Santo. , incorporando a Shekinah do Santo.
Há, no entanto, outro mistério secreto das essências dos Dez Mandamentos em Yod, pois essa revelação
pode ocorrer repetidas vezes através de incontáveis mundos, e cada vez será diferente, única, nunca a
mesma, e ainda assim, será o mesmo em essência e natureza, comunicando a mesma verdade essencial, e
a essência do que é revelado e dado será a geração de amor e compaixão - o Sagrado Coração, a expressão
da inteligência do coração. Estas essências dos mandamentos são conhecidas pelas almas em união
consciente com o Infinito, almas no Mundo-Para-Vem ou no reino eterno.
A este respeito, você pode considerar Lev Netivot ha-Hokmah, os Trinta e Dois Caminhos da Sabedoria,
que são “caminhos secretos conhecidos no coração” (lev que significa “coração”); todos em um grande
mistério, esses Santos Netivot estão intimamente interconectados com os Dez Mandamentos. De fato,
para lembrar e guardar os mandamentos, influxos destes Santos Netivot são invocados - Sefirot e Netivot,
toda a Árvore da Vida.
Com respeito a Vau, até a vinda do Messias - o Tzaddik Perfeito, ninguém era capaz de lembrar e guardar
os Dez Mandamentos, e todos os mandamentos se uniam a eles, em perfeição, sem pecado; mas no
Messias os Dez Mandamentos foram promulgados na íntegra, com perfeita kavvanah (intenção consciente)
e perfeito devekut (clivagem) e o Messias incorporou a essência mais íntima dos mandamentos, amor e
sua fruição, união consciente com o Santo - este é o poder de Vau, unificação, união. Como sabemos, nisto,
no Messias, é a invocação e recepção da plena Influência Superna, plenitude da Santa Luz e Espírito de
Deus encarnado, a plena presença e poder (Shekinah) de Yahweh se manifestando neste mundo.
Há uma sugestão disso na interconexão do primeiro e do sexto mandamentos,“Você não terá outro deus
diante de mim” e “Você não deve matar”, correspondendo a Keter, a Coroa Superna e Tiferet, a Sefirá do
Messias.
Como sabemos, no Ungido Tzaddikim há uma compreensão do Messias que habita em nós, plenitude da
Unção encarnada, o Messias e o Espírito Santo; e um Tzaddik Sagrado no Messias é o primogênito,
primeiro ungido e realizado em Comunidade, sendo a Comunidade gerada pela Santa Luz e Espírito neles
reunindo almas para eles, companheiros na Santa Shekinah. Como tal, assim também os Tzaddikim
Ungidos correspondem ao poder de Vau, pois eles são o veículo do Influxo Supernal na Comunidade desde
a sua concepção, tudo como ordenado por El Elyon, Deus Altíssimo.
Ao nos apegarmos ao Messias e ao Santo Tzaddik, assumimos a obra espiritual do Tzaddik - os

mandamentos, e passamos a ser como tzaddik, um justo, por isso também exercemos o poder espiritual de
Vau, unindo o céu e a terra. , capaz de invocar e receber influxos das Santas Sefirot e Netivot neste
mundo.
O nobre ideal da Comunidade Ungida no Messias é uma reunião, uma assembléia, de todos os tsadikim -
todos os justos, vivos.
Agora, na verdade, não se pode dizer que Yesod e Malkut não se sobreponham a outras Sefirot na Grande
Árvore da Vida, mas há atributos sobrepostos com todas as Sefirot na Grande Árvore, exceto Hesed e
Gevurah. Assim, quando contemplados na Grande Árvore da Vida, há ensinamentos sobre os atributos
mutáveis do Tzaddik e da Comunidade, correspondendo à sobreposição de Sefirot, enquanto ao mesmo
tempo Yesod e Malkut em cada Olam possuem as correspondências do Tzaddik e da
Comunidade; Portanto, há um jogo de Da'at-Yesod com o Santo Tzaddik e Keter-Tiferet-Malkut com a
Comunidade espiritual de Israel, ou Comunidade Ungida. No entanto, esses ensinamentos sobre os vários
atributos e gradações do Tzaddik e da Comunidade iriam além do nosso tópico atual e representariam uma
distração aqui, por isso vou me abster de investigá-los neste momento.
Para encerrar, podemos compartilhar um segredo aberto para a contemplação: A essência mais profunda
dos mandamentos é o Senhor, e mais Eheieh. Contemple isso bem e entenda!
Lembrando e guardando os mandamentos, podemos colaborar com o Messias Yeshua para a salvação de
todos os espíritos e almas viventes, e todos podem ser elevados na Grande Ascensão! Um homem.
Javé Shalom!
Elder Gideon
Corpo de Mandamentos
•
Shabat Shalom!
Quando estamos nos aproximando da Festa dos Mortos Abençoados, reflexões sobre o ano são
inevitáveis. Muitas vezes estou contemplando o grão da minha consciência, onde, como Deus perguntou a
Caim, se você faz bem, você não será aceito? E se você não fizer bem, o pecado está à espreita na
porta; seu desejo é para você, mas você deve dominá-lo(Gênesis 4: 7). O Zohar recentemente ofereceu
uma grande imagem da consciência total de 2: 85b:
Todos os mandamentos da Torá estão relacionados com o corpo do Rei - alguns com a cabeça do Rei,
alguns com o tronco do corpo, alguns com as mãos do Rei, alguns com os pés, e nenhum deixa o corpo do
corpo. Rei. Portanto, quem quer que transgrida os mandamentos da Torá é como aquele que transgride
contra o corpo do Rei, como está escrito: Eles sairão e olharão para os cadáveres do povo que transgridem
contra Mim(Isaías 66:24) - contra Mim , literalmente! Ai dos ímpios que violam as palavras da Torá e não
percebem o que fazem! Para Rabbi Shim'on disse: "O lugar contra o qual ele pecou, aquele mesmo lugar
expõe seu pecado. Se ele pecou contra o Santo abençoado, o Santo abençoado expõe seu pecado, como
está escrito:O céu exporá seu pecado e a terra se levantará contra ele (Jó 20:27).
Ao contemplar nossos ensinamentos sobre a morte, a morte e a vida após a morte, estou muito curioso
sobre como ouvir todo o contexto deles dentro do Corpo Zoharico do Rei. Você ensinou que existem 613
mandamentos da Torá mais 7 diretivas dos rabinos, que totalizam 620, o valor da palavra hebraica
Keter. Como todos os mandamentos estão contidos em Keter, desdobrou-se através do processo de
construção, tzimtzumO Corpo do Rei parece a Grande Árvore da Vida. Aqui, no entanto, em vez de um
glifo, há um corpo em que 620 mandamentos correspondem a partes "internas" e "externas". Transgredir
os mandamentos é infligir danos, até 'abrir' esse grande corpo para o Outro Lado. Deus me livre! Para
curar o que foi afligido é por meio de teshuvah, arrependimento; quanto maior pecou, mais se realizará
quando a pessoa voltar conscientemente "ao corpo", tornando inteira a sua parte no Corpo do Rei. Espero
aprender mais sobre como esta metáfora de todos os Mandamentos como um Corpo do Rei personifica a
consciência pessoal e coletiva.
Como se sabe o que eles fizeram ou deixaram de fazer, não é por qualquer julgamento externo, mas
precisamente como o Rabino Shimon descreve a exposição na consciência de alguém. O Mestre Perfeito o
essencial em João: Este é o julgamento, que a luz veio ao mundo, e as pessoas amaram mais as trevas do
que a luz, porque suas ações eram más. Pois todos os que fazem o mal odeiam a luz e não vêm para a luz, a
fim de que suas obras não sejam expostas. Mas aqueles que fazem o que é verdadeiro vêm para a luz, de
modo que pode ser claramente visto que suas ações foram feitas em Deus (3: 29-21).
Seja na vida, na morte, na morte ou na vida após a morte, não aparece nenhum outro lugar além deste
Corpo do Rei.Ó Senhor, você me procurou e me conheceu. / Sabe quando me sento e quando me levanto; /
Você percebe meus pensamentos de longe. / Você procura meu caminho e minha mente, / e está
familiarizado com todos os meus caminhos. / Mesmo antes que uma palavra esteja em minha língua, / ó
Senhor, você a conhece completamente. / Você me envolve, atrás e antes, / e coloca sua mão sobre mim.
Tal conhecimento é maravilhoso demais para mim; / é tão alto que não posso alcançá-lo. / Onde posso ir
do seu espírito? / Onde posso fugir da sua presença? Se eu subir ao céu, você está lá; se eu fizer minha
cama no Sheol, você está lá. (Salmo 139: 1-8)
Você recentemente ensinou que não há demonstrações separadas de paz, ira, alegria do SENHOR, ao
contrário, há apenas uma exibição, um palácio. O que esse único palácio teria a ver com o único Corpo do
Rei? Como este Corpo do Rei é nossa consciência pessoal e coletiva?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Corpo de Mandamentos

•
# 2 Postagem Ter 25 de outubro de 2016 8:56 am
Graça e paz para você em Yeshua Messias!
Vamos considerar o “Corpo do Rei”. Primeiro, como é conhecido, por analogia, o Infinito (Ain Sof) é como
uma alma e os Atributos Divinos (Sefirot) são como um corpo - membros do corpo; assim, o Corpo do Rei
corresponde às Sefirot de Atzilut. Agora, usando esta analogia, entenda que a “alma” permeia igualmente
todo o “corpo”, embora dependente da parte do corpo a alma assume ações diferentes e diferentes
aspectos da alma são expressos, tais como olhos vendo, ouvidos ouvindo , boca falando, e assim por
diante, cada parte do corpo dando expressão ao conhecimento e poder correspondentes da alma. De
maneira semelhante, assim é com os Atributos Divinos e o Infinito, eles são expressões de vários aspectos
da presença e poder do Infinito,
"Os Mandamentos são o Corpo do Rei", compreendendo as Sefirot de Atzilut como o Corpo do Rei, e as
Sefirot de Beriyah, Yetzirah e Asiyah como "vestes", de alguma forma, tudo em um grande e supremo
mistério, o Mandamentos são a expressão direta das Sefirot de Atzilut; ainda mais, como você apontou,
compreendendo os 613 Mandamentos unidos com sete diretrizes dos sábios como “620 Pilares de Keter”,
a Coroa Celestial, assim através dos Mandamentos podemos tocar e incorporar algo da Sagrada Luz da
Coroa. . Através da promulgação dos Mandamentos, ou melhor, sua essência espiritual, podemos tocar e
incorporar algo das Sefirot de Atzilut, e ainda mais, algo da Luz Sagrada da Coroa Celestial; se, no entanto,
o céu proibir, nós transgredimos os Mandamentos ou falhamos em promulgar, de fato, os Vasos Sagrados
são prejudicados, o Nome é prejudicado e, em vez de se inspirar nos influxos das Sefirot Sagradas, nós
recorremos às forças espirituais do Outro Lado. Assim, o céu proíba, em vez de gerar o Corpo do Rei em
pleno vigor e glória, plena beleza e santidade, o Corpo do Rei seria prejudicado, incompleto, danificado ou
ferido, a plenitude da vida e luz do Rei Sagrado não sendo manifesto.
Agora, se entendermos o “Corpo do Rei” como a realidade de nossa experiência em todos os níveis,
consciência desperta (encarnação), sono e sonho, morte e vida após a morte, tudo isso é uma questão de
como manifestamos o poder espiritual de as Sefirot, o poder da Luz da Coroa Superna; de acordo com
nossos pensamentos, palavras e ações, seja encenando o que é bom e verdadeiro ou o que é mal e falso,
ou alguma mistura, então nós co-criamos a realidade de nossa experiência nesta vida, em nossos sonhos e
na vida após a morte, seja a aparência de misericórdia ou julgamento, céu ou inferno, ou algo
intermediário, e isso se torna a manifestação da Santa Shekinah para nós, a manifestação da presença e
poder do Infinito e Eterno; daí a aparência do palácio pacífico, irado ou feliz, todo um grande palácio,
Entenda, o Infinito e o Eterno não muda, mas antes é sempre o mesmo, e da mesma forma, a Luz do
Infinito não muda, mas permanece sempre a mesma em essência e natureza, Luz Clara, primordial,
superna; o que muda é a manifestação da Luz Sagrada, o influxo das Sefirot e Shekinah, com, dentro e
através de nós, seja pura ou impura, luz ou escuridão, bem ou mal - a aparência de misericórdia ou
julgamento, ou compaixão. Basicamente falando, nós experimentamos as realidades que tecemos e co-
criamos, seja auspicioso ou pouco auspicioso, para o bem ou para o mal.
Se quisermos considerar como os Mandamentos correspondem à consciência de um indivíduo ou coletivo,

lembre-se de que Moisés ensina que os Mandamentos estão “gravados em nossos corações”, o que
equivale a dizer que há conhecimento e compreensão da essência espiritual dos Mandamentos. nos
aspectos internos de nossa alma, aqueles aspectos que alcançam as Supernais, junto com nosso interior,
nossa inteligência divina; como tal, há orientação de nosso ser interior, conhecimento intuitivo e
consciência, uma consciência inata do que é bom e verdadeiro, e do que não é.
Na Cabala Cristã, é claro, esse ensinamento do Zohar assume outra camada de significado, pois, como
sabemos, o Messias é chamado de “Senhor dos senhores” e “Rei dos reis”, e, portanto, podemos entender
o “Corpo dos Rei ”como o Corpo do Messias, o Ungido de Deus. Primeiro, como é sabido, os evangelhos
nos ensinam que Adonai Yeshua era o Tzaddik Perfeito, que ele estava sem pecado e, portanto, que
mantinha a essência espiritual dos Mandamentos perfeitamente, encenando todos eles sem
erro. Portanto, nele o Corpo do Rei, como discutimos, se manifestou em sua plenitude e perfeição, total e
completa.
Agora, o Corpo do Messias é composto das Sagradas Sefirot - o Corpo da Ressurreição e Ascensão; mas a
Comunidade Ungida é também chamada de “Corpo do Messias”, o Messias e o Espírito Santo habitando
cada membro desse Corpo Santo, a Comunidade Ungida encarnando a Shekinah do Messias. Entenda, a
essência espiritual dos Mandamentos é a Luz da Coroa Celeste e aquela Luz Sagrada se manifesta como as
Sefirot, os Atributos Divinos. Assim, decretar a essência espiritual dos Mandamentos é cultivar e incorporar
os Atributos Divinos, gerando a imagem e semelhança de Yahweh Elohim, Shaddai - "Corpo do Rei". Tudo
em um grande e supremo mistério, através da misericórdia e graça de Deus. El Elyon, no Messias, temos o
poder de fazer isso o Espírito Santo realizando isto em nós quando nós promulgamos e nos entregamos
ativos e dinâmicos e cooperamos com o Espírito na obra da salvação. Muito literalmente, através do
Messias e do Espírito Santo, somos capazes de tocar e incorporar algo da Luz da Coroa Celestial e as
emanações dessa Santa Luz se manifestam como os interiores das Sefirot Sagradas; daí, ou Keter e o Orot
(luzes).
Pode-se dizer que o Rei dos reis é “coroado, glorificado e exaltado” dessa maneira, quando os influxos da
Luz da Coroa Celeste são trazidos para baixo e incorporados no Tzaddik e na Comunidade.
Até a vinda do Rei Messias (Messias Melek) ninguém foi capaz de promulgar todos os Mandamentos em
sua perfeição inata, e, portanto, o Corpo do Rei não foi manifestado em plenitude, completo e
perfeito. Entendendo o Corpo do Rei como composto das Santas Sefirot, que são Orot (Luzes) e Kelim
(Vasos), a manifestação do Corpo Santo em plenitude corresponde ao tikkune do Mundo das Sefirot, a
remendagem dos Vasos.
Isso parece suficiente para o momento, alguns pensamentos para contemplar, embora não haja mais
dúvidas que possam ser compartilhadas sobre os mistérios dos Mandamentos como o Corpo do Rei e seu
cumprimento no Messias; permaneçamos na contemplação, aguardando o Espírito Santo e veremos quais
insights adicionais o Espírito poderia revelar.
Que o rosto do Rei dos reis brilhe sobre você neste dia e que você seja abençoado com a Sagrada Luz da
Coroa! Um homem.
Shalom Aleichem!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Elder Gideon
Mitzvot
•
# 3 Post Fri Abr 28, 2017 3:41 pm
Festa da Noiva Sagrada Shalom!
Entenda, a essência espiritual dos Mandamentos é a Luz da Coroa Celeste e aquela Luz Sagrada se
manifesta como as Sefirot, os Atributos Divinos. Assim, decretar a essência espiritual dos Mandamentos é
cultivar e incorporar os Atributos Divinos, gerando a imagem e semelhança de Yahweh Elohim, Shaddai -
"Corpo do Rei".
O que traz santidade a este mundo é através de ações sagradas. Nós recentemente exploramos em
nosso Continente Zohar como a santidade é o aspecto transcendente de Hokmah e Binah enquanto
que santo é o aspecto imanente de Seis e Malkut. Há um paralelo entre righteousness- tzekekah e ones-
justos tzaddikim. Como existe justiça neste mundo é por causa dos tsadikim. Como Tau nos lembrou que os
mandamentos, como sefirot, são qualidades, atributos do Divino, eles são simultaneamente ações do
Divino.
Ocorreu-me de uma maneira totalmente nova que os mandamentos que recebemos são simultaneamente
ações. Não são leis como aquelas escritas em livros, nem são imperativos gramaticais ou qualquer tipo de
signo lingüístico, mas são ações. De fato, qualquer divisão que eu tenha feito entre mandamentos e ações
linguísticas é um problema de tradução inglesa. Em hebraico, tal divisão não existe. Os mandamentos são
atos justos e atos justos são mandamentos, compartilhando o mesmo significado da mesma
palavra mitzvot. Isso revisa minha audição da adoração das mitzvot - todos os atos de Deus - em todo o
Salmo 119:
Corro o caminho de seus mandamentos,

para você ampliar meu entendimento (v 32), e
eu reverencio seus mandamentos, que eu amo,

e eu meditará em seus estatutos (v 48).
Existem muitos outros.
Admiro-me com a simplicidade e objetividade deste mistério, que a Palavra do SENHOR é tanto uma ação
quanto um evento. Enquanto eu procuro promulgar atos justos, mitzvot, estou naquele momento
incorporando o mandamento, pois os mandamentos não são palavras, mas ações.
Eu louvo o Altíssimo por este mistério!
Dou as boas vindas à Santa Noiva, que nidifica no Universo de Asiyah, o Mundo da Ação.
Que nossos atos justos pelo Senhor se manifestem!
Amém e amém!
Elder Gideon
Elder Gideon
Corpo de Mandamentos
•
Shabat Shalom!
Quando estamos nos aproximando da Festa dos Mortos Abençoados, reflexões sobre o ano são
inevitáveis. Muitas vezes estou contemplando o grão da minha consciência, onde, como Deus perguntou a
Caim, se você faz bem, você não será aceito? E se você não fizer bem, o pecado está à espreita na
porta; seu desejo é para você, mas você deve dominá-lo(Gênesis 4: 7). O Zohar recentemente ofereceu
uma grande imagem da consciência total de 2: 85b:
Todos os mandamentos da Torá estão relacionados com o corpo do Rei - alguns com a cabeça do Rei,
alguns com o tronco do corpo, alguns com as mãos do Rei, alguns com os pés, e nenhum deixa o corpo do
corpo. Rei. Portanto, quem quer que transgrida os mandamentos da Torá é como aquele que transgride
contra o corpo do Rei, como está escrito: Eles sairão e olharão para os cadáveres do povo que transgridem
contra Mim(Isaías 66:24) - contra Mim , literalmente! Ai dos ímpios que violam as palavras da Torá e não
percebem o que fazem! Para Rabbi Shim'on disse: "O lugar contra o qual ele pecou, aquele mesmo lugar
expõe seu pecado. Se ele pecou contra o Santo abençoado, o Santo abençoado expõe seu pecado, como
está escrito:O céu exporá seu pecado e a terra se levantará contra ele (Jó 20:27).
Ao contemplar nossos ensinamentos sobre a morte, a morte e a vida após a morte, estou muito curioso
sobre como ouvir todo o contexto deles dentro do Corpo Zoharico do Rei. Você ensinou que existem 613
mandamentos da Torá mais 7 diretivas dos rabinos, que totalizam 620, o valor da palavra hebraica
Keter. Como todos os mandamentos estão contidos em Keter, desdobrou-se através do processo de
construção, tzimtzumO Corpo do Rei parece a Grande Árvore da Vida. Aqui, no entanto, em vez de um
glifo, há um corpo em que 620 mandamentos correspondem a partes "internas" e "externas". Transgredir
os mandamentos é infligir danos, até 'abrir' esse grande corpo para o Outro Lado. Deus me livre! Para
curar o que foi afligido é por meio de teshuvah, arrependimento; quanto maior pecou, mais se realizará
quando a pessoa voltar conscientemente "ao corpo", tornando inteira a sua parte no Corpo do Rei. Espero
aprender mais sobre como esta metáfora de todos os Mandamentos como um Corpo do Rei personifica a
consciência pessoal e coletiva.
Como se sabe o que eles fizeram ou deixaram de fazer, não é por qualquer julgamento externo, mas
precisamente como o Rabino Shimon descreve a exposição na consciência de alguém. O Mestre Perfeito o
essencial em João: Este é o julgamento, que a luz veio ao mundo, e as pessoas amaram mais as trevas do
que a luz, porque suas ações eram más. Pois todos os que fazem o mal odeiam a luz e não vêm para a luz, a
fim de que suas obras não sejam expostas. Mas aqueles que fazem o que é verdadeiro vêm para a luz, de
modo que pode ser claramente visto que suas ações foram feitas em Deus (3: 29-21).
Seja na vida, na morte, na morte ou na vida após a morte, não aparece nenhum outro lugar além deste
Corpo do Rei.Ó Senhor, você me procurou e me conheceu. / Sabe quando me sento e quando me levanto; /
Você percebe meus pensamentos de longe. / Você procura meu caminho e minha mente, / e está
familiarizado com todos os meus caminhos. / Mesmo antes que uma palavra esteja em minha língua, / ó
Senhor, você a conhece completamente. / Você me envolve, atrás e antes, / e coloca sua mão sobre mim.
Tal conhecimento é maravilhoso demais para mim; / é tão alto que não posso alcançá-lo. / Onde posso ir
do seu espírito? / Onde posso fugir da sua presença? Se eu subir ao céu, você está lá; se eu fizer minha
cama no Sheol, você está lá. (Salmo 139: 1-8)
Você recentemente ensinou que não há demonstrações separadas de paz, ira, alegria do SENHOR, ao
contrário, há apenas uma exibição, um palácio. O que esse único palácio teria a ver com o único Corpo do
Rei? Como este Corpo do Rei é nossa consciência pessoal e coletiva?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Corpo de Mandamentos

•
# 2 Postagem Ter 25 de outubro de 2016 8:56 am
Graça e paz para você em Yeshua Messias!
Vamos considerar o “Corpo do Rei”. Primeiro, como é conhecido, por analogia, o Infinito (Ain Sof) é como
uma alma e os Atributos Divinos (Sefirot) são como um corpo - membros do corpo; assim, o Corpo do Rei
corresponde às Sefirot de Atzilut. Agora, usando esta analogia, entenda que a “alma” permeia igualmente
todo o “corpo”, embora dependente da parte do corpo a alma assume ações diferentes e diferentes
aspectos da alma são expressos, tais como olhos vendo, ouvidos ouvindo , boca falando, e assim por
diante, cada parte do corpo dando expressão ao conhecimento e poder correspondentes da alma. De
maneira semelhante, assim é com os Atributos Divinos e o Infinito, eles são expressões de vários aspectos
da presença e poder do Infinito,
"Os Mandamentos são o Corpo do Rei", compreendendo as Sefirot de Atzilut como o Corpo do Rei, e as
Sefirot de Beriyah, Yetzirah e Asiyah como "vestes", de alguma forma, tudo em um grande e supremo
mistério, o Mandamentos são a expressão direta das Sefirot de Atzilut; ainda mais, como você apontou,
compreendendo os 613 Mandamentos unidos com sete diretrizes dos sábios como “620 Pilares de Keter”,
a Coroa Celestial, assim através dos Mandamentos podemos tocar e incorporar algo da Sagrada Luz da
Coroa. . Através da promulgação dos Mandamentos, ou melhor, sua essência espiritual, podemos tocar e
incorporar algo das Sefirot de Atzilut, e ainda mais, algo da Luz Sagrada da Coroa Celestial; se, no entanto,
o céu proibir, nós transgredimos os Mandamentos ou falhamos em promulgar, de fato, os Vasos Sagrados
são prejudicados, o Nome é prejudicado e, em vez de se inspirar nos influxos das Sefirot Sagradas, nós
recorremos às forças espirituais do Outro Lado. Assim, o céu proíba, em vez de gerar o Corpo do Rei em
pleno vigor e glória, plena beleza e santidade, o Corpo do Rei seria prejudicado, incompleto, danificado ou
ferido, a plenitude da vida e luz do Rei Sagrado não sendo manifesto.
Agora, se entendermos o “Corpo do Rei” como a realidade de nossa experiência em todos os níveis,
consciência desperta (encarnação), sono e sonho, morte e vida após a morte, tudo isso é uma questão de
como manifestamos o poder espiritual de as Sefirot, o poder da Luz da Coroa Superna; de acordo com
nossos pensamentos, palavras e ações, seja encenando o que é bom e verdadeiro ou o que é mal e falso,
ou alguma mistura, então nós co-criamos a realidade de nossa experiência nesta vida, em nossos sonhos e
na vida após a morte, seja a aparência de misericórdia ou julgamento, céu ou inferno, ou algo
intermediário, e isso se torna a manifestação da Santa Shekinah para nós, a manifestação da presença e
poder do Infinito e Eterno; daí a aparência do palácio pacífico, irado ou feliz, todo um grande palácio,
Entenda, o Infinito e o Eterno não muda, mas antes é sempre o mesmo, e da mesma forma, a Luz do
Infinito não muda, mas permanece sempre a mesma em essência e natureza, Luz Clara, primordial,
superna; o que muda é a manifestação da Luz Sagrada, o influxo das Sefirot e Shekinah, com, dentro e
através de nós, seja pura ou impura, luz ou escuridão, bem ou mal - a aparência de misericórdia ou
julgamento, ou compaixão. Basicamente falando, nós experimentamos as realidades que tecemos e co-
criamos, seja auspicioso ou pouco auspicioso, para o bem ou para o mal.
Se quisermos considerar como os Mandamentos correspondem à consciência de um indivíduo ou coletivo,

lembre-se de que Moisés ensina que os Mandamentos estão “gravados em nossos corações”, o que
equivale a dizer que há conhecimento e compreensão da essência espiritual dos Mandamentos. nos
aspectos internos de nossa alma, aqueles aspectos que alcançam as Supernais, junto com nosso interior,
nossa inteligência divina; como tal, há orientação de nosso ser interior, conhecimento intuitivo e
consciência, uma consciência inata do que é bom e verdadeiro, e do que não é.
Na Cabala Cristã, é claro, esse ensinamento do Zohar assume outra camada de significado, pois, como
sabemos, o Messias é chamado de “Senhor dos senhores” e “Rei dos reis”, e, portanto, podemos entender
o “Corpo dos Rei ”como o Corpo do Messias, o Ungido de Deus. Primeiro, como é sabido, os evangelhos
nos ensinam que Adonai Yeshua era o Tzaddik Perfeito, que ele estava sem pecado e, portanto, que
mantinha a essência espiritual dos Mandamentos perfeitamente, encenando todos eles sem
erro. Portanto, nele o Corpo do Rei, como discutimos, se manifestou em sua plenitude e perfeição, total e
completa.
Agora, o Corpo do Messias é composto das Sagradas Sefirot - o Corpo da Ressurreição e Ascensão; mas a
Comunidade Ungida é também chamada de “Corpo do Messias”, o Messias e o Espírito Santo habitando
cada membro desse Corpo Santo, a Comunidade Ungida encarnando a Shekinah do Messias. Entenda, a
essência espiritual dos Mandamentos é a Luz da Coroa Celeste e aquela Luz Sagrada se manifesta como as
Sefirot, os Atributos Divinos. Assim, decretar a essência espiritual dos Mandamentos é cultivar e incorporar
os Atributos Divinos, gerando a imagem e semelhança de Yahweh Elohim, Shaddai - "Corpo do Rei". Tudo
em um grande e supremo mistério, através da misericórdia e graça de Deus. El Elyon, no Messias, temos o
poder de fazer isso o Espírito Santo realizando isto em nós quando nós promulgamos e nos entregamos
ativos e dinâmicos e cooperamos com o Espírito na obra da salvação. Muito literalmente, através do
Messias e do Espírito Santo, somos capazes de tocar e incorporar algo da Luz da Coroa Celestial e as
emanações dessa Santa Luz se manifestam como os interiores das Sefirot Sagradas; daí, ou Keter e o Orot
(luzes).
Pode-se dizer que o Rei dos reis é “coroado, glorificado e exaltado” dessa maneira, quando os influxos da
Luz da Coroa Celeste são trazidos para baixo e incorporados no Tzaddik e na Comunidade.
Até a vinda do Rei Messias (Messias Melek) ninguém foi capaz de promulgar todos os Mandamentos em
sua perfeição inata, e, portanto, o Corpo do Rei não foi manifestado em plenitude, completo e
perfeito. Entendendo o Corpo do Rei como composto das Santas Sefirot, que são Orot (Luzes) e Kelim
(Vasos), a manifestação do Corpo Santo em plenitude corresponde ao tikkune do Mundo das Sefirot, a
remendagem dos Vasos.
Isso parece suficiente para o momento, alguns pensamentos para contemplar, embora não haja mais
dúvidas que possam ser compartilhadas sobre os mistérios dos Mandamentos como o Corpo do Rei e seu
cumprimento no Messias; permaneçamos na contemplação, aguardando o Espírito Santo e veremos quais
insights adicionais o Espírito poderia revelar.
Que o rosto do Rei dos reis brilhe sobre você neste dia e que você seja abençoado com a Sagrada Luz da
Coroa! Um homem.
Shalom Aleichem!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Elder Gideon
Mitzvot
•
# 3 Post Fri Abr 28, 2017 3:41 pm
Festa da Noiva Sagrada Shalom!
Entenda, a essência espiritual dos Mandamentos é a Luz da Coroa Celeste e aquela Luz Sagrada se
manifesta como as Sefirot, os Atributos Divinos. Assim, decretar a essência espiritual dos Mandamentos é
cultivar e incorporar os Atributos Divinos, gerando a imagem e semelhança de Yahweh Elohim, Shaddai -
"Corpo do Rei".
O que traz santidade a este mundo é através de ações sagradas. Nós recentemente exploramos em
nosso Continente Zohar como a santidade é o aspecto transcendente de Hokmah e Binah enquanto
que santo é o aspecto imanente de Seis e Malkut. Há um paralelo entre righteousness- tzekekah e ones-
justos tzaddikim. Como existe justiça neste mundo é por causa dos tsadikim. Como Tau nos lembrou que os
mandamentos, como sefirot, são qualidades, atributos do Divino, eles são simultaneamente ações do
Divino.
Ocorreu-me de uma maneira totalmente nova que os mandamentos que recebemos são simultaneamente
ações. Não são leis como aquelas escritas em livros, nem são imperativos gramaticais ou qualquer tipo de
signo lingüístico, mas são ações. De fato, qualquer divisão que eu tenha feito entre mandamentos e ações
linguísticas é um problema de tradução inglesa. Em hebraico, tal divisão não existe. Os mandamentos são
atos justos e atos justos são mandamentos, compartilhando o mesmo significado da mesma
palavra mitzvot. Isso revisa minha audição da adoração das mitzvot - todos os atos de Deus - em todo o
Salmo 119:
Corro o caminho de seus mandamentos,

para você ampliar meu entendimento (v 32), e
eu reverencio seus mandamentos, que eu amo,

e eu meditará em seus estatutos (v 48).
Existem muitos outros.
Admiro-me com a simplicidade e objetividade deste mistério, que a Palavra do SENHOR é tanto uma ação
quanto um evento. Enquanto eu procuro promulgar atos justos, mitzvot, estou naquele momento
incorporando o mandamento, pois os mandamentos não são palavras, mas ações.
Eu louvo o Altíssimo por este mistério!
Dou as boas vindas à Santa Noiva, que nidifica no Universo de Asiyah, o Mundo da Ação.
Que nossos atos justos pelo Senhor se manifestem!
Amém e amém!
Elder Gideon
Elder Gideon
Três vinhos
•
# 1 Postagem Sáb Jul 29, 2017 11:11 pm
Shabat Eva Shalom, Tau Malachi:
Deixe-me beijar com os beijos da sua boca!

Porque o teu amor é melhor do que o vinho (Cântico dos Cânticos 1: 2).
Os rabinos no Zohar debatem sobre o valor do vinho que intoxica ou eleva. O rabino Hizkiya defende a
elevação do vinho, citando a bênção tradicional: vinho que alegra o coração humano (Salmos 104:
15). Assim, pois o teu amor é melhor , para alegria do coração; do que o vinho , que mais encanta um ao
outro (Zohar 2: 124b).
Você ensinou algo muito bonito sobre o vinho como "a experiência do amor de Deus".
Você também ensinou que existem três tipos de vinho:
Yesh mi yesh: Algo de algo

Yesh mi ain: algo do nada
ain: Nada
que eu ouvi muitas vezes e contemplou os dois primeiros tipos de yesh , mas nunca ouvi ain sozinho, como
se o ponto culminante de uma progressiva purificação, refinamento e unificação com o Uno. Todo este
mistério se expande agora em relação a tudo em três aspectos em nossa contemplação do Um.
Falar de três tipos de vinho dessa maneira acontece sobre um mistério na grafia e pronúncia do
vinho, yayin , ‫ ַייִׁן‬sendo tão similar em som com nada, ain , ‫אין‬.
ִׁ
Fico comovido para perguntar se podemos contemplar esses três tipos de vinho nas próprias letras que
soletram o vinho:
‫ ַי‬: ain
‫ ִׁי‬: yesh mi ain
Y: yesh mi yesh
Minha contemplação tem um começo simples em ordem inversa que eu espero que você possa:
N: Freira final como yesh mi yesh : Sendo uma carta que corre abaixo da linha, ela participa de 'algo' tão
profundamente quanto o continuum cármico que se liga tanto a se repetir na ignorância. Não há
consciência de algo transcendente, mas apenas material "algo". Isso é totalmente opaco e o reino da
humanidade bestial.
‫ ִׁי‬: meio Yod como yesh mi ain : Aqui ainda há 'alguma coisa', mas sua fonte é mais. Há uma consciência
mais profunda de um mistério, como na fé, que permite uma visão maior do que não é sensorial ou
imediato. Isso é translúcido e o reino da humanidade fiel.
‫ ַי‬: primeiro yod como ain: Único. Você tem sido muito explícito igualando o Um com Ain. Isso está
corrigindo radicalmente a minha audição do Um como numeral, antes de dois. O Um é o nada. Esta é a
transparência e o reino da humanidade eleita.
Eu louvo o The One por recentemente elucidar isso muito através de você. Eu rezo mais pode ser extraído
do significado de três vinhos, como é tão central em nossa adoração do Um.
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Três Vinhos

•
# 2 Post Qui Nov 09, 2017 10:27
Saudações e bênçãos para você na Santa Luz do Messias!
Muitas vezes no vinho da Kabbalah corresponde com o julgamento e o pão corresponde com a
misericórdia; daí o ensinamento "vinho sem pão leva ao julgamento" e é chamado de "vinho do Outro
Lado". Aqui no Zohar, no entanto, jogando fora o conhecimento desse ensino de vinho e pão um
ensinamento sobre 'três vinhos' é dado, e o vinho se torna uma manifestação da misericórdia de Deus, três
graus diferentes de misericórdia, bênçãos, que podem ser recebidas .
O primeiro e o mais exterior, correspondendo com "algo de algo", são bênçãos de Simplesmente
Misericórdia, bênçãos medidas e restritas no jogo da lei e da matriz cármica; estas são bênçãos para almas
incapazes de receber abundante Misericórdia, ou Supernal Graça, e correspondem com julgamentos
adoçados com misericórdia, uma medida de bênção.
A segunda, correspondendo com "algo do nada", são bênçãos da Misericórdia Abundante, ou Graça
Superna; estas são grandes bênçãos que fluem quando "Deus ora a Deus", que são "imerecidas" e
transcendem ou suspendem a lei ou a matriz kármica, bênçãos radicais, maravilhas, que são misericórdia
completa e "imensuráveis".
Se você considerar esses dois vinhos, o primeiro corresponde a uma consciência da Presença Divina em
separação dela - a segunda, e a segunda corresponde a uma consciência da Presença Divina na
proximidade que chega à união - unicidade. Assim, eles correspondem a dois graus de desenvolvimento,
clivagem e proximidade e unidade.
O terceiro e mais íntimo, correspondendo com Ain, "Não-Coisa", é a plenitude da Misericórdia - o Amor
incomensurável do Supernatal, experimentado na completa auto-anulação e união das almas com o
Infinito e Eterno; este é o 'vinho do Messias' que emana da essência mais íntima e da luz da Coroa Celestial
(Keter), o mais radiante da Coroa Celestial, e corresponde ao completo 'perdão do pecado' associado ao
'sangue do Cordeiro'. ' Como é ensinado nos evangelhos esotéricos, este é o conhecimento, a consciência
de que 'o pecado e a morte nunca existiram substancialmente', o conhecimento, a consciência, do vazio de
tudo o que surge e aparece - a Natureza Ain de todas as coisas; daí, o conhecimento, a consciência, de que
nada existe além do Santo e do Santo - "não há outro!"
Esta é a realização do ser sem nascido, primordial e sublime - a verdadeira vida eterna; e a própria
natureza disso é imensurável, amor incondicional e compaixão ilimitada - o amor e compaixão do Infinito e
Eterno que contempla e conhece tudo em sua perfeição inata, a Grande Perfeição Natural.
Portanto, há estes três vinhos, três qualidades da recepção do amor do Santo, sendo o mais íntimo
supremo, o ideal, o "melhor vinho de todos".
Para encerrar, podemos dizer que o mais íntimo grau do amor de Deus é Deus entregar-se completamente
às almas, de modo que elas sejam completamente reintegradas com Deus, a Luz Verdadeira, o Infinito e o
Eterno.
Louvem a Deus pelo vinho que "alegra o coração do humano", que traz o cumprimento da paixão divina
- o arrebatamento divino! Um homem.
Yeshua Shalom!
Elder Gideon
Totalidade da Torá
•
# 1 Post Sun Mai 06, 2018 9:56 am
Shabbat Day Shalom!
Sabemos pelos rabinos que o Cântico dos Cânticos é considerado o livro mais sagrado da Bíblia. Esta é uma
afirmação surpreendente. Pode-se supor Gênesis ou Êxodo , mas aqui em uma coleção de canções de
casamento atribuída a Salomão é, apesar de sua colocação entre os Escritos, a mais sagrada revelação da
Bíblia: o Santo dos Santos.
Essa afirmação continua a nos surpreender quando procuramos Nomes Divinos nessas músicas, mas não
encontramos nenhuma. Não onde vemos o Grande Nome YHVH ou Elohim ou qualquer outro nome
atribuído ao Um. Nem o caráter dessa revelação é particularmente celestial, metafísica ou de outra
espécie. Em vez disso, as imagens são todas ambientais, corporais e agrícolas. O que devemos fazer da
reivindicação dos rabinos de sua santidade mais íntima? Ainda mais, como podemos entender o Cântico
dos Cânticos como a totalidade da Torá?
O Zohar explora isso no contexto da consagração do Primeiro Templo construído por Salomão. Os rabinos
contrastam a morada que Moisés construiu no deserto com os Cânticos de Ascensão do Rei Davi, mas
O dia em que essa música foi revelada foi no mesmo dia em que Shekinah desceu à terra, como está
escrito: Os sacerdotes não podiam ficar de pé e ministrar ... Por quê? Porque a glória de YHVH encheu a
casa de YHVH(1 Reis 8:11) Naquele mesmo dia este louvor foi revelado, e pelo Espírito Santo Salomão
proferiu o louvor deste cântico, que é a totalidade de toda a Torá, totalidade de toda a obra da Criação,
totalidade do mistério dos patriarcas, totalidade do exílio em Egito - e quando Israel saiu do Egito, e os
louvores no mar - totalidade dos Dez Mandamentos e permanecendo no Monte Sinai, e Israel vagando
pelo deserto até que eles entraram na Terra e o Templo foi construído; totalidade de coroar o sagrado
Santo Nome em amor e alegria, totalidade do exílio de Israel entre as nações e sua redenção, totalidade de
reavivamento dos mortos, até o dia que é sábado a YHVH (Levítico 25: 2). O que quer que seja, o que quer
que seja, e o que eventualmente será - após o sétimo dia, quando seráSábado a YHVH - é tudo em Cântico
dos Cânticos (2: 144a).
Louvado seja Aquele por este mistério duradouro.
Centrado em dois personagens, o Amante e seu Amado, o Cântico dos Cânticos sugere muito mais do que
uma música de casamento mundana. A religião exotérica irá encobrir o espantoso erotismo da admiração
mútua do Amante e do Amado pelos corpos um do outro como uma metáfora da Comunidade (ou Igreja)
no relacionamento com Deus. Mas uma lente mais dinâmica, visionária e íntima surge lendo o Cântico dos
Cânticos como entre o Santo Partzufim-Personificações de Malkut e Tiferet, o Nukva e o Rosto Pequeno,
Heh e Vav. Sua dança juntos e separados nunca consuma, refletindo Ein SofO único sem fim. Em vez disso,
o amor deles toca círculos e espirais, muito parecido com a própria revelação. É por esses insights e pelas
imagens esmagadoras de proximidade imediata que podem explicar por que não há Nomes Divinos. Onde
o Divino deve nomear para identificar-se a nossa estação encarnada fora e abaixo, no Cântico dos
Cânticos nós já estamos dentro e acima, entre os corpos do abraço Divino. Muito provavelmente, o Cântico
dos Cânticos é uma meditação da nossa concepção no acoplamento Divino. A bem-aventurança primordial
e a alegria da Criação. A bênção original Uma profecia do Evangelho.
Com o tempo, o amor pode nos despertar para sermos amor.
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Totalidade da Torá

•
# 2 Pós ter 8 de maio de 2018 12:08
Graça e paz para você em Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado!
Há muitos segredos abertos revelados no Cântico dos Cânticos para aqueles com entendimento e, se
forem contemplados, pode acontecer que Deus Altíssimo revele segredos ainda mais profundos; mas se
alguém entra na brincadeira de amor que é recontada, então pode acontecer que Deus Altíssimo revele o
segredo de segredos a uma alma, insight não apenas no Ser de Deus, mas na Essência de Deus, a Luz
Absoluta. Assim, de fato, este Livro Abençoado é como a totalidade da Santa Torá e o santo dos santos das
Sagradas Escrituras; e podemos dizer que foi a partir do Cântico de Salomão, a Madalena, os apóstolos dos
apóstolos, recebeu instrução sobre o amor perfeito do Senhor, um amor que foi consumado quando ela foi
a primeira a contemplar o Messias ressuscitado, foi retomada em ascensão para receber a revelação
completa de todos os mistérios secretos,
Compreender, dentro do Cântico dos Cânticos, a própria essência do Caminho Reto, o Caminho Uno, para
a realização da unidade com Deus, a Luz Absoluta, vem através do anseio apaixonado e do abraço mais
íntimo de Deus, o Amado; daí o amor apaixonado de Deus.
Lembre-se Da'at, 'conhecimento' de Deus, também significa 'união', a fruição do amor; Assim, o ponto
culminante da busca do amado pelo Amado, Deus, união com Deus e conhecimento tão pleno de Deus. A
este respeito, podemos recordar as palavras de São Paulo "... então eu vou ver cara a cara ... então eu vou
conhecer plenamente, mesmo como tenho sido conhecido." Ele então conclui que o maior dom do Espírito
Santo é o amor, o amor de Deus Altíssimo. De fato, é!
Entenda, a totalidade da criação, os céus e a terra, não é capaz de conter a plenitude da Divina Presença de
Deus, o Altíssimo; mas tudo num grande e supremo mistério Deus moldou o coração humano para poder
conter a plenitude da Divina Presença, a Santa Shekinah, o Espírito Santo, e aqueles que abrem seu
coração para Deus e amam a Deus, seu coração se tornará tão O Trono da Glória de Deus e mais o Local de
Morada de Deus. No ser humano, o coração, literalmente, é o 'santo dos santos', e entre os buscadores de
Deus os amantes são supremos, e são os amantes que alcançarão o conhecimento mais íntimo de Deus e
se tornarão gnósticos, verdadeiros ' conhecedores de Deus. ' De fato, porque é no coração que a revelação
e auto-revelação de Deus para nós ocorre, a desvelação completa e auto-revelação acontecendo quando o
coração está vazio de todos os desejos do mundo e pensamentos de si mesmo, desejando somente Deus, o
Amado, e nenhum outro, associando nada como sendo igual a Deus Altíssimo; portanto, um coração
verdadeiramente fiel e amoroso, tendo "olhos para nenhum outro", não tendo outro desejo senão o Único
Deus, o Verdadeiro Amado da alma. Para tais almas, Deus revela a si mesmo e revela os segredos de Deus,
oferecendo o conhecimento do Ser de Deus e a percepção da Essência de Deus, o "segredo dos segredos".
Se nenhum Nome de Deus é mencionado, então nenhum Santo Partzufim é mencionado também. Entenda
os dois andam de mãos dadas, sempre! No entanto, existem nomes de Deus mencionados, como amante,
amado, noivo, noiva, você não vê? Nomes Muito Altos, Atributos muito elevados e estações de alma muito
elevadas são, de fato, explicitamente nomeadas; mas, de fato, nenhum dos nomes de Deus como El,
Elohim, Yahweh, Shaddai, e assim por diante, estão neste Livro Sagrado.
Considere isto. O grande tsadic e profeta Abraão foi chamado de "amigo de Deus" e, como sabemos, este é
um grau muito elevado de posição; mas me diga isso, que é mais alto, "amigo" ou "amante"? O amigo não
é necessariamente um amante íntimo, mas um amante íntimo é certamente um melhor amigo,
definitivamente, se esse amor é bom e verdadeiro, completamente real. Olhe e veja! Aqui nós somos
chamados, não apenas para sermos amigos, mas para os amantes de Deus, e Deus é chamado o
Amado! Que incrível e maravilhoso! Como delicioso! Hallelu Yah!
Então, Noivo e Noiva, Zer Anpin e Nukva, ou Kallah, o 'Rostinho' e o 'Feminino', ou 'Noiva', e podemos
perguntar como ocorre o namoro, o jogo de amor e a unificação, contemplando esse maravilhoso e
impressionante mistério esotérico.
Como é sabido, Zer Anpin é o Seis, Nukva é Malkut, assim as sete Sefirot da Construção, e especificamente
elas são os interiores dos Seis e Malkut, então setenta Sefirot, setenta graus ou estações da
alma. Naturalmente, aquelas almas que são amantes que buscam a proximidade e a unicidade, cultivarão
em si mesmas essas qualidades de Deus, o Amado, gerando uma semelhança com Deus, que é a
proximidade espiritual e a unidade com Deus; portanto, eles cooperarão com a ajuda do Espírito Santo
para ascender através dos graus, estações, até chegarem a Da'at através da graça e misericórdia do Deus
Altíssimo, que é a plenitude do amor e conhecimento de Deus. Quando as almas ascendem deste modo, os
correspondentes exteriores e interiores dessas Sefirot são realizados e realizados, e neste é o
'namoro, “jogo do amor” e “unificação” de Zer Anpin e Nukva - e isso é “agradável a Deus Altíssimo”, esse
é o “deleite do Eterno”, e nesse “deleite” Deus, a Luz Verdadeira revela No mais íntimo segredos para as
almas, há um pleno derramamento de Graça Superior, Misericórdia Abundante, o Ser e Essência de Deus
sendo revelados aos justos, as mulheres e homens perfeitos, como só Deus pode revelá-lo. Entenda que o
que é revelado a tais amantes de Deus, conhecedores de Deus, dentre as gerações da humanidade, está
oculto do mais elevado dos anjos da criação - a plenitude daquela Luz Sagrada os subjuga; tais são as
sublimes estações às quais as almas dos seres humanos podem ascender com a ajuda de Deus, podem ser
exaltadas além dos anjos. Louve a Deus! 'e naquele' deleite 'Deus, a Verdadeira Luz revela os mais íntimos
segredos às almas, há um pleno derramamento de Graça Superior, Misericórdia Abundante, o Ser e
Essência de Deus sendo revelados aos justos, as mulheres e homens perfeitos, como só Deus pode revelá-
lo. Entenda que o que é revelado a tais amantes de Deus, conhecedores de Deus, dentre as gerações da
humanidade, está oculto do mais elevado dos anjos da criação - a plenitude daquela Luz Sagrada os
subjuga; tais são as sublimes estações às quais as almas dos seres humanos podem ascender com a ajuda
de Deus, podem ser exaltadas além dos anjos. Louve a Deus! 'e naquele' deleite 'Deus, a Verdadeira Luz
revela os mais íntimos segredos às almas, há um pleno derramamento de Graça Superior, Misericórdia
Abundante, o Ser e Essência de Deus sendo revelados aos justos, as mulheres e homens perfeitos, como só
Deus pode revelá-lo. Entenda que o que é revelado a tais amantes de Deus, conhecedores de Deus, dentre
as gerações da humanidade, está oculto do mais elevado dos anjos da criação - a plenitude daquela Luz
Sagrada os subjuga; tais são as sublimes estações às quais as almas dos seres humanos podem ascender
com a ajuda de Deus, podem ser exaltadas além dos anjos. Louve a Deus! como só Deus pode revelá-
lo. Entenda que o que é revelado a tais amantes de Deus, conhecedores de Deus, dentre as gerações da
humanidade, está oculto do mais elevado dos anjos da criação - a plenitude daquela Luz Sagrada os
subjuga; tais são as sublimes estações às quais as almas dos seres humanos podem ascender com a ajuda
de Deus, podem ser exaltadas além dos anjos. Louve a Deus! como só Deus pode revelá-lo. Entenda que o
que é revelado a tais amantes de Deus, conhecedores de Deus, dentre as gerações da humanidade, está
oculto do mais elevado dos anjos da criação - a plenitude daquela Luz Sagrada os subjuga; tais são as
sublimes estações às quais as almas dos seres humanos podem ascender com a ajuda de Deus, podem ser
exaltadas além dos anjos. Louve a Deus!
Esta é a revelação de Deus, a Luz Verdadeira, para a qual o Cântico dos Cânticos sugere, o caminho desta
união sendo revelado neste Livro Sagrado para aqueles que têm entendimento.
Considere isto. A Santa Shekinah descendo para habitar no Santo dos Santos do templo do Rei Salomão, é
um 'sinal' e profecia da plenitude da Santa Shekinah, Presença Divina, vindo habitar no coração do Ser
Humano Perfeito - 'Filho de Adão, 'e todos aqueles que se tornam verdadeiros seguidores do
Caminho. Portanto, esta "canção de subida" cantada naquele tempo, uma invocação abrindo o caminho
para uma revelação maior do Deus Eterno, o Todo Poderoso, através da vinda do Messias. Louve a Deus!
Meu coração estava agitado hoje com essa contemplação, então eu estava inclinado a compartilhá-la.
Ó Santo, por favor, nos abençoe com a compreensão do Caminho, para que possamos ser verdadeiros e
fiéis servos do Seu Reino e, mais ainda, para sermos consumados amantes de Você - Atoh! Um homem.
Javé Shalom!
Elder Gideon
Copa do rei
•
# 1 Postado em Sábado, 08 de setembro de 2018, às 12:12
Shalom!
Enquanto tudo vem do Senhor, nem todos retornam conscientemente ao Único. O Zohar introduziu um
princípio impressionante de sustentação do Senhor, figurado em três "governantes", ou órgãos do corpo
humano - o cérebro, coração e fígado - "através de quem o Santo abençoado é conhecido, e eles são seus
preciosos mistério (2: 153a) O jovem que fala esse mistério aos rabinos descreve um processo de influxo
do cérebro para o coração e finalmente recebido pelo fígado, que então "dá uma porção a todas aquelas
fontes abaixo de cada um apropriadamente". "Ele também fala do reverso, implicando como a sustentação
retorna a Deus que o deu, até mesmo estimulando o cérebro." Em um dia de jejum humano, um estimula
acima da mesma maneira, enquanto num dia de saciedade, não é assim. Em um dia de jejum, uma pessoa
oferece comida e bebida ao fígado celestial. O que ele oferece? Sua gordura, seu sangue e sua vontade "-
seu fígado, seu coração e seu cérebro.
Por essas metáforas, temos uma compreensão essencial da interação da alma com a criação sendo
sustentada ou destruída pelo Um. O fígado representa nossa nefesh - nossa vitalidade e saúde física: o
coração, nosso ruach - intelecto, personalidade e saúde mental: o cérebro, nossa neshamah - nossa
essência divina e saúde espiritual. Como os órgãos físicos que representam, também são esses aspectos da
alma inseparáveis e dinâmicos. A vida de nosso corpo não é externa, mas interna a nós, nossa própria
alma, como "a pessoa não vive só de pão, mas de toda palavra que vem da boca do SENHOR"
(Deuteronômio 8: 3). A consciência de Aquele de quem vem todas as coisas é o que sustenta a vida dentro
e além do nosso corpo. Esquecendo-se disso, a fonte de sustentação torna-se confusa, até mesmo
pervertida pelo egoísmo, acreditando ser Deus, como no nosso tempo de automação. Esquecer de onde a
vida vem e para onde a vida retorna, compromete nossa atual condição de insustentabilidade, que é outra
maneira de falar da idolatria.
O rei Ezequias de Judá personificou esse erro depois que o Senhor graciosamente o trouxe de volta da
doença terminal e lhe concedeu mais quinze anos de vida. Ele rapidamente esqueceu aquele que sustenta
tudo e cometeu um erro fatal com o influxo de saúde que recebeu:
Naquela ocasião, o rei Merodaque-Baladã, filho de Baladam da Babilônia, enviou enviados com cartas e um
presente a Ezequias, pois ele ouviu que estivera doente e havia se recuperado. Ezequias os
acolheu; Mostrou-lhes a sua casa do tesouro, a prata, o ouro, as especiarias, o óleo precioso, todo o seu
arsenal, tudo o que se encontrava nos seus armazéns. Não havia nada em sua casa ou em todo o seu reino
que Ezequias não lhes mostrasse. Então o profeta Isaías veio ao rei Ezequias e lhe disse: 'O que esses
homens disseram? De onde eles vieram até você? Ezequias respondeu: 'Eles vieram a mim de uma terra
distante, da Babilônia'. Ele disse: 'O que eles viram em sua casa?' Ezequias respondeu: 'Eles viram tudo o
que está em minha casa; Não há nada em meus armazéns que eu não os mostre.
Então disse Isaías a Ezequias: Ouvi a palavra do SENHOR dos Exércitos: Chegam-se dias em que tudo
quanto está na tua casa e o que os teus antepassados armazenaram até ao dia de hoje serão levados para
Babilônia. nada será deixado, diz o Senhor (Isaías 39: 1-6).
Pela falta que ele sentiu claramente em precisar imprimir poderes estrangeiros, a arrogância do rei
Ezequias selou a condenação do Reino de Judá. Ao mostrar aos enviados de Babilônia tudo o que ele
acreditava possuir, expôs uma brecha em si mesmo e no reino ao Outro Lado. Rabis na literatura mística
marcam este momento como a certeza da chegada da destruição do primeiro templo e cativeiro na
Babilônia. O que começou como um evento interno privado na alma do rei tornou-se manifesto como o
domínio do Outro Lado.
Do SENHOR conhecido pelo nosso sagrado cérebro de Neshamá, recebido em coração de ruach e
distribuído a todas as outras partes pelo fígado de nefesh, mova influxos de sustentação. A ignorância e o
esquecimento de onde vem a sustentação impede a manutenção desses influxos divinos. Em vez de gerar
consciência e recordação - um retorno consciente e comunhão com o Uno -, os influxos vazam, derramam
e até escapam da alma humana e capacitam os seres - forças de mentalidades arquônicas e até mesmo
demoníacas do Outro Lado. Sem controle e inabalável, a quebra de influxos dentro das mentalidades
humanas se manifesta como eventos externos e mudanças de poder no mundo político. Enquanto os
eventos de Isaías já passaram, o padrão de revelação continua. Um - não dois - influxos estão alimentando
nossa condição atual. Tudo depende da volta dos corações ao Um de novo e de novo.
Os detalhes místicos aqui no Zohar pelos quais os rabinos ensinam sobre o poder de sustentação do
SENHOR tornam-se um acroinim útil para a palavra melech -'king ': ‫מלך‬:
‫ מ‬é moha - cérebro

‫ ל‬é libba - coração
‫ ך‬é kavda - fígado
Esse padrão é como eles descrevem o movimento do influxo divino na alma e criação humanas. Para os
justos que oram e oram e oram e invocam com frequência, que promulgam mandamentos, mantêm,
incorporam e até mesmo retornam esses influxos para Aquele de quem eles vêm. Com isso, os justos se
tornam kelim - 'vasos' ‫םלֵים‬, as letras da sigla para melech se invertem. Eu ouvi esse princípio por muitos
anos. Nunca antes se alinhava desta maneira mais bonita por siglas. Do Rei Sagrado - melech - vêm
influxos. Para manter e incorporar esses influxos, que é devolver mais do que um primeiro recebido,
devemos nos tornar vasos aptos e estáveis - k'lim.
Há muito mais a compartilhar neste mistério, particularmente ao nos aproximarmos da Festa do

Apocalipse. Talvez agora seja um lugar útil para fazer uma pausa.
Temos esse tesouro em potes de barro, para que fique claro que esse poder extraordinário pertence a
Deus e não vem de nós (2 Coríntios 4: 7).
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Copa do Rei

•
Graça e paz para você de El Elyon e do Messias!
'Cérebro', 'coração' e 'fígado', na verdade indicam três níveis da alma, neshamah, ruach e nefesh,
respectivamente; mas nesta porção do Zohar eles também indicam Sefirot no arranjo da Árvore da Vida, os
Supernais, Tiferet ou os Seis, e Malkut, respectivamente. Isso é significativo, pois ao discutir as Sefirot,
Atributos Divinos e a alma no único e simples glifo Árvore da Vida, esses aspectos da alma são capazes de
se unir e se unir com as Sefirot correspondentes, nefesh com Malkut, ruach com os Seis. e neshama com os
Supernais. Assim, no despertar e na realização da alma é a realização e incorporação de todos esses
Atributos Divinos ou Nomes de Deus, e isso corresponde à geração da imagem e semelhança de Yahweh
Elohim no Ser Humano (Adão).
Agora, primeiro este rebbe e hasid jovem muito especial fala dos influxos que descem através do cérebro,
coração e fígado - Supernals, os Seis e Malkut, e então, como se fosse, um retorno desses influxos através
de sua integração, realização e incorporação. Entenda, quando uma alma é inicialmente despertada
através de um influxo da Santa Luz e Espírito de Deus, e eles chegam à verdadeira fé, nascendo de entre a
humanidade fiel à humanidade espiritual - os místicos que tendo o amor de Deus buscam conhecimento
de Deus na proximidade e na unidade, esse despertar de sua alma, o despertar de sua alma, corresponde a
algo da influência de sua neshamá e ruach entrando neles, e o despertar de uma lembrança do desejo
verdadeiro e íntimo de seu coração por um completo retorno a Deus. e verdadeiro conhecimento de
Deus. Desta forma eles são chamados para buscar e encontrar Deus, para se voltarem para Deus, e assim
eles são colocados no Caminho do Retorno - o Caminho Gnóstico. Este primeiro influxo, "despertar da
alma", é claro, é meramente uma iniciação, um começo, pois então eles devem andar com o Senhor, e eles
devem buscar a Deus e eles devem encontrar Deus, com a ajuda de Deus, através da graça e
misericórdia. Se, de fato, uma pessoa busca e encontra, e retorna completamente a Deus, passando em
Deus, assim Deus tomará seus atributos humanos deles e colocará os Atributos Divinos neles; portanto,
apegando-se em perfeição ao Santo e ao Nome, assim eles serão unificados com o Nome, os Sefirot -
Atributos Divinos. Assim, o influxo recebido é devolvido na íntegra e Deus é glorificado acima e abaixo
como a Presença Divina, Santo Shekinah, Espírito Santo, é encarnado, mais ou menos, tudo de acordo com
o grau ou estação dessa alma,
No princípio, com o influxo da Santa Luz e Espírito, há um influxo, influência, de algo de neshamah e ruach
que entra, mas há uma progressão natural de ciclos no desenvolvimento e evolução da alma, ou a
realização da alma, primeiro a realização de nefesh, depois ruach e finalmente neshamah, até que todos
estejam unidos como uma alma sagrada, e que a alma integral seja unificada com a Alma Única, a Alma de
Adam Elyon, ou a Alma do Messias - Nisto, uma alma percebe sua unidade inata com a "Alma de
Deus". Assim, embora no início seja sugerido algum vislumbre, vislumbre ou gosto dos aspectos internos
da alma, e seu conhecimento e poder, cada um desses aspectos, ou níveis, deve ser realizado e realizado
do mais externo ao mais íntimo.
Como sabemos, depois do influxo inicial da Santa Luz e Espírito, ou influxos das Sefirot, se de fato uma
alma se esforça com Deus, trabalhando para elevar-se de grau a grau, de estação em estação, e pela graça
e misericórdia de Deus eles têm sucesso, assim, eles experimentarão influxos contínuos da Santa Luz e do
Espírito, e cada influxo eles devem procurar integrar e incorporar, vivendo de acordo com a Verdade e a
Luz revelada a eles na contínua revelação de Deus para eles. Este é um processo contínuo à medida que
permanecemos no Caminho, e verdadeiramente não há fim à vista dos influxos que podem ser recebidos
nem dos vários níveis, estações, da Auto-realização possível no Superna, no Infinito e no Eterno.
Entenda, como as almas recebem influxos da Luz e Verdade Sagradas - ou revelações da Verdade e Luz, e
as integram, passando para uma estação superior, então elas têm autoridade e poder correspondentes, ou
estados correspondentes, e isso é indicado por melekh, 'soberano'. Da mesma forma, ao fazê-lo, eles criam
as condições necessárias para a recepção de influxos maiores da Luz e do Espírito Santo, ou maiores
revelações de Deus em seus corações, e isso é indicado por kelim, "vaso". Assim, melekh e kelim.
Naturalmente, tudo isso pressupõe que a pessoa se afasta do mundo e se volta para Deus, que eles
trabalham continuamente para progredir no Evangelho, o Caminho, e não se desviam ou se deixam
enganar, pois se e quando isso acontecer , o céu perdoa, tudo o que eles aparentemente conseguiram
pode ser tirado deles e seu poder de luz irá para o Outro Lado.
Agora, sobre a história das Sagradas Escrituras que você compartilhou com meu amigo. Um ensinamento
que é tirado dele é como segue. Aqueles que são elevados através da graça e misericórdia de Deus,
aqueles que alcançam altas e altas posições, em geral, velarão sua autoridade e poder, ou estações e
estados, e não estarão inclinados a revelar a extensão de sua auto-realização. no Messias e em Deus, ou a
matriz completa da Presença Divina incorporada neles. Eles são muito cautelosos diante dos quais se
revelam, e muitas vezes podem sair do seu caminho para esconder sua intimidade com o Super Celeste,
mesmo atuando externamente de maneiras aparentemente peculiares e contraditórias a ponto de afastar
as pessoas e não atrair um grande número de seguidores. A menos que haja inspiração divina, e é a
vontade de Deus, eles não revelam quem e o que eles realmente são. Entende,
Veja e veja o que esse tolo rei fez, ostentando sua riqueza, suas estações e estados, ou autoridade e poder,
diante dessas pessoas incrédulas! Ele não acendeu a fé nos corações daqueles que estavam presentes com
ele, nem os levou a se voltarem para o Deus Único, mas ao contrário, ele despertou ciúme e inveja, e
cobiça e ganância, e despertou o desejo neles de tomar à força tudo o que eles tinha visto e desejado. Algo
muito semelhante também pode acontecer se os dons espirituais, os poderes espirituais forem exibidos
abertamente demais ou se forem usados de uma maneira demasiadamente aberta; pode agitar coisas que
são completamente o oposto de um retorno a Deus, e pode levar as almas a mais escravidão à ignorância,
Deus me livre e Deus tenha misericórdia de nós!
Isso não quer dizer que os sagrados tsadikim não usem a autoridade e o poder que Deus lhes dá para ser
de auxílio espiritual aos outros e beneficiá-los; eles podem e são mais rápidos em fazer isso quando a
inspiração surge e está no poder do momento. Na maioria das vezes, porém, eles o fazem em segredo,
prestando assistência espiritual invisível e invisível sempre, onde e com quem quer que seja bom e esteja
em Deus. Como no desvelamento, porém, na verdade estes santos e iluminados não concebem a si
mesmos como realizadores de tais obras espirituais ou intervenções divinas, mas são todos de Deus para
Deus, é toda a manifestação da Presença Divina.
Não há dúvida de que mais deve ser considerado em relação a esses mistérios secretos, mas isso parece
suficiente para hoje, então eu vou fazer uma pausa, esperando no Espírito do Senhor, Yahweh.
Que possamos ser abençoados com a sabedoria de meios habilidosos e assim sermos capacitados para
obras verdadeiramente boas! Um homem.
Shalom Aleichem!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Elder Gideon
Quebra de Embarcações
•
Shalom Tau Malachi:
Entenda, como as almas recebem influxos da Luz e da Verdade Sagradas - ou revelações da Verdade e da
Luz, e as integram, passando para uma estação superior, para que tenham autoridade e poder
correspondentes, ou estados correspondentes, e isso é indicado por melekh, "soberano". Da mesma
forma, ao fazê-lo, eles criam as condições necessárias para a recepção de influxos maiores da Luz e do
Espírito Santo, ou maiores revelações de Deus em seus corações, e isso é indicado por kelim, "vaso". Assim,
melekh e kelim.
Naturalmente, tudo isso pressupõe que a pessoa se afasta do mundo e se volta para Deus, que eles
trabalham continuamente para progredir no Evangelho, o Caminho, e não se desviam ou se deixam
enganar, pois se e quando isso acontecer , o céu perdoa, tudo o que eles aparentemente conseguiram
pode ser tirado deles e seu poder de luz irá para o Outro Lado.
Sua relação como alguém chega a uma maior autoridade e poder com e no Um faz todo um novo
sentido. Quando nos aproximamos do Rei-Melech, a capacidade de copos-kelim se expande.
Esta relação de autoridade espiritual que cresce com o alinhamento de 'cérebro', 'coração' e 'fígado' é
estimulante para contemplar. Da mesma forma, quando qualquer um desses circuitos é comprometido, os
incessantes influxos de cérebro para coração, para o fígado do Rei, expõem doenças, até mesmo
quebrando as taças. É assim que estou ouvindo a quebra de vasos em uma nova luz.
Personagens em revelação que competem com o Uno e com a ruptura demonstram este desafio para
todos nós, conscientes ou inconscientes de nossa existência no Um. Tome Faraó, cujo coração YHVH
endurece. Não somente ele, mas todos os filhos de Israel que se rebelaram contra Moisés e caíram no
deserto:
Hoje, se você ouvir a voz dele, não endureça seus corações como na rebelião. Agora quem eram aqueles
que ouviam e ainda eram rebeldes? Não foram todos os que deixaram o Egito sob a liderança de
Moisés? Mas com quem ficou zangado por quarenta anos? Não foram aqueles que pecaram, cujos corpos
caíram no deserto? E a quem jurou que não entrariam no seu descanso, senão aos desobedientes? Assim,
vemos que eles foram incapazes de entrar por causa da incredulidade (Hebreus 3: 15-19).
Este endurecimento do coração é espetacular em hebraico. As mesmas letras que soletram o fígado -
kaved formam a palavra para kavod - glória ‫כָׂבֹוד‬. O que é glorificado depende do estado do fígado - o
nefesh - se é pesado, duro - kaved: Há um jogo de palavras literal onde quer que lemos da dureza do
coração como
quando Faraó viu que havia um descanso, endureceu o coração e não os ouviu, como o SENHOR havia
dito (Êxodo 8:15).
O estado do fígado comprometido e complicado por qlippah leva o coração para baixo, endurecendo o
coração com egoísmo para sua própria glória. Isso acaba em quebrar. Nefesh elokit, uma alma purificada,
move-se com o coração e o cérebro ao receber influxos, tornando-se um copo. Parece quase que o fígado-
nefesh decide se o circuito do Rei continua de volta como um copo ou se está quebrado.
Eu nunca soube que havia uma relação tão íntima entre essas palavras para o fígado, dureza e glória. O que
causa a quebra de almas como o faraó ou qualquer outra força arquônica que mova carne e sangue fala-
me de novos detalhes pelos quais sou muito grato por aprender. Louvado seja Aquele por tal sabedoria
enraizada dentro de nosso próprio corpo e vida.
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: Copa do Rei

•
# 4 Postado em Sábado, 15 de setembro de 2018, às 14h34
Bênçãos na Santa Luz do Messias, a luz armazenada para os Tzaddikim!
A história do Faraó é um excelente exemplo, porque as letras que soletram "fígado" e também soletram
"glória" indicam uma questão espiritual essencial: quem é glorificado? A quem pertence a glória? Entenda,
Faraó glorificou a si mesmo, acreditando ser um deus, e em sua mente e coração, e com sua boca, ele
mundo diz: “Não há governante, nem deus, maior do que eu! Não me inclino diante de ninguém, todos se
inclinam para mim! ”Ele glorificou a si mesmo e reivindicou o senhorio para si mesmo, e assim seu coração
endureceu contra Jeová e o Profeta, e ele não cedeu, se curvou e submeteu-se a Javé. Este é o estado do
ego, nefesh behamit, na condição não iluminada. Veja quantas pessoas vivem dessa maneira, em auto-
estima, auto-estima, auto-glorificação, buscando e reivindicando o senhorio para si mesmas, como se
fossem um “deus” ou “deusa, Ou alguma divindade associada com El Elyon, Deus Altíssimo. Deus me livre!
Nas Escrituras Gnósticas isto se reflete no reino arquônico sendo chamado de "falsas luzes", "falsas
glórias", e nos contos do demiurgo que afirma ser o criador de todos, colocando-se no lugar do Deus
Altíssimo.
Agora, verdadeiramente, além da neshamá e ruach nefesh não é nada, não tem vida e luz verdadeiras, é
totalmente pobre, é desprovido de propósito e significado, não tem existência independente e substancial,
é irreal, é uma coisa inexistente. O mesmo pode ser dito para a totalidade da alma, não tem vida e luz,
nem existência ou ser verdadeiro, a não ser a de Yahweh Elohim, o Deus Eterno; assim, verdadeiramente,
há vida e luz em nefesh somente quando está em rendição, submissão, ruach e neshamah, e a alma tem
existência verdadeira, realidade, somente de e através de Yahweh Elohim, e sua realização está em
rendição, submissão, a Yahweh Elohim e o reconhecimento de sua inata união com Yahweh Elohim. Tal
alma não busca a auto-glorificação, nem reivindica o senhorio, mas glorifica a Deus e somente a Deus, e
proclama o senhorio do Deus Altíssimo. Nisso, tais almas são chamadas piedosas, santas e justas, pois elas
não são nada e Deus é tudo para elas; não há deus além de Yahweh.
Entenda, enquanto as almas entram em submissão a Deus e seguem no Caminho de Deus - o Messias, e
elas ascendem de grau a grau, de estação em estação, através da misericórdia e graça de Deus - com a
ajuda de Deus, então Deus exalta e glorifica. e Deus lhes confere autoridade e poder correspondentes a
seu grau ou posição; Assim, elevando e glorificando as almas, algo do Senhorio de Deus é dado a elas, tudo
como Deus quer, tudo como Deus ordena. Agora, entenda, esses homens e mulheres piedosos não têm
pretensão de fazer para si mesmos, mas eles louvam e agradecem a Deus, e glorificam a Deus Altíssimo,
proclamando o que Deus fez e o que Deus está fazendo, proclamando a insondável misericórdia e graça de
Deus e o profundo perdão e amor de Deus. Todo esse movimento no Espírito de Deus é de Deus para
Deus e algo da Glória e Senhorio de Deus é manifestado e realizado desta maneira, Deus sendo revelado e
conhecido através da imagem de Deus, o ser humano espiritual. Cultivando os Atributos de Deus, e assim a
imagem de Deus, algo de Deus é corporificado. Se e quando houver uma passagem completa em Deus, e
chegando àquelas estações além, a alma é uma com a Alma de Deus, a mente é uma com a Mente de
Deus, o coração é um com o Coração de Deus e o corpo é como o corpo de Deus; Deus é a visão e a
audição dessa pessoa santa, sua degustação cheirosa e tocante, seu falar e fazer - a Divina Presença, a
Santa Shekinah, o Espírito Santo, é manifestada neles e como eles. e assim a imagem de Deus, algo de
Deus é corporificado. Se e quando houver uma passagem completa em Deus, e chegando àquelas estações
além, a alma é uma com a Alma de Deus, a mente é uma com a Mente de Deus, o coração é um com o
Coração de Deus e o corpo é como o corpo de Deus; Deus é a visão e a audição dessa pessoa santa, sua
degustação cheirosa e tocante, seu falar e fazer - a Divina Presença, a Santa Shekinah, o Espírito Santo, é
manifestada neles e como eles. e assim a imagem de Deus, algo de Deus é corporificado. Se e quando
houver uma passagem completa em Deus, e chegando àquelas estações além, a alma é uma com a Alma
de Deus, a mente é uma com a Mente de Deus, o coração é um com o Coração de Deus e o corpo é como o
corpo de Deus; Deus é a visão e a audição dessa pessoa santa, sua degustação cheirosa e tocante, seu falar
e fazer - a Divina Presença, a Santa Shekinah, o Espírito Santo, é manifestada neles e como eles.
Isto nós testemunhamos no maior dos Profetas Mensageiros, Yeshua Messias, que é chamado Adon ou
Adonai porque para ele o Deus Altíssimo conferiu o Senhorio completo, pois ele era um Ser Humano
Perfeito que encarnava a Palavra Viva e a Santa Shekinah, Espírito Santo na íntegra. e promulgou uma
completa auto-oferta no Eterno, Yahweh.
Olhe e veja! Nefesh, 'fígado', corresponde a este corpo, e a esta pessoa e vida, que é o veículo neste
mundo para a realização de ruach e neshamah, e para a incorporação da Presença Divina, Santa Shekinah,
Espírito Santo. Assim, de fato, 'glória', pois através deste Deus é revelado e tornado conhecido, e Deus é
glorificado, a Inimensível Glória Divina e todos os vários outros Atributos Divinos, sendo realizados e
realizados no ser humano perfeito - verdadeira humanidade glorificando a Deus Mais Alto.
Estas são algumas palavras que posso compartilhar com você. No momento não posso dizer mais nada.
Louvor e glória ao Senhor dos senhores e Rei dos reis, El Elyon, Deus Altíssimo! Um homem.
Shalom Aleichem!
Elder Gideon
A morada das dez cortinas

•
Shalom Tau Malachi e Bênçãos de Hesed neste dia!
O Zohar mudou-se para detalhes da Habitação que eu nunca pensei que fossem possíveis. A própria
estrutura do tabernáculo é em si uma revelação, que nós entendemos em nossa Cabala Cristã é uma
profecia da encarnação do Messias, "um templo não feito com mãos humanas" (Hebreus 9:24).
A Morada - Malkhut - é igualmente sinônimo da Shekinah: ela é a santidade de todo movimento no

Continuum e seu contexto. Moisés de León disse algo inacreditável sobre a Shekinah em nome do rabino
Yehuda:
Venha e veja: A Habitação você deve fazer de dez cortinas (Êxodo 26: 1) - dez , para matriz perfeita da
Habitação é por dez, para ser apropriado. Dez - por que eser , dez e não asarah , dez? Bem, eser , dez,
sempre implica sem Shekinah, que não está incluída no número. Por exemplo, de pé (shenei asar) sobre
doze bois (1 Reis 7:25) - Shekinah não está incluída no número, pois Ela está acima, como está escrito: com
o mar colocado sobre eles acima (ibid). Nestes lugares aludindo ao mistério acima, onde está faltando,
Shekinah está além desse número, pois Ela não está incluída (Zohar 2: 164b).
Ficamos todos muito intrigados com o que o Zohar está sugerindo, sobre Shekinah - Malkhut - não estar
incluída no número dez. O Sefer Yetzirah está fixado no número de sefirot: "Dez não nove, dez não
onze". O que Moisés de León sugere em "Shekinah está além desse número, pois Ela não está incluída"?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Tabernáculo Verdadeiro
•
Graça e paz para você em Hayyah Yeshua, o Messias Ressuscitado e Ascensionado!
Primeiro devemos nos lembrar de um ensinamento dado anteriormente no Zohar, e um que eu detalhei
em outro lugar - o mistério de Olam Ha-Shekinah, 'universo da Presença Divina', que de acordo com os
mestres da tradição é um 'universo secreto' que está entre Atzilut e Beriyah. Isso, é claro, está dentro e por
trás do "Continuum of Metatron", e é a interface de Atzilut e Beriyah, ou o Reino de Yichud e Realm de
Perud - o reino eterno e o espaço-tempo. Aqui, outros ensinamentos a respeito desse mistério secreto
podem ser extraídos.
Há, no entanto, algo mais surpreendente, outro mistério maravilhoso, que está implícito nessa passagem
do Zohar, algo bastante selvagem e louco na sabedoria esotérica. Ele fala da Santa Shekinah
desaparecendo e das dez Sefirot aparecendo, ou pelo menos parece implicar isso, e podemos considerar o
que isso significa, dado que sempre as Sefirot 'são dez, não nove, dez, não onze'. A solução vem de um
ensino elevado da Santa Cabala sobre o mistério secreto de Keter-Da'at. De acordo com o ensinamento, na
realidade, Keter nunca aparece em qualquer Olam-Universo, mas Da'at aparece, mantendo o lugar de
Keter, correspondendo ao que é revelado de Keter, assim, apesar de Keter não aparecer, existem dez
Sefirot Sagradas. em todos os Olam. Associado a este ensinamento há outro sobre o jogo de
Superfluxo, quando há Influxo Supernal direto, quando Keter ou Arik Anpin 'se voltam para as Sefirot,'
Da'at desaparece, mas quando Keter ou Arik Anpin 'vira para Ain Sof,' desaparecendo em Ain Sof, por
assim dizer, Da'at aparece . Assim, há, de certo modo, essa cintilação da aparência de Da'at, que em um
grande e supremo mistério corresponde a um "giro" de Keter, um "velamento e desvelamento de Keter",
se é que isso acontece. pode ser dito.
Esta passagem no Zohar sugere que há uma interação similar entre Malkut-Shekinah e Da'at, de fato, pois,
como diz outro ensinamento da Santa Cabala: “Keter está em Malkut e Malkut em Keter.” Vamos
considerar isso, e que o Espírito Santo nos conduza à verdade! Um homem.
Agora, quando o Santo Shekinah 'desaparece,' é quando um Tzaddik Perfeito, Ser Humano Perfeito
aparece - o Messias; fundindo-se como Um que o Tzaddik Sagrado desaparece no Shekinah e o Shekinah
desaparece no Tzaddik-Da'at Sagrado junto com Keter 'aparece' ocupando o lugar de Malkut-Shekinah,
então existem 'dez' e o Shekinah se manifesta como o Messias Adonai inseparável deles. Isto corresponde
à plenitude do conhecimento de Deus, Deus sabendo que Deus encarnou - Da'at de Atzilut, que o Tzaddik
Perfeito alcançando o Universo de Shekinah, em plena e consciente união com a Shekinah de Yahweh, e
então há pleno Influxo Supernal recebido no mundo: “Arrependa-se, porque o reino dos céus chegou
perto!”
Daat corresponde ao conhecimento de Deus, os interiores do Da'at correspondem à união consciente com
Deus, a aparência do Deus-homem, Deus-mulher. Até a vinda do Messias ninguém alcançou a união
consciente com o Eterno (Yahweh), completa reintegração com a Luz do Infinito (ou Ain Sof), e
permaneceu neste mundo, aparecendo neste mundo. Como sabemos, Enoque 'andou com Deus e já não
existia, pois Deus o levou', e da mesma forma, 'Moisés foi tomado por um beijo do Senhor', e depois dele,
'Elias foi arrebatado em um redemoinho', ou em uma "carruagem de fogo", e não foi mais visto. Havia
muitos entre os profetas que percebiam vários graus de proximidade, até mesmo proximidade íntima
tocando em unidade, mas nenhum entre eles percebeu e encarnou a Unidade do Deus Eterno (Yahweh
Elohim), ou Da'at de Atzilut,
Entenda, este é o mistério secreto do verdadeiro Tabernáculo Sagrado composto de 'dez cortinas', os Dez e
Shekinah, plenitude da Santa Shekinah - a 'Palavra feita carne', o Filho Encarnado, 'o Corpo Místico do
Messias composto de todos os Atributos Divinos, todos os nomes de Deus; daí o ensinamento do Yeshua
Messiah, 'rasgar este templo e em três dias eu o reconstruirei', o templo do seu corpo quebrado na cruz e
sua aparição na ressurreição, plenitude do Supernatal Habad (Hokmah-Binah-Da'at ) revelado no mundo,
plenitude da Transmissão da Luz Superna, estabelecida nas 'gerações de Adão - humanidade. Louve a
Deus!
A partir daquele momento em que o Messias Ressuscitado e Ascensionado apareceu e foi revelado, e a
Transmissão de Luz - plenitude da Palavra e Espírito Santo - foi transmitida, verdadeiros Apóstolos
Sagrados, Uzidikim Ungidos, apareceram, tendo sido elevados à realização celestial, através da Consciência
Messiânica. a graça e misericórdia do Deus Altíssimo. Então novamente a Santa Shekinah desaparece e
Da'at de Atzilut aparece, ou Habad de Atzilut, o Divino I Am sendo realizado e corporificado, a 'Coroa
Superna' sendo 'colocada em suas cabeças'. Como sabemos, cada vez que isso acontece, onde quer que
ocorra, a plenitude da Shekinah do Messias é naquele lugar, a presença da Luz e o poder da Luz de todos
os santos e iluminados do passado, presente e futuro, e o A irradiação da Coroa Celestial - pleno Afluxo
Supernal, irradia para o mundo inteiro daquele lugar.
Há muitos segredos profundos que podem ser compartilhados em relação a isso, mas isso parece
suficiente desde o início. Estou inclinado a não dizer mais nada e ficar em silêncio neste momento,
esperando na Palavra e no Espírito de Deus para falar.
Que o esplendor da coroa suprema brilhe no mundo neste dia e que muitos sejam abençoados e
elevados! Um homem.
Yeshua Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
T
o
p
o
Elder Gideon
Êxtase
•
# 3 Post Dom Dez 30, 2018 11:22 am
Shabat Shalom, Tau Malaquias!
Bênçãos de Malkhut neste Dia do Shabat desde o nosso Solstício de Inverno!
Então novamente a Santa Shekinah desaparece e Da'at de Atzilut aparece, ou Habad de Atzilut, o Divino I
Am sendo realizado e corporificado, a 'Coroa Superna' sendo 'colocada em suas cabeças'. Como sabemos,
cada vez que isso acontece, onde quer que ocorra, a plenitude da Shekinah do Messias é naquele lugar, a
presença da Luz e o poder da Luz de todos os santos e iluminados do passado, presente e futuro, e o A
irradiação da Coroa Celestial - pleno Afluxo Supernal, irradia para o mundo inteiro daquele lugar .
Muito obrigado ao Um por um imenso mistério e uma integração elegante de muitos ensinamentos! O fato
de equiparar o desaparecimento de Shekinah com Seus tsadikim em êxtase permite-me perguntar algo
como um vislumbre desse mistério na Transmissão de Luz: o próprio e o ambiente degelam e evaporam
em luz e fogo, revelando apenas Aquele que está dentro e ao redor . Cada ponto de referência se dissolve
neste espaço puro, deixando apenas a Presença da Consciência. Quando a Shekinah desaparece, é assim
que estou ouvindo a plenitude do Da'at.
Sou levado a outros exemplos nas escrituras de gradações de proximidade à unidade neste mesmo
evento. A Transfiguração contém uma maravilhosa contemplação do desaparecimento da Shekinah:
Moisés e Elias, com quem a Shekinah desapareceu, aparecem falando com Adonai Yeshua. Isso também
guarda algo da intemporalidade do Um em Da'at que parece inseparável com o desaparecimento do
Shekinah. Outro ensinamento nos evangelhos considera o arrebatamento, como Yeshua descreve a vinda
do Filho do Homem. Então dois estarão no campo; um será levado e um será deixado. Duas mulheres
estarão moendo a refeição juntas; um será levado e um será deixado (Mateus 24: 39-41). A Segunda Vinda
soa completamente diferente à luz deste dinamismo entre o Shekinah e o Da'at.
O que mais você poderia compartilhar sobre esse mistério da Shekinah que desaparece em nossa
experiência de Transmissão de Luz?
Com gratidão,
Elder Gideon
T
o
p
o
Tau Malaquias
Re: A Habitação de Dez Cortinas

•
# 4 Post Wed Jan 09, 2019 13:00
Bênçãos para você na Santa Luz do Messias, a luz de todos os profetas e apóstolos!
Entenda, a Shekinah desaparecendo corresponde à realização do mais íntimo grau de Transmissão de Luz,
e da mesma forma, o mais íntimo grau da estação de 'falecer' e alcançar aquelas estações além na
realização celestial. Isso não é algo sobre o que podemos verdadeiramente falar e explicar, mas com a
ajuda de Deus talvez possamos sugerir isso, e talvez vislumbrar um pouco desse mistério secreto com os
olhos, o coração e a mente, se Deus quiser.
Primeiro, ao falecer, há a fusão da alma e da Santa Shekinah, a alma como uma 'gota de água derramada
naquele mar', e esse mar então 'derramando através daquela gota'; mas então, nesta união, como a Alma-
Shekinah, ascende, a Alma-Shekinah, fundindo-se completamente com Yahweh, o Eterno, uma
reintegração total com Or Ain Sof, a Luz do Infinito, então há o 'desaparecimento' 'do Santo Shekinah. Isso
corresponde à revelação do Messias ressuscitado e ascendido.
Existem, como você sabe em sua própria experiência, muitos graus de Transmissão de Luz, e nessas várias
gradações há vislumbres, gostos, de algumas "cintilações" do Santo Shekinah "aparecendo" e
"desaparecendo", mas está em um plena ascensão mística da alma em união com a Divina Presença, Santa
Shekinah, Espírito Santo, passando em Yahweh, o Santo, que a Santa Shekinah 'desaparece'. Entenda,
porém, que em tal “desaparecimento” a alma unificada com a Shekinah Superna se manifesta como uma
emanação pura de Yahweh (ou Eheieh); daí a realização de Yahweh Achad. Este estado de pura emanação -
influxo total e direto da Coroa Celestial (Keter), corresponde a “dez e Shekinah”. Na medida em que esta é
uma união plena e consciente da alma com Yahweh Elohim, a plenitude do Da'at é manifesto, Da'at ou
Habad de Atzilut.
Como você observou, porém, em momentos de Transmissão de Luz em vários graus há alguma sugestão
disso, alguns gostos, alguns vislumbres, como a si mesmo e o ambiente físico parecem se dissolver em pura
luz e fogo, e ainda mais naqueles interiores. graus de Transmissão de Luz quando uma consciência da Luz
Absoluta - Luz Clara Natureza, amanhece. Os vários graus de Transmissão de Luz correspondem
diretamente com vários graus de proximidade e unidade com o Messias no Senhor, e como tais vários
graus de 'falecimento' ou 'desaparecimento', no Santo Shekinah e Yahweh.
A história da transfiguração, como vocês sabem, nos dá uma percepção direta dos momentos de
Transmissão de Luz, e sem dúvida esta história foi contada para compartilhar algo da realidade de uma
Transmissão de Luz real entre os Tzaddikim Ungidos ou Apóstolos, para que os fiéis possam abra suas
mentes e corações à possibilidade e talvez seja abençoado por experimentar esta Verdadeira Unção com a
Luz e o Espírito Santo. Naquela história, houve uma revelação de algo do corpo de glória do Mestre, e
houve Transmissão de Luz com os presentes, mas em algum grau de proximidade, não de unidade. Pois,
como sabemos, Pedro perguntou se era bom que eles estivessem lá, oferecendo-se até para construir três
tabernáculos, como que para proteger os discípulos da beleza e santidade da glória radiante e, em última
análise, aqueles discípulos próximos que subiram a montanha com Adonai Yeshua ficaram inconscientes -
portanto, um grau de Transmissão de Luz em proximidade, não proximidade íntima, muito menos em
unidade. Não há dúvida de que para o Mestre houve um "desaparecimento" da Santa Shekinah em sua
realização, pois ele era a plenitude da Shekinah de Yahweh, o reino dos céus se aproxima; mas para os
discípulos naquele momento a Shekinah continuou a "aparecer" - eles permaneceram na ilusão da
separação, duas coisas.
Este, é claro, não foi o caso no cenáculo no Pentecostes após a revelação completa do Messias
ressuscitado e ascendido - então a unidade foi realizada nos Santos Apóstolos, e quando eles
desapareceram no Santo Shekinah ela desapareceu neles. Louve o Senhor!
Agora há um segredo aberto que nos é dado compartilhar, aquele que foi sugerido. A união inicial de uma
alma e Shekinah é uma unificação com a Alma Única, e assim a consciência da Presença Divina dentro de si
mesmo, dentro de todas as pessoas, dentro de todas as criaturas - Deus dentro de todas as coisas, e nisso
é uma experiência de união com todos. criaturas, toda a criação - união com o todo na Santa Shekinah,
sendo o todo. Esta é a mais íntima realização do ser mental e da consciência - realização espiritual. Dentro
desta consciência, a realização, naturalmente como a interioridade de alguém se aprofunda e esta auto-
realização progride, há uma consciência do Santo sempre além, El Elyon, ou Ain Sof - o Infinito, e há o
desejo de completa reintegração com o Infinito. Luz, o Ser e Essência do Eterno, e isso leva a uma
experiência além da consciência mental, uma passagem para a consciência supramental - realização
celestial; esta é a realização da unicidade não dual de Deus Altíssimo e corresponde ao "desaparecimento
da Shekinah".
Eu não posso dizer mais sobre isso no momento.
Que muitos sejam abençoados para realizar a Grande Perfeição Natural no Messias, e assim
testemunhem o desaparecimento da Shekinah para contemplar a Grande Visão! Um homem.
Yeshua Shalom!

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