SIMBOLISMO

ESOTÉRICO

Lic. Franz Ballivián Pol

Simbolismo esoterico
Autor: Lic. Franz Ballivián Pol

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Deposito legal: Nro. 4-1-2619-10

Bolivia 2011

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Agradecimientos a Dios Padre Universal, a Claudia
Zilvetty por su grandiosa idea: el simbolismo; a mis
editores Boris y Claudia: sin ustedes no lograría mis
sueños, y a ti que lees esto…

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 Lu Tung-pin: Espada de doble filo
para matar demonios, que es llevada en la espalda
y permite esconderse en los cielos y hacerse invisible
a los espíritus malignos.

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 Si siempre busco el bien en cada situación, persona y cosa.
Si resueltamente le doy la espalda al pasado, sea bueno o malo, vivo únicamente
en el presente y futuro.
Si perdono a todo el mundo sin excepción, no importa lo que me hayan hecho; y
luego me perdono a mí mismo de todo corazón.
Si considero mi trabajo o tarea diaria como cosa sagrada, tratando de cumplirla
lo mejor posible (gústeme o no).
Si hago todo lo que está en mi poder para manifestar un cuerpo sano, y un
ambiente armonioso en contorno mío.
Si trato de rendir servicio a todos los demás, sin hacerlo de manera majadera ni
fastidiosa.
Si aprovecho todas las ocasiones de hacer conocer la Verdad o otros, de una
forma sabia y discreta.
Si evito incondicionalmente la crítica, negándome a escucharla o apoyarla.
Si le dedico por lo menos un cuarto de hora a la meditación y a la oración.
Si leo por lo menos…algún libro instructivo sobre la Verdad para esta Era.
Si hago un tratamiento especial diariamente para pedir o demostrar la
comprensión. (Afirmarla sabiendo que Dios Padre está con nosotros).
Si me entreno a darle mi primer pensamiento a Dios al despertarme…
Si practico la Regla de Oro: haz a otros lo que desees que te hagan a ti…
Si me doy cuenta de que lo que yo veo no es sino un espejismo, el cual es posible
transformar por medio de la Oración.

¨Porque dios padre es excelso, y atiende al humilde, más al altivo mira de lejos. Si anduviere
en medio de la angustia, tú me vivificaras; contra la ira de mis enemigos extenderás tu
mano. Y me salvara tu diestra. Dios padre (universal) cumplirá su propósito en mí; tu
misericordia, oh dios padre, es para siempre; no desampares la obra de tus manos¨
(Sal. 138.6-8)

¨En el día que temo. Yo en ti confío. En Dios Padre alabaré su palabra. En Dios padre
confió…; no temeré; ¿Qué puede hacerme el hombre? ¨ (Sal. 56.3-4)

¨Hermanos(as), si alguno fuere sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales,
restauradle con espíritu de mansedumbre, considerándote a tí mismo, no sea que tu también
seas tentado¨
1 corintios 10.12

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 INTRODUCCION AL SIMBOLISMO

Muchas personas que escribieron y analizaron lo que existe desde la creación del
lenguaje han querido representar esa manifestación simbólica – metafórica de una
energía invisible y que el hombre comunicándose desde un lenguaje verbal y no-
verbal puede ser llevado a estadios alterados, diferentes y superiores de
consciencia. Es una realidad que el hombre antiguo ha tenido siempre presente en
sus tradiciones ancestrales. Estas tradiciones o conocimientos han permanecido
vivos hasta ahora gracias a las escuelas de iniciación que consideran al símbolo
como algo que debe perdurar en el tiempo y en el espacio. El símbolo se puede
plantear desde varios puntos de vista, por ejemplo desde la religión en donde el
símbolo es algo, que a través de ideas elevadas descienden sobre el hombre
llevándole aun un mundo más espiritual en el sentido religioso y el otro en el que
se plantea desde un punto de vista profano, en el que se planteaban al símbolo
como un medio que permite conocer las dimensiones de las energías paralelas o
sutiles y que coexisten con el mundo de la vida diaria.

Es así que el símbolo tiene dos puntos de vista, uno esotérico que es el de la energía
oculta, que es capaz de mover fuerzas misteriosas y secretas, teniendo la capacidad
de hacernos conocer y movernos a través de ellos por ese mundo paralelo de
energías que influyen en este mundo. En el nivel exotérico, que es lo físico, con
cualidades reales como la textura, peso, color, etc. Es decir, el símbolo en todos sus
aspectos tiene la capacidad de actuar en el interior del hombre a diferentes niveles
e intensidad.

El símbolo es el génesis de los sistemas de escritura, sílabas y pronunciaciones

originándose la raíz de las lenguas antiguas y de las formas. Injertándose lo que
llamamos signo siendo el carácter y elemento esencial y el símbolo, la
representación, reflejo del mismo con o sin analogía con otros conceptos o hechos.
Ejemplo: tenemos las notas musicales, cada una de ellas son signos esenciales pero
en su conjunto representan una melodía (símbolo) es decir una estructura con su
forma armónica irradiando hacia el exterior, otro sin sonido (signos esenciales)
que en el conjunto puede ser un símbolo viviente: emitiendo variados mensajes
que pueden ser captados o no, como sucede en las ceremonias, en los rituales
mágicos y/o religiosos.

Por otra parte la idea puede ser un signo en sí mismo o puro, pero debe ser
expresado en figuras, objetos, sonidos, palabras. Lo mismo sucede con los signos
en la alquimia, astrología, matemáticas, etc. Es decir, el símbolo, está conformado
por uno o varios signos que es la esencia oculta (interna) y en sí, el símbolo es el
reflejo (externo), de ahí en más de las observaciones e interpretaciones son libres en
la medida que se sintoniza con la esencia oculta velada representada por el

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símbolo.

Por lo general, a veces lo que se identifica literalmente como signo suele ser a
la vez un símbolo, ya sea natural o artificial, porque en esencia es lo mismo.
Desde la antigüedad lo que se observaba se expresaba en figuras, colores,
sonidos, gesticulaciones, la gran diversidad de infinitas formas de
manifestación tanto del ser como de la naturaleza misma, es decir un "todo".

Así que se declararon distintas concepciones y análisis del símbolo: por

observación, percepción, analogía, relación. También modos distintos de
interpretación, además de la Hermenéutica. Uno de los primeros ejemplos del
símbolo-signo, surge en Platón con el concepto de Arquetipo identificándolo como
Idea y más tarde surge Jung con el concepto del modelo innato en común en el
insconciente colectivo (akasha-la memoria universal), es decir la memoria de la
humanidad. Por ello el símbolo no tiene fronteras, ni edad, es tan antiguo y
universal como el Ser Humano. Encontramos símbolos en los sueños, en las
religiones (Textos sagrados) en lo mágico (Ceremonial), en los alfabetos, en los
sonidos, en las flores, en los colores, en la naturaleza (Geometría natural) en el
cielo, en el Ser que develado produce múltiples efectos, por ello el poder de la
palabra, el logos que se manifiesta y en el que a veces nos sintonizamos y armamos
sincronías.

Un símbolismo es algo que significa, o representa, algo diferente de lo que

realmente es. El término símbolo procede del verbo griego synbollein, que
significa <revolver> o <juntar>. Symbollein sugiere también el sentido de
<esconder> o <velar el significado>. La fabricación de símbolos es una
característica muy arraigada en los seres humanos al menos desde los tiempos
ancestrales. Los seres humanos fabrican símbolos para comunicar ideas. Pero
también los creamos para facilitar la comunicación y el entendimiento de
verdades superiores veladas o escondidas a la consciencia común. Algunos de
los símbolos son antiguos y han cambiado a largo del tiempo, por lo que pueden
existir diferentes versiones. De todas formas, las diferencias no les restan su
poder arquetípico. El mundo de los símbolos es dinámico y cambia en la
medida en la que lo hacen el conocimiento y las costumbres. Sin embargo los
símbolos conservan aspectos de la sabiduría universal. La historia del simbolismo
muestra que todo puede asumir un significado simbólico:

• Los objetos naturales (como las piedras, las plantas, los animales. las
montañas, los valles. el Sol y la Luna).
• Los objetos fabricados por el hombre (como los templos, las casas, las
herramientas, los objetos rituales y los calendarios).
• Los conceptos abstractos (como las formas. los colores y los números).

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Todo lo que está contenido en el Kosmos tiene la posibilidad de ser un símbolo,
porque los seres humanos transforman inconscientemente los objetos y las
imágenes: los convierten en símbolos, concediéndoles así una gran importancia
psicológica o religiosa. La confluencia de religión y arte, que se remonta a los
tiempos prehistóricos, ha dejado un registro de aquellos símbolos que fueron
significativos para nuestros antepasados.

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 EL MITO

En los pueblos antiguos, la transmisión de conocimientos se hacía por la vía oral o

visual. La tradición se comunicaba de una generación a otra por medio de mitos,
leyendas, fábulas, historia oral, canciones, etc.

El mito ha sido una de las formas de comunicación más estudiada y puede

definirse como un relato oral de hechos ocurridos en un tiempo primordial donde
seres antropomorfos se empeñan, con más o menos dificultad, en lograr o fracasar
en el alcance de ciertas metas (Wallace, 1964). El estudio de los mitos se han
abordado desde teorías funcionalistas, estructuralistas, psicológicas y otras. El
estudio del mito se hace de manera distinta del de la historia. No se
debe preguntar si es cierto o no, sino qué significa. El mito es una narrativa que
tiene una estructura y símbolos que tienen significados.

El antropólogo Lluis Duch (1998: 54-59), en un estudio sobre mitos, se abstiene de

dar una definición precisa, limitándose a señalar algunos efectos: Definir es
delimitar, recortar [...] El mito no se puede identificar completamente con ningún
tipo de definición [...] Hay una enorme cantidad de formas literarias, pero siempre
hay algo de fundamentación y de legitimación, efectos psicológicos. El estudio del
mito se hace de manera distinta del de la historia. No se debe preguntar si es cierto
o no, sino qué significa. Es como el oráculo de Delfos en la antigua Grecia. Al hacer
la consulta, una pitonisa pronunciaba un oráculo y el sacerdote lo interpretaba. El
filósofo Heráclito dijo: «El Señor de Delfos no dice, no disimula, sino que
interpreta». Lo mismo se puede decir del mito. Hay elementos improbables, pero el
mismo pueblo distingue entre los mitos y los hechos históricos. como ha observado
Edward Evans-Pritchard (1973): Los elementos muy improbables y hasta absurdos
de muchos mitos no deben ser tomados literalmente como un relato histórico,
consecuencia de la ingenuidad o credulidad, sino que pertenecen a la misma
esencia del mito, que precisamente en razón de que los hechos están fuera de la
experiencia
humana, requiere un acto de voluntad e imaginación. El mito difiere de la historia
en que es considerado como diferente de ella por el pueblo a cuya cultura ambos
pertenecen.

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 ORIGEN DE LOS MITOS

Los mitos tienen dos dimensiones, la inconsciente y la consciente. Claude Lévi-

Strauss ha explorado el aspecto profundo, el aspecto inconsciente, las
estructuras de los mitos, y ha encontrado estructuras similares en los diversos
mitos indígenas de América del Sur y América del Norte. Para Lévi-Strauss (1969),
los mitos reflejan los principios básicos del funcionamiento de la mente, los cuales
ordenan diferentes aspectos de la realidad social y cultural y expresan de modo
encubierto las paradojas inconscientes de la vida humana. Le interesa la estructura,
la forma de la expresión de las narrativas, más que su significado (Santos, 1994).

En cambio, la teoría psicológica de Karl Jung nos puede ayudar a comprender

la dimensión inconsciente de elementos de los mitos, imágenes primordiales,
tipos, que llama «arquetipos» por su antigüedad. Hay ciertas imágenes o mitemas
que manifiestan involuntariamente actividades mentales individuales
inconscientes. Estas imágenes toman matices parecidos para los miembros de una
cultura, lo que llama el inconsciente colectivo (Jung y Kerényi, 2004; Rueda, 1993).

El jaguar es un ejemplo del arquetipo que encontró Julio C. Tello en su estudio de

mitos amazónicos, que lo vinculó con la iconografía de Chavín de Huántar. El
arquetipo felino persistió a lo largo de la historia de las religiones andinas
antiguas. Es el jaguar, soberano de las selvas, considerado como verdadero
autóctono y dueño del mundo florestal, el que ocupa el lugar más prominente en
los sucesos y acontecimientos relacionados con la vida material y mental
del hombre [...] El respeto por este gran felino, el temor a sus constantes asedios, y
su reconocida superioridad sobre los otros animales, unido a los
atributos misteriosos y sobrenaturales con que la fantasía lo engalanan,
engendraron en la mente del hombre florestal, la creencia en un dios jaguar, o
mejor, en un animal feroz con poderes sobrenaturales (Tello, 1923). No podemos
saber cómo se crearon los primeros mitos, pero las teorías de Lévi-Strauss y Jung
nos ayudan a comprender la dimensión inconsciente: la estructura y los mitemas.
Los narradores, sobre esta base, construyen conscientemente los mitos en torno a
intereses de su cultura y se hace por medio de las técnicas de la analogía y la
abstracción concreta.

El pensamiento mítico concibe la realidad por analogía. Según Maurice Godelier

(1978): La analogía es a la vez una forma de hablar y una forma de pensar,
una lógica que se expresa en las formas de metáfora y metonimia. Razonar por
analogía es afirmar una relación de equivalencia entre objetos (materiales o reales),
conductas, relaciones de objetos, relaciones de relaciones, etc. Otro aspecto del
lenguaje mítico es la abstracción concreta, el uso de personas, animales, plantas u
objetos concretos para representar conceptos abstractos, por ejemplo, el «fuego»
como símbolo de la «cultura», «bosque» como representación de la abstracción
occidental «naturaleza». La diferencia entre el pensamiento amerindio oral y el

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occidental actual es su forma de transmisión. Nuestra forma escrita de la
comunicación afecta los procesos cognitivos y motiva la crítica, la racionalización y
la sistematización (Santos, 1994).

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 EL MITO DE LA CREACIÓN

Crear significa sacar de la nada. Pero, para que los seres y las cosas puedan ser
sacados de esa pretendida Nada, es necesario que ésta sea sustancial en cierto
modo. Cuando el espíritu humano evoca la imagen de un Abismo sin fondo,
llamándolo Apsú, o bien el abismo del espacio infinito personificado por Urano, se
ve siempre obligado a colmar el vacío que ha imaginado, con Tiamath o con Rea,
divinizaciones de la sustancia etérica extendida en el infinito. Esta sustancia no es
todavía algo, es decir, una cosa propiamente dicha, susceptible de distinguirse: es
la Cosa en sí, anterior a toda particularización distintiva. Si imaginamos muerta a
esta sustancia nos equivocamos, porque está esencialmente viva y, con razón,
Tiamath ha sido cantada como la madre de toda vida. Para colmar el Universo hay
que vibrar sin reservas, bajo la acción del dinamismo infinito. Las vibraciones se
transmiten integralmente en un medio homogéneo, como el que se atribuye a la
sustancia primordial. Nada detiene las ondas del Océano cósmico, que sigue
uniformemente fluido, sin que nada se forme en su seno.

¿Cuál es, pues, el misterio de la Creación?. ¿Cómo ha sido fecundada la esterilidad

O ?. Gráficamente, la respuesta es fácil, y está dada por un punto marcado en el
Círculos. Parece que éste es el esquema de la fecundación del óvulo; pero los
alquimistas ignoraban la embriología, y es el Sol quien representa a sus ojos el
nuevo signo. Un centro que emana ondas circulares, como una piedra lanzada al
agua, es la imagen evocada. Así se han imaginado los antiguos sabios el
movimiento animador del Cosmos. Han imaginado una radiación que parte de un
centro y se propaga interminablemente en todos los sentidos a través del espacio,
como la luz que emana de una lámpara luminosa. Pero el término Luz fue
escogido por analogía, porque la Verdadera Luz no es aquella que golpea la retina.
Los cabalistas entienden por Aor Ensoph, Luz infinita, el agente que desenreda el
caos antes de las luces celestes, centros para nosotros de luz física. Hay que
representarse esta radiación inicial como partiendo simultáneamente de todas
partes, no de un centro único, sino de centros luminosos de emanación,
multiplicados hasta el infinito. En la realidad pura, O no es anterior a s porque la
luz data del comienzo; pero las palabras se burlan de los pensamientos que hacen
surgir los encuentros de logomaquia. ¿Qué es el comienzo, cuando se trata de algo
que no tiene principio ni fin?. Filósofos prudentes y taciturnos, los herméticos se
han trazado límites al tratar la solución del problema del origen de las cosas. Si
bien se refieren a la Luz en sí, preexistente a los objetos iluminados, no se han
detenido en este fantasma subjetivo. Para ellos, sólo la Luz que ilumina es digna de
atraer la atención. Pero no confundamos: Luz que ilumina significa aquí agente
activo. Pero, ¿cómo hemos de representarnos una acción efectiva, sea lo que sea?.
Conviene distinguir ante todo un centro del cual parte la acción (punto central del
círculo), después la acción misma en su actividad (ondulación o irradiación), y
finalmente el resultado de la acción (circunferencia del círculo). Visto de esta
manera, el Signo se relaciona con el Gran Agente primordial, que se opone a sí

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mismo para engendrar en primer lugar formas y, progresivamente, apariencias
compactas. Este agente es el creador de todas las cosas, pero, en el orden de los
metales, realiza su obra maestra al reflejarse en el Oro, que tiene el mismo signo
que el Sol.

La trinidad divina: Dios Padre Universal,

El Hijo y el espíritu santo infinito.

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 SIMBOLISMO ANDINO-AMAZONICO

Los simbolismos que aparecen en los cielos según la cosmovisión andina-

amazónica se presenta de la siguiente manera: La CHAKANA (Cruz del Sur). Se la
observa el 3 de Mayo, cuando se oculta en el mismo día a las 4 de la mañana,
indica que será un año normal, si se adelanta o atrasa, está indicando que tipo de
siembra se debe hacer, pero si después de haberse ocultado vuelve a aparecer
indica que es KUTI MARA o ALLA MARA, es decir, que se puede volver a
sembrar la chacra con la misma especie y con muy buena probabilidad de buena
cosecha.

Está formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta y que corresponden a las
estaciones, primavera, verano, otoño e invierno. Las cuatro estrellas, a los
agricultores, los llevaron a concebir los cuatro suyus, tiene dos divisiones; la
primera subdivisión es la parte superior y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de
arriba y lo de abajo, el macho y la hembra. Su imaginario eje horizontal separaba
dos espacios (arriba y abajo), lo que dio origen a la demarcación de Hanan y Hurin
de las ciudades y poblados y también corresponde a lo “Creado”, la “Materia”, la
“Mama pacha”. La segunda, Igualmente el imaginario eje vertical lo separaba en
izquierda y derecha, femenino y masculino, importantes los dos para el
mantenimiento del equilibrio, el Sol y la Luna.

Qhantati uriuri (Lucero de la mañana). Se observa el 3 de mayo, cuando es grande

y más brillante que lo normal es signo de que será un buen año. Es el planeta
Venus. Se observaba como el reloj para despertarse e ir a cosechar, si en el
atardecer desciende muy rápidamente es señal de que habrá mucha helada.

También esta lo que se llama Jawira (Vía láctea). Su observación se inicia de enero
a marzo, es como un río en forma de serpiente un poco inclinada hacia v\ norte
que nos muestra su posición normal el 6 de Enero, el 15 de Enero y 2 de Febrero y
28 de febrero cuan do desaparecen las nubes, se mueve la vía láctea y esto significa
que si se mueve hacia el SUR, que va a caer helada y cuando la cola se dirige al
SUR, es seña que habrá helada al amanecer.

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 PACHAMAMA

El significado más común de Pachamama es “Madre Tierra”. “Pacha” para los

pueblos quechua y aymara equivale a tierra, universo, mundo o cosmos, tiempo y
espacio. Usualmente se emplea como significado de: “TIERRA”. Por otra parte,
“mama” significa madre que origina, que concibe la vida. La Pachamama, “Madre
Tierra” o del “Cosmos” como espiritu de vida, es el todo en su conjunto. El todo en
estas tradiciones es más que la suma de las partes1. Lo que afecta a las partes afecta
al todo y viceversa. Pachamama según la cosmovisión andina está presente en todo
y en todas partes (espacio/tiempo), de allí que su visión es holística porque en el
mundo-hombre lo que incide en uno de sus elementos, afecta necesariamente al
resto. Como los órganos son indispensables en el organismo vivo, el organismo
está presente en cada uno de los órganos (interdependencia). Se trata de un mundo
comunitario y solidario en el que no cabe exclusión alguna. Todos son importantes
(ya sea un hombre, un árbol, una piedra) es tan importante como cualquier otro. El
holismo de la pachamama es propio de un mundo colectivista, afectado de un
sentimiento de pertenencia: uno sabe siempre que es miembro de una comunidad
con cuya pertenencia se siente íntimamente comprometido. Esta comunidad vive
en nosotros (“Ayllu”). Es así como se vive la experiencia de unidad de la vida
propia con la vida toda del mundo-humano andino.

La pachamama es definida también como divinidad, una diosa femenina –

arquetipo femenino de la madre-esposa (esposa de Tata Inti “Padre Sol”),
protectora y a la vez proveedora, la que concede la fertilidad y favorece la
fecundidad, con la cual se dialoga permanentemente por que está presente en la
naturaleza y en todo aquello que nos rodea.

1 Psicologia Gestalt: enfoque de la psicologia que se centra alrededor de la 

organizacion de la percepción y del pensamiento en un sentido ¨total¨, en lugar de 
alrededor de los elementos individuales de la percepción. (Feldman, Robert. 1995) 

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 LOS TRES MUNDOS

La pachamama tiene un rol muy importante dentro de la Cosmovisión, su

presencia en el cosmos se realiza a través de tres instancias o mundos: el Kaypacha
el presente, el Ukupacha el pasado y el Jananpacha el futuro.

1) El Jananpacha2 es la tierra de arriba, lo superior, el cielo, es el ámbito de

Inti (sol), Quilla (luna), Coyllur (estrellas), Illapa (rayo), Huayra (viento),
Kuychi (arcoiris), Chakana (Cruz del sur) y Paras (lluvia) que es la que
fecunda. La Hatun Colca (gran almacén de granos) es la Vía Láctea. Mallqui
(árbol) comparte los tres mundo (raíz, tronco y frutos). Sede de los dioses
ancestrales (Achachilas y Ñawpas), vinculado al mundo espiritual, el futuro
y la energía vital refinada (sami). El cóndor es el animal emblemático del
Jananpacha. Se alimenta de carroña para luego volar por las alturas
máximas del corazón de los Andes. Es el símbolo del maestro que transmuta
sus defectos en virtudes.

2) Kaypacha3: Es la tierra del medio, aquí mora temporalmente la

Pachamama que pasa por los tres planos. Los Apus y los “wamanis”
(espíritus de las montañas) son considerados sus portavoces y guardianes.
Es en este canal donde el poblador andino realiza sus diálogos con los
espíritus, previa ofrenda a la madre tierra. A las vicuñas se les dice ganadito
del Apu, porque pertenecen a la montaña. El puma es el animal que
representa al Kaypacha.

3) Ukupacha4: Corresponde a las profundidades de la tierra, el inframundo,

el pasado. Se encuentran aquí la Yacu (agua) en todos sus formas.
Hatuncocha es el mar. El río es mayu que siempre está en constante
movimiento. La cocha es la laguna. El puquio (es el manantial donde brota
el agua). El animal principal del Ukupacha es la serpiente. Las tradiciones
quechuas cuentan que los Apukunas (“cerros”) albergan los espíritus de los

2 El ingreso al mundo de arriba según el chamanismo es, por lo general, a través del humo de 

una fogata. En este mundo se perciben sitios etéreos, llenos de luz o de oscuridad. Del mismo 
modo, son características las construcciones: chozas, cuevas habitadas, castillos de cristal. 
3 El mundo del medio para el chamanismo es el espacio sutil e invisible de la realidad 

ordinaria que habitamos. Es el lado espiritual de nuestro mundo normal”. Es durante los viajes 
a este mundo cuando los chamanes se conectan con los espíritus de la naturaleza. 
4 El acceso al mundo de abajo en el chamanismo es posible a través de un túnel (chinkana), 

que es la continuación de una abertura o hueco en la tierra. Los paisajes característicos de 
este mundo son lugares naturales como montañas, selvas, playas o desiertos. En los mundos 
de abajo y de arriba, el chamán entra en contacto con sus espíritus ayudadores, su animal de 
poder y sus maestros. 

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 dioses que vivieron antes de un gran diluvio y que tuvieron el atrevimiento
de darle el conocimiento a los primeros humanos para construir
civilizaciones. Como castigo, los demás dioses encerraron a estos
“Prometeos andinos” (Salvadores) en las montañas. Se les llama Ñawpa (los
primeros ancianos), llamados también Wamanís y están alojados en la parte
más alta de la montaña. Dicen los andinos que “cuando baja el nublado…
los Wamanis descienden de las alturas, vienen a hablarnos… a susurrarnos
al oído e inspirarnos”. Así como en Oriente existe el concepto de los
opuestos-complementarios, Yin/Yang, en la Cultura Andina éstos se
manifiestan como Tatainti, el Padre Wiracocha, (Padre-Cosmos) y su
opuesto complementario la Pachamama (Madre-Cosmos). Representados en
el mundo de las formas por un cuadrado (macho, padre) y por el círculo
(hembra, madre), así, las montañas pueden diferenciarse como machos o
hembras, según la predominancia de sus formas. En el perfil o silueta de
una montaña, podemos observar la representación de las Serpientes
sagradas que transitan desde el Ukupacha (inframundo de la montaña)
hacia Jananpacha (mundo superior – cúspide). La serpiente llamada
Sachamama, recorre el camino desde la base a la cúspide en un trayecto
lineal recto, en líneas verticales, transformándose al llegar al Janampacha, en
el Arco Iris, representando la vitalidad de las cosas y la fecundidad. La
Serpiente llamada Yacumama recorre el camino en forma ondulante,
transfigurándose al llegar al Jananpacha, en el Rayo y la Lluvia. Los tres
mundos se hallan unidos por estas dos serpientes, diosas del agua y de la
fecundidad. La armonía cósmica andina de la pachamama se denomina
Yanantin, los responsables de éste órden armónico son los habitantes
sagrados de las montañas (“Apukunas” que son los cerros): Los Achachilas,
y Los Ñawpas (Wamanís).

Para los andinos el mundo es una totalidad viva. El todo es más que la suma de las
partes, por ende no se comprende a las partes separadas del todo, cualquier evento
se entiende inmerso dentro de los demás y donde cada parte refleja el todo
(holografía andina). Este mundo íntegro y vivo es conceptuado como si fuera un
animal, semejante a un puma capaz de reaccionar con inusitada fiereza cuando se
le agrede. La totalidad es la colectividad natural o Pacha; comprende al conjunto
de comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a su vez
representa al Todo. Esta totalidad está confirmada por la comunidad natural
pluriecológica constituida por el suelo, clima, agua, animales, plantas y todo el
paisaje en general, por la comunidad humana multiétnica que comprende a los
diferentes pueblos que viven en los Andes y por la comunidad de deidades
telúricas y celestes, a quienes se les concede el carácter de “Waca” (“lugar
sagrado”), en el sentido de tenerles mayor respeto, por haber vivido y visto mucho
más y por haber acompañado a nuestros ancestros, porque nos acompaña y
acompañará a los hijos de nuestros hijos. Estas comunidades se encuentran
relacionadas a través de un continuo y activo diálogo, reciprocidad y efectiva

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redistribución. Cada comunidad es equivalente a cualquier otra; todas tienen el
mismo valor, ninguna vale más y por lo tanto todas son importantes, merecen
respeto y consideración, en la concepción andina esto se expresa cuando se
reconoce que todo es sagrado, es sagrada la tierra, los cerros, (Apus, Achachilas,
Wamanís, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, nuestros
muertos, los ríos, manantiales (“puquios”), lagunas, los seres humanos vivos, los
animales y las plantas, no sólo las cultivadas sino también las silvestres. Todos
quienes existen en el mundo andino son como somos nosotros mismos y son
nuestros amigos. Con ellos nos acompañamos, con ellos conversamos e
interactuamos. Les contamos lo que nos pasa y nos dan consejos; y también ellos
nos cuentan lo suyo y confían en nosotros. Tratamos con cada uno de ellos de
persona a persona, conversamos con ellos cara a cara. Todo cuanto existe en el
mundo andino es vivo. No sólo el hombre, los animales y las plantas sino también
las piedras, los ríos, los cerros y todo lo demás. En el mundo andino no existe algo
inerte: todo tiene vida. Igual que nosotros todos participan en la gran fiesta de la
vida: todos comen, todos duermen, todos danzan, todos cantan: todos viven a
plenitud. En el mundo andino no hay poderosos ni autosuficientes. Todos nos
necesitamos los unos a los otros para vivir. En la cosmovisión no existe el mundo
como totalidad íntegra diferente y diferenciada de sus componentes. Aquí no
existen «todos» ni «partes», que tan sólo son abstracciones. Aquí hay simbiosis que
es lo inmediato a la vida. La simbiosis se vive en forma de experiencia mútua¨.

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 LA LUNA (PHAXSI)

La luna es una Divinidad cósmica que iguala al Sol, dado que controla el
movimiento de las aguas de toda la vida, por esta razón, se observan con mucho
respeto las lunaciones y se conversa para saber cómo será el comportamiento de
las lluvias. El nombre espiritual que se le da a la Luna es PHAXSI y cuando se
refiere al planeta como tal se dice C’UWATI.

La puerta de la luna en Puma Punku. El camino de la luna, se inicia cuando la luna

ingresa en HAIRI o h CH'AMAKA es decir LUNA NUEVA, que en la crianza
de los animales cuando se realiza el cruzamiento en esta luna, mayormente se
tienen pura crías hembras. JIWIRI SUNAQI (La Luna que va a morir) un día antes
de luna nueva, y se tiene la creencia de que con esta luna las heridas no cicatrizan.
KHARURU un día después de luna nueva, que es una lunación muy buena para
curar la sarna. WAWA PHAJ'SI dos días después de HAIRI, que es la verdadera
luna visible. PHAJ'SI CHICA antes del cuarto creciente, la luna se acompaña con
una estrella que se visualiza a las 7 PM, se da aproximadamente 3 o 4 días después
de HAIRI y es muy mal día para trabajar la chacra ya que la tierra se malogra, pero
se debe tomar en cuenta que no se presenta todos los meses. HAIP'U SUNAQI
cuarto creciente, es una luna muy adecuada para la plantación de plantas cuyos
frutos producen arriba, como los cereales, hojas, tallos. En esta etapa, la savia de las
plantas va hacia arriba, por lo que es una buena luna para cosechar, talar, cortar
madera ya que esta no se apolilla. QUTA URT’A un día antes de luna llena. URT'A
Luna llena, esta es una lunación adecuada para la castración, para el cruzamiento
si se quiere tener crías machos, pero no es buena para sembrar ningún tubérculo
debido a que el producto resulta muy débil y se pudre. En esta luna no se debe
hacer chacra, peor si se siembra, ya que la producción de la papa es sin ojos y no
sirve. WILA LAQA es un día después de luna llena, tiene influencia directa sobre
los Achachilas y si se trabaja la tierra en esta luna, se muere por 7 años, se dice que
en este día, el sol y la luna se miran, por lo que ninguna actividad agrícola se debe
hacer porque se malogra el cultivo y lo que es peor, malogra el suelo. KHARA
SUNAQI cuarto menguante, es una luna en la que la sabia de las plantas baja, por
lo que es muy recomendable para plantar tubérculos. Los días intermedios entre
las lunaciones, son buenos para trabajar la chacra, siendo los mejores días para a la
actividad agrícola entre cuarto creciente hasta la luna llena, para la crianza de los
animales los mejores días son entre cuarto menguante y luna nueva.

19
 EL SOL (INTI)

En los templos andinos se encuentran observatorios de luz y sombra, para

comprender los mensajes que nos da el WILLKA TATA que es su nombre
espiritual. Los andinos sabían que el sol viaja en forma de espiral y que nunca
regresa a su mismo punto de partida, motivo por el que en su recorrido por el
espacio, recibe la influencia de las constelaciones por donde recorre, siendo esta
influencia mayor o menor dependiendo de la distancia. Existen ocho posiciones del
camino del sol que son importantes, considerando que el inicio del camino es:

• SOLISTICIO DE INVIERNO (21 de Junio) o Willka Kuti, el retorno del

Sol, es decir que se alcanzó el punto más lejano entre la tierra y el Sol.
• SOL NADIR (13 de Agosto) el Sol se encuentra en el punto más bajo del
firmamento terrestre. Baja la savia.
• EQUINOCCIO DE PRIMAVERA (23 de Septiembre) mes de la floración y
de la chacra.
• SOL CENIT (28 de Octubre) el sol alcanzó el punto más alto en el fir-
mamento, no hay sombra. Sube la savia.
• SOLISTICIO DE VERANO (21 de Diciembre).
• SOL CENIT (12 de Febrero) sube la savia.
• EQUINOCCIO DE OTOÑO (21 de Marzo).
• SOL NADIR (28 de abril) Baja la savia.

Entre los saberes Andinos se comprende que de acuerdo al ángulo de inclinación

en el que se encuentre el Sol en relación a nuestro planeta, hace brotar o caer las
hojas de las plantas, por lo que también es bueno comprender, que cuando es SOL
CÉNIT, la sabia de las plantas está elevada, en cambio cuando es SOL NADIR está
baja. También se observa el 6 de Enero INTIMUYUNTATA (Anillos que rodean al
Sol), cuando presentan anillos que pueden ser hasta tres o cuatro o más, indican
diversos acontecimientos. Si los anillos son de apariencia blanco brillantes, anuncia
que habrán heladas y sequías, pero si se visualizan espacios entre los anillo, indica
que habrán lluvias.

Las señas o lomasas (Indicadores). La naturaleza nos está avisando per-

manentemente y existen muchas señas que sirven para la toma de decisiones en
cuanto a qué variedades vamos a elegir para plantar y, a qué altura se debe
plantar.

La luna nos avisa. Cuando aparecen anillos de colores en torno a la Luna, se dice
que se libera de las energías negativas, por esta razón no se debe trabajar la chacra
en esta situación, los Abuelos dicen que esto sucede cada tres años. También nos
señala que habrá un retraso de por lo menos un mes en las lluvias.

20
21
 SIMBOLISMO DEL SOL Y LA LUNA

En la relación de lo que es masculino, o femenino; el simbolismo del sol y la luna se

refleja en este agente fecundante que se opone el paciente fecundado. Es posible
partir de aquí para establecer, por analogía, una lista inagotable de oposiciones,
como Día-Noche, Luz-Tinieblas, Lleno-Vacío, Lingam-Yoni, Positivo-Negativo,
Espíritu-Materia, etc. Por ejemplo los alquimistas son admiradores para comparar
al Sol y Luna, dualidad para ellos indisoluble, pues a su modo de ver, la Luna se
vuelve reveladora del verdadero Sol espiritual, cuya claridad no afecta
directamente ni a los sentidos ni al entendimiento. La Luna tiene su espejo que nos
devuelve la luz solar. Es convertir a la Luna en Isis, madre de toda objetividad, y al
Sol, oculto como Osiris, en padre de la espiritualidad.

Considerada de este modo, la Luna es llena, mientras que en forma de creciente,

como aparece en la ideografía alquímica, representa la plata, en el orden de los
metales. Esta vez los signos solares y lunares, opuestos antagónicamente, indican
las ideas siguientes:

Sol Luna
Oro Plata
Luz directa Claridad refractada
Razón Imaginación
Discernir Creer
Inventar, descubrir Asimilar, comprender
Obrar Sentir
Dar Recibir
Mandar Obedecer
Fundar, crear Conservar, mantener
Engendrar Concebir
Fecundación Gestación
Jakin Bohas

Es también que en astrología, la Luna y el Sol son considerados para los efectos de
interpretación e influencias como planetas.

EL SOL: Se asocia con el corazón y la columna vertebral. Con la creatividad, sobre

todo en el teatro.
Rasgos positivos: Magnánimo, generoso, creativo, capacidad de organización,
majestuoso, afectivo, alegría de vivir, amor a los niños.
Rasgos negativos: Arrogante, pomposo, extravagante, tendencia a hacerse notar,
jactancioso, altivo.

22
LA LUNA: Se asocia con el nacimiento y la maternidad, con el sistema digestivo y
el estómago, así como con los senos. Las alteraciones emotivas y los hábitos
personales, el hogar, la familia, los antepasados, la memoria.
Rasgos positivos: Tenaz, paciente, imaginativo, sensible, naturaleza maternal,
compasivo, receptivo, hogareño.
Rasgos negativos: Apegado a la familia, mutable, poca capacidad de
razonamiento, rencoroso, intolerante.

23
 EL ARCO IRIS (QURMI)

Es una manifestación sobrenatural que mediante los colores nos puedan hablar,
comunicar y manifestar las influencias de vida que emanan las constelaciones, los
planetas y la misma influencia sobre natural del planeta Tierra, desde la reserva
energética de manq'ha pacha cuyas características vitales para con todos los
habitantes de la naturaleza se materializan en los diferentes colores de las flores y
estas características son la respuesta al carácter del emanador de vida. Cuando el
Arco Iris está más elevado es para que las lluvias terminen y si es doble (dos
arcoiris), es para lluvias parciales y si se ve más bajo, es que después de unos días
seguirá lloviendo torrencialmente.

Los Abuelos dicen que el qurmi (Arco Iris) sabe entrar a las personas débiles, es
cierto, en el campo muchas personas se enferman con este fenómeno (qutu qutu),
el cual presenta los siguientes síntomas. El crecimiento del estomago, la pérdida
del apetito, enflaquecimiento, cuando respira con fuerza se manifiesta el qurmi de
colores diferentes. Para evitar estos malestares dicen que hay que comer siempre el
AJO y manejar siempre unos cuantos dientes de ajo en épocas de lluvias.Para
liberarse de estos fenómenos se toma jugo de AJO CASTILLA, una dosis de 40
gramos por taza de agua. El Arco Iris se concentra en lugares de LODOS
PERMANENTES (CIMA FCICHCI), en donde descargan las energías, provocando
sonidos extraños en su momento. El qurmi (Arco Iris) también se manifiesta
durante la noche, presentando la misma forma que de día, pero el color es
totalmente blanco, pero tiene las mismas características, le dicen (qutu qutu).

La naturaleza todos los días se manifiesta de una o de otra manera, como

diciéndonos, que la vida no solamente es tristeza, pena, alegría; si no que es
equilibrio para con todos; así como las flores nos dan alegría, las hierbas nos dan
medicina y alimento, los animales nos dan ropa y alimento, las aves nos dan
esperanzas, energías y mensajes de lo alto, ellas en las mañanas silban, cantan no
para molestar, sino para dar aliento a la vida y a la naturaleza, como dándole
fuerzas para que la vida continué el biorritmo natural. Todos son mensajeros que
nos anuncian toda amonestación de felicidad, tristeza y las cosas que pueden
suceder.

24
 LA COSMOVISIÓN Y LAS ESTRELLAS.

Las estrellas, las constelaciones, son SOLES que cumplen la función de capturar las
energías sobrenaturales del ALAXPACHA para transformar esas energías para que
los planetas puedan dar vida a sus habitantes.

Los planetas, son mundos que capturan las características de las energías que
fueron transformadas por las constelaciones para la influencia de los seres que
habitan en cada una de ellas; los planetas clasifican las energías según lo necesario
para con ellas, así para dar frecuencias naturales a los seres vivientes de otros
mundos entre sí, dándose reciprocidad para el intercambio de la misma.

Qutu sank'a o suchu (Las pléyades). Esta constelación se considera la ILLA de las
plantas, se la observa en el mes de JUNIO y el 24 aparece a las 4 AM. En la
observación se considera su presentación en conjunto; si se ven grandes y
brillantes, nos anuncia un año adecuado con lluvias y tendremos buena
producción; si se ven opacas y difusas, el año será regular en cuanto a la cantidad y
distribución de las lluvias, pero con sequías y heladas; si el tercio superior de
estrellas se presenta más brillante, hay que priorizar las siembras tempranas; si el
tercio medio de las estrellas es más brillante, se siembra como de costumbre.

Primer qutu
DEL 2 DE MAYO AL 2 DE AGOSTO
• Preparar la tierra a fin de que sea fecundada en el futuro.
• Volteo de terrenos.
• Rituales de devolución de los beneficios recibidos por la divinidad.
• Rogativas de fertilidad.
• Purificación y preparación para alejar a los malos espíritus que producen
enfermedades y pestes.
• Wayra ongoy, chuju, tongor ongoy, aire.

Segundo qutu
DEL 2 DE AGOSTO AL 2 DE NOVIEMBRE
• Se inician rituales de fertilización en sentido místico.
• La madre tierra debe ser fecundada.
• Ceremonias destinadas a aplacar el hambre, las sequías, epidemias.
• Rogativas para que llueva.
• Trabajos de barbechos para la siembra mishca.
• Penitencia a mediados de Septiembre.
• Jalla ongoy, Pachamama ongoy, phucu jallpa ongoy.

Tercer qutu
DEL 2 DE FEBRERO AL 2 DE MAYO
• Génesis, procreación.

25
 • Cosecha, ensilaje, procreación de los animales.
• Las Pléyades, son 7 estrellas que hacen madurar y cuidan la cosecha.
• Pléyades en invierno nubladas, señora de la madurez,
• Preside las heladas, se presenta en las madrugadas de invierno.
• Cuando las Pléyades aparecen de gran tamaño, dicen este año vamos a
tener excelente maduración de los frutos, pero cuando se presentan muy
pequeñitas, dicen vamos a sufrir.

Escorpión (El amaru - Khapu - Katari). La estrella Antares de la constelación del

Amaru, sale en la madrugada del 21 de Diciembre y por el horizonte Sur - Este a
las 4,10 AM y, una hora y media más tarde, sale por ese mismo lugar el Sol.
Anuncia la acentuación de las lluvias. Es una constelación que marca el otro
extremo del camino del Sol, en el solsticio de verano, desde donde a partir de este
límite el Sol regresa hasta el otro límite marcado por la constelación q'otu en el
solsticio de invierno que es el WILLKA KUTI (EL REGRESO DEL SOL).

Qarwa nayra (Los ojos de la llama). Constelación negra formada por alfa y beta
Centauro que se observa en la fiesta de La Cruz el 3 de Mayo, también se oculta en
el occidente antes y después de la fecha señalada, indica que las siembras deben
adelantarse o retrasarse, cuando se oculta el mismo día, señala que la siembra
intermedia será la mejor. Se observa la cabeza de la llama que cuando está
inclinada hacia abajo, la llama está bebiendo el agua del mar, por lo tanto habrá
lluvia, pero si la cabeza esta levantada, es señal de que habrá sequía y, si la cabeza
está en una posición intermedia, es señal de que el año será equilibrado.

26
 LOS ANIMALES

Los animales tienen simbolismos y desde la cosmovisión andina-amazónica

ancestral se presentan de esta manera:

El zorro o qamaqi. Nos enseña sobre la producción y aquello que conviene plantar.
Se observan sus excrementos y si se encuentra residuos de algún alimento, es decir
restos de arveja o cebada etc., es un indicador de que se debe plantar, a veces no
hay nada, quiere decir que ese año no se debe plantar, pues la producción será casi
nada. En época de agosto, las hembras de este animal entran en celo y agrupa
muchos machos, entonces como recorren los lugares de caminos, chacras y otros,
defecan en donde se observa el tamaño de los leguminosas que contiene u otros
productos si son enteros o mitades o desmenuzados; si estas agrupaciones es en los
últimos días de julio, es para siembra temprana y que semilla encontramos; si es
mediados de agosto, es para siembra media y si es a fines de agosto y primeros
días de septiembre es para siembra tardía. Cuando el aullado es completo, es que
va a haber buen sembradío y si el aullar es medio, es que va haber dificultades en
la producción y si tartamudea es para abundancia de producción.

El sapo o hamp'atu. Este animal vive en las tres pachas, generalmente en invierno
vive debajo de la tierra y, a comienzos de primavera sale de la tierra, en donde se
observa el color y la característica del animal; si es color oscuro y gordo quiere
decir que va a empezar a llover intensamente y que ya es hora de preparar la
siembra; si es claro y blanquecino, es que va a seguir la helada después de llover
un poco y, si es de color amarillento, es que va a hacer mucho calor de sol todavía.
Los abuelos dicen que el sapo cuando aparece en los surcos durante la siembra si
es gordo o flaco, grande o mediano, indica la cantidad de la producción para ese
año. Se escucha también sus cantos durante la noche; si es lento y pausado, es para
abundante lluvia; si es acelerado y continuo, es que va a parar de llover por un
tiempo; si aparece bastante en todo lugar, es para lluvias muy seguidas y
continuas. En los momentos de siembra se observa también el sapo, si aparece en
los surcos se observan las características del animal; si es gordo, buena producción;
si es flaco, mala producción; si es amarillento, sequia; y si es negro, mucha lluvia.

La rana (K'ayra). Las ranas salen del lago y viven debajo de las piedras donde no le
cae el sol y sabemos que cuando la rana ha salido del lago, es que va a ser un año
lluvioso. La rana sabe hasta dónde va a llegar el nivel del lago y se pone a cantar
justo en el lugar hasta dónde llegará el nivel del lago.

Pájaro del lago (Qhiñus qhaya). Esta ave pone sus huevos en el agua; con nido
sumergido, quiere decir que hay que sembrar en las orillas. Cuando construye sus
nidos en las totoras a alturas de 15-20 cm., dependiendo de esta seña, sabemos
hasta donde va a subir el lago.

27
El liq'hi liq'hi. Esta ave se manifiesta en épocas de agosto y septiembre cuando
pone sus huevos en cierto tipo de lugares como diciéndonos que va ser de mucha
lluvia o de sequía; cavando pone sus huevos en los surcos o debajo de ellos, es para
sequia; si los pone encima de los surcos, es para mucha lluvia. Todo esto nos indica
que los sembradíos deben ser de acuerdo al lugar en donde se encuentran
depositados sus huevos. Se observa también de qué material está hecho su nido; si
es material durable, es para torrenciales e inundaciones; si es de material flexible,
es para que no se tenga mucha prevención y, si contiene material eléctrico como
cables o alambres, etc., se manifestará como grandes tormentas eléctricas y granizo.

Las gaviotas. Estas aves durante la época de agosto y septiembre salen o entran de
la lluvia, el sembradío deberá ser en lugares de altura o en lugares donde hay
drenaje natural; si permanecen todo el tiempo en el agua o muy cerca, es para poca
lluvia y se tiene que sembrar en lugares húmedos o en cercanías de los lagos o ríos,
etc.

El tiqui tiqui. Es un ave pequeña que durante las primeras lluvias comienzan a
perforar el suelo en lugares arenosos, en donde durante su trabajo de perforación
para su nido en el subsuelo extiende en forma ordenada las piedritas por tamaño;
cuando extiende tamaños grandes, medianos y pequeños es para la seña de
abundancia chuño y si es de tamaño regular y pequeño es para la producción
regular y si es puro pequeños es para poca producción de chuño y si no tiende es
para pésima producción el alimento para guardar y señala la alerta para cultivar
otras producciones para la reserva para el invierno.

La vicuña. Este animal vive en las alturas en las cercanías de las cordilleras de los
andes, pero en ciertos años, en épocas de invierno aparece juntamente con el urdu
en las serranías de cultivos, esto dicen y es seña de abundante producción en el
lugar. Este animal es un ángel para la agricultura, porque trae nutrientes para la
producción agrícola y la ganadería; la producción es abundante cuando viene.

28
 LAS PLANTAS

Existen plantas indicadoras como la waych'a, que es la ILLA de la papa, de

acuerdo a donde crece con más vigor, nos muestra donde se tiene que plantar
papa, además, si crece en la altura, está indicando lluvia en exceso. Empieza A
florecer en el mes de agosto y se observa si la floración se atrasa o adelanta, de esta
manera su floración completa nos indica un buen momento para la plantación.

La Wayc'ha (Lumasa de la papa). Planta silvestre de los Andes que florece en

épocas de siembra, las señas son las siguientes: se observa la característica de la
planta como el follaje, las flores y el lugar en donde se encuentra con más energías
de vitalidad, si florece antes o después de la época y el momento óptimo para
sembrar es cuando la planta está totalmente florecida sin daño alguno. Si la planta
está medio quemada antes o después, es para SEQUÍA, si antes de florecer se
quema es para la helada, por eso la observación es muy importante para saber
cuándo sembrar este alimento tan vital para la humanidad. También la crecida de
ciertas plantas silvestres en la chacra, nos está avisando por el color de la floración.

La Coca mama, nos avisa. Los yatiris (curanderos adivinos) preguntan mediante
las hojas de coca.

El trébol LAYU, se observa en los meses de Marzo y Abril, cuando se ha hecho

barbecho, cuando las raíces de la planta se parten en forma longitudinal, es buena
señal para la papa.

La QHARIWA, se observa su floración en Agosto, Septiembre, que es indicadora

para la OCA, IZAÑO.

La qila qila. Es una planta silvestre que es la LO-MASA de las leguminosas, al

igual que la Wayc'ha, se observa sus cualidades, el lugar donde se desarrolla mejor
tanto en la humedad o en lugares secos, como también el tiempo de floración y el
follaje de la lumasa.

La Ahara. Es la silvestre y la lumasa de la quinua, estas ya no florecen si aparecen

plantitas de Ahara en diferentes lugares de acuerdo a la seña para donde se va a
cultivar la quinua.
La Jufa Jufa. Es un alga acuática, aparece en épocas de floración de la quinua, esto
es la lumasa, de abundante producción de la quinua.

LA Q'HITA ISAÑO es la lumasa de la OCA, esta planta aparece en época de la

siembra, al igual que las otras lumasas, anuncia la temporada de la siembra y en la
calidad del terreno que se va a sembrar, hace competencia con la oca y el isaño si
esta se enferma, hay una amonestación de alerta para cuidar la OCA Y EL ISAÑO.

29
La Achuma (Cactus San Pedro). Se observa en los meses de Diciembre y Enero;
cuando florece bastante, será un buen año, si las flores se orientan hacia arriba es
buena señal para la papa en las partes altas, cuando las flores están horizontales,
está indicando que hay que plantar en las partes intermedias, cuando las flores se
encuentran hacia abajo hay que plantar en las zonas bajas.

La Chilliwa y el Iri. Son plantas silvestres que anuncian la lumasa de la cebada y de

la avena, se observan sus semillas y su estructura de desarrollo en época de
siembra; si están maduras en lugares similares a los anteriores.

El manzano, se observa en los meses de Agosto y Septiembre; cuando florece,

según la cantidad de frutos, nos está indicando la producción de los cultivos, es
igual el durazno.

El resultado de las ofrendas, después de haber ofrecido a la Pachamama, se

observa la ceniza y si se ha quemado completamente, cuando hay una total
combustión es interpretado como que la Pachamama ha recibido muy bien y que la
producción va a ser buena.

Labranza (Qhulli). Para el inicio del trabajo de la tierra, se realiza un ritual para la
armonización de los laq'a achachila y los APCJS, el contenido de la mesa varía de
acuerdo a las costumbres de la comunidad.

Se cree que es importante brindar la comida para los espíritus de la tierra, para que
estén fuertes y que las plantas tengan el suficiente alimento.

Al abrir la tierra para que se nitro-gene, los APCJS nos envían mediante el rocío,
todas las energías que van a potenciar la fuerzas de los laq'a achachila.

En el mes de junio o julio cae la lluvia de la nevada en el altiplano y se observa

muy bien si es antes o después de estos meses, y se tiene que arar la tierra en
húmedo. Si no hay lluvia nevada, no se inicia el trabajo de la tierra.

Siembra (Sata). Es para los tubérculos, se ven las LO-MASAS, los saberes
principalmente en LA LUNA, y los otros indicadores, para tomar la decisión en el
tipo de semilla y a qué nivel se va a sembrar.

Siembra (Phawa). Es para la siembra de los granos, se ven las quinua lumasas,
cebada lumasas, para realizar las siembras NAIRA SATA (tempranas) en Agosto -
Septiembre, intermedia Octubre - Noviembre (TAYPI SATA) o QH1PHA SATA o
TARDÍAS en Diciembre o Enero.

A pesar de las LUMASAS, el criador Andino tiene que garantizar por lo menos la
subsistencia, lo que asegura mediante otras sabidurías, como sembrar diferentes

30
variedades resistentes a las adversidades, que les permitirá la comida y salud de la
familia. Con esta mentalidad se hacen siembras en NAIRA-TAYPI-QHIPHA.

Quraña (Deshierbe). Para iniciar esta operación, se hace una ofrenda con un
k'inthu de coca para pedir permiso a la Pachamama y a sus Achachila o Luwarani
(CRIADORES), se remueve la tierra para eliminar otras plantas o hierbas que
puedan competir en nutrientes, espacio, humedad y luz, así mismo para aflojar el
terreno y permitir su aireación, mayor penetración del agua de lluvia y facilitar el
mejor enraizamiento de las plantas. Esta operación se realiza cuando se hace
necesario, pero en la papa dentro de las tres primeras semanas del mes de
Diciembre.

Qawaña - Allkataña (Aporque). Esta operación de aporque se conoce como ISI

CHÜRAÑA, es decir, dar vestido a la planta, porque después del aporque,
aumenta el follaje.

Consiste en hacer el trabajo en pareja, mientras el hombre va rompiendo la tierra y

levantando, una porción de terreno, la mujer ayuda a levantar la tierra con sus
manos y a colocarla alrededor de la planta.

Yapu qullaña (tratamientos fitosanitarios). Las plagas y enfermedades no son

lomadas como tales, sino como seres vivos, que cumplen su función en la
colectividad natural, en consecuencia son considerados como elementos necesarios
para la vigorización de la chacra, pero en convivencia armoniosa y equilibrada.

Cuando se hace la curación de las plantas, no se hace con el ánimo de provocar su

muerte, sino para disminuir su incidencia, estableciendo el equilibrio natural que
debe haber en el campo.

Ch'uqi llamayu (Cosecha de papa). Normalmente se realiza apenas pasada la fiesta

de Pascuas, puede durar hasta la fiesta de la Cruz del Sur 3 de mayo e incluso
hasta San Isidro (15 de mayo).

El escarbado se realiza con mucho cuidado y cariño, iniciando desde la parte alta
de la chacra, para que las mujeres recojan las papas y las junten en un lugar, donde
muchas veces se hace la WAXA, que es un sistema de cocinado en unos hornitos
de tierra, donde se entierran las papas, habas, oca, para comer con queso o con
phasa.

Ch'uqi lak'iña (selección de papa). Para la llegada de las heladas, se selecciona la

papa en tubérculos grandes MUNTA CH'UQI, medianos o regulares QHATI
CH'UQI, para cocinar TUNTA CH'UQI, medianos y grandes, poco agusanados y
dañados para la tunta, CH'UÑU CH'UQI tubérculos pequeños y medianos, pero

31
agusanados para producir chuñu y JATHA CH’UQI la semilla de papa, esta última
se selecciona por lo menos dos veces.

Se guarda la producción para CH'UQI IMANA, en lo trojes o PIRWA, almacenes

especiales, con oscuridad y frescura, donde se pone paja y muña para evitar la
acción de insectos.

32
 LOS ELEMENTOS – ACHACHILAS – TATTVAS.

Éter - Akáza Aire - Vayu Fuego - Tejas Agua - Apas Tierra - Prithivi
WIRA sonido WARI tacto KONA color KOCHA TIKI olor
sabor
ILLAPA WAYRA PACHAKAMAK QUYAATI PACHAMAMA
TATA
(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009)

Uma achachila - El agua (Qhucha). Espíritus del agua, son los químicos de la vida,
viven en el elemento etéreo del agua, atan y desatan las sustancias del aire
introduciéndolas a las hojas de las plantas y con los elementos del agua combinan
lo que los espíritus de la tierra han empujado desde las raíces, produciendo los
diferentes compuestos de la planta y promueven desde las hojas la configuración
de la planta. Existen 8 formas de agua, las mismas que tienen que formar parte de
nuestro cuerpo para mantener el equilibrio:

1. Agua de las nieves. Viene de los APCIS (montañas sagradas nevadas) que son
espíritus superiores que le comunican diferente nivel vibratorio
dependiendo de qué Upo de APCI procede. Tiene su poder y magnetismo
para restablecer los patrones vitales de la regeneración y sanación de lo que
ha sido alterado o contaminado, también sirve para curar las enfermedades
del alma y el aura.
2. Agua de lluvia. Manq'a hallu (Agua para la producción). Es una lluvia
uniforme y suave, es intensa y llueve sin viento, además dura varias horas,
tiene carácter femenino (WARMI HALLÜ) y se manifiesta cuando se han
calmado las energías, descendiendo lentamente el poder regenerativo.
Penetra en la tierra profundamente y no erosiona, es decir alimenta y
permite que todas las plantas retoñen.
• Chacha hallu (Agua macho). Es torrencial y con vientos fuertes, permite
el transporte de las semillas y energías para la reproducción. Produce
inundaciones y erosiona la tierra, transporta diferentes tipos de
energías y nutrientes a los diferentes pisos ecológicos.
• Alaya hallu (Lluvia del sur). Viene con mucho viento y amenaza, se
desvanece pronto, trae nubes cargadas y no es beneficiosa, pero
permite los cambios de regeneración y limpieza de los cielos, no dura
mucho.
3. El granizo (Chijchi). Chacha chijchi (Granizo macho). Chijchi lluqalla, es un
granizo destructor que se lleva la producción y se relaciona con el mal

33
 comportamiento de las personas, son nubes como fajas negras silenciosas y
se descargan de forma inmediata, destruye todas hojas y brotes. El trabajo
del JILAQATA DE CAMPO es detectarlo y llamar a la comunidad antes de
que se desencadene, para que mediante el ritual, se pueda espantar con los
pututus y gritos de la gente, ya que en la visión andina, son unos
LLUKALLAS (JOVENES) LADRONES QUE HAN VENIDO A ROBAR LA
PRODUCCIÓN. Cuando hay mala energía y mal comportamiento en la
comunidad, vuelve y destruye implacablemente, castigando el mal
producido por alguien en la comunidad trayendo truenos muy fuertes.
Granizo hembra o warmi (Mank'a chijchi). Es un granizo menudo, y que las
nubes no son tan negras, cae lentamente y no destruye, al contrario,
alimenta nitrogenando la tierra y los cultivos. Cuando llega este tipo de
granizo, se tiene muy buena producción.
4. Agua de vertiente (Uma halsu). Es el agua que emerge de la tierra, de las
vertientes de los ríos subterráneos, tiene poder curativo, des estresa la
mente, dado que está magnetizada por los espíritus del fuego del
MANKHA PACHA y transporta la riqueza de los minerales.
5. Agua de pozo (Uma phuju halsu). Transporta los minerales de la tierra no muy
profunda y trae los minerales de los APUS, sirve para mojarse, para
alimento y para beber, para tener una mente más limpia y clara. Este tipo de
agua tiene las propiedades del Manqa Pacha.
6. Agua de los lagos (Quta uma). Agua que viene del Manqa Pacha de los PATI
MANQA PACHA, tiene gran profundidad y contribuye a la reproducción
de la vida. Tiene una mezcla de 4 tipos de agua; agua del océano, agua de
vertiente, agua de los ríos y agua de lluvia.
7. Agua de los ríos (Hawira uma). Viene de las venas de la tierra producida por el
deshielo de los APUS, tiene las propiedades de las montañas de donde
procede y de los nutrientes que captura en su recorrido.
8. Agua del océano (Hach'a quta). Esta agua nos beneficia con la evaporación que
genera las lluvias y la humedad que necesita la tierra, reciclando el agua que
fue contaminada para mantener el equilibrio hídrico del planeta. Genera
una forma de vida para la alimentación y nutrición de los hombres, además
conserva y mantiene la humedad y el reciclaje del agua. El océano tiene la
fuerza y la energía para reciclar y re nutrir a la tierra desgastada que
arrastran los ríos.

El aire (Th'aya). Hay 2 tipos de aire. El aire húmedo que contiene todos los
elementos para que la vida se reproduzca en el planeta; contiene hidrógeno,
oxígeno y nitrógeno y otros elementos. Es lo que respiran las plantas, los animales,
los hombres y océanos y el aire seco que extrae el agua y enferma.

Wayra achachila - (Wari). Espíritus del aire, que capturan la energía lumínica, son
los portadores de la luz y el amor cósmico para tejer la protoplanta a partir de la
luz.

34
Wayra (Viento wari). Viento del norte (Aynacha wayra). Es el que trae la vitalidad de
las aguas, es un viento húmedo y la respiración de los mares, de los lagos y ríos.
Transporta otro tipo de nutrientes necesarios para las plantas y seres vivientes, es
considerado como algo beneficioso para la producción.

Viento del sur (Alaya wayra). Trae la vibración de las montañas (APÜS) y es
beneficioso para la producción, dado que, equilibra la temperatura para evitar la
contaminación, es frío y genera al rocío de la mañana (HUMP'I TH'AYA) que es el
sudor frío que condensa a los espíritus de la naturaleza, es nutriente.

Viento del este (Halsu wayra). Trae algunos beneficios para el transporte del polen y
la fecundación de las flores, no es muy fuerte y es re-generativo del germoplasma
de las semillas para el mantenimiento de biodiversidad.

Viento del oeste (Halanta wayra). Se lleva la lluvia y genera heladas, enrojece y
despeja las protecciones naturales provocando hielo destructor.

Khun (Fuego). El elemento fuego se manifiesta en la naturaleza como la ENERGÍA

VITAL que viene de nuestro padre TATA WILLKA (EL SOL), nos da la energía
para mantener la vitalidad (PRANA) de nuestra AURA (AJAYÜ), sin la cual no es
posible vivir, puesto que nos reconocemos como individuos llenos de energía
ELECTROMAGNÉTICA, que es una clase de fuego evolucionada de diferentes
maneras.

KHUNA ACHACHILA - Espíritus del fuego que capturan la energía calórica de las
estrellas y del Tata Willka, el Sol, del calor que emana la tierra desde el Manqha
pacha y lo ofrendan a las plantas en floración introduciendo este calor a las flores
como simiente celeste masculina. El fuego está relacionado con el SISTEMA
NERVIOSO CENTRAL y representa a la MENTE CREATIVA. Esta Energía
proviene del Alaj Pacha, es decir, de los pensamientos de los Dioses que viven en
las estrellas y, desde el MANQHA PACHA, del Sol interno de nuestro planeta, sin
cuya interacción no podríamos mantenernos de pie, la fuerza de la gravedad. Su
acción en la CRIANZA DE LA CHACRA en la Cosmovisión Andina es la captura
de esta energía por los KHÜNA ACHACHILA (espíritus del fuego), que es la
energía que permite la multiplicación de la vida, para su incorporación en las
piedras, en las plantas, en los animales y en los hombres, para mantener y
alimentar el fluido eléctrico de las AURAS de todo lo existente y mantener la
vitalidad y permitir las transformaciones químicas de la alquimia de la naturaleza,
en forma de FOTONES que producen las transformaciones de la MENTE en la
naturaleza.

Mapa (El rayo). Hay dos tipos de rayo, EL RAYO SECO que nos avisa de qué ha de
haber hambruna y sequía, ya que consume a los espíritus llamadores de la lluvia y

35
se reconoce, porque tiene impacto con la tierra a distancia de la nube que lo generó
y también llama a la HELADA (HUYPHI). EL RAYO HÚMEDO, anuncia las
lluvias torrenciales. El rayo es considerado como el iniciador de los YATIRIS
(SABIOS -SANADORES). Hay la creencia de que aquellos que fueron tocados por
el rayo, despiertan la clarividencia y los dones de sanación.

La tierra (Laq'a). LAQ'A ACHACHILA - (TIKI) Espíritus de la tierra; son los

fomentadores de la vida, lo húmedo terreo, ponen en circulación lo mineral de la
tierra a las raíces de la planta; son los portadores o contenedores de las ideas del
universo capturadas por los astros y los espíritus del fuego y cual espejos que
reflejan la vida, empujan hacia arriba toda esta energía digerida para que las
plantas crezcan aportando el éter vital en que ellos mismos viven. Existen muchos
tipos de tierras, de acuerdo a sus características se hace la elección para la
producción de las diferentes variedades de alimentos.

• THAYA LAQ'A, son suelos fríos de las alturas y se han domesticados en

forma de terrazas para el cultivo de las papas amargas (luk'i), el tarwi y la
qañawa.
• JUNTU LAQ'A, son los suelos calientes, donde se produce en el trópico.
• HACH'A LAQ'A, son suelos grandes y profundos, son muy productivas.
• Q'ILLU LAQ'A, son suelos amarillos, no son muy productivos, pero se
cultiva oca, papa liza.
• WILA LAQ'A, son suelos rojos, produce todo.
• JANQU LAQ'A, son suelos blancos, arcillosos, son muy impermeables.
• K'ARA LAQ'A, no existe cubierta alguna de tierra.

La agricultura andina, tiene como objetivo principal, la producción de tierra con la

incorporación de material orgánico, producido en los waru warus, mediante la
fermentación y transformación de restos orgánicos y además del estiércol de los
animales.

El éter (Wira). WIRA ACHACHILA - Espíritus del éter que transportan la ideas que
los lejanos astros han configurado en la planta. Este elemento viene del ALAJ
PACHA, de las constelaciones fuera del recorrido del nuestro SOL, es un elemento
poco conocido y comprendido por los humanos, ya que en este estado de
evolución, se tiene que desarrollar el manejo de este elemento. En el pensamiento
andino es un tipo de fuego cargado de azufre que tiene la capacidad de limpiar los
males mentales de la humanidad. Tiene conexión con las mentes superiores
intergalácticas y despierta las cualidades suprasensoriales de los curanderos. Se
cree que los únicos seres capaces de capturar este tipo de energía son los cristales,
que es de donde se les atribuyen sus cualidades curativas.

LOS APUS (GUARDIANES TUTELARES). En la cosmovisión andina las montañas

son sagradas porque cumplen muchos roles en la crianza de la vida. Son los

36
acumuladores de la energía que viene del cosmos (Alaj Pacha) y esta energía es
identificada como la mente de los dioses que viven en los soles que son las estre-
llas. Son las pirámides que condensan estas energías en forma de nieve y la
reparten por sus venas que son los ríos. Por su ubicación cada Apu recibe energías
de diferentes estrellas, lo que le proporciona a sus aguas propiedades diferentes
para la salud.

En la iniciación de un sanador, se espera que el mismo realice una peregrinación a

por lo menos 7 Apus y aprenda a conversar con los mismos invocando su
protección y haciéndose merecedor de el conocimiento para aplicar su
energía en la sanación.

El curandero ve en el Apu al Uywiri (criador) que proporciona una protección

energética a todo su entorno y que es invocada en los rituales para pedir su
protección y guía.

Hay Apus hembras y machos, las hembras son protectoras de la comida, la salud y
la crianza de la chacra y son de carga electromagnética negativa (-) y los machos
proporcionan la sabiduría y la medicina siendo electromagnéticamente de carga
positiva (+).

Las cordilleras son cinturones energéticos que representan a la columna vertebral

del planeta cuya función es proporcionar el agua vital a la humanidad, además de
equilibrar energéticamente la vida del planeta.

Los lugares sagrados (Waq'as, cawiltus, apachitas). Estos son lugares muy
importantes en las comunidades, ya que en ellos, se realiza la conversación con los
Dioses. Son los centros de poder en donde tienen sus casas los UYWIRIS (Maestros
criadores) y en donde se han manifestado los espíritus de la naturaleza, indicando
a los que pueden ver, que son lugares adecuados para la práctica del ritual. Es el
equivalente de la naturaleza a los templos de las religiones.

Cada lugar tiene sus características propias y sirve para la realización de una
determinada conversación, sea esta con los elementos, con el rayo, con las qamasas
(fuerzas internas) de los animales de poder, con los Pachas, con la naturaleza.
(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009)

Aportes éticos andinos. La ecosofía andina está compuesta por tres estados o modos
de existir (kay pacha, ukhu pacha y hanaq pacha). Los cuales están en permanente
equilibrio y en una mutua interdependencia. El runa andino orienta toda su vida
según los mitos y ritos que expresan esta ecosofía tripartita. Entre los principios
éticos que orientan la conducta cotidiana de las comunidades andinas,
puntualizamos los siguientes:

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• La comunitariedad. En la cosmovisión andina es casi imposible concebir la
existencia de un hombre desligado de su comunidad. La identidad
individual está completamente subordinada a la identidad comunitaria
(fuente de la personalidad). El grupo integra a sus miembros por medio de
algunos ritos de iniciación.

• La complementariedad dual. En el pensamiento concreto del hombre de los

Andes, la pareja es el modo natural y único de existir. La soltería es un
impedimento para asumir roles de responsabilidad en la comunidad. Esta
dualidad está expresada concretamente en la relación de mutua
complementariedad entre el varón y la mujer. Convivencia que no se cierra
entre dos sino, más por el contrario, se abre hacia terceros mediante la
procreación. Este principio de la dualidad-fertilidad está orientado por el
comportamiento relacional antropomórfico de las deidades míticas como:
Sol-Luna, Lluvia-Pachamama, etc.

• La solidaridad. En una comunidad quechua-aymara es muy difícil encontrar

personas desamparadas o abandonadas a su suerte en la miseria o en la
orfandad; la comunidad se hace cargo de ellas. Compartir lo mucho o lo
poco que se tiene es un imperativo moral fundamental para mantener el
equilibrio ecosistémico. Basta traer a la memoria los diferentes mitos
pedagógicos que se encuentran como causas y explicaciones de los
diferentes desastres naturales; por ejemplo “Los Hermanos Chicotillos” que
castigan, con la sequía, con la helada y con el granizo, el egoísmo y la
indiferencia de la comunidad para con los hambrientos.

• La totalidad. El hombre o mujer de los Andes, concibe el ecosistema como un

todo interrelacionado e interdependiente (Cosmos- Hombre- Dios) del cual
se siente parte integral. La Tierra, los cerros, los astros y demás seres, tienen
una existencia real y personificada a quienes se debe pedir permiso y
agradecer antes y después de entrar en contacto con ellos. La tierra y las
riquezas, que en ella se encuentran, no son consideradas como simples
objetos de mercancía. Por eso, para muchos andinos, el que vende la tierra
vende a su propia madre. Este principio está en correlación con el de la
causalidad: los hechos de hoy serán necesariamente las causas de los efectos
de mañana: “Si destruyes a la naturaleza, más temprano que tarde sufrirás
sus consecuencias”. Todo lo que existe coexiste. Todo está relacionado con
todo. Nada existe fuera de la relación.

• La sacralidad cósmica. Todo lo que existe y nos rodea, para el hombre andino,
es sagrado. No existe la perniciosa división cristiana entre lo profano y lo
sagrado. Toda la historia, el cosmos y lo que en él habita es sagrado, porque
en ellos actúan y están presentes las divinidades. La relación con estas
divinidades es de reciprocidad, es decir nada es gratuito. Se presenta
ofrendas a las divinidades para que le conceda favores. Esta práctica de la
reciprocidad con las divinidades, se expresa en las reciprocidades o aynis

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que se practican en las comunidades andinas. Así preservan su equilibrio
socio económico como grupo.

39
 DIOSES Y MITOS

Las figuras de los dioses, aun cuando también aparecen como personajes de la
mitología, se diferencian de los héroes culturales y protoancestros por el hecho de
seguir estando presentes en el tiempo empírico (a diferencia de los primeros,
personajes del tiempo mítico). Otra diferencia estriba en que los dioses crean los
objetos naturales y culturales por vía mágica (nombrándolos, extrayéndolos de
ellos mismos), mientras que los héroes culturales los encuentran ya hechos en otro
mundo, de donde los trasladan, después de robarlos y tras superar ciertos
obstáculos, o bien los fabrican, como los herreros y alfareros míticos (Meletinski,
1987).

Los dioses pueden surgir a partir de las figuras de los llamados «espíritus-
señores», que controlan —y modelizan— determinados objetos y fuerzas naturales,
y también como resultado de la divinización de los héroes culturales. Tiene un
origen diferente la figura del ser Supremo. Según Adolf E. Jensen, las creencias en
un ser supremo se basan en las «facultades intelectuales del hombre» (a diferencia
de la idea de las deidades dema, que se basaría sobre todo en la intuición directa y
la vivencia): «Cuestiones como la del origen de todas las cosas y del sentido de
todo acontecer [...] llevaron a la idea de un causante, de una prima causa, y de un
dios que cuida de todo destino» (Jensen 1966).

Deus otiosus: En muchas mitologías y religiones se conoce un Ser Supremo que,

paradójicamente, desempeña un papel ínfimo o de segundo plano en el culto,
figura escasamente en los mitos e interviene poco en los asuntos del mundo. Se
trata de lo que los historiadores de la religión llaman el deus otiosus, «dios ocioso».
Es el creador del mundo y de la humanidad, pero se cree que, una vez concluida la
creación, se ha retirado al cielo, desentendiéndose de los problemas de la tierra, y
ha abandonado el gobierno del mundo a dioses de rango inferior, los cuales actúan
como mediadores entre él y los hombres. Deidad trascendente y alejada de los
hombres, apenas es objeto de culto. Se recurre a él sólo como último recurso, en
tiempos de epidemia, sequías y guerras. Su pasividad o inactividad halla expresión
también en el hecho de que delega a veces la conclusión de la creación en otra
divinidad —un tema que aparece en las más diversas tradiciones. Así, el dios
supremo de los selknam de Tierra del Fuego es Temaukel, a quien se atribuye la
creación del «Cielo sin estrellas y la Tierra sin forma», pero todo lo demás es obra
de otros creadores (Jensen 1966). Entre los semang de la península de Malaca el ser
supremo es Karei, que hizo todas las cosas excepto la tierra y los hombres, los
cuales fueron creados por Plê, un dios subordinado a él (Eliade 1972). A veces el
alejamiento del deus otiosus es correlativo de la separación del cielo y la tierra y
del fin de cierta «edad de oro» o «paradisiaca» que había existido con anterioridad
(Eliade 1983). Adolf E. Jensen adelantó la hipótesis de que la ociosidad del dios del
cielo era el resultado de la influencia de la idea de los dema, pues la misma acusa
un «claro paralelo» con la cesación de la actividad de los dema al final del tiempo
mítico (1966: 123).

40
En las poblaciones siberianas se cree que el dios supremo, el creador, mora en el
más elevado de los cielos. Después de crear el mundo, se retira de éste y se limita a
vigilar de lejos su funcionamiento, y aun manifiesta indiferencia hacia él: «¡Si
prosperan, que crezcan; si mueren, que perezcan!» (VV. AA. 1982). No tiene
apenas trato directo con los hombres. Tampoco existen imágenes del mismo y no
siempre se le rinde culto. Un rasgo distintivo de la mitología de América del Norte
es el contraste entre la gran actividad desplegada por un considerable número de
espíritus, benéficos o maléficos, y el segundo plano en que se mantiene el Creador
del mundo, «sobre todo en cuanto al destino de los hombres». Entre los mayas,
Hunab-Ku aparecía como la deidad suprema de carácter celeste, el Creador del
universo, el que «da, cuida y preserva la vida», que pasó a la categoría de deus
otiosus: no tenía importancia en la vida cotidiana, no se le rendía culto y llegó a ser
casi olvidado. Se acudía a él sólo «en los casos de grandes calamidades, como
último recurso, por ejemplo, en las épocas de sequía...» (Sotelo Santos 1988). La
figura del deus otiosus también es conocida en la América del Sur (cf. Métraux
1946). La mayoría de las culturas del África subsahariana conocen la imagen de un
ser supremo celeste todopoderoso, creador del mundo y jefe nominal del panteón
de deidades, el cual, no obstante, desempeña un papel exiguo en el culto (se
considera que está demasiado lejos de la humanidad) y cuya personalidad no está
bien definida (v. Eliade 1972). Un típico deus otiosus africano es el Olorun yoruba.
Olorun es concebido como el Creador de todas las cosas, el Ser Supremo
todopoderoso que rige los destinos del universo, la cabeza del panteón de
divinidades (las cuales son sus intermediarias) y el que las dotó de sus facultades y
atributos, la causa final de todo lo que ocurre en el mundo. Sin embargo, este dios
desempeña un papel menor en la vida religiosa y carece de templos y sacerdotes.
Es un dios «infinitamente lejano e incomprensible» (L. Cabrera), que se ha retirado
al cielo y ha delegado la soberanía efectiva sobre el mundo en Obatalá. Como en
los ejemplos citados, Olorun deja a cargo de otra deidad la tarea de terminar la
creación del mundo y del hombre: es Obatalá quien, por mandato de Olorun, baja
del cielo para extender la tierra sobre las aguas primordiales y quien, en el mito
antropogónico, hace o termina de hacer —según las versiones— a los hombres
(Cabrera 1989; Díaz Fabelo 1960; Bolívar 1990; Feraudy 1993).

El dios del trueno: Es uno de los personajes más familiares del mito y una
frecuente figura del panteón de divinidades. También se le conoce como «dios de
la tormenta» y «dios del rayo». Modeliza el rayo, el trueno y los fenómenos
tormentosos en general. Con frecuencia el dios-del-trueno ocupa un lugar
importante en la jerarquía divina, y a veces, como sucede en las mitologías
indoeuropeas, puede ocupar el primer lugar (Zeus, Indra, el Perún eslavo),
relegando al dios del cielo a la condición de deus otiosus. El dios-del-trueno envía,
junto con el rayo, la lluvia tormentosa fecundante; de ahí su frecuente
vínculo con la esfera de la fecundidad: Thor es el dios-del-trueno, la tempestad y la
fecundidad en la mitología germano-escandinava; Xevioso, en la mitología
dahomeyana, es el dador de la fertilidad a los hombres y la fecundidad a las

41
mujeres; Hino, divinidad del trueno entre los iroqueses, es el protector de la
fecundidad (si no fuera por los thunderers, dicen los iroqueses, la tierra se
agostaría); la muerte de Baal, dios-del-trueno de los semitas occidentales, trae
consigo la esterilidad y la sequía, mientras que su resurrección viene acompañada
de un renacimiento de la naturaleza; la fecundidad aparece también entre las
funciones importantes del Zeus griego, el cual «es exponente de la potencia sexual
y los antiguos mitógrafos le reconocían un número elevado de hijos...» (Blázquez
1993). Las deidades del trueno suelen estar vinculadas con la función guerrera
(Indra, Thor, Zeus, Changó, Ádad, Baal) y sus atributos a menudo son armas. En
algunas mitologías el dios-del- trueno tiene apariencia zoomorfa o está asociado de
un modo u otro con una imagen zoomorfa (el toro en los casos de Ádad y Baal, el
carnero en África occidental, los thunderbirds de las mitologías americanas);
también pueden aparecer vinculados a un árbol específico (el roble de Zeus, la
palma de Changó). Se les imagina a veces relacionados con un emblema
característico, que puede representar su poder para lanzar el rayo: el martillo
Mjollnir de Thor, el vajra de Indra, el tridente del rayo del Ádad sumerio-acadio, el
oché (hacha bipenne) de Changó.

En la mitología, el dios-del-trueno figura frecuentemente como el personaje

principal del mito universal del destructor-de-serpientes: un ser celeste que entabla
un combate contra un adversario ctónico, asociado a las aguas, que suele ser una
serpiente, dragón o ser con rasgos de ofidio (cf. Ivanov y Toporov 1993). Este mito
es particularmente característico de las antiguas mitologías indoeuropeas: cf. el
duelo de Indra con Vritrá, de Zeus con Tifón, del dios hitita de la tempestad con el
dragón Illuyanka, de Thor con la serpiente Irmungand. En la mitología semita
occidental, Baal lucha contra el dragón marino Latanu. Entre los iroqueses, la
deidad del rayo era Hino, el Pájaro-del-trueno, guardián del cielo armado de un
poderoso arco y flechas ígneas al cual se atribuía, como hazaña principal, haber
dado muerte a la Gran Serpiente de las Aguas, que estaba devorando a la
humanidad (Alexander 1937).

Deidades femenina - el arquetipo de la Diosa: La modalidad más importante que

adopta el principio femenino en la mitología es la figura de la Diosa Madre o Gran
Madre. Ella es la engendradora de los dioses y todos los seres, la madre universal
primigenia, sustentadora de la vida. Es la protectora de la fertilidad (de la tierra, de
los hombres, de los animales) y de la actividad sexual, así como de los partos y de
los niños. A menudo aparece también como divinidad poliada, protectora de las
ciudades (cf. las diosas Cibeles e Íshtar, que se representaban con coronas murales;
uno de los epítetos de Atenea era Poliás, protectora de la ciudad; varias ciudades
itálicas adoptaron a Juno como deidad poliada; Atargatís era la protectora de la
ciudad de Palmira). Al arquetipo de la Diosa le es inherente, empero, una notoria
ambivalencia: la procreadora de todo lo viviente es también la destructora y
devoradora de todas sus criaturas, la que patrocina los nacimientos es también la
señora de la muerte. Ella representa tanto las fuerzas creativas como destructivas
de la naturaleza. Si bien por un lado es la protectora de la cultura y las ciudades (el

42
«cosmos»), por otro lado aparece también vinculada con el elemento salvaje y
caótico en la naturaleza (cf. su relación con las montañas: la Cibeles frigia, en la
India, la sumeria Ninhursaga, la diosa minoica de las montañas [la «Madre de la
Montaña» de los tiempos griegos], la diosa azteca Chalchiuhtlicue-Matlacueye, y
otras [tal vez no esté de más apuntar que el tema de la montaña como símbolo
femenino es conocido también en el psicoanálisis; cf. Bryce-Boyer 1979), su culto
incluye a veces ceremonias orgiásticas y salvajes (Cibeles, Íshtar, Ma-Bellona),
engendra monstruos ctónicos que amenazan el cosmos (Gea, Angrboda), etc.

En la mitología el principio femenino aparece asociado a un conjunto de rasgos

sumamente constante en las más diversas tradiciones. Esto concierne, en
particular, a la relación de la mujer —y de las diosas— con la tierra, el elemento
acuático (mares, ríos, lagos, fuentes), el árbol, la luna, la serpiente, los felinos y la
montaña. El vínculo del principio femenino con la tierra y el agua es tan regular,
que estos elementos son universalmente considerados como «femeninos», por
oposición al fuego y el aire, asociados ante todo al principio masculino. La tierra
divinizada (la Madre Tierra) es uno de los personajes más importantes de la
mitología. De su matrimonio sagrado (hierogamia) con el padre Cielo son
engendrados todos los dioses y criaturas. La asimilación de la tierra a un ser
femenino se expresa en la concepción de las grutas como vaginas o vientres de la
tierra-madre (en ciertas mitologías la humanidad tiene su origen en las cavernas).
Los kogi de la Sierra Nevada (Colombia) creen que el universo entero (que tiene
forma de huevo) es el útero de la Madre universal, creadora del mundo y del
hombre; también es un útero la tierra, las montañas, etc. El rito de sepultura posee
el simbolismo de un nacimiento al revés (Reichel-Dolmatoff 1977: 242). Para los
dogones, la tierra es un cuerpo femenino que, orientado de norte a sur, yace
acostado de cara al cielo (Griaule 1948: 23-24). (Cf. también la identificación de la
tierra con la mujer en Lope de Vega: La tierra sé que me espera / la tierra quiero
besar.../ Es madre la tierra en fin, / y como madre sustenta.)

También tiene carácter arquetípico la relación de la mujer (y la deidad femenina)

con el agua. A los ojos de los shipibo (sociedad de la selva peruana) las mujeres
mantienen un vínculo privilegiado con el agua, que permite hablar de la «liquidez»
de éstas en el pensamiento indígena: «Las mujeres vienen del agua (las Primeras
Mujeres fueron Mujeres peces), liberan agua de sus ojos a la muerte de un ser
querido (lloran, aunque de un modo ritualizadamente vehemente, en los entierros,
los hombres no), y emiten también otros líquidos asociados con la vida» (Roe
1990). En la religión de los kogi la deidad suprema es la Madre, creadora del
universo y de la humanidad, que posee diversas personificaciones. En la
naturaleza, la Madre está encarnada en las aguas cósmicas: «Ella es el mar, la
laguna, el río, la quebrada, la lluvia, cada gota, no importa dónde» (Reichel-
Dolmatoff 1951). Una de las características llamativas de la mitología yoruba es la
relación de las divinidades femeninas con el elemento acuático y, sobre todo, con
los ríos (son personificaciones de ríos, en África, las diosas Oshun, Oya, Oba,
Yemo"ja, Yewa, Are; cf. Thompson 1983). En la India la diosa Gaûg~ es la

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personificación del río Ganges, y también Sarasvat§ es tanto un río (hoy seco) como
la diosa del río. }pas (‘aguas’) era el nombre de las Aguas cósmicas personificadas
en la mitología védica y se les imaginaba como diosas, madres y mujeres jóvenes
(cf. en el himno a }pas en el Rig Veda X, 9: Como madres cariñosas / dadnos parte
aquí / de vuestro jugo benefactor/ [...] Que las diosas aguas nos protejan, nos
dejen beber). Las Diosas del Agua son una de las teofanías más características de
las mitologías mesoamericanas (v. Báez-Jorge 1992). Son espíritus femeninos del
agua las ninfas griegas, las ondinas y sirenas europeas, las rusalkas eslavas, las
apsaras indias, y otras. La asimilación metafórica de la mujer al agua está presente
también en la poesía tradicional —con raíces mítico-rituales—, como en este
villancico castellano medieval: Porque duerme sola el agua / amaneze elada (Rico
1980). Las diosas del amor suelen estar vinculadas con las aguas (Afrodita, Íshtar,
Ochún), y, en general, el agua aparece asociada con el simbolismo erótico (cf. en
otro villancico castellano: A mi puerta nasce una fonte:/¡por dó saliré que no me
moje! —Rico 1980). El agua, en el simbolismo mitopoético, es concebida como un
equivalente del seno maternal. Así, la cosmogénesis consiste a menudo en la
emergencia de la tierra firme del seno de las aguas: «...las aguas —escribe Mircea
Eliade— preceden y sostienen a toda creación, a todo “establecimiento firme”, a
toda manifestación cósmica» (1972). En la mitología yoruba, Yemayá, la diosa que
modeliza a las aguas y el mar, es también la deidad de cuyo vientre surgen los
dioses (y por ende las partes del cosmos que éstos personifican).

44
 SIMBOLISMO DE LAS FIGURAS GEOMETRICAS

o El punto representa la unidad.

o La línea horizontal, el principio pasivo.
o La línea vertical, el principio activo.
o La cruz de brazos iguales, el cuaternario espiritual neutro.
o Una cruz con el brazo inferior más largo, representa el ternario superior
(arquetipo) accionando el cuaternario (espiritual). Modo activo.
o Una cruz con el brazo vertical superior más largo, el cuaternario espiritual
accionando el temario inferior (humano). Modo activo.
o El triángulo equilátero representa el ternario neutro. Modo sucesivo.
o Un triángulo isósceles con el vértice hacia arriba, el temario evolutivo.
o Un triángulo isósceles con el vértice hacia abajo, el temario involutivo.
o Un cuadrado, el cuaternario material pasivo. Modo simultáneo.
o Un rombo, el cuaternario material activo.
o Un rombo en un cuadrado, el cuaternario material pasivo atravesado por el
cuaternario material activo. La generación material obtenida por medio de
cuatro ternarios o cuatro triángulos.
o Una circunferencia, el infinito o el universo, o cualquier objeto en su
totalidad.
o Un círculo con un punto en el centro, el centro del universo, la causa
primera. El centro particular de un mundo.
o Una circunferencia con su diámetro, el movimiento general en los dos
mundos. Modo comparativo.
o Una circunferencia con dos diámetros en cruz, el cuaternario espiritual en el
universo. Modo neutro en una totalidad.
o Una circunferencia con un triángulo equilátero inscrito, el ternario en el uni-
verso. Modo sucesivo en una totalidad.
o Un pentágono en forma de estrella, el número 5 o punto de apoyo esotérico
necesario para el iniciado, para poder pasar de 7 a 12 de Modo sensorial.
o Dos triángulos equiláteros que se cruzan, los dos mundos, Macrocosmos y
Microcosmos regidos por el ternario. Modo neutro, expresión del
conocimiento.

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 SÍMBOLISMO MÍTICO

o LA LIRA: Símbolo del poder de la palabra divina en su virtud de acallar la

fiereza salvaje.
o ULISES CRUZANDO SERENO POR ENTRE LAS SIRENAS: Símbolo del
poder del justo en la rectitud de sus actos.
o ALFA Y OMEGA: Primera y última letras del alfabeto griego, símbolos de
lo limitado y transitorio de la vida humana.
o EL ÁNCORA: Símbolo de la esperanza. En las relaciones humanas,
esperanza por lo mejor. En la fe cristiana, por una vida verdadera.
o LA CORONA DE LAUREL: Símbolo de victoria. En lo humano, victoria
por lo temporal. En lo divino, por lo imperecedero.
o LA ESTRELLA: Símbolo de genio. En lo intelectual, genio creador. En lo
divino, genio salvador.
o LA RAMA DE OLIVO: Símbolo de la paz. En las cosas humanas, paz
corporal. En lo divino, reposo del alma en la eternidad del Señor.
o LA PALMA: Símbolo de triunfo. En lo humano, triunfo sobre lo que nos
rodea. En lo divino, triunfo sobre nosotros mismos.
o LA PALOMA: Símbolo del Espíritu Santo, unas veces como tercera persona
de la Santísima Trinidad, otras, como aspecto de lo que hay en nosotros de
inmoral.
o EL PESCADOR: Símbolo de apostolado, el apostolado a que se refería Jesús
cuando decía a sus discípulos: “Os haré pescadores de hombres”.
o LA CRUZ: Símbolo de redención por haber padecido en ella el Divino
Redentor. Es siempre símbolo de sufrimiento. Sufrimiento que purifica el
cuerpo o que exalta el alma, según se padezca por cosas materiales o
espirituales.
o SIMBOLISMO DE LOS EMBLEMAS DE LA FLOR DE LIS: Símbolo de
divinidad en las cimeras. Lo es de realeza si se halla en los escudos.
o AGUILA: Autoridad suprema y dominio universal .
o GALLO: Símbolo del valor vigilante y del combatiente que no se rinde.
o BÚHO: Sabiduría y meditación.
o ABEJAS: Castidad, hacendosidad en orden y paz.
o SERPIENTE: Prudencia y sagacidad.
o LEÓN: Valor fogoso que no mide los peligros.
o CIGÜEÑA: Piedad, caridad y agradecimiento.
o GOLONDRINA: Símbolo de providencia, auxilio, buena dirección.
o CABALLO: Osadía, ligereza, imperio y mando.
o PERRO: Símbolo de lealtad vigilante.
o ELEFANTE: Dulzura y poder de dominio.

46
CADUCEO: una vara alada con dos serpientes enrolladas,
asociado con las prácticas gnósticas y el yoga kundalini,
también con la representación de los canales nerviosos
que recorren la columna vertebral.

47
 SIMBOLISMO MITOLÓGICO

o ADÁN: Símbolo del entendimiento.

o EVA: De la emoción y la sensibilidad.
o SERPIENTE DEL PARAISO: La pasión vehemente y triunfante, el ser
sapiente, el conocedor sin sabiduría.
o ATENEA O MINERVA: Diosa de la sabiduría, símbolo de la pureza celeste.
o AFRODITA: Diosa de la belleza, símbolo del amor sensual.
o APOLO: Dios juvenil, símbolo de la luz como fuerza renovadora.
o PROSERPINA: Diosa de la agricultura, símbolo de la espiga y de las
fuerzas fecundantes.
o BACO: Dios del vino y de los placeres, símbolo de la vegetación exuberante.
o HÉRCULES: Símbolo del poder del Sol en su obra de ahuyentar lo que se
opone a la luz y a la vida.
o SIVA: En su doble aspecto de día y noche. Símbolo de la dualidad de
fuerzas que gobiernan el universo. Las fuerzas que crean y tas que
destruyen.
o ANU: Águila y pez a la vez. Símbolo del caos primordial.
o AGNI: Dios del fuego celeste. Símbolo del poder de la inspiración en lo
humano y en lo divino.

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 SIMBOLISMO EGIPCIO

o AMMON RA: Simboliza el poder oculto, el misterio, el espíritu invisible

que se hace evidente a través de lo invisible. En la letanía de Ra se llama «el
gran señor creador de los dioses, el maestro de las ocultas esferas, el espíritu
que habla a las divinidades». (junto con Ptah y Osiris).
o PTAH: Simboliza el artífice cósmico, el formador del huevo del que emergió
el Universo. Se le llama el que abre el día, el plasmador de los seres en el
barro primordial y conservador de la vida en la Divina Noche. junto con
Ammon Ra y Osiris es uno de los aspectos en que se manifiesta la
Divinidad.
o OSIRIS: Simboliza la resurrección, la inmortalidad, la esperanza, la justicia
final y la plenitud. Es el juez benigno que juzga y enseña, la luz solar en su
doble aspecto de elemento generador y regenerador. Junto con Ammon Ra
y Ptah, gobierna lo oculto y lo manifestado. Es el Sol físico, animador de la
vida durante el Divino Día de la creación.
o ISIS: Símbolo de la fecundidad. Diosa del amor materna¡ y de la fe
conyugal, la aurora, el sol de la mañana, la tierra regada por las aguas
mansas del Nilo, el espíritu que fecunda las semillas y las inteligencias. Los
egipcios la llamaban «Una que eres todas las cosas». Es la esposa de Osiris.
o SET: Hermano de Osiris y su matador. Símbolo de la noche de la creación
en su doble aspecto de oscuridad y reposo.
o HORUS: Hijo de Osiris y de Isis, que mata a Set. Simboliza el sol naciente
en su carácter de vencedor de las tinieblas y elemento renovador de la vida.
o NEPHTHYS: Hermana de Osiris y de Isis. Símbolo del sol de la tarde, el sol
que madura las espigas y las inteligencias. Se la llama «La Señora del
Palacio».
o ATON: Símbolo del disco solar, como elemento reflector de las energías que
emanan del Sol espiritual y fecundan la vida. Se le Rama “El Señor que
Obra”.
o KHEPERA: Simboliza el sol de la mañana, el principio vivificador de la
materia y su conservador a través de los tiempos. Se le llama “La Fuente
Mágica”.
o SHU: Símbolo de la bóveda celeste y de los éteres que la llenan. Es la divina
matriz en la que lo invisible gesta lo visible. Se le llama “Nodriza de los Dos
Mundos”.
o EL ESCARABAJO: Símbolo de la eterna ley de renovación vital y negación
de la muerte.
o LA SERPIENTE: Símbolo de la trayectoria del Sol en el Zodiaco y de su
curso anual entre ambos trópicos de la Tierra.
o EL LEÓN: Símbolo de la fuerza de los rayos solares y del poder que ejerce
este astro sobre los planetas del sistema.
o EL OJO: Símbolo del Sol como fuerza vigilante que ve, que anima y
circunda cuanto existe en nuestro mundo.

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o LA FLOR DE LOTO: Abriéndose con la aurora y cerrándose al caer el día,
símbolo de la constante resurrección de la luz y del triunfo de la vida.
o ANUBIS: Dios con cuerpo humano y cabeza de chacal. Está relacionado con
la momificación y los viajes funerarios. Destruye lo perecedero para que
aparezca lo duradero. Trabaja con el hombre invisible, el desprovisto de
cuerpo, que debe flanquear las salas del más allá, o con el Iniciado, que
también está muerto para el mundo material. Es también aquél que no teme
nada.
o KEPHER: El escarabajo. Es el Sol que renace de la noche. Su nombre
significa la reconstrucción, «el devenir». Es la última transformación
nocturna del Sol que «nacerá de sí mismo» al amanecer. Tomará el puesto
del corazón dentro del cuerpo del difunto. Su espalda representa la Tau,
cruz que será el soporte del Ankh cuando el sol resucitado nazca triunfante
del corazón de las tinieblas. Simboliza también el discípulo, aquél que
empuja la bola de sus acciones hasta hacer de ella una esfera perfecta. Esta
bola está enterrada y durante 28 días servirá para incubar a los pequeños
que nacerán y podrán volar hacia el Sol.
o LA COBRA: Es el símbolo de atención y de la Rama de la conciencia
despierta en la frente de los dioses y de los mortales que han conquistado la
inmortalidad (Oreus). Enrollada sobre sí misma es el principio de eternidad
y de infinito, sin principio ni fin. Replegada con curvas alternativas,
simboliza los ciclos de la naturaleza, la eterna vibración de todo lo que está
en el universo, el juego continuo de los contrarios.
o THOTH: Es el increado y ha existido antes que todas las cosas, la sabiduría,
la medida de todas las cosas (Metratrón-Enóc). Está representado con una
cabeza de pájaro en forma de Ibis. Es el escriba que toma nota de todas las
cosas. Dará un cuerpo al hombre partiendo de la materia primordial.
o ANKH: Llave de la vida, está formado por una esfera que representa el
mundo divino, por un brazo horizontal que representa el horizonte y por
uno vertical que representa el camino a seguir para el hombre que acceda a
la divinidad.
o AGUILA: Pueden ser cimas espirituales. También trascender el Sexo.
o BALANZAS: Equidad. Ponderación del bien sobre el mal. Peso de la
Justicia.
o CABRA: Ambiciones materiales y egoístas.
o CADENA: Esclavitud, restricciones, dependencias.
o CAYADO: Progreso mediante lucha, trabajo, esfuerzo y experiencia.
o CERDO: Suciedad. Malos modos. Codicia.
o CIRCULO: Eternidad.
o COCODRILO: Falsas lágrimas. Crueldad. Mentiras. Traición; también
significa la creatividad.
o CORAZA: Resistencia.
o CRU: Los cuatro reinos elementales. Materia. Tierra.

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o CUADRADO: Obstáculos. Lucha, la piedra filosofal, el cuaternario,
trascender los cuatro electos, la vida física.
o DOCE ESTRELLAS: Zodíaco.
o DRAGÓN: Poderes de las tinieblas o del mal, la serpiente con alas, el
nombre viene de diábolo en latín, que significa el adversario.
o ESCARABAJO: Inmortalidad del alma.
o ESCORPION: Egoísmo.
o ESFINGE: Paso del tiempo. Eternidad.
o FLECHA: Venganza. Noticias desagradables.
o FLORES: Buena voluntad. Amor. Felicidad. Virginidad.
o GUADAÑA: Cosecha de esfuerzos terrenos. Muerte.
o JOVEN MUJER: Pureza. Virginidad.
o LÁMPARA: Inteligencia. Luz.
o LEÓN: Deseos animales del hombre. Fuerza.
o LÍNEA HORIZONTAL: Pasivo. Femenino. Negativo.
o LÍNEA ONDULADA: Tortuosidad. Indecisión.
o LÍNEA VERTICAL: Masculino. Positivo.’
o LUNA: Mujer. Hembra.
o LLAMA: Espíritu.
o MANÁ: Alimento natural.
o MARIPOSA: Placer. Inmortalidad. Delicadeza. Belleza.
o NEGRO: Tristeza. Decepción. Desdicha. Ignorancia. Mal.
o OJOS: Vigilancia. Sagacidad.
o OJOS VENDADOS: Falta de experiencia. Ceguera.
o OSCURIDAD: Muerte. Sueño.
o PALOMA: Pureza. Paz.
o PEZ: Logro.
o TIERRA: Mundo material.
o TORO: Trabajo necesario para el progreso. Bravura.
o TRIÁNGULO: Mente.
o TRINIDAD: Tranquilidad. Suerte.

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 El ojo de Horus: Simboliza el sol naciente en su carácter
de vencedor de las tinieblas y elemento renovador de la vida.

52
 SIMBOLISMO ORIENTAL

OM es el sonido considerado el mayor de los mantrams, el símbolo más venerado

en la religión Hindú y representa el conocimiento espiritual. Muchas corrientes
espirituales usan este símbolo para la meditación y su sílaba correspondiente como
un mantram poderoso compuesto por tres sonidos: A-U-M, A representa la
creación, U lo que conserva el mundo y M lo que aspira el aire de todas las cosas
para que se desintegren y sean reducidas a su esencia, corresponden también a
Vishnu, Brahma y Shiva.

El Yin-Yang es un símbolo dinámico que representa la fluidez e interacción de los

polos energéticos opuestos, que abarcan a toda la creación. Los pequeños círculos
dentro de cada media sección representan una semilla del opuesto en el cual se
transformarán.

Los seis puntos del Hexagrama y las seis sílabas son el mantram más poderoso del
budismo tibetano (OM Mani Padme Hum) y unidos crean un símbolo poderoso
del balance, la liberación y la iluminación.

El Enso significa en japonés "Círculo". Es un símboloo Zen de la verdadera

naturaleza de la existencia y la iluminación.

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 SIMBOLISMO DE LOS DIOSES GRIEGOS

o Zeus: jefe de los dioses

o Urano: personificación del cielo
o Gea: la tierra
o Poseidón: dios del mar
o Hades: dios de lo subterráneo
o Deméter: diosa de los cultivos
o Hera: esposa de Zeus
o Ares: diosa de la guerra
o Hefesto: dios guerrero
o Hebe: diosa de la juventud
o Ilitía: diosa de los partos
o Afrodita: diosa del amor
o Atenea: diosa de la sabiduría y la guerra
o Metis: personificación del consejo
o Perséfone: diosa del Inframundo
o Apolo: dios de la música y la poesía
o Artemis: la diosa cazadora
o Dioniso: dios del vino y las fiestas
o Hermes: dios mensajero

Desde lo que la mitología nos cuenta: Urano cubrió a Gea, la Tierra, que produjo
innumerables hijos, de los que el menor era Crono. Cansada de dar a luz, Gea
consiguió la ayuda de Crono, que amputó los genitales de su padre con una hoz y
los arrojó al mar. Crono se casó a continuación con su hermana Rea, pero como
sabía que estaba destinado a su vez a ser destronado por uno de sus hijos, se comió
a sus primeras tres hijas y dos hijos tan pronto como nacieron. Cuando se quedó
embarazada de Zeus, Rea escapó a Creta y dio a luz en una gruta del monte Ida;
dejó allí al niño al cuidado de las ninfas, mientras que ella regresó junto a Crono y
le presentó una gran piedra envuelta en mantillas, que él se tragó creyendo que era
su hijo recién nacido. Cuando Zeus creció, obligó a su padre a vomitar a todos sus
hermanos y hermanas mayores; después ellos le declararon la guerra a Crono,
venciéndolo y confinándolo para siempre en las profundidades del Tártaro, bajo la
superficie de la Tierra. Seguidamente, Zeus y sus hermanos hicieron partes para
determinar cómo se tenía que dividir su poder. A Poseidón le tocó el control y
dominio de los mares, mientras que a Hades le correspondió el no menos
importante poder sobre el mundo subterráneo y sobre la muerte; por su parte Zeus
consiguió la soberanía sobre todo, gobernando la tierra y el cielo. Sus tres
hermanas eran Hestia, diosa del hogar; Deméter, diosa de los cultivos y el grano, y
Hera, la esposa de Zeus.

Hera, mujer de Zeus, parió a Ares, el dios de la guerra, y el cojo Hefesto; también a
Hebe, diosa de la juventud, y a ilitía, diosa de los partos. Hay muchas versiones

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sobre el nacimiento de Afrodita, la diosa del amor, una de las cuales nos cuenta
que nació de la espuma cuando Crono arrojó al mar los genitales de Urano.

Atenea, diosa de la sabiduría y de la guerra, era la hija de Zeus y Metis, la

personificación del consejo; su nacimiento fue inusual, porque cuando Metis estaba
embarazada, Zeus supo de una profecía según la cual, si daba a luz a una niña, a
continuación tendría un hijo que gobernaría el universo. Por eso, Zeus se tragó a
Metis, y, pasado el tiempo, Atenea surgió de la cabeza de su padre plenamente
desarrollada y totalmente armada con la ayuda de Hefesto, que se encargó de abrir
la cabeza de Zeus. La bella Afrodita, diosa del amor, estaba casada con Hefesto,
quien ostentaba el título de dios del fuego y del trabajo del metal. Sin embargo,
Afrodita se enamoró de Ares, dios de la guerra. Hefesto, aunque era un virtuoso
herrero y artesano, era cojo y feo, mientras que Ares era todo lo contrario que él:
guapo y viril. Afrodita y su amante acostumbraban a encontrarse fugazmente en
secreto en el palacio de Hefesto, hasta que un día el Sol los vio y le contó al dios
guerrero lo que sucedía. Hefesto se enrabió, e inmediatamente inventó una red
maravillosa, sutil como una telaraña pero fuerte como el acero, e invisible a simple
vista; puso la red alrededor del lecho de Afrodita antes de partir para un viaje a la
isla de Mente junto a Afrodita. Pero cuando la pareja se abrazó estrechamente, la
red cayó sobre ellos y los atrapó, dejándolos colgados de manera que no podían
moverse ni escapar. Hefesto, avisado otra vez por el Sol, corrió velozmente a su
casa y dio salida a su cólera; parado delante de la puerta, llamó gritando a todos
los dioses para que acudieran y vieran a la descarada pareja. Posidón, Apolo y
Hermes acudieron, aunque las diosas permanecieron decorosamente en casa, sin
querer ver lo que ya sabían que pasaba. Cuando vieron la astuta trampa de
Hefesto, surgieron varias sugerencias, como por ejemplo que Ares debería dar a
Hefesto el pago de los adúlteros a los maridos. Apolo le preguntó a Hermes si le
gustaría estar en el lugar de Ares; Hermes replicó que incluso si las cadenas fueran
tres veces más fuertes e incluso si todos los dioses y diosas estuvieran mirando, él
no renunciaría a la oportunidad de dormir al lado de Afrodita. Posidón estaba
muy preocupado por el suceso y le pedía a Hefesto que los dejara libres.
Finalmente, la pareja huyó deshonrada: Ares hacia Tracia y Afrodita hacia el
santuario de Pafos, donde las tres Gracias la bañaban y vestían con espléndidas
ropas.

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La cornucopia, o cuerno de la abundancia,
era un símbolo de generosidad, fecundidad
y felicidad en la antigua cultura
grecorromana. La cornucopia estaba
asociada con muchas deidades, entre las
que se incluÍan Copia (diosa de Ia
abundancia), Baco (dios del vino), Ceres
(diosa de la agricultura) y Achelous (el dios
río), y representaba los dones otorgados a
los humanos. Más tarde la cornucopia
adoptó las connotaciones adicionales del
trabajo duro y la previsión, cuyos frutos
eran el bien público, la abundancia de las
cosechas y la prosperidad general.

56
 SIMBOLISMO DE LOS LIBROS DE LA BIBLIA

ANTIGUO TESTAMENTO:

o GÉNESIS.- Este libro de los “comienzos” hace una narración de la relación

de Dios con el hombre y la promesa de Dios a Abraham y a sus
descendientes.
o ÉXODO.- El nombre Éxodo quiere decir “salida”. Este libro cuenta como
Dios liberó a los israelitas de una vida de penurias y esclavitud en Egipto.
Dios hizo un pacto con ellos y les dio leyes para ordenar y gobernar sus
vidas.
o LEVÍTICO.- El nombre del Libro se deriva de una de las doce tribus de
Israel. El Libro da todas las leyes y regulaciones concernientes a rituales y
ceremonias.
o NÚMEROS.- Los israelitas vagaron por el desierto cuarenta años antes de
entrar a la tierra de Canaán “la tierra prometida”. El nombre del libro se
deriva de los dos censos tomados en ese tiempo en el desierto.
o DEUTERONOMIO.- Moisés dio tres discursos de despedida antes de morir.
En ellos repasó con el pueblo todas las leyes de Dios para los israelitas. El
nombre del libro viene de ese repaso o “segunda ley”.
o JOSUÉ.- Josué fue el líder de los ejércitos israelitas en sus victorias contra los
cananeos. El libro termina con la partición de la tierra entre las doce tribus
de Israel.
o JUECES.- Los israelitas a menudo desobedecían a Dios y caían en las manos
de gobiernos opresores. Dios les enviaba jueces para librarlos de la opresión.
o RUT.- El amor y dedicación de Rut a su suegra, Noemí, son el tema de este
libro.
o 1 SAMUEL.- Samuel fue el líder de Israel en el periodo entre el tiempo de
los jueces y Saúl, el primer rey de Israel. Cuando el liderazgo de Saúl falló,
Samuel ungió a David como rey.
o 2 SAMUEL.- Bajo el reinado de David, la nación se hizo fuerte y unificada.
Pero después de los pecados de David: adulterio y asesinato tanto la familia
como la nación sufrió.
o 1 REYES.- El libro comienza con el reinado de Salomón en Israel. Después
de su muerte, el reino se dividió en guerra civil: el norte contra el sur. El
resultado fue el nacimiento de dos naciones: Israel en el norte; y Judá en el
sur.
o 2 REYES.- Israel fue conquistada por Asiria en el 721 a.C. Judá perdió en su
guerra contra Babilonia en el 586 a.C. estos eventos son vistos como el
castigo al pueblo por no haber seguido las leyes de Dios.
o 1 CRÓNICAS.- Este libro comienza con la genealogía desde Adán hasta
David y luego recuenta los incidentes del reinado de David.
o 2 CRÓNICAS.- Este libro cubre el mismo periodo de 2 Reyes pero con
énfasis en Judá, el reino del sur, y sus gobernantes.

57
o ESDRAS.- Después de ser cautivos en Babilonia por algunas décadas el
pueblo de Dios retorna a Jerusalén. Uno de sus líderes era Esdras. Este libro
contiene el reto que Esdras le hizo al pueblo a seguir y honrar la ley de Dios.
o NEHEMÍAS.- Después que el Templo fue reconstruido, la muralla
protectora alrededor de Jerusalén también fue reconstruida. Nehemías fue
quien dirigió esta empresa. Él también trabajó con Esdras para restaurar el
fervor religioso entre el pueblo.
o ESTER.- Este libro relata la historia de la reina de Persia, quien era judía, y
quien expuso un complot para destruir a sus compatriotas y así libro a todos
los judíos en ese país de ser aniquilados.
o JOB.- La pregunta: “¿porqué sufren los inocentes?” es tratada en esta
historia de Job.
o SALMOS.- Estos 150 himnos y oraciones fueron usados por los hebreos para
expresar su relación con Dios. Cubren todo el campo de emociones
humanas: desde la alegría hasta la furia, de esperanza a desesperación.
o PROVERBIOS.- Este es un libro de dichos sabios, de enseñanzas éticas y de
sentido común acerca de cómo vivir una vida recta.
o ECLESIASTÉS.- En su búsqueda de la felicidad y del sentido de la vida, éste
escritor conocido sólo como “el predicador”, hace preguntas que aún están
vigentes en la sociedad de hoy.
o CANTAR DE LOS CANTARES.- Este poema describe el gozo y el éxtasis
del amor. Simbólicamente ha sido aplicado al amor de Dios por Israel y al
amor de Cristo por la Iglesia.
o ISAÍAS.- El profeta Isaías trajo el mensaje del juicio de Dios a las naciones,
señaló a un rey futuro, como David, y prometió una era de paz y
tranquilidad.
o JEREMÍAS.- Mucho antes de que Babilonia destruyera a Judá, Jeremías
predijo el justo juicio de Dios. Aunque su mensaje era mayormente acerca
de la destrucción, también habló del nuevo pacto con Dios.
o LAMENTACIONES.- Tal y como Jeremías había predicho, Jerusalén
también cayó cautiva bajo Babilonia. Este libro registra cinco “lamentos” por
la ciudad caída.
o EZEQUIEL.- El mensaje de Ezequiel fue dado a los judíos cautivos en
babilonia. Él uso historias y parábolas para hablar del juicio, la esperanza y
la restauración de Israel.
o DANIEL.- Daniel se mantuvo fiel aún enfrentado muchas presiones como
cautivo en Babilonia. Este libro incluye las visiones proféticas de Daniel.
o OSEAS.- Oseas usó la lección de su dedicación a su esposa, aún enfrentando
su infidelidad, para ilustrar el adulterio que Israel había cometido contra
Dios y como el amor fiel de Dios por su pueblo nunca cambia.
o JOEL.- Después de una plaga de langostas, Joel amonesta al pueblo a
arrepentirse.

58
o AMÓS.- Durante un tiempo de prosperidad, este profeta de Judea predicó a
los ricos líderes de Israel acerca del juicio de Dios. Amós insistía en que
pensaran en los pobres y oprimidos antes que en su satisfacción propia.
o ABDÍAS.- Abdías profetizó el juicio a Edom, un país vecino a Israel.
o JONÁS.- Jonás no quería predicar a la gente de Nínive, quienes eran
enemigos de su propio país. Cuando finalmente les llevó el mensaje enviado
por Dios, ellos se arrepintieron.
o MIQUEAS.- El mensaje de Miqueas a Judá era un mensaje de juicio a la vez
que de perdón, esperanza y restauración. Especialmente notable es un verso
en el que sumariza lo que Dios requiere de nosotros. (6:8).
o NAHÚM.- Nahum anunció que Dios destruiría al pueblo de Nínive por
causa de su crueldad en la guerra.
o HABACUC.- Este libro presenta un diálogo entre Dios y Habacuc sobre la
justicia y el sufrimiento.
o SOFONÍAS.- Sofonías anunció el día del Señor, que traería juicio a Judá y a
las otras naciones vecinas. Ese futuro día sería uno de destrucción para
muchos, pero un pequeño remanente siempre fiel a Dios sobreviviría para
bendecir al mundo entero.
o HAGEO.- Después que el pueblo volvió del exilio, Hageo les recordó darle a
Dios la prioridad y reconstruir el Templo antes que sus propias casas.
o ZACARÍAS.- Al igual que Hageo, Zacarías insta al pueblo a reconstruir el
Templo, asegurándoles la ayuda y bendiciones de Dios. Sus visiones
apuntaban a un futuro brillante.
o MALAQUÍAS.- Después del retorno del exilio, el pueblo llegó de nuevo a
descuidarse de su vida religiosa. Malaquías trató de inspirarlos de nuevo
hablándoles del “día del Señor”.

NUEVO TESTAMENTO:

o MATEO.- Este Evangelio cita muchos pasajes del Antiguo Testamento. De

esta forma es atractivo a la audiencia judía a quien presenta a Jesús como el
Mesías prometido en las escrituras judías. Mateo narró la historia de Jesús
desde su nacimiento hasta la resurrección y pone énfasis especial en las
enseñanzas del Maestro.
o MARCOS.- Marcos escribió un Evangelio corto, conciso y lleno de acción. Su
meta era profundizar la fe y la dedicación de los creyentes de la comunidad
para quien escribía.
o LUCAS.- En este Evangelio se enfatiza cuán al alcance de todos está la
salvación en Jesús. El evangelista lo hace describiendo a Jesús en contacto
con la gente pobre, con los necesitados y con los que viven al margen de la
sociedad.
o JUAN.- El Evangelio de Juan, por su forma, se coloca aparte de los otros
tres. El apóstol Juan organiza su mensaje enfocándolo en siete señales que

59
 apuntan a Jesús como Hijo de Dios. Su estilo de escribir es reflexivo y lleno
de imágenes y figuras.
o LOS HECHOS.- Cuando Jesús se ausenta de sus discípulos, el Espíritu Santo
descendió sobre ellos. Este libro fue escrito por Lucas como complemento a
su evangelio y relata eventos claves en la historia y trabajo de la iglesia
cristiana primitiva y como se propagó la fe en el mundo Mediterráneo de
entonces.
o ROMANOS.- En esta importante carta, el apóstol Pablo le escribe a los
Romanos acerca de la vida en el Espíritu, que es dada, por la fe, a los
creyentes en Cristo. El apóstol les reitera la gran bondad de Dios y les
declara que a través de Jesucristo, Dios nos acepta y nos perdona nuestros
pecados.
o 1 CORINTIOS.- Esta carta trata específicamente los problemas que la Iglesia
en Corinto estaba enfrentando: disensión, inmoralidad, problemas de forma
en la adoración pública y confusión acerca de los dones del Espíritu.
o 2 CORINTIOS.- En esta carta el apóstol Pablo escribe sobre su relación con
la Iglesia de Corinto y los efectos que algunos falsos profetas habían tenido
en su ministerio.
o GÁLATAS.- Esta carta expone la libertad con respecto de la ley del creyente
en Cristo. Pablo declara que es sólo por fe que todos los creyentes son
reconciliados con Dios.
o EFESIOS.- El tema central de esta carta es el propósito eterno de Dios; juntar
de muchas naciones y razas la Iglesia universal de Jesucristo.
o FILIPENSES.- El énfasis de esta carta es el gozo que el creyente en Cristo
encuentra en todas las situaciones de la vida. Pablo la escribió mientras
estaba en la cárcel.
o COLOSENSES.- En esta carta el apóstol Pablo le dice a los creyentes en
Colosas que pongan a un lado sus supersticiones y que pongan a Cristo en
el centro de sus vidas.
o 1 TESALONICENSES.- En esta carta Pablo da consejos a los cristianos de
Tesalónica en cuanto al retorno de Jesús al mundo.
o 2 TESALONICENSES.- En esta carta, como la primera, Pablo habla del
retorno de Jesús al mundo. También trata de preparar a los creyentes para la
venida del Señor.
o 1 TIMOTEO.- Esta carta sirve como guía a Timoteo, un joven líder de la
Iglesia primitiva. Pablo le da consejos sobre la adoración, el ministerio y las
relaciones dentro de la Iglesia.
o 2 TIMOTEO.- Es esta la última carta escrita por el apóstol Pablo. En ella él
da un último reto a sus compañeros del ministerio.
o TITO.- Tito estaba ministrando en Creta. En esta carta el apóstol Pablo le
enseña cómo ayudar a los nuevos cristianos.
o FILEMÓN.- En esta carta, Filemón es instado a perdonar a su esclavo,
Onésimo, quien había tratado de escaparse; también a aceptarlo como un
amigo en Cristo.

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o HEBREOS.- Esta carta reta a los nuevos cristianos a ir más allá de los rituales
y ceremonias tradicionales y a darse cuenta de que en Cristo todos han
encontrado su cumplimiento.
o SANTIAGO.- Santiago aconseja a los creyentes a poner en práctica sus
creencias y además ofrece ideas prácticas de cómo vivir su fe.
o 1 PEDRO.- Esta carta fue escrita para confortar a los primeros cristianos
quienes estaban siendo perseguidos por causa de su fe.
o 2 PEDRO.- En esta carta, el apóstol Pedro advierte a los creyentes sobre los
falsos maestros y los estimula a seguir leales a Dios.
o 1 JUAN.- Esta carta explica verdades básicas acerca de la vida cristiana con
énfasis en el amarse unos a otros.
o 2 JUAN.- Esta carta, dirigida a “la señora elegida ya sus hijos” advierte a los
creyentes sobre los falsos maestros.
o 3 JUAN.- En contraste con la segunda carta de Juan, esta carta habla de la
necesidad de recibir a aquellos que predican a Cristo.
o JUDAS.- Judas advierte a los creyentes en contra de la influencia negativa de
personas fuera de la hermandad de creyentes.
o APOCALIPSIS.- Este libro fue escrito para alentar a los creyentes quienes
estaban siendo perseguidos y para afirmar su fe en que Dios cuidará de
ellos. Usando símbolos y visiones, el escritor ilustra el triunfo del bien sobre
el mal y la creación de una tierra nueva y un cielo nuevo.

El cordero de Dios: ¨Agnus Dei, qui tollis peccata mundi,

miserere nobis...¨ (Cordero de Dios que
quitas los pecados del mundo, ten piedad de nosotros...).
El Agnus Dei es un símbolo de Pureza,
inocencia y renovación. Se le representa
con un halo y una bandera con una cruz
roja sobre fondo blanco que simboliza la resurrección.

61
 SIMBOLISMO DE LA PIEDRA DE LOS SABIOS

El cuadrado perfecto es la imagen del individuo realizando la perfección de su

especie, porque la armonía reina para él entre el espíritu y la materia, si bien el
obrero espiritual esté en plena posesión de su instrumento físico.

Se trata, sin embargo, de un estado de perfección esencialmente efímero, porque

nuestra declinación empieza en el momento mismo en que llegamos al apogeo de
la fuerza de acción. Estrictamente hablando, nuestra vida se divide, en un primer
período de crecimiento o de corporización gradual del espíritu, seguido
inmediatamente por la fase contraria de decrepitud material, consecutiva a la
desencarnación progresiva del principio espiritual. En verdad distinguimos tres
fases en la vida humana, pero la edad adulta comprende en realidad el fin del
período de crecimiento, que se demora cada vez más, y el comienzo de la
decrepitud, aunque ésta todavía no se manifieste demasiado claramente. A medida
que el espíritu se libera de los vínculos de la carne empieza a desarrollar los
poderes propios. Los ascetas conocen un estado de desprendimiento favorable a
todas las energías del pensamiento y de la voluntad. El intelecto puede volverse
cada vez más fuerte, en proporción a la debilidad del cuerpo. ¿No hemos visto
acaso viejos, y especialmente moribundos, que dan pruebas de una lucidez de
espíritu extraordinaria?. Por un entrenamiento apropiado, las facultades
extraordinarias han sido desarrolladas frecuentemente. Los individuos que logran
adquirirlas obran maravillas. Pueden sorprender a la multitud con hechos que se
ha convenido en llamar milagros. No se trata siempre de Sabios, porque el
verdadero Iniciado no se dirige a las masas, cuya admiración no solicita jamás: es
en medio del silencio y el recogimiento como trabaja en la preparación de la Piedra
filosofal.

Ésta tiene como ideograma el Cuadrado coronado por la Cruz, signo que indica
claramente, después de lo que ya se ha dicho sobre el signo de Saturno, el del
Antimonio y el de la Realización de la Gran Obra. El lector verá el esquema de la
materialidad a tal punto sublimada, depurada y superada, que ya no es más que el
apoyo estrictamente indispensable para la manifestación del espíritu, el cual desde
este vínculo, que lo retiene aún en el plano físico, toma empuje definitivo hacia el
reino de la emancipación absoluta.
Resumiremos como sigue las principales correspondencias de los tres aspectos de
la Piedra:

Piedra Bruta Piedra Cúbica Piedra Filosofal

Aprendiz Compañero Maestro
Juventud Virilidad Vejez
Aprender Practicar Enseñar
Adquirir Administrar Restituir
Llegar Actuar Partir

62
Nacer Vivir Morir
Brahma Vishnou Shiva

La Piedra filosofal, simbolizado por el hombre y la mujer sentados

en una pareja de leones. La transmutación de los metales
y la transmutación espiritual, La purificación
y el rejuvenecimiento del cuerpo, son una sola cosa.

63
 ARQUETIPOS

Carl Jung el psiquiatra suizo fundador de la psicología analítica, creía que la

observación de la creación de símbolos podía proporcionar una clave para el
entendimiento de la naturaleza humana. Un símbolo, como lo definía Jung, es la
mejor expresión posible de algo que resulta esencialmente difícil de explicar o de
conocer. La investigación de los símbolos de múltiples sistemas religiosos,
mitológicos y mágicos de muchas culturas y épocas le hizo descubrir similitudes
notables. Para explicarlas, Jung sugirió que el inconsciente está dividido en
estrados. El primero de ellos, que él denominó <inconsciente personal>, es la
reserva del material que un individuo ha adquirido a lo largo de su vida y que
en su mayor parte ha olvidado o reprimido. El segundo estrado del inconsciente,
que Jung denominó <inconsciente colectivo>. Contiene los recuerdos celulares
comunes a toda Ia humanidad. Estos recuerdos y experiencias comunes forman
los arquetipos, imágenes primarias y simbólicas que reflejan patrones básicos y
temas universales comunes para todos los pueblos.

Arquetipos universales. Los arquetipos existen con independencia del espacio y

del tiempo. Algunos de los identificados por Jung son la Sombra, el Anciano
Sabio, el Ánima, el Ánimus, el Embaucador, la Madre. El Padre y el Niño
inocente. Existen también muchos arquetipos naturales comunes a todos los
pueblos, como el fuego. El océano, el río. la montaña, el cielo y el árbol. Los dioses
y las diosas, asÍ como los héroes y las heroínas de los mitos de todo el mundo.
Funcionan también como arquetipos. Jung descubrió que, a causa del
inconsciente colectivo, los seres humanos tienen una disposición para reaccionar
ante la vida igual que los que vivieron antes que ellos. Descubrió patrones
claramente humanos que estructuran nuestras mentes e imaginaciones. Nos
hacemos conscientes de este patrón cuando una imagen del inconsciente
colectivo penetra de algún modo -a través de sueños o mitos, por ejemplo- en la
consciencia de una persona. El Anciano Sabio, por ejemplo, puede aparecer en los
sueños de tres personas diferentes como una amante abuela de Kansas para
una, un vagabundo de una calle londinense para otra y una anciana curandera
de África para la tercera. A pesar de las diferencias, para cada una de ellas el
sueño hace referencia al arquetipo del Anciano Sabio. Los arquetipos y las
imágenes arquetípicas aparecen también en las novelas. Las películas. La música
y las obras de teatro. Jung tenía la teoría de que, como seres humanos.
Compartimos un único inconsciente Universal. el inconsciente colectivo. Creía
que incluso el primer estrato, el inconsciente personal está conformado según
unos patrones universales. Aprender el significado de los símbolos nos ayuda a
obtener una mayor consciencia y poder en nuestras vidas. A causa del modo
innato en que percibimos el mundo, y gracias a nuestro inconsciente colectivo
compartido, muchos de los símbolos dados en este libro pueden ejercer una
poderosa influencia sobre nosotros sin que tengamos siquiera que pensar en
ellos de forma consciente.

64
65
 SIMBOLISMO DE LOS SUEÑOS

La Importancia de los sueños

Como mencione con anterioridad Carl G. Jung diferencia a los signos de los
símbolos. El hombre produce símbolos inconsciente y espontáneamente en forma
de sueños. Cuando nuestros sentidos reaccionan ante fenómenos reales, visuales ó
sonoros son trasladados en cierto modo desde el reino de la realidad al de la
mente. Dentro de la mente se convierten en sucesos psíquicos. Hay ciertos sucesos
de los que no nos damos cuenta conscientemente, han permanecido bajo el umbral
de la consciencia. Han ocurrido pero han sido absorbidos subliminalmente, sin
nuestro conocimiento consciente, y nos damos cuenta de ellos en un momento de
intuición, ó pensamiento profundo, que conduce a una posterior comprensión ó
reflexión tardía. Estos pueden aparecer en forma de sueños, donde aparece no
como pensamiento racional, sino como una imagen simbólica. Carl G. Jung
descubrió que el simbolismo de los sueños no es el único punto de partida para la
utilización de la técnica de "asociación libre" (relacionar los símbolos del sueño con
la variedad de los síntomas físicos de la neurosis), sino que se puede partir de
sucesos triviales, letras líricas, conversación casual, etc.
• "Misoneísmo": miedo a lo nuevo y desconocido.
• Pasado y futuro del inconsciente

Dos puntos fundamentales al tratar los sueños son:

1) El sueño ha de tratarse como un hecho acerca del cuál no deben hacerse
suposiciones previas, salvo que el sueño tenga sentido.
2) El sueño es una expresión específica del inconsciente.
• El olvido: es un proceso normal en el que ciertas ideas conscientes pierden
su energía específica, porque la atención se desvió. Las ideas olvidadas no
han dejado de existir, están presentes en un estado subliminal. Es necesario
olvidar con el fin de dejar espacio en nuestra mente consciente para ideas
nuevas.
• Percepción subliminal: cuando algo (objetos, olores, imágenes, sucesos) me
recuerda aquello que ha pasado hace tiempo (infancia), y estaban
"olvidados" en mí, me lo trae al presente. El material subliminal del que
pueden producirse espontáneamente los símbolos de nuestros sueños
pueden constar de: deseos, impulsos, intuiciones, pensamientos,
conclusiones, deducciones, sentimientos, etc.

La Función de los sueños. En los sueños se desarrollan originariamente la mayoría

de los símbolos. Las imágenes producidas en sueños son más pintorescas y vivaces
que los conceptos y experiencias que son su contrapartida cuando se está despierto
(tales conceptos pueden expresar su significado inconsciente). La función general
de los sueños es intentar restablecer nuestro equilibrio psicológico. Eso es el papel
complementario o compensador, de los sueños en nuestra organización psíquica.

66
El hombre primitivo estaba mucho más gobernado por sus instintos. Es imposible
estar seguro de hasta que punto pueden clasificarse los sueños y sus símbolos.

El análisis de los sueños. El signo es siempre menor que el concepto que

representa, mientras que un símbolo siempre representa algo más que su
significado evidente e inmediato. Los símbolos son productos naturales y
espontáneos. Hay muchos símbolos que no son individuales sino colectivos en su
naturaleza y origen. Son principalmente imágenes religiosas, son representaciones
colectivas emanadas de los sueños de edades primitivas y de fantasías creadoras
(invenciones intencionadas).

El Problema de los tipos. La psicología nos enfrenta con las relaciones vivas entre
dos individuos, ninguno de los cuales puede ser despojado de personalidad
subjetiva ni despersonalizado de cualquier otra forma. Una sociedad sana y
normal es aquella en que la gente está habitualmente en desacuerdo, porque un
acuerdo general es relativamente raro fuera de la esfera de las cualidades humanas
instintivas, este desacuerdo funciona como un vehículo de la vida mental en
sociedad, pero no es una meta. La psicología depende básicamente del equilibrio
de opuestos (personalidad extravertida y introvertida). Todo análisis profundo de
un sueño lleva a la confrontación de dos individuos, será muy distinto si sus tipos
de actitud son lo mismo, o no lo son, ya que pueden seguir adentra con toda
felicidad ó chocar de plano, en especial cuando desconocen su tipo de
personalidad ó cuando están convencidos de que el suyo es el único tipo justo. El
enmascaramiento es la forma natural que adoptan todos los impulsos en el
inconsciente. Un sueño no puede producir un pensamiento definido, si comienza a
hacerlo, deja de ser un sueño porque traspasa el umbral de la consciencia.

El arquetipo en el simbolismo onírico. Los sueños sirven de compensación. Freud

llamaba remanente arcaicos a los elementos que no son individuales y que no
pueden derivarse de la experiencia personal del soñante, es decir, formas mentales
cuya presencia no puede explicarse con nada de la propia vida del individuo y que
parecen ser formas aborígenes, innatas y heredadas por la mente humana, aunque
para Jung estos remanente arcaicos o representaciones no son hereditarias. El
arquetipo es una tendencia a formar representaciones de un motivo,
representaciones que pueden variar muchísimo en detalle sin perder su modelo
básico (ej.: hostilidad entre hermanos).

Relaciones entre instintos y arquetipos. Los instintos son necesidades fisiológicas

y son percibidas por los sentidos, pero al mismo tiempo también se manifiestan en
fantasías, y con frecuencia revelan su presencia solo por medio de imágenes
simbólicas.
La figura del héroe es un arquetipo que ha existido desde tiempos inmemorables, a
semejanza de los instintos, los modelos de pensamiento colectivo de la mente
humana son innatos y heredados. Las formas arquetípicas no son precisamente

67
modelos estáticos, son factores dinámicos que se manifiestan en impulsos, tan
espontáneamente como los instintos. Los arquetipos crean mitos, religiones y
filosofías que influyen y caracterizan a naciones enteras.

El alma humana. La consciencia civilizada se ha ido separando de sus instintos

básicos, pero esos instintos no han desaparecido, simplemente han perdido su
contacto con nuestra consciencia y se han visto obligados a hacerse valer mediante
una forma indirecta (Ej.: síntomas físicos, raptos de mal humor, olvidos
inesperados, equivocaciones al hablar, etc.).

El papel de los símbolos. Los símbolos se pueden diferenciar entre naturales y

culturales. Los naturales se derivan de los contenidos inconscientes de la psique y
representan un número enorme de variaciones en las imágenes arquetípicas
esenciales. Los símbolos culturales son los que se han empleado para expresar
verdades eternas, estas pasaron por muchísimas transformaciones y se
convirtieron en imágenes colectivas aceptadas por las sociedades civilizadas.
Los símbolos son intentos naturales para reconciliar y unir los opuestos dentro de
la psique. El inconsciente es un fenómeno natural que produce símbolos que tiene
significado.

Los símbolos eternos. Jung dice que existe una relación entre los modelos
simbólicos antiguos ( griegos, indios americanos, etc.) y nuestra actitud respecto a
los héroes a los sucesos dramáticos de hoy día. Estos no han perdido su
importancia. Las analogías entre los mitos antiguos y las historias que aparecen en
los sueños de los pacientes modernos no son triviales ni accidentales, dependemos
de los mensajes que transmiten tales símbolos y nuestras actitudes y nuestra
conducta están profundamente influidas por ellos.

Héroes y creadores de héroes. El mito del héroe es el más común y mejor conocido
del mundo, también aparece en nuestros sueños, tiene un evidente atractivo
dramático y una importancia psicológica menos obvio pero profunda. La función
esencial del mito del héroe es desarrollar la consciencia del ego individual (o sea
que se de cuenta de su propia fuerza y debilidad). Cuando ya el individuo haya
superado la prueba inicial y pueda entrar en la fase madura de la vida, el mito del
héroe perderá su importancia. La muerte simbólica del héroe se convierte en el
alcanzamiento de la madurez. La imagen del héroe evoluciona de una manera que
refleja cada etapa de la evolución de la personalidad humana.
Henderson habla de cuatro etapas del héroe:
1.- Ciclo Trickster (granuja): período de vida más primitivo y menos desarrollado.
2.- Ciclo Hare (liebre): transformación a un ser sociable, corrige las ansias
instintivas infantiles.
3.- Ciclo Red Horn (Cuerno rojo)
4.- Ciclo Twin (gemelos)

68
El ciclo 3 y 4 son elementos de sacrificio. Como regla general, la necesidad de
símbolos de héroes surge cuando el ego necesita fortalecer, es decir, cuando la
mente consciente necesita ayuda en alguna tarea que no puede realizar sola. La
tarea del héroe tiene un objetivo que sobrepasa el ajuste biológico y marital: es
liberar al ánima como a ese componente íntimo de la psique que es necesario para
toda obra verdaderamente creadora.

El Arquetipo de Iniciación. En las sociedades primitivas existían ritos de

iniciación, por los cuáles a los jóvenes varones y hembras se le acostumbran a
separarse de sus padres y se les fuerza a convertirse en miembros de la tribu. En la
iniciación se pide al novicio que abandone toda ambición intencionada y todo
deseo y se someta a la prueba, tiene que estar dispuesto a sufrir esa prueba sin
esperanza de triunfo, de hecho tiene que estar dispuesto a morir, y aunque la señal
representativa de esa prueba puede ser moderada ó muy dolorosa, la intención es
siempre la misma: crear la sensación simbólica de la muerte, de la que surgirá la
sensación simbólica del renacimiento. La iniciación es un proceso que comienza
con un rito de sumisión, continúa con un período de contención, y luego, con otro
rito de liberación. De esta forma el individuo puede reconciliar los elementos en
conflicto de su personalidad: puede conseguir un equilibrio que hace de él un ser
verdaderamente humano y verdaderamente dueño de sí mismo.

Símbolos de trascendencia. Los símbolos que influyen en el hombre varían en su

finalidad. La finalidad esencial de la iniciación reside en dominar la originaria
ferocidad, análoga a la de Trickster de la naturaleza juvenil. Tiene un propósito
civilizador o espiritual, a pesar de la violencia de los ritos que se requieren para
poner en marcha ese proceso. Los símbolos de trascendencia se representan en la
lucha del hombre por alcanzar esa finalidad, proporcionan los medios por los
cuales los contenidos del inconsciente pueden entrar en la mente consciente y
también son una expresión activa de esos contenidos.
• El proceso de individuación. El proceso de individuación es un modelo que
en todos los soñantes parece seguir un orden. La realización de la unicidad
del hombre individual es la meta del proceso de individuación. Desde cierto
punto de vista, este proceso se produce en el hombre por sí mismo y en el
inconsciente; es un proceso por el cual el hombre vive su innata naturaleza
humana. Este proceso es real sólo si el individuo se da cuenta de él y lleva a
cabo conscientemente una conexión viva con él. Cada uno de nosotros tiene
una tarea única de autorrealización. Cada persona tiene que hacer algo
diferente, algo que es únicamente suyo.
• El modelo de desarrollo psíquico. El "si-mismo" es el centro interior,
organizador y fuente de imágenes oníricas. Se lo describe como la totalidad
de la psique, para distinguirlo del ego. El "si-mismo" puede definirse como
un factor de guía interior. Puede captarse sólo mediante la investigación de
nuestros propios sueños. Hasta donde se desarrolla depende si el ego está
dispuesto o nó lo está a escuchar el mensaje del "sí-mismo".

69
El primer acercamiento al inconsciente. La niñez es un período de gran intensidad
emotiva y sus primeros sueños con frecuencia manifiestan en forma simbólica la
estructura básica de la psique, indicando como moldeará posteriormente el destino
del individuo.

Percepción de las sombra. Por medio de los sueños podemos entrar en

conocimiento de los aspectos de nuestra personalidad, que por diversas razones
hemos preferido no contemplar muy de cerca (percepción de la sombra). En los
sueños esa sombra aparece en forma personificada. Esto representa cualidades e
impulsos que niega en sí mismo, pero que se puede ver claramente en otras
personas (negligencia, cobardía, apetito desordenado de dinero, etc.) En los sueños
y en los mitos, la sombra aparece como una persona del mismo sexo que el
soñante. La sombra contiene generalmente valores necesitados por la consciencia,
pero que existen en una forma que hace difícil integrarlas en nuestra vida. Cuando
la gente observa sus propias tendencias inconscientes en otras personas, se lo llama
proyección. La función de la sombra es representar el lado opuesto del ego e
incorporar esas cualidades que nos desagradan en otras personas.

La relación con el sí mismo. Dos razones por las que el hombre pierde contacto
con el centro regulador (si-mismo) de su alma.
1. Cierta tendencia instintiva única o imagen emotiva puede llevarle a una
unilateralidad que le hace perder su equilibrio. Otra amenaza para el equilibrio
interior procede del exceso de soñar despierto que, en forma secreta, generalmente
gira entorno a determinados complejos, de esta manera amenaza la concentración
y continuidad de su conciencia.
2. Lo opuesto, se debe a una superconsolidación de la consciencia delego.
Aspecto social del si-mismo.

Los sueños muestran al soñante como cada detalle de su vida está entretejido con
las realidades más importantes. Si se escucha al inconsciente y se le obedece, serán
de esperar constantes interferencias en los planes conscientes. La voluntad se
cruzará con otras intenciones a las que habrá que someterse, ó en todo caso, habrá
que considerar seriamente. Esa es la causa de que la obligación unida al proceso de
individuación se considere con tanta frecuencia una carga más. Cuando una
persona trata de obedecer al inconsciente, con frecuencia le será imposible hacer lo
que quiera. Muchas veces le será imposible hacer lo que otras personas quiere que
haga.

El simbolismo en las artes visuales. La historia del simbolismo muestra que todo
puede asumir significancia simbólica: los objetos naturales, ó cosas hechas por el
hombre y también cosas abstractas. El hombre es propenso a crear símbolos.
Transforma inconscientemente los objetos o formas en símbolos dotándolos de
gran importancia psicológica. La pintura imaginativa moderna (no figurativa), se

70
toma como un fenómeno moderno de nuestro tiempo. El punto departida es el
hecho psicológico de que el artista ha sido en todos los tiempo el instrumento y
portavoz del espíritu de su época. Su obra solo puede ser entendida parcialmente
en función de su psicología personal. El artista da forma a la naturaleza, y a los
valores de su tiempo, que a su vez, le forma a él. El arte de hoy en día incorpora la
madurez espiritual hasta el extremo de la revelación. Las formas de esta
incorporación puede situarse entre dos polos: Gran abstracción y gran realismo.

71
 SIMBOLISMO DE LOS COLORES

• Blanco: pureza, iluminación, perfección.

• Negro: muerte, limitación personal, misterio, renacimiento, ignorancia.
• Gris: neutralidad, sabiduría, renovación.
• Rojo: Es el color del amor, la pasión, la sensualidad, la fuerza, resistencia,
independencia, conquista, impulsividad, ira, y odio. Impulsa la fuerza vital
a todo el cuerpo. Incrementa la confianza y seguridad en si mismo, permite
controlar la agresividad y evitar querer dominar a los demás. Fomenta la
tolerancia para socializar y proyectarse con toda la gente. Incrementa la
autoestima, ayuda a enfrentar todos los retos para la evolución de la
persona. Enseña a utilizar los éxitos o fracasos como experiencias y
aprendizajes. Propicia energía positiva para llevar a cabo los proyectos o las
metas
• Rosa. Amistad, sociabilidad, comunicación, imaginación, humor, encanto,
egoísmo, necesidad de reconocimiento. Envía estímulos de equilibrio total
en todos los niveles. Amor universal, bondad. Paz interna, autovaloración.
Equilibra las emociones, ayuda a liberar los resentimientos, el enojo, la
culpa, los celos. Si lo combinas con el verde o el azul, te ayudará a equilibrar
el extremo feminismo y la cursilería.
• Azul: Calma, paz, serenidad, seguridad, aburrimiento, paralización
ingenuidad, vacío. Ayuda a exteriorizar lo que se lleva por dentro,
permitiendo evolucionar a medida que se van dando cambios en la vida de
la persona. Evita la frustración y la resistencia para comunicarse la gente,
permite tener tolerancia a los pensamientos de los demás
Amarillo: Es la luz, el sol, alegría entendimiento, liberación, crecimiento,
sabiduría, fantasía, anhelo de libertad, envidia, superficialidad. Ayuda
liberar los miedos internos. Permite manejar con balance el ego, las
desilusiones, todo lo que afecta emocionalmente. Ayuda a canalizar mejor la
intelectualidad.
• Verde: Equilibrio, crecimiento, esperanza, perseverancia, voluntad,
curación, integridad, bienestar, tenacidad, prestigio. Falta de sinceridad,
ambición, poder. Proyecta tranquilidad y balance en lo sentimental. Permite
expresar los sentimientos más libremente. Expande el amor interno hacia
uno mismo y los demás. Ayuda a liberarse del apego a las posesiones o las
falsas excusas. Es el filtro del equilibrio en todo el cuerpo. Ayuda a controlar
el sentido de posesión y los celos
• Índigo Ayuda a comunicarse con el ser interno, abriendo la intuición.
Permite aprender a dejar fluir los mensajes del cerebro, conectando
directamente a la inteligencia de la conciencia cósmica. Fomenta el control
mental y expande los canales de recepción para percibir la verdad en
cualquier cosa o nivel de vida. Estimula la confianza en ser guiado por su
propio sentido interior.
• Morado: amor al prójimo, idealismo y sabiduría.

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• Violeta: Mística, magia, espiritualidad, transformación, inspiración. Pena,
renuncia, melancolía. Proyecta el contacto del espíritu con la conciencia
profunda del cosmos. Expande al poder creativo desde cualquier ángulo,
música, pintura, poesía, arte, permitiendo a la persona expresar su visión de
la realidad y su contacto con la fuente primordial, el creador del universo.
Ayuda a no ser extremista o absolutista, con el fin de expandirse explorando
las dimensiones de la imaginación y el conocimiento.
• Plata: capacidades extrasensoriales, emociones fluctuantes, bienestar.
• Oro: sabiduría, claridad, lucidez, vitalidad

73
 SIMBOLISMO DE LOS PLANETAS

MERCURIO: Se asocia con el cerebro, con el intelecto, la coordinación del sistema

nervioso, el sistema respiratorio, la percepción mental, la tiroides, los medios de
comunicación.
Rasgos positivos:
Perspicacia, necesidad de adquirir conocimientos y comunicarlos a otros,
capacidad de razonar, observador, intelectual, inteligencia, versatilidad, expresivo.
Rasgos negativos:
Hipercrítico, carente de metas claras, energía nerviosa incontrolada, cínico,
estancamiento mental.

VENUS: Se asocia con los sentimientos, la capacidad de amar, la garganta y riño-

nes, la región lumbar, las posesiones, el dinero, la vida social, la belleza.
Rasgos positivos:
Amable, amistoso, habilidad en el amor y en las bellas artes, sentido estético,
adaptabilidad, tranquilidad y tacto.
Rasgos negativos:
Dependencia, poco sentido práctico, excesivo romanticismo, voluntad débil,
parasitismo, descuido.

MARTE: Se asocia con el aparato muscular, las glándulas suprarrenales, los

glóbulos rojos, los riñones, los cortes y quemaduras, la agresión y las armas.
Rasgos positivos:
Iniciativa, amor a la libertad, defensor del débil, actúa directamente, respuesta
positiva y enérgica.
Rasgos negativos:
Brutalidad, espíritu temerario, falta de previsión, precipitado, pendenciero, rudo,
agresivo, egoísta.

JÚPITER: Se asocia con el conocimiento, los estudios filosóficos, la religión, el

hígado, los países extranjeros, los idiomas, la publicación de libros, la buena suerte.
Rasgos positivos:
Lealtad, generosidad, optimismo, compasión, justicia, capacidad intelectual,
amplitud de miras, amabilidad, facilidad para los idiomas y el deporte, jovialidad,
efusividad.
Rasgos negativos:
Prodigalidad, amor al juego, optimismo ciego, presunción, creencias poco
equilibradas, extravagancias, extremismo.

SATURNO: Se asocia con los huesos, los dientes, la piel, la vejiga urinaria, los
cambios lentos, la ancianidad, el frío, la inhibición, la restricción, lo inevitable.
Rasgos positivos:

74
Constructivo, cauteloso, estable, voluntad de resistencia, disciplinado, ahorrativo,
sólido, responsable, paciente, ambicioso, digno de confianza.
Rasgos negativos:
Proclive al desaliento, dogmático, severo, avaro, mezquino, frío, cruel, depresivo,
malicioso.

A partir de aquí, los planetas que vamos a estudiar son de reciente descubrimiento,
por lo que posiblemente, los veremos reflejados sólo en algunas ediciones de
Tarots.

URANO: Se asocia con el sistema circulatorio, la perversión y desviación sexual, la

parálisis, los calambres, el derrumba miento psíquico repentino, la ciencia
moderna, los cambios físicos.
Rasgos positivos:
Amistoso, amable, independiente, original, humanitario, inventivo, voluntarioso,
adaptable.
Rasgos negativos:
Excéntrico, empeño en ser diferente, anormal, rebelde, estrafalario, perverso.

NEPTUNO: Se asocia con la médula espinal, los procesos mentales, las drogas y
venenos, la inspiración artística y religiosa, la poesía, el mimo y la danza.
Rasgos positivos:
Imaginativo, espiritual, sutil, sensible, artístico, creativo, idealista.
Rasgos negativos:
Sentimental, descuidado, indeciso, difuso, poco realista, aprensivo, poco práctico,
falto de sinceridad consigo mismo.

PLUTÓN: Se asocia con las fuerzas creadoras y regenerativas del cuerpo, el

inconsciente, los cambios forzosos, los principios y finales de las fases de la vida.
Rasgos positivos:
Habilidad para los grandes negocios, capacidad analítica, seguridad económica,
capacidad para recomenzar.
Rasgos negativos:
Sádico, cruel, turbio y de tendencias criminales, inconsciente, malsano.

75
 SIMBOLISMO DE LOS SIGNOS ZODIACALES

ARIES
Corresponden a este signo los nacidos entre el 22 de marzo al 20 de abril
aproximadamente (pues esto varía según el año de nacimiento).
Signo de: Fuego, cardinal y masculino.
Planeta regente: Marte.
Palabras claves: Impaciencia y afirmación.
Rasgos positivos: Directo en su trato, valeroso, enérgico, amante de la
libertad, espíritu aventurero e iniciador.
Rasgos negativos: Prontos temperamentales, impaciente, lo quiere
todo «ya», tendencia a ponerse siempre en primer
lugar, egoísta, brusco, agresivo, impulsivo.

TAURO
Corresponden a este signo todos los nacidos entre el 21 de abril y 21 de mayo.
Signo de: Tierra y fijo. Femenino.
Palabras claves: Permanencia y posesión.
Planeta regente: Venus.
Rasgos positivos: Paciente, digno de confianza, sentido de los valores,
gran resistencia, habilidad para los negocios, honrado,
cariñoso, bondadoso, tenaz, sólido.
Rasgos negativos: Falto de moderación, perezoso, opinión fija,
inflexible, falto de originalidad, rutinario, resentido,
testarudo, posesivo.

GÉMINIS
Corresponden a este signo todos los nacidos entre el 22 de mayo y el 22 de junio.
Signo de: Aire y mutable. Masculino.
Palabras claves: Versatilidad, adaptabilidad y comunicación.
Planeta regente: Mercurio.
Rasgos positivos: Lógico, intelectual, locuaz y divertido en la
conversación, facilidad para los idiomas y para
escribir, apariencia joven y moderna, ingenioso,
versátil, adaptable.
Rasgos negativos: Incapacidad de controlar la energía nerviosa,
superficialidad, inconsecuente, inquisitivo,
intranquilo, variable.

CÁNCER
Pertenecen a este signo los nacidos entre el 23 de junio y el 23 de julio.
Signo de: Agua y cardinal. Femenino.
Planeta regente: La Luna.
Palabras claves: Sensibilidad e instinto de protección.

76
Rasgos positivos: Fuerte instinto paternal, gran imaginación,
protector, cauto, patriótico, sensible, amable,
amante de su hogar, rico registro emocional,
compasivo.
Rasgos negativos: Hipersensible, exceso de emotividad, desordenado,
sensible al halago, inestable, exterior duro que
esconde un carácter débil, temperamento irritable,
susceptible, caprichoso, variable.

LEO
Pertenecen a este signo los nacidos entre el 23 de julio al 22 de agosto.
Signo de: Fuego. Fijo y masculino.
Planeta regente: El Sol.
Palabras claves: Capacidad de impresionar, poder y creatividad.
Rasgos positivos: Abierto, magnánimo, buen organizador, expansivo,
sentido de lo teatral, dramático, generoso,
entusiasta.
Rasgos negativos: Intolerante, de ideas fijas, ansioso de poder,
vanidoso, ampuloso, dogmático y matón.

VIRGO
Pertenecen a este signo los nacidos entre el 23 de agosto y el 23 de septiembre.
Signo de: Tierra y mutable. Femenino.
Planeta regente: Mercurio.
Palabras claves: Análisis y crítica.
Rasgos positivos: Meticuloso, modesto, ordenado, analítico,
perspicaz.
Rasgos negativos: Convencional, remilgado, preocupado, hipercrítico,
nervioso.

LIBRA
Pertenecen a este signo los nacidos entre el 23 de septiembre y el 23 de octubre.
Signo de: Aire y cardinal. Masculino.
Planeta regente: Venus.
Palabras claves: Proximidad y armonía.
Rasgos positivos: Romántico, adaptable, diplomático, idealista,
refinado, encantador, aprecia la armonía.
Rasgos negativos: Frívolo, resentido, variable, crédulo, oscilante entre
dos extremos, fácilmente influenciable, indeciso,
dado a la coquetería.

ESCORPIÓN
Pertenecen a este signo los nacidos entre el 23 de octubre y el 22 de noviembre.

77
Signo de: Agua y fijo. Femenino.
Planeta regente: Plutón (tradicionalmente, Marte).
Palabras claves: Apasionamiento e intensidad.
Rasgos positivos: Enérgico, astuto, porfiado, sentido de finalidad,
imaginativo, perspicaz, intensos sentimientos y
emociones.
Rasgos negativos: Sigiloso, receloso, obstinado, terco, irritable,
resentido, celoso.

SAGITARIO
Pertenecen a este signo los nacidos entre el 23 de noviembre y el 22 de diciembre.
Signo de: Fuego y mutable. Masculino.
Planeta regente: Júpiter.
Palabras claves: Espíritu explorador, libertad y amplitud.
Rasgos positivos: Formalidad, escrupulosidad, franco, sincero,
amante de la libertad, visión filosófica, optimista,
flexible, jovial, buen juicio, adaptable.
Rasgos negativos: Turbulento, caprichoso, irresponsable,
irreflexivamente optimista, carente de tacto,
intranquilo, dado a exagerar.

CAPRICORNIO
Pertenecen a este signo los nacidos entre el 23 de diciembre y el 20 de enero.
Signo de: Tierra y cardinal. Femenino.
Planeta regente: Saturno.
Palabras claves: Intencionalidad, ambición y prudencia.
Rasgos positivos: Paciente, perseverante, sentido de la disciplina,
cuidadoso, ambicioso, decidido, prudente,
digno de confianza.
Rasgos negativos: Mezquino, convencional, tacaño, pesimista,
demasiado exigente, opiniones rígidas.

ACUARIO
Pertenecen a este signo los nacidos entre el 20 de enero y el 20 de febrero.
Signo de: Aire y fijo. Masculino.
Planeta regente: Urano (tradicionalmente, Saturno).
Palabras claves: Humanismo e independencia.
Rasgos positivas: Inclinado a lo intelectual, idealista, leal, fiel, espíritu
reformador, creativo, original, independiente,
complaciente, humanitario, amistoso.
Rasgos negativos: De ideas fijas, originalidad forzada, contradictorio,
rebelde, carente de tacto, imprevisible, excéntrico.

78
PISCIS
Pertenecen a este signo los nacidos entre el 20 de febrero y el 21 de marzo.
Signo de: Agua y mutable. Femenino.
Planeta regente: Neptuno.
Palabras claves: Impresionable y nebuloso.
Rasgos positivos: Amable, intuitivo, receptivo, compasivo, humilde,
benévolo, sentimental, sensitivo, adaptable.
Rasgos negativos: Indeciso, incapacidad de afrontar la vida de manera
práctica, reservado, descuidado, perplejo.
TIPOS DE SIGNOS

MASCULINOS
Son signos de fuerza centrífuga, de actividad, de extroversión y de dinamismo.
Prevalece la vida extrovertida. El sujeto reacciona ante los acontecimientos
intentando dirigir su propio destino.

FEMENINOS
Son signos de inercia, pasividad, interiorización, receptividad e influenciabilidad.
Si no existen dominantes particulares contrarias, el sujeto se conforma con su
propio destino o permanece como espectador de la vida almacenando impresiones.

CARDINALES
Marcan el comienzo de las estaciones. Son signos de actividad, movimiento,
energía, exuberancia, iniciativa.

FIJOS
Plenitud de las estaciones. Son signos de firmeza, estabilidad, pasionalidad,
energía psíquica, voluntad.

MUTABLES
La finalización de las estaciones. Reflexión, adaptabilidad, vida intelectual,
complacencia.

DE FUEGO
Son signos de iniciativa, autoridad, actividad, vitalidad, entusiasmo, ardor,
ambición, irascibilidad: Aries, Leo, Sagitario.

DE TIERRA
Son signos de intereses materiales, prácticos, laboriosos, de concentración,
prudentes, metódicos, egoístas: Cáncer, Escorpio, Piscis.

DE AIRE

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Son signos de inteligencia, estudio, asimilación, diplomacia, agudeza, vida de
relación: Libra, Acuario, Géminis.

DE AGUA
Son signos de emotividad, inspiración, sentimiento, vida interior, fantasía,
inconstancia: Capricornio, Tauro, Virgo.

De ellos, los signos cardinales o motores, portadores de la semilla ser: Aries-

Cáncer-Libra-Capricornio.

Signos fijos o interiorizadores: Leo-Escorpio-Acuario-Tauro.

Signos dobles o comunes, exteriorizadores: Sagitario-Piscis-Géminis-Virgo.

80
 SIMBOLISMO DE LOS NÚMEROS

Cero, el punto muerto

El concepto del cero fue descubierto por los mayas más de mil años antes que los
europeos. Representado por una concha cerrada, recordando la posición del feto en
el útero, el cero representa la desintegración del grano de maíz que precede a la
aparición de la semilla y simboliza la regeneración cíclica, pues representa el paso
de una vida a otra... el punto muerto... de donde parten los números ascendentes,
como el comienzo del desarrollo de toda nueva vida. Contorno gráfico de la esfera,
el cero se aproxima al simbolismo de la copa, del vaso o del cofre de los cuentos
donde se encierra a una princesa o a un héroe, imagen del vaso filosófico de la
iniciación hermética. Se convierte entonces en un símbolo matriarcal, emblema de
la mujer fecundada.

El uno, la base

El mejor símbolo de la Unidad es el punto matemático imperceptible,

arbitrariamente situado en la intersección de dos líneas o en el centro del círculo, el
que engendra la línea que se desplaza en el espacio y crea la superficie, dando la
idea de la tercera dimensión. El punto es el Uno en vías de engendrar todas las
cosas. Los antiguos compararon la Totalidad con el centro de una rueda: la
realidad en sí sería como un motor inmóvil; las realidades sensibles, como los
rayos y la circunferencia de la rueda. Estas realidades están en constante
interdependencia, pues según los filósofos, el Uno domina el tiempo y el espacio,
mientras que los seres múltiples se sumergen en el flujo del devenir.

Numerosas civilizaciones (mesoamericanas, caldea, asiría, egipcia) eligieron

representar la unidad por una rueda alada.

Dos, la dualidad

Símbolo de la polaridad, de la oposición, de la división de la unidad en masculino-

femenino (yin/yang), el dos es también el símbolo de la sexualidad.
Representa también el doble poder divino de creación y de destrucción (Shiva).
Sin embargo, el dos es, sobre todo, la ambivalencia, la dualidad, simbolizada por el
andrógino, mezcla de caracteres masculinos y femeninos con el órgano macho de
la procreación, o por un animal, como la babosa, que lleva los dos órganos.

Tres, receptáculo de la totalidad

Primer número impar (el uno era considerado par e impar a la vez, macho y
hembra), activo, símbolo del cielo, del espíritu, el tres es un número perfecto, la
imagen sensible de la divinidad, igualmente representado por tres círculos

81
enlazados, tres velas, tres cruces, tres soles, tres colores: blanco (Padre), azul (Hijo)
y rojo (Espíritu Santo), y por el trébol.

Esta Trinidad Padre-Hijo-Espíritu Santo, Mithra el dios triple, etc., simboliza la

triple energía divina que prodiga a la tierra por tres veces sus beneficios. Se le
aparece a Ezequiel bajo la forma mixta del águila, del toro y del león, emblemas del
espíritu etéreo y de los poderes destructores y creadores que se unen en el Dios
verdadero.

El mismo principio está representado en todas las tríadas divinas: la Trimurti

hindú (Brahma, el creador -Vishnu, el conservador -Shiva, el destructor), las
Tríadas egipcias de Menfis (Ptah - Sekhmet - Nefertum). de Osiris (Osiris - Isis-
Horus), de Tebas (Amon - Mut -Khonsu), persa (Ormuz, el Sabio genio - Vahu
Mano, el buen pensamiento - Asha Vahista, la perfecta justicia).

Cuatro, la totalidad

Cuatro es el número de la organización. Simple proyección de la unidad, el cuatro

era el número del ritmo perfecto. Es el número de Júpiter, ley viviente, maestro de
la protección y de la justicia, organizador de todo lo que ha sido creado.
Es el número del orden (las cuatro direcciones del espacio fueron el primer medio
de orientación conocido por los hombres, tanto en la tierra como en el mar), que
fue introducido en la simbología por los cultos solares. En el origen, representaba
los solsticios y los equinoccios, las estaciones, los elementos, los puntos cardinales,
las fases de la Luna, los vientos del cielo y los ríos del paraíso.
Muchos estados tenían antiguamente cuatro provincias y las ciudades, divididas
en barrios, se abrían mediante cuatro puertas correspondientes a las direcciones
del espacio (en China, en México, en Sudán...).

Estos significados se extendieron a títulos reales: Señor de los cuatro soles. Maestro
de los cuatro mares, Señor de las cuatro partes del mundo, eran términos que
designaban a los reyes y a los jefes, frecuentes en el sánscrito, la antigua Babilonia,
los chinos, los peruanos.

Cinco, el equilibrio, la perfección humana

El cinco era considerado por los etruscos y los romanos como un número nupcial
(las 5 antorchas que acompañaban el ritual de matrimonio) porque es el primer
número resultante de la suma del ptimer número femenino número masculino.

Es el número visto como el mediador entre Dios y el universo. Así, la figura

humana se inscribe en el pentagrama, pues la cabeza domina los cuatro miembros
como el espíritu comanda los cuatro elementos.

Seis, la belleza

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Seis es el número de la perfección, de la belleza: la sexta Sephira de la cabala,
Tiphereth, significa belleza y ornamento (representada por el planeta Venus); los
seis colores (tres primarios: azul, amarillo, rojo; y los tres derivados: verde, naranja
y violeta). El sexto arcano mayor del tarot. Los Enamorados, está asociado a Venus-
Ishtar, estrella de la mañana guerrera, y enamorada, como astro del ocaso.

Siete, la armonía

Desde la Antigüedad, el número siete apareció como una manifestación del Orden
y de la Organización cósmicos. Número solar, figura en los monumentos
ancestrales con la corona de los siete rayos en relación numérica con los siete cielos
de Zoroastro, los siete bueyes que tiran el carro del sol en las leyendas nórdicas y
sobre todo con los siete planetas divinizados por los babilonios que formaron los
días de la semana a partir de sus nombres.

Ocho, el equilibrio final

Número par, femenino y pasivo, primer número cúbico (2 x 2 x 2 = 8), el ocho

representa a la Tierra, no en su superficie sino en su volumen. Los pitagóricos, que
lo llamaron la Gran Tetraktis, lo convirtieron en símbolo del amor y de la amistad,
de la prudencia y de la reflexión. En Babilonia, en Egipto y en Arabia, era el
número de la reduplicación consagrada al sol: 2 x 2 x 2: de donde proviene la
imagen del disco solar adornado por una cruz de ocho brazos.

Nueve, la jerarquía

Número impar, macho y activo, el nueve es el primer cuadrado entre los impares.
Los antiguos lo consideraron como la Tierra + los 7 planetas + la esfera de las
estrellas, es decir, 9 esferas concéntricas. Es el número de la jerarquía: Hesíodo
contaba 9 Musas (divinidades de la inspiración poética y de las artes).
Reencontramos esta jerarquía espiritual en los 9 coros de ángeles (correspondientes
a las 9 esferas celestes de los gnósticos). Número de la armonía, el nueve
representa la perfección de las ideas.

Diez, el matrimonio

Número compuesto, el diez reúne los significados del 2 (partición, razón) y del 5
(Eros, fuerza de la naturaleza). Es, entonces, el Eros racionalizado, legalizado, el
matrimonio. En la misma línea, representa a la primera pareja: 1 = el hombre, 0 el
huevo fecundado por el 1. Es también el número de la totalidad (hay diez dígitos),
del universo, de los Sephiroth de la Kábalah. Hay diez dedos, diez nombres
divinos, diez predicados escolásticos (substancia, cualidad, cantidad, posición,
lugar, tiempo, relación, hábitos, acción, pasión).

Once, lo desconocido de un nuevo ciclo

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El once es, para los árabes, el número del conocimiento de Dios, lo que sucede en
11 etapas:

1. la voluntad correspondiente al desarrollo de sí mismo,

2. la abstinencia y la música que llevan a la purificación,
3. el tiempo, etapa de extravío entre la conciencia de sí y Dios,
4. la imagen de Dios reflejada en todas las creaturas,
5. el fin de la inquietud,
6. la tranquilidad perfecta y el éxtasis permanente,
7. el arrebato fuera de sí,
8. la posibilidad de elevarse hasta Dios,
9. la pérdida de la voluntad,
10. la ida y vuelta con Dios,
11. la contemplación permanente que da el poder de hacer milagros.

Doce, el orden

Síntesis del sistema duodecimal y del sistema circular, el doce rige el espacio y el
tiempo y simboliza el orden y el bien. Según los persas, todo el bien proviene del
movimiento regular de los 12 signos del zodíaco, creación de Ahura-Mazda,
mientras que el movimiento irregular de los 7 planetas provocaría el mal.

El laberinto es una forma ondulante

que se vuelve sobre sí misma,
un camino único que conduce al centro
y regresa de nuevo al punto de partida

84
 SIMBOLISMO DEL I CHING
Los símbolos del I Ching se obtienen por la combinación de trigramas -grupos de
tres líneas-- rectas y quebradas. De su mezcla se obtienen ocho trigramas te
simbolizan otras tantas etapas de cambio, de movimiento. Cada una de ellas tiene
una característica definida y un nombre particular, que los individualizan,

La clasificación siguiente los define básicamente:

RELACION
NOMBRE ATRIBUTO IMAGEN
FAMILIAR

(en chino) (en español)

Ch'ien Lo Creativo fuerza cielo padre
devoción,
K’ un Lo Receptivo tierra madre
docilidad
incita al
Chen Lo que despierta trueno primer hijo
movimiento
K'an el Abismo peligro agua segundo hijo

Ken Manteniéndose quieto reposo montaña tercer hijo

viento,
Sun Lo suave, lo dócil penetración primera hija
madera
Li Lo Oscilante dar luz fuego segunda hija
Tui Lo Gozoso alegría lago tercera hija

Los hijos representan el movimiento en sus variados estados: comienzo del movimiento, peligro en
movimiento, descanso y completación del movimiento. Las hijas representan a la devoción en sus
varias etapas: penetración apacible, claridad y adaptabilidad, alegria tranquila.

De la combinación de dos de estas imágenes aparecen los hexagramas -seis líneas cada uno- hasta
completar un total de 64. Las líneas positivas (rectas) se obtienen cuando resulta una suma impar (7
o 9) y las negativas (quebradas) cuando el resultado es par (6, 8) como a continuación se explica.

Subyace en todo el I Ching la idea del cambio, que a su vez implica permanencia.

Originalmente existen todas las cosas, que se transmutan y modifican constantemente para retornar
a sí mismas. Es el equilibrio fundamental del ying y el yang, la luz y la oscuridad, representadas por
el círculo dividido.

85
 LA KÁBALAH

La kábalah una antigua ciencia esotérica, filosófica – religiosa, que tiene por objeto
la comprensión mística de Dios, sostiene que la creación se engendro a través de la
emanación. La teosofía de la kábalah sigue las líneas del panteísmo que equiparan
a Dios con las fuerzas y las leyes del universo. Según un historiador llamado
Christian D. Ginsburg (1863): explica que la kabalah fue al principio enseñada por
el propio Dios a una escogida legión de ángeles que formaban parte de una escuela
teosófica del paraíso. Luego, los ángeles transmitieron esta doctrina celeste a los
hijos de la tierra, con el objeto de dar la oportunidad, a los primeros de la especie,
de retornar a la nobleza y felicidad originarias, si, la kábalah paso de Adán a Noé
y posteriormente a Abraham, llevándola a Egipto donde el patriarca permitió que
una porción de la doctrina sagrada fuese revelada a los egipcios y a otros pueblos
orientales, claro que existen muchas versiones de este relato, cual es la verdadera,
no entra al caso, lo que nos interesa es que la ciencia de la kabalah nos revela parte
de la verdad y nos transmite la sabiduría necesaria para conocernos mas a fondo.

La kábalah se llama también ¨sabiduría secreta¨ , porque fue transmitida por los
iniciados y transcrita en las escrituras hebreas con signos misteriosos e
incomprensibles, para los no instruidos en los misterios. Existen dos libros que nos
hablan de los misterios de la kábalah. El primero el Sefer Yetzirah, permite la
comprensión de las doctrinas expuestas. El segundo, el Sohar, que se introduce en
los conceptos de las 32 vías para la sabiduría secreta y el árbol de la vida. La
palabra kabalah significa en hebreo de boca a oreja, la cual es la puerta y la clave a lo
oculto.

Los mundos kabalistas.

El llamado árbol de la vida ilustra simbólicamente un proceso de manifestación o

la fuerza precipitándose en la forma, el árbol de la vida se puede dividir en cuatro
secciones que reciben el nombre de los cuatro mundos de los kabalistas.

 Aziluth: el mundo arquetípico (contiene el primer esquema de lo que ha de

ser) o mundo del espíritu puro, se lo considera como el mas alto nivel de la
existencia manifiesta.
 B`riah: el mundo creativo, es de naturaleza espiritual y el mas importante
para nosotros, representa un nivel de consciencia que podría llamarse
superconsciencia y la manifestación de este nivel es mas concreta, es el
mundo donde empiezan a tomar forma los esquemas del mundo
arquetípico.
 Yetzirah: el mundo formativo, es el nivel de consciencia normal, aunque
puede decirse que incluye niveles inconcientes, es el lugar de la formación
real de las cosas.

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 Asiah: el mundo de la acción o el mundo físico, el mundo material, y se
aplican las diversas atribuciones planetarias.

87
 EL ÁRBOL DE LA VIDA

En el diagrama del árbol de la vida existen unos círculos dibujados en una forma
determinada, a estos círculos se los llama sephirots (cuando muere no deja de ser):

KETHER – La corona. El poder equilibrado. “El Mago” del primer Arcano

del Tarot, cuyo jeroglífico primitivo está representado por un hombre.

CHOMAH – La sabiduría. La Papisa del Tarot. La sabiduría oculta, la

sacerdotisa. La segunda carta del Tarot. La luna, primitivo jeroglífico es la
boca del hombre.

BINAH – El entendimiento. La inteligencia. Planeta Venus. Tercera carta del

Tarot, la Emperatriz. El símbolo primitivo es una mano en actitud de coger.

Estos tres Sephirotes son la corona Sephirotica. Se denominan sobrenaturales, y

forman un triangulo llamado el triangulo sobrenatural. Representan estados ideales,
condiciones perfectas, por tanto incomprensibles para nosotros. Luego los siete
Sephirotes inferiores van en el orden siguiente:

CHESED – La Misericordia. Júpiter. El YO divino, Atman. Jeroglífico

primitivo; Un seno. La cuarta carta del Tarot. La lámina del Emperador.

GEBURAH – La severidad. El rigor. La quinta carta del hombre. El Papa o el

Hierofante del Tarot: Marte, el guerrero de Aries.

TIPHERETH – La belleza. Venus de Tauro, el amor del Espíritu Santo, el

cuerpo búdico del hombre. La sexta carta del Tarot. El Enamorado.

HOD – El esplendor. Mercurio de Géminis. El carro del Tarot. La séptima

carta y la eternidad del todo.

NETSAH – La victoria. La justicia del Arcano. La octava carta del Tarot,

Saturno: La Victoria.

YESOD – El fundamento. El Sol de Leo. La Novena carta del Tarot. El

Ermitaño.

MALCHUT – El reino. El universo entero, María o Virgo, la Naturaleza.

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Los shephiroths se han manisfestado en un orden fijo llamado el sendero del rayo
(ze), emanado o fluyendo cada sephira directamente del que tiene encima de él.
Los nombres de los sephirots y las letras con que estan formadas transmiten una
información cuya traducción no se puede describir con prescisión. Todas las
traducciones a cualquier lengua son definiciones imperfectas.

89
 SIMBOLISMO DEL ALFABETO HEBREO

Las palabras son el verbo, y el verbo son palabras de poder y capaces por
tanto de producir cambios en la conciencia cuando se pronuncian correcta y
adecuadamente. Por lo tanto las letras, que constituyen las palabras tienen
tambien significados e importancia para la kabalah hebrea, y es asi que las letras
hebreas tambien se pueden asociar con numeros porque realmente son numeros.
Existen 22 letras hebreas, cada una de las cuales se asocia con una de las cartas de
los arcanos mayores y se pueden dividir en tres grupos.

Letras madres: Aleph, men y shin

Letras dobles: Beth, gimel,daleth, kaph, peh, resh y tau.
Letras sencillas: He, vau, zayin, cheth, teth, yod, lamed, nun,
samek, ayin, tzaddi y Qoph.
Las siete letras dobles se relacionan con los siete planetas y se consideran
que representan a parejas de opuestos.

Beth Mercurio, vida – muerte.

Gimel Luna, sabiduría – ignorancia.
Daleth Venus, paz – guerra.
Kaph Júpiter, riqueza y pobreza.
Peh Marte, gracia – indignación.
Resh Sol, fertilidad – esterilidad.
Tau Mundo, poder – servidumbre.

Y las doce letras sencillas y restantes se atribuyen a los signos del zodiaco.

He Aries.
Vau Tauro.
Zayin Géminis.
Cheth Cáncer.
Teth Leo.
Yod Virgo.
Lamed Libra.
Nun Escorpión.
Samek Sagitario.
Ayin Capricornio.
Tzaddi Ácuario.
Qoph Piscis.

Además, cada letra o símbolo del alfabeto hebreo representa tres cosas
diferentes: una letra , una palabra y un número.

90
¨Unos se esfuerzan en adquirir riquezas;
otros quieren salud y vigor; otros anhelan fama y nombradia;
pero los prudentes se aplican al conocimiento de la finalidad de su vida,
y labran su destino antes de que sobrevenga la noche¨.
De los escritos de Moisés Maimónides.

INTERPRETACIÓN.

La interpretación del significado de las letras hebreas está tomada de un

rarísimo y valioso manuscrito de Gewurz, un kabalista hebreo.

A
Aleph.—Símbolo del hombre como colectiva unidad, señor y dueño de la tierra. El
hombre universal y el género humano. Esotéricamente, la unidad, el punto central,
el principio abstracto de una cosa. Como signo expresa poder, estabilidad y
continuidad; lo superlativo; una especie de artículo o prefijo que intensifica el valor
de la palabra.
Valor numérico = 1.

B
Beth.—La, boca como órgano de la palabra humana; su interior y su habitación.
Denota virilidad, protección paternal, acción interna y re conocimiento. Es el
articulo integral e indicativa del idioma hebreo. Esta letra, en conjunción con la
aleph, expresa todas las ideas de progreso y adelanto gradual; el paso de un estado
a otro; la locomoción.
Valor numérico = 2.

91
G
Gimel.—La garganta y todo lo hueco. Denota toda clase de aberturas, orificios,
salidas, canales, y todo linaje de cosas cóncavas y profundas. Expresa la envoltura
orgánica y sirve para determinar toda idea derivada del organismo corporal y de
sus acciones.
Valor numérico = 3.

D
Daleth. — Significa pecho, seno. Es el emblema del cuaternario universal, esto es,
el origen de toda existencia física. Simboliza toda sustancia nutritiva y abundante
riquezas. Expresa la división y las cosas divisibles.
Valor numérico = 4.

H
He. — Todo lo que vitaliza, como el aire, la vida, la existencia. Es el símbolo de la
vida universal y representa el aliento, el espíritu, el alma del hombre. Sirve de
articulo que intensifica el significado de las cosas y personas.
Valor numérico = 5

W
Waw. — Significa el ojo del hombre y es el símbolo de la luz. También representa
el oído y es el
símbolo del aire y del viento. En su cualidad de consonante es el emblema del agua
y simboliza el sentido del gusto y el apetito. Como signo gramatical es la ___ del
mas profundo e incomprensible misterio, el símbolo del nudo que une y del punto
que separa el Ser del No- Ser.
Valor aritmético o numérico = 6

Z
Zain. — Significa silbido y se aplica a todo son estridente que penetra el aire y en el
se refleja. Esta simbólicamente representada por una flecha arrojadiza. Se aplica a
todo lo que propende a un punto determinado. Como signo gramatical es la
abstracta imagen de enlace de una cosa Como enlace de unas cosas con otras.
Valor numérico = 7.

CH
Cheth.—Significa el principio de vital aspiración y es el símbolo de la existencia
elemental. Representa el campo de trabajo del hombre y todo cuanto requiere
esfuerzo, cuidado y solicitud de su parte. Como signo gramatical ocupa un lugar
intermedio entre el signo de vida absoluta y el de vida relativa. También es imagen
del equilibrio y de la igualdad, y se aplica a todas las ideas de esfuerzo y acción
normales.

92
Valor numérico = 8.

T
Teth. — Significa un asilo, un refugio que el hombre se proporciona para
protegerse. Como signo gramatical denota resistencia y abrigo. Su esotérico
significado es de una oculta muralla erigida para guardar un tesoro y cuidar de un
objeto querido en medio de peligros.
Valor numérico = 9.

J
Yod.— Significa todo poder manifestado. Representa la mano del hombre y el dedo
índice. Como signo gramatical denota potencia en contraposición a acto. También
expresa duración intelectual y eternidad. Platón decía que designaba toda cosa
tierna y delicada.
Valor numérico = 10.

K
Kaph. — Significa todo cóncavo en general y la mano medio cerrada del hombre en
particular. Como signo. gramatical es el símbolo de la reflexión y de la asimilación
y representa la asimiladora naturaleza y la vida transitoria. Es una especie de
molde que se adapta indistintamente a todas las formas. Expresa el movimiento de
similitud o analogía.
Valor numérico = 20.

L
Lamed.—Significa extensión. Simboliza el brazo del hombre y el ala del ave, y todo
lo que se extiende o se eleva por si mismo explayando su peculiar naturaleza.
Denota movimiento de extensión y expresa reunión, coincidencia, dependencia y
posesión.
Valor numérico = 30.

M
Mem.—Significa la mujer. Es la simbólica imagen de la madre y compañera del
hombre. Todo lo que es fructífero y formativo. Como signo gramatical denota
maternidad y la acción externa y pasiva. A principio de palabra expresa lo plástico
y local, y coloca al fin de palabra es un signo colectivo. Desenvuelve a un ser en el
infinito espacio tanto como lo con-siente su índole o une porabstracción dos cosas
de las misma especie. Es el articulo extractivo y se emplea para designar una
acción dividida en su esencia o algo extraído de un con junto de cosas análogas.
Valor numérico = 40.

N
Nem.—Significa el hijo del hombre; todo ser distintamente individualizado. Al fin
de palabra denota aumento o extensión. Tiene la doble virtud de replegarse en si

93
misma y de extenderse. A principio de palabra significa repliegue y al fin
expansión.
Valor numérico = 50.

S
Samech.—Significa besar, Es el tipo de un arco, y esotéricamente representa el gran
arco cósmico cuya cuerda esta en manos de la humanidad. Como signo gramatical
denota el movimiento circular con definida relación a la limitadora superficie de
cada esfera.
Valor numérico = 60.

E
Aim.—Significa oír. Representa el órgano del oído humano y es el símbolo de
todos los ruidos y sones indistinguibles. Todo lo que carece de armonía. Simboliza
la cavidad torácica. Como signo gramatical denota los sentidos materiales, la
imagen del vació y la nada. Se aplica a todo lo contrahecho, ruin y perverso.
Valor numérico = 70.

P
Pel.—Significa la boca abierta. Es el símbolo de la expresión. Todo lo que el
hombre da a conocer de si mismo en el mundo exterior. Los visibles y externos
medios de manifestación del espíritu. La segunda raza raíz humana.
Valor numérico = 80.

TZ
Tzaddi.—Significa pez, anzuelo o dardo. Se relaciona esotéricamente con los fines
cumplidos y con la tercera raza raíz. Denota el doble caduceo de hermafrodita. El
signo protector que significa guía de lo alto. EI favor de Dios mostrado al discípulo
en el Sendero.
Valor numérico = 90.

Q
Qoph.—Literalmente, el mono, el signo del sumergido estrato de la naturaleza; la
conciencia subliminal. La etapa evolutiva que ya hemos trascendido.
Valor numérico =100.

R
Reisch.—Significa cabeza. Símbolo de la quinta raza. Determinación, progreso y
movimiento individual. Independencia, auxilio propio, esfuerzo de iniciativa,
centro de movimiento generado por impulso autónomo.
Valor numérico = 200.

SH
Stein.—Significa movimiento ligero y sonidos suaves. Esotéricamente, simboliza la

94
parte del arco de que la flecha sale silbando. Es el signo de la duración relativa y
del movimiento a ella perteneciente. Al principio de un verbo le da doble poder de
conjunción.
Valor numérico = 300.

TAU
Tau.—Significa reciprocidad. Los antiguos egipcios simbolizaban en esta letra el
alma universal. Es emblema de simpatía y la perfección.
Valor numérico = 400.

95
 LOS CUERPOS SUTILES Y ENERGETICOS
En general, se distinguen cuatro cuerpos energéticos:
1 ) El cuerpo etérico.
2) El cuerpo emocional o astral.
3) El cuerpo mental.
4) El cuerpo espiritual o causal.

Cada uno de estos cuerpos no materiales posee su propia frecuencia de vibración

fundamental. El cuerpo etérico, que es el más cercano al cuerpo físico, vibra con la
frecuencia más baja. Los cuerpos astral y mental poseen a su vez frecuencias
mayores, y en el cuerpo causal podemos encontrar representados los índices de
vibración máximos. Cada uno de estos cuerpos se asemeja a un baile de energías
dentro de su propia gama de vibraciones, en el cual las frecuencias aumentan
constantemente a lo largo del desarrollo y perfeccionamiento de una persona. Los
cuerpos energéticos representan portadores de conciencia en determinados planos
de vibración, y cuando su índice de vibración aumenta transmiten al hombre
energías vitales, sensaciones y conocimientos superiores dentro de su ámbito de
funciones específico.

Sin embargo, los diferentes cuerpos energéticos no están totalmente separados

entre sí. Se interpenetran mutuamente mientras cada uno vibra dentro de su
propia gama de frecuencias, de forma que incluso un clarividente sólo podrá
distinguirlos ajustando su capacidad de clarividencia a la esfera correspondiente.
Por ejemplo, para poder observar el cuerpo astral tendrá que dirigir su mirada
clarividente a la esfera astral; si desea percibir el cuerpo mental, debe ajustarse a la
esfera mental, etcétera.

96
 EL CUERPO ETÉRICO
El cuerpo etérico posee aproximadamente la misma extensión y forma que el
cuerpo físico. Por ello también se encuentra la denominación de «doble etérico» o
«cuerpo físico interior». Es el portador de las fuerzas modeladoras para el cuerpo
físico, así como de la energía vital creadora y de todas las sensaciones físicas. El
cuerpo etérico se forma de nuevo en cada reencarnación del hombre, y vuelve a
disolverse en el plazo de tres a cinco días después de su muerte física (el cuerpo
astral, el cuerpo mental y el cuerpo causal continúan existiendo después de la
muerte, y en cada nueva encarnación se unen otra vez al recién formado). El
cuerpo etérico atrae energías vitales del sol a través del chakra del plexo solar, y
energías vitales de la tierra a través del chakra basal. Acumula estas energías y, a
través de los chakras y los nadis, las conduce al cuerpo físico en flujos vitales
ininterrumpidos. Las dos formas de energía se encargan de mantener un equilibrio
vivo en las células corporales. Cuando el «hambre de energía» del organismo está
saciado, la energía sobrante del cuerpo etérico se irradia hacia fuera a través de los
chakras y de los poros. Sale a través de los poros en filamentos de energía rectos de
aproximadamente 5 centímetros de longitud y constituye el aura etérica, que, por
lo general, es la primera fracción del aura total percibida por las personas
clarividentes. Estos rayos se disponen en torno al cuerpo físico formando como un
manto protector. Impiden a los gérmenes patógenos y a los contaminantes penetrar
en el cuerpo, y simultáneamente irradian un flujo constante de energía vital hacia
el entorno.

Esta protección natural significa que, básicamente, una persona no puede enfermar
debido a causas de origen externo. Las razones de una enfermedad radican
siempre en ella misma. Los pensamientos y emociones negativos, y una forma de
vida que no esté en consonancia con las necesidades naturales de cuerpo
(sobreesfuerzo, alimentación insana, abuso de alcohol, nicotina y drogas), pueden
consumir la energía vital etérica, por lo que la irradiación energética natural
perderá intensidad y vigor. De esta forma surgen zonas débiles en el aura. Los
filamentos energéticos mencionados aparecen doblados o se sobrecruzan en
formas desordenadas. El clarividente puede reconocer «agujeros» o «grietas» en el
aura, a través de los cuales pueden penetrar en el cuerpo las vibraciones negativas
y las bacterias causantes de enfermedades. Además, la energía vital puede
«escapar» de la zona no material a través de estas heridas.

Debido a esta estrecha relación existente entre el estado de cuerpo físico y la

radiación energética del cuerpo etérico, a menudo se habla también de un aura de
la salud. Antes de manifestarse en el cuerpo físico, las enfermedades se manifiestan
en el aura etérica. Y pueden ser detectadas y tratadas en este plano. La
denominada fotografía Kirlian consiguió hacer visible por primera vez esta
radiación energética, propia de cada ser vivo. Basándose en este invento, se han

97
hecho diagnósticos muy precisos y se han detectado enfermedades incluso cuando
aún se encontraban en fase latente.

El cuerpo etérico, y con él el cuerpo físico, reaccionan de forma particularmente

intensa a los impulsos mentales que proceden del cuerpo mental. Aquí estriba la
razón de los éxitos que el pensamiento positivo tiene sobre la salud. Nosotros
podemos favorecer la salud de nuestro cuerpo utilizando prudentemente las
sugestiones positivas.

Otra función importante del cuerpo etérico consiste en servir de intermediario

entre los cuerpos energéticos superiores y el cuerpo físico. Transmite al cuerpo
emocional y al cuerpo mental las informaciones que recogemos a través de los
sentidos corporales, y simultáneamente transmite energías e informaciones desde
los cuerpos superiores al cuerpo físico. Cuando el cuerpo etérico se encuentra
debilitado, este flujo de información y energía se halla obstaculizado, y el
hombre puede parecer indiferente tanto en el plano emocional como en el mental.
Para armonizar y recargar el cuerpo etérico son idóneas las diversas formas de
terapia que se describen más adelante en este libro.

A este respecto es interesante señalar que las plantas, en particular las flores y los
árboles, también poseen una radiación energética muy semejante al aura etérica del
hombre. Puedes utilizar esta radiación para proporcionar nueva energía a tu
propia aura.

98
 EL CUERPO EMOCIONAL O ASTRAL
El cuerpo emocional, con frecuencia denominado también cuerpo astral, es el
portador de nuestros sentimientos, de nuestras emociones y de las cualidades de
nuestro carácter; ocupa aproximadamente el mismo espacio que el cuerpo físico.
En una persona poco desarrollada, sus contornos están poco delimitados: el cuerpo
emocional se presenta como una sustancia nebulosa que se mueve caótica y
desordenadamente en todas las direcciones. Cuanto más desarrollada esté una
persona en la definición de sus sentimientos, sus simpatías y las cualidades de su
carácter, tanto más claro y transparente se manifestará su cuerpo emocional. El
clarividente puede observar un contorno nítidamente marcado que se adapta
perfectamente a la forma del cuerpo físico. El aura del cuerpo emocional presenta
una forma ovalada y puede extenderse a varios metros de distancia en torno a la
persona. Toda emoción se irradiará en su aura correspondiente a través del cuerpo
emocional. Este proceso se produce fundamentalmente a través de los chakras, y
en menor medida a través de los poros. El aura emocional está inevitablemente en
movimiento. Junto a las peculiaridades del carácter fundamentales y relativamente
constantes que se reflejan como los colores esenciales permanentes del aura, cada
sentimiento instantáneo, cada estimulo del ámbito de las emociones, se reflejará en
el aura. Es un juego indescriptible de colores irisados que cambian constantemente
con toda clase de matices. Por ejemplo, emociones como la angustia, la furia, la
opresión y las preocupaciones generan en el aura figuras nebulosas oscuras.
Cuanto más abre una persona su conciencia al amor, la entrega y la alegría, más
claros y transparentes son los colores que irradia su aura emocional.

Ninguno de los otros cuerpos no materiales marca con tanta fuerza como el cuerpo
emocional la visión del mundo y de la realidad del hombre medio. En el cuerpo
emocional se hallan almacenadas, entre otras, todas nuestras emociones no
liberadas, las angustias y agresiones conscientes e inconscientes, las sensaciones de
soledad, rechazo y falta de autoconfianza, etc.: emiten sus vibraciones a través del
aura emocional y transmiten el mensaje inconsciente que enviamos al mundo
exterior. Y aquí es donde se realiza el principio de la atracción mutua. Las
frecuencias energéticas que emitimos atraen vibraciones energéticas iguales del
entorno y se unen con ellas. Esto significa que, con frecuencia, nos encontraremos
con personas y circunstancias que precisamente reflejan aquello que nosotros
queremos evitar o de lo que queremos librarnos conscientemente, o aquello que
tememos. De esta forma, el entorno nos sirve como espejo para todos aquellos
elementos que hemos relegado desde nuestra vida consciente a las áreas del
inconsciente. Efectivamente, los sentimientos no liberados del cuerpo emocional
aspiran a mantenerse con vida y a crecer dentro de lo posible. Así nos llevan una y
otra vez a situaciones que se encargan de repetir las vibraciones emocionales
originales, puesto que esas vibraciones son como su alimento.

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La frecuencia de la angustia en una persona atrae situaciones en las que ve
confirmada una y otra vez su angustia. Si esa persona encierra en si agresiones,
siempre encontrará personas que exteriorizan las vibraciones de furia y agresión.
Por ejemplo, si nos hemos propuesto no decir palabrotas en determinadas
situaciones, pero sin haber liberado la agresión dentro de nosotros, puede suceder
que alguien de nuestro alrededor comience inesperadamente a decir palabrotas.

El pensamiento consciente y los objetivos mentales del cuerpo mental tienen poca
influencia sobre el cuerpo emocional, que sigue sus propias leyes. El cuerpo mental
puede dirigir el comportamiento hacia el exterior, pero no suprimir las estructuras
emocionales inconscientes. Así, por ejemplo, una persona puede aspirar
conscientemente al amor o el éxito, e inconscientemente irradiar frecuencias
energéticas contradictorias de celos y falta de autoconfianza, que le impedirán
alcanzar su objetivo consciente. Las estructuras emocionales continúan existiendo a
través de las diferentes encarnaciones siempre que no se liberen, puesto que el
cuerpo emocional perdura después de la muerte física y se une en la reencarnación
con el nuevo cuerpo físico. Las experiencias no liberadas almacenadas en el
cuerpo emocional determinan en gran medida las circunstancias de la nueva
vida.

Cuando hayamos comprendido realmente y de una vez por todas estas relaciones,
debemos cesar obligatoriamente de vernos en el «papel de víctimas» y de atribuir
la culpa de nuestras debilidades y miserias a otras personas o a las circunstancias.
Eso significa en si mismo una gran liberación, puesto que entonces ya sabemos que
tenemos gran parte de nuestro destino en nuestras propias manos, y podemos
empezar a cambiar nuestra vida cambiándonos a nosotros mismos.

La mayor proporción de «nudos emocionales» del cuerpo emocional se encuentra

localizada en la zona del chakra del plexo solar. Este chakra nos proporciona el
acceso más directo a nuestras estructuras emocionales a través de la vivencia
inmediata. Sin embargo, si queremos percibir y conocer estas estructuras mediante
el entendimiento consciente, debemos traspasar los contenidos del chakra del
plexo solar con la forma de manifestación suprema del cuerpo mental, la visión
intuitiva, a la que tenemos acceso a través del chakra frontal. Pero ni siquiera esto
significa una liberación real. Una disolución de las estructuras emocionales sólo
puede producirse a través del cuerpo espiritual, que manifiesta la sabiduría, el
amor y la bendición de nuestro yo superior, permitiendo al mismo tiempo conocer
las relaciones interiores partiendo de la visión universal y holística de dicho yo.
Este vínculo podemos establecerlo a través del chakra del corazón y del chakra
coronal. El yo superior no enjuicia, no divide las experiencias en «buenas» y
«malas». Nos indica que tenemos que recorrer determinadas experiencias sólo para
comprender qué sentimientos y acciones tienen como consecuencia una separación
de la mente divina original, causando con ello sufrimiento, y para comprender y
aprender a entender las leyes cósmicas del equilibrio natural. En los ámbitos de la

100
vida en los que hoy nos consideramos «víctimas», en anteriores encarnaciones
nosotros fuimos con gran frecuencia los «autores».

También en la terapia de los chakras tiene una importancia decisiva una actitud
interior en la que afirmamos todas las experiencias y contenidos del cuerpo
emocional y en la que contemplamos las imágenes y sensaciones que aparecen
espontáneamente, sin rechazar o enjuiciar nada de ello, puesto que de esta forma
nuestro yo superior puede asumir él «mando» e imbuir en todo nuestro ser las
energías espirituales de nuestro cuerpo energético supremo.

Cuando las vibraciones de nuestro cuerpo espiritual se unen con el cuerpo

emocional y lo penetran, éste comienza a vibrar más rápidamente y empieza a
expulsar las energías negativas almacenadas, que tienen frecuencias menores. Con
ello perdemos el recuerdo emocional de estas experiencias y podemos
perdonarnos a nosotros mismos y a los demás.

A medida que aumenta la disolución de las estructuras emocionales estancadas, el

cuerpo emocional comienza a irradiar profundos sentimientos de amor y de alegría
incondicional. El aura emocional luce con los colores más claros, intensos y
transparentes, y los mensajes que emite al entorno atraen la felicidad y el amor.
Una capacidad rayana en lo milagroso para atraer todo lo deseado es la
consecuencia natural de un cuerpo emocional plenamente integrado que vibra con
las frecuencias máximas que le son posibles.

101
 EL CUERPO MENTAL

Nuestros pensamientos e ideas, y nuestros conocimientos racionales e intuitivos,

son portados por el cuerpo mental. Su vibración es mayor que la del cuerpo etérico
y la del cuerpo emocional, y su estructura es menos compacta. Es de forma
ovalada, y en el desarrollo superior del hombre su volumen puede extenderse
hasta ocupar aproximadamente el mismo espacio que el cuerpo emocional y el
aura emocional juntos. La irradiación áurica del cuerpo mental tiene un alcance de
unos cuantos metros más. En una persona poco desarrollada mentalmente, el
cuerpo mental tiene la apariencia de una sustancia blanca lechosa. Los pocos
colores existentes son apagados y sin brillo, y su estructura aparece relativamente
opaca. Cuanto más vivos son los pensamientos y cuanto más profundos son los
conocimientos intelectuales de una persona, tanto más claros e intenso son los
colores que irradia su vehículo mental.

Al igual que el cuerpo emocional, el cuerpo mental también posee una octava
mayor y una octava menor. Sus frecuencias menores se manifiestan en el
pensamiento lineal del entendimiento racional, a través del cual buscan su acceso a
la verdad la mayoría de las personas. Este tipo de actividad racional se basa en las
percepciones del plano físico. Junto a esto, el cuerpo físico y sus sentidos recogen
informaciones que transmiten al cuerpo emocional a través del cuerpo etérico; el
cuerpo emocional transforma las informaciones en sentimientos y los retransmite
después al cuerpo mental, que, a su vez, reacciona ante ellos con la formación de
pensamientos verbales. Con frecuencia, debido a la influencia del cuerpo
emocional y de sus estructuras emocionales no liberadas, las informaciones se
distorsionan y el pensamiento se tiñe. Surgen esquemas mentales recurrentes a
través de los cuales enjuiciamos los acontecimientos de nuestro mundo. Esto
significa que el entendimiento racional no es ni mucho menos imparcial y objetivo,
aun cuando se arrogue esa cualidad.

Los pensamientos que surgen en el cuerpo mental por esta vía generalmente giran
en torno al bienestar personal y a los intereses del devenir terrenal y mundano. En
este caso la solución racional de los problemas se convierte en la función principal
del cuerpo mental. Sin embargo, esto significa una distorsión de su carácter
original y una limitación de sus capacidades.

El aura del hombre desde dentro hacia fuera: 1) El aura etérica. 2) El aura
emocional. 3) El aura mental. 4) El aura espiritual.

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La auténtica función del cuerpo mental consiste en recoger las verdades
universales que le llegan del plano del cuerpo espiritual e integrarlas con el
entendimiento racional, que las transfiere a las situaciones concretas y lleva a una
solución del problema en consonancia con las leyes universales. Los conocimientos
que de esta forma nos llegan del plano espiritual de nuestro ser se manifiestan
como intuición en forma de intuiciones repentinas, a menudo en imágenes o
incluso en sonidos que después se transforman en pensamientos verbales. Nos
permiten mirar al interior de la auténtica naturaleza de las cosas y tienen una
estructura holográfica, al contrario que el entendimiento lineal que parte de la
concepción racional.

El acceso a la octava superior del cuerpo mental lo encontramos en una unión del
chakra frontal con el chakra coronal. Si el cuerpo mental está plenamente
desarrollado, se convierte en el espejo del cuerpo espiritual, y el hombre realiza en
su vida la sabiduría y el conocimiento integral del yo superior.

103
 EL CUERPO ESPIRITUAL
El cuerpo espiritual, a menudo denominado también cuerpo causal, es el que
mayor frecuencia de vibración posee de todos los cuerpos energéticos. En personas
que aún son demasiado inconscientes en el plano espiritual se extiende
conjuntamente con su aura sólo un metro aproximadamente alrededor del cuerpo
físico. Por contra, el cuerpo y el aura espirituales de personas totalmente despiertas
pueden irradiar hasta varios kilómetros de distancia, con lo cual la forma ovalada
original se transforma en un circulo regular. Si has tenido alguna vez la
oportunidad de estar en presencia de un maestro iluminado, tal vez habrás
observado que la atmósfera cambiaba repentinamente cuando te alejabas algunos
kilómetros de él. La experiencia de la luz, de la plenitud y del amor que puede
llenarte en la cercanía de un maestro pierde su intensidad tan pronto como sales
del área de su aura.

El cuerpo espiritual y su aura irradian en los colores más suaves, que al mismo
tiempo poseen una fuerza de iluminación indescriptiblemente profunda. Del plano
espiritual del ser fluye incansablemente la máxima y más radiante energía hacia el
cuerpo espiritual. A medida que esta energía va transformándose en frecuencias
menores, inunda también el cuerpo mental, el cuerpo emocional y el cuerpo
etérico. Aumenta las vibraciones de estos cuerpos, de forma que en su ámbito de
acción correspondiente pueden encontrar su máxima forma de expresión. Hasta
qué punto podamos percibir conscientemente, absorber y aprovechar esta energía
depende del desarrollo de los chakras. A través del cuerpo espiritual
experimentamos la unidad interior con toda la vida. Nos une con el ser puro y
divino, con la razón original omnipresente de la que han surgido y continúan
surgiendo todas las manifestaciones en la creación. Desde este plano tenemos un
acceso interior a todo cuanto existe en la creación.

El cuerpo espiritual es esa parte divina que hay en nosotros que es inmortal y que
perdura a toda la evolución, mientras los demás cuerpos no materiales se
disuelven paulatinamente a medida que el hombre va desarrollándose a través de
los niveles de conciencia que exige una existencia en el plano terrenal, en el plano
astral y en el plano mental.

Sólo a través del cuerpo espiritual es posible conocer la fuente y el destino de

nuestra existencia y comprender el auténtico sentido de nuestra vida. Cuando nos
abrimos a sus vibraciones nuestra vida cobra una calidad completamente nueva.
En todas nuestras acciones somos llevados por nuestro yo superior, y nuestra vida
manifiesta la sabiduría, la fuerza, la bendición y el amor universal, que representan
las cualidades naturales del aspecto supremo de nuestro yo.

104
 SIMBOLISMO DE LOS CHAKRAS

La palabra chakra es de origen sánscrita y significa rueda. También se usa en

varias acepciones figuradas, incidentales y por extensión, como en inglés y en
español. De la propia suerte que hablamos de la rueda del destino o de la fortuna,
así también los budistas hablan de la rueda de la vida y de la muerte, y designan
con el nombre de Dhamma-chakkappavattana Sutta, el primer sermón en que el
Señor Buda predicó su doctrina, nombre que el profesor Rhys Davids traduce
poéticamente por «la puesta en marcha de las ruedas de la regia carroza del Reino
de la Justicia». Este es el exacto significado de la expresión para el budista devoto,
aunque la traducción de las palabras en sentido recto es «el giro de la rueda de la
Ley». El uso en acepción figurada de la palabra chakra, de que tratamos en este
momento, se refiere a una serie de vórtices semejantes a ruedas que existen en la
superficie del doble etéreo del hombre o aura. (C. W. Leadbeater)

105
 EL CHAKRA FUNDAMENTAL

El primer centro, el rádico o fundamental situado en la base del espinazo, recibe

una energía primaria que emite cuatro radios; y por lo tanto, dispone sus
ondulaciones de modo que parezca dividida en cuadrantes alternativamente rojos
y anaranjados con oquedades entre ellos, de lo que resulta como si estuviesen
señalados con el signo de la cruz, y por ello se suele emplear la cruz por símbolo
de este centro, una cruz a veces flamígera para indicar el fuego serpentino
residente en este chakra. Cuando actúa vigorosamente es de ígneo color roji-
anaranjado, en íntima correspondencia con el tipo de vitalidad que le transfiere el
chakra esplénico. En efecto, observaremos en cada chakra análoga correspondencia
con el color de su vitalidad.

Símbolo: Flor de loto de cuatro pétalos

106
 EL CHAKRA ESPLÉNICO

El segundo chakra está situado en el bazo y su función es especializar, subdividir y

difundir la vitalidad dimanante del sol. Esta vitalidad surge del chakra esplénico
subdividida en siete modalidades, seis de ellas correspondientes a los seis radios
del chakra y la séptima queda concentrada en el cubo de la rueda. Por lo tanto,
tiene este chakra seis pétalos u ondulaciones de diversos colores y es muy radiante,
pues refulge como un sol. En cada una de las seis divisiones de la rueda predomina
el color de una de las modalidades de la energía vital. Estos colores son: rojo,
anaranjado, amarillo, verde, azul y violado; es decir, los mismos colores del
espectro solar menos el índigo
o añil.

Simbolo: Flor de loto de seis pétalos

107
 EL CHAKRA UMBILICAL

El tercer chakra está situado en el ombligo, o mejor diríamos en el plexo solar, y

recibe la energía primaria que subdivide en diez radiaciones, de suerte que vibra
como si estuviese dividido en diez ondulaciones o pétalos. Está íntimamente
relacionado con sentimientos y emociones de diversa índole. Su color
predominante es una curiosa combinación de varios matices del rojo, aunque
también contiene mucha parte del verde. Las divisiones son alternativas y
principalmente rojas y verdes.

Símbolo: Flor de loto de diez pétalos

108
 EL CHAKRA CARDÍACO

El cuarto chakra situado en el corazón es de brillante color de oro y cada uno de

sus cuadrantes está dividido en tres partes, por lo que tiene doce ondulaciones,
pues su energía primaria se subdivide en doce radios.

Símbolo: Flor de loto de doce pétalos

109
 EL CHAKRA LARÍNGEO

El quinto centro está situado en la garganta y tiene diez y seis radios

correspondientes a otras tantas modalidades de la energía. Aunque hay bastante
azul en su color, el tono predominante es el argéntico brillante, parecido al fulgor
de la luz de la luna cuando riela en el mar. En sus radios predominan
alternativamente el azul y el verde.

Símbolo: Flor de loto de dieciséis pétalos.

110
 EL CHAKRA FRONTAL DEL ENTRECEJO

El sexto chakra situado en el entrecejo, parece dividido en dos mitades, una en que
predomina el color rosado, aunque con mucho amarillo, y la otra en que sobresale
una especie de azul purpúreo. Ambos colores se corresponden con los de la
vitalidad que el chakra recibe. Acaso por esta razón dicen los tratados orientales
que este chakra sólo tiene dos pétalos; pero si observamos las ondulaciones
análogas a las de los chakras anteriores, veremos que cada mitad está subdividida
en cuarenta y ocho ondulaciones, o sean noventa y seis en total, porque éste es el
número de las radiaciones de la primaria energía recibida por el chakra. El brusco
salto de diez y seis a noventa y seis radios, y la todavía mayor variación súbita de
noventa y seis a novecientos setenta y dos radios que tiene el chakra coronario,
demuestran que son chakras de un orden enteramente distinto de los hasta ahora
considerados. No conocemos todavía todos los factores que determinan el número
de radios de un chakra; pero es evidente que representan modalidades de la
energía primaria, y antes de que podamos afirmar algo más sobre el particular,
será necesario hacer centenares de observaciones y comparaciones repetidamente
comprobadas. Entretanto, no cabe duda de que mientras las necesidades de la
personalidad pueden satisfacerse con limitados tipos de energía, en los superiores
y permanentes principios del hombre encontramos una tan compleja multiplicidad
que requiere para su expresión mucho mayores y selectas modalidades de energía.

Símbolo: Flor de loto de noventa y seis pétalos (2 x 48 pétalos).

111
 EL CHAKRA CORONARIO

El séptimo chakra en lo alto de la cabeza, es el más refulgente de todos cuando está

en plena actividad, pues ofrece abundancia de indescriptibles efectos cromáticos y
vibra con casi inconcebible rapidez. Parece que contiene todos los matices del
espectro, aunque en el conjunto predomina el violado. Los libros de la India le
llaman la flor de mil pétalos, y no dista mucho esta denominación de la verdad,
pues son novecientas sesenta las radiaciones de la energía primaria que recibe.
Cada una de estas radiaciones aparece fielmente reproducida en la lámina del
frontispicio, aunque es muy difícil señalar la separación de pétalos. Además,
tiene este chakra una característica que no poseen los otros, y consiste en una
especie de subalterno torbellino central de un blanco fulgurante con el núcleo de
color de oro. Este vórtice subsidiario es menos activo y tiene doce ondulaciones
propias. Generalmente, el chakra coronario es el último que se actualiza. Al
principio no difiere en tamaño de los demás; pero a medida que el hombre
adelanta en el sendero del perfeccionamiento espiritual, va acrecentándose poco a
poco hasta cubrir toda la parte superior de la cabeza. Otra particularidad
acompaña a su desenvolvimiento. Al principio es, como todos los demás chakras,
una depresión del doble etéreo, por la que penetra la divina energía procedente
del exterior; pero cuando el hombre se reconoce rey de la divina luz y se muestra
longánime con cuanto le rodea, el chakra coronario se revierte por decirlo así de
dentro afuera, y ya no es un canal receptor, sino un radiante foco de energía, no
una depresión, sino una prominencia erecta sobre la cabeza como una cúpula,
como una verdadera corona de gloria.

Las imágenes pictóricas y esculturales de las divinidades y excelsos personajes de

Oriente, suelen mostrar esta prominencia, como se ve en la estatua del Señor Buda
en Borobudur (isla de Java) reproducida en la figura 2. Este es el acostumbrado
método de representar la prominencia y en tal forma aparece sobre la cabeza de
millares de imágenes del Señor Buda en el mundo oriental. En algunos casos, los
dos tercios de este chakra se representan en forma de bóveda, constituí da por los
novecientos sesenta pétalos y encima otra bóveda menor constituida por las doce
radiaciones del vórtice subalterno. Así aparece en la cabeza de la derecha de la fig.
2, que es la de la estatua o imagen de Brahma en el Hokkédo de Todaiji de Nara
(Japón), cuya antigüedad se remonta al año 749. El tocado de esta cabeza
representa el chakra coronario con la guirnalda de llamas que de él brotan, y es
diferente de la representación del mismo chakra en la cabeza de la estatua de Buda.
También se echa de ver dicha prominencia en la simbología cristiana, como, por
ejemplo, en las coronas de los veinticuatro ancianos, quienes las echaban delante
del trono del Señor. En el hombre muy evolucionado, el chakra coronarlo fulgura
con esplendor tanto, que ciñe su cabeza como una verdadera corona; y el
significado del antedicho pasaje del Apocalipsis es que todo cuanto el hombre ha
conseguido, el magnificente karma acumulado, toda la asombrosa energía
espiritual que engendra, todo lo echa perpetuamente a los pies del Logos para que

112
lo emplee en su obra. Así una y otra vez, repetidamente, está echando ante el
trono del Señor su áurea corona, porque continuamente la restaura la energía
dimanante de su interior.

Símbolo: Flor de loto de mil pétalos.

113
 LOS YANTRAS

En Las Fuerzas Sutiles de la Naturaleza nos ofrece el pandit Rama Prasad un

concienzudo estudio de las razones de las formas geométricas de los yantras. Son
demasiado extensas explicaciones para reproducirlas, pero resumiremos sus
capitales ideas. Dice que así como existe un éter lumínico que transmite la luz a los
ojos, así hay una especial modalidad de éter para el olfato, gusto, oído y tacto.
Estos sentidos están relacionados con los elementos que simbolizan los el olfato
con el elemento sólido (cuadrado) ; el gusto con el líquido (media luna) ; la vista
con el gaseoso (triángulo); el tacto con el aéreo (hexágono); y el oído con el etéreo
(círculo). Añade Rama Prasad que el sonido se propaga en círculo o sea en
radiaciones por todo enrededor, y de aquí el círculo del quinto chakra. Afirma que
la luz se propaga en forma de triángulo, porque un punto dado en la onda
lumínica se mueve algo hacia adelante y también en sentido normal a su dirección,
de modo que una vez efectuado su movimiento ha descrito un triángulo, y de aquí
el triángulo en el tercer chakra. Asimismo dice que hay un distinto movimiento del
éter para las vibraciones del gusto, olfato y tacto, y explica el porqué de las formas
correspondientes a estos sentidos en los respectivos chakras.

114
 BIBLIOGRAFÍA

• Alfano, Jorge. Espiritualidad Andina. Editorial Kier. Buenos Aires-

Argentina. 2003.
• Alvisa, Rafael. La Kabbalah, Filosofía esotérica de la humanidad. Kier.
Buenos Aires- Argentina. 1997.
• Anónimo. La wiphala, Producciones Tumbez, La paz – Bolivia, 2003
• Antezana, Raul, Psicorespiracion Trascendente P.R.T., primera edición,
Impresion fotograf - Rodriguez, Cochabamba – Bolivia, 2006.
• Ballivián Pol Franz, Tarot, primera edición. Editorial sagacom. La Paz -
Bolivia, 2010.
• Carranza Martha, Hacia una psicología espiritual: fundamentos y prácticas
de la psicología transpersonal, primera edición, buenos aires - argentina,
editorial deva´s, 2004.
• Choa Kok Sui. Milagros mediante Sanación Pránica. Segunda edición.
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• Estermann, Josef. Filosofía Andina, Sabiduría indígena para un mundo
nuevo. Central Grafica S.R.L. Bolivia. 2009.
• Gauding, Madonna. La biblia de los signos. Gaia ediciones. 2009.
• Gonzalez Barrera, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros
andinos, primera edición. impresión Weinberg S.R.L. La Paz – Bolivia, 2009
• Halevi, Zév Ben Shimon. El árbol de la vida. Ediciones Lidium. Buenos
Aires- Argentina. 1991.
• Matienzo, Adriana. Lecturas y amuletos. Ediciones Mirbet. Perú. 2006.
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graficas Latina, la paz – Bolivia, 1994.
• Taipinquiri, Cosmovision andina, primera edicion, impresión artes graficas
Latina, la paz – Bolivia, 1996.
• Quispe, Jubenal. Ecosofia andina. Editorial Verbo Divino. Bolivia. 2006.
• Shardom, Shalia, Baginski, bodo. El gran libro de los chakras. Argentina.
1998.

115
 ARCHIVOS DE INTERNET

• http://www.elistas.net/lista/grialnet/archivo
• http://www.thecamino.com.ar/Geometria%20Sagrada%20I.htm
• http://www.laneta.apc.org/redanahuak
• http://www.redialuzcuartoencuentro.org
• http://www.athanor.es/cumbrenuevaconciencia
• http://www.geocities.com
• http://www.geocities.com/Area51/Starship/9200/geometria.html
• http://www.thecamino.com.ar/Geometria%20Sagrada%20I.htm

116
Lic. Franz Ballivián Pol
Psicólogo Transpersonal
Especialista en Musicoterapia – Tarot
Cel. 0-51-72776021
Correo: musikacurativa@hotmail.com
BOLIVIA

117
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