DIOS EN LA FILOSOFÍA DE DAVID HUME.

a) Dios no tiene cabida en la filosofía de Hume.

La actitud de Hume ante todo relacionado con Dios: su concepto , su esencia, su existencia,
actividad, creatividad etc nace de su teoría del conocimiento, que es un empirismo
extremo que lleva a un puro fenomenismo, aunque los esfuerzos y el tiempo que
Hume dedicó al estudio religioso probablemente supere al dedicado al restos de sus
especulaciones filosóficas.

Para Hume todos nuestros conocimientos proceden de la experiencia interior . es decir lo

que nosotros percibimos en nuestra conciencia. No conocemos los objetos ni los seres tal
como son en sí, únicamente las percepciones que esos objetos producen en nuestra mente
: ” Todas las percepciones de la mente humana se reducen a dos géneros distintos
que yo llamaré impresiones e ideas.” Podemos llamar impresiones a las
percepciones que penetran con más fuerza y violencia; y con este nombre yo
comprendo todas nuestras sensaciones, pasiones y emociones, cuando hacen su
primera aparición en el alma.” (Investigación sobre el entendimiento humano sec. 2ª.)

Las ideas son representaciones internas, débiles, pálidas menos vivaces que afectan a los
sentidos internos. Son ”las débiles imágenes que dejan las impresiones en el
pensamiento y en el raciocinio.” Entre sentir y pensar, o entre impresiones e ideas no
existe más diferencia que el ”grado de fuerza y vivacidad con que impresionan el
espiritu y penetran en nuestro pensamiento o conciencia.”

Todas nuestras percepciones provienen de la experiencia sensible, es decir de las

impresiones que se producen en los sentidos externos, tanto las impresiones o sensaciones
como las ideas, pues toda idea procede de alguna impresión recibida en nuestros
sentidos.

¿Pero de dónde provienen las impresiones que recibimos en nuestros sentidos ? No sabemos,
nosotros lo que sabemos es que hemos recibido tal impresión que tenemos en nuestra
conciencia; pero” la causa última es, en mi opinión, perfectamente inexplicable por la
razón humana, y siempre será imposible decidir con certeza si provienen
inmediatamente del objeto, si son producidas por el poder creador de la mente, o si
derivan del Autor de nuestro ser.” (Treatrise I 3 sc.5ª ) El fenomenismo de Hume no
puede ser más claro

Este fenomenismo nos impide conocer la existencia de la sustancia tanto material como
espiritual, la existencia de un Yo subsistente humano el principio de causalidad que no
proceda de la observación y de la experiencia sensible y no digamos de Dios.

Dios no cae dentro del campo de nuestros sentidos en consecuencia nada podemos
decir de Él. No vale la prueba de la existencia de Dios basándose en principio de causalidad
formulado, por ejemplo así: ” Todo la que empieza a existir es necesariamente
causado”. Porque el mismo no cae dentro de nuestra experiencia sensorial.

Dados estos principios Hume llega a ésta conclusión:¿Cuando nosotros recorremos una
biblioteca , persuadidos de este principio, ¿ qué criba debemos hacer ? Si tomamos en las
manos un volumen de teología o de metafísica escolástica, por ejemplo nos
preguntaremos: ¿Contiene algún razonamiento abstracto acerca de cantidades o de
números? No. ¿Contiene algún raciocinio experimental en torno a cuestiones de
hecho y de existencia? No. Pues entonces, arrojadlo al fuego, porque no contiene más que
sofismas e ilusiones” ( Teatrise I sec 12ª p.3ª )

b) Sobre el problema religioso: a)Racionalidad de la religión.

Hume distingue dos aspecto en el tema de la religión , uno gira alrededor de

la racionalidad de la religión, el otro sobre el origen de la religión.

En cuanto a la racionalidad de la religión Hume la rechaza pues el objeto principal de la

religión que es Dios y su existencia no puede ser demostrada por la razón, para ello sería
necesario que el principio de causalidad tuviera valor empírico y experimental, cosa que
como se ha dicho Hume niega. No podemos decir nada sobre una realidad que está
fuera de la experiencia sensible, como es Dios. El fundamento racional de la religión
hay que buscarlo en la necesidad que tiene el hombre de explicar el orden del mundo..
Hume hace esta afirmación en su obra Historia natural de la religión y en
la Investigación sobre el entendimiento humano, pero, sobre todo, en los Diálogos
sobre la religión natural.

Desde antiguo se ha utilizado el llamado argumento teleológico como una prueba de

la existencia de una Inteligencia Suprema para explicar el orden maravilloso o más bien
la ordenación que existe en el mundo, por la cual toda la actividad de la naturaleza
funciona en orden a la consecución de un fin, esa ordenación requiere una causa y
esa causa es una Inteligencia Suprema que ordena a los seres sin conocimiento, de
manera que obren para la consecución de un fin.

Hume afirma que tal conclusión no es más que una analogía basada en que el
hombre utiliza su razón en todos los productos artificiales : casas, barcos,… que
realiza, ordena todos los elementos de su acción para la consecución del fin
previamente propuesto, pero tal extrapolación para explicar la actividad de la naturaleza
carece de fundamento puesto que de la misma no podemos tener confirmación sensorial, ni
experiencia sensitiva.

Además tal extrapolación está llena de dificultades: La experiencia nos dice que nuestros
conocimientos son limitados, y que el mundo es imperfecto y que en él abunda la miseria y
el mal, no podemos deducir de ello la necesidad de la existencia de una causa
perfecta.

Tampoco puede utilizarse para explicar la racionalidad de la religión en los milagros pues ”
aún reconociendo la posibilidad del milagro, en la experiencia encuentro que es
prácticamente imposible distinguir las apariencias del verdadero milagro de la
superchería… El único milagro de que cabe estar ciertos es el milagro interno, el
conocimiento inmediato de la presencia divina; sin embargo yo no lo he
experimentado todavía , no lo conozco nada más que por haber oído hablar de él, y
por esto nada puedo negar ni afirmar a este respecto.”

En cuanto al testimonio de los demás, dice : ” Ningún testimonio basta para establecer
un milagro , a menos que sea de tal índole , que su falsedad nos resulte más
milagrosa que el hecho que se esfuerza por establecer.” No hay pues ningún milagro
que se pueda considerar suficientemente atestiguado por ningún testimonio histórico.

c) Sobre el problema religioso: b) El origen de la religión.

La explicación que da Hume del origen de la religión es que la mismo procede de la

naturaleza humana, el sentimiento religioso proviene de los sentimientos de miedo, de
esperanza, de incertidumbre y temor ante lo misterioso,sobre lo que el hombre en
cada época no sabe explicar. “La idea de Dios es un resultado del uso de nuestro
espíritu, inseparable de la naturaleza humana”

Hume es un enemigo declarado de las religiones positivas, las cuales no son más
que ” sueños de un hombre en delirio, o imaginaciones caprichosas de monos
disfrazados”

En las religiones hay tantas oscuridades, contradicciones, dogmas y enigmas que “invitan a
retirarse a las regiones tranquilas, aunque oscuras, de la filosofía.”

La religión puede en ocasiones ser un hecho social práctico, pues no conviene quitar al
pueblo sus creencias, sus prejuicios, ya que pueden ser útiles para conservar el
orden social.

Pero en sí misma:La religión, es fuente de infelicidad, La religión, es corrupción de la

moral La religión, es origen de un mérito superficial.
¿Consecuencia? La religión no sólo no refuerza la sana moral, sino que, al generar una nueva
y superficial especie de mérito, la pervierte. Por eso, ser hombre religioso no es
garantía de ser hombre moral. Resulta arriesgado deducir, de la observación de
prácticas religiosas de un hombre, su moralidad. De hecho, en ocasiones los
crímenes más horrendos han sido cometidos por los hombres más religiosos.

d) ¿ Se puede calificar a Hume de ateo?

Nunca se declaró como tal, aunque no practicara ninguna religión, más bien habría
que situarlo dentro de los agnósticos tal como se deduce de sus siguientes afirmaciones:

” El todo es una adivinanza, un enigma, un misterio inexplicable; duda,

incertidumbre, suspensión del juicio parecen los únicos resultados de nuestras más
cuidadosas investigaciones sobre este argumento ( Dios). Pero es tal la fragilidad
de la razón humana y tal el contagio irresistible de la opinión, que aún esta duda
no puede mantenerse sin dificultad. No indaguemos más y, oponiendo una especie
de superstición a otra, abandonémoslas todas a sus discusiones. Nosotros mientras
dura la furia y las disputas , refugiémonos felizmente en las tranquilas, aunque
oscuras, regiones de la filosofía.” ( Final de la ” Historia natural de la religión.”)

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