Icaria Editorial

Francisco J. Vidarte y los orígenes de la teoría Queer en España

Author(s): Laurentino Véllez-Pellegrini
Source: Mientras Tanto, No. 110/111 (primavera-verano 2009), pp. 149-171
Published by: Icaria Editorial
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/27821339 .
Accessed: 10/04/2013 19:52

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 Francisco J. Vidarte y los or?genes
de la teor?aQueer en Espa?a

Laurentino V?llez-Pellegrini

A Fefa Vila y Javier S?ez

Frecuente es la unanimidad en situar a nuestro pa?s a a?os luz de Estados

Unidos y de Europa respecto a la divulgaci?n acad?mica de los estudios so
bre el g?nero y la sexualidad,en general, y la teor?a Queer en particular.
Asumido esto, de poco recibo resultar?a, sin embargo,exagerar el rasgo y diag
nosticar sin m?s la total carencia en nuestro pa?s de un cuerpo te?rico
m?nimamente coherente. Con independencia de su m?s limitada capacidad
de convocatoria en comparaci?n a otros contextos nacionales, la presencia de
nombres relevantes en el marco de la construcci?n te?rica Queer es del todo
localizable entre nosotros. Uno de ellos lo fue sin ning?n g?nero de dudas el
de Francisco Javier Vidarte, (1970-2008).

El pasado 29 de enero se cumpli? precisamente un a?o del fallecimiento de

Paco Vidarte a ra?z de un linfoma relacionado con el VIH. Con 37 a?os y una
carrera prometedora en el horizonte, su muerte provoc? el a?o pasado una
aguda conmoci?n entre el mundo militante. En especial entre las corrientes
Queer en las que estaba inscrito y con cuyos miembros comparti? periplo
pol?tico y personal, como fue el caso de los ex activistas y te?ricos de las hoy
desaparecidas Radical Gai y LSD (Lesbianas Sin Dudas). Ese pesar se exten
di? a otros activistas y personas que, sin haber militado en ninguno de estos
dos grupos s? que hab?amos, en cambio, gravitado pol?ticamente en los 90
alrededor de actores pol?ticos con declaradas afinidades electivas con ellos
como fue el caso de Act-Up-Par?s. La ausencia de proximidad y contacto

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personal o la diferente realidad en la que desarrollamos nuestro activismo no
impidi? que la figura de Paco Vidarte fuese un referente casi obligado para
aquellos que nos hemos situado en una posici?n ?radical?, centrada en la
defensa del derecho a la diferencia y sobre todo y ante todo ubicados en un
?ngulo pol?tico y concepci?n de la cuesti?n gay y lesbiana anti-asimilacionista.
La p?rdida de Paco Vidarte pareci? revelarse todav?a m?s dram?tica si tene
mos en cuenta que su muerte coincidi? con uno de los momentos m?s grises
que le ha tocado conocer al movimiento gay y lesbiano en nuestro pa?s. Con
su desaparici?n se perdi?, en efecto, una de las grandes voces cr?ticas respeto
al oto?o pol?tico que hoy viven las minor?as sexuales.

Activista, ensayista, investigador y te?rico, Paco Vidarte se doctor? en Filo

sof?a en la Universidad Nacional de Educaci?n a Distancia, donde ejercer?
posteriormente la docencia como profesor titular. Premio Extraordinario de
Licenciatura en la Universidad de Comillas, ya se hab?a perfilado en sus
a?os de estudiante universitario como un joven erudito provisto de una mar
cada agudeza anal?tica y capacidad de construcci?n te?rica que le ir?n poco
a poco catapultando como uno de los grandes l?deres intelectuales entre la
generaci?n de activistas Queer de los 90. Pluridisciplinario, tambi?n obtu
vo un Master en Psicoan?lisis en la Universidad Complutense de Madrid.
Pero lo que marc? ante todo la trayectoria de Paco Vidarte fue el pensa
miento de Jacques Derrida y las teor?as en torno a la desconstrucci?n, con
virti?ndose en Espa?a en uno de los principales representantes de esta co
rriente. De hecho, buena parte de la docencia que ejerci? como profesor de
filosof?a estuvo centrada en el pensamiento franc?s. A la obra de Derrida
dedic? una parte importante de su labor investigadora. S?ntesis de ello fue
ron su libro en colaboraci?n con Cristina de Peretti ?Jacques Derrida?, su
obra Derritge. Une th?se en desconstrucci?n (extra?do de sus tesis doctoral)
y un texto como coordinador sobre el pensamiento del filosofo
desconstruccionista, Marginales leyendo a Derrida. Form? parte y fue ani
mador junto a Cristina Pereti del Grupo De Contra, dedicado tambi?n ?ste
al pensamiento de Derrida y cuyos or?genes han de ser localizados en el
seminario que se realiz? por la misma ?poca sobre Traducci?n y
Desconstrucci?n. En el ?mbito del estudio sobre el pensador post-moderno
franc?s es se?alado y reconocido que Vidarte se erigi? en uno de los inves
tigadores m?s respetados internacionalmente, esto a pesar de que en nues
tro pa?s su obra no haya recibido un equitativo reconocimiento.

Imper? una interrelaci?n muy estrecha entre la posici?n pol?tica de Paco

Vidarte y los postulados del desconstruccionismo. Su diferencialismo estuvo
al servicio de la defensa por lo esencial de las minor?as y todos aquellos
grupos situados en los m?rgenes, ubic?ndose ?l mismo en una postura pol?ti
ca en todo momento contestar?a y anticonformista que hizo que le
produjese

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no poca desaz?n la desastrosa estrategia desplegada por el mundo del
oficialismo asociativo gay. Si la cuesti?n de la diferencia estuvo tan presente
a la vez en sus inquietudes intelectuales y en su compromiso pol?tico, es
porque que sab?a que ?sta y su abierta ostentaci?n era de manera indiscutible
lo que m?s molestaba a una sociedad que hab?a establecido en la temprana
modernidad todo un repertorio de sistemas normativos y conglomerados sim
b?licos, en base a los cuales se hab?a operado hist?ricamente la construcci?n
social de la desviaci?n. Sobra recordar que tanto en el caso del racismo y la
xenofobia como el de la propia homofobia, los discursos contra la diferencia
ha sido sobre todo los discursos contra el Sujeto y el individuo en su libertad.
En ese sentido dif?cil ser?a omitir que la modalidad de diferencialismo, por la
que apost? Vidarte, enlazaba con el proyecto de una democracia radical que
erradicase las discriminaciones que se segu?an ocultando detr?s de los dis
cursos grandilocuentes sobre la igualdad y los valores universales. Fue preci
samente en Derrida que encontr? el motivo y el fundamento filos?fico del
mismo. Paco Vidarte tambi?n fixe desde luego el que m?s contribuy? a la
difusi?n del desconstruccioniismo entre los sectores activistas ?radicales?y es
bajo su batuta que empez? a tomar cuerpo todo el corpus te?rico de las pol?
ticas de desg?nero que se emprendieron en Espafta con el post-estructuralismo
como plataforma de lanzamiento.

Hombre de acci?n, los compromisos de Paco Vidarte se revelaron variados,

pero el que mejor le caracteriz? desde el punto de vista intelectual fue la
voluntad de convertir a los gays, lesbianos y transexuales en sujetos hablantes
y contestatarios frentea un imaginario colectivo en el que lasminor?as sexuales
hab?an encarnado a la figura del ?desviado?por excelencia. Lo que explica
que estuviese entre los que m?s apoyaron sin vacilaciones todas las iniciati
vas favorables a que ?stas ?ltimas se diesen una voz y una representaci?n
discursivamente propia y liberada de las construcciones sociales. Implicaci?n
decidida fue la que tuvo, por ejemplo, en el proyecto de la revista Reverso,
cuando las primeras teor?as Queer de origen anglosaj?n empezaban a hacerse
con cierto eco y la generaci?n de activistas gays y lesbianas de los 90 se
preocupan ya por establecer en nuestro pa?s las bases de una tradici?n te?rica
aut?ctona.

Reverso naci? finalizados los a?os 90 a iniciativa del ensayista, artista y

m?sico Jaime del Val. Un joven brillante y entusiasta que sin proceder del
mundo acad?mico va a ser sin embargo tambi?n uno de los principales pro
motores de la producci?n te?rica en nuestro pa?s. Activista procedente del
COGAM (Colectivo Gay de Madrid), Del Val hab?a buscado inspiraci?n para
la publicaci?n en las revistas que comenzaban a proliferar en el mundo an
glosaj?n sobre los estudios gays y lesbiano y las cuestiones de transg?nero.
La proyecci?n e influencia de estas ?ltimas se produjo en un primer momen

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 to a trav?s de las aportaciones de JuanAntonio Herrero Brassas, autor de La
sociedad gay, obra que acab? convirti?ndose en un aut?ntico best-seller.1 Del
Val hab?a sido un lector atento de JudithButler yMichel Foucault, retomando
de ellos t?rminos como ?discurso del reverso?, que inspir? despu?s el t?tulo
de la publicaci?n. Paco Vidarte ir? entrando en la revista a trav?s de Fefa
Vila, artista, activista y cabeza visible de LSD. Junto a Vidarte hab?an estado
tambi?n en la redacci?n la te?rica francesa Marie Helene Boursier y la italia
na Liana Borghi, as? como Beatriz Preciado y Ricardo Llamas, cuya preten
si?n ser? convertir Reverso en la primera revista Queer espa?ola. Pol?tica
mente el objetivo ?ltimo de Reverso hab?a estribado en la lucha contra la
mercantilizaci?n del Orgullo Gay a trav?s de actos performativos de protesta
y sobre todo tambi?n contra el clientelismo que los sectores asirnilacionistas
empezaban a establecer con los dos principales partidos de la izquierda par
lamentaria, PSOE e Izquierda Unida. La repentina evoluci?n del PSOE res
pecto al colectivo gay, lesbiano y transexual resultaba por lomenos sospecho
sa a la vista de la indiferencia que el socialismo hab?a demostrado hacia las
minor?as sexuales a lo largo de los trece a?os en los que hab?a permanecido
en el poder. La emergencia de un gay ?florero?como Pedro Zerolo y la verti
ginosa carrera de ?ste ?ltimo en las filas del Partido Socialista acab? de he
cho de alentar las sospechas sobre una formaci?n pol?tica que mal pod?a
ocultar la homofobia que hab?a reinado en su seno y evidentemente su propia
y notoria incapacidad de operar una democratizaci?n cultural de la sociedad.

Reverso tuvo una vida ef?mera en particular debido al nulo apoyo institucional
y la ausencia de un editor solvente que pudiese garantizar el lanzamiento de
los sucesivos n?meros, permaneciendo como un portal de Internet y un pro
yecto a largo plazo. Los serios desencuentros entre Jaime del Val y Paco
Vidarte sobre la orientaci?n de la revista hizo que el segundo se fuese progre
sivamente desvinculado de Reverso, seguido por Beatriz Preciado, Ricardo
Llamas y el grueso del n?cleo fundador. Reverso sigui? su camino desde un
distanciamiento respecto a la teor?a Queer, aunque preocupada por proble
m?ticas que no eran ajenas a ?sta, siendo obvio que la desvinculaci?n de
Paco Vidarte vino mucho m?s condicionada por la complicada relaci?n per
sonal con su director que con la ausencia de una firme identificaci?n con el
esp?ritu que guiaba a la revista. Reverso fue de alguna manera una respuesta
a otras publicaciones de reflexi?n te?rica con marcada tendencia
asimilacionista y anti-identitarista como Orientaciones', revista vinculada a
la Fundaci?n Triangulo, dirigida por Javier Ugarte y cuya obsesi?n por el
respetabilismo lleg? por momentos a rozar el rid?culo. Ugarte se empe?o en
convertir Orientaciones en un absurdo Caballo de Troya contra el

1. JuanA. Herrero Brassas, L?f sociedad gay. Una invisible minor?a, Ediciones Foca, Madrid 2001

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comunitarismo, situ?ndose de espaldas a un activismo gay (sobre todo el vin
culado al movimiento de lucha contra el Sida) que deb?a su ?xito y capacidad
de movilizaci?n pol?tica precisamente a la reconstituci?n de una conciencia
colectiva de las minor?as sexuales frente a la pandemia. Jaime del Val no
hab?a en realidad cre?do nunca en las dicotomizaciones entre radicales y
asimilacionistas, al imperar seg?n ?l una diversidad en el coraz?n mismo del
colectivo gay, lesbiano y transexual que trascend?a ese binomio. Eso explica
que tras la salida de Paco Vidarte, Beatriz Preciado y Ricardo Llamas, pol?ti
camente muy radicalizados y poco partidarios de aunar posiciones, se fuese
produciendo un cambio de perfil de los miembros de la redacci?n, sobre todo
con la incorporaci?n de ensayistas como Alberto Mira, Jos? Buxan Braun,
Oscar Guasch, Olga Vi?uales, Beatriz Suarez Briones o Paul Julian Smith
(muy pr?ximo de Alberto Cardin), de posici?n cr?tica ante el asimilacionismo
pero de talante m?s ponderado que los te?ricos Queer m?s ?puristas?. Los
muchos esfuerzos realizados y la no menos implicaci?n personal que hab?an
demostrado quienes hab?an participado en ella, no impidi? que Reverso deja
se de levantar cabeza, para entrar finalmente en un proceso de invernaci?n.
No cabe duda que ?sta ?ltima hubiese llegado a ser una de las grandes publi
caciones de debate te?rico equivalentes a las existentes en los pa?ses
anglosajones, si la dram?tica ausencia de medios materiales y los desencuentros
de tipo personal entre los propios miembros de su consejo editorial no hubie
sen sido por otra parte tan pronunciados.2

A pesar de que el estilo universitario fuese una nota definitoria de la produc

ci?n de Paco Vidarte, el ensayismo de g?nero period?stico no huelgo en sus
trabajos, el cual desarroll? sobre todo en colaboraci?n con Ricardo Llamas a
trav?s de libros que hicieron ?poca como fue el caso de Homografias y Extra
v?os.3 Sesudo soci?logo y talentoso te?rico, Ricardo Llamas es una figura que
dif?cilmente puede desvincularse de la primera etapa de Paco Vidarte. Ambos
practicaron una escritura que, aun abarcando todos los grandes temas que
hab?an surgido en escena y tocado de manera directa a las minor?as sexuales
en los a?os 90, (entre ellas la cuesti?n comunitaria o temas como el Outing),
hab?a pretendido superar las rigideces acad?micas, utilizando un estilo acce
sible a un p?blico amplio. La homofobia de la izquierda, el fen?meno del
Sida o la frivolizaci?n comercial de la homosexualidad fueron dimensiones
abarcadas en un tono ir?nico, aunque no por ello menos cr?tico y agudo. Por
supuesto no son las obras que mejor honor hacen a la estatura intelectual de
los dos hombres. El periplo que Paco Vidarte y Ricardo Llamas emprendie

2. Agradezco a Jaime del Val sus valiosas precisiones sobre la evoluci?n de Reverso, sus etapas y
las personas que la animaron.
"
3. Llamas, Ricardo, Vidarte, Francisco J. Homografias", Espasa-Calpe Madrid 1998.

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 ron por los caminos del ensayismo period?stico vino muy alentado por la
conciencia de que los textos acad?micos en exceso no gozaban de buena aco
gida entre el colectivo gay, lesbiano y transexual, alcanzando s?lo a un mino
r?amuy culta, en general vinculada a los c?rculos de debate intelectual. Tanto
es as? que este ensayismo de tipo generalista parti? de una necesidad de ha
cer gala de habilidad pedag?gica entre un colectivo gay y lesbiano, bien ob
sesionado por las representaciones respetabilistas de si mismo, bien reh?n de
la identidad basura consumista.

Pese a que Homografias y Extrav?os han sido las dos obras que m?s populari
dad y capacidad de convocatoria dieron a Vidarte y a Llamas tanto en el mun
do gay como en el p?blico m?s en general, cierto es tambi?n que tendieron a
sepultar una producci?n acad?mica nada desde?able. No est? de m?s se?alar
que, en otras circunstancias, diferentes al de la frecuentemediocridad que rei
na en nuestro pa?s, Ricardo Llamas se hubiese visto en el mismo lugar que
otros te?ricos gays franceses o norteamericanos beneficiados por una cultura
pol?tica y un ambiente intelectual bastante dados a los debates. Hace poco me
comentaba mi buen amigo intelectualAlberto Mira que una de las lamentables
caracter?sticas espa?olas, en especial en los c?rculos gays, es que cualquier idea
innovadora que se lance en este pa?s se ve, bien ignorada, bien brutalmente
atacada. Y es que en efecto Espa?a es el pa?s de los mon?logos en los que las
posibilidades de discusi?n y debate se tornan casi hasta imposibles.

Llamas comparte en gran medida con Paco Vidarte la introducci?n de las

teor?as y los estudios Queer en Espa?a. Causaron impacto ensayos suyos como
Teor?a Torcida, que se convirti? en una profunda cr?tica al encuentro de las
identidades y las representaciones de g?nero a trav?s de los cuales se preten
d?a al mismo tiempo ejercer el proceso de control sobre los cuerpos y la
sexualidad.4 Importante fue tambi?n la reflexi?n te?rica sobre la pandemia y
de la que dejar? constancia el texto fundador Construyendo Sinidentidades,
colecci?n de art?culos que no s?lo sintetiz? el pensamiento de la Radical Gai
y de LSD, sino tambi?n la construcci?n te?rica en Espa?a en torno a la
Seroposividad Pol?tica. Es m?rito de Ricardo Llamas haber dado a conocer
en nuestro pa?s y en los c?rculos intelectuales gays los primeros textos sobre
el Sida de autores tan importantes como JudithButler, Leo Bersani, Simon
Watney, David Bergman, Larry Kramer, Jeffrey Weeks o Michel Celse.5 Lla
mas tambi?n fue uno de los primeros en someter a cr?tica la representaci?n
de las minor?as sexuales en los medios de comunicaci?n, como es sabido,

4. Llamas, R, Teor?a Torcida, Prejuicios y discursos en torno a la homosexualidad, Siglo XXI ,

Madrid 1998
5. Llamas, R,( Comp) Construyendo Sinidentidades, Siglo XXI, Madrid 1995

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particularmente reduccionista y frivolizada. No son pocas las veces en las
que Oscar Guasch (que le profes? en los arios de juventud sentimientos de
amor-odio en un clima de rivalidad y competencia por la conquista de laure
les acad?micos y estatutos de pioneros en la introducci?n de los Gays and
Lesbian's Studies en Espa?a) me recalca la tremenda injusticia que se ha
cometido con Ricardo Llamas, cuya indiscutible finura intelectual y agudeza
anal?tica nunca obtuvieron la recompensa merecida. Y es que en efecto, la
universidad espa?ola padece tambi?n de esa fea tendencia a ignorar a la que
se acaba de hacer alusi?n y eso es sin duda lo que explica la actitud que tuvo
?sta hacia Ricardo Llamas. El tiempo ha demostrado que ha sido una de las
personas sin duda m?s maltratadas y desperdiciadas por el burocr?tico, fosi
lizado y ?enchufista?mundo de la ense?anza superior y de la investigaci?n
espa?oles. Ricardo Llamas se ir? progresivamente retirando del activismo y
de la producci?n te?rica, quedando un tiempo como columnista en la revista
Zero, exili?ndose despu?s a Par?s hastiado por la desastrosa situaci?n hacia
la que hab?a ido evolucionando el movimiento gay en Espa?a y buscando un
nuevo horizonte profesional en el que topar con un reconocimiento que para
nuestra desverg?enza nunca no se le otorg? con la adecuada equidad en nuestro
pa?s. ?l como muchos otros acabaron tirando la toalla a medida que se iban
acabando los a?os 90 y que el burdo asimilacionismo predicado por el gay
clientelismo se hac?a de manera ilegitima con el Espacio P?blico, ?secues
trando?, c?mo apuntaron ?l propio Llamas y la ind?mita Fefa Vila, la voz de
las minor?as sexuales. Aun as? y a t?tulo de consuelo para muchos de noso
tros (que observamos at?nicos la frivolidad y la estupidez de los l?deres de
pacotilla de hoy), Llamas sigue siendo un punto de referencia obligada en la
historia pol?tica, intelectual y te?rica del movimiento gay y lesbiano. Inserto
en la universidad, Paco Vidarte acab? por eclipsarse y secundarizarle, benefi
ciado por el clima de un altivo medio docente poco dado a reconocer el valor
del trabajo ensay?stico de quienes, por deseo propio, por falta de oportunida
des o por la fuerza de las circunstancias, se suelen quedar profesionalmente a
las puertas de la ense?anza superior. Paco Vidarte y Ricardo Llamas empeza
r?n a distanciarse ra?z de toda una serie de desencuentros personales y en
contronazos cuyo inicio hab?a coincidido con la publicaci?n de Extrav?os,
apag?ndose y disolvi?ndose la intensa amistad que les hab?a caracterizado al
principio y separ?ndose sus caminos para no volverse a encontrar.

Con anterioridad a los trabajos de Paco Vidarte ya hab?an existido seminarios

y producciones editoriales sobre estudios gays y l?sbicos. De justicia es se?a
lar por ejemplo el volumen de Bux?n Braun, Conciencia de un singular de
seo, que fue la primera compilaci?n sobre el tema que se hizo en Espa?a.6

6. Buxan Braun (Comp), Conciencia de un Singular deseo, Laertes, Barcelona 1997.

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 Imposible es no mencionar la voluminosa compilaci?n de Olga Vi?uales y
Oscar Guasch, Sexualidades, y la de ?ste ?ltimo con Raquel Osborne, Socio
log?a de la Sexualidad, dos textos fundamentales en nuestro pa?s sobre los
procesos de control social sobre el sexo y el cuerpo.7 Si bien, es necesario
hacer la debida distinci?n entre lo que han sido los Gays and Lesbian 'sStudies
en nuestro pa?s (de marcado car?cter pluridisciplinario y definidos por una
multitudes de enfoques pol?ticos) y la perspectiva Queer en su sentido m?s
estricto, la cual merece ser analizada de manera aut?noma.

La teor?a y las practicas Queer nacieron desde losm?rgenes de la comunidad

gay y lesbiana, erigi?ndose no s?lo contra la heterosexualidad obligatoria
sino tambi?n frente a ciertos discursos hegem?nicos en el seno mismo de las
minor?as sexuales. En ese sentido no s?lo quiso constituir un frente de cr?tica
cultural y de lucha pol?tica contra el hetero-simbolismo, sino tambi?n al en
cuentro de ciertas representaciones de la homosexualidad imperantes en el
imaginario colectivo que a veces hab?an llegado a ser asumidos por los pro
pios gays y lesbianas. Acaso habr?a que recalcar que no son pocos las inves
tigaciones, en principio insertables en el marco de los Gays and Lesbian's
Studies, que no albergan ning?n lado emancipador y que incluso contribuyen
a legitimar las estructuras simb?licas e institucionales de la heterosexualidad
obligatoria. Los estudios sobre los llamados ?Nuevos Modelos Familiares?,
cuya legitimidad acad?mica no est? en cuesti?n y menos aun la de los inves
tigadores que se han centrado en ellos, son sin embargo pol?ticamente irrele
vantes y han ayudado a dar por v?lidas formas de discriminaci?n selectiva
seg?n las cuales ciertas formas de vivir la homosexualidad ser?anm?s acep
tables que otras. Motivo por el cual lo Queer tuvo un toque de singularidad
en la medida que cuestionaba los propios enfoques anal?ticos de ciertos estu
dios incapaces de salirse de las narrativas previamente establecidas en torno
al g?nero, el sexo y la sexualidad. M?rito de Paco Vidarte fue en efecto el de
indagar esas v?as y enfoques alternativos y que quedar? sintetizado en el
primer evento acad?mico sobre estudios Queer con un estatuto ?formal?.

Coherente con su cultura pol?tica ?radical?y con el anti-institucionalismo que

le caracterizaba, Paco Vidarte nunca se identific? con las dimensiones m?s
academicistas de lo Queer. El t?rmino Queer, acerca del que existe unanimi
dad sobre la imposibilidad de su traducci?n literal al castellano (de ah? su
uso en ingl?s) fue en su origen acu?ado por la te?rica y feminista lesbiana
Teresa de Lauretis a finales de los a?os 80. El apellido estuvo al uso en

7. Vi?uales O, Guasch, O, Sexualidades. Diversidad y control social Ediciones Bellaterra 2003

Osbome R, Guasch O, Sociolog?a de la Sexualidad, Centro de Investigaciones Sociol?gicas, Ma
drid 2003.

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especial referencia a una serie de grupos y comunidades ?raras?(de marcada
dimensi?n contra-normativa y contenido contra-discursivo que se reivindican
a si mismas como ?infrecuentables y deliberadamente marginales ) y que se
hab?an ido formando alrededor y a la par del movimiento de lucha contra el
Sida. Movimientos de base como Act-Up o Queernation se identificaron como
tal y contribuyeron a difundir la expresi?n, vincul?ndola a todo aquello que
saliese de las imposiciones del hetero-simbolismo y contuviesen una carga
transgresora. La expresi?n fue entrando con el tiempo en la academia, para
verse al final apropiado por ella. El g?nero en disputa de Judith Butler, al
que se considera el texto fundador en perspectiva te?rica, no apareci? en
absoluto bajo el apellido de Queer en su primera edici?n, sino que fue asu
mi?ndolo a medida que movimientos como Act-Up y Queernation empezaron
a suscribir sus tesis. Butler ha reconocido en las sucesivas reediciones de su
obra que el estatuto de te?rica Queer era algo que le hab?an venido dado por
las bases. Su propia negativa a definirse a si misma como una te?rica lesbia
na, por considerar que el t?rminomismo no dejaba de ser otra cosa que una
construcci?n social heterosexista, hizo que la autora de El g?nero en disputa
hiciese suyo el t?rmino.

El equivalente de Queer en Francia es ped?es y gouines (y as? se defin?an los

militantes de Act-Up-Par?s) y de marica y bollera en Espa?a (dominaci?n
que asumieron los activistas de La Radical Gai y de LSD). Queer fue tradi
cionalmente una expresi?n denigrante utilizada en los pa?ses de lengua in
glesa para referirse a las minor?as sexuales. Inserta en la dial?ctica de la
injuria homof?ba, acab? siendo objeto de reapropiaci?n e inversi?n por parte
del movimiento gay norteamericana tras el surgimiento de la pandemia. Por
lo tanto, lo que en principio apunt? a la muerte social de un colectivo se
convirti? en el origen de su propia resurrecci?n pol?tica. Aunque que para
muchos el t?rmino Queer siga sonando a corriente te?rica, de justicia es se
?alar que en realidad se encontr? asociado a la acci?n de los sujetos maricas,
bollos y trans que se constituyeron al mismo tiempo que las tem?ticas de la
Seropositividad Pol?tica. De recibo es se?alar que, a la vista de sus or?genes,
la ?usurpaci?n ?de la expresi?n por parte de la academia incomodaba sobre
manera a Paco Vidarte, sobre todo tras constatar que estaba siendo adultera
da, terminando por convertirse por momentos en una bandera que poco ten?a
que ver con el compromiso pol?tico y mucho con intereses particulares y toda
suerte de megaloman?as en los departamentos universitarios. Beatriz Precia
do habl? al hilo del asunto del proceso de dolcegabanizaci?n de lo Queer y,
c?mo no, de la frivolizaci?n de una expresi?n que parec?a transformarse en
un fen?meno de moda, dejando en el camino una identidad que pertenec?a a
los actores sociales. La prueba de ello es aquella misma sobre la que hab?a
reca?do la paternidad de la expresi?n, Teresa de Lauretis, acabase por rene
gar a su vez de ella a la vista de la banalizaci?n a la que hab?a sido sometida.

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Hoy ya casi ninguno de los que se autodenominaron identitaria y pol?tica
mente como Queer se definen ya como tal. No es dif?cil percatarse de que el
motivo por el que muchos se han deshecho radicalmente del apellido est? en
el hecho mismo de que el destino de lo Queer ha acabado siendo el mismo
que el de otras formulas expresivas como las de Corning Out o la de Gaypride.
Las cuales, despu?s de haber estado vinculadas al radicalismo pol?tico, a la
defensa de la diversidad sexual y a la conciencia y la movilizaci?n colectiva
de las minor?as sexuales, han ido transform?ndose en la pradera por la que
pastorean la demagogia de la homocracia clientelista y la identidad basura
profesada por los capos del gaybusiness. Lo que evidentemente no debe im
pedirnos seguir recordando la genealog?a y esp?ritu cr?tico del t?rmino, que
fue sobre todo y ante todo, el que defendi? Paco Vidarte.

Arduo ser?a afirmar de manera categ?rica que el seminario sobre teor?aQueer

que acab? realiz?ndose en la UNED entre el 2003 y el 2005 crease el cuerpo
de un movimiento intelectual. Tampoco existe certeza de que quienes lo ani
maron aceptasen definirse como tal, por el temormismo a convertirse en ese
?fenomeno de moda?del que tanto se recelaba. El evento acad?mico fue una
iniciativa que tom? personalmente Paco Vidarte, cr?tico con el eterno retraso
en el que se encontraba la universidad espa?ola respecto a las universidades
extranjeras y con la propia homofobia reinante en la Facultad de Filosof?a.
Resultaba extra?o que habiendo sido la teor?aQueer promovida por fil?sofos
norteamericanos y bajo el siempre influyente pensamiento franc?s, la filoso
f?a ?oficial?espa?ola se negase a darle carta de legitimidad. La frivolizaci?n
medi?tica a la que fueron sometidas las minor?as sexuales bajo el velo de una
hip?crita correcci?n pol?tica no dejaban de dificultar la entrada de lo Queer
en un medio serio que hab?a dejado la homosexualidad del lado del folklorismo.
Si no faltaron escritores y escritoras gays y lesbianas de renombre, cierto es
que, a excepci?n de la aislada figura de Alberto Cardin, la universidad nunca
hab?a tenido a te?ricos gays en el sentido estricto. El seminario empez? sin
embargo a tomar cuerpo bajo el impulso com?n del propio Paco Vidarte y de
Javier S?ez, nombre tambi?n de referencia entre los que contribuyeron a la
introducci?n de las perspectivas Queer en Espa?a.

Javier S?ez fue, al igual que Ricardo Llamas, un nombre que no puede
desvincularse de la de Paco Vidarte. Hombre de la ?ltima etapa de La Radi
cal Gai y Soci?logo de formaci?n, Javier Sa?z se hab?a nutrido en la ?rbita
intelectual de Jes?s lba?ez y los postulados de la sociolog?a de los m?rgenes.
Hab?a comenzado bajo la direcci?n de lba?ez una tesis doctoral en los a?os
80 sobre el filosofo de la ciencia Michel Serres, para despu?s abandonarla.
Lo que no le impidi? de permanecer pol?tica e intelectualmente muy pr?ximo
de Jes?s lba?ez. Complet? en la Escuela Lacaniana de Psicoan?lisis del Campo
Freudiano, publicando despu?s un ensayo, Teor?a Queer y Psicoan?lisis, que

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 le convertir? en uno de los primeros ensayistas en las corrientes ?radicales?del
movimiento gay.8 Adem?s de activista en un primer momento del Colectivo
Gai de Barcelona, S?ez hab?a estado entre el grupo fundador y los principa
les colaboradores de Archipi?lago. Publicaci?n de la que acabar? desvincu
l?ndose por desavenencias pol?ticas con los miembros de la misma. Sa?z era
un hombre de acci?n que desaprob? la evoluci?n de Archipi?lago desde el
compromiso pol?tico m?s o menos abierto, hacia una estructura excesivamen
te acad?mica, neutra e incluso pasiva respecto a las problem?ticas pol?ticas
imperantes tanto en Catalu?a como en el resto de Espa?a. Joven en rebeld?a,
hab?a formado parte del movimiento de los Insumisos y sido sometido a seis
meses de c?rcel por su negativa a incorporarse a filas, acabando participando
en toda suerte de movimientos sociales. Hombre adscrito a la izquierda radi
cal y grupos situados en los m?rgenes, padecer? al igual que no pocos acti
vistas gays bastantes dificultades de integraci?n en el seno de una serie de
organizaciones pol?ticas en las que la homofobia segu?a omnipresente. A pe
sar de definirse a si mismo como marxista, Sa?z comprendido pronto que el
marxismo no era autosuficiente en el an?lisis de los procesos de control sobre
el cuerpo y la sexualidad. De ah? su viaje por el psicoan?lisis lacaniano y el
post-estructuralismo. Tras su salida de Archipi?lago e instalaci?n enMadrid
tambi?n fundar? la revista digital Hanta. El nombre de la misma (que en
euskera significa ?Oso?) no estuvo sin relaci?n con el perfil y el compromiso
pol?tico personal de Sa?z en su condici?n de chico ?gordito?.

La figura del ?gordo? ha aparecido por tradici?n como el ejemplo por exce
lencia de lo anti-est?tico y del personaje gris, s?rdido, grotesco y desaventurado
en los mercados sexuales y afectivos, compartiendo con el buf?nico y resenti
do ?enano?cl privilegio de la estigmatizaci?n y la burla social. Ambos fueron
de hecho la dina de los procesos de codificaci?n y jerarquizaci?n de los cuer
pos que articul? la experiencia hist?rica de la modernidad. La figura gay del
?Oso?en tanto que Sujeto surgi? en los Estados Unidos y m?s en concreto en
el barrio de Castro de San Francisco, a trav?s de la revista Bear Magazine y
sobre todo como una forma de protesta pol?tica contra los c?nones est?ticos
establecidos por la sociedad de consumo. La publicaci?n de fotograf?as de
chicos gordos, peludos, feos, homosexuales y con penes diminutos apenas
perceptibles debajo de un enorme vientre no solo trastocaba las relaciones
entre g?nero y sexualidad que las formas hegem?nicas de masculinidad ha
b?an impuesto, sino que tambi?n desmantelaba la representaci?n en realidad
profundamente homof?ba del gay guapo, esbelto, escult?rico, bien dotado y
de ojos azules que muchos homosexuales acabaron asumiendo como compo
nente esencial de la identidad basura. El compromiso de Javier Sa?z como

8. Javier S?ez, Teor?a Queer y Psicoan?lisis, S?ntesis Editor, 2004.

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activista ?Oso?gaaid? una plena coherencia con losmecanismos de ?politiza
ci?n del cuerpo?que desarroll? el movimiento Queer a partir de los arlos 90.
Confirmando as? a trav?s de su propia trayectoria que lo Queer era sobre
todo una pr?ctica basada en un proceso de subjetivizaci?n de lo corporal y no
una simple teor?a desarrollada en los c?modos despachos de los departamen
tos universitarios. Hoy la figura del Oso ha ido perdiendo su lado transgre
sor, para integrarse en los ?mbitos de aceptabilidad impuestos por una socie
dad heterosexual que siempre ha tenido al marica con pluma en el ojo del
hurac?n. No es extra?o que los gays corpulentos no encuentren apenas difi
cultades de integraci?n en sectores laborales muy ?sexuados?y marcados por
la ?norma de g?nero?masculina, como son las Fuerzas de Seguridad del Es
tado o las empresas de seguridad privada. Lo que hace pensar que cuerpos
que en un primer momento tuvieron funciones de subjetivizaci?n contestar?a
frente a la heterosexualidad obligatoria se han transformado otra vez en los
envoltorios de nuevos procesos de (Re)armarizaci?n.

Paco Vidarte y Javier Sa?z perfilaron el seminario sobre introducci?n a la

Teor?a Queer como un proyecto con fecha de caducidad, conscientes de que
su permanencia en el tiempo les acabar?a etiquetando y convirti?ndoles en
los iconos que no desean ser. La se?a de identidad y la singularidad de las
comunidades Queer, as? como de las acciones pol?ticas que emprendieron,
hab?an estado en el anonimato de sus protagonistas. La defensa de ese ano
nimato de los actores sociales era tambi?n una modalidad de protesta contra
la sobreexposici?n medi?tica de la homosexualidad, reducida a la imagen de
ciertos personajes p?blicos poco o nada representativos de la realidad del
colectivo gay, lesbiano y transexual. Sa?z no era de hecho partidario de los
personalismos, sobre todo porque el seminario, a trav?s de sus ponencias,
pretend?a otorgar voz a gente con poca difusi?n y medios para hacerse cono
cer, pero en cambio con una producci?n muy valiosa. Era cuesti?n tambi?n
de evitar los excesivos formalismos universitarios que redujesen el seminario
y los cursos al estatuto de simples ?cr?ditos?universitarios y de hecho fue
pensado para un p?blico ?no universitario?, pero intelectualmente inquieto y
pol?ticamente identificado con el proyecto. El curso se zanj? tras los dos a?os
transcurridos entre 2003 y 2005, coincidiendo tantoVidarte como Sa?z en la
innecesidad de su prolongaci?n en el tiempo. Las ponencias est?n hoy reco
piladas en uno de los textosm?s importantes y con mejor acogida que se ha
producido dentro del activismo gay y lesbiano, Teor?a Queer. Pol?ticas bolleras
maricas, trans y mestizas, cuya puesta en forma se hab?a realizado junto al
tambi?n estudioso Queer David C?rdoba.9 La forma final del volumen no

9. David Cordoba, Javier S?ez y Paco Vidarte ( ed), Teor?a Queer, pol?ticas bolleras, maricas,
trans, mestizas, Egales 2005.

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hab?a satisfecho del todo a Paco Vidarte y Javier Sa?z, al parecer demasiado
farragoso y excesivamente acad?mico, contradiciendo as? el esp?ritu de un
movimiento procedente de los m?rgenes y en el que la pr?ctica y la esponta
neidad de la misma resultaban m?s singulares que unos postulados acad?mi
cos que se alejaban de los actores sociales y de los Sujetos contra-discursivos,
que eran los que realmente hab?a dado vida y forma a lo Queer. Y es que m?s
all? de que muchos de ellos se hayan dedicado al final a la docencia univer
sitaria, la investigaci?n, la producci?n ensay?stica, literaria o art?stica, lo que
les defini? y con lo que se identificaron ante todo fue con su condici?n de
Sujetos marica, bollos y trans. Todos ellos procedieron en efecto de lo que
fueron los dos movimientos pol?ticos Queer en la Espa?a de los 90, as? como
el hogar pol?tico de Paco Vidarte: Las ya aludidas Radical Gai y Lesbianas
Sin Dudas (LSD).

La Radical Gai apareci? en el contexto madrile?o como una contrapartida

pol?tica de Act-Up-Par?s y Ac-Up-New-York, estableciendo por otra parte la
zos con otros movimientos como Queer Nation, Lesbian Avengers^Outrage,
Guerrillas Girls o Women 'sArt Coalition. Grupo radicalizado y en proceso
de escisi?n respecto al COGAM (Colectivo Gay de Madrid), su formaci?n
estuvo condicionada por la influencia nefasta que el movimiento gay y lesbiano
catal?n hab?a empezado a ejercer sobre el activismo madrile?o. Catalu?a hab?a
en efecto pasado de ser el nido de los movimientos de liberaci?n sexual sobre
todo bajo la batuta del Front Alliberament d'Alliberament de Catalunya
(FAGC) y la Revoluci?n Sexual de los 70 a convertirse en el espacio privile
giado del clientelismo y el subvencionismo. No dejando dudas sobre el nivel
pol?tico al que hab?a bajado el movimiento gay en esta comunidad aut?noma
desde las grandes proclamas marxistas y revolucionarias de los tiempos del
Manifest. Reflejo de la influencia ejercida por la estrategia ?catalana?fue la
escandalosa pasividad y el cobarde mutismo del COGAM ante las institucio
nes, en especial ante elMinisterio de Sanidad y unos Poderes P?blicos vaci
lantes ante la pandemia, que tardaron m?s de lo necesario en integrarla en
los cap?tulos de la pol?tica social. Hecho que encerraba, m?s que un simple
acto de homofobia institucional, sobre todo un crimen pol?tico. Siempre te
meroso ante la respuesta de los sectores m?s reaccionarios de la sociedad
espa?ola, el gobierno socialista de entonces hab?a acabado considerando que
el Sida era un asunto de homosexuales cuyo excesivo tratamiento pol?tico
parec?a carecer de inter?s y perjudicarle m?s que beneficiarle electoralmente.
No est? de m?s recordar que elMinisterio de Sanidad no emprendi? campa
?as informativas sobre las v?as de transmisi?n del VHI hasta que ?ste no
lleg? a desbordar los mal llamados ?Grupos de Riesgo?para emprend?rsela
con los colectivos ?heterosexuales?. La Radical Gai hizo en gran medida
suya la ret?rica que Act-Up-Par?s hab?a formulado al encuentro del gobierno
franc?s en el sentido de ?Ten?a sangre en las manos?. Contrariamente a los

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miembros de otras asociaciones, que acabaron por convertirse en una especie
de Caritas gay, los activistas de la Radical Gai se negaron a asumier funcio
nes asistenciales respecto a los colectivos infectados por el VIH. Se conside
raba de hecho que de hacerlo se contribu?a a legitimar e indultar a los Pode
res P?blicos de ese inhibicionismo camuflado de los primeros a?os respecto a
la pandemia. El aspecto relevante era en efecto convertir el cuerpo en un
sujeto pol?tico a trav?s del cual poner en cuesti?n las orientaciones culturales
de las producciones discursivas sobre la sexualidad y la enfermedad. Denun
ciar al poder m?dico y el esp?ritu de rapi?a de una industria farmace?tica que
especulaba con la salud de los ciudadanos estuvo en el epicentro de las pro
blem?ticas pol?ticas tratadas por los sectores radicales del movimiento de
lucha contra el Sida. Si bien, los activistas de la Radical Gai si fueron un
punto de apoyo pol?tico y estrat?gico significativo para los Comit?s Ciudada
nos de lucha contra el Sida, movimiento constituido mayoritariamente por
militantes gays y lesbianas que consiguieron hacerse cargo de la cuesti?n en
alternativa y en contra de una asociaciones ?oficiales?infladas de subvencio
nes. La Radical Gai tuvo un enfrentamiento directo con elMinisterio de Sa
nidad y parte de los Poderes P?blicos, c?mo lo demuestran los numerosos
actos de protesta que organiz? todos los 1 de Diciembre, D?a Internacional de
la lucha contra el Sida. De hecho se puso a la cabeza de la lucha contra las
nuevas formas de discriminaci?n al encuentro de las minor?as sexuales que
hab?a alentado el propio fen?meno de la pandemia, recobrando muchas de
las pr?cticas y estrategias que hab?an caracterizado a Ac-Up-Paris y Act-Up
New-York. Tambi?n fue la primera en producir textos te?ricos con car?cter
de propuesta pol?tica alternativa a ese clientelismo que parec?an impregnar el
?oficialismo?homocr?ta. S?ntesis de la l?nea pol?tica e intelectual de la Radi
cal Gai y en la que Paco Vidarte jugar? un papel determinante ser? la revista
De un
plumazo.

Contempor?nea de la Radical Gai fue el grupo LSD (Lesbianas Sin Dudas)

Tanto la Radical Gai como LSD nacieron en el contexto del barrio madrile?o
de Lavapi?s. La ubicaci?n tuvo una fuerte carga simb?lica en la medida que
?ste ?ltimo encarn? los valores de un multiculuralismo abierto y de una di
versidad identitaria no fragmentadora. Los atentados del 11M pegaron sobre
las espaldas del barrio la etiqueta maldita del fondamentalismo isl?mico tras
descubrirse la vinculaci?n de algunos vecinos de origen ?rabe con lamasacre
de Atocha. Lo que no debe hacer olvidar que Lavapi?s hab?a sido antes de la
matanza un nido de izquierdismo, feminismo, lesbianismo y toda suerte de
grupos contestatarios.

Las miembros de LSD fueron activistas que nacieron en el Post-Mayo del

68 y que empezaran a implicarse pol?ticamente en los a?os de la tardomovida
madrile?a dentro del Kolectivo Ligadura, en un clima de profunda regre

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si?n en comparaci?n a la Revoluci?n Sexual de los 70 y de rearme del
proceso de discriminaci?n de las minor?as sexuales a ra?z de la emergencia
de la pandemia. Su formaci?n vino de hecho muy condicionada por nuevos
discursos que apuntaron a la politizaci?n de numerosos aspectos de la vida
cotidiana, entre ellas la experiencia de la seropositividad. Tambi?n van a
encarnar a toda una generaci?n de activistas poco identificadas con la iz
quierda oficial, as? como hostiles al socio-clientelismo articulado por el so
cialismo en el poder y el llamado feminismo institucional. Aunque en algu
nos casos situada en los m?rgenes, reflejaron al no querer un modo de
activismo en cierta medida basado en la defensa de la autonom?a de los
actores sociales frente a un poder pol?tico y un sistema de partidos tenden
tes a devorar a la sociedad.

El grupo fundacional y dinamizador se concentr? sobre todo en el coraz?n de

la revista Non Grata, adquiriendo LSD numerosos nombres a la vista de la
multitud y diversidad de gente que acab? reuni?ndose en el barrio de Lavapi?s
: adem?s de Lesbianas sin Dudas, tambi?n Lesbianas Se Difunden, Lesbianas
Sexo Diferente, Lesbianas Sin Destino, Lesbianas Sospechosas de Delirio,
Lesbianas Sin Dios y toda una variedad de apelativos que connotaron la con
frontaci?n directa con una realidad que se consideraba opresiva. Movimiento
caracterizado por la diversidad de aspiraciones de sus miembros, LSD naci?
originariamente como un grupo motivado por la creaci?n art?stica y fotogr?
fica que populariz? lo que lleg? a conocerse como fanzines y de la que deri
varon las impactantes exposiciones Es-Cultura Lesbiana yMenstruosidades
Estas ?ltimas pretendieron sobre todo tornar visibles los cuerpos en su dife
rencia, llegando a ser hecho a ser uno de los temas centrales de su propio
proceso de politizaci?n. LSD fue en gran medida una reacci?n contra un
movimiento feminista espa?ol en realidad insensible ante el hecho lesbiano y
contra las falsas dicotom?as entre igualdad y diferencia. C?mo ha recordado
Fefa Vila, se erigi? en un movimiento hiperidentitario que consigui? escapar
del autoencierre comunitario y del esencialismo, precisamente porque al mis
mo tiempo que se afirmaba tambi?n se descentralizaba la identidad. Signo de
que esas identidades eran sometidas a revisiones constantes, a construccio
nes, desconstrucciones y reconstrucciones es que LSD llev? por lema ?Def?nete
y cambia. Cabe aclarar que para este movimiento la identidad nunca lleg? a
ser un fin en s?mismo, sino el principio de una autoconciencia a trav?s de la
cual las minor?as sexuales consegu?an adquirir una visi?n afirmativa de su
propia diferencia.10

10. Gracia Trujillo, Sujetos y miradas inapropiables/adas : el discurso de las lesbianas queer,
in Raquel Platero ( coord.), Lesbianas, discursos y representaciones, Editorial Melusina 2008

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La experiencia de LSD y de las Fancines se fue agotando con el tiempo, sin
que por ello algunos de sus miembros hayan dejado de permanecer fiel a su
esp?ritu. Fefa Vila y otros artistas como Carmen Navarrete yMar?a Ruido se
esforzaron con posterioridad a los a?os 90 en recuperar toda una ?historia
silenciada?dentro del arte protagonizada por mujeres sobre todo en el marco
del grupo de trabajo e investigaci?n ?Desencuentros?. Las tres artistas
focalizaron sus objetivos en los ?ltimos a?os en una redocumentalizaci?n de
las practicas art?sticas femeninas desde una posici?n cr?tica hacia la ?historia
oficial?(que las hab?a vuelto pr?cticamente invisibles), as? como desde una
deconstrucci?n radical de las bases te?ricas y metodol?gicas sobre las que se
asentaba la disciplina de la Historia del Arte. Se trat? de operar un proceso
de ?desaprendizaje?precisamente de esa historia ?oficial?de la producci?n
art?stica. El trabajo de investigaci?n de Vila Navarrete y Ruido estuvo sujeto
al objetivo de reescribir la historia del feminismo en su diversidad y plurali
dad a partir de un an?lisis cr?tico del mismo. En efecto, el reto para estas
artistas fue el de recuperar la herencia de la d?cada de los 70 y las aportacio
nes de los Women 'sStudies (en especial las realizadas en el campo anglo
saj?n y norteamericano), as? como la influencia que hab?an ejercido en las
manifestaciones culturales y art?sticas tambi?n en Espa?a. La iniciativa eman?
de la constataci?n de que nunca hab?a existido ?oficialmente?en la historia del
arte un trabajo sistem?tico de mujeres artistas que se autodefiniesen a si mis
mas como feministas. Esto muy a pesar de que si existiese una labor pol?tica de
mujeres en los c?rculos art?sticos espa?oles. El proyecto ?Desencuentros? estu
vo a ese respecto muy motivado por la necesidad que hab?an percibido sus
impulsoras de producir discursos sobre el sujeto arte y feminismo, indagando
el papel de las mujeres en el mundo del arte y comprendiendo las razones de su
constante invisibilidad. En muchos casos, todo hay que precisarlo, con la par
ticipaci?n y condescendencia de muchas artistas espantadas ante el t?rmino
mismo de ?feminismo?y temerosas de que dicho apellido les excluyese o mar
ginase de ciertos c?rculos mis?geno y cerrado del galerismo y de la cr?tica.
Desencuentros tambi?n ten?a en el horizonte la ?reconcienciaci?n?de ese mis
mo arte feminista en un clima como el espa?ol, en el que las artistas siempre
hab?an padecido un agudo complejo de inferioridady falta de autoestima frente
a otros artistas masculinos con una posici?n hegem?nica. Pese a que
Desencuentros se materializ? cuando los movimientos Queer ya empezaban a
demostrar signos de agotamiento y en un momento en el que la Radical Gai y
LSD ya hab?an desaparecido de escena, nunca dej? de ser una herencia de los
mismos en esencia y en esp?ritu pol?tico.

La experiencia de la pol?tica de alianza entre LSD y la Radical Gai durante

su existencia en los 90 qued? en cualquier caso dictada por el imperativo de
contestar los discursos oficiales y normativos sobre las pr?cticas sexuales,
reinvent?ndolas y reformul?ndolas desde ?ngulos menos encorsetados. LSD

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y Radical Gai fueron los dos primeros movimientos en Espa?a en organizar
jornadas sobre sexo seguro, contestando al mismo tiempo las actitudes
autoculpabilizadas y neomoralistas de algunas asociaciones que se dedicaron
a difundir discursos rid?culos sobre la estabilidad de las parejas, tristepre?m
bulo del futuro debate sobre el matrimonio que acab? tomando cuerpo en el
2005. Determinante fue en ese sentido la labor de Sejo Carrascosa, activista
de primera hora en el movimiento de lucha contra el Sida e incondicional
compa?ero de viaje de Paco Vidarte. Tanto desde De un plumazo como desde
Non Grata se dieron de hecho autores y textos hasta el momento de poca
difusi?n o ignorados en Espa?a, en especial los trabajos de Rubin Gayle, que
consistieron en un an?lisis de los procesos de jerarquizaci?n e inferiorizaci?n
de las sexualidades y en cuyo origen podr?a localizarse la discriminaci?n
homf?ba o de Pat Califia, que se centr? en el placer desexualizado del que
habl? Michel Foucault sobre todo en relaci?n a las pr?cticas S/M. Pero m?s
all? de los ritos, la idea de sexo seguro se parti? tanto en la Radical Gai
como en LSD de una concepci?n de los individuos como sujetos sexuales
pol?ticos y no como meros sujetos sexuales privados. El activismo que se
realiz? desde la Radical Gai y LSD y las problem?ticas pol?ticas y
socioculturales que lo movieron determinaron en gran medida el esp?ritu del
seminario organizado por Paco Vidarte y Javier Sa?z de 2003 y hasta 2005.Al
activismo parec?a en efecto sucederle la reflexi?n y no a la inversa.

En el seminario desarrollado dentro del marco institucional de la UNED fue

ron importantes las aportaciones realizadas por Beatriz Preciado, que rescat?
y someti? a reinterpretaci?n el pensamiento de Monique Wittig. Disc?pula de
Derrida al igual que Vidarte, Preciado hab?a conocido y establecido una es
trecha relaci?n intelectual con Monique Wittig en los a?os inmediatamente
anteriores a la muerte de ?sta, convirti?ndose en una ensayista de renombre
internacional a trav?s de un libro que har? ?poca: El Manifiesto Contra
Sexual, un ensayo contra la normativizaci?n del sexo, del g?nero y de las
pr?cticas sexuales.11 El construccionismo materialista de Wittig lleg? de he
cho a ser un punto de referencia de primer orden en la teor?a Queer. Aunque
ya internacionalmente conocida, loa textos de Monique Wittig s?lo se revela
ban accesibles por aquel entonces para aquellos que conociesen m?nimamente
bien el ingl?s o el franc?s. Si bien su influencia en los sectores activistas de
corte ?radical? empez? a hacerse notoria despu?s de que la traducci?n de
Paco Vidarte y Javier Sa?z de su obra apareciese en la editorial Egales, prin
cipal sello con una producci?n de tem?tica gay, lesbiana y Queer. En un
principio Paco Vidarte hab?a asegurado de cara los objetivos m?s inmediatos
del seminario, las traducciones de los conocid?simos art?culos de Wittig, El

11. Beatriz Preciado, El Manifiesto Contra-Sexual, Opera Prima, Madrid 2002.

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pensamiento heterosexual y A prop?sito del contrato social Vidarte y Sa?z
sintonizar?n a la perfecci?n en el trabajo de puesta en forma en castellano de
los textos, sobre todo gracias al conocimiento que ten?aVidarte tanto del
ingl?s como del franc?s. La iniciativa deriv? finalmente en la decisi?n de
proponer a Mili Hern?ndez la traducci?n del ingl?s de la obra fundamental
de Monique Wittig, The StraightMind. Mili Hern?ndez, responsable de Egales
y de Berkana hab?a dado su aprobaci?n sin vacilaciones en recta l?nea con el
constante apoyo que siempre hab?a prestado a la difusi?n de los estudios gays
y l?sbicos. Wittig y la posterior relectura dial?gica que efectu? Butler sirvie
ron de palanca en los procesos de desconstrucci?n de un concepto de sexo y
g?nero que en realidad s?lo se manifestaba como el producto del lenguaje y
de un sistema normativo y jur?dico de cuyas estructuras institucionales y sim
b?licas arrancaba el control sobre los cuerpos y la sexualidad. Problema que
ya hab?a ocupado el epicentro de la producci?n de Michel Foucault. La obra
estuvo olvidada durante los a?os 80, pero se ver? recuperada en los 90 sobre
todo a trav?s de la influencia que acabar?n ejerciendo te?ricos gays como
Didier Eribon y David Halpherin. Derrida, Foucault, Wittig y Butler consti
tuyeron de hecho un cuadriculo te?rico a trav?s del cual politizar el cuerpo y
denunciar el car?cter fetiche de las representaciones imperantes en torno al
mismo. Relevantes llegar?n a ser en ese sentido las aportaciones de Pablo
P?rez Navarro en torno al pensamiento de JudithButler y de la que fue fruto
el libro,Del texto al sexo. Sin duda uno de los mejores ensayos que se han
escrito en nuestro pa?s sobre la pensadora Queer norteamericana.12

Significativas fueron tambi?n los trabajos de Carmen Romero Bachiller, cu

yas fuentes de investigaci?n estuvieron centradas en las relaciones entre se
gregaci?n racial y segregaci?n de g?nero, demostrando la sociologa c?mo los
procesos de jerarquizaci?n de las razas han sido equivalentes y contempor?
neos de los aplicados a los g?neros, a los sexos y a los cuerpos. Romero
Bachiller se hab?a especializado en el estudio de la interacci?n entre raza,
inmigraci?n y g?nero en la globalizaci?n. Tambi?n fue una figura clave en el
llamado Grupo de Trabajo Queer de Madrid (GTQ), siendo una de las coor
dinadoras de un libro no poco exitoso en los c?rculos intelectuales gays y
lesbianos, que llev? por t?tuloEl eje del mal es heterosexual. Texto centrado
en las pr?cticas feministas, transexuales e intersexuales Queer, pero que se
caracteriz? por una clara voluntad de centrarse en la experiencia espa?ola y
tomar distancia respecto a la tradicional referencia norteamericana. Lo que
confirm? la voluntad de crear una tradici?n Queer ?aut?ctona?.13

12. Pablo P?rez Navarro, Del texto al sexo Judith Butler y la performatividad, Egales 2008
13. C. Romero Bachiller; Silvia Garc?a Dauder; C Bargueiras Martinez, ( Coord),Z?7 eje del mal es
heterosexual, Traficantes de Sue?os, 2005

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Romero Bachiller hab?a asentado el presupuesto de que la colonizaci?n y
dominaci?n de los territorios hab?an ido al comp?s de la colonizaci?n y la
propia dominaci?n de los cuerpos. La inferiorizaci?n de las llamadas ?per
versiones sexwa/es?guardaba as? una relaci?n directa con la de la pertenen
cias raciales. Las cuestiones de segregaci?n racial y de g?nero explican en
gran parte la creciente influencia de la ya hoy desaparecida te?rica lesbiana
chicana Gloria Anzald?a y de la lesbiana negra Audre Lorde. Uno de los
grandes m?ritos de la teor?a Queer estrib? en subrayar la multivariedad de
los procesos identitarios, o por decirlo en los propios t?rminos de Paco Vidarte,
de las ?diferencias?. Acaso habr?a que recordar que tanto el feminismo como
un sector del movimiento gay apoy? toda su discursiva pol?tica en una visi?n
reduccionista a la vez de las mujeres como de las minor?as sexuales y que se
vertebraba en torno a la mujer blanca de clase media o al gay blanco
profesionalmente bien situado. Anzald?a introdujo en efecto una teor?a del
?mestizaje?^ partir de la cual se encontraron elementos para una relectura de
la situaci?n de las lesbianas procedentes de diferentes grupos ?tnicos y racia
les. Fue sin duda la reflexi?n pol?tica y te?rica sobre la interacci?n entre
raza, sexo y g?nero que se llev? a cabo de la mano de Anzald?a y Lorde la
que tuvo el m?rito de interpelar a un movimiento gay y lesbiano que ocultaba
discursivamente la diversidad situacional de las minor?as oprimidas. Con gran
acierto, Fefa Vila recalc? tras la muerte de Paco Vidarte la importancia que
hab?a tenido para ?ste y lamovida intelectual Queer que le secund?, la nece
sidad de enfrentarse a la multidimensionalidad de las formas de opresi?n
social adosadas a la homofobia misma. Un asunto que tambi?n parece inter
pelar hoy a un gheto comercial que pretende uniformar a las minor?as sexua
les mediante una identidad basura que tapa el pozo de las profundas situa
ciones de desigualdad que acechan al colectivo gay, lesbiano y transexual en
su seno mismo. Muchos gays, lesbianas y transexuales procedentes de la in
migraci?n o de minor?as ?tnicas sufren en nuestro pa?s, al igual que en otros
lugares del llamado mundo occidental, mecanismos acumulativos de discri
minaci?n por raz?n de raza o origen ?tnico que contradicen la frivolidad con
la que la cuesti?n de la homosexualidad es tratada en los medios de comuni
caci?n.

Acudieron a la cita del seminario la reflexi?n sobre las controversias alrede

dor de las relaciones entre constructivismo y esencialismo y cuyo an?lisis
corri? a cargo de Alfonso Ceballos Mu?oz, especialista en literatura norte
americana, especialista en la producci?n de Terrence Mcnally y bien infor
mado de las pol?micas sobre la cuesti?n en el universo anglosaj?n. En el
arbitraje entre una corriente y otra influyeron en mucho las posturas de te?ri
cas Queer anglosajonas como Diana Fuss. La querella con el esencialismo
que mantuvo el movimiento Queer gir? en torno a la denuncia de una ?natu
raleza?que en realidad s?lo encerraba una interpretaci?n cultural y pol?tica,

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 as? como una elaboraci?n simb?lica de los cuerpos en base a falsas dicotom?as
y binarismos de los g?neros, los sexos y las sexualidades. Las teor?as cyborg
de Donna Haraway estuvieron presentes a trav?s de los trabajos de D?sir?
Rodrigo y Helena Torres y abarcaron no s?lo las relaciones entre feminismo
y ciencia ficci?n, sino tambi?n el papel de la m?quina y de las nuevas tecno
log?as en el proceso de ruptura de los binarismos dos sexos/dos g?neros esta
blecidos por la experiencia hist?rica de la modernidad. La corriente cyborg
supuso una profunda cr?tica de las representaciones propiamente masculinas
ymis?genas de los personajes de ciencia ficci?n, casi siempre basados en una
exaltaci?n de la virilidad, la violencia y la destrucci?n. El cyborg enlaz? a
ese respecto con una toda una corriente de la teor?a feminista de los a?os 60
y 70 que hab?a empezado a recuperar la producci?n de las mujeres en el
campo del comic y de la novela de ciencia ficci?n, extrayendo lo femenino de
la pasividad en el que se le hab?a encerrado. En el ?mbito literario, el semi
nario fue tambi?n la oportunidad para una recuperaci?n anal?tica de la obra
de Wirginia Wolf a trav?s de la ponencia del cr?ticoMarcelo Soto, pero tam
bi?n para una revisi?n del lenguaje patriarcal que hab?a dominado en la lite
ratura contempor?nea y que estar? en el centro de la cr?tica de Monique
Wittig a la funci?n ideol?gica y opresiva de la gram?tica. Las sexualidades
contra ?normativas como el S/M, muy influencias por las teor?as de Pat
Califia tuvieron su eco a trav?s de los trabajos de Jos?Manuel Mart?nez
Pulet. La cuesti?n de las pr?cticas sadomasoquistas hab?a estado ya muy pre
sente en el debate gay y lesbiano de los a?os 80 y 90. Su defensa entre nume
rosas activistas cuyo compromiso vino a coincidir con el advenimiento de la
pandemia apunt? como objetivo a deshacer en el imaginario colectivo las
representaciones en torno al eternofemenino que siempre hab?a hecho de las
mujeres seres asexuados y v?ctimizados. Fuera del contexto del seminario
hubieron autoras e investigadoras importantes como Olga Vi?uales, que trat?
de las pr?cticas S/M o Raquel Osborne, que ha centrado su reflexi?n tanto
alrededor de la pornograf?a como de las trabajadoras del sexo. Vi?uales y
Osborne no son te?ricos Queer en el sentido del t?rmino u al menos no se
han definido como tal, pero su producci?n te?rica ha consistido en captar las
dimensiones de la sexualidad desde los ?m?rgenes?y la contra-normatividad.

El cine Queer tambi?n ocup? su sitio a partir de un enlace con las teor?as
fundadoras de Laura Mulvey sobre Teor?a feminista, teor?a f?lmica y pol?ticas
de la mirada y que en el campo Queer tuvo su punto de an?lisis en los traba
jos de Eduardo Nadal. En efecto, la teor?a Queer se har? de eco de la cr?tica
f?lmica feminista que hab?a tomado cuerpo en los 70 como instrumento de
cr?tica a la representaci?n de las minor?as sexuales en la gran batalla. La
teor?a f?lmica feminista se constituy? en gran medida en un contexto en el
que la industria del entretenimiento estaba dominada por una escasa diversi
dad de las narrativas y por una producci?n mayoritariamente masculina y

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heterosexual, que contrast? con la ausencia de directoras, guionistas y pro
ductoras de cine. Lo que hizo que la cr?tica filmica feminista no s?lo plantea
ra la ausencia de la mujer como creadora, sino tambi?n como receptora de
im?genes. Es en ese sentido que Laura Mulvey va inaugurar toda una tradi
ci?n contra-discursiva inspirada en una mezcla de psiconanalisis y marxismo
en el campo de la cr?tica filmica que ser? gen?ricamente identificada como
Pol?tica de la mirada y que se extender? a otros campos disciplinarios como
la sociolog?a, la antropolog?a y los estudios culturales. Razones de espacio y
oportunidad impiden detenerse aqu? en los pormenores te?ricos de este con
tra-cine. S?lo precisar que ?ste va a verse de alguna manera recobrado por
los movimientos Queer como instrumento de cr?tica al propio silenciamiento
de las minor?as sexuales en la gran pantalla o su transformaci?n en objeto de
estereotipos homof?bos, lesbif?bicos y transf?bicos. Los festivales de cine gay
y lesbiano que se celebran anualmente son en gran medida una herencia de
los que las mujeres empezaron a organizar en el Post-Mayo del 68 como
consecuencia de la propia emergencia de la teor?a filmica feminista y la vo
luntad de denunciar los mecanismos de dominaci?n pol?tica y social a partir
de los que se manejaban los hilos de las representaciones visuales.

Ser?a hacerle poco honor a la trayectoria de Paco Vidarte si se redujese ?sta

al com?n denominador de un seminario que se tem?a a si mismo, sobre todo
a la vista de c?mo cualquier innovaci?n pol?tica, cultural e intelectual acaba
ba mut?ndose en frivolidad y vulgarizaci?n en cuanto saltaba a la palestra de
lo p?blico. Pero no cabe duda que su celebraci?n vino a sintetizar su pensa
miento y su visi?n de la cuesti?n gay y lesbiana. Tem?ticamente muy variado
y pionero en Espa?a, reflej? el amplio abanico de problem?ticas pol?ticas,
sociales y culturales frente a las cuales se encontraba enfrentado el colectivo
gay, lesbiano y transexual. Tambi?n la voluntad de lucha intelectual contra
un sistema de representaciones forjados por la modernidad que estaba en el
origen de la temprana discriminaci?n de las minor?as sexuales. M?s all? de
los itinerarios intelectuales tomados por quienes lo promovieron y dinamizaron,
brind? noticia de una diversidad de experiencias y de una capacidad de an?
lisis cr?tico de la realidad social en el marco del cual se insertaba el control
sobre el cuerpo y la sexualidad.

El movimiento y las practicas Queer fueron una reacci?n al rearme de la

homofobia durante los a?os m?s crudos de la pandemia, as? como a la oleada
de conservadurismo que hab?an supuesto los a?os 80 y 90, con una amenaza
real sobre los derechos civiles de las minor?as sexuales como tel?n de fondo.
Si la originalidad te?rica de lo Queer ha sido y sigue poni?ndose en cuesti?n
por considerarse que en el fondo nunca encarn? otra cosa que un apa?o de
reinterpretaciones de las problem?ticas planteadas por el construccionismo
social de los a?os 70, malo ser?a en retorno restarle su importancia pol?tica.

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Craso error ser?a omitir que el conservadurismo de los 80 remiti? a un nuevo
proceso de (re)esencializaci?n de las identidades de sexo y g?nero, enmedio de
un clima de revanchismo moral frente a las conquistas conseguidas por las
fuerzas conjugadas del movimiento feminista y gay. No es extra?o a ese res
pecto que el Sida apareciese en muchos casos como un castigo divino por peca
do de g?nero. Las comunidades Queer se afanaron en recordar que lo que se
tomaba por naturaleza y esencia, no era otra cosa que cultura y constructo. De
ah? que su gran logro consistiese, sin ning?n g?nero de dudas, en volver a
poner sobre la mesa el car?cter sospechoso de las representaciones.

Hay coincidencia en que a estas alturas, con la entrada en crisis del movi
miento de lucha contra el Sida y todos los actores que giraron alrededor de la
Seropositividad Pol?tica durante los 90, que lo Queer significa ya bien poco,
a no ser para aquellos que siguen utilizando la etiqueta en aras de su propia
promoci?n personal. Te?ricos como Jaime del Val han tenido el valor de de
nunciar el uso y abuso del t?rmino y de se?alar c?mo algunos universitarios
se dedican a construir supuestas y baratas teor?as sobre la transgresi?n, sin
por ello ser fieles al esp?ritu de los movimientos de base, que fue lo constitu
yo la identidad y la esencia de lo Queer. Paco Vidarte radicaliz? la cr?tica a
la tradici?n a la teor?aQueer en lo que hab?a constituido sus or?genes. Hecho
que explica que su posici?n durante los ?ltimos meses de su vida consistiese
precisamente en apelar a la recuperaci?n de los principios fundadores de los
movimientos maribollo de base que hab?an sido la fuente de inspiraci?n de la
producci?n te?rica Queer en los 90.

El agravamiento de su enfermedad (a medida que los sectores asimilacionistas

iban erigi?ndose en los voceros de un colectivo gay, lesbiano y transexual al
que nunca han representado ) impidi? a Paco Vidarte implicarse en un debate
que estaba en efecto siendo secuestrado por la autocr?tica FELGTB (Federa
ci?n Estatal de Lesbianas, Gays, Transexuales) bajo la bandera del dichoso
matrimonio gay. ?tica marica, el ?ltimo libro escrito por Paco Vidarte antes
de sumuerte,fue un ensayo desde la urgencia que impon?a una muerte que ya
parec?a estar asom?ndose amenazante en el horizonte. Pero su redacci?n tam
bi?n vino a ser el producto de la perplejidad personal ante un movimiento
gay que daba signos de estar interiorizando ?l mismo la homofobia, no cre
yendo en los valores innovadores y contra-normativos que han caracterizado
a los movimientos de liberaci?n sexual y a la propia movida Queer de los 90
.Dando por sentado, por lo tanto, que el ?nico modelo culturalmente inteli
gible en las gesti?n de la afectividad y la sexualidad entre los individuos es el
que impone la sociedad heterosexual. Dif?cil ser?a en ese sentido no tomar
Etica marica por un llamamiento a la reconstituci?n de un Sujeto pol?tico,
opuesto por igual a la homocracia asimilacionista (a los que Paco Vidarte
denunci? por su arribismo y descarado aprovechamiento personal de las si

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tuaciones de discriminaci?n vividas por las minor?as sexuales), como a la
frivolidad de la despolitizada identidad basura difundida por el gaybusiness.
La lectura de ?tica marica, que en mi opini?n es un testamento pol?tico para
la generaci?n venidera de activistas, tuvo desde luego el m?rito de recordar
nos cu?nto le queda por avanzar en realidad a la sociedad espa?ola en su
relaci?n con las minor?as sexuales. Esto por mucho que el clientelismo de
cierta izquierda parlamentaria nos haya brindado el regalo envenenado de
unos cambios jur?dicos que s?lo benefician a unos pocos y no precisamente a
los que m?s se implicaron en la lucha por los derechos civiles de losmaricas,
las bolleras y los trans. En esas circunstancias s?lo queda, c?mo hubiese
dicho el propio Paco Vidarte, la urgente necesidad de reconstituir una
militancia a cara perro contra las formas de desprecio al encuentro de las
minor?as sexuales que todav?a se siguen produciendo en el r?gimen de la
heterosexualidad obligatoria.14

14. Paco Vidarte, ?tica marica. Proclamas libertarias para una militancia LGTLBQ, Egales,
Madrid 2007

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