Espace géographique

Paysage-empreinte, paysage-matrice : éléments de problématique

pour une géographie culturelle
Augustin Berque

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Berque Augustin. Paysage-empreinte, paysage-matrice : éléments de problématique pour une géographie culturelle. In:
Espace géographique, tome 13, n°1, 1984. pp. 33-34;

doi : https://doi.org/10.3406/spgeo.1984.3890

https://www.persee.fr/doc/spgeo_0046-2497_1984_num_13_1_3890

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PAYSAGE-EMPREINTE, PAYSAGE-MATRICE :
Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, Paris
J'entends ici la géographie culturelle comme l'étude
du sens (global et unitaire) qu'une société donne à sa
relation à l'espace et à la nature; relation que le paysage
exprime concrètement.
En tant que manifestation concrète, le paysage s'offre
naturellement à l'objectivation analytique de type
positiviste; mais il existe d'abord dans sa relation à un sujet,
un sujet collectif : la société qui l'a produit, le reproduit
et le transforme en fonction d'une certaine logique.
Chercher à définir cette logique pour essayer de
comprendre le sens du paysage, c'est le point de vue culturel
qu'on a indiqué plus haut.
Le paysage est une empreinte, car il exprime une
civilisation; mais c'est aussi une matrice, car il participe
des schemes de perception, de conception et d'action —
c'est-à-dire de la culture — qui canalisent en un certain
sens la relation d'une société à l'espace et à la nature,
donc le paysage de son oecoumène. Et ainsi de suite, par
d'infinies boucles de co-détermination.
En tant qu'empreinte, le paysage peut et doit être
décrit et inventorié. On dispose pour cela de nombreux
outils méthodologiques, qui ne cessent de s'affiner. On
pourra par exemple s'attacher à quantifier
statistiquement des formes et des ensembles de formes dans le
paysage, analyser l'articulation de ces formes entre elles,
leurs rapports d'association et d'exclusion, etc. L'une des
voies possibles en ce sens est la sémiotique des lieux telle
qu'entendue par Pierre Boudon. On peut aussi chercher
à relier ces formes à des fonctions et à des structures;
c'est ce que fait traditionnellement la géographie,
humaine aussi bien que physique. Le point de départ reste
ici la description du paysage, en tant que donnée
perceptible; mais l'explication dépasse résolument le
domaine du perçu soit par abstraction (une fonction se
définit abstraitement) soit par changement d'échelle
dans l'espace (en faisant appel à des ordres de grandeur
non perceptibles par l'homme) ou dans le temps (par
l'explication historique et géologique).
Comme d'autres démarches analogues (l'explication
sociologique d'un paysage peint, par exemple), ces
diverses démarches aboutissent souvent à perdre de vue
l'objet initial du propos : le paysage en tant que donnée
sensible. Un tel aboutissement est logique dans la
mesure où l'on ne considère le paysage que comme
empreinte, c'est-à-dire en faisant abstraction du sujet
Position de recherche
Eléments de problématique
pour une géographie culturelle
Augustin BERQUE
avec lequel ce paysage est en relation. De la même façon,
l'analyse anthropométrique, biologique, etc. des éléments
d'un visage ne suffit pas à rendre compte de ce visage; il
faut autre chose : une relation directe avec un sujet.
Du point de vue de la géographie culturelle, qui
cherche au contraire à définir cette relation, il ne suffit
pas (bien qu'il soit nécessaire) d'expliquer ce qui a
produit le paysage en tant qu'objet. Il faut comprendre le
paysage en tant, d'une part, qu'il est vu par un regard,
appréhendé par une conscience, valorisé par une
expérience, jugé (et éventuellement reproduit) par une
esthétique et une morale, géré par une politique, etc.; et
d'autre part en tant que matrice, c'est-à-dire en tant qu'il
détermine en retour ce regard, cette conscience, cette
expérience, cette esthétique et cette morale, cette
politique, etc. La « profession de foi du vicaire savoyard »
témoigne ainsi d'une certaine façon de voir (paysage-
matrice) la nature, une certaine nature
(paysage-empreinte), laquelle à son tour (paysage-matrice) influence
les jardins du Petit Trianon (paysage-empreinte), etc.
Bref, 1) le paysage est plurimodal (passif-actif-potentiel,
etc), comme est plurimodal le sujet pour lequel le
paysage existe; et 2) le paysage et le sujet sont co-
intégrés en un ensemble unitaire, qui s'auto-produit et
s'auto-reproduit (donc se transforme, car il y a toujours
des interférences avec l'extérieur) par le jeu, à somme
jamais nulle, de ces divers modes. Le jeu serait à somme
nulle si le paysage n'avait aucun sens (i.e. ni signification
ni tendance évolutive), ce qui n'est jamais le cas. Ce jeu
empreint de sens, c'est la culture comme on l'a définie
plus haut.
Insistons sur l'idée que le sujet en question est un
sujet collectif: c'est une société, douée d'une histoire et
d'un milieu. Il est nécessaire, mais il ne suffit pas,
d'adopter comme le psychologue James Gibson une
« approche écologique de la perception visuelle », c'est-
à-dire de considérer que la perception est un système
dont le corps de l'individu percevant n'est qu'un élément.
En effet, ce qui est en cause, ce n'est pas seulement la
vue, mais tous les sens; ce n'est pas seulement la
perception, mais tous les modes de relation de l'individu
au monde; enfin ce n'est pas seulement l'individu, mais
aussi tout ce en quoi la société le conditionne et le
dépasse, c'est-à-dire situe les individus au sein d'une
culture, et ce faisant donne un sens à leur relation au
monde (sens qui, naturellement, n'est jamais exactement
le même selon les individus).
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En cela, toutes les sciences humaines et sociales sont
concernées par l'étude du paysage du point de vue
culturel. Si elle doit se nourrir de leur apport (à des
degrés divers selon la spécialisation de chacun), la
géographie culturelle n'a certes pas la prétention de faire
la synthèse de toutes ces approches (pas plus qu'elle n'a
celle de monopoliser l'objet « paysage »). Comme
chacune de ces sciences, elle met en perspective l'apport des
autres sciences à partir de son propre point d'origine.
Celui-ci n'est autre que la démarche initiale de toute
étude géographique, aussi bien physique qu'humaine :
faire l'inventaire des formes concrètes (perçues à
l'échelle humaine) de l'épiderme terrestre — c'est la
géo-graphie au sens de description de la terre par les
géographes. Contrairement à la plupart des sciences
sociales, par conséquent, la géographie culturelle
prendra toujours soigneusement en compte le matériau
physique auquel chaque culture imprime la marque qui
lui est propre — marquage qu'elle considérera comme
une géo-graphie au premier degré : l'écriture de la terre
par une société. Ce marquage, comme on l'a vu, possède
un sens impliquant toute une chaîne de processus
physiques, mentaux et sociaux, où le paysage joue
perpétuellement et simultanément le rôle d'empreinte et
celui de matrice.
Quelles conclusions pratiques tirer de tout cela quant
à l'étude du paysage en géographie culturelle ? Schéma-
tiquement, la démarche pourrait être la suivante (c'est
celle que j'essaie actuellement d'appliquer dans le cas du
Japon) (1) : 1. L'inventaire éco-géographique /comment et
à quel degré telle société (par l'agriculture, l'habitat, etc.)
Commentaire
La production du milieu
Accord d'ensemble avec le texte d'Augustin Berque.
Mais quelques remarques.
1. Le paysage est un concept flou et qui doit le rester.
Larousse le définit comme « la vue d'ensemble d'une
région, d'un site ». On sait que des paysages sont souvent
l'une des expressions d'une société dans son histoire
longue, qui se présentent également comme des «
palimpsestes » comme le dit Pinchemel. Toujours à travers
une histoire longue, se constitue un système «
population/culture/espace ». La culture étant le filtre
transformateur. D'une part, grâce aux techniques d'encadrement,
expression d'une « civilisation » selon P. Gourou, la
société aménage, transforme et dans certains cas, choisit
son environnement. Mais également la « culture »
contribue à l'interprétation de l'espace, permet
l'articulation entre l'imaginaire et les « choses du réel ». Donc le
filtre transformateur de la culture agit dans les deux
sens, mais donne à chaque sortie, des produits
différents : à l'une des sorties, un aménagement, à l'autre une
cosmogonie.
2. Combien de temps faut-il pour qu'une société
« imagine » et pense son espace ? Existe-t-il des
Augustin Berque
a-t-elle transformé la nature de son oecoumène ? —
2. L'inventaire des représentations /comment tel paysage
est-il perçu ? Comment telle société évoque-t-elle et
idéalise-t-elle son rapport à la nature (peinture de
paysage, littérature, jardins, etc.) ? — 3. L'inventaire des
concepts et des valeurs : comment telle société conçoit-
elle et juge-t-elle le naturel, l'artificiel, le surnaturel, la
nature humaine, la nature tout court, etc. Comment ce
cadre mental se traduit-il dans les projections de l'oe-
coumène (plans d'architecture, d'urbanisme,
d'aménagement, utopies) ? — 4. L'inventaire des politiques :
comment telle société gère-t-elle effectivement son
patrimoine éco-géographique ? De quelles institutions se
dote-t-elle pour aménager son oecoumène, et quelle est
l'efficacité de ces institutions ? — 5. L'examen
synthétique de ces diverses rubriques considérées dans leur
éclairage réciproque : éclairer le politique par l'éthique,
celui-ci par l'esthétique, celui-ci par le psychologique,
celui-ci par l'écologique, etc. et dans tous les sens. Sans
désespérer devant la difficulté — le tout est de ne pas
oublier que, si de tels liens n'existaient pas, il n'y aurait
ni société, ni culture, ni paysage.
Manuscrit reçu le 1er octobre 1983
(1) Avec toutes les précautions, les nuances et les
aménagements qui s'imposent, les rubriques (1 à 4) qui suivent
s'inspirent de la progression théorique (éthique) du moins de
conscience au plus de conscience et à l'action... qui reprend à
son tour une partie de la progression à son début. L'inconscient
et l'imaginaire, par exemple, interviendront principalement en 2,
mais ils sont liés au 1 et jouent aussi en 3 et 4.
tés, en dehors des immigrés, des groupes subissant des
transformations rapides, qui ne « pensent » pas leur
paysage ou dont l'espace soit absent dans l'imaginaire ou
dont la vision de l'espace soit, malgré les clés, intranspo-
sable dans un paysage concret ? Des sociétés donc sans
symbolique de l'espace et indifférentes au paysage qui les
entoure ?
3. Quels sont, dans un monde en transformation
rapide, les groupes humains qui maintiennent le
système : population/culture/paysage et pour lesquels
paysage-empreinte et paysage-matrice constituent des
ensembles de relations fortes. Comment les OS, catégorie
socio-professionnelle majoritaire dans le Vexin, voient-
ils et vivent-ils les campagnes agricoles qui entourent
leurs villages de résidence et qui sont les lieux de travail
et de production de quelques centièmes de la population
locale ? Que représente ce paysage de grands champs
ouverts pour l'ouvrier de Flins ou le chômeur d'Alizay ?
Dans le monde, des pourcentages de plus en plus
importants de la population vivent dans des environnements
sur lesquels les habitants sont sans prise. Habitants, en
quelque sorte en transit dans un paysage donné,
construit, aménagé par d'autres. Comment le paysage
imposé est-il ressenti, puis éventuellement interprété ?
Comment peut s'y projeter un imaginaire ? — Olivier
Dollfus, Université de Paris-VII.