[TRADUÇÃO LIVRE] The Irish Journal of Psychology, 1988, 9, 1, 25-82 Humberto R. Maturana,
Universidade do Chile, Santiago, Chile.
Eu afirmo que a questão mais central que a humanidade enfrenta hoje é a questão da realidade. E
eu afirmo que isto é assim, independentemente de estarmos ou não conscientes disso, porque
tudo o que fazemos como seres humanos modernos, seja como indivíduos, como entidades
sociais, ou como membros de alguma comunidade humana não-social, implica uma resposta
explícita ou implícita a essa questão como base para os argumentos racionais que usamos para
justificar nossas ações. Até mesmo a natureza, à medida que a apresentamos no curso de nossas
vidas como seres humanos, depende de nossa resposta explícita ou implícita a essa questão. De
fato, eu afirmo que a resposta explícita ou implícita que cada um de nós dá à questão da realidade
determina como ele ou ela vive sua vida, assim como sua aceitação ou rejeição de outros seres
humanos na rede social. e sistemas não sociais que ele integra. Finalmente, uma vez que sabemos
da vida cotidiana que o observador é um sistema vivo porque suas habilidades cognitivas são
alteradas se sua biologia é alterada, eu defendo que não é possível ter uma compreensão
adequada dos fenômenos sociais e não sociais na vida humana se esta A questão não é
adequadamente respondida, e essa questão pode ser adequadamente respondida apenas se a
observação e a cognição forem explicadas como fenômenos biológicos gerados pela operação do
observador como um ser humano vivo.
Nesse sentido, meu propósito neste ensaio é considerar a questão da realidade, e fazê-lo lidando
com o observador como uma entidade biológica. Para tal, apresentarei inicialmente algumas
reflexões sobre a biologia da observação, da linguagem e da cognição, e depois buscarei as
consequências que vejo que o conteúdo dessas reflexões tem para nossa compreensão do
fenómeno social e ético. Neste esforço, continuarei apresentando essas reflexões sob cinco
temas: a ontologia da explicação; realidade, a ontologia da cognição; fenômenos sociais; e
ética. Finalmente, este ensaio é escrito de uma maneira que permite que esses diferentes temas
sejam lidos até certo ponto independentemente.
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Sempre que queremos obrigar alguém a fazer algo de acordo com os nossos desejos, e não
podemos ou não queremos usar a força bruta, excluímos o que afirmamos ser um argumento
racional objetivo. Fazemos isso sob o pretexto implícito ou explícito de que o outro não pode
recusar o que nosso argumento alega, porque sua validade, como tal, repousa na sua referência
ao real. Também o fazemos sob a alegação explícita ou implícita adicional de que o real é
universal e objetivamente válido porque é independente do que fazemos e, uma vez indicado,
não pode ser negado. Com efeito, dizemos que quem não cede à razão, isto é, quem não cede
a argumentos racionais, é arbitrário, ilógico ou absurdo, e implicitamente afirmamos que temos
um acesso privilegiado à realidade que torna nossos argumentos objetivamente válido. Além
disso, nós também implícita ou explicitamente reivindicamos que é esse acesso privilegiado ao
real que nos permite fazer nossos argumentos racionais. No entanto, essa atitude sobre a razão
e o racional são racionalmente válidos? Podemos, de fato, afirmar que é a sua conexão com a
realidade que dá razão ao poder irresistível que afirmamos ter ou deveria ter? Ou, inversamente,
a razão nos dá um acesso parcial ou total ao real, de modo que podemos reivindicar por razão a
validade convincente e universal que fingimos ter quando tentamos forçar alguém a um
argumento racional? Agora, e para responder a essas questões, vamos considerar os
fundamentos operacionais da racionalidade.
PRAXE DA VIDA
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De fato, o que quer que aconteça conosco, nos acontece como uma experiência que vivemos
como vinda do nada. Normalmente, não percebemos isso porque normalmente colapsamos a
experiência com a explicação da experiência na explicação da experiência. Isso é evidente em
situações que nos assustam. Isso, por exemplo, é uma felicidade quando, ao dirigir um carro,
outro veículo que não vimos no espelho retrovisor nos ultrapassa. Quando isso ocorre, ficamos
surpresos, e costumamos dizer imediatamente para nós mesmos ou para os outros, como uma
maneira de justificar nossa surpresa, que o veículo dela estava no ponto cego do sistema de
visualização traseira do carro, ou que era vindo muito rápido. Em nossa experiência, no entanto,
nós vivemos o carro ultrapassando como aparecendo do nada.
Exprimo isso, nossa situação como observadores, dizendo: a) o observador se encontra na práxis
do viver (ou do acontecimento de viver ou da experiência) na linguagem, numa experiência que,
como tal, simplesmente acontece a ele ou ela do nada; b) qualquer explicação ou descrição de
como a práxis de viver em linguagem vem a ser é operacionalmente secundária à práxis de viver
em linguagem, ainda que a explicação e a descrição também ocorram nela; e c) explicações e
descrições não substituem o que elas explicam ou descrevem. Finalmente, é evidente que, se
as planificações e descrições são secundárias à práxis de viver do observador (nossa práxis
humana de vida), elas são estritamente desnecessárias para isso, mesmo que a práxis de viver do
observador mude depois de sua existência. escutando-os. Nessas circunstâncias, observar é
tanto o ponto de partida supremo quanto a questão mais fundamental em qualquer tentativa de
compreender a realidade e a razão como fenômenos do domínio humano. De fato, tudo o que
foi dito é dito por um observador para outro observador que poderia ser ele mesmo (ver
Maturana, 1970), e o observador é um ser humano. Essa condição é nossa possibilidade e nosso
problema, não uma restrição.
EXPLICAÇÕES
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Se atentarmos para o que fazemos na vida cotidiana sempre que respondermos a uma pergunta
com um discurso aceito por um ouvinte como explicação, podemos perceber duas coisas: a) que
o que fazemos é propor uma reformulação de uma situação particular de nossa praxes de viver)
que nossa reformulação de nossa práxis de vida seja aceita pelo ouvinte como uma reformulação
de sua práxis de vida. Assim, por exemplo, a declaração "Você foi feita por sua mãe em sua
barriga" se torna uma explicação quando uma criança aceita como resposta à sua pergunta:
"Mãe, como eu nasci?" Em outras palavras, a vida cotidiana nos revela que é o observador que
aceita ou rejeita uma afirmação como uma reformulação de uma situação particular de sua práxis
de viver com elementos de outras situações de sua práxis de vida, que determina se essa
afirmação é ou não é uma explicação. Ao fazer isso, o observador aceita ou rejeita uma
reformulação de sua práxis de viver como uma explicação de acordo com o fato de satisfazer ou
não um critério implícito ou explícito de aceitabilidade que ele ou ela aplica por meio de
sua maneira de escutar. Se o critério de aceitabilidade se aplica, a reformulação da práxis da vida
é aceita e se torna uma explicação, a emoção ou o humor do observador muda da dúvida para o
contentamento, e ele ou ela deixa de perguntar novamente a mesma questão. Como resultado,
cada maneira de ouvir o observador que constitui um critério para aceitar reformulações
explicativas da práxis da vida define um domínio de explicações e os observadores que afirmam
aceitar as mesmas explicações para suas respectivas práticas de vida.
CAMINHOS EXPLICATIVOS
Há dois tipos fundamentais ou modos de escutar explicações que um observador pode adotar, se
ele pergunta ou não uma explicação biológica de suas habilidades cognitivas. Essas duas maneiras
de escutar definem dois caminhos explanatórios exclusivos e primários que chamo de caminho da
objetividade - sem parênteses, ou o caminho da objetividade transcendental, e o caminho da
objetividade, ou o caminho da objetividade constituída. Deixe-me descrevê-los.
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cognitivas, como observador, são fenômenos biológicos, porque são alterados quando sua
biologia é alterada; e c) que, se ele ou ela quiser explicar suas habilidades cognitivas como um
observador, ele ou ela deve fazê-lo mostrando como eles surgem como fenômenos biológicos
em sua realização como um sistema vivo . Além disso, ao adotar este caminho explicativo, o
observador tem que aceitar como suas características constitutivas todas as características
constitutivas dos sistemas vivos, particularmente sua incapacidade de distinguir na experiência o
que distinguimos na vida cotidiana como percepção e ilusão. Deixe-me explicar. Quando
observamos os animais, podemos ver que eles, em geral, cometem o que chamamos de erros
perceptivos. Além disso, usamos isso em nossas interações com eles quando os enganamos na
caça. Assim, por exemplo, na seção de pesca, usamos um gancho com penas que fazemos voar
como um inseto pairando na superfície da água. Uma truta que vê essa falsa mosca, e pula para
pegá-la, "descobre" apenas ao ser fisgada que a mosca era uma ilusão. Que o observador saiba,
através de seu design, que ele ou ela tem trapaceado o tempo todo, não altera isso. É somente
depois de ser fisgado que a experiência anterior de pegar uma mosca é desvalorizada para a truta
em uma ilusão. Nós observadores, como sistemas vivos, não são diferentes das trutas a esse
respeito. O uso que fazemos no cotidiano das palavras "erro" e "mentira" revela isso, e a palavra
hipocrisia mostra que usamos nossa incapacidade de distinguir na experiência entre percepção
e ilusão a manipulação de nossas relações interpessoais. Com efeito, independentemente da via
sensorial através da qual uma experiência ocorre, e independentemente das circunstâncias em
que ocorre, a sua classificação como uma percepção ou como uma ilusão é uma caracterização
dela que um observador faz através de uma referência a outra experiência diferente que,
novamente, só pode ser classificado como uma percepção ou como uma ilusão por referência a
outra ......
De tudo isso, segue-se que um observador não tem base operacional para fazer qualquer
afirmação ou reivindicação sobre objetos, entidades ou relações como se eles existissem
independentemente do que ele ou ela faz. Além disso, uma comunidade de observadores que
não consegue distinguir na experiência entre percepção e ilusão não está, neste aspecto,
em melhor posição. Seu acordo não dá validade operacional a uma distinção que nenhum deles
pode fazer individualmente. De fato, uma vez aceita a condição biológica do observador, a
suposição do que um observador pode fazer qualquer afirmação sobre entidades que existem
independentemente do que ele ou ela faz, isto é, em um domínio da realidade objetiva, torna-se
sem sentido ou vazia porque Não há operação do observador que possa satisfazê-lo. No caminho
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O fato de que, nesse caminho explicativo, o observador constitui a existência à medida que ele
ou ela produz objetos com suas operações de distinção em sua práxis de viver em linguagem tem
três consequências fundamentais: 1) Cada configuração de operações de distinções que o
observador executa especifica um domínio da realidade como um domínio de coerências
operacionais de sua práxis de vida em que ele ou ela traz tipos particulares de objetos através de
sua aplicação (por exemplo, o domínio da existência física é trazido como um domínio da
realidade através da aplicação recursiva do observador em sua práxis de viver a configuração de
operações de distinções constituídas por medidas de massa, distância e tempo); 2) Cada domínio
da realidade constitui um domínio de explicações da práxis de vida do observador, uma vez que
utiliza recursivamente as coerências operacionais que o constituem para gerar reformulações
explicativas de sua práxis de vida (por exemplo, a aplicação recursiva da realidade). as coerências
operacionais da práxis de viver do observador que constituem o domínio físico da existência como
critério de aceitabilidade para a reformulação explicativa da práxis de viver do observador
constituem o domínio das explicações físicas); 3) Embora todos os domínios da realidade sejam
diferentes em termos das coerências operacionais que os constituem e, portanto , não sejam
iguais na experiência do observador, todos são igualmente legítimos como domínios de
existência, porque surgem da mesma maneira. como eles são gerados através da aplicação de
operações distintivas pelo observador em sua práxis de vida.
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Tudo isso pode ser resumido graficamente no diagrama que mostro abaixo, e que chamo de
diagrama ontológico:
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Descritivamente, o que está implícito nestes dois caminhos explicativos básicos como domínios
ontológicos fundamentais, pode ser resumido como segue.
Um observador no domínio das ontologias transcendentais afirma que suas explicações são
validadas por sua referência a entidades que ele supõe existir independentemente do que ele ou
ela faz. Matéria, energia, Deus, Natureza, mente, consciência, e assim por diante, podem ser tais
entidades, e pode haver tantas ontologias transcendentais diferentes quanto diferentes tipos de
entidades diferentes ( ou os mesmos) observadores podem presumir existir independentemente
do que eles fazer, a fim de validar suas explicações. Além disso, diferentes ontologias
transcendentais são exclusivas, e cada uma delas constitui tudo o que existe, especificando como
é trazida pelo observador o único domínio objetivo da realidade que ele ou ela aceita como
fundamento para sua explicação. Devido a isso, para um observador em um domínio ontológico
transcendental particular, qualquer afirmação que não lhe pertence, ou não é apoiada por ele, é
intrinsecamente falsa.
Um observador no domínio das ontologias constitutivas afirma que o que valida suas explicações
como reformulações de sua práxis de viver com elementos de sua práxis de vida é a operação
real de todas as coerências que as constituem em sua práxis de viver, independentemente do
critério de aceitabilidade utilizado. No domínio das ontologias constitutivas, tudo o que o
observador distingue é constituído em sua distinção, incluindo o próprio observador, e é como
está ali constituído. Além disso, neste domínio, cada domínio de explicações, como um domínio
da realidade, é um domínio em que entidades surgem através das coerências operacionais do
observador que o constitui e, como tal, é um domínio ontológico. Finalmente, no domínio das
ontologias constitutivas, há tantos domínios legítimos da realidade quanto os domínios de
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explicações que um observador pode trazer através das coerências operacionais de sua práxis de
vida, e tudo o que um observador diz pertencer a ele. Devido a isso, toda afirmação que um
observador faz é válida em algum domínio da realidade, e nenhuma é intrinsecamente falsa.
DOMÍNIOS EXPLICATIVOS
Uma vez que cada domínio de explicações é definido pelo critério de validação utilizado pelo
observador para aceitar uma dada reformulação da práxis de viver como uma explicação, existem
tantos domínios de explicações como critérios de aceitabilidade para explicações que um
observador pode usar em sua ou dela ouvindo g. Ao mesmo tempo, e como resultado disso, cada
domínio de explicações constitui um domínio de ações (e declarações de ações em um domínio
de descrições) que um observador considera em suas reflexões como ações legítimas para um
determinado princípio a práxis de viver porque são apoiados pelas explicações que ele ou ela
aceita nesse domínio. Além disso, e como mostrarei mais adiante, uma vez que cada domínio de
ações que são aceitas como ações legítimas em um domínio particular da práxis de viver por um
observador é um domínio de cognição nesse domínio, cada domínio de explicações,
especificando um domínio de ações legítimas na práxis de viver do observador, especifica um
domínio de cognição. Devido a isso, todos os observadores que usam o mesmo critério de
validação para suas explicações operam em domínios cognitivos que se cruzam naqueles
aspectos de sua práxis de vida especificados por seus domínios comuns de explicações como
domínios de coordenações consensuais de ações, e têm seus domínios isomórficos
da existência. Finalmente, se um observador opera em um domínio de explicações ou em outro
depende de sua preferência (emoção de aceitação) pelas premissas básicas que constituem o
domínio no qual ele ou ela opera. De forma resumida, jogos, ciência, religiões, doutrinas políticas,
sistemas filosóficos e ideologias em geral são diferentes domínios de coerências operacionais na
práxis de viver do observador que ele ou ela vive como diferentes domínios de explicações ou
como diferentes domínios de ações (e, portanto, de cognição), de acordo com suas preferências
operacionais. Destes, considerarei agora apenas a ciência - a ciência natural moderna - tanto
porque sou cientista quanto porque a ciência desempenha um papel central nas validações do
conhecimento em nossa cultura ocidental e, portanto, em nossas explicações e compreensão de
questões sociais e éticas. fenômenos agora em nosso presente cultural.
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Nós, cientistas, gostamos de explicar a práxis da vida, e a paixão por explicar é a emoção
fundamental do fundo que sustenta o que fazemos como tal. Além disso, o que é peculiar aos
cientistas modernos em geral, e especialmente aos modernos cientistas naturais, como eles
fazem ciência, é sua maneira particular de escutar o que eles consideram
as reformulações aceitáveis da práxis da vida e sua séria tentativa de permanecer sempre
consistente com isso em suas declarações sobre o que acontece em seus domínios de
experiência. Como resultado, a ciência moderna é um domínio peculiar de explicações e de
estatutos derivados sobre a práxis do viver que é definido e constituído na aplicação pelo
observador no critério particular de validação de explicações - o critério de validação de
explicações científicas. De fato, todas as pessoas que aceitam, e consistentemente usam, o
critério de validação de explicações científicas para a geração de suas explicações, bem como
para a validação de suas declarações em um domínio particular, são cientistas nesse
domínio. Deixe-me agora apresentar este critério de validação e, em seguida, refletir sobre o que
considero seu significado em si e para sua aplicação para o propósito deste artigo.
Nós, cientistas naturais modernos, aceitamos uma dada proposição como uma explicação
científica de uma situação particular de nossa práxis de viver como observadores (ou fenômeno
a ser explicado), somente se ela descreve um mecanismo que produz aquela situação ou
fenômeno como consequência de sua operação. uma das quatro condições operacionais que o
observador pode satisfazer conjuntamente em sua práxis de vida. Essas quatro condições são:
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Quando estas quatro condições são satisfeitas na práxis de viver do observador, e só então, o
mecanismo proposto em (b) como mecanismo gerativo que dá origem à sua operação para o
fenômeno especificado em (a) torna-se um explicação desse fenômeno para o observador. Além
disso, o mecanismo generativo proposto em (b) permanece, para um observador, como uma
explicação científica do fenômeno especificado em (a) somente enquanto todos os fenômenos
deduzidos em (c) são experimentados por ele ou ela de acordo com as indicações. também
deduzido em (c). Portanto, os cientistas são apenas aqueles observadores que usam o critério de
validação de explicações científicas para a validação de suas explicações, e fazem isso evitando
cuidadosamente domínios operacionais confusos.
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independente do que o observador faz. Por isso, como domínio de explicações e enunciados,
como domínio de coordenação consensual de ações em uma comunidade de observadores
padronizados, a ciência se configura como um sistema de combinações de explicações e
enunciados na práxis da vida dos observadores-padrão. que expandem sua práxis de viver de
acordo com sua operação com aquelas combinações de explicações e declarações em sua praxe é
viver como membros de uma comunidade de observadores padrão.
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componentes, mais as relações estáticas ou dinâmicas entre eles que um observador distingue
em qualquer instante como compondo um sistema determinado por A estrutura desse
sistema. Um sistema determinado de estrutura dinâmica, isto é, um sistema determinado pela
estrutura, constituído como um sistema em contínua mudança estrutural, é um mecanismo.
Nessas circunstâncias, afirmar que o critério de validação de uma explicação científica está
centrado em torno da proposição de um mecanismo que faz com que o fenômeno seja explicado
como uma consequência de sua operação é afirmar que a ciência só pode lidar com a estrutura
determinada. sistemas. Ou, em outras palavras, afirmar que a explicação científica implica que as
proposições de um mecanismo que gera o fenômeno a ser explicado é afirmar que o observador
pode propor explicações científicas apenas naqueles domínios de coerências operacionais de sua
práxis de vida em que ele ou ela distingue sistemas determinados pela estrutura.
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certeza que a sustenta) de que é possível encontrar em princípio qualquer dilema da vida humana
(transcendental) argumento que o dissolve , e cuja referência ao real constitutivamente o torna
inegável e racionalmente válido. No entanto, existe ao mesmo tempo em nossa cultura ocidental
uma dúvida frequente sobre a possibilidade de que a ciência possa de alguma forma explicar
certas características de t. a práxis de viver como fenômenos psíquicos e espirituais,
precisamente por causa da natureza mecanicista das explicações científicas e seu assumido
caráter reducionista. O que eu disse acima, no entanto, mostra que sua maneira de pensar
implica um entendimento errôneo sobre explicações científicas que, para o meu propósito neste
artigo, é necessário dissipar. Como já disse, as explicações científicas não são constitutivamente
reducionistas. Pelo contrário. Uma vez que uma explicação científica é a proposição de um
mecanismo gerador que dá como consequência de sua operação o fenômeno a ser explicado em
um domínio fenomenológico diferente daquele em que
Ocorre, uma explicação científica constitui e valida a existência de domínios fenomenais não-
reflexivos completamente diferentes que não são intrinsecamente redutíveis uns aos outros.
Assim, o caráter mecanicista das explicações científicas constitutivamente não nega a
possibilidade de uma explicação científica dos fenômenos psíquicos e espirituais. Pelo contrário,
abre a possibilidade de explicá-los como fenômenos biológicos. De fato, o caráter mecanicista
das explicações científicas especifica que, para explicar fenômenos psíquicos e espirituais como
fenômenos biológicos, a observação deve-se propor um mecanismo gerativo que se aplique a si
mesmo como um sistema vivo que dá origem a tais fenômenos como consequência de sua
operação. Como tal mecanismo daria origem a fenômenos psíquicos e espirituais como
consequência de sua operação, não negaria seu caráter experiencial particular porque
constituiria o domínio fenomenal no qual eles ocorrem como um domínio fenomenal que não se
cruza com o domínio fenomenal em que se realiza como um mecanismo gerativo .
Einstein disse em uma ocasião que as teorias científicas eram criações livres da mente humana.
O que eu disse acima sobre o critério de validação de explicações científicas mostra que isso
realmente tem que ser assim. Tanto o fenômeno a ser explicado como o mecanismo gerativo
proposto são propostos pelo observador no fluxo de sua práxis de vida, e como tal acontecem a
ele, e ele os vive como experiências que surgem nele fora de si. lugar algum. Em sua vida real,
o observador os traz a priori, mesmo que depois ele possa construir justificativas racionais para
eles. Einstein também disse que o que o surpreendeu foi que, embora as teorias científicas
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fossem criações livres da mente humana, elas poderiam ser usadas para explicar o mundo. Que
isso seja assim também é evidente a partir do critério de validação de explicações científicas. De
fato, explicações científicas não explicam um mundo independente, elas explicam a experiência
do observador, e esse é o mundo em que ele ou ela vive.
Na cultura ocidental em que a ciência moderna e a tecnologia surgiram, falamos na vida cotidiana
da realidade e do real como um domínio de entidades que existem independentemente daquilo
que fazemos como servidores. Além disso, agimos e falamos, tanto de forma coloquial quanto
técnica, como se soubéssemos que poderíamos fazer referência a essas entidades
independentes. O fluxo da vida e da experiência cotidiana normal, em que as coisas nos parecem
como se estivessem lá independentemente do que fazemos, parece confirmar isso. Além disso,
o uso que fazemos das coerências operacionais da vida cotidiana para previsões cognitivas bem-
sucedidas das consequências de nossas operações nela com objetos também contribui para
apoiar está implícita vista. Isso eu quero mudar refletindo mais sobre as consequências de aceitar
a separação operacional da experiência e explicação da experiência na explicação da biologia da
observação.
O REAL
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explicação. Em outras palavras, a realidade surge como uma proposta explicativa de nossa
experiência de coerências operacionais em nossa vida diária e técnica, à medida que vivemos
nossa vida diária e técnica. No entanto, nessas circunstâncias, a realidade pode surgir como um
argumento explicativo ou proposição de um tipo ou outro, conforme o observador aceite ou
rejeite a questão sobre a origem biológica de suas propriedades como tais.
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De tudo isso, segue-se que a realidade em que vivemos depende do caminho explicativo que
adotamos, e que isso, por sua vez, depende do domínio emocional em que entramos no
momento de explicar. Assim, se estamos num estado de ânimo assertivo, e queremos impor
nossos pontos de vista sobre os outros sem reflexão, negando de fato a ele ou a ela, ou se
estamos diretamente em uma emoção que o nega, nos encontramos operando em o caminho
explicativo da objetividade sem parênteses. Se, pelo contrário, estamos na emoção de aceitar o
outro e no clima de reflexão, nos encontramos operacionalmente no caminho explicativo da
objetividade-em-parênteses. Segue-se, então, que o tipo de realidade que vivemos como
domínio de proposições explicativas, reflete a qualquer momento O fluxo de nossas relações
interpessoais e que tipo de coordenação de ações nós esperamos que aconteça
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RACIONALIDADE
A razão tem uma posição central em nossa cultura ocidental. Isso nós, ocidentais, geralmente
aceitamos. Eu sustento, entretanto, que aquilo que chamamos de razão não é
uma propriedade inanalisável da mente, mas uma expressão de nossa coerência operacional
humana na linguagem, e que, como tal, tem uma posição central e constitutiva em tudo que
fazemos como humano. seres. Argumentamos racionalmente a favor ou contra qualquer caso
que desejamos refletir, mesmo quando refletimos sobre a própria razão, seja para defendê-la ou
negá-la em um domínio ou outro, pelo próprio fato de operarmos na linguagem. Como resultado,
diferentes culturas diferem não em racionalidade, mas no implícito ou explícito. Premissas aceitas
sob as quais seus diferentes tipos de discurso, ações e justificativas para as ações ocorrem. Por
conseguinte, em minhas reflexões sobre a razão, esforçar-me-ei para mostrar seus fundamentos
biológicos como um fenômeno de nossa operação na linguagem.
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Como resumo geral, e em resposta a perguntas que fiz no início da primeira seção, posso dizer
que disso decorre que, no caminho explicativo da objetividade- parênteses, nós, como
observadores, tomamos consciência: ) essa razão constitutivamente não nos dá e não pode nos
dar acesso a uma suposta realidade independente; b) que o poder irresistível da razão em que
vivemos em nossas vidas racionais é social e resulta de nossa adoção implícita a priori (isto é, não
racional) das premissas constitutivas que especificam as coerências operacionais dos domínios
conversacionais em que aceitar os argumentos que consideramos racionalmente válido; c) que
não podemos forçar ninguém, por meio da razão, a aceitar como um argumento racionalmente
válido que ele ou ela já não aceita implicitamente como válido, aceitando as premissas
constitutivas do domínio conversacional em que tem coerência operacional ; e d) que tudo o que
podemos fazer em uma conversa na qual não há acordo implícito anterior é seduzir nosso
interlocutor a aceitar como válidas as premissas implícitas que definem o domínio no qual nosso
argumento é operacionalmente válido.
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LINGUAGEM
Nós seres humanos acontecem na linguagem, e nós nos encontramos na linguagem como o tipo
de sistema vivo que somos. Não temos como nos referir a nós mesmos ou a qualquer outra coisa
fora da linguagem. Mesmo para nos referirmos a nós mesmos como entidades não linguísticas,
devemos estar em linguagem. De fato, a operação de referência existe apenas na linguagem e
estar fora da linguagem é, para nós, como observadores, sem sentido. Por estas razões, é
essencial para entender o observador como um ser humano para explicar a linguagem como um
fenômeno biológico não, e para fazer isso eu quero mostrar o que acontece com a linguagem nos
dois caminhos explicativos dos quais falei acima.
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e não pode ocorrer porque o observador como cientista deve tratar os sistemas vivos como
entidades determinadas pela estrutura, isto é, como entidades nas quais tudo o que acontece é
determinado por suas entidades. estrutura, e não por qualquer agente externo que o homem y
colidir com eles. Em outras palavras, a concepção do observador como uma entidade biológica
cujas propriedades resultam de sua operação como tal, e a concepção do observador como uma
entidade que pode fazer qualquer tipo de afirmação sobre uma realidade independente, seja
diretamente através da percepção, seja indiretamente. pela razão, são intrinsecamente
contraditórios. Devido a isso, a linguagem, a percepção, a cognição e a autoconsciência são
habilidades, propriedades ou operações do observador que não podem ser explicadas
como fenômenos biológicos no caminho explicativo da objetividade-sem-parênteses.
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nas quais elas surgem. Como resultado, mesmo que o domínio da linguagem não se cruze com o
domínio estrutural das corporações de os organismos interagentes, as mudanças estruturais dos
organismos que interagem na linguagem são uma função do que ocorre em sua linguagem, e
vice-versa. Embora geralmente não tenhamos consciência disso, na vida cotidiana mostramos
que sabemos que esse é o caso dos adjetivos que costumamos usar para caracterizar a linguagem
de uma conversa em termos do que nos acontece como encontros corporais. Assim, dizemos que
as palavras eram suaves, carinhosas, duras, afiadas e assim por diante; todas as palavras que se
referem ao toque do corpo. De fato, podemos matar ou exultar com palavras como experiências
corporais. Matamos ou exaltamos com palavras porque, como coordenações de ações, elas
ocorrem através de interações corporais que desencadeiam em nós mudanças corporais no
domínio da fisiologia.
Pelo que disse acima, segue-se que a linguagem não é nossa única maneira de operar em
coordenações consensuais de ações. De fato, a linguagem é uma recursão em coordenações
consensuais de ações. As coordenações consensuais básicas de ações que são operacionalmente
anteriores à linguagem eu chamo de coordenação linguística de ações, e o domínio dessas
coordenações consensuais básicas de ações que chamo de um domínio linguístico de primeira
ordem (ver Maturana, 1978). Assim, podemos também dizer que a linguagem é um domínio
de coordenação linguística recursiva de ações, ou um domínio de coordenações linguísticas de
segunda ordem de ações. Nós, seres humanos, também coordenamos nossas ações uns com os
outros em domínios linguísticos de primeira ordem, e fazemos isso com frequência com animais
não humanos. Um domínio do abeto. As coordenadas linguísticas de ação podem ser muito ricas
e envolvidas, dependendo da complexidade da história das interações recorrentes em que
ocorre, mas, pode-se dizer, sua expansão é apenas aditiva. A linguagem como
um domínio linguístico de segunda ordem pode ser muito mais rica e envolvida por causa de sua
natureza recursiva, e pode-se dizer que sua expansão é multiplicativa.
EMOÇÃO
A cultura ocidental a que nós, cientistas modernos, pertencem, deprecia as emoções, ou pelo
menos as considera uma fonte de ações arbitrárias que não são confiáveis porque elas não
surgem da razão. Essa atitude nos cega sobre a participação de nossas emoções em tudo o que
fazemos como o pano de fundo da corporeidade que possibilita todas as nossas ações e especifica
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os domínios em que elas ocorrem. Essa cegueira, afirmo, nos limita em nossa compreensão dos
fenômenos sociais. Vamos refletir sobre isso.
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que é a coerência operacional de nossa práxis de viver como sistemas vivos em coordenações de
ações, mas nosso viver em linguagem na trança constitutiva de agir e emoção.
6) Nosso emocional também trança com nossas coordenações consensuais de ações, pois
operamos em domínios linguísticos de primeira ordem em nossas interações com outros seres
humanos e com animais não humanos. De fato, é esse entrelaçamento de emoções e
consensualidade de primeira ordem que constitui a riqueza e a complexidade de nossas
coordenações de ações com animais domésticos que nos induzem a chamá-las de
inteligentes.
CONVERSAÇÕES
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caminho contingente a mudanças corporais que ocorrem nos participantes ao mesmo tempo que
o geram. Novamente, isso faz parte da nossa experiência de vida diária, e podemos perceber se,
em uma conversa, atendemos à dinâmica de nossa corporalidade em relação ao nosso fluxo nela.
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sempre chegava na hora certa. / O quê? Você quer dizer que sou impessoal? Essa é a primeira
vez que me atraso." "Eu não vou olhar em seus cálculos. Você é tão inteligente que você está
sempre certo. / Mas às vezes eu cometo erros .... / Eu nunca encontrei um. / É bom ouvir isso."
"EU ok em sua camisa. Está sujo./Mas mãe, você sabe que eu estava brincando ... / Oh! Venha!
Você é desleixado. Você está sempre sujo ".
Ainda existem outros tipos de conversas que poderiam ser adicionados a esta lista, mas vou parar
por aqui. No entanto, o que quero enfatizar agora é que os seres humanos participam em muitas
conversas diferentes simultaneamente ou em sucessão, nossos cursos de coexistência da
comunidade como a frente de mudança de uma rede de conversas em que diferentes
coordenadas cruzadas entre as Ações futuras trançadas com diferentes fluxos emocionais
consensuais. De fato, os diferentes sistemas de coexistência, ou tipos de comunidades humanas
que integramos, diferem nas redes de conversações (coordenações consensuais de ações e
emoções) que c instaurá-los e, portanto, nos domínios da realidade em que eles ocorrem. Seja
qual for o caso, entretanto, como nosso presente como seres humanos é sempre um nó em uma
rede de conversas, frequentemente nos encontramos em situações em que vivemos
como contradições emocionais, porque elas surgem como a interseção em nossas corporações
como a realização de conversas que ocorrem em domínios contraditórios de ações. Quando esta
situação se torna recorrente, ocorre o sofrimento.
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O SISTEMA NERVOSO
1) Como sistema de estrutura determinada, o sistema nervoso não funciona e não pode operar
com representações de um ambiente; de fato, nada externo a ele pode especificar o que
acontece nele. É devido ao determinismo estrutural do nosso sistema nervoso, ou, melhor, é
devido ao nosso determinismo estrutural como sistemas vivos, que não podemos distinguir na
experiência entre percepção e ilusão. A congruência operacional entre qualquer sistema
natural com sistema nervoso e seu meio é o resultado da conservação da congruência
estrutural entre o sistema (seu sistema nervoso incluído) e seu meio através de sua história de
interação (ver Maturana, 1983).
2) Os estados de um sistema nervoso como uma entidade composta são relações de interações
entre seus componentes, ainda, e ao mesmo tempo, é através da operação das propriedades
de seus componentes que um sistema nervoso interage como uma entidade composta. Além
disso, a estrutura e o domínio dos estados de um sistema nervoso mudam à medida que as
propriedades de seus componentes mudam como resultado das mudanças estruturais
desencadeadas nelas por suas interações. Devido a isso, à medida que a estrutura dos
componentes do sistema nervoso muda como resultado de suas interações, a estrutura e o
domínio dos estados do sistema nervoso integrados pelos componentes mutáveis também
mudam, e isso ocorre seguindo um curso contingente. na história de suas interações.
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3) Como um sistema nervoso integra um sistema maior, digamos organismo, ele existe como
um todo, isto é, como uma entidade composta, no domínio da existência do organismo que
integra, e seus componentes interagem através disso no domínio das interações nas quais isso
interage. Como resultado, a estrutura dos componentes do sistema nervoso, a estrutura do
sistema nervoso que eles compõem, bem como o seu domínio de estados, e a estrutura do
organismo que o sistema nervoso integra, tudo muda de forma congruente, seguindo uma
caminho contingente na história f interações do organismo. Em outras palavras, a estrutura
do sistema nervoso e sua dinâmica de mudança estão dinamicamente acopladas à estrutura
do organismo e à sua dinâmica de mudança. Na medida em que as mudanças de estado do
sistema nervoso resultam em mudanças de estado do organismo, e as mudanças de estado do
organismo resultam em mudanças em suas interações, isto é, em mudanças em seu
comportamento, o sistema nervoso participa. através de sua dinâmica de estado na geração
de comportamento do organismo que integra. Devido a tudo isso, a estrutura do sistema
nervoso é necessariamente sempre, e em qualquer momento, o presente em um fluxo de
mudanças estruturais decorrentes contingentes da história das interações do organismo que
integra. e sua dinâmica de estados é necessariamente sempre, e a qualquer momento,
operacionalmente correspondente às características históricas do comportamento do
organismo que gera.
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AUTOCONSCIÊNCIA
Afirmo que, sempre que falamos de autoconsciência, conotamos a distinção que fazemos como
membros de uma comunidade linguística de nossa participação corporal em uma rede de
conversas em que a distinção recursiva dos participantes é possível. O "eu" surge nessa distinção
juntamente com a distinção do outro. Em outras palavras, afirmo que o fenômeno da
autoconsciência ocorre, e só pode ocorrer, na linguagem, e que somente a linguagem constitui
no domínio animal o mecanismo operacional que torna tal distinção possível. Um observador
pode alegar que um animal que não opera na linguagem como tal, como vive, conhece seu corpo
da mesma maneira que conhecemos nossos corpos, pois operamos fora da linguagem. tudo o
que fazemos sem atender ao fazer. Costumamos conotar essa maneira de saber quando falamos
de conhecimento inconsciente ou instintivo. De fato, falamos de conhecimento inconsciente
sempre que nos referimos ao funcionamento adequado de um sistema vivo fora do domínio da
linguagem: conhecimento inconsciente é aquilo que conotamos com aforismos tais como "a
sabedoria do corpo" ou "viver é saber '. Quando um animal anda ou arranha, ele faz isso sem
refletir sobre quais músculos se mover e em que ordem - o 'corpo sabe', poderíamos dizer. O
acontecimento real da autoconsciência está em realização, como um acontecimento na pessoa
autoconsciente, ocorre da mesma maneira que um fenômeno realizado através de sua
corporeidade, mas é diferente como um fenômeno de observação. Na medida em que as
distinções envolvidas nele surgem apenas através das coordenações recursivas de ações que
constituem a linguagem. De fato, o que um observador vê quando outro observador reivindica a
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EPIGÊNESE
Nada acontece em um sistema vivo que sua biologia não permite. Ou, melhor, nada acontece em
um sistema vivo que sua estrutura inicial não permita como um caso de transformação histórica
sob uma sequência particular de interações. Em outras palavras, a estrutura inicial de um
organismo possibilita tudo o que pode acontecer em sua história individual, mas não especifica
seu futuro. Tudo o que ocorre em um sistema vivo ocorre como resultado de sua contínua
mudança em uma história de interações em um meio sob uma forma de epigênese. Por isso,
estritamente, o fenômeno da determinação genética como a especificação nos ácidos niquelares
de um resultado futuro no desenvolvimento de um organismo não existe. Isso merece os
seguintes comentários:
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sempre é claro no seu discurso. Além disso, este é o caso é uma consequência do determinismo
estrutural dos sistemas vivos.
c) Tudo o que acontece na vida de um sistema vivo surge através de sua mudança
estrutural ontogênica sob um modo epigenético. Ao longo das transformações epigenéticas de
um organismo, a estrutura de um organismo e a estrutura do meio que ele encontra (seu nicho)
mudam congruentemente como um resultado inevitável de suas interações recorrentes. Ao
observarmos a conservação da congruência operacional entre organismo e médio que resulta
disso, chamamos de aprendizagem aquela parte da ontogenia de um sistema vivo que, devido a
sua complexidade, não vemos como um processo epigenético. Do ponto de vista do caminho
explicativo da objetividade-sem-parênteses, falamos do fenômeno que chamamos de
aprendizado como se o que aconteceu com o organismo ao longo dele tivesse se tornado um
processo direcionado à sua adaptação às suas circunstâncias finais. Nesse caminho explicativo, a
aprendizagem é um comentário que um observador faz em torno de dois momentos na
epígrafe de um organismo no qual ele ou ela não vê o processo histórico que os conecta e assume
um mecanismo ativo de acomodação que não ocorre. Da perspectiva do caminho explicativo da
objetividade-em-parênteses, o fenômeno conotado pela palavra
O "aprendizado" ocorre como um processo epigenético e, como tal, não implica acomodação ou
a criação de uma representação de um ambiente.
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Estudo Antropologia
Tudo o que acontece ao longo da história de vida de um sistema vivo desde o seu início como
uma única célula ocorre em um processo epigenético. Isso, claro, também se aplica a nós seres
humanos. Como resultado, todos os diferentes tipos de sistemas que integramos ao longo
de nossas vidas (como relações mãe-filho do útero para depois do nascimento, sistemas sociais,
comunidades ou culturas) surgem como diferentes maneiras de ser na epigênese, e constituem
diferentes domínios da epigênese para aqueles de nós que os adotam ou crescem neles. Além
disso, isso também se aplica ao que nos acontece no envolvimento de nossas corporações no
fluxo das conversas em que participamos, independentemente de ocorrerem em uma
comunidade ou em um solilóquio: vivemos nossas conversas a e nossas reflexões na epigênese
em uma interação recursiva de nossas corporações com as consequências em nossas
corporações do curso de nossa linguagem. É por isso que tudo o que fazemos e todos os nossos
modos diferentes de viver aparecem incorporados em nossas corporações
que se manifestam em nossas ações, e nós precisamos mudar nossas corporações para mudar
como pessoas. Finalmente, que isso deveria ser assim, não constitui uma limitação em nós; pelo
contrário, constitui todas as nossas possibilidades, mesmo que nossas reflexões devam ter
consequências em nosso viver.
ONTOLOGIA DA COGNIÇÃO
OBSERVADOR-OBSERVANDO
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CONHECIMENTO
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domínio de cognição no domínio de suas interações. Por fim, também decorre de tudo isso que
cada domínio da realidade, que como dom explicativo da práxis de viver do observador constitui
um domínio de ações adequadas para ele, é um domínio cognitivo.
2) Nós seres humanos vivemos em comunidades cognitivas, cada qual definida pelo
critério de aceitabilidade do que constitui as ações ou comportamentos adequados de seus
membros. Como tal, os domínios cognitivos são domínios consensuais na práxis de vida dos
observadores. Devido a isso, a participação em qualquer comunidade humana é operacional:
quem quer que satisfaça o critério de aceitabilidade para os membros de uma comunidade
em particular é um membro dela. Sinceridade não é para o ponto, porque a sinceridade não é
uma característica dos comportamentos ou ações realizadas. Sinceridade é uma avaliação de um
observador que reflete sobre o curso das ações de outro ser humano em um
determinado período de expectativas. Como consequência do seu modo de constituição, os
domínios cognitivos são domínios operacionais fechados: um observador não pode sair de um
domínio cognitivo operando nele. Da mesma forma, um observador não pode observar um
domínio cognitivo operando nele. Um observador pode sair de um domínio cognitivo, e observá-
lo, somente através da consensualidade recursiva da linguagem, especificando consensualmente
outro domínio cognitivo no qual o primeiro é um objeto de distinções consensuais.
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Estudo Antropologia
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premissas básicas do que aquelas que definem o domínio racional no qual se está operando no
momento da mudança, e isso constitutivamente ocorre como uma mudança em nossas
disposições para a ação como uma questão de nosso emocionalismo. Nós não costumamos ver
isso na vida cotidiana, porque operamos principalmente nele, no caminho explicativo da
objetividade-sem-parênteses, e como uma sequência, geralmente somos cegos para o nosso
emocionalismo. Como eu disse acima, enquanto operamos nesse caminho explicativo, a razão é
vivida como uma propriedade constitutiva do observador que lhe permite escolher
racionalmente as premissas básicas que definem um determinado sistema racional . Devido a
isso, geralmente argumentamos em um desacordo cognitivo, alegando que nossa posição é
racionalmente fundamentada em alguma verdade objetiva, racionalmente inegável. É somente
quando nos tornamos conscientes da biologia do observador, e operamos num caminho análogo
de objetividade-em-parênteses, que nos tornamos conscientes de que todo sistema racional em
que operamos é fundamentado em premissas básicas adotadas através de nosso emocionalismo.
Além disso, é somente nesse caminho explicativo que podemos estar cientes de que vivemos
nossos sistemas racionais como modos de existência. Podemos ver que isso acontece na vida
cotidiana quando refletimos sobre as fortes reações emocionais que frequentemente surgem em
nós quando discordamos nos domínios da religião, ciência, política ou filosofia. Religiões, teorias
científicas e doutrinas políticas e filosóficas são domínios cognitivos peculiares em que podemos
estar facilmente cientes de que os vivenciamos como maneiras de ser unidos e vivemos
abertamente nossas divergências a respeito deles como ameaças intoleráveis. para a nossa
existência. No entanto, como domínios cognitivos, eles não são especiais, mas nos permitem ver
o embasamento emocional dos domínios cognitivos como uma característica de nossa operação
na vida cotidiana. Em outras palavras, os transtornos emocionais que podem levar
à destruição mútua real dos participantes em um desacordo cognitivo não dependem do
conteúdo racional de seus respectivos princípios, mas são uma consequência necessária de sua
operação no caminho explicativo da objetividade - sem -parêntese. Desentendimentos
nesse caminho explicativo implicam constitutivamente a negação mútua e são ameaças
existenciais. A única maneira de escapar de tal armadilha emocional é mover-se para o caminho
explicativo da objetividade-em-parênteses, mas isso não pode ocorrer através da razão, só pode
lugar através do sentimento de sedução.
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O SOCIAL
Mais uma vez, e a menos que afirme o contrário, falarei aqui do caminho explicativo da
objetividade-em-parênteses. Assim, falarei do social e do ético através da reflexão sobre as
operações de distinção que o observador realiza quando fala do social e do ético na vida
cotidiana.
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sistemas sociais nos referimos aos sistemas formados pelos sistemas vivos em interações
recorrentes sob a emoção do amor. Ou, em outras palavras, afirmo que um sistema
constituído por sistemas vivos que através de suas interações recorrentes integram uma rede
de coordenações de ações em um domínio de aceitação mútua é um sistema social nesse
domínio. Ou, ainda em outras palavras, afirmo que é sua operação em coordenações de
ações sob a emoção do amor que faz de um grupo de sistemas vivos um sistema
social. Finalmente, também afirmo que as relações e interações que não implicam aceitação
mútua entre sistemas vivos não são relações sociais ou interações. Isso tem as seguintes
implicações:
a) É constitutivo dos sistemas sociais que os componentes que os realizam sejam sistemas
vivos. Isso significa que qualquer operação em um sistema social que negue ou destrua
a condição de vida de seus componentes nega ou destrói. Isto, ou claro, também se aplica
aos sistemas sociais humanos.
b) A identidade de classe dos componentes de um sistema social define a identidade de
classe do sistema social. Assim, um sistema social composto de seres humanos é um
sistema social humano. Ao mesmo tempo, é o domínio no qual o amor (aceitação mútua)
ocorre entre os componentes de um sistema social que define a identidade de classe
destes, bem como a identidade de classe do sistema social . Consequentemente, um
sistema social humano é definido como tal pela aceitação mútua de seus componentes
em sua condição de seres humanos. Da mesma forma, um sistema social estudantil é
definido como tal pela aceitação mútua de seus componentes em suas condições. íons
dos alunos. Como um ser humano percebe em sua condição de corpo a interseção
estrutural de muitas identidades humanas diferentes, um ser humano pode participar
através das diferentes identidades que ele ou ela percebe em muitos sistemas sociais
diferentes. Finalmente, qualquer coisa que nega ou destrói a identidade dos
componentes de um sistema social, destrói.
c) Um sistema social é um sistema no qual seus sistemas vivos componentes se realizam
como sistemas vivos de um tipo particular, através de suas coordenações de ações no
domínio de sua aceitação mútua. Em outras palavras, os componentes de um sistema
social conservam sua adaptação recíproca no domínio de sua aceitação mútua, à medida
que se percebem como sistemas vivos em suas estruturas ontogênicas, derivadas de suas
recorrentes coordenações de ações. Nos sistemas sociais humanos isso ocorre através
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corpos, e que crescer em uma dada sociedade ou cultura implica adquirir uma maneira
particular f ser um corpo. Vamos ver como isso acontece:
a) Cada rede particular de conversas, na qual as pessoas que percebem que a rede opera
em aceitação mútua, constitui um sistema social. Assim, uma família, um clube de xadrez,
uma comunidade urbana , um partido político, uma sociedade secreta ou um grupo de
amigos são todos sistemas de coordenação de ações na linguagem e, como tal, são redes
de conversas que são sistemas sociais apenas para na medida em que as pessoas que as
realizam operam em uma aceitação mútua . Como resultado, e independentemente de
nossa consciência disso, nos movemos na vida cotidiana através de uma rede de
conversas, entrando e saindo de sistemas sociais de acordo com se no fluxo de nossa
linguagem e emoções nosso comportamento implica aceitar ou rejeitar a coexistência na
aceitação mútua.
c) Nós seres humanos participamos de nossa vida cotidiana em muitos sistemas sociais
diferentes que, embora independentes como domínios de conversações (diferentes
domínios cognitivos), afetam uns aos outros à medida que suas realizações se cruzam em
nossas corporações (ver seção sobre 'Cognição'). Devido a isso, todas as conversas em
que participamos têm consequências em nossas corporações e tudo o que fazemos em
nossas corporações tem consequências nas conversas em que participamos. Ou, em
outras palavras, a maneira de envolvimento recursivo (dialético) da linguagem e da
corporeidade resulta no caráter conservador dos sistemas sociais: como um par Em
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experiências fora da rede de conversas que o constituem. Isso pode acontecer para qualquer
ser humano como membro de um sistema social particular, de duas maneiras:
a) através do encontro com outros seres humanos em uma rede de conversas que não o
confirmam, ou através da experiência de situações que não o confirmam. não pertence
a ele;
b) através de interações que desencadeiam em nós reflexões sobre nossas circunstâncias
de convivência com outros seres humanos. O primeiro caso geralmente acontece quando
encontramos estrangeiros de verdade, seja quando viajamos para o exterior ou quando
os visitantes vêm até nós, ou quando nos movemos para além dos limites normais de
nossa comunidade. Como resultado de tal encontros e experiências, o curso de nossa
deriva estrutural pode nos levar para fora do domínio de mudanças estruturais que são
conservadoras do sistema social ao qual pertencemos, e nos tornamos heréticos nele. O
segundo caso geralmente acontece quando vivemos situações nas quais nos
apaixonamos, ou nas quais, através da trança do nosso raciocínio e emoção, distinguimos
nossas circunstâncias e as consideramos em referência a nossos desejos de convivência
com outros seres humanos. Se, quando isso acontece, não enxergamos essas
circunstâncias como expressões de nossa maneira de viver com outros seres humanos e
agimos, deixamos de ser conservadores do sistema social em que isso ocorre e nos
tornamos heréticos.
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embora independentes como domínios de coordenação de ações, afetam umas às outras através
da interseção de suas realizações em nossas corporações. A hipocrisia também se aplica a
comunidades não sociais, e uma distinção que um observador faz de uma comunidade social ou
não social específica permanece válida apenas enquanto o observador não fizer a distinção de
hipocrisia com respeito às emoções subjacentes que o definem.
Além disso, cada rede humana de conversas, seja na realização de um sistema social ou de
uma comunidade não social, também é operacionalmente realizada na linguagem como um
sistema coerente de descrições e explicações que constituem um domínio da realidade. Como
resultado, nós seres humanos operamos em nosso viver em muitos domínios diferentes da
realidade que, como diferentes redes de conversas e explicações, se cruzam em sua realização
de nossas corporações. Mas, como a identidade de cada ser humano como membro de um
Uma rede particular de conversas é constituída à medida que se realiza em sua participação nessa
rede, cada ser humano existe no fluxo de sua vida como uma configuração particular de muitas
identidades diferentes, operacionalmente distintas, sociais e não-sociais, que se cruzam em suas
realizações em sua condição física. Ou seja, o "ego" é um nó dinâmico em um espaço
multidimensional de identidades humanas, e o "eu", o indivíduo humano, é a corporeidade que
realiza a interseção das redes de conversações que constituem o ego. Isso é evidente na vida
cotidiana nos identidades diferentes que adotamos em diferentes circunstâncias, e que vivemos
sem contradições emocionais, enquanto as coordenações de ações e emoções nas quais elas
surgem não se interceptam e não nos envolvem em ações e emoções opostas simultâneas . Isso
tem várias consequências:
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3) A mudança em qualquer comunidade social ou social não social ocorre como uma
mudança de conversação; isto é, como uma mudança na configuração da rede de coordenações
de ações e emoções que a constitui e define sua identidade de classe. Se tal mudança de
conversação toma lugar com a conservação da configuração de coordenações de ações e
emoções que define a identidade da comunidade particular que está mudando, isso é
conservado, caso contrário ela se desintegra. Tal mudança só ocorre através de mudanças
nas corporações dos membros da comunidade em mudança. Além disso, se vemos cada cultura
humana como um padrão particular de coordenação de ações e emoções que podem ser
realizadas de forma diferente em diferentes comunidades humanas, então também podemos
generalizar isso dizendo que a mudança cultural só pode ocorrer através de mudanças na
corporeidade dos seres humanos individuais que a realizam através de suas conversas.
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O ÉTICO
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humanos apenas aqueles que pertencem a ele. Devido a isso, embora em nós a ética surja
em nosso emocional como uma preocupação biologicamente fundamentada pelo outro,
vivemos essa preocupação de maneira diferente em cada sistema social que integramos
como resultado de suas diferentes tranças consensuais constitutivas de emoção e raciocínio
que especificam quem é outro'. A vida cotidiana mostra isso claramente quando discutimos
diferentemente sobre nossa responsabilidade com a outros homo sapiens nos diferentes
domínios sociais em que participamos. De fato, nosso comportamento mostra que aqueles
homo sapiens que não pertencem ao domínio social particular no qual o nosso
emocionalismo está ocorrendo em um momento particular não demoram muito para o
domínio de nossas preocupações com os seres humanos naquele momento, e nenhuma
questão ética surge em nós com respeito a eles. Nós não costumamos ver isso porque, na
negação da legitimidade de nosso emocionalismo, não vemos a aceitação emocional
das premissas básicas sobre as quais repousa a validade de nosso raciocínio. Como resultado,
quando alguém aceita nosso argumento em favor de um comportamento ético particular em
um dado domínio social, acreditamos que nosso interlocutor está cedendo ao
transcendental, poder do nosso raciocínio, e não vemos que ele ou ela está fazendo isso
porque, ao aceitar como legítimo o domínio social no qual o argumento ocorre, ele ou ela
entra no domínio emocional da aceitação mútua em que as premissas desse raciocínio
ocorrem. argumentos são válidos.
5) Mudamos nossas preocupações para outros seres humanos à medida que nos movemos de
um domínio social para outro, e nos movemos de um domínio social para outro à medida que
nos movemos de uma rede de conversas (sociais ou não-sociais) para outra no fluxo trançado
de nossa emoção e raciocínio. Além disso, isso nos acontece espontaneamente como
resultado do entrelaçamento de emoção e raciocínio que ocorre em nós, momento após
momento em nossa ontogenia epigenética, à medida que nossos domínios conversacionais
e não-conversacionais de interações e emoções cruzam sua realização através de nossa
compreensão. Que isto é assim é aparente nas mudanças que sofremos em nossas
preocupações para outros seres humanos no fluxo normal de nossas vidas diárias. Podemos
viver essas mudanças em nossa diz respeito a mudanças emocionais espontâneas ou a
mudanças emocionais que resultam de nossas reflexões em um domínio diferente daquele
em que ocorrem, ou podemos vivenciá-las como mudanças emocionais que ocorrem no
mesmo domínio de nosso raciocínio. como resultado de mudanças em nossa
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autoconsciência; mas eles sempre nos acontecem em nossa epigênese cultural como
resultado da dinâmica de nossas corporações nela. De fato, nos encontramos imersos em
nossas preocupações éticas e os vivenciamos naturalmente: não controlamos sua ocorrência.
Além disso, geralmente não vemos isso porque geralmente acreditamos no poder
transcendental da razão e, através dela, na validade universal da ética.
A cultura ocidental moderna, à qual a ciência atual pertence, está imersa no caminho explicativo
da objetividade-sem-parênteses. Nesse caminho explicativo, ou, como posso dizer agora, nessa
atitude básica de convivência, em que normalmente tentamos obrigar os outros com argumentos
que consideramos universais porque são fundados na razão, e nos quais negamos a Emoções sua
legitimidade básica e desvalorizá-los, argumentamos como se a ética tem, ou deveria ter, uma
base racional, transcendental. No entanto, mesmo se, enquanto vivemos neste caminho
explicativo, não Apesar do fundamento emocional de nosso comportamento ético, nós, em nossa
práxis, sabemos que nossa preocupação pelo outro diz respeito ao nosso emocionalismo, porque
recorremos ao acordo para torná-lo universal. De fato, mostramos que isso é assim nos sistemas
legais que criamos para regular nossa coexistência nas comunidades não sociais que integramos.
E fazemos isso sem saber por que o fazemos, porque falamos de regulação social para corrigir
dinâmicas operacionais próprias da práxis de interações em uma comunidade não-social ; isto é,
numa comunidade fundada em uma emoção diferente do amor, que constitutivamente não inclui
o outro no domínio da aceitação mútua dos participantes. E, claro, isso é possível porque em um
sistema legal a sinceridade não importa, e é apenas o comportamento de aceitação mútua
aparente em nossa conformidade com a lei, que é necessário. Mas, como é que frequentemente
não estamos satisfeitos com argumentos racionais que negam o outro, mesmo se acreditarmos
que eles estão fundamentados em uma verdade universal e transcendental? Como é que os
argumentos éticos que aceitamos serem totalmente racionais não são, de fato, universalmente
convincentes como deveriam ser? Essas perguntas não têm uma resposta adequada do caminho
explicativo da objetividade-sem- patentes, porque esse caminho explicativo nega o fundamento
emocional fundamental da racionalidade humana. Esse problema será examinado a seguir.
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validade das consequências de nossas ações sobre outros seres humanos, enquanto as aceitamos
por motivos racionais. Se é o caso de que, quando isso acontece, queremos a validade simultânea
de nossa empatia e nosso raciocínio, estamos em um conflito ético. E estamos em um conflito
ético mesmo se estão operando em objetividade sem parênteses; acontece apenas que, embora
aceitemos nosso argumento racional, isso não é suficientemente convincente para negar nossa
empatia (amor). Se neste caso nos inclinamos para a empatia, saímos do caminho da
objetividade-sem-parênteses para o caminho da objetividade-em-parênteses e assumimos a
responsabilidade por nossas ações. Se, ao contrário, fazemos o contrário, e nos inclinamos para
o nosso argumento racional, desvalorizamos nossa emoção de empatia e não assumimos
responsabilidade por nossas ações. Em ambos os casos, no entanto, podemos agir sem ter
consciência das implicações epistemológicas e ontológicas do que fazemos; e se, além disso,
ainda permanecermos em dúvida sobre a validade ou legitimidade do que fazemos,
nós permanecem em contradição emocional e nós sofremos.
CONSIDERAÇÕES FINAIS
De fato, eu não poderia tê-lo escrito seguindo o caminho explicativo da objetividade - sem
parênteses, porque tal caminho explicativo, ao negar a questão sobre a origem das propriedades
do observador como uma entidade biológica, é constitutivamente cego ao que eu disse. Agora,
terminarei apresentando algumas observações finais também no mesmo caminho explicativo, e
farei isso na forma de declarações que não serão mais qualificadas.
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A práxis da vida, a experiência do observador como tal, simplesmente acontece. De fato, as praxes
são válidas em si mesmas; eles são como eles fazem. Por causa disso, as explicações são
essencialmente supérfluas; nós, como observadores, não precisamos deles para acontecer; mas
quando nos acontece que explicamos, verifica-se que as explicações não são triviais: devido ao
envolvimento recíproco entre linguagem e corporeidade, a práxis de viver do observador muda
à medida que ele ou ela gera explicações de sua práxis de viver. . É por isso que tudo o que
dizemos ou pensamos tem consequências na maneira como vivemos. Podemos estar conscientes
disso agora.
Já foi dito que nós, seres humanos, somos animais racionais e que é a racionalidade que nos torna
humanos. Nessa linha, desvalorizamos as emoções e exaltamos a racionalidade, e fizemos isso
tanto que, sempre que vemos em um animal não humano algum comportamento adaptativo
complexo, imediatamente queremos atribuir ao animal algum tipo de pensamento racional. Além
disso, na mesma linha, em nossa vida cotidiana de coexistência com outros seres humanos,
geralmente exigimos deles um comportamento racional, e justificamos nossa demanda com a
afirmação explícita de que um argumento racional é universalmente válido, porque não depende
de que nós fazemos ou sentimos como observadores. De fato, nós, seres humanos, criamos
muitas ideologias complexas que justificam a destruição ou preservação do outro por razões
racionais. Agora sabemos que tudo isso pode acabar. Nós, seres humanos, não somos animais
racionais; somos animais emocionais e linguísticos que usam as coerências operacionais da
linguagem, através da constituição de sistemas racionais, para explicar e justificar nossas
ações, enquanto no processo, e sem perceber, nos cegamos sobre o fundamento emocional de
todas as domínios racionais que nós trazemos. Não obstante, a racionalidade, como expressão
das coerências operacionais da linguagem, e através desta, das coerências operacionais do fluxo
de coordenação consensual recursiva de ações que constitui a linguagem, é a condição de
possibilidade de qualquer explicação. Assim, a coerência lógica de uma explicação depende da
razão, mas seu conteúdo, assim como o domínio racional em que ela ocorre, depende do
emocional do observador expresso em sua escuta, à medida que ele ou ela prefere um ou outro
critério. de validação para a sua explicação. Agora podemos estar cientes disso.
Já foi dito que nós, seres humanos, somos animais éticos porque somos animais racionais. Agora
estamos bem, isso não é assim. A ética surge em nossa preocupação pelo outro, não em nossa
conformidade com um argumento racional, e nossa preocupação pelo outro é emocional, não
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racional. É o amor, a emoção que constitui a convivência social, que especifica nossos domínios
de preocupação nas comunidades que criamos com outros seres humanos. Portanto, não
precisamos justificar nossa preocupação pelo outro em uma comunidade social, porque tal
preocupação é constitutiva de nossa convivência social. Ao mesmo tempo, nós não temos que
justificar nossa falta de preocupação com os outros com quem temos uma convivência não-social,
porque essa falta de preocupação é constitutiva da coexistência não-social. É somente quando
queremos a operacionalidade da preocupação mútua entre os seres humanos que não são
membros da mesma comunidade social que podemos exigir um argumento racional para trazê-
lo adiante através da geração de um acordo explícito. Não precisamos ter medo de que o
reconhecimento disso possa abrir um espaço para a justificação do abuso humano adicional se
estivermos cientes disso. Nós só podemos agir a qualquer momento em um domínio de ações
especificadas por nossos sentimentos naquele momento. Além disso, o que um observador vê
como abuso, o ator genuinamente pode não ver como tal, e cada um, o observador e observado,
irá agir no domínio das ações que a sua emoção especificar naquele momento. Se reconhecermos
o abuso, não poderemos escapar da preocupação ética que tal reconhecimento implica, caso
contrário, não o teríamos reconhecido. Como resultado, não podemos evitar uma citação de
acordo com nosso reconhecimento de abuso ou com nossa aceitação de que queremos o abuso
que vemos sob alguma outra emoção que obscurece nossa preocupação pelo outro. Estamos
conscientes disso agora.
Nós seres humanos existimos na linguagem. Como tal, nós existimos em um mundo que consiste
no fluxo de nossas coordenações consensuais recursivas de ações com outros seres humanos na
práxis da vida. As vidas que nós, seres humanos, vivemos, portanto, são necessariamente sempre
nossa responsabilidade, porque surgem em nossa língua: o mundo que vivemos é sempre
constituído em nossas ações humanas. Nestas circunstâncias, a responsabilidade significa apenas
que podemos estar cientes de que a nossa vida humana ocorre na língua, e que, porque a
consciência ocorre na linguagem, podemos ser um Nossa consciência sobre o que fazemos como
seres humanos tem consequências no que fazemos como seres humanos. A vida nos acontece,
nos encontramos nela, mas não é o mesmo para nossas vidas estarem conscientes ou não do que
fazemos, para falar ou não para enquadrar o que falamos, ou para pensar ou não pense o que
pensamos como seres humanos. Agora estamos cientes disso.
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De tudo o que eu disse, é aparente que o domínio físico da existência é um dos muitos domínios
da realidade ou dos domínios cognitivos que discutimos à medida que explicamos nossa práxis
de viver no caminho explicativo da objetividade-em-parênteses. O domínio físico da existência,
portanto, é um domínio explicativo e ontológico no domínio das ontologias constitutivas. É, no
entanto, peculiar porque ocorre como o domínio no qual nós, como observadores, nós
explicamos como sistemas vivos que podem dar origem ao observador como uma operação em
um domínio fenomenal diferente e não-interseccionado daquele em que eles existe como tal.
Ou, em outras palavras, o domínio físico da existência como um domínio explicativo que nós
trazemos na explicação de alguns aspectos de nossa práxis de viver com outros aspectos de nossa
práxis de vida, é um domínio cognitivo peculiar porque é constituído como o domínio das
coerências operacionais nas quais nós, observadores, produzimos (distinguimos) nossos
componentes como sistemas vivos, através da operação de nossos componentes, à medida que
interagimos como sistemas vivos. Nossas dificuldades habituais de entender isso são
principalmente duas :
a) Devido à nossa tradição cultural ocidental, gostamos de poder dizer algo sobre um
domínio de coisas ou entidades que supomos ter existência independente do que fazemos. Além
disso, queremos aplicar a esse domínio independente todas as distinções que usamos na
linguagem como um domínio humano de coordenação recursiva de ações consensuais.
b) Nós não gostamos de aceitar ou não estamos cientes, que é o caso de que as
distinções, como objeto ou relação, que fazemos na linguagem surgem na constituição da
linguagem como um domínio fechado de coordenação consensual recursiva de ações. , e
constitutivamente não se aplicam fora dela. Como resultado disso, nós geralmente temos
dificuldades em aceitar, e em imaginar, que a linguagem exterior nada (nada ) existe porque a
existência está ligada às nossas distinções na linguagem. Sem dúvida, um físico moderno pode
dizer que a física quântica diz que as categorias da vida cotidiana não se aplicam ao domínio das
partículas elementares. No entanto, estou dizendo muito mais que isso: Eu estou dizendo que
todos os fenômenos, incluindo, é claro, os da física quântica, bem como os do observador e
observador, são fenômenos cognitivos que surgem na observação, enquanto o observador opera
em linguagem explicando sua práxis de vida; essa observação só pode ser entendida como
resultado da biologia da linguagem, e a observação não revela uma realidade independente, mas
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Nada existe fora da linguagem, porque a existência é constituída na explicação da práxis de viver
do observador, independentemente do caminho exploratório seguido; mesmo a práxis de viver
do observador existe apenas quando ele ou ela o apresenta em linguagem para explicar ou
descrever. Entretanto, se em nossa busca por explicações pedimos as características do substrato
transcendental sobre o qual, por razões epistemológicas esperamos que tudo aconteça,
encontramos em tudo o que eu disse acima que a ontologia da observação nos mostra que não
podemos dizer qualquer coisa sobre isso, nem mesmo para se referir a ele como um, porque
assim que fazemos isso estão na linguagem, no domínio das coordenações recursivas das ações
dos observadores que surgem enquanto operam na linguagem. Linguagem exterior não existe
coisa alguma. Podemos agora estar conscientes de que esta é uma condição cognitiva humana
constitutiva, não uma limitação circunstancial .
As explicações dizem respeito ao domínio da coexistência humana e, como tal, ocorrem apenas
em conversações que exigem uma reformulação da práxis de viver do observador. Ele se aplica à
realidade: a realidade é uma proposição que surge em desacordo como uma tentativa de
recuperar um domínio perdido de coordenação de ações, ou de gerar um novo. Com efeito, na
vida quotidiana da tradição Greco-judaico-cristã a que pertence a nossa moderna cultura
científica e tecnológica, a realidade e o real são argumentos que utilizamos na nossa convivência
humana sempre que queremos obrigar outro ser humano, sem usar a força, fazer algo que
queremos e que o outro não fará espontaneamente. O mesmo acontece nesta tradição com as
noções de razão e racionalidade que usamos como argumentos convincentes sob a alegação
cultural implícita de que, através deles, nos referimos a verdades universais e transcendentais.
Acontece, no entanto, que normalmente não estamos cientes disso, porque à medida que
crescemos nessa tradição, nos tornamos membros de uma cultura que implica que a maioria ou
todas as explicações dadas nela devem ocorrer seguindo o caminho explicativo da objetividade -
sem parêntese. Nesse caminho explicativo, a realidade e o real também são proposições
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A consciência de nossas ações faz com que nossas ações sejam objetos de nossas reflexões e abre
suas consequências ao nosso gosto ou não gostar delas. A consciência de que gostamos ou
não gostamos das consequências do que fazemos nos torna conscientes de que sempre fazemos
o que fazemos porque queremos as consequências do que sabemos que fazemos, mesmo
quando afirmamos que não queremos essas consequências. Em outras palavras, a consciência
de que gostamos ou não gostamos das consequências do que fazemos constitui nossa
responsabilidade pelas consequências do que fazemos, porque nos torna conscientes de que
fazemos o que fazemos porque queremos as consequências do que fazemos. Finalmente, a
consciência do nosso gosto ou não gostar do nosso gosto ou não gostar das consequências do
que fazemos constitui nossa liberdade humana, tornando-nos responsáveis por nossas emoções,
por estarmos cientes delas, assim como por gostarmos ou não gostar delas. No envolvimento
recursivo entre o linguajar, o emocional e o beco, que nossa epigênese implica, nós, seres
humanos, vivemos nossas vidas em um envolvimento recursivo contínuo entre a consciência e o
devir. Nessas circunstâncias, não é o mesmo para nós estarmos conscientes ou não do que
fazemos em nossas relações interpessoais , e não é o mesmo para a dinâmica do nosso corpo em
todas as suas dimensões, porque os cursos que nossas vidas seguem em nossa contínua mudança
e transformação corporal, estamos sempre contingentes à nossa consciência ou falta de
consciência de nossas ações . Podemos estar conscientes disso agora.
A vida humana está envolvida sobre si mesma no fluxo do acoplamento dinâmico recursivo da
linguagem, emoção e corporalidade: qualquer linguagem que fluímos em nosso emocional torna-
se nossa corporeidade e o mundo enquanto vivemos como seres humanos, e nossas
coordenações consensuais recursivas de ações no fluxo de nossos sentimentos enquanto
vivemos o mundo em que vivemos, constitui nossa linguagem. Devido a isso, a vida humana
parece aberta a qualquer curso histórico que possamos imaginar neste envolvimento recursivo .
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REFERÊNCIAS
Maturana, HR (1983). O que é para ver? Arco. Bio y Med. Exp., 16, 255-2 69.
Maturana, HR & Varela, FG (1980). Autopoiese e cognição. Dordrecht: R eidel. Maturana, HR &
Varela, FG (1987). A árvore do conhecimento. Boston: nova biblioteca de ciências.
RESUMO
Dizem que nós, seres humanos, somos animais racionais. Por conta disso, desvalorizamos
emoções e exaltamos a racionalidade tanto que, sempre que vemos um comportamento
complexo em um animal não humano, queremos atribuir-lhe um pensamento racional. Nesse
processo, tornamos a noção de realidade objetiva uma referência a algo que consideramos
universal e independente do que fazemos, e que usamos como argumento para obrigar alguém
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a fazer algo contra sua vontade. Como análise disso, o artigo trata da ontologia da realidade e é
uma reflexão sobre as consequências sociais e éticas que a compreensão de tal ontologia pode
ter.
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