Richard Evans Schultes

Ph. D., M. H. (Hon.) t F. L. S.

Albert Hofmann
Dr. Dr. Ish. c. Mult. Revisión:
Christian Rälsch
Dr. Phil. Ethnopharmakologe

PLANTAS DE LOS DIOSES

Las fuerzas mágicas
de las plantas alucinógenas

Cuanto más penetras el mundo de teonanácatl, más cosas se ven y miras nuestro pasado y nuestro
futuro como una sola cosa que ya se llevó a cabo, que ya sucedió [...] Veo caballos robados y
ciudades enterradas cuya existencia es desconocida y que están a punto de salir a la luz.
Veo y sé millones de cosas. Conozco y veo a Dios: un inmenso reloj que palpita, esferas que
giran alrededor y adentro de las estrellas, la tierra, el universo entero, el día y la noche, el llanto
y la sonrisa, la felicidad y el dolor. [•[ que conoce hasta su fin el secreto de teonanácatl puede ver
esa infinita maquinaria de reloj

María Sabina

FONDO DE CULTURA ECONÓ MICA

MÉXICO
ADVERTENCIA
Este libro no quiero ni pretendo ser una guia para el
uso de las plantas alucinógenas. Su propósito es
ofrecer información científica sobre un grupo de
plantas: cuyas variedades son o han sido muy
importantes en la vida cultural y religiosa de muchos
grupos étnicos y sociedades tribales Advertimos a
nuestros lectores que muchas de las plantas aquí
descritas o representadas están sujetas a las leyes
sobre narcóticos de los respectivos países, su inges-
tión constituye un delito sujeto a acción penal.

Traducción: Alberto Blanco, con la colaboración del

doctor Gastón Guzmán y del biólogo Salvador Acosta.
Edición en español y composición al cuidado de: Solar,
Servicios Editoriales. S. A. de C.V. Calle 2 núm. 21.
San Pedro de los Pinos 03820 México, D. F.
Título original:
Plants of the Gods:
Origins ot hallucinogenic use D. R. © 1982, 2000.
FONDO DE CULTURA ECONÓMICA
Carretera Picacho-Ajusco Nº. 227,
14200 México, D. F.
ISBN 968-16-6303-9 2a. edición
ISBN 968-16-1023-7 1a. reimpresión
D.R.© 2000
Una producción de
EMB-Service für Verleger, Lucerna
© 1979, Mc Graw-Hill Book Company
(UK) Limited, Maidenhead. Inglaterra
© 1989, EMB-Service para editores. Lucerna
Edición revisada:
© EMB-Service für Verleger, Lucerna
Titulo original:
Plants of the Gods
ISBN 3-85502-645-9
Idea y diseños originales:
Emil M Bührer
Franz Gisler
Fotolitos:
Grafotitoli srl. Sesto S. Giovanni (Milán)
Impresión y encuadernación:
G. Canale & C. S.p.A., Borgaro, Italia

Ilustración de la página del título: „Piedra hongo'' maya

procedente de El Salvador, periodo 300 a.C -200 d.C.
(33.5 cm de altura).
CONTENIDO

Hierba de la pastora
Prefacio
Salvia divinorum
Introducción El cacto de los cuatro vientos
¿Qué son las plantas alucinógenas? Trichocereus (San Pedro)
El reino vegetal La enredadera de la serpiente
Investigación fitoquímica de las
Ipomoea (badoh negro)
plantas sagradas Turbina (cloliuqui)
Distribución geográfica de las plantas El semen del sol
alucinógcnas y su uso Virola (epená)
Pituri: la puerta al tiempo del
Léxico de plantas
ensueño
Usuarios de plantas alucinógenas Duboisia
Panorama del uso de las plantas Estructura química de los
alucinógcnas alucinógenos
Las plantas alucinógenas más Usos medicinales de los alucinógenos
importantes
Epílogo
Losfundamentos del ciclo Amanita
(amanita) Bibliografía

Las hierbas para embrujar Fotografías

Hyoscyamus (beleño)
Atropa (belladona)
Mandragora (mandrágora)
El néctar de la delicia
Cannabis (cáñamo:
índice analítico
lia su ensueño el fumador se .ico- moda
plácidamente en su diván y jjoza de las visiones
inducidas por el hachís. Kste grabado pertenece .d
Album Jf grabados de M. von Schwind. publicado en
mariguana, 1S4>

hachís)
Fuego de San Antonio
Claviceps (cornezuelo)
La flor sagrada de la Estrella Boreal
Datura (dhature, toloache,
tornaloco)
El sendero hacia los antepasados
Tabernanthe (iboga)
Las semillas de los espíritus de
Hekula
Anadenanthera peregrina (yopo)
Las brujas de la Ldad Media en luí ropa provocaban
Las semillas
de la civilización intoxicaciones con una gran cantidad de infusiones,
muchas de las cuales tenían por lo menos liria de las
Anadenanthera colubrina (cebil) belladonas (íolanaceae) como constituyente
Ayahuasca, el elixir de la Amazonia psicoactivo. Durante las intoxicaciones llevaban a
cabo embrujos de todo (¡;>o. tanto malévolos como
Banisteriopsis (ayahuasca) benévolos. lista ilustraron, un grabado er. madera
publicado cu H59. muesUa a dos brujas conjurando a
Psychotria (chacruna)
la lluvia y al trueno, tal vez durante una época de
La trompeta del juicio sc^uia, y preparando una pócima para estos
Brugmansia (floripondio) propósitos.

Las huellas del pequeño venado

Lophophora (peyote)
Las florecillas de los dioses
Conocybe, Panaeolus, Psilocybe,
Stropharia (teonanácatl)
 Para ios indígenas huichoies de México el oeycte (Lopnophora
wilHamsü, página 7) no es una "planta" sino una "deidad" o regalo de la
diosa de la Tierra a los hombres para que éstos puedan comunicarse
con olla mediante una contemplación mística; para ello, los huicholes
celebran anualmente las fiestas del peyote (abajo), durante las cuales
todos los miembros de la tribu ingieren los peyotes recién recolectados.
¿
F
Prefacio

Las primeras formas de vida en la Tierra fueron de

tipo vegetal. Las plantas fueron la base para el
desarrollo de formas de vida superiores, del reino
animal y finalmente del ser humano. La cubierta
verde de la Tierra tiene una relación maravillosa
con el sol: absorbe los rayos solares para sintetizar
compuestos orgánicos que son los materiales
básicos de los organismos vegetales y animales. De
esta manera la energía solar fluye hacia la Tie rra y
es almacenada en la materia vegetal en forma de
energía química, fuente de todos los procesos
vitales. Así, el reino vegetal no sólo provee los ali -
mentos para desarrollar nuestro organismo y las
calorías para cubrir nuestras necesidades energé-
ticas, sino también las vitaminas esenciales para
regular el metabolismo y muchos principios activos
empleados en los medicamentos.

La íntima relación entre el mundo vegetal y el

organismo humano se manifiesta en particular en
que algunas plantas producen sustancias que
pueden influir en las profundidades de la mente y
del espíritu del hombre. Los efectos maravillosos,
inexplicables y hasta pavorosos de estas plantas
aclaran lo importante que fueron en la vida reli -
giosa de las culturas antiguas y la veneración como
drogas mágicas y sagradas con que son tra tadas aún
por ciertos grupos nativos que han conservado sus
tradiciones. Lstc libro se ocupa de dichas plantas.
 Porque en la conciencia está lo Maravilloso con que sobrepasar
las cosas. Y el peyote nos dice dónde está...

Antonin Artaud, México y viaje al paí s de los tarahumaras, 1947.

Los chamanes de los huicholcs emplean e¡ peyote divino para ver y

modificar durante los estados visionarios la otra realidad que se halla
casualmente tras los fenómenos de este mundo
El chamán al centro de la ilustración está representado con una calavera
porque se le considera “hombre muerto', de ahí que sólo por eso tenga la
capacidad de viajar al más allá.
Introducción
El uso de plantas alucinógcnas o plantas que elevan adecuados. En este sentido, los principios químicos
la conciencia ha formado parte de la experien cia activos de las plantas capaces de alterar la mente
humana por milenios, pero sólo recientemente las podrían ser de gran importancia si se usan de
sociedades europeas y la estadunidense han tomado manera precisa.
conciencia del significado que han tenido tanto en Creemos que los científicos, por el bien de la
la formación de los pueblos primitivos como en las humanidad y su desarrollo, deben hacer accesible el
culturas avanzadas. De hecho los últimos veinte conocimiento técnico a aquellos que lo re quieran;
años han demostrado un vertiginoso crecimiento en con esa intención ofrecemos el presente libro,
el interés por los alucinó- genos, su posible valor y esperando que contribuya a los intereses prácticos
su uso en nuestra moderna sociedad industrial v de la humanidad.
urbanizada.
Sin embargo, todavía no se han valorado ple- Richard Evans Schultes
namente los beneficios que podrían obtenersedel Albert 1 Iolmann
uso correcto de los principios activos de estas
plantas para aliviar los padecimientos humanos.
Algunas plantas contienen compuestos químicos Acerca de la edición
capaces de alterar las percepciones visuales, au- revisada y aumentada
ditivas. táctiles, olfativas y gustativas, o de causar Cuando el libro Plantas de los dioses se publicó en
psicosis artificiales que, sin duda, han sido cono - 1979 marcó un hilo en la etnobotánica y la etno -
cidas y empleadas por el ser humano desde sus farmacología. El libro ha impresionado, inspira do y
primeras experiencias con la vegetación ambien te. motivado a realizar sus propios estudios a
Los sorprendentes efectos de estas plantas son con numerosos investigadores jóvenes en todo el mun-
frecuencia inexplicables y misteriosos. do, lo que ha resultado en gran cantidad de cono -
No es de extrañar, pues, que hayan tenido un cimientos nuevos acerca de las “plantas de los
papel tan importante en los ritos religiosos de an - dioses' 1 : se aclararon muchas dudas sobre los efec-
tiguas civilizaciones, \ quesean aún motivo de ve- tos y sustancias de las plantas psicoactivas. Procuré
neración y temor, como elementos sagrados para incorporar las nuevas informaciones a este libro de
ciertas tribus con un nivel cultural arcaico carac - manera que no perdiera su carácter original y de
terizado por tradiciones y modos de vida ances - que, por otro lado, reflejara el estado ac tual de los
trales. ¿Qué mejor manera de tomar contacto con el conocimientos. Espero que las "plantas de los
mundo espiritual tuvo el hombre de las socie dades dioses" sigan conservando su lugar en nuestro
arcaicas que el uso de plantas cuyos efectos mundo y lleguen a las personas interesadas en lo
psíquicos permitían la comunicación con lo so - sagrado de la naturaleza.
brenatural? ¿Que método más directo para per
mitiral hombre liberarse de los límites prosaicos de Christian Rátsch
su existencia mundana y entrar temporalmen te a los
fascinantes mundos de indescriptibles maravillas
que los alucinógenos abrían para el?
Las plantas alucinógcnas son extrañas, místi cas y
desconcertanies ¿Por qué?, porque sólo
recientemente están siendo motivo de estudios cien -
tíficos. El resultado de estas investigaciones segu -
ramente aumentará el interés en los posibles usos
_c estas plantas biodínámicas, ya que la mentedel
hombre, al igual que el cuerpo, necesita agci tes ;::
rectivos y curativos.
¿I.a comprensión del uso y la composición quí -
mica de estas drogas, que no causan adicción, nos
llevará a descubrir, tal vez, nuevas herramientas
farmacéuticas para la investigación y el trata miento
psiquiátrico? F.l sistema nervioso central es un
órgano sumamente complejo, y la psiquiatría no ha
avanzado de manera tan rápida como otros campos
de la medicina, en especial por falta de métodos
¿Qué son las plantas
a\u cmógen as?
Muchas plantas son tóxicas, por lo que no es una en el campo de la vida y la creación.
Su mano derocha inferior se
casualidad que la raí/, etimológica de la palabra encuentra en la posición
tóxico, de uso común entre los especialistas, sea - abhayamudrá. expresando la
oCikov (toxikón) a su ve/, derivada de to^ov (ar - cualidad de Shiva do guardián dol
co), cuyo significado or iginal era "flecha envene - universo. En ía mano superior
izquierda sostiene una llama que
nada". quema el velo de la ilusión. Su mano
Las plantas medicinales, precisamente porque inferior izquierda, en la posición de
son t.óx'vc'&s,, pwedew ;\\\\ V,w <.> cuvav w.cdadv^.. ga- jahasta, apunta a su pie izquier-
De hecho, popularmente se acepta que el términu do lovantado libre en el espacio.
simbolizando la liberación espiritual.
tóxico implique envenenamiento con resultados Su cabello está atado con una
fatales. Sin embargo, tal como lo escrib o Para - banda, en la que dos serpientes
celso en el siglo XVI: "Todas las cosas tienen sostienen un cráneo como
ornamentación central: esto muestra
vene- los dos aspectos destructores de
DO, V DO hay nada que no lo tenga. Shiva: el tiempo y la muerte. A su
derecha se puode ver una flor do
Si una cosa es Datura También aparecen botones
do Datura trenzados con su pelo
veneno o no, depende solamente de la dosis '. ondulante.
La diferencia entre un veneno, una medicinay
un narcótico es sólo la dosis. La digital, por ejem -
plo, en dosis apropiadas es una de las medicinas
más eficaces y recomendadas para las alecciones
cardiacas; sin embargo, en dosis demasiado altas
puede resultar un veneno mortal.
Por extensión, debería decirse que una sustan cia
tóxica es una sustancia animal, vegetal ;> quími ca,
que se ingiere con un propósito no alimenta rio y
que no tiene un notable efecto biodinámico en el
cuerpo, lis claro que se trata de una definición muy
amplia, una definición que incluiría sustancias
como la cafeína, que empleada en su forma normal
como estimulante 110 produce síntomas que
verdaderamente sean producto de una intoxicación,
pero en dosis altas definitivamente se trata de un
veneno peligroso.
Los alucinógenos deben clasificarse como tó -
xicos porque sin duda provocan intoxicaciones
(estados de trance, embriaguez); se parecen, en el
amplio sentido de la palabra, a los narcóticos. La
palabra narcótico viene del griego vapKOuv (nar-
koyn, entumecer) y etimológicamente se refiere a
una sustancia que, sin tener en cuenta cuán esti-
mulante pueda ser en alguna de sus fases de ac-
tividad. termina por producir un estado depresivo
en el sistema nervioso central. En este semiclo,
también el alcohol es un narcótico, pero
estimulantes como la cafeína no entran en esta
definición, pues en dosis normales no provocan
depresiones. aunque sí son psicoactivos. En
español no existe una palabra que englobe
narcóticos y estimulantes, como sí la hay en
alemán: Gettufimií iel (medio que produce placer).
Hace ya mucho tiempo quo la Datura se ha asociado con ol culto do
Shiva. el d¡os de la India asociado a su voz con los poderos creativos y
destructores del universo. En esta extraordinaria escultura de bronce del
siglo xi o xn, proveniente del sureste de la India, so puedo voc a Shiua
danzando Anandatandava, la séptima v última de sus danzas, donde se
combinan todos los rasgos do su carácter. Shiva aplasta con su pie
derecho al demonio Apasmárapurusa, que es la personificación de la
ignorancia. Shiva sostiene con la mano derecha superior un tambor di-
minuto que simboliza el tiempo a travos del ritmo de su danza cósmica,
 Abajo: Esta pintura del chamán peruano Rabio Amaringo muestra la
preparación y los electos do a bobida de ayahuas- ca. la medicina
mas importante de los indígenas de la Amazonia. La poción mágica
tiene- propiedades visionarias en grado sumo y revela a sus
consumidores la „Verdadera realidad", el mundo fantástico de las
I.os alucinógenos, hablando en términos gene-
rales, son todos narcóticos, aunque no se conoce
ninguno que cause adicción o narcosis.
Hay una enorme variedad de alucinaciones: el
tipo más común y corriente es el visual, a menu do
en colores; sin embargo, todos los sentidos pueden
sufrir alucinaciones: visuales, auditivas, táctiles,
olfativas y gustativas. Por lo regular una sola
planta alucinógena, como ocurre en el case del
peyote o de la mariguana, provoca distintas alu -
cinaciones.
Los alucinógenos pueden causar también psi-
cosis artilicialcs, lo que dio origen a uno de los
términos usados para nombrar esta clase de agentes
activos: psicotomiméticos (que provoca estados
psicóticos). No obstante, las últimas in -
vestigaciones del funcionamiento cerebral han
comprobado que las actividades cerebrales pro -
vocadas por alucinógenos difieren fundamental-
mente de las que se presentan durante psicosis
auténticas.
visiones.
Derecha, arriba: El uso alucinógono dei cáñamo (Cannabis) se
remonta a tiempos muy antigües; es posible que la ingestión de esta
droga haya sido la causante do las danzas frenéticas de ‟os chamanes
mongoles.
Estudios recientes han demostrado que los efec -
tos psicofisiológicos son tan complejos que la pa -
labra alucinógenos no alcanza a cubrir toda la gama
de reacciones. Por esta razón lia surgido una
nomenclatura desconcertante, ya que ninguno de
los términos, como phantas'ica, eidéticos, psicóge-
nos, psicodisléplicos, psicoí ógenos, psicotomimé-
í icos, psicodélicos, enieógetios, etc., describe por
completo los efectos psicofisiológicos. En Europa
tales efectos son llamados con frecuencia phan-
lastica.
 memoria o desorientación en la persona, ni de espacio ni de tiempo”.
Basando la clasificación de las drogas psicoac- tivas en el viejo
Abajo, derecha: En la India las flores dol estramonio (Datura motel),
altamente alucinógeno, se ofrendan al dios hindú Shiva y también se
fuman ritualmente.

Abajo, izquierda: El beleño (Hyoscyamus albus) pertenece a las

plantas alucinógcnas más importantes de Europa. En la antigua
Grecia se empleó en la adivinación y como incienso ritual.

La verdad es que no hay una sola palabra que delimite arreglo de Leu in, Albert Hofmann las divide en analgésicos y eufóricos
este grupo tan variado de plantas psi- coactivas. El (opio, cocaína), tranquilizantes (reserpina), hipnóticos (ka- va-kava) y
toxicólogo alemán Louis Lcwin. quien utilizó por alucinógenos o psicodélicos (peyote, mariguana y otros). Varios de
primera vez el término phantas- :ica, admite que el estos grupos de plantas modifican sólo el estado de ánimo, ya sea
término phantastica “no cubre todos los aspectos que
hubiera querido". La palabra alucinógeno es fácil de
entender, aunque es .reportante advertir que no todas
estas plantas producen verdaderas alucinaciones. La
palabra psicoiomimético se emplea frecuentemente,
pero ~.o es aceptada por muchos especialistas debido ^
que no todas las plantas de este grupo producen estados
parecidos a la psicosis. A pesar de eflo utilizaremos en
este libro dichos términos Alucinógeno y
psicoiomimético) por ser de uso común.
Entre las muchas definiciones que se han ofrecido, la de Hofferv
Osmond es lo suficientemente amplia como para ser aceptada: “Los
alucinógc- nos son [ . . . ] sustancias químicas que, en dosis no tóxicas,
producen cambios en la percepción, en el pensamiento y en el estado
de ánimo; pero casi nunca producen confusión mental, pérdida de
Abajo: María Sabina mastica con devoción “los niños santos", como
llama cariñosamente a los hongos mágicos que poseen propiedades
alucinógenas y curativas.
calmándolo o estimulándolo; en cambio, el últi mo
grupo causa cambios profundos en la esfera de la
experiencia, en la percepción de la realidad,
incluidos el espacio y el tiempo, así como en la
conciencia del yo (incluso pueden provocar
despersonalizaciones). Sin pérdida de la
conciencia, el sujeto entra en un mundo de sueños,
que, frecuentemente, parece más real que el mundo
normal. Hs común que los colores cobren una bri -
llantez indescriptible; los objetos pueden perder
su carácter simbólico, permanecer independien tes
y asumir una fuerte carga de significado, ya que
parecen poseer una existencia propia.
Los cambios psíquicos y los estados sublimes de
conciencia provocados por los alucinógenos se
encuentran tan alejados de la vida ordinaria que
resulta casi imposible describirlos en el lenguaje
corriente. Una persona bajo los efectos de un alu -
cinógeno abandona su mundo familiary actúa se-
gún otras normas, en otras dimensiones y en un
tiempo distinto. Aun cuando la mayor parte de los
alucinógenos proviene de las plantas, algunos se
derivan de! reino animal (sapos, ranas, peces) y
otros son de origen sintético (LSD. TMA, DOB).
Derecha: María Sabina, .'a chamana mazatcca, inciensa los hongos
sagrados antes de ingerirlos en una velada o ceremonia de curación.
Su usóse remonta a la prehistoria, de tal manera
que se ha postulado que la idea misma de la
divinidad surgió como resultado de los
sobrenaturales efectos de estos agentes. En
general, el concepto de enfermedad o muerte por
causas físicas u orgánicas les es extraño a los
pueblos aborígenes, pues para ellos ambas son el
resultado de intervenciones del mundo espiritual.
Por lo tanto, dado que el curandero o el paciente
tiene la posibilidad de comunicarse con los dioses
y los espíritus por medio de los alucinógenos,
éstos son considerados la medicina por excelencia
de la farmacopea nativa: son más importantes que
los paliativos y medicinas que actúan directamente
sobre el cuerpo, por eso se han convertido poco a
poco en la base de la práctica "médica" en casi
todas las sociedades aborígenes.
L.as plantas alucinógenas deben sus efectos a
un número limitado de sustancias químicas que
actúan de modo específico en algun a parte defini -
da del sistema nervioso ccniral. El estado aluci-
nógeno normalmente no dura mucho tiempo: de -
saparece cuando los principios que lo causan son
metaboli/.ados y excretados por el cuerpo; al pa-
recer, hay una diferencia entre lo que llamamos
"alucinaciones verdaderas" (visiones) y lo que po-
dríamos denominar "seudoalucinaciones". Pueden
provocarse condiciones muy semejantes a las
alucinaciones mediante algunas plantas altamen te
tóxicas que alteran el metabolismo normal, de tal
forma que fácilmente pueden desarrollarse
condiciones mentales anormales. Algunas de las
plantas con las que experimentaron los miembros
de la llamada subcullura de la drogay que se
consideraron como nuevos alucinógenos (p. cj.
Salvinovin A) pertenecen también a esta catego ría.
De hecho, se pueden provocar condiciones
seudoalucinógenas sin ingerir sustancias o plan tas
tóxicas; las fiebres muy altas provocan reac ciones
semejantes. Fanáticos religiosos de la Edad Media
lograron inducir alteraciones tan profun das en su
metabolismo mediante privaciones de agua y
comida por periodos prolongados hasta llegar a
experimentar verdaderas visiones y a escuchar
voces en estas condiciones seudoalucinó genas.
El reino vegetal «W-*

Antes del siglo X V l l l no existía una clasificación lógica de las plantas y

sus nombres que fuera generalmente aceptada. Kn los distintos países
de Europa eran conocidas por sus nombres vernáculos, mientras que
los investigadores usaban farragosas (rases descriptivas en latín, que,
con frecuencia, estaban formadas por varias palabras.
La invención de la imprenta y el tipo móvil a mediados del siglo XV
estimuló la producción de libros dedicados a la botánica y de herbarios,
en especial sobre plantas medicinales. La llamada Edad de los
Herbarios, de 1470 a 1670 aproximadamente. liberó a la botánica y la
farmacología de los antiguos conceptos de Dioscórides y otros na
turalistas clásicos, que rigieron en Europa durante casi dieciséis siglos.
Estos dos siglos atestiguaron más progresos en la botánica que el
milenio y medio-anterior.
Sin embargo, no fue sino hasta el siglo XVIII cuando Carolus
Linnaeus, o Cari von Linné, un médico naturalista sueco y profesor en la
Universidad de L‟psala presentó el primer sistema congruente y
científico de nomenclatura para las plantas en su monumental libro de 1
200 páginas titulado Species Plantarían, publicado en 1753.
Linnaeus agrupó las plantas de acuerdo con su "sistema sexual '; un
sistema simple de veinticuatro clases, basado principalmente en el
número y las características de los estambres. Linnaeus dio a cada
planta un nombre genérico y uno específico, dando como resultado una
nomenclatura bi- nomial. Ya otros botánicos habían utilizado binomios,
pero Linnaeus fue el primero en emplear consistentemente el sistema.
Aunque hoy en día ya no se usa su clasificación de las plantas, artifi-
ciosa y poco adecuada desde el punto de vista del conocimiento
evolutivo del reino vegetal que habría de venir más tarde, su
nomenclatura binomi- nal ha sido aceptada universalmente y los botáni-
cos están de acuerdo en que el año 1753 constituye el pumo de partida
de la nomenclatura actualmente aceptada.
En 1753, creyendo que había clasificado la mayor parte de la flora
del mundo, Linnaeus calculó que el tamaño del reino vegetal sería,
cuando más, de unas 10 000 especies; sin embargo la obra de Linnaeus
y la influencia que ejerció a través de sus estudiantes estimularon el
interés por la flora
Abajo: Las hojas y la llor de! aluónógono Datura innoxia, que pertenece
a una do las familias de fanerógamas más evolucionadas.
de las nuevas tierras abiertas a la colonización ya
la exploración. Consecuentemente, cerca de un
siglo después, en 1847, el botánico inglés John
Lindley llegó a estimar que existían unas 100 000
especies agrupadas en 8 900 géneros.
Aunque la botánica moderna sólo tiene dos si -
glos, los cálculos han aumentado mucho: varían de
280 000 a 700 000 especies: en general, los bo -
tánicos que se dedican a investigar las extensas y
poco exploradas regiones tropicales suelen incli -
narse en favor del número más alto.
Especialistas modernos estiman que existen de
30 000 a 100 000 especies de hongos. Este margen
tan grande de diferencia se debe en parle a la falta
de estudios detallados de muchos grupos y en par te
a la forma inadecuada de definir algunos de los
miembros unicelulares. Un micólogo contempo -
ráneo, tomando en cuenta que la recolección de
hongos en los trópicos, donde abundan, ha sido
escasa, sugiere que pueden existir unas 200 000
especies.
Página 19. izquierda: Esto fósil de algas azul-verde (Coltenia) tieno
aproximadamente 2.3 mil millones de años y representa una de ¡as
formas más antiguas de vida en nuestro planeta.
Pagina 19. derecha: Este fósil de aigas del cámbrico boliviano comprueba
que una forma de vida puede conservarse durante millones de años.
Todas las algas son acuáticas y más de la mitad
son marinas: este variado grupo de plantas puede
tener de 19 000 a .32 000 especies. Se han encon -
trado algas en fósiles precámbricos cuya antigüedad
data de mil a tres mil millones de años. Estas algas
procarióticas de color azul-verde (Collenia)
representan las formas más antiguas de vida en la
Tierra.
Los liqúenes, un curioso grupo de plantas que
abarcan la unión simbiótica de un alga y un hongo,
se estiman de 16 000 a 20 000 especies dividi das en
450 géneros.
Las briofilas incluyen dos grupos: musgos y
hepáticas. La mayoría son tropicales, y con el au -
mento de las investigaciones en este campo se es-
pera que aparezcan muchas más. El que no sean
plantas útiles explica en parle la falta de interés en
conocer su extensión.
Cálculos recientemente efectuados consideran
que hay de 12 000 a I 5 000 especies de pteridofi -
tas: los heléchos y sus afines, este antiguo grupo de
plantas que se encuentra, predominantemen te. en las
regiones tropicales. I.as plantas con se milla o
espermatofitas son las que dominan, por mucho, la
flora actual en tierra firme. Las gim- nospermas, o
plantas que se reproducen por pinas, como los
pinos, constituyen un pequeño grupo de unas 675
especies. Este grupo que data de la era carbonífera
está, según los indicios con que ahora contamos, en
vías de extinción.
El principal grupo de plantas que en la actuali dad
domina la flora de la Tierra y que se ha diver-
sificado de tal forma que, comúnmente, se piensa
que comprende toda la llora del mundo es el de las
angiospermas. Su característica principal es uue son
plantas de semilla, en las que ésta se en cuentra
cubierta o protegida por un tejido ovál ico, en
contraste con las gimnospermas, que tienen las
semillas descubiertas. I.as primeras son las plantas
que dan flor. Económicamente, éste es el grupo de
plantas más importante en la actualidad. pues
dominan la mayor parte de los medios terrestres en
una gran variedad de condiciones ambientales. Por
eso. son consideradas las plantas "más importantes”
de la flora terrestre.
 Las estimaciones acerca de su extensión varían:
muchos de los botánicos sostienen que hay- de 200
000 a 250 000 especies agrupadas en 300
familias. Otros estiman, tal ve/, de manera más realista, sólo algunos principios biodinámicos: se les conoce p
que existen unas 500 000 especies. incipalmente como fuente de-1 alcaloide simpalomimético
Hay dos grupos principales de angiospei mas: llamado „'efedrina” y de un alcaloide muy tóxico llamado
monocotilcdóncas, plantas cuya semilla no . - gubdividida, "taxina”. Muchas de estas especies tienen gran
y aquellas que normalmente tienen la semilla dividida en importancia económica por ser fuente de resinas y
dos parles. Se considera cae las monocotilcdóncas maderas. Este grupo de plantas con semilla es rico también
corresponden a la cuarta pai te de todas las angiospermas. en eslilbinas, que son fisiológicamente activas, y en otros
Algunas ramas del reino vegetal son de particular impor- compuestos que actúan como agentes protectores contra el
ar.cia desde el punto de vista de las especies bio- deterioro del duramen (aceites
c:~amicas, las cuales contienen compuestos sig- rjficativos esenciales).
por su actividad medicinal o poi sus pee piedades Desde muchos pumos de vista. las angiosper- mas son
aIucinógcñas. plantas muy importantes, como grupo más dominante y
..:da ve/ existe mayor interés en los hongos: todos los numeroso, porque representan la fuente de la mayor parle
antibióticos de uso común se deri- •t-- de ellos. 1.a de nuestras medicinas de origen v egetal. La mayoría de
industria farmacéutica también loa emplea, por ejemplo, las especies tóxicas son angiospermas y casi todos los
para sintetizar esteroi- ¿es Puede ser que los compuestos alucinógenos v narcóticos usados por el hombre pertene-
alucinógenos abunden entre los hongos, pero los que han cen a dicho grupo.
tenido rsayjr importancia para la humanidad pertenece:! a
los ascorniceios (cornezuelo) y los basidio- ■icctos (varios
hongos y bejines). La importan a_i ce los hongos como
fuente do allotoxinas en c ¿ alimentos sólo ha sido
reconocida mus recientemente.
Hs interesante hacer nolai que las algas y los lí qcer.es
no han aportado, hasta la fecha, ninguna especie
alucinógcna. Sin embargo, un número ■opresionante de
nuevos compuestos biodiná- aa:os. algunos con posible
valor médico, se han ■h ado ya de las algas.
Investigaciones recientes kfecen cada ve/, más promisoria
la posibilidad de *b» -.r principios activos de los l i q ú e n e s :
va se l i a n Atenido muchos compuestos inhibidores de bac-
icru' también contienen muchas sustancias inte- «Sor.tes
desde el punto de \ isla químico. Se conocen ciertos
líquidos alucinógenos empleados en ¿ e- tremo noroeste de
Norteamérica, pero aún •ose han identificado especímenes
ni se posee internación confiable. El liquen Diciyouema
se usa a ~ i medio psicoactivo en Sudainérica. Las
briofitas han sido despreciadas fitoquímie■ámente: las
pocas que han sido estudiadas dieron muy pocas
esperanzas de servir como fuente de compuestos
biodinámicos. De la misma forma, en la ctnomedicina, los
musgos y las hepáticas al parecer han sido ignorados casi
por completo.
Sin embargo, las investigaciones bioquímicas distan de
ser exhaustivas. Las investigaciones más recientes apuntan
hacia un campo de riqueza insospechada en compuestos
biodinámicos de interés potencial para la medicina y la
industria: lactonas sesquiicrpenoides, eediosonas, alcaloi-
des y glícóridos cianogenados. Un estudio reciente hechc
con 44 heléchos de Trinidad dio el sorprendente resultado
de llc< de extractos con actividad antibacterial. Hasta la
fecha no se han descubierto constituyentes alucinógenos
en los heléchos, ni cu el laboratoi io ni entre las sociedades
aborígenes, aunque se sabe que en Sudamcri ca se
emplean heléchos como aditivos en bebidas alucinógenas
(avahuasca).
Entre las espermatofitas, Lis gimnospermas poseen
Investigación fitoquímica de las
plantas sagradas
Por lo expuesto en el capítulo anterior, es fácil en -
tender por qué las angiospermas han sido tan es -
tudiadas por los químicos, mas los análisis de este
tipo aún no llegan a ser exhaustivos. Evidente mente
el reino vegetal es un emporio que sólo ha sido
estudiado en parte cuando se han buscado principios
biodinámicos, ya que cada especie es una verdadera
fábrica química. Aunque los aborígenes han
descubierto muchas propiedades medicinales,
tóxicas y narcóticas en su vegetación ambiente, no
hay razón para suponer que la experimentación de
éstos haya dado a conocer todos los principios
psicoactivos ocultos en estas plantas. Sin duda
nuevos alucinógenos se esconden en el reino vegetal
y es posible que en ellos se hallen sustancias que
podrían ser de gran interés para la medicina
moderna.
Respecto a la cantidad y el empleo de los aluci -
nógenos, existe una discrepancia entre Eurasiay
América que se debe a los diferentes desarrollos
culturales. Las tribus indígenas americanas han
conservado su carácter de sociedades cazadoras,
aunque muchos grupos han pasado a realizar ac-
tividades predominantemente agrícolas. Su super -
vivencia depende directamente de la capacidad de
cada uno de garantizar por medio de su destre za
como cazador la subsistencia de sus miembros. Los
regalos del más allá o los poderes mágicos de origen
sobrenatural determinan si un varón se convertirá en
cazador y guerrero valiente al llegar a la edad
madura. De allí ha de comprenderse el afán
ferviente, característico de la mayoría de las
sociedades nativas de América, de experimentar
visiones. Las religiones de los indígenas
americanos, basadas en el chamanismo de las
sociedades cazadoras, siguen buscando activamente
la experiencia mística individual, y uno de los
medios más sencillos y convincentes para lograrlo
son las plantas psicoactivas provistas de poderes
sobrenaturales. En cambio, en las culturas asiáticas
la vida pastoril y la agricultura ocuparon el lugar de
la caza y, en consecuencia, disminuyeron el aprecio
hacia las plantas psicoactivas, así como su empleo
ritual.
Entre las diferentes disciplinas que estudian las
plantas de los dioses, como la etnología, la teo logía,
la historia, el folclor, etc., las ciencias naturales
botánica y química son de especial importancia. A
continuación describiremos el trabajo de los
químicos que analizaron los constituyentes de las
plantas usadas en ritos religiosos y en las curaciones
mágicas.
El botánico debe establecer la identidad de las
plantas que en el pasado fueron usadas como dro gas
sagradas en determinadas culturas o por cier tos
grupos étnicos, o que se siguen usando hoy con este
propósito. El siguiente paso que se debe explorar
científicamente es: ¿qué constituyentes, qué
sustancias en estas plantas producen los efec tos que
las han llevado a ser usadas en los más di versos
ritos religiosos y mágicos? Lo que el químico busca
es el principio activo: la quintaesencia o quinta
essentia, nombre con el que Paracelso llamaba a los
compuestos activos de las drogas de origen vegetal.
Entre los cientos de sustancias que constituyen la
composición química de una planta, sólo una o dos,
ocasionalmente hasta media docena, de estas
sustancias son responsables de los efectos psi -
coactivos. La proporción en peso de estos princi pios
activos es, normalmente, sólo una fracción del \% y,
con frecuencia, tan sólo una parte en mil de la
planta. Los principales constituyentes de las plantas
frescas, por lo común más de 90% de su peso, son la
celulosa (que brinda la estructura de soporte) y el
agua (como solvente y medio de transporte de los
nutrientes y los productos mela- bólicos de las
plantas). Los carbohidratos, tales como el almidón y
varios azúcares, las proteínas, los pigmentos, las
sales minerales, entre otros, suman un buen
porcentaje. Normalmente estos elementos
constituyen, de hecho, toda la planta, siendo esto lo
común entre todas las plantas .superiores. Las
sustancias que tienen efectos fisiológicos y
psíquicos especiales se hallan sólo entre algunas
plantas particulares: se trata de sustancias cuya
estructura química es, por lo general, muy distinta
de los constituyentes y productos metabólicos
comunes.
No se sabe qué función pueden Lener estas sus -
tancias especiales en la vida de las plantas. Han
surgido varias teorías. La mayor parte de los prin-
cipios psicoactivos en las plantas sagradas contie ne
nitrógeno, lo que ha hecho pensar que pueden ser
productos de desecho del metabolismo vege tal,
como el ácido úrico en los organismos anima -
La savia psicoactiva de la adormidera (Papaver somnilerum) mana al
principio de color blanco para luego convertirse en una masa espesa de
color café: el opio puro. Dol opio se ais'.ó por primera vez en la historia
(1S03-'8C>4) un solo principio activo: la morfina.
Abajo: Papavcr somniferum del Mecfzinalpflanzcn-Atlas. volumen I. de
Kóhler, 18B7. Este atlas constituye uno de los libros más sobrosaliontcs
dedicado a las plantas que se edito en el siglo pasado.

les, que eliminan el exceso de nitrógeno. Si esta
teoría fuera cierta se esperaría que todas las plan tas
contuvieran constituyentes nitrogenados .se-
mejantes; sin embargo, no es así. Muchos de los
compuestos psicoaclivos son tóxicos si se loman en
dosis altas, por lo que se ha sugerido que podrían
servir a la planta como protección contra los
animales. No obstante, esta teoría es poco con -
vincente, ya que muchas plantas venenosas sirven.
de hecho, de alimento a los animales que son
inmunes a sus constituyentes tóxicos.
Así. el problema permanece sin ser resuello.
Sigue siendo un acertijo de la naturaleza el por qué
ciertas plantas producen sustancias con elec tos
específicos en las funciones mentales y emocionales
del hombre.
Los filoquímicos tienen la importante y atrac tiva
tarea de separarlos principios activos del resto de
materiales de la planta y de producirlos en forma
pura. Una vez. que se han separado los principios
activos, se pueden analizar para determinar los
elementos que los componen, las proporcio nes
relativas de carbono, hidrógeno, oxígeno, nitrógeno.
etc., y establecer la estructura molecular que tienen
estos elementos. El siguiente paso es la síntesis del
principio activo, es decir, producirlo en el tubo de
ensayo, independientemente de la planta.
Con los compuestos puros, hayan sido éstos
aislados de la planta o producidos sintéticamente, se
pueden hacer pruebas farmacológicas v clínicas
exactas y reproducibles. Esto no es posible con las
plantas completas, a causa de lo variable del
contenido de los principios activos y de la
interferencia que producen otros constituyentes.
El primer principio psicoativo que se pudo ais-
larde una planta en forma pura fue la morfina, un
Algunas sustancias psicoactivas vegetales son producidas también por
animales. La secreción de la piel del sapo del rio Colorado (Bufo
alvaríus) contiene considerables cantidades de 5-MaO-DMT.
alcaloide que contiene la amapola. El farmacéuti co
Friedrich Seriürner lo aisló por primera vez en
1806. A partir de entonces, se han hecho enormes
esfuerzos para desarrollar métodos más eficaces de
separación y purificación de los principios activos;
las técnicas más importantes, sin embargo, sólo se
han desarrollado en las últimas décadas. Éstas
incluyen técnicas corno las de la cromatografía:
métodos de separación basados en el hecho de que
distintas sustancias se adhieren en grados diversos
a materiales absorbentes, o bien se distribuyen de
manera no uniforme en solventes no mcz.clables.
También los métodos para el análisis cualitativo y
para establecer la estructura química de los
compuestos han sufrido cambios fundamentales en
los últimos años. Antiguamente, se hubieran
necesitado varias generaciones de químicos para
elucidar las complejas estructuras de los
compuestos naturales. Ahora se necesitan sólo unas
semanas, e incluso unos cuantos días, para obtener
estas determinaciones con las técnicas
cspectroanalíticas y con los análisis de rayos X. De
la misma manera los métodos de síntesis química
han sido mejorados notablemente.
Las contribuciones hechas por los químicos al
estudio de las drogas contenidas en las plantas sa -
gradas pueden ilustrarse con el ejemplo de los
hongos alucinógenos de México. Los etnólogos
encontraron que algunas comunidades indígenas en
el sur de México usaban estos hongos cu el curso
de sus ceremonias religiosas. Los micólogos los
identificaron. Los análisis químicos mostra ron
cuáles eran las especies causantes de los tran ces
que pudieron observarse durante estas cere monias.
Una especie de hongo psicoactivo, que los
científicos mismos probaron, pudo crecer en
condiciones de laboratorio: Albcrt Hofmann logró
aislar dos compuestos activos de éstos. La pureza y
la homogeneidad química de un compuesto se
puede demostrar por su facilidad para cristalizar, a
menos que sea un líquido. Los dos principios
alucinógenos conocidos como psilocibinay psilo -
cina, hallados en el hongo sagrado Psilocybe me-
xicana. fueron obtenidos en forma de cristales in -
coloros.
De manera semejante, el principio activo del
cacto mexicano Lophophora williamsij, la mesca-
 Muchos alcaloides cristalizan escasamente como bases libres S¿n
embargo, se pueden separar como sales cristalizadas, ya sea enfriando
la solución que había sido saturada en caliente. : bien, evaporando al
solvente. Por eso, estos alcaloides se neutralizan con un ácido adecuado
para su cristalización; es decir. son transformados en sal con el ác¡do
respectivo.
Como cada sustancia tiene una forrra cristalina especifica, ésta sirvo
para identificar y caracterizar aquélla. Es necesario tener a los alcaloides,
o a cualquier sustancia, en forma cristalina para poder aplicarles los
modernos métodos de análisis con rayos X a t¡n de determinar la masa
atómica de la red cristalina. lo que permitirá elucidar su constitución
química

fue aislado en forma pura y cristalizado cipios alucinógcnos de los hongos (véase las lór - -
como una sal con ácido clorhídrico. - las estructurales en las páginas 184 a 187). y se
Una vez obtenidos los principios activos de los ■;r._entró que estos compuestos estaban íntima -
*:r;gos en forma cristalina pura, se hizo posible mente relacionados, desde el punto de vista qut-

extender la investigación a otros campos tales como
la psiquiatría, con provechosos resultados.
3ustó determinar la presencia o ausencia de r
?..:cibina y psilocina para tener un método objetivo
mediante el cual distinguir los verdaderos bongos
alucinógenos de los falsos.
Se determinó la estructura química de los prin -
■pco. con sustancias (serotonina) que existen en
rrr.a natural en el cerebro, y que tienen un papel ~
importante en la regulación de las funciones
psíquicas.
Como los compuestos puros se pueden adrni- —
tv.rar en dosis exactas, se pudo estudiar su ac- cx r.
farmacológica en condiciones reproducibles t-
experimentos con animales, y se determinó
•Knbién su espectro de acción psicotrópica en los
seres humanos. Esto no podía hacerse con los hon -
dos pues su contenido de principios activos lien ét
a variar mucho, entre 0.1 \ 0.6% del peso se co de la
planta. La mayor parte de este contenido
«spsilocibina, ya que de la psilocina normalmen te
sólo hay trazas. La dosis electiva media para los
humanos es de 8 a 16 mg de psilocibina o de psilo -
cina. En lugar de ingerir dos gramos de hongos
secos, que no tienen un sabor muy agradable, sólo
se necesita tomar aproximadamente 0.008 g de
psilocibina para experimentar efectos alucinó-
genos que duran varias horas.
Una vez que los principios activos se pudieron
obtener en forma pura, fue posible estudiar su uso
y aplicaciones efectivas en la medicina. Se en -
contró que eran particularmente útiles corno me -
dicamentos auxiliares en el psicoanálisis y la psi-
coterapia.
Podría pensarse que con la cristalización, el
análisis csti uetui al y la síntesis de la psilocibina y
la psilocina. los hongos sagrados de México per-
dieron su magia. Las sustancias que a causa de sus
efectos sobre la mente, condujeron a los indígenas
a creer durante miles de años que un dios moraba
en esos hongos, se pueden ya sintetizar y producir
en los matraces de los químicos. Sin embargo,
debemos recordar que la investigación científica
sólo ha demostrado que las propiedades mágicas de
los hongos son las de dos compuestos cristalinos.
Su efecto sobre la mente humana sigue siendo tan
inexplicable y tan mágico como el de los hongos
mismos. Esto también es cieno respecto a los
principios activos aislados y purificados de otras
"plantas de los dioses".
El río más largo del mundo corre a través de la selva más grande [...]
Poco a poco comienzo a comprender que en una selva, que es
prácticamente ilimitada, casi ocho millones de kilómetros cuadrados
cubiertos de árboles y nada más que árboles, donde los nativos no
vacilan en talar los árboles más nobles que se cruzan en su camino,
como nosotros lo hacemos con la maleza más vil, Tin solo árbol
destruido no deja un hueco mayor y 110 es más extrañado que un brote
de hierba o una amapola que uno arranca en un campo inglés.

Richard Sprucc

Abajo: La fotografía muestra una vista aerea del río Kuluene. el tributado más austral
del rio Xingú, uno de los mayores afluentes de! Amazonas

Derecha: „Había árboies enormes, coronados con magnifico follaje, infestados de

parásitos fantaseos y trenzados con lianas cuyo grosor variaba desde hilos delgados
hasta masas comparables a la del enorme pitón; las lianas eran redondas, aplanadas,
con nudos o enrolladas con la regularidad de un cable. Entremezcladas con los árboles,
y frecuentemente de la misma altura, crecían nobles palmas. Habia otras especies de la
misma familia mucho más bonitas, con troncos anillados que en ocasiones difícilmente
eran más garosas que un dedo, pero que lucían frondas emplumadas y racimos de
frutos negros o rojos, parecidos a los de plantas afines de mayor estatura, y que
formaban, junto con matas y arbustos de muchos tipos, una maleza tupida, no muy
densa visualmc-nto. ni muy difícil de penetrar [...] sin embargo, hay que hacer notar que
la selva más alta os generalmente la más íáci; do atravesar. ya que la mayoría de las
lianas y los parásitos (.. .) están demasiado arriba como para impedir el paso". Richard
Spruce
Distribución geográfica de
las plantas alucinógenas y su
uso
Existen muchas más plantas alucinógenas que las
que el hombre ha descubierto. Del probable medio
millón de especies de la flora terrestre, sólo unas
1000 han sido empleadas por sus propieda des
alucinógenas. Pocas áreas del globo carecen de
alucinógenos significativos para la cultura de sus
habitantes.
A pesar de su tamaño y de la gran variedad de su
vegetación, África parece ser pobre en plantas
alucinógenas. La más famosa de todas es la ¡boga,
una raí/ de la familia de las apocináceas, emplea da
en Gabón y en algunas parles del Congo en el culto
bwiti. Los bosquimanos de Botswana cortan el
bulbo de una planta llamada “kwashi" de la familia
de las amarilidáceas y lo frotan sobre heridas en la
cabeza para permitir que los principios activos
contenidos en el jugo penetren en la co rriente
sanguínea. Existe un alucinógeno miste rioso
llamado “kanna ', que probablemente ya no se use:
los hotentotcs mascaban la sustancia de dos
especies de la familia de las aizoáceas, que les
provocaba risa, euforia y visiones. En algunas re -
giones se utilizaban parientes del toloache y del
beleño por sus propiedades intoxicantes.
En Eurasia se conocen muchas plantas con
propiedades alucinógenas; incluso el cáñamo es
originario de ahí. El cáñamo, que se conot:e tam -
bién como mariguana, maconha, dagga, ganja.
charas, pasto, etc., es hoy en día el alucinógeno
más difundido en prácticamente todo el mundo.
El alucinógeno eurásico más espectacular esla
Amaniia muscaria. Los miembros de algunas tribus
de Sibcria comen este hongo y es probable que
haya sido el soma, ese narcótico divino de la
antigua India.
La Datura también se empleó en regiones muy
amplias de Asia. En el sureste asiático, especial-
mente en Papua Nueva Guinea, se utilizan algu nos
alucinógenos que nos son casi desconocidos. El
rizoma de maraba, una planta de la familia del
jengibre, es probablemente utilizado en Nueva
Guinea. En Papua los nativos comen una mezcla de
hojas de creí iba, de la familia de las aráccas, y de
la corteza de un árbol llamado "agara” para
producir un sueño duxanle el cual tienen visio nes.
Puede ser que durante alguna época tanto zn la
india como en Indonesia, se haya utilizado la nuez
moscada por sus efectos narcóticos. Algunas tribus
Arriba. Yoguis hindúes fuman mariguana antes de practicar
los difíciles ejercicios corporales y la meditación, en este caso
en c-l templo do Shiva en Pashupatinath cerca de Katmandú.
Nepal.
en el Turqucstán beben un té elaborado con las
hojas secas de un arbusto de menta: Lago- chilus.
El auge de los alucinógenos cu Europa ocurrió
durante la Antigüedad, cuando fueron utilizados
casi exclusivamente en la brujería y en la adivina-
ción. Las principales plantas empleadas, el toloa -
chc, la mandragora, el beleño, la belladona y la
hierba de carniola pertenecen a la familia de las
solanáceas. El cornezuelo, un parásito del centeno,
frecuentemente envenenaba regiones enteras al
molerse accidentalmente en la harina, causando
trastornos nerviosos junto con convulsiones y
alucinaciones o gangrenas de las extremidades, a
menudo con resultados mortales. A pesar de que no
existan pruebas de que el cornezuelo se haya
utilizado conscientemente como alucinó- geno en
la Europa de la Edad Media, hay indicios de que
los misterios clcusinos de la antigua Grecia sí
estaban íntimamente relacionados con este hongo.
En Australia el alucinógeno más importante es
el piluri. La famosa kava-kava, tan ampliamente
utilizada, no es un alucinógeno, sino que está cla -
sificada como un narcótico hipnótico.
Es el Nuevo Mundo el que ocupa el primer lu gar
en cuanto al número v la importancia cultural de
las plantas alucinógenas, ya que estas drogas
determinan de manera fundamental todos los as -
pectos de la vida de sus pueblos nativos.
En las Antillas las especies alucinógenas no son
numerosas. Los indígenas utilizaban sólo una de
rsins plantas: el rapé, conocido como cohoba;
además se cree que esta costumbre fue introducida
por los indígenas de las regiones del Orinoco que
invadían las islas del Caribe. De manera similar.
América del Norte (desde el norte de México) es
bastante pobre en alucinógenos. Se empleaban
extensivamente varias especies de Datura, siendo
su uso más intenso en el suroeste. Los indíge nas de
la región de Texas y áreas adyacentes usaban el
frijol rojo o frijol de mescal como base de una
ceremonia que se llevaba a cabo para provocar
visiones. Existen pruebas indirectas, de la ar -
queología, que señalan que la semilla del castaño
mexicano fue utilizada alguna vez como alucinó -
geno. Los indígenas del norte de Canadá masca ban
las raíces de la planta llamada gladiolo dulce
Abajo: Los alucinógenos pueden provocar visiones que son
asimiladas posteriormente en forma artística para asi llevar lo
experimentado al mundo cotidiano (Christian Rátsch, Halluci-
genia, acuarela, ca. 1993).
: orno medicina y también por sus supuestos efee -
íi s alucinógenos.
Sin lugar a dudas, México representa la zona
~.ás rica del mundo tanto en la diversidad de sus
alucinógenos como en el uso que de ellos han lie- -
ho los grupos indígenas; se trata de un fenómeno
difícil de comprender si consideramos que la ho ra
del país ofrece un número relativamente reda -
frijolillo empleado en el norte; el pipiltz.intz.intli
de los aztecas; la menta conocida como hierba de la
pastora; la genista o retama entre los indios va quí;
piule, sinicuichi, zacatechichi, el bejín de los
mixtccas y muchos más.
Después de México, ocupando el segundo lu gar por
el número, la variedad y el profundo signi -

cido de especies. Indudablemente el cacto llamado

''peyote" es el alucinógcno sagrado más impor tante,
aunque se siguen utilizando otras especies con
propósitos mágicos y religiosos en el norte de
México. Hl hongo que los aztecas conocían con el
nombre de teonanácatl tuvo también gran impor-
tancia en el México antiguo, y la sigue teniendo en
los rituales religiosos. Actualmente se emplean por
lo menos 21 especio:; de estos hongos en el sur de
México. Ololiuqui, la semilla de la maravilla, es o
ro alucinógcno muy importante; lo fue para la r.
ligión azteca y sigue empleándose en el sur de
México. Hay muchos alucinógenos más cuya im-
portancia es secundaria: el toloache y otras espe cies
del grupo de la Datura; el frijol de mescal o
Derecha: Los chamanes siguen siendo los guardianes dei conocimiento
sobre los efectos mágicos de las plantas psicoacti vas. La fotografía
muestra un chamán tocando el tambor durante una danza en la montaña
do ios chamanes: e¡ Kalinchok (aproximadamente 4 000 m), en el
Hirnalaya (Nepal)

ficado mágico y religioso de sus alucinógenos, se

encuentra America del Sur. Las culturas andinas
conocían una media docena de especies de las
Brugmansias, conocidas como borrachero, cam-
panilla. floripondio, huamo, haucacachu. mai- coa,
loé. tongo, ele. Hn Perú y Bolivia se utiliza un
cacto columnado llamado San Pedro o aguacolla,
que es la base de una bebida llamada cimora, uti-
lizada en ceremonias para obtener visiones. Los
chamanes entre los indios mapuche de Chile, en su
mayoría mujeres, empleaban antiguamente un árbol
alucinógcno de la familia de las solaná ceas. llamado
latuc o árbol de los brujos, para lograr sus
propósitos. Las investigaciones han señalado que en
varias partes de los Andes se utiliza el raro arbusto
taique (Desfontainia), la planta misteriosa shanshi y
los frutos de la hierba loca y el taglii. ambos de la
familia de las ericáceas. Recientemente se ha
informado que una petunia se usa como intoxicante
en el Ecuador. En el Orinoco y partes de la
Amazonia se usa un poderoso rapé llamado "yopo"
o “niopo”, hecho de las semillas tostadas de un
árbol de la familia de las leguminosas. Los
indígenas del norte de Argentina usan un polvo,
ccbil o vilca, que se prepara con las semillas de
algunas especies emparentadas con el yopo. Tal vez
el alucinógcno más importante de las i ierras bajas
de America del Sures la ayahuas- ca. también
llamada "caapi”, ''natema", “pindé" o "yagué". Se
emplea ceremonialmente en la Amazonia occidental
y en muchas localidades de la costa del Pacífico de
Colombia y Ecuador; básicamente se prepara a
partir de varias especies de lianas de la familia de
las malpigiáceas. Anteriormente, se usaba también
un arbusto tropical de la familia de las solanáceas
con fines alucinógenos, el chiricaspi, muy conocido
en el extremo occidental de la Amazonia.
Existen más plantas usadas como alucinóge nos
en el Nuevo Mundo que en el Viejo, se cono cen
cerca de 130 especies utilizadas en el hcmisle - rio
occidental, mientras que en el hemisferio oriental se
conocen alrededor de 50. Sin embargo, los
botánicos no tienen fundamentos para creer que la
flora del Nuevo Mundo sea más rica o más pobre en
plantas alucinógenas que la del Viejo Mundo.
Léxico de plantas

El léxico de plantas incluye una descripción general 300 arios de-soués Kóhler publicó, on su obra
Medizinalpflanzen. un dibujó más detallado de esta
desde el punto de vista botánico de noventí. y siete
planta terapéutica lan importante (centre). A 125
plantas que tienen propiedades psicoactivas. años do establecida la nomenclatura bino- rmal del
Se ha hecho hincapié en aquellas plantas cuyos herbario do Linneo, nuestra herbolaria fia incremen-
efectos psicoactivos se han demostrado a través de tado mucio el conocimiento de las variaciones
morfológicas entre las diferentes especies vegetales
la literatura, el trabajo de campo o de los resultados
a través de la recolección de especímenes secos de
de investigaciones científicas. Se incluyen también todo el mundo La tercera ilustración nos muestra un
algunas especies que se conocen corno típico espécimen de herbario correspondiente al
"narcóticos" o “intoxicantes". toloache; éste es el tipo de material cue en la
actualidad certifica la identificación botánica. La
Las plantas estar ordenadas alí'abé- '.icamente,
tecnología moderna (por ejemplo, los microscopios
de acuerdo con el nombre genérico en latín. Se ha de barrido electrónico) hace posible que se
seguido este orden porque existe una gran variedad obtengan más detalles morfológicos, tales como las
de nombres populares. Ya que este volu- vellosidades do la superficie de una ho;a de
toloache (derecha), lo que rtniñ mayor precisión ai
mrn osló escrito para el público en general, las
trabajo de identificación do plantas.
descripciones botánicas son breves, destacando
las características más evidentes y visibles de cada
planta. C jando el espacio lo permite, se da in
mmación adicional de carácter histórico,
etnológico, fitoquímico y, en oca- nones.
psicoí‟armacolúgico Así hemos Intentado brindar
un punto de vista interdisciplinario en este léxico
introductorio. I.as ilustraciones del léxico son, en
parte, acuarelas hechas a partir de las ; ¡antas vivas
o de especímenes de herba- i. >, cuando esto ha
sido posible; la nía- ■ ría son reproducciones
directas de i'o- : grafías en color Algunas de las
plantas aquí descritas están acompañadas por
primera vez de una ilustración.
El propósito de este léxico es manifiesto:
ayudaral lectora introducirse en la compleja
multitud de datos e historias que aún así
comprenden únicamente una pequeña fracción del
conocimiento que se tiene acerca de estas plantas
en campos diversos, mismas que los pueblos
nativos de todo el mundo han consider ado como
plantas de los dioses.
La investigación botánica de las plantas medicinales
se ha convertido, con los años, on una disciplina
cada vez más exacta y desarrollada. En 1543
Leonard Funhs ni autor ríe uno de los herbarios más
bellamente ¡lustrados. presentó este fiel dibujo de la
Datura stramonium o to- loacho (izquierda). Unos
índice del léxico de plantas
Esta lista incluyo los nombres comunes de las Agara 35 G a rija 17
plantas con un número que- indica su Aguacella 94 Gc-nista canana 26
localización en ol léxico. El ¡éxico ha sido Ajuca 56 Gi'-i-sa-wa 52
ordenado alfabéticamente, de acuerdo con el Amanita Gí‟-i-wa 52
nombre del género. (mosquero) 3 Gladiolo dulce 2
Cada entrada del léxico incluye en su Arbol Hachís 17
encabezado la siguiente información: de campanilla 42 Hierba
Arbol de los brujos 47 de la pastora 82
• Género, descubridor y, entre paréntesis, Axccatzin 86 Hierba
el número de especies conocidas de este Ayahuasca 9 do la virgen 82
genero. Badoh 95 Hierba loca 70
• Nombre botánico de la especie mostrada. Badoh negro 43 Hikuli 24
La lista completa de la especies que tienen Bakana 24 Hikuli 51
propiedades alucinógenas. o que se usan Bakana 84 Hikuli mulato 33
como tales, se encuentra en la sección Beleño amarillo 40 Hikuli rosapara 33
titulada "Panorama del uso do las plantas Belladona a Hikuli rosapara 53
alucinógenas", páginas 65-79. Bhang 17 Hikuli sunamé 7
• Familia do estas plantas. Borrachero Hikuri 32
11
• Numero de la entrada. Borrachero 30 Hikuri 53
• Distribución geográfica del género. Borrachero 42 Hongo
Botón de moscal 51 de San isidro /6
La tabla de referencia 'Panorama del uso Caapi 9 Huacacachu 11
de las plantas alucinógenas", páginas 65-79, Caapi-pínima 93 Huanto 11
ca ol nombre botánico y los nombres comunes
Calóme, dulce 2 Huéipatl 87
do las plantas: describe su historia, etnografía, Cáñamo 17 Huilca 4
contexto, preparación, componentes químicos, Cawe Iboga 90
62
efectos y propósito de su utilización. Ceba 4 Jurc-ma 56
En las siguientes páginas (34-60) se Cebolleta Kanna 83
61
describen c ilustran 97 plantas.
Charas 17 Kieli 87
Chautle 7 Kif 17
Ch ¡chipo 86 Koribo 92
Chílícote 34 Kwashi 66
Chirícaspi 13 Latúe 47
Chiric-sanango 13 Lirio azul
Cohoba 5 de agua 60
Colorines 34 Lirio de raiz 2
Colorines 88 Macis 59
"Copeiandia" 63 Maícoa 11
Cornezuelo 20 Maleza
Co‟.vhage 58 tío Jimson 29
Daggha 48 Malva colorada 86
Dama de roche 19 Mandragora 54
Datura 28 Manzano ospinoso 27-29
Dutra 28 Maraba 45
El ahijado 21 Mariguana 17
El macho 21 Mashi-hiri 44
El nene 21 Matwú 14
Epená 96 Menta
Ereriba 39 del Turquesíán 46
Ergor 20 Nmfa 60
Esakuna 25 Nonda 10
Fang-k'uc-¡ 72 Nuez moscada 59
Flor de paja 37 Nyakwana 95
Floripondio 11 O.'oliuqui 95
Frijol coral 88 Paguandc 42
Frijol de mescal 88 Peyote 51
Frijol rojo 88 Pcyoto cimarrón 7
Frijoles 88 Peyote
Galanga 45 de San Podro 53
Peyotillo 68
Pino torcido 67
Pipiltzintzmtli
82
Pitallito 32
Piule 43
Piulo 81
Quctzalaxochiácatl 60
Rapé de los indios
55
Ruda siria 68
Saguaro 18
San Pedro 94
Shang-la 75
Shanin 71
Shanshi 23
She-to 64
Sinicuichi 36
Tabaco del diablo
50
Taglli 70
Taique 30
Takini 38
Ta-ma 17
Tecomaxóchitl 87
Teonanácatl 22
Toonanácatf 64
Teonanácatl 78
Teonanácatl 76
Thlo-pelakano 15
"lililtzin 43
Toó 11
Toloache 27
Toloatzin 27
Tonga 12
To-shka 64
Totubjansusn 42
Tsuwiri 7
Tupa 50
Vilca 4
Wichowaka 62 usarse imprudentemente, puesto
Wichuri 24 que puede provocar fuertes
Wikuriki 53 alucinaciones y delirios. Se dice
Yahutfi 91 que sólo los chamanes con
Yajé 93 mucha experiencia tienen la capa-
Yakoe 96 cidad de utilizar ol 'espíritu de la
planta" para sus propósitos
Ycpo 5 (adivinaciones, curaciones). La
/ün-shih 15
Zacatechichi planta inflige severos castigos a
16 cualquier persona quo la trata sin
Un indígena sudamericano respeto.
recolecta las flores de una "planta
de ios dioses", un floripondio
sanguíneo (Brvg- mansrtí
sanguínea). Esta planta, rica en
alcaloides, so cultiva y se emplea,
desde hace siglos o milenios,
como medio psicoactivo en la re-
gión andina. Los indígenas
advierten quo esta planta no debe
 ACACIA Mili. (750-800) ACORUS L. (2) AMANITA L (50-60) ANADENANTHERA Speg. (2)

Acada maidonii F. von Muoll. Acoros calamus L. Amatóla muscaria (1. ex Fr.)
Acacia Gladiolo dulce Anadenanthera cofubrina
Pcrs.
(Vellozo) Brcnnan Cebil,
Amanita
Legumínosae Ara cea e Amanitaceae Vilca Lc-guminosae
N'CfOfiSle cío Argentina

Aucvalia
zunas cateas y lerrpiaoas 2 ce ambos hcnísfeflos Fvkql. Airea. Asia 3 y Norteamérica
4

El género Acacia, extendido en psicoactivos. Idaho (EUA). El cilindrico estípite,

las regiones tropicales y
subtropicales de todo el mundo.
comprende, en si mayoría,
árboles ce tamaño mediano con
hojas pinnadas (raras veces
lisas), inflorescencia racimosa y
frutos silicuosos
Algunas acacias son un
aditivo tradicional para productos
psicoactivos (betel, cerveza,
balche. piturí. pulque). Varias
especies son apropiadas para
elaborar análogos de la
ayahuasca. Numerosas especies
australia ñas de Acacia (A.
madenii,
A. phlebophylla. A. sinplicifo- iia)
contienen elevadas con-
centraciones de DMT.
Acacia maidenii. hermoso
árbol erecto con un resplandor
plateado, contiene diferentes
triptaminas y 0 36% de DM1 en la
corteza. Las hojas se utilizan come
fuente de DMT en ¡a elaboraciór de
análogos de ayahuasca. Esta
acacia se cultiva con Luonos
resultados en zonas templa- , das
(p. oj. en California o en I el sur de
Europa).
Algunas pruebas, s¡ bien dcb. los e
indirectas, sugieren que les
indígenas crees del noroeste de
Canadá masticaban
ocasionalmente e¡ rizoma del
gladiolo dulce por sus efectos
El gladiolo dulce os una planta
herbácea, serniacuáti- ca. con un
largo rizoma rastrero. aromático,
que produce renuevos de hc;as:
óstas son lineales y espadiformes y
pueden medir hasta 2 m de ¡argo.
Las diminutas flores nacen sobre un
espádice lateral, sólido, amarillo-
verdoso. El rizoma contiene un
aceite esencial, fuonto del valor me-
dicina! de ¡a planta.
Se ha sugerido que los
principios activos de esta planta son
alía-asarona y bota- asarona. Existe
semejanza estructural entre la
asarona y la mescalina, un alcaloide
psi- coactivo, aunque las plantas
utilizadas por los indígenas no
contienen asarona.
Amanita muscaria es un hermoso
hongo que crece en los claros de los
bosques, gene raímente bajo
abedules, abetos y pinos tiernos.
Este hongo puede alcanzar una
altura do 20-23 ero. El píleo es ova-
do. hemisférico y casi plano en los
cordes ya maduro tiene un diámetro
de 8-20 cm. Hay tres variedades de
amanea. una de p leo rojo-sangre
con escamas blancas que so
encuentra en al Viejo Mundo y en el
noroeste ce Norteamérica, otra con
OÍ píleo amarillo o anaranjado con
escamas amarillas, común en e! cote
y centro <le Norteamérica y una variedad
completamente blanca que :roce en
que posee una base bulbosa, es
blanco, de 1-3 cm do diámetro y
lleva un notorio anillo blanco-
amarillento
Este honge os quizás el
alucinógeno más antiguo usado poi
:a humanidad y fue identificado
como e; soma de la antigua India,
La corteza de esto árbol, que sólo
alcanza una altura de 3 a 19 m. es
casi negra, a menudo cubierta de
espinas coniformes o de cordones
nudosos. Las hojas son finamente
flabeliformes y miden hasta 30 cm
de iargo. Las llores de color blanco-
amarillento son globosas. Las
vainas de los frutos son coriáceas,
de color café oscuro, alcanzan una
longitud do hasta 35 cm y
contienen semillas muy aplanadas.
de redondas a rectangulares. do 1
a 2 cm de ancho, de color café-
rojizo El árbol casi no se puede
distin- yu¡i Uo An&denamficra pere-
grina, muy afín a éste.
Desde hace unos 4 5C0 años
los indígenas del sur de ios Andes
han usado las semillas ritualmente
como aluci- nógenos: de ellas se
elabora rapé, se fuman o se beben
como aditivo de la cerveza. Son
empleadas sobre todo en el
chamanismo.
Las semillas (cobil o vilca)
contienen tnptaminas, princi-
palmente bufotenina.
 ANADENANTHERA Speg. (2)
Anadenanthera pomgrina (L.)
Speg
Yojx>
Leguminosa©
ARIOCARPUS Schoidw. (6)
Ccc«n ríalas
- -'adenúrthera peregrina
os
-na mimosa arborescente y :race
sobre todo on llanos, alcanzando
una altura de 20 m, :on un tronco
de 60 cm de : ¿metro. Su corteza
negruzca está profusamente
armada :cn espinas cónicas y
mucro- "idas. Las hojas tienen de '
:-20 pares de pinnas y cada -■ 3
de éstas posee gran cantead de
folíolos vellosos. Las teres son
diminutas, dispues- -is en
cabezuelas esféricas y :: cesentan
en ¡nfioresccn : es o grupos
torminales o iLares. Las semillas
son ;: añadas, delgadas, redon- :
zadas y negro lustrosas: se
r'cuentran en vainas leñosas •-
gosas, de 3-10 semillas :: • .aina.
Un potente rapé : nógervo se
prepara oon
- -adenanthera peregrina
en ; : .enea del Orinoco, donde
. aman „Vopo". Anteriormen- 6 •:
sta droga —que so pre- aeza de
diferentes maneras- ir xnocía
también en las •: as Occidentales
bajo el • “ore de "cohoba". Su em-
ce; en ritos chamanísticos se
remonta hasta el ario de 1496,
pero lamentablemente ha
desaparecido debido a! exterminio
de la población autóctona.
Diferentes tribus, sobre todo la
do los yanomamo y los waika.
siguen empleando este árbol,
oriundo de los lindos de ¡as áreas
boscosas de Guayana. para
elaborar el epená Para ello se
obtienen de las semillas, a las que
se agregan otras sustancias y
¿dí as tropicales 5 fie- Sodarivórx-.a.
ceniza vegetal de los árboles
cultivados, los rapes utilizados on
los ritos chamanísti- cos. Las
semillas condenen principalmente
A/'.A/'-dime- tiitriptamina (DMT).
asi como 5-MeO-DMT y otras
tripta- rninas.
Los chamanes de los pueblos
que habilan en la selva tropical do
la región del Orinoco (por ejemplo,
ios piaroa) cultivan el árbol, que no
es originario de otra zona, para
asegurar las existencias de rapo.
Las células de esta enredadera
perenne y robusta, que trepa
hasta una altura de 10 m.
contienen látex. Las hojas
cordiformes, opuestas y pedi-
culadas. vellosas en la superficie
inferior, tienen un aspecto
plateado y crecen hasta una
longitud de 27 cm. Las flores
infundibuliformes, de color violeta
o lavándula, crecen en cimas, los
sópalos son pilosos. Los frutos
abayados contienen semillas lisas
de color café, una cápsula lleva de
1 n 4 semillas.
La planta es originaria de la
India, donde ha sido empleada
como medicina desde tiempos
muy antiguos: no se ha com-
probado su uso tradicional como
enteógeno. Gracias a .'as
investigaciones fitoquimicas se
sabe que la rosa hawaiana es un
potente psicodélico Las semillas
contienen 0.3% de alcaloides del
cornezuelo (er- gcíirras.
¡soarmdas de ácido i¡- sérgíco). La
AHGYREIA Lour. (90) Ariocarpus relusvs Schoidw.
Peyote cimarrón
Argyraia nervosa
(Burrrsan í.) Bojer Cactaceae
Rosa hawaiana
Convolvulaceae
<¡C- Asia. Inda. Hawai
SudosleIndas
México y f éxiis
Ó
mayoría de los 'psiconautas"
describen el efecto de 4 a 8
semillas corno muy "parecido al
LSD'.
Esfa planta posee cactos pe-
queños. do color verde-grisáceo a
gris-púrpura o pardusco y 10-15
cm de diámetro. A menudo se les
da el nombre de "piedras
vivientes*, pues pueden
confundirse fácilmente con las
piedras de los desiertos rocosos
donde crecen.
Sus prominencias corniformes
o tubérculos carnosos y
triangulares son característicos del
género. Con frecuencia densas
masas de pelo llenan las areolas.
Las flores varían de blancas a
color rosa o púrpura.
Los indígenas del nono y
centro de México consideran al A.
(¡ssuratus y al A. rctusus como
falsos peyotes. Estas especies do
cactáceas están relacionadas con
Lophophora (L. williamsii es el
cacto del peyote) y son típicas del
desierto: crecen preferentemente a
pleno sol en lugares rocosos o
arenosos.
Varios alcaloides psicoac trvos
(fcniletilamina) se fian aislado a
partir do A. fissuratas y A. rolusus.
ATROPA L.
Atropa bQltüdonna l
Be‟.lacona
Solanaceae
g Europa, ríe-so CO Airea. A3ia
BANISTERIOPSIS (20-30) C.B.
Planta herbácea y perenne, muy
ramificada, mide 'nasta 90 cm de
alto y puede sor glabra o
glandular-velloso. Las flores
solitarias ce color cafó- púrpura y
do aproximadamente 3 cm de
longitud producen bayas negras,
lustrosas, de 3-4 crn do diámetro.
Tedas las partes do la planta
tienen un alto contenido de
alcaloides. Crece en matorrales y
bosques sobre suelos calizos.
Se creo que la belladona
figuró como un ingrediente
importante en muchos de los
brebajos de brujería de la
Antigüedad. Hay un extenso
registre de envenenamientos
accidentales y premeditados
asociados a la belladona. A.
botladonna tuvo un papel im-
portante en ia guerra do los
oscoceseis. bajo Duncan I, contra
ol rey noruoge Sven Canuto,
alrededor de 1035 d.C. Los
escoceses destruyeron al ejército
escandinavo enviándolo
alimentos y cerveza a los que se
había adicionado la somnífera
belladona.
El principal constituyóme
psicoactivo es la atropina, aunque
también contiene, en cantidades
inferiores, escopo- lamina y trazas
do alcaloides menores de tropano.
El contenido total de alcaloides en
las hojas es de 0.4%; en las raí-
ces. de 0.5%, y en las semillas. de
0.8%.
Aparte do la belladona común
existe una variedad con flores
(4)
amarillas (var. lútea) quo so da
con mc-nor frecuencia. así como
algunas espacios relacionadas
poco conocidas La belladona de la
India (Atropa acumínata Rcyle ex
Lindl.) se cultiva cor. fines
farmacéuticos debido a su alto
contenido de escopda- mina.
En Asia se dan, además, la
belladona caucásica (Atropa
caucásica Kroyer) y la belladona
turcomana (Atropa ko- marovü
Biin, et Shal). Hasta hoy la
belladona so cultiva para la
obtención farmacéutica de
atropina.
Estas gigantescas ¡¡anas dol
bosque son la base do una
importanto bebida alucinóge- na
(ayahuasca) ritual, consumida on
la parte occidental del vallo de la
Amazonia y por tribus aisladas de
Colombia y Ecuador on la vertiente
del Pacífico
La corteza do Banishncp- sis
caapi y B. inebríans, proparaca en
agua fría o hirviendo, se toma sola
o junto con varias pianias,
especialmente cor. las hojas do
Diplopterys cabrerana, conocidas
como ocoyajó y las do Psychotria
viridis.
Ambas especies son lianas
con corteza lisa, do color café; la
inflorescencia os mul- tillora y las
flores pequeñas son do odor
rosado. 8. inebriaos se diferencia
de B. caapi principalmente por sus
hojas ovaladas, un poco más
gruesas y estrechas, así como por
la forma de la sámara. La iiana
Robinson & Smal Ban¡$!$riQpsis Boletus manicus Heirn Nonda
caapi (Spruce ox Griseb.) Morton
Liana do ayahuasca Malpighiaceae Boletaceac
Ar'.iias y 20'os - CosmoaCita
10
.rcp'caiós y <!*> Noteomérica
y Sudan-úrea
BOLETUS DHL ©x Fr. (225)
contiene inhibidores de MAO
(harmalina, harmina, etc.).
Varias especies do Boletos están
involucradas en la curiosa „locura
do los hongos" do los kumas do
Nueva Guinea Uno de estos
hongos es Boletus reayi. que se
caracteriza por su robusto píleo
ho- misférico café-rojizo y amari-
llo-crema en la periferia; mide 2-4
cm do diámetro. La pulpa del
píleo es de color limón. El estípite
varía do ana ranjado on la parte
superior a verde jaspeado y gris-
rosa en la parte media, y verde on
la base. Las osporas, quo son
elongado-eüpsoides, tienen una
pared amarillenta, pero por dentro
son de color oliváceo
8 manicus es un hongo bien
conocido, el cual, como su
nombre lo indica (manicus,
manía), tiene algunas propiedades
tóxicas. Hasta ahora no se han
detoctado principios actives
alucinócjsnos.
Brugmansia aurea lagerh.
Floripondio dorado
Solanaceae
HooiCH Oüridnnlal |
1 do Sudantáríca
estrechamente relacionadas con la
Datura, las especies de Brugmansia
son arborescentes y so sospecha
que todas :cn cultivadas, pues se
desconocen on estado silvestre,
"odas son biológicamente ~uy
complejas y han sido -sadas por
miionios como a -cinógenos. B.
suavoolens . B. insigáis se dan en
las zo- -as más cáiidas de
Sucamén- ca, en especial en la
Ana- cen a occidental, donde se
emplean solas o mezcladas :
otras plantas, comúnmen-
:e bajo el nombro de toé. Sin
embargo, la mayoría délas especies
se haílan en las re cones
montañosas temóla- cas y húmedas
a una altitud c-c- casi 1 800 m.
La espocie más difundida está
en los Andes Brug.nan- :aurea.
con dos formes:
.'5 do fiores amarillas y otra cc „pros
blancas. En la ítera- ■-•a
honícultural a menudo sc- _a
identificado equivocada- ~ ente
como Brugmansia ar- c rea {o
Datura arbórea - eme re de una
planta menos común. B. aurea es
un arbusto o árbol pequeño quo
mide- hasta 9 m de alto, con hojas
oblongo-olipticas. a menudo
finamente vellosas do 10 a 40 cm
de largo y de 5 a 16 cm do ancho.
Su parle basa! es delgada y está -
completamente encerrada por el
cáliz; los dentículos de la corola son
curvos y de 4 a 6 cm de largo. E¡
fruto c-s ovoide-elcngado. liso.
ve'de y variable en tamaño:
permanece oarnnso. nun- ca se
{Ruíz et Pavón) D. Don I
Floripondio sanguíneo |
Solanaceao
torna duro o lanoso Las semillas
angulosas, negruzcas o parduscas
son relativamente largas (9-12 mm).
Además de su uso como
alucinógeno. todas las especies do
este genero han sido importantes
en medicina contra una amplia
variedad oo enfermedades. sobre
todo para tratar dolores reumáticos.
Contienen alcaloides trcpanos, que
son altamente alucinógenos,
sobre tndn la escopolamina.
La composición química del
floripondio es muy similar a la de
las daturas Laiua pubiflora y
Scopolia carnioiica.
Brugmansia perenne muy ra- i
mifjcada, liega a medir de 2 a ' 5 rn
do alto y forma un tronce leñoso.
Los bordos de las afelpadas hcias
verde-grisáceas son
espaciosamente- dentadas.
Esta especie rio dospide su aroma
durante la noche. Las flores son
vordesas on la parte inferior y
amarillas en el centro con un borde
rojo, pero también las hay vorde-
rojlzas amarillas, arr.arillo-rojizas o
caci completamente rejas. Lut> frutos
abcmbodc-ovalados y puntiagudos
tienen una super- I ficie lisa y casi
siempre quedan en parte envueltos
por el cáliz ya desecado. En
Colombia esta poderosa planta de
los chamanes fue empleada ritual- i
mente en tiempos precolomb;- I nos
para rendir culto al sol.
Er Ecuador y Perú la siguen I
usando como aluci.nógeno.
Todas ias panes do la planta
contionen alcaloides do trepano;
Brugmansia sanguínea 8. grandiflora D Den
Chiricaspi
Soianaceae
S^damúrica.deCcloníxa j 2
todas Occidentales y zocas 13te-picales rvcrtü
hasta Cnile
y do :a región septentrxmal do Sudarfórcii
loo flores, principalmente atropina
y sólo trazas de escopola- mina;
las semillas, casi 0.17% do
alcaloides, de los cuales 78% son
escopolaminas.
Varias especies do Brunfelsia se
emplean como medicina y principio
psicoactivo en .'a Amazonia
colombiana, ecuatoriana y poruana,
asi como en la Guayana. La c-
scopoleti- na se ha encontrado on
Brun- lelsia. cero se desconoce que
este alcaloide sea psicoactivo
B. chincasoi y B. grandiflora
son arbustos o árboles pequeños
que alcanzan una altura de 3 m.
Las hojas uc'ürigas o lanceoladas
miden de 6-30 cm do longitud y
están esparcidas a lo largo de las
ramillas.
8. chiricaspi difiere de B.
grandiflora porquo tiene hojas
mucho más grandes, pecíolos más
largos, una inflorescencia de pecas
flores y lóbulos de la corola inflexio-
nados hacia atrás.
B. cvncaspi se da en la
Amazonia occidental (Cc.on- bia.
Ecuador y Perú); B. grandiflora esta
muy extendida en la zona
occ/Jental de Sudamé- rica. do
Venezuela a Bolivia. Los chircaspi
se utilizan como aditivo para la
ayahuasca.
Cacalia corciifolia L. fil.
Mahoú
Compositac
£si« do Ar-a, r*xtoaméf>ca.
] 4 México
Cacalia cordífolia os una po queña
planta trepadora que tiene tallos
pulverulenío-pu- bescentes y
hexagonales. Las hojas son
delgadas, ovadas y cordiformes en
la base, de 4-9 cm de longitud. La
cabezuela floral os subsesil o
pedí- celada, de más o menos 1
cm de largo.
Esta y varias otras especies
de Cacalia han sido clasificadas
en algunas zonas del norte de
México como peyote y
posiblemente alguna ve/ hayan
sido empleadas con fines
alucinatorios. Cacalia cordifolia os
un presunto afrodisiaco y remedio
contra la esterilidad usado en
México Un alcaloide ha sido
extraído de esta planta, pero no
existen pruebas ríe un principio
activo químico con propiedades
psicoactivas.
Al parecer, esta planta peco
estudiada se confunde a menudo
con Calca zacale- chtchi.
Caosalpmta sepiaría o yiin-shih ns
un tipo de enredadera arbustiva,
quo tiono espinas en forma de
ganchos y presuntamente fue
usada como alucinógeno eri
China. Las raíces, flores y
semillas también son estimadas
en la medicina popular. Si se con-
sumen durante mucho tiempo
Caesalpinici septana Roxb.
Yun-shih
Leguminosae
Zonas célicas y trocicalss 15 ambos hámster,os
hasta producen (evitación y
'comunicación con ios espíritus'.
Esta planta es una gran
trepadora con hojas pinnadas de
23-38 cm de longitud; los folíolos
son oblongo-lineales, en pares de
8-12. Los racimos grandes,
erectos y no ramificados con sus
fieros do color amarillo-canario
son muy vistosos El fruto es elon-
gado-ovoide. liso y tiene de 4-8
semillas ovoides, moteadas de
blanco y negro, de 1 cm de
longitud. Un alcaloide de
estructura química desconocida
ha sido aislado a partir de C
sepiaria.
Conocida on México como za-
natnohinhi (zaralo amargo), este
arbusto poco llamativo croco
dosdo México hasta Costa Rica y
ha sido importante en la medicina
popular. También ha sido
empleado corno insecticida
Recientes informes sugieren
que los indígenas chontales do
Oaxaca toman como alucinógcno
un té do las ho jas secas y
molidas. Los curanderos
chontalos. quienes creen en las
visiones tenidas en sueños y
aseguran que ol zacatechichi
clarifica los sentidos, nombran a la
planta thle- pelakano u “hoja de
dios*. Ningún constituyente
Caica zacatcchichi Schlccht. Cannabis sativa L.
Zacate amargo Cáñamo
Compositae Cannabaceae
Zcc.as tropicales di? norte 10 efe Zonas tompiads-cáfidns 1 /
Súdamenos. México en t«k> tí nuncio
alucinó geno ha sido aislado.
La hierba contiene germa-
cranolidas El sutil efecto psi-
coactivo puede describirse como
inducido por sueños u “onírico".
Cannabis sativa se ha convertido
en una planta muy polimorfa, pero
generalmente es herbácea y
anual, robusta, erecta, libremente
ramificada, quo algunas voces
alcanza una altura de 5.4 m. Los
sexos están en plantas separadas:
la planta esta minada es débil y
muere después de la liberación del
polen; la pistila- da os más
resistente y más folíosa. Las flores
son simples y nacen en ramas
terminales o axilares; son de color
verde oscuro y a veces verde-
amarillo o café-púrpura. El fruto os
un aquenio ovoide, ligeramente
comprimido, a menudo de color
café amarillento, cubierto por un
cáliz persistente y envuelto por
una bráctoa muy amplia; se
encuentra bien adherido al lailo sin
ninguna articulación definida.
Las semillas son ovoides.
 CARNEGIA (1) I CESTRUM L.
COLEUS Lour <150l
Britt. ft Rose
Camegia gigantea
(Engelm.) Britt & Rose
Saguaro
Cactaceae
Sudoeao
1 8 d» Norteamérica
¡ y norte- <lo México
E. saguaro es la cactácea co- -
T.nar más grande entro este
repode plantas, alcanzando .--
2a¡turade12m:esarbores- r'te con
ramas candelabrifor- ~ rs. B tallo y
las ramas, que tic- -- múltiples
costillas alcanzan - - diámetro de
30 a 75 cm. Las ¿somas
cercanas a la punta do color café
amarillento, i flores miden de 10 a
13 cm ps longitud, son blancas,
en ■:~a de embudo y se abren “-
•ante el día. La fruta contie- *: -
¿morosas semillas peque- • ¿¿ de
color negro brillante Aunque no
hay mformos = : : el empleo del
saguaro c ~c ur.a planta
alucinógena, tre contiene
alcaloides far- '.¿Xvbgicamente
activos, cada res de producir
efectos quí- “ eos en los seres
humanos.
I - saguaro se han aislado la
I -_i - egma, la 5-hidroxicar- r*:
-a y la norcarnegina, ¿ : ¿ -
¿ s d e trazas do
oxitiramina y el alcaloide
I aro:- na (una base de la te-
■ sar rroquinolina).
_rs indígenas exprimen sus
■ frucs cara elaborar un vino.
Los mapuches de! sur de Chile
emplean Cestrum parqui como
medicina y eri rituales (en curaciones
chamanisti- cas). La planta es tan
poderosa que puede resistir a los
ataques de brujos o de nigromantes
Las hojas secas de i Cestrum parqui
se fuman o se I usan como incienso.
Las hojas de este arbusto. | que
mide hasta 1 5 m de alto, son
angostas, lanceoladas, de color verde
(160)
Cestrum parqui L„ Hérit.
Dama do noche
Soíanaceae
Cuite
19
opaco. Las flores amarillas, tubulares
y de emeo lóbulos crecen en rami- .
lletes en las puntas de los tallos. En
Chile florecen entre octubre y
noviembre, y emanan un penetrante
aroma. Los frutos de baya do la
planta son redondo-ovalados y ad
quieren un color negro brillante
cuando maduran.
Cestrum parqui contieno
solasomna. un alcaloide asteroide
glscosido, asi como sola- sonidina
y un alcaloide amargo (perquiría
con la fórmula aditiva C21H;wNOe)
cuyos efectos son similares a os
de la estricnina y de la alropina.
Cornezuelo o ergot es el nombre del
esclareció (estado latente) del
ascomiceto parasitario Claviceps
purpurea, que infecta cereales, sobre
todo el centeno, y juncos. El corne-
zuelo propiamente dicho crece en
forma de cachiporra curva, es de
cc'or púrpura o negro y de 1 a 6 cm
de iargo. y puede desarrollarse en lu-
gar de! grano.
Este hongo produce alcaloides
psícoactivos y tóxicos E¡ ciclo de vida
de esta especie comprende dos
periodos; un estado activo y otro
latente; el ergot o cornezuelo
representa el estado latente de
Claviceps purpurea. En la primavera,
cuando el cornezuelo cae al suelo,
produce cabezas globo - sas, en las
cuaies están los as- cccarpos. dentro
de los que crecen las aseas, cada
una con asccsporas filamentosas; es-
tas se diseminan cuando se rompen
las aseas y el viento las lleva a los
estigmas de las flores del centeno.
En las espigas asi infectadas
CLAVICEPS Tulasne (6) |
Claviceps purpurea (Fr.) Coleus blumei Benth.
Tulasne El nene, el ahijado
Cornezuelo
Clavicípitaceae Labiatae
Norteamérica. Aso. norte Zonas cA'.rtsí.
2 0 du A'rco. Lutcjm (zonas 2 1 y ircptcaJes tío Asie.
tompadar.) Europn y África
germinan nuevos cornezuelos.
Dos especies de coleus han
adquirido derla importancia en
México, una. llamada "la hembra",
está relacionada con Salvia
divinorum. mientras que C. pumilus
so conoce como "el macho":
además hay dos tipos de C blumei:
el nene y el ahijado. C. blumei
alcanza una altura de 1 m y tiene
hojas ovadas, rnarginai- mento
dentadas, de hasta 15 cm de
longitud, cuya superficie inferior es
finamente pilosa y la superior tiene
en general grandes manchas rojo-
oscuras. Las flores azules o
púrpuras, más o monos en forma
de campana, miden cc-rca de 1 cm
de iargo y nacen en racimos
verticilados sueltos, superiorc-s a
30 cm de longitud. Recic-ntemente
se han descubierto en C. blu- moi
sustancias similares a la
saivinorina (ditorpenos) cuya
composición aún no ha sido
aclarada. Es posible que estos
ditorpenos se transformen
químicamente en principios activos
al secarlos o quemarlos.

| CONOCY3E Fayod (40) CORIARIA L. (15)
Conocybe siligineoides Heim Coriaria thymifolia
Teonanácatl
Aga.'icaceao.'BoIbitiaceae
Cosmcpaliia Do
Zeas calidas
22
Conocybe sitigineoides ha sido
registrado como uno de les
hongos alucinógenos sagrados do
México. La psilocibina aún no ha
sido aislada ce esta especie, pero
se ha demostrado quo Conocybe
cyaropus, solamente conocido er
los Estados Unidos, contiene di-
cno alcaloide psicoactivo. Este
bollo hongo, de aproximadamente
8 cm de alto, q jd crece sobre
madera podrida. íeno jn pfloo de
hasta 2.5 cm ce diámetro. de cclor
café rojizo y anaranjado. Las
lamines son de color azafrán o
naranja- pardusco. y las esporas
de color amarilio-cromo.
Vanas especies de Conocybe
contienen psilocibina, son
psicoactivas y se empleaban
ritualmente. Hace poco se
descubrió en Costa de Marfil un
culto rudimentario a un tamu.
"hongo del conocimiento". llamado
Conccybe sp. Conocybe
sitigineoides es una especie
oscura que después de su primera
descripción ya no se ha podido
encontrar o analizar otra vez.
Cortaría thymifolia adorna con sus
hojas en forma de frondas las
carreteras de las montarías
andinas desde Colombia hasta
Chile. Se le ha considerado en les
países andinos como una planta
tóxica para ¡os animales
ramoneadores. Presuntamente
tamb.-én ha habido muertos
humanas provocadas por la
mgostión del fruto. Er. cambio,
informes del Ecuador sugieren que
e¡ fruto puede curueisu para
inducir un trance caracterizado por
a sensación de flotar.
Cortaría thymifolia es un
1
CORYPHANTHA (64) CYMBOPOGON (60,
(Engelm.) Lem. Sprongel
Coryphaniha compacta Cymbopogon densifiorus Stap#
H. B. K. ex Wrlkl. (Engelm.) Britt. & Rose Esakuna
Shanshi Bakana
Ccriaríaceac Cactaceae Gramineae
México a Cnile Sudoeste co Nortnnrnórca.
Asia
23 24 M
6»CO. Cuoa 25 •** y
arbusto, generalmente hasta ce i Cymbopogco densiflo- rus para
.8 m de alto. Las hojas son provocar sueños que sogún eilos
oblcngo-ovacas. do 1-2 cm do prcdicon el futuro. Las hojas y
longitud y nacen de ramas rizomas, con agradable aroma a
laterales delgadas y arqueadas. limón, se usan on esta región como
Las pequeñas flores púrpura tónico y estíptico.
oscuro so presentan densamente Esta hierba perenne tiene
sobre largos racimos penduiosos. tallos robustos y erectos ccn hojas
Hasta ahora no se ha aislado lineales o lanceoladas, basalmente
ningún principio psicoactivo. anchas y redondeadas, que
terminan en una punta fina. Esta
especio crece en Gabón, el Congo
y Malaw
Poco so sabe acerca do las
propiedados psicoactivas de esta
hierba. El género Cymbopcgen os
rico en aceites esenciales y se han
Es una pequera y espinosa encentrado sustancias esferoidales
cactácea, solitaria, globosa, pero en algunas especios.
algo aplanada, de más de 8 cm do
diámetro. Cory- phaniha compacta
crece en laderas y regiones
montañosas secas. Pronore ¡os
suelos arenosos, dondo es difícil
ubicarla. Las espinas radiales son
blanquecinas, do 1-2 cm de largo;
las espinas centrales generalmente
faltan; las flores surgen do! centro
de la corona ce rnedo simple o en
pares. Los taranumaras del norte
de México consideran a
Corypbantba compacta una ciaso
do peyote y i a tratan con respeto y
temor. Esta cactácea, llamada
"bakana". se emplea on sjstitución
del peyote. Varios alcaloides (entre
esles las psicoactivas feni-
letilaminas 0) se han aislado do
algunas especies do Corypbantba
(mamilarías): hordo- nina,
calipamina. macromeri- na, entre
otros.
Los curanderos nativos de
Tangamca fuman un extracto solo
o con tabaco, de las fio- res ce
CYTISUSL. (30)
Cytisus canariensis (L.)
O. Kuntze
Genista
Leguminosa©
Sur Có Europa, nodo
26 do Asnea. cosía do Ai. a,
telas Canarias, México
3': ruaría do las Islas Cana-
■ cs :a genista o retama
fue irroduckfa on México prove-
■ ente del Viejo Mundo,
don- 35 no existo reg stro de su -ic
como alucinógcno. Apa- "'temente
ha adquirido una ~ zc r rancia
mágica entro los r - cenas yaquis
del nono do Uéxxto; allí los
curanderos
::' 3-deran la semilla como un i
jc.nógeno.
Es un arbusto robusto, po- ■ : ' '
foíio y muy ramificado,
: - a s t a 1.8 m de alto Cyti-
■ .5 canaríensis lleva
hojas : -' „c oíos de estructura
:: :-ga o trusovada y pilosos
Cytísus (codeso) es rica r■ a
alcaloide del grupo de c; upinos
llamado “citisina*. o.-s se
encuentra en muchas ; z:
ionáceas. Los efectos :s coactivos
de la citisina son i ~ ares a los de
la nicotina.
: :* o q u e las plantas que — -:-
nen citisina, por ejemplo a scorno
(Labumum anagy- res. medicina),
se turnan : :~c sustituto del tabaco.
Datura innoxia es la especie más
importante en los centros de
mayor uso intensivo de Datura en
México y súdeoste de
Norteamérica. Éste es el lamoso
toloache de México, una de las
plantas de los dioses entre los
aztecas y otros indígenas. Los
tarahumaras do! México actual
adicionan las raíces, semillas y
hojas de D. innoxia a la cerveza
de maíz ceremonial, tesgúino.
Datura innoxia es una hierba
perenne de hasta 1 m de alto,
DATURA L. (14-16) DATURA L. (14-16) DATURAL (14-16)
Datura innoxia Mili. Datura motel L. Datura stramoniumL.
(D. metaloides) Datura Estramonio
Toloache
Solanacoae Solanacoaa Solanaceao
Zonas tropeóles Zonas tropeóles Zonas tropicales
27 y tempiado-cálkSas 2 O y lempacto-cáUcsis 29 y tamptetJaatíeambos
co ámeos hemíonos ce Asia y Áirca hom^enos
grisácea debido a las finas dentadas espaciosamente. Las
vellosidades que tiene- sobre ol flores infundlbuliformes de cinco
follaje; las hojas ladeadas hacia lóbulos nacen do las axilas, crecen
fuera o suben- toras miden hasta 5 erectas y son blancas; esta
ern ce longitud. Las flores especie tiene las flores más
dulcemente perfumadas, erectas, pequeñas (6-9 cm de longitud).
de 14-23 cm de longitud, sen Los frutos verdes, ovados,
blancas; la corola tiono 10 puntas densamente cubiertos de espinas
El Iruto colgante es casi globoso, cortas y puntiagudas constan de
cubierto con afiladas espinas.
cuatro partes y nacen erectos do
La especio más importante de
las axilas. Las semillas reniformes
Datura para uso medicinal y
y aplanadas son de color negro.
alucinógono en el Viejo Mundo e s
Es altamente alucinúgena y so
Datura metel.
desconoce su origen. Algunos
Datura motel es probablemente
autores presumen que os una
originaria de las regiones
especie del Viejo Mundo, originaria
montañosas de Pakistán o rnás al
del mar Caspio; otros croen que es
oeste do Afganistán, es una hierba
de México o América col Norte.
extendida y algunas veces se
Hoy esta planta está muy ex-
convierte on arbustiva, de 1-2 m de
tendida en Norto. Centre y
alto. Las hojas sen ovado- trian-
Sudaménca, en el norte de Africa,
gulares, sinuosas y muy dentadas,
en el centro y sur de Europa y c-n
miden 14-22 cm do largo y 3-11 cm
el H¡malaya.
de ancho. Las flores son casi
circularos cuando están
expandidas El fruto redondeado,
colgante, está cubierto de espinas
o tubérculos y expone semillas
aplanadas de color café claro
cuando so abre.
Las flores, generalmente de
color púrpura, son erectas en
sentido vertical u oblicuo.
Todas las especies de Datura
contienen las siguientes sustancias
aluc nógc-r.as: alcaloides tropanos.
escopola- mina, hiosciamina y un
peco de atropina.
La hierba anual mide casi 1.2 m y
tiene varios tallos glabros.
ramificados de manera biíida. Las
hojas son de coüor verdo intonso y
DESFONTAINIA R. & P. (1-3) DUBOISIA R. Br.
EPITHELANTHA
Desfontainia spinosa R. & P.
Taique j F. v. Muell.
Dcsfontainiaceao
Mcrtiaftas «o Cewrcaiwóiica Australia
3 0 y Sudamárfca
Desfontainia spinosa es una do
las plantas andinas menos
conocidas y algunas vecos se
asigna a una familia diferente:
Loganiaccao o Potaliaceac. Los
botánicos no están do acuerdo on
el número de especies quo
integran el género.
Desfontainia spinosa es un
hermoso arbusto con hojas
lustrosas verde oscuro; las flores
son tubulares y rejas, con d ápice
amarillo. So ha registrado como
un alucinóge- r.o en Chile y en el
sur do Colombia. En Chile se
conoce Como "taiquo", y en
Colombia, como "borrachero".
Los chamanes colombianos
do la tribu kamsá toman un té do
las hojas para diagnosticar
enfermedades c "para soñar".
Nada se conoce aún de los
constituyentes químicos de
Desfontainia.
Los chamanes del sur de
Chile emplean Desfontainia ce
modo similar a Latua pubi- tlora.
Arbusto perenne y ramificado con
tallos leñosos; mine de 2.5 a 3 m
de alto. Su madera es amarillenta
y despide un intenso olor a
vainilla. Las hojas verdes son
Imeal-lanccc ladas (12-15 cm de
largo y 8 mm de ancho), de
bordes enteros y estrochas en el
peciolo. Las llores blancas, a
veces jaspeadas do rosa, son
campaniformes (hasta 7 mm de
largo) y crecen en racimos en las
puntas de las ramas.
El fruto es una baya negra (6 mm
do largo) con numerosas semiilas
Duboisia hopwoodii
Pituri
Solanaceae
central Swdoasi© do
31
pequeñas.
Este arbusto osicoactívo ha
sido empleado hedonista y
ritualmente por los aborígenes
australianos. Las hojas se
recolectan en agosto, so dejan
secar o se tuestan al fuego.
Contiene diferentes alcaloides
muy estimulantes, pero también
son tóxicos: piturina, duboisina, d-
nornicotina y nicotina. De la raíz
se han aislado hiosciamina y
esco- polamina, dos alcaloides
alucínemenos de tropa.no.
Los indígenas tarahumaras del
estado de Chihuahua en el norte
de México consideran des
especies de 'as arcas montañosas
como lalsos peyotes o hikuri. Éstos
no son tan tuertos como
Ahocarpus. Coryphantha,
Epithelantha. Mammillaría c
Lcpnophora.
Echínocereus
salmdyckia- nus os un cacto
bajo, cespitoso. con tallos
recostados verde-amarillos; los
tallos tienen 7-9 costillas. Las
espinas ra dialc-s en número de 8-
9 son amarillas, de 1 cm de largo;
la espina central es solitaria y más
larga que las radiales. Esta
especie es originaria do
Chihuahua y Ourango (México).
Echínocereus tri-
glochidiatus difiere por tener
tallos verde oscuros con menos
espinas radiales, las cuales se
tornan grisáceas con la edad, y
flores colo r escarlata de 5-7 cm de
longitud. Un derivado do la
triptarnina (3-hidroxi-4-
(3) ECHINOCEREUS (75) |
Engelm. Weber ex Britt. & Rose
Echinocereus tnglochicfiatus Epithelantha micromeris
Engelm. (Engelm.) Weber ex Britt.
Prtallito S Roso. Hikuli mulato
Cactaceao Cactaceao
Nonoartvjñca, Svdoesie ce Norteamérica.
3 2 México 3 3 México
metoxifenetilamin a) se tía aislado
de esta especie.
Este cacto espinoso, uno de los
"falsos peyotes" de los indígenas
tarahumaras do Chihuahua, tiene
frutos ácidos poro comestibles
llamados "Chintos". Los
curanderos toman hikuli mulato
para hacer su visión más clara y
alcanzan la comunicación con
hechiceros. Los corredores lo
toman ccmo un estimulante y
"protector", y los indígenas creen
que prolonga la vida. Se cree que
es capaz do conducir a ¡a gente
mala a la locura o tirarla a
precipicios.
Se han aislado alcalcidos y
triterpenos de Epithelantha
micromeris.
Esto pequeño cacto globoso
crece hasta 6 cm de diámetro. Los
tubérculos inferiores, de 2 mm de
longitud, están dispuestos en
múltiples espirales. Las
numerosas espinas blancas casi
ocultan a los tubc-rcuios: las
espinas radiales inferiores miden 2
mm de largo; las superiores, apro-
ximadamente 1 cm. Las pequeñas
flores surgen del centro de la
planta.
ERYTHRINAL.
Erylhrina americana Mili.
Colorines
Leguminosae
Zcnaí. cadas ■/ iríptcaios
34 do ambos heoristedos
3e creo que las semillas de
• anas especies de
Er/lhnna *.4ron empleadas cono
morena y alucínógeno y que la :
anta es idéntica a¡ tzompan-
cuahuitl de los aztecas. En
3catemala los frijoles de esta r-
anta son empleados en la
= drvinación. Los tarahumaras :
cnsideran los frijoles do f -yttirina
fíabellifomis una -edicina y los
utilizan para
• a'.ados fines.
Erythrina fíabelliformis es
arbusto o árbol pequeño ::r. ramas
espinosas. I os toes son do 6-9
cm da largo . comúnmente más
anchos ¡argos. Los racimos den-
samente multifloraíes llevan 1 res
rojas do 3-6 cm de ion- : „-¡d. Las
vainas están super- *-: cimente
constreñidas entre :: semillas y
contienen de ::z a muchos frijoles
rojo- :scuro. Esta especie es .
omún en las regiones calidc- S
seas del norte y centio de Vrxico y
en las del sudoeste „
r'eamericano.
Los nativos de Papua Nueva
Guinea hierven la corteza y las
hojas de este árbol con una
especie de Homalomena para
preparar un té quo conduce a un
sueño profundo, durante el cual se
experimentan visiones. Este árbol,
oriundo del noreste de Australia,
de Papua Nueva Guinea y de las
islas Molucas tiene un solo tronco
y alcanza 27 m de altura. La
corteza escamosa, altamente
aromática de cnlnr gris pardusco.
(110) GALBULIMIMA (3j
F. M. Bailey
Galbufimima belgraveana
(F. v Muell.) Sprague
Agani
Himantandraceae
Noroeste d* Australia.
3 O Malasia
mide t ern de espesor. Las hojas
elípticas, de bordes enteros, son
de un color verde metálico lustroso
arriba y de color café abajo,
normalmente de 11 -15 cm de
longitud por 5-7 cm de ancho. Las
flores no tienen pétalos pero si
muchos estambres sobresalientes.
Aunque so han aislado 28
alcaloides de Galbulimima beigra
veana. no se ha hallado ningún
principio psicoactivo.
Este género posee tres especies
muy similares que desempeñan
importantes papeles en la
medicina popular. Varios
nombres vernáculos brasileños
parecen indicar que se conoce su
psicoactivi- dad, por ejemplo:
abro-o-sol (abre el sol) y herva da
i'ida (hierba de la vida).
Sinicuichi {Heimia salicifc- lia)
mide 60-180 cm de alto y tiene
hojas lanceoladas de
2-9 cm d o Inrgn
En el altiplano mexicano, las
hojas ligeramente secas de H.
salicifolia so trituran y se dejan
fermentar en agua para obtener
una bebida intoxicante. Aunque se
cree que el uso excesivo del
sinicuichi puede ser físicamente
perjudicial, en gerierai no tiene
efectos molestos o posteriores.
La planta contiene alcaloides
de quinolicxíina (librina,
criogenma, iifolma y nesidina) con
propiedades psicoactivas.
Los curanderos de ios zulúes de
Sudáfrica usan dos especies de
Helicbr/sum "para inhalaras e
HEIMIA Link & Otto (3) HEUCHRYSUM Mili. (500)
Heimia salid folia Helicftrysum foetidum (L.)
(H. B. K.) Link & Otto Moench.
Sinicuichi Ror de paja
Lythraccao Corrpcsitac
Día»' surtíoNortiaim^rca Eurcpa. Alóca. Asia
36 a Argentina, lorias 3 / y Australia
Ocodomaios
inducir trancos". Se supone que
las plantas so fuman oara este
efecto. Hc- Hcbrysurn foetkkim es
una hierba erecta, ramificada, de
20-30 cm de alto. Es ligeramente
leñosa cerca de la base y muy
aromática. Las hojas son lanosas
arriba y glandulares abajo. Las
flores so presentan on racimos ter-
minales corimbosos con varias
cabezuelas peduneula- das. de 2-
¿ cm de diámetro, sostenidas por
brácteas de color crema o amarillo
oro. Estas especies do Ho-
liCbrySum son algunas de las
plantas conocidas como
siemprevivas c flores de paja.
Camarina y diterpenos son
sustancias aisladas de es:e
género, pero no se ha aislado
ningún constituyente con
propiedades alucinógenas.
HELICOSTYLIS Trócul (12) HOMALOMENA
Hehcostylis pedunculata
Benoist
Takini
Mcraceae
Cemroa mírica y zonas Sudemírea y zonas
3 8 rropfcaí as de Sudamórica
Takini es un árbol sagrado para los
habitantes de la selva de las
Guayanas. De la savia roja de su
cortoza se prepara un intoxicante
ligeramente venenoso. Hoy se
sabe que el nombro takini se
refiere a ias dos especies H.
pedunculata y H. tomentosa que se
parecen mucho: ambas son
gigantes, con troncos cilindricos
que casi no tienen ramificaciones y
una corteza café-grisácea.
Teóricamente, los géneros
Brosimum y Pira tiñera,
relacionados con esta especie,
también podrían ser la fuente de
este alucinógono peco conocido y
estudiado. Mediante análisis
farmacológicos se ha demostrado
que extractos de la corteza interna
de estos árboles provocan efectos
depresivos similares a aquellos
producidos por Can- nabis saírva.
Hasta ahora no se ha pedido
describir ningún agente químico.
En Papua Nueva Guinea so dice
que los nativos comen las hojas do
una especie de Hornalomena
mezcladas con las hojas y la
corteza do Gal- bulimima
bolgraveana para inducir un ostado
de intensa excitación que termina
en sueño, durante el cual se ex-
perimentan visiones. Los rizomas
se emplean de muchas maneras
en la medicina popular,
especialmente en el tratamiento de
enfermedades dérmicas.
Las especies de Honra tornería
son hierbas grandes o pequeñas,
con rizomas agradablemente
aromáticos. Las hojas nacen sobro
tallos muy cortos; raramente
(142) HYOSCYAMUS L. (10-20) HYOSCYAMUS L. (20)
Schott
Hcmalomena lauterbachii Er.gl. Hyoscyamus albus L. Hyoscyamus niger L.
Eroriba Beleño amarillo Boloño negro
Aracoao Solanacc-ae Solanaceao
Ropón msdnerrónoa Europa, noce ce Airea.
3 9 trcptaiesdoAsa 4 0 yAaaMoncr 4 1 suroeste y centro do Así a
sobrepasan '.5 cm de longitud. Las (ocasionalmente con unos pocos
partes femenina y masculina del dientes), evadas, de 5 a 10 cm de
es- pádee están próximas. En los largo en la parte superior, y
análisis químicos realizados hasta amplexicau- les oblongas y más
la fecha no se ha encontrado pequeñas en la parte inferior. Las
ninguna sustancia alucinógena. flores son amarillas o arnarillo-vor-
Mido hasta 40-50 cm ce alto, cosas. veteadas de púrpura;
tiene tallos erectos y a moñudo alcanzan una longitud de cerca de
crece como maleza. Les tailes 4 cm y nacen en dos filas en una
son verde claro, las hojas, cima arqueada y paniculada. El
recortadas, y cálices y frutos, muy fruto es una cápsula de muchas
vellosos. Florece do enero a julio semillas encerrada en. un cáliz
en Chipre y on Grecia. Las flores persistente.
sen amarillo claro y con frecuen- Hyoscyamus niger se empleó
cia de un intenso color violeta en en la Antigüedad y en la Edad
su interior. Las semillas son Media como un ingrediente
amarillentas o grises. importante do inciensos. brebajes
Este alucinógeno fue en la y ungüentos do hechiceros.
Antigüedad un medie importante Los principies activos de este
para provocartrances; lo ingirieron gónaro solanáceo son alcaloides de
los oráculos y las mujeres tropano, especialmente
codicadas a la adivinación (sibilas, escopolarnina, quo produce
pitonisas): “dragón' c-n el antiguo fuertes efectos alucinógenos.
oráculo de la tierra de ¡os gaia;
"causante de frenesí" en el do
Koíchis de la diosa Hécato; "se-
milla de Zeus" en el do Zeus-
Amón yen el del Júpiter romano de
la Antigüedad tardía, y “planta de
Apolo" on e¡ de Caitos yen otros
de Apolo, el dios de la "locura
profética”.
Todas las partos de la hierba
contienen hioscramina y
esccpolamina, ambas son
alcaloides de trepano.
El beleño es una hierba anual o
bianual, pegajosa, vellosa, de olor
fuerte, que mide hasta
aproximadamente 76 cm de alto y
que al triturarla emito un olor
penetrante, típico do esta planta.
Las hojas son enteras
'cchroma fuchsioides
Senth.) Miers I Piule-Badoh negro stonophyila
■aguando
Sr-anaceae
.:í chamanes do ios iridiye- •33
<amsá do los Ardes cor-danos
usan /. (uchsioides :: ro medio
auxiliar para diagnósticos difíciles.
La íntoxica- c i o no es agradable
y deja t setos posteriores por
varios : as El arbusto también se :
sama como medicina para tra- 3.-
dificultades digestivas o de : ón
intestinal y para ayudar : • casos
de parto difícil. .'ochroma
fuchsicides es arbusto o árbol
pequeño :e i a 4 mde alto ¡e
veces "asa más alto); crece en los
- - css colombianos y ecuato- -os.
aproximadamente : 2 200 m de
altitud. Las ra- _as son de color
calé rojizo.
: 'uto es rojo, en forma do : =
piriforme u ovoide, con ce :a de 2
cm de diámetro y -- cerrado
parcialmente en un ca z
persistonto.
wa planta contiene witha-
noides.
"ambién otras especies Os
¡ochroma son empicadas r ■ S-
samórica (Ponj). per los
cramanes, y en la medicina
recular.
Las semillas de esta onreda- dera
son estimadas on el estado de
Oaxaca, al sur de México,
como uno do los principales
alucincgc-nos: se usan tanto
en la adivinación como
Ipomoea violácea L. J- pccloralis Jacq. var.
Leonard
¡ Mashi-hiri
Convolvulaceae Acanthaceae
Zoc-os jropcmeu Zcnae !roc.eíil64 y tc^piadc- Zonas CádCO y trcpeales
12 y5WJiropcala.de 43 caídas <» México 44 <5® Cowrwnéhsa
Sudaínúrica | y Sudarrérea
más o menos 5 mm de largo, son
blancas o violetas, a menudo
manchadas do púrpura. El fruto es
de 5 mm de largo y encierra
pequeñas semillas aplanadas de
color rojizo.
en ccrcmomac rituales, asi como con El análisis químico de Justicia
propósitos curativos y mágico- no ha arrojado resultados
reLgiosos. Los indígenas chmantecos convincentes y todavía está
y mazatecos nombran a las semillas perdiente que so compruebe la
"piule*, y los zapotecos, "badoh mención de un posible conten do
negro". Antes de la Conquista los de triptamina (DMT) en las hojas
aztecas las conocieron como tlililtzin de J. pectoralis var. stoicphylla La
y las emplearon do la misma forma hierba sc-ca contiene cumarina.
quo ol ololiuqui, un alucinógeno quo
so obtiene de las semillas de Turbina
corymbosa (otra especie de
enredadera).
Ipomoca violácea, tsmbicn
llamada I. rvbrocaeruíea, os una
enredadera anual con hojas enteras,
oblongas, profundamente entalladas.
El fruto tiene semillas negras y oblon-
go-angulares. Esta especie variable,
también muy conocida en la
horticultura, crece en el oeste y sur
de México y Guatemala, así como en
las Indias Occidentales (Caribe). Se
puede encontrar también en
Sudamérica. Las semillas
contienen sustancias similares al
LSD.
Justicia poctoralis var sle- nophylla
difiere en especial de la
archidifundída J. pecio- ralis por su
estatura más pequeña, sus hojas
estrechamente lanceoladas y su Inflo-
rescencia más corta. Es una hieroa
de hasta 30 cm de alto, con talles
oroctos u oblicuamente ascondontes
que a veces producen raíces a nivel
de los ncdos inforiores. Los
intemodos son cortos, de menos de 2
cm do largo. Las numerosas hojas
mkJor» 2-5 cm ce longitud y 1 -2 cm
de ancho. Laspequoñas flores, de
KAEMPFERIAL.
Kaemptería galanga L.
Galanga
Zingiberaceae
Z<y&i iropcales de Áírica
4 5 y dei sudeste di» Asia
Kaempferia galanga se usa como
alucinógcno en Nueva Guinea. En
todo su hábitat los rizomas
altamente aromáticos se estiman
como una especio para sazonar
arroz.; en la medicina popular se
emplea como expectorante y
carminativo. y también como
afrodisiaco. Un te de las hojas se
prepara para aliviar el dolor de
garganta, hinchazones,
reumatismo e inflamaciones de los
ojos. En Malasia la planta fue
adicionada al veneno de las
flechas preparado de Antiaris
toxicaría.
Las flores efímeras son
blancas y aparecen de manera
individual en el centro de la planta;
alcanzan aproximadamente- 2.5
cm en amplitud.
Además del alto contenido de
aceites esenciales del rizoma,
peco se conoce de la química de
la planta. Los efectos psicoaclivos
se deben posiblemente
constituyentes de los aceites
esenciales.
Las tribus tajfik, tártara, turco-
mana y uzbeka, de las secas c-
stepas del Turkcstán. solían
tomar un lé hecho de las hojas
tostadas de la menta Lagochüus
inebriaos como embriagante. Las
hojas se mezclan a menudo con
tallos, puntas de trutos y floros.
Las propiedades farmacológicas
do esta planta fueron estudiadas
detenidamente en la Unión
Soviética. Por sus efectos
hemostáticos se recomienda
como auxiliar en la coagulación.
También se considera útil on el
tratamiento de alorgias y en
fermodades de la piel; además,
tiene propiedades sedantes y
(70) LAGOCHILUS Bunge (35) LATUA Ph.l.
Lagochilus inebríans Bunge
Menta del Turkestán
Labiatae
Asíacentra»
46
caimanies.
Estudios litoquímicos de-
mostraron la presencia de un
compuesto cristalino llamado
lagochilina; al parecer este d¡-
lerpeno del tipo gnndeliano no
tiene efectos alucinógenos.
Planta de 2-9 m de alto, con uno o
más troncos principales; la corteza
es do color rojizo a café grisáceo.
Las espinas, rígidas de 2.5 cm de
largo, surgen de ¡as axilas de la
hoja. Las hojas sen
estrechamente elípticas, de arriba
verde oscuro a claro, de abajo
rnás pálidas y de borde aserrado.
Las flores tienen un cáliz
campaniforme y persistente, de
color verde a purpuráceo, y una
corola ur- ceolada más grande, de
color magenta a rojo viole tacen
una abertura de f cm. El fruto es
una baya globosa, de casi 2.5 cm
de diámetro, con numerosas
semillas arriñonadas.
a Las hojas y los frutos con-
tienen 0.18% de hiosciamina y 0
08% do cscopolámina.
B arbusto sudafricano tiene flores
anaranjadas y presu miblemente
es 'alucinógcno".
En África es conocido como
dacha, daggha o mid dagga,
“cáñamo silvestre‟. Los bótenteles
(1) LEONOTIS (Pers.) R. Br. (3-4
Latua pubidora (Griseb) Baill. Leonotis leonurus (L.) H 8r
Latúe Daggha
Solanaceae labiatac
Cn¿« Sudnírca
47 48
(housaquas) y los bosquimanos
fuman los capullos y las hojas
corno embriagantes. Es posible
que también este arbusto
pertenezca a las plantas
embriagantes, agrupadas bajo e¡
término genérico kanna (cf.
Sceletiurv tortuosutn). Las hojas
resinosas. o bien la resina
obtenida ai raspar las hojas, se
fuman puras c mezcladas con
tabaco. No hay estudios químicos
El humo amargo de las in-
florescencias cultivadas en
California tiene un efecto lige-
ramente psicoactivo, que recuerda
a la Cannabis y a la Datura. Se
cree que una especie
emparentada, L&onotis ovala, se
fuma ccn c-l mismo proposito en ol
este de Sud- afnea.
LEONURUSL (5-6) LOBELIA L. (250) LOPHOPHORA
Coult. (2)
Leonorus sibiricus L. Lobefia (upa L. Lophophora wiiliamsii (tem
Marijuanillo Tabaco del diablo Coult.
Campanulaceae Peyote
Labiatae (Lobciiaccao)
Do Si tima hac-ia rl esté Zona^ lropicalc!; y México y Texas
4 9 ^ Asía. Ceiitttcamóñna
y Sixlcir>érica (ac-'iiraiaa:)
5 0 51

Cactaceae

Hierba quo croco erecta. ge- Lophophora williamsü ge-

neralmente con un solo tallo, m.-de
hasta más do 2 m do alto y tiene
ramificaciones on forma de pino y
hojas vordo oscuras, finamente-
pinnadas. Las espigas florales do
color
• loleta nacen en las
puntas de todas las ramas y
pueden formar lárgáS y vistosas
inflorescencias.
El marijuanillo se menciona
como t'uei en eí "Libro deas
canciones" Shih Ching ; 100-500
a.C.) de la antigua China. Fue
elogiado como planta modicinal c-n
los antiguos herbarios chinos.
Las hojas secas, recolecta- cas
de la hierba f ioreciente, se
• urnan on Centro y
Sudamórica como sucedáneo de la
mariguana (1 a 2 g por cigarrillo).
En la planta se ha encentra do
0.1 % de rutina. un glicósido
cavónico. E: descubrimiento de
tres nuevos dilerpenos eosibiricina.
leosibirina y el somero
isoleosibirina en el 3 coito esencial)
fia sido de especial interés
respecto al efecto psicoactivo.
Esta bella Lobeüa, polimórfica de
flores rojas o rojo-púrpuras. de
cas¡ 2 a 3 m de altura, se
considera como toxica en los
Andes del sur de Perú y dol norte
de Chile, donde se le llama “lupa"
o “tabaco del diablo”. Prospera en
suelos áridos y sus tallos y raíces
tienen un látex blanco que irrita la
piel.
El exuberante follaje cubre
casi teda la planta; las hojas son a
mc-nudc ligeramente vellosas. La
corda esta a voces encorvada
hacia abajo y a veces hacia aíras:
SJS lóbulos están unidos en el
neralmente es azul-verde, con 5 a
13 costillas. Tiene más de 30
alcaloides. principalmente la
mcscalina, además de otras
fcnilotiiaminas e isoqui- nolinas
psicoactivas. L. diííu- sa tiene ur.a
corona verde- gr s, algunas veces
más bien verde-amarillenta, con
costillas i ndefinidas y surcos si-
nuosos.
Ambas e-species de
Lophophora habitan las regiones
desérticas secas y pedregosas.
generalmente sobro suelos
calcáreos. Cuando so le quita la
corona. !a planta desarrolla a
menudo nuevas coronas.
Los efectos alucinógenos del
peyote son fuertes, con visiones
caieicioscopicas ricamente
coloreadas. También pueden
modificar los sentidos del oído, del
gusto y del tacto. Se han
registrado tíos estados on a
intoxicación: al principio. un
periodo de satisfacción general
acompañada de una sensibilidad
intensificada; luego una fase de
gran calma y pesadez muscular,
con una disminución en la
atención a estímulos externos
mientras aumenta la
concentración meditativa.

ápice.
Las hojas de tupa contienen
tanto el alcaloide piperidí- nico
lobelina. un estimulante
respiratorio, como ios derivados
diceto- y dihidroxi- lobelamkfina,
asi como la nor- fobelamidina. De
acuerdo con os conocimientos
actuales estes constituyentes no
poseen propiedades alucinóge-
nas. aunque al fumarse las hojas
so produce un efecto psicoactivo.
Dos especies de Lophophora se
han clasificado botánicamente.
ambas difieren morfológica y
químicamente. Son plantas
globosas y pequeñas, sin espinas,
verde-grisáceas o verde-azulosas.
con apariencia de cabeza. La
parte superior o corona os
suculenta y clorofílica; está
dividida radial mente por 5 a 13
costillas redondeadas.
Los indígenas cortan la
corona y la secan para ingerirla
como alucinógeno Esta cabeza
seca, que tiene forma de d isco,
se conoce como botón de moscaI
o peyote.
LYCOPERDON L. (50-ICO) MAMMILLARIA (150-200) MANDRAGORA L.
Lycopordori mixtocorum Heim
Lycoperdon marginatum Vitt. Gi'-i-
wá Lycoperdaceao
Zonas tompacias
52 •*> México
Mammiltaria spp.
Peyoto de San Pedro
En el norte de México, entre los
tarahumaras de Chihuahua, se
dice que los chamanes ingieren
una ospo- cie de Lycoperdon,
conocida como “kalamoto", con ot
*f¡n de lograr acercarse a ¡a gonte
sin sor descubiertos o castigarla
con alguna enfermedad. En el sur
de México los mixtéeos ce Oaxaca
emplean dos especies para inducir
una condición do sueño ligero,
durante el cual se dice que pueden
o ' ecos de voces.
Lycoperdon mixtccorum,
conocido sólo en Oaxaca
(México), es un hongo pequeño y
alcanza un diámetro de no más de
3 cm.
Las esporas esféricas, do
color café con un sutil matiz
violeta, miden no más do 10 p de
diámetro. Esta especio crece en e¡
suelo: en los claros de los bosques
y en pastizales.
Hasta ahora no se ha
aislado ningún principio
psicoactivo
(6)
Haw.
Cactaceae papel mas importante como
Mandragora
Mandragora alucinógcno en la magia y he-
officinamm L. Sdanaceae chicería. Es una hierba perenne.
S-..* de Eufosa. nono sin tallo, con una raiz gruesa
54- dn Arrea. üsl Hirraiaya a! (generalmente bifurcada) y ccn
S.'c*s’e Oe Ncrtoarnérjca. Q 3 Cemroanfr-íca otriie 03 Asia
hojas ovadas. Las flores son
verde-blanquecinas. púrpuras o
azuladas y campaniformes; nacen
El extraordinario papel que ha
en racimos entre las hejas. De la
desempeñado la mandragora
baya amarilla emana un dulce
como raíz mágica y alucinó- geno
aroma.
en ol folclor europeo no puede ser
El contenido total de alca-
igualado. Conocida per sus
loides del tipo trepano en las
propiedades tóxicas, medicinales
raíces es de 0.4%. Los principales
y mágicas, reales o supuestas, ios
alcaloides son la hios- ciamina y
habitantes col continente europeo
la cscopolarmna. ooro la planta
la trataron con respeto, y a !a vez
contiene también atropina,
ccn temer, en la Antigüedad y la
cuscohigrina y mandragorina.
Edad Media. Sus usos populares
y atributos mágicos so deben
principalmente a su raiz
antropcmórfica.
Hay seis especies de
Mandragora, pero es Ai oífict-
r.arum en Europa y er- el Medio
Oriente la que ha ocupado el
w .dlsos peyotes rnás
importantes de los tarahumaras
hay varias especies de
Mammillaria, plantas redondas
con espinas robustas.
Mammillaria craigiies globosa
poro algo aplanada api- calmonte;
tiene tubérculos cc- nicos-
angulares, do casi 1 cm de
longitud, y axilas y areolas lanosas
al principio. Las espinas centrales
son de casi 5 mm do largo, y las
flores rosa, do 1.5 cm.
M. grahamit es globosa o
cilindrica, de 6 cm de diámetro,
con tubérculos pequeños y axilas
desnudas: las espinas centrales
son de 2 cm o menos de longitud.
Las flores alcanzan una longitud
de 2.5 cm; sus pétalos son viole-
tas o púrpuras, algunas vocos con
márgenes blancos.
Se ha aislado /V-metil-3, 4-
dimetoxi-feniletilamina de M.
heydorii. especie muy relacionada
con M. craigii. Varias ospecies
contienen hordonina.
MAQUIRA Aubl. (2) MIMOSA L. (500) MITRAGYNA Korth. (20-30)
 Maquira sclorophylla Mimosa hostihs (Mari.) Benth. MUragyna spedosa Kodhais
(Ducke) C. C. Berg (M. tonuiflora) Kratom
Rapé de los indios Jurema
Moraceae Leguminosas Rubiaceae
Meneo y 6'úíil
irrígalos 5 5 <*e Sudan-úrea Sudaste dé
56 nci :i rVífrm fii irYi.‟i'i

Los indígenas do la región pa '-ana do empleaba en Malasia como

la Amazonia brasile- ' a preparaban sucedáneo del opio y como cura
antoriormonto -n rapé alucinógeno de la "op¡ornania\ La planta
potente que todavía so conoce con el contieno varios alcaloides
nombre de "rapé de los in- : os', indólicos. Al parecer, la p'incipal
aunque ya no se usa. sustancia activa, la mitragmina. se
Se cree ciue dicho rapé se e aboraba tolera muy bien y casi no produce
con el fruto de un i-bol onorme. efectos tóxicos, ni cuando se ad-
Maquira sclo- rqphylla (conocido ministran dosis altas.
también t omo Olmedioporobea sde- En África y Asia se conocen.
■zphylla), que liega hasta una a tura además, otras especies de
de 23 a 30 m. El látex es blanco. Las Mitragyna. Algunas han adquirido
cabezuelas -asculinas son globosas, importancia en la modicina
de 'asta 1 cm do diámetro; las f.- popular, probablemente porque
'lorescencias femeninas ' acen en las contionon alcaloides similares. Los
axilas do las • :,as y tienen una o. rara futuros estudios etnofarmacc-
vez, : os flores. El fruto o drupa es de lógicos de este género podrían
color canela y fragante. - oboso, de 2 arrojar resultados muy
a 2.5 cm de o ¿metro. interesantes.
La planta contiene glicóri- *:s
cardioactivos.
Matorral esparcidamente espinoso
que crece en abundancia en las
caatingas áridas del este de Brasil.
Las espinas están basalmente infla-
madas y son do 3 mm do largo. La
vaina o legumbre es do
2.5 a 3 cm de longitud y se
rompe en 4 a 6 secciones.
Se ha aislado un alcalode de la
raíz de este matorral, llamado
nigerina. Posteriormente se tía
demostrado qje es idéntico a!
alucinógeno v, JV-dimetiitriptamina.
Vanas especies de Mimosa son
conocidas corno “j u rema" en el este
do Brasil. M. hostilis so coro- ce a
menudo como -júreme prieta" (juroma
próta). idón ico al teposcohuite (M.
tonuiflora) do México. La especio M.
vomicosa. de cuya corteza se dice
que se deriva un estupefaciente. se
llama "jurema branca" (jurema
blanca).
Este árbol o arbusto tropical crece en
zonas pantanosas; a menudo sólo
mide 3-4 m, y raras veces. 12-16 m
Su tronco es recto, con ramas bi-
furcadas que crecen oblicuamente
hacia arriba. Las hojas ovaladas (8-
12 cm de largo) son de color verde y
tienen una extensa superficie, acu-
minada en las puntas Las flores, de
un color intensamente amarillo,
forman grupos g‟o- bosos que nacen
con un pedúnculo largo desde las
axilas de las hojas, l as semillas son
aliformes.
Las hojas socas so fuman, so
mastican o se preparan como
extracto, llamado kratom o mambog.
El efecto psicoactivo do kratom es
(tanto de acuerdo con las
experiencias propias tenidas durante
ingestiones corno según las
descripciones literarias y las
propiedades farmacológicas de los
principios activos) estimulante como
la cocaína y. a la vez. depresivo
como la morfina, es decir, una
paradoja- como si se estuviera
masticando coca y fumando opio al
mismo tiempo Cuando se mastican
las hojas frescas, el efecto
estimulante se produce después de
tan sólo 5-10 minutos.
En el siglo xix ya se había
informado que c-1 kratom se
MUCUNA Acians. (120) I
Mucuna pnirims (L.) DC.
Cowhage
MYRISTICA Gronov. (120)
Leguminosa o
Zo-‟as cálidas y troprooles 5 o ^ ^nijos hemisferios
Mucuna pruriens rio se ha re-
gistrado como alucínógeno, pero
se lia demostrado químicamente
quo la planta es rica en
constituyentes psicoacli- vos
(DMT. 5-MeO DMT)
Esta hierba robusta, trepa-
dora, con tallos angulosos y
agudos, tiene hojas trifoliola- das
Los folíolos, oblongos u ovalados,
son densamente vellosos en
ambas superficies. Las flores son
púrpura- oscuras o azuladas y
miden de 2 a 3 cm de longitud;
nacen en cortos racimos colgan
tes. Las vainas, que tienen pelos
largos, tiosos e hirientes, miden
de 4 a 9 cm de largo y 1 cm de
espesor.
El contenido total de in- dol-
alquilamina extraído se estudió
respecto a su actividad psicoactiva:
se encontró que provoca marcados
cambios on la conducta, los cuales
pueden relacionarse con la
actividad alucinogena. Las semillas
que contienen DMT se usan
actualmente para I elaborar
análogos de I ayahuasca.
Ingeridas en grandes dosis, la nuez
moscada y la macis de la misma
pueden provocar una intoxicación
caracterizada por la distorsión del
tiempo y del espacio, una relación
perturbada con la realidad por
cambios c-n las percepciones
visuales y auditivas. La intoxicación
Myristicñ (ragrans Hou;t Nuez
moscada
NYMPHAEAL.
Nymphaea ampia (Salisb.) DC
Lirio azul de agua
Oncidium cebolleta (Jaoq.) Sw. Cebolleta
Myristicaceac
5 9 co F'xopa. Ateca y Asia
con nuez moscada es variable y
frecuentemente tiene efectos
secundarios desagradables, como
jaqueca severa, vértigo, náuseas y
taquicardia
Myrística fragrans es un
hermoso árbol desconocido en
estado silvestre pero so cultiva
ampliamente para la obtención de
la nuez moscada (la semilla seca) y
del macis (el arilo rojo que rodea a
la semilla), que se usan sobre todo
como condimento.
La fracción aromática del aceite
de nuez moscada está constituida
por nueve componentes quo
pertenecen a los grupos de los
terpenos y éteres aromáticos
(miristicina y otros).
Existen pruebas do que Nymphaea
quizás haya sido empleada como
sustancia psicoactiva tanto en el
Nuevo como en el Viejo Mundo. El
aislamiento de la apomorfina
psicoactiva ha ofrecido bases
científicas para sostener esta
hipótesis. De N. ampia también se
pueden obtener la nu- ciferina y la
nomuciferina.
Nymphaea ampia tione hojas
algo gruesas, dentadas, color
púrpura en la superficie inferior y
con un diámetro do 14 a 28 cm. Las
nermosas y llamativas flores
blancas, con estambres amarillos y
con un diámetro de 30 a 190,
miden de- 7 a 13 cm en la
(50) | ONCIDIUM Sw. (350)
Nymphaeaceac Orchidaceae
Zonas cáltias y templadas 6 0 *- í”7'!**nemtsicróe
Ccniroarrénca. Sudamfrrica 61 y Fiorda Zcnas tropica
madurez.
Las hojas ovadas y pelta- das
de Nymphaea caerulea, planta
nativa do Egipto, son
irregularmente dentadas, miden de
12 a 15 cm de diámetro. con
manchas púrpura- verdosas en la
superficie inío- rior. Las flores son
de color azul claro, pero
blanquecinas en el centro, se abren
durante tres días por la mañana.
Oncidium cebolleta es una or-
quídea epifítica que crece sobre
escarpadas rocosas en las tierras
de los indígenas tarahumaras de
México. Se conoce peco del uso de
esta planta: en ocasiones se em-
pleó como alucinógeno en
sustitución deí peyote o hikuri
(Lophophom williamsii). Esta
orquídea tropical está ampliamente
distribuida en o! Nuevo Mundo. Los
seudobulbos aparecen corno
pequeñas protuberancias en la
base de las hoja 5; éstas son
erectas, redondeadas, carnosas,
verde-grisáceas y manchadas de
púrpura. La espiga floral, a menudo
arqueada, tiene un pedúnculo
verde con manchas de color
púrpura a café-púrpura. Las flores
están adornadas con pétalos y só-
palos: los sópalos son de color
amarillo-pardusco y los pétalos
tienen manchas de color café
oscuro Se ha aislado un alcaloide
de Oncidium cebo- llora
 PACHYCEREUS (S)
(A. Berger) Britt. & Rose
Pachycercus pccten-aboriginum
(Engelm.) Britt. & Rose Wichowaka
Cactaceae
PANAEOLUS (20-60)
M6xCO
7-, ñas cá'> oas de ar^bc* O 3 'le.'riiiL-noü
Este alto cacto, columnar y
arborescente, surge de un tronco
de 1.8 m de diámetro y alcanza
una altura de 10.5 m. Es una
planta de diversos usos entre los
indígenas. Las cortas espinas
tienen un color característico: gris
con puntas negras. Las fioros
mielen de 5 a 8 cm: los pétalos
externos son de color púrpura y la
parto interna es blanca. El fruto es
globoso y está densamente
cubierto con una lana ama- • lia
de la que salen largas cerdas
también amarillas.
Los tarahumaiáS, quienes
conocen la planta corno ■•cawe" y
„wichowaka‟. preparan con el jugo
de las ramas jóvenes una bebida
narcótica que causa vértigos y
alucinaciones visuales. El cacto so
usa también para f nes curativos.
En estudios recientes se han
aislado de- osta planta los
alcaloides 4-hicroxi-3-metoxi-
feniletilamina y 4-totrahídroi-
sequinolina
Panaeolus cyanescens es un
hongo pequeño, carnoso, casi
membranoso, acampanado.
El estípite es delgado, frágil y las
láminas son jaspeadas, con
cistidios laterales, puntiagudos y
coloreados. Las asparas son
negras. El cuereo fructífero se
mancha de azul con la edad.
Los habitantes de Bali cultivan
P. cyanescens sobre estiércol do
vaca o búfalo e rigieren el hongo
durante sus festividades, asi como
pata inspiración artificial. Adornas,
(Fr.) Ouélet
Panaeolus cyanescens
Berk. & Br.
Copelandia. Yambur
Coprinaceae
PANAEOLUS
lu venden como alucinógono a ¡os
extranjeros que viajan por la
región.
Aunque este hongo es
originalmente tropical, el
descubrimiento de que contiene
psilccibina fue hecho sobro
material colectado en un jardín en
Francia Se ha encontrado on esta
especie más de 1.2% de psilocina
y 0 6% de psilcoibina.
Este hongo, que pertenece al
pequeño género Panaeolus. es
uno do ¡os hongos alucinó- genos
sagrados empleado por los
indígenas mazatecos y
chinantecos dol noreste de
Oaxaca. México, en la adivinación
y otras ceremonias mágicas. En
(Fr.) Quélet
Panaeolus sphinctrínus
(Fr.) Quélet
Coprinaceae
(20-60)
_ Coíiroixíliia
64
mazateco so conoce como t-ha-
nasa. sho-to y to-shka. Esta y
otras especies do Panaeolus
contienen e¡ alcaloide
alucinógeno psilo- cibina.
P sphinctrínus es un hongo
delicado quo crece sobre estiéreoí
de vaca en ios bosques, campos
abiertos y ¡unto a los caminos: es
de color caté amarillento y mide
hasta 10 cm de altura. Tiene un
píleo acampanado-ovo ¡de, de
color café-gnsácec. quo llega a
medir hasta 3 cm de diámetro; el
estípite es gris oscuro. Las
láminas son negro-parduscas. con
esporas limomformes de color
negro. La pulpa es delgada, de
color similar al píleo y apenas
olorosa.
Algunos investigadores
han argumentado que
P. sphinctrínus no es un hongo
alucinógeno usado por los
chamanes de las comunidades
indígenas de Oaxaca. pero este
punto de vista so contradice con
las amplias pruebas existentes.
El hecho do que los indígenas
de Oaxaca usen este hongo, junto
con muchas otras especies,
demuestra que los chamanes
conocen una asombrosa variedad
de hongos, que mezclan
dependiendo de la temporada,
condición climática y uso
específico.
Hoy los investigadores creen
que en las comunidades
indígenas se emplean y conocen
los efectos de muchos otros
géneros y especies do hongos
desconocidos por los científicos
modernos.
Hasta ahora no se ha podido
encontrar psüocibina en el
Panaeolus sphinctrínus europeo;
tampoco se han comprobado
efectos psicoactivos en
experimentos humano-
farmacológicos. Posiblemente se
trate de distintas estirpes
químicas.
 PANAEOLUS (20-60)
(Er.) Quélet
PanacoSus subbalteatus
Berk. ot Brccme Hongo do
estiércol Coprinaceae
PANCRATIUM L. (15)
fcu'SSia. Norto.in-nr.ca 6 5 > Cenuo&mérica
Este hongo crece sobre iedo en
dehesas abonadas con bostas de
caballo. Su píleo, de 2 a 6 cm. do
diámetro algo abombado, crece
rápida y llanamente. Al principo es
húmedo y do color café; al se-
carse, palidece en el centro, do
ahí que el bordo tonga un aspecto
mas oscuro. Las láminas son
recodadas, de color cafó rojizo:
luego se vuelven negras por las
esperas.
No hay información sobre o;
uso tradicional de oste hongo.
Quizá fue un ingrediente del
aguamiel o de la cerveza de los
antiguos germanos, puos hay una
simbiosis entre el hongo y el
caballo, sagrado para Odín. dios
germánico del éxtasis.
Los frutos contienen, además
de casi 0.7% do psilocibina y
0.46% de baoocistina, mucha
serotonina y 5-hidroxi- triptófano
poro nada de psilo- cma. El hongo
produce efectos psicoactivos a
partir de 1.5 g de peso seco. 2.7 g
producen efectos visionarios.
Las especies de Pancratium
tionon bulbos tunicados y hojas
lineales, la mayoría do las cuales
aparecen con las flores. que son
blancas o verdosas y nacen en
una umbela terminal de un
escapo erecto y robusto.
Algunas de las 15 especies
son potentes venenos cardiacos y
Pancratium trianthum Horoort
Kwashi
Amaryllidaceae
PANDANUS L. fil. (600)
Pándanos sp.
d
Zonas cálidas y tropicales Q 6 - Ática y Asia
otras son vomitivas; se dice quo
una causa la muerte por parálisis
del sistema nervioso central. P tria
álbum so considera una de las
especies más tóxicas, pero se
sabe poco acorca de su uso. En
Dobo (on a República de
Botswana) los bosquimanos
ostiman esta planta como un
alucínógeno y la emplean frotando
¡os bulbos rebanados sobre
heridas hechas en el cuero
cabelludo con un objeto
puntiagudo. En el África occidental
tropical P. trianthum parece tener
una gran importancia religiosa.
En el bulbo do Pancratium
trianthum so ha comprobado la
presencia de los alcaloides hccrina
y hordenina
Es una planta dioica, arbores-
cente, algunas veces crece como
trepadera, con prominentes raíces
a manera de contrafuertes o -de
zancos.
Las hojas de algunas
especies alcanzan una longitud
de 4.5 m y se usan para tejer
petates.Ticnen púas
encorvadas hacia arriba y
nacía abajo.
El fruto sincárpico enciorra
carpelos angulosos y fácilmente
separables.
La mayoría do las especies de
Pándanos se presentan a le largo
da la costa o en los pantanos
Pino torcido Zygophyllaceae
Pandanaceae
PEGANUM L. (6)
Pcganum harmala L.
Ruda siria
¿'oías calidas y tropicales 67 ^Europa.Atrica y Asia
salinos. En el sureste de Asia las
frutas de algunas especies se
ingieren como alimento.
La 'ruda siria", como se conoce a
Pcganum harmala. os una planta
originaria de las áreas desérticas.
Es un arbusto que mide hasta 1 m
do alto; las hojas están divididas
en segmentos lanceolados y
angostos y las pequeñas flores
blancas nacen on las axilas de las
ramas. El fruto es globoso, muy
lobulado y contiene muchas
semillas angulosas, aplanadas, de
color cafó que tienen un sabor
amargo y despiden un olor
"narcótico". Las semillas do la
planta poseen principios
psicoactivos: los alcaloides beta-
carbolínicos. como harmina,
harmahna y tetrahidro-harmina y
bases relacionadas, os que se
presentan, sc-gún se sabe, al
monos en ocho familias de plantas
superiores.
La gran importancia que tiene
P harmala on la medicina popular
en ;as regiones donde crece
podría ser un indicio de que
antaño la población autóctona usó
esta planta como alucinógcno en
sus ceremonias religiosas y
mágicas.
PELECYFHORA Ehronb. (2)
Polecypfiora asolliforrnis
Ehrenb.
Peyotiilo
Cactaceae
69
Se presume que este cacto
■odondo os considerado on
Móxico un falso peyote: sus
nombres vernáculos son peyote o
peyotiilo.
Este hermoso cacto. Pe-
¡ecyphorn asoUitormis. os una
planta solitaria, contco- ciiíndrica.
verde-gnsácoa y afelpada. Los
tubérculos, ateralmente abanados,
son espirales y llevan espinas
pectinadas muy pequeñas en forma
de escamas. Las flores son
apicalos, campaniformes . miden
hasta 3 cm de ancho; as partes
externas de; perianto son blancas, y
las internas rojo-violetas.
Investigaciones recientes
comprobaron que Pelecypho- ■a
aselliformis contiene, entro otros
alcaloides, mescaina.
La ingostión de esto cacto
produce ofectos similaros a os del
peyote (Lophophora), por ¡o quo los
chamanes so- an usar o; peyotiilo
en sustitución dol poyoto.
quo Pemottya es intoxicante E; fruto
de Pemottya furens.
¡a hued-huod o hierba loca do Chilo.
causa confusión mental. locura y
hasta demencia crónica.
Se dice que los efectos de la
intoxicación son similares a los
PERNETTYA
Gaud.-Beaup.
Pomettya furens (Hock ex
DC.) Klotzch Tnglli
Ericaceae
Do México a ios A/ltíes, Islas / 0 Ca-JpagcS. Ulas M4lv.1£a y ¿Orar, cutías 71
causados por Datura.
La taglii o Pemottya pan/i folia
tiene frutos tóxicos, capaces tío
provocar alucinaciones u otras
alteraciones psíquicas y motoras
Las dos especies do Per- nettya
son arbustos pequeños. sube toctos,
con ramas ascendemos densamente
fo iiadas. Las flores son color blanco
al rosa: el fruto es una baya color
blanco al púrpura.
En Pomettya furens se han
encontrado sesquitorpe- nos. otras
especies (por ejem pío, Pemottya
mucronata) contienen
andromedotoxinas cultivadas de
Petunia son híbridos den tados do la
Petunia i violácea do flores púrpuras
y de la Petunia axillañs do flores
blancas, originarias de la región
meridional de Sudamó- , rica.
Todavía faltan estudios fitoquímicos
del género Petu- , nía. que ha
llegado a ocupar un lugar muy
importante en la horticultura
europea, poro siondo una soianacea
afín a Nicotiana, el conocido tabaco.
| es muy probable que contenga
principios biológicamente activos.
informes recientes indican J que
una especie do Petunia se emplea
como alucinogc-no en las tierras
altas de Ecuador. aunque no so
(20) PETUNIA JUSS. (40) I PEUCEDANUM L (125)
Petunia violácea Lindi I Peucedanum japonicum
Shanin Thunb.
| Fang-kuoi
Solanaceae UmbeHilerae
rix-va 7c-3T&3 00 NOrtcar-«'Ca
y SoOaménc*
7 2 Sucdí'rC» y Así
sabe qué grupo indígena usa esta
droga. llamada "shanin'. ni de qué
especie se trata
Se díco que provoca una |
sensación de elovarse on el aire o
levitación.
Peucedanum)aponicum os una
planta herbácea, robusta, a/ui
verdosa. con raíces gotosas y
rizomas cortos. El tallo os sólido y
libroso y alcanza una longitud do í>0
a 100 cm. Cada una do los in- ?
orescencias umbeladas neva de 10
a 20 flores.
El fruto es elipsoKJo. fina-
monte velloso y de 3 5 a 5 cm de
largo. Esta planta es común en
lugares arenosos, cerca do las
costas.
La raíz de fang-k'uoi tiene uso
medicinal en China como laxante,
diurético, remedio contra la tos y
calmante A pesar de quo los
científicos pensaron que ora más
bien dañina, su uso continuo puedo
producir efectos tónicos.
Se han aislado sustancias
alcaloides de Peucedanum ja-
ponteum. en la cual abundan
cumarina y furocumarina.
 PHALARIS L.
Phalaris arurtdinacea L.
Alpiste arundináceo
Gramíneae
PHRAGMITES Adans. (1)
Cutxuupuiha
/O
Plañía herbácea, perenne,
de tallos verdes grisáceos
(do hasta 2 m de altura), cue
pueden ramificarse. Las
hojas largas y anchas tienen
bordes ásperos y nacen de
los tallos. La panícula puede
ser verde- pálida o rojo-
morada y las espiguillas son
de una flor.
Se desconoce su uso tra-
dicional como psicoaciivo.
Las propiedades
psicoactivas de Phalaris no
se conocían hasta que se
realizaron unos análisis
fitoquimicos con tiñes
agrícolas. A base de
experimentos los “chamanes
de matraz'‟ buscan cóno em-
plear esta planta para elabo-
rar análogos do ayahuasca y
extractos de DMT.
Todas las partes de la
planta contienen alcaloides
de indol cuya composición
puede variar mucho, ya que
depende del género,
especio, lugar, tiempo de
cosecha, etc.: por lo general
se trata de DMT. MMT y 5-
MeO-DMT. Además, la
hierba puede poseer eleva-
das concentraciones de gra-
(10) Phragmiies australis (Cav.)
Trin. ex Steud Carrizo
Gramíneae
PHYTOLACCA L. (36)
Phytolacca acinosa Roxb.
Shang-la
UOSWOjiait
74
a
mina, un alcaloide muy
tóxico.
Planta herbácea, la mas alta de
Europa central, que crece en las
orillas de los lagos.
Esta hierba palustre y perenne
desarrolla un rizoma robusto y
muy ramificado Los tallos miden
1-3 m de alto y las hc.as. de
bordes ásperos, miden 40-50 cm
de largo y 1-2 cm do ancho. La
panoja es muy grande (15-40 cm
do largo); de ella nacen espigui-
llas morado-oscuras. que tienen
de cuatro a seis flores
(inflorescencia do julio a sep-
tiembre). Las semillas maduran
en invierno, cuando las fiojas
caen y la panoja se pono blanca.
En el antiguo Egipto so utilizo
de muchas maneras, sobro todo
como herramienta. No se ha
documentado ningún uso
tradicional diferente al ya conocido
como fermento de una bebida
similar a la cerveza.
El rizoma contiene DMT. 5-
McO-DMT, bufotenina y gramina.
Los informes acerca de sus
efectos psicoactivos son
contradictorios.
Phytoiacca acinosa es una planta
herbácea, glabra, ccn tallos
robustos, ramificados y verdes que
Phyiolaccaceae Stropbariaceao
PSILOCYBE (180)
(Fr.) Quélet
Psyiocybe cubensis (Earle)
Sino.
Hongo do San Isidro
ZOVM cílidar. y ‟.ropcolOS ds Caii cüsmopoíta 76 recontó íronicales
75
airOc* hamisferios
miden hasta S1 cm do longitud. veces hasta más de 15 cm. El pilc-
Las flores son blancas, de o es cónkto- acampanado. al
aproximadamente 1 cm de principio os acuminado y después
diámetro; nacen en racimos densos convexo o j;lano; es de color
de 10 cm do longitud. El fruto es amarillo dorado, café anaranjado a
negro-purpura, parecido a una blanquecino cerca del margen, con
baya y tiene pequeñas semillas la edad o al rnaltra- tarso so
negras. Es una plan- ta narcótica, mancha de azul. Fl estípite os
bien conocida en China como hueco, generalmente más grueso
shang-la; existe en dos formas: una en la base; tiene surcos longitudi-
con flores y raíz blancas ,• otra con nales y es de cofor blanco, aunque
flores rosas y raiz púrpura. Esta con el tiempo se vuelve
última es muy venenosa y la primera amarillento o rojo cenizo, l.as
oc cultiva como ali láminas son blancas, gris-violeta o
mentó. Las flores, conocidas como café-púrpura.
ch'anq-hau', son un remedio El principio activo de
probado contra la apoplejía. La raíz Psilccybe cubensis es la
es tan venenosa que sólo se usa psilccibina.
externamente
Phytoiacca acinosa es rica on
saponinas y se dice que la savia do
las hqas hoscas tiene propiedades
antiviralos.
Este hongo conocido en el c-stado
mexicano de Oaxaca con el
nombre de San Isidro, es un
alucinógeno importante, aunque
no todos los chamanes lo usan. Ei
nombre maza- toco do este hongo
es di-shi-tjo-lc-rra-ja, que significa
"hor.go divino que nace del
estiércol".
P. cubensis puede alcanzar
una altura de 4 a 8 ern y algunas
 PSILOCY3E (Fr) Quélct {:80)
Psilocybo
Psilocybo cyanescens Wako- fieldemend
Kriogelstoiner Hongo calvo azuladoPsilocybo scmttenceala
^ \crifljfrterca y £ur<0¿ contra
Esto hongo mide de 4 a 8 cm
de alto y os fácil reconocerlo
por su pilco muy ondulado.
No crece en et estiércol stno
sobre restos do plantas ma dera
muy pútrida y suelos neos en
humus. En las antiguas guias
oncológicas npa- rece a moñudo
con el nombro ce Hyphaloma
cyanescons Está muy
relacionado con las espocles
Psilocybo azuros- cens y
Psilocybe bohémica. as que
también son muy aJu-
onógenas.
No so ha documentado
Ningún uso tradicional ocha- -
amstico do este Psylocybo re
intonsas actividades.
Hoy Psilocybo
cyanescens es omploada on
rituales neo- paganos en Europa
central y en Norteamérica,
durante los cuates so ingieren
hongos :-divados que contienen
ele- .adas concentráronos do es
locibma. Un gramo de la -asa
seca es considerada como dosis
visionaria. Los „■utos secos
contienen cerca de 1% de
tnptaminas (psrloct- : na,
psitocina y baoocistina)
Muchas especies de Psilocy-
bo son empleadas en el sur do
PSILOCYBC (180)
(Fr.) Quélet
mexicana Hoim
Stroptrariaccao
Toonariacati
Strophanacoae
78
México como hongos sa-
grados. siendo Psilocybo me-
xicana una do Jas especies
más usadas
Psilocybo mexicana croce
en altitudes de 1350 a 1700 m,
especialmente en regiones con
rocas calizas, on torma aislada o
esparcida a la orilla do
vericuetos entre ol musgo, en
prados húmedos y en bosques
do pinos y encinos. Es una de
las especies aJucinógenas mas
poquoóas, ya que alcanzo una
altura de sólo 2 5 a 10 cm. El
píleo os conico-acampanado.
con Iro- cuec.cia también
hemisférico, de un color paja
pálido o paja verdoso La pulpa
doi píleo se torna azulosa
cuando se magulla El estípite es
tinoco, do amarillo a rosa
amarillento, do color cafó rojizo
cerca de ta base; las esporas
son do color sepia oscuro a café
púrpura oscuro.
Es el hongo de este género que
con mas trecuenc*a se da. Crece
on prados con estiércol viejo y en
pastizales herbosos y ricos en
sustancias nutritivas. Su píleo (i -2
cm) es acampanado y cónico y la
papilla i moñudo se desalinea. La
p tf dd píleo se siente húmoca o
PSYLOCYBE (Fr.) Quétot (180) PSYCHOTRIA L. (1200-1400)
Psychotria vindis
(Fr.) Quótei Gornto do Rui/ et Pavón
enano Strophanaceae Chacruna
ftubiaceao
VOAns.flKWCo'TVa 8 0 r|astJ Bctivia y oslo do flrasr
/ Q do Méwco
grasosa a¡ tocada y se desprondo semillas pequeñas. oblongo-
fácilmente. Las láminas angostas ovadas y sinuosas (miden
son de color c.'iva a café rojizo, y aproximadamente 4 mm de largo).
las esporas, cafe- oscuras o café- Las fiojas deben rocofec- tarso
púrpuras. por la mañana y pueden utilizarse
P sonuíanccata contieno, en frescas o secas para elaborar
gran parte, altas concentraciones ayahuasca. actualmente también
de psilocb.na (de 0.97 a 1 34"ó). se emplean para preparar
nn porsi do psilor.ina análogos do ayahuasca.
y baeocistma (0.33%). Las hojas contienen de 0.1 a
Es probable que en las pos- 0.61% de DMT. además de tra/as
trimerías de la Edad Media P. de alcaloides similares (MMT y
semüanceaia haya sido usado MTHC); sin embargo, por lo
como alucinógeno en España, por general su contenido es de
mujeres acusadas de ser biqas. alrededor de
Presumiblemente, los nó- ma das 0. 3% de DMT.
de los Al pos lo conocían como oi
“hongo do los sueños" y lo usaban
tradcionalmento como sustancia
psicoactiva. Hoy esle hongo lo
¡ngioren ritualmente ciertos
grupos.
Este arbusto peronmfolio puedo
crecer como un árbol pequeño.
cuyo tronco os muy leñoso.
aunque en ios cultivos so
mantiene casi siempre a una altura
do 2 a 3 m. Sus hojas son largas,
angostas y acuminadas, de color
verde claro a verdo oscuro y su
parto suponer os lustrosa Las
flores con sus pétalos nacen do
peciolos ¡argos. Los frutos son
bayas rojas que contie- non varas
 Rhynchosia phaseotoides DC.
Piule
Leguminosae
Zonascá'idaó y:rcpc:»<js 8 1 do anejos hrerisfttfíos
Los bellos frijoles rojos y negros
de algunas especies de Rlryn-
chosia quizá empleados on el
México antiguo como alucinó-
genos Las dos especies R.
fongeracomosay R. pyramida- lis
se parecen mucho: ambas son
trepadoras, con llores en racimos
largos. Las flores de R.
longeracemosa son amarillas y
las semillas son moteadas de
color calé claro y oscuro. R.
pyramidalis tiene flores verdosas
y bonitas semillas, mitad rojas y
mitad negras Los estudios
químicos de Rhynchosia aún son
preliminares y no decisivos. Un
alcaloide de actividad similar al
curare se tía aislado de una
especie. Los primeros experi-
mentos farmacológicos ccn un
extracto de R. phaseoioi- des
produjeion un tipo de se-
minarcosis en ranas.
En ol estado mexicano de Qa-
xaca los indígenas mazatecos
Cultivan Salvia divinorum para
usar las hojas en rituales adi-
Salvia dívinorum
Epl. 5 Jativa-M.
Hierba de la pastora
Labiatae
Oaxaca. Móxco
82
vinatorios debido a sus pro-
piedades alucinógenas: las hojas
se muelen en metale y se diluyen
en agua: esta solución se bebe y
las hojas fres cas se mastican. La
planta os conocida como hierba
de la pastora o hierba do la virgen
y se cultiva en los llanos ocultos
de los bosques.
Salvia divinorum es una planta
herbácea, perenne, con hojas
ovadas de márgenes finamente
dentadas.
Se ha sugerido que el aiu-
cinógeno pipiltzintzintli de :os
antiguos aztecas fue Salvia
divinorum. pero en la actualidad
parece sor sólo usada por ios
mazatecos.
La planta contiene- el potente
principio activo salvinori- na A
Hace más de dos siglos los
exploradores holandeses in-
formaron que ios hotentotes de
Sudáfrica masticaban la raiz do
una planta, conocida como 'kanna'
o „channa". para inducir visiones.
Este nombre común se aplica hoy
a varias especies de Sceie- tium.
las cuales contienen mesembrma
y mesembrenina, cuyos efectos
sedantes, similares a los de la
cocaína, son capaces de provocar
letargo.
Sceietíum expansum es un
arbusto que alcanza hasta 30 cm
de alto, con tallos glabros,
Sceietíum tortuoc-um L. Scirpus atrovirens WilkJ.
Kanna Bakana
Aizoaccac Cyperaceae
Sudáfrica
83 84
carnosos y extensas ramas
postradas. Las flores que nacen
sobre ramas solitarias en grupos
de 1 a 5 son blancas o amarillo-
claras y miden cc- 4 a f> cm de
lado a lado. El fruto es angular.
S. expar,sum y S iortuo-
$Utn se adscribieron anterior-
mente al género Mesem-
bryanthernurt).
Una de las hierbas más eficaces
usada por los tarahumaras do
México es aparentemente una
especie de Scirpus. Los indígenas
tarahumaras temen cultivar
bakana por miedo a volverse
locos. Algunos curanderos
siempre llevan consigo bakana
para mitigar los dolores. So cree
que la parte subterránea tuberosa
cura la locura, y la planta
completa os un protector para los
tarahumaras que sufren do
enfermedades ¡mentales.
Se han extraído alcaloides
tanto de especies Scirpus como
de Cyperus, un género
relacionado Las especies de
Scirpus pueden ser anuales o
perennes; por lo gonc-ral sen
hierbas gramináceas cuyas
espiguillas do pocas o muchas
floras pueden presentarse solas o
en racimos terminales. El fruto es
un aquenio triangular. Las plantas
parecen preferir sucios anegados
o pantanos.

SCOPOLIA
Jaoq. corr L¡nk Scopoüa
camiohea Jacques Hierba de
Carmela
Alpes. Cáiparos. CAucaso.
8 5 sudosio Uc Eurcpa. inuania. Letona.
Ucrania
Hierba anual, de hasia 80 cm ce
alto, quo desarrolla una raíz
carnosa, fusiforme, y tipas verde
opaco. Las pequeñas flores
acampanadas que cuelgan hacía
abajo son de coior púrpura a
amarillo- :'ema y se parecen a las
del beleño (Hyoscyamus aibus).
cor ¡o quo en Alemania se conoce
como “beleño acames natío"
(Gtockenbilsenkraut). La
inflorescencia se da entre abril y
junio. El fruto forma -na cápsula
con doble tíivi- s ón y muchas
semillas pequeños.
Es posible que en Eslove-
■ a naya sido usada para
eía- ccrar ungüentos mágicos. En
= '-sia oriental la raíz se em-
: c-aba como embriagante po- :..
ar, como aditivo do la certeza y
como afrodisiaco
Todas las parles de la par.ta
contienen, además de “
csciamina y escopdamina.
- umarinas {escopolinas y c-s- -
;potetínas) y ácido clorcgc-
■ .: Hoy la planta se
cultiva cea la obtención industrial
de * csciamina y atropina.
Sida acula y S. rriombitclia son
hierbas o arbustos cue miden
hasta 2.7 m do altura; se
encuentran en las tierras bajas
cálidas. Las ramas duras se
emplean para hacer burdas
escobas. Las hojas son
lanceoladas o trasovadas y miden
cerca de 2.5 cmde ancho y hasta
10 ern de ¡argo: estas son
machacadas en agua para
producir una espuma aromática
que se usa como suavizante de la
peí. Las flores varían de blancas a
(3-5)
Sida acota Burm
Malva colorada
2ocas caídas, te ambos y Q hcrrisí cñoS
Malvaceae
amarillas.
Ge dice que S. acula y S.
rhcmbifolia se fuman como
estimulantes y sustitutos de la
mariguana en toda la costa del
Golfo do México.
l.as raíces de ambas especies
de Sida contiener o; alcaloide
estimulante efedrina. La hierba
seca despide un fuorte olor de
cumarina. En S. rhombifotia se ha
comprobado la presencia de
alcaloides (por ejemplo, colina,
betsfe- notüamma e
mdoJalcaloides). do aceites
esenciales y do sosquitorpenos.
Las especies de Solandra —
frondosos arbustos trepadores con
flores vistosas, semejantes a las
de Brugmansia— se usan en
México como alucinógenos. Un té
hecho de jugo de las ramas de S.
bravicalyx y de S. guerre- ronsis
tiene propiedades muy
embriagantes. S. guorroronsis fue
menoonada por Hernández con el
nombre azteca de “tecomaxóchiti"
o “huéipatP.
En el estado mexicano de
Guerrero se usa como intoxicante.
Estas dos especies de Suluiidtu
suri ¿jiOus'.os vistosos. erectos y
casi siempre trepadores, con
hojas gruesas y elípticas do hasta
18 cm de longitud y con grandes
flores aromáticas de color crema a
amarillo
El género Solandra. como se
sospechaba en vista de sus
cercanas relaciones con Datura,
contiene alcaloides de tropano: se
han extraído hiosciamina. e-
scopoiamina, rvortropina, tropina,
cuscohi- grina y otras bases.
Solanaceae Solanaceae
Solandra grandiflora Sw. Sophora secundiflora
Kioli (Ort.) Lag. ex DC. Frijol
de rnescal Leguminosae
Zonas iropicaies 8/ do
Sudoeste te NJoneaméríca. 8 8 México Sudarrénca-Méxco
Sophora secundiflora es un
arbusto o árbol pequeño que mido
hasta 10.5 mde altura. La planta
es perennifolia y las hojas tienen
de 7 a 11 folíolos lustrosos. Las
flores son aromáticas. azul-violetas
y de hasta 3 cm de longitud; nacen
en racimos colgantes de más o
menos 19 cm do largo.
Los vistosos frijoles rojos de
este arbusto se usaron alguna vez
como alucinógeno en
Norteamérica Las semillas de
Sophora secundiflora contienen
citisina, uri alcaloide sumamente
toxico que pertenece
farmacológicamente al mismo
grupo de la nicotina. Este alcaloide
provoca náuseas, convulsiones y
ocasionalmente la muerte por paro
respiratorio cuando so ingiere en
altas dosis. La cisti- na no produce
un verdadero efecto alucinógeno
sino una fuerte rntoxicación. que
causa cierta clase de delirio acom-
pañado de visiones.
 TABERNAEMONTANA L. (120)
Tabornacmonlana spp.
T abernaemontana • Arter.
Apocynaceae
TABERNANTHE Baill. (2 7)
Zonas IropiCílIlM 8 9 amoos hetnisleitos
Casi todas las especies do
Tabernaomontana son arbustos
frondosos, semiarbustos,
trepadoras o árboles pequeños. Sjs
hojas son perenniloüas.
lanceoladas y mas o menos
acuminadas, y con frecuencia su
cara superior es coriácea. Las
flores pcntalacinadas nacen en las
axilas de las hojas en racimos. Los
Irutos son simétricamente
bipartidos y tienen un
estrechamiento más o menos
marcado, por lo que se parecen
mucho a los testículos de los
mamíferos grandes.
En la Amazonia el sarango (T.
sananho R. & P.) es considerado
un remedio universal; las hojas, la
raíz y la corteza, rica en látex, se
emplean en la medicina popular.
Las hojas de este árbol, que llega a
medir 5 rn. se utilizan como aditivo
de la ayahuasca. y combinadas
con Virola, para elaborar un
alucínógeno de efectos orales tn la
Amazonia se cree que el sanango
es una “planta para la memoria": se
agrega a la ayahuasca
para recordar mejor las viso-
nos experimentadas.
Desde hace poco se realizan
estudios fítoquirmeos de este
género, en el eua^ predominan
los alcaloides indólicos. de ahí
que en algunas especies so
hayan encontrado ¡bo- gaína y
voacangina. Es por eso que se
tiene especia! interés en este
género a fin de descubrir nuevas
plantas psicoacti- vas. De
Zanas írcoicalvS 90 «Jtf «sfe do Airea
algunas especies (T. coffeoides
Boj er ex DC. y T. erassa Benth.)
ya se conocen sus efectos
psicoactivos.
Tabemanthe iboga es un arbusto do
1 a 5 m de alto, que se encuentra
en la maleza de ios bosques
tropicales, pero ccn más frecuencia
es cultivado en los jardines de la
población nativa. El arbusto tiene un
látex copioso, blanco y de olor
desagradable. Las flores son
diminutas y de color amarillento.
rosado o manchadas de blanco o
msa; crecen en grupos de 5 a 12
flores y tienen una corola crateri-
forme de aproximadamente 1 cm de
longitud con lóbulos torcidos. Ei
fruto es ovoide y de punta amarillo-
anaranjada; se presenta en paros y
llega a sor tan grande como las
acoitunas.
Los estudies químicos de
Tabemanthe ¡boga han
demostrado la presencia de por lo
Tabernanífte ¡boga Baill. Yauh.li
Iborjfi
Compositae
Apocynacc-ae
TAGETES L (50)
Tagetes lucida Cav.
Zonas cálidas cte América
91
menos una docena de a;caioides
indólicos. siendo ei más activo !a
rbogaína. que provoca visiones
fantástí-
c«a, aeí COTO parálisis, convulsiones y
hasta la muerte cuando se han
ingerido dosis excesivas.
Para provocarse visiones, los
huichoios de México 1uman uno
mezcla de Nicobana Ur ica y
Tagetes lucida, la que
frecuentemente acompañan con
cerveza de maíz. Ocasionalmente
también Tagetes lucida se fuma
sola
Esta planta es una hierba
perenne, fuertemente perfumada,
que mide hasta 46 cm de alto. Las
hojas están opuestas y son ovado-
lanceo- ladas. de borde dentado y
punteadas con glándulas oleosas
Las cabezuelas florales se
presentan en densos grupos
terminales. Esta especie, originaria
de México, abunda mucho en ios
estados de Mayarit y Jalisco.
No se han aislado alcaloides
de Tagetes, sin embargo, el género
es rico en aceitos esenciales y
derivados del tiofenc; asimismo, on
los análisis se ha comprobado ln
presencia de ¡nosila. saponinas.
taninos, derivados de cumarina y
gheórídos cianógenos.
TANAECIUM Sw
Tanaecium nocturnum
(Barb.-Rodr) 8ur. & K. Schurn
Koribo
Bigncniaccae
¿"oías trapc3i<?5 <Je 9 2 CC'.ilroarr>:-i ca y Sudivnerxia. Indas OocíOente'es
Tanaecium nocturnum es una
enredadera muy ramificada con
hojas anchas. Las flores son
blancas, de 16-b cm de iengitud y
tubulares; nacen en racimos de 8
cm de largo, los cuales tienen de
5 a 8 flores y parten del tallo,
mismo que emito un olor
semejante a! sceite de almendra
cuando se :orta. Los indígenas
paumari ¿el río Punís elaboran de
las “qjas un rapé llamado koribó-
nafuni. Los chamanes lo forman
para tratar casos difíc - :s, como,
por ejemplo, para extraer objetos
mágicos del cuerpo de un
enfermo Únicamente los hombres
usan el ■apó: durante el ritual lo
to- -an para proteger a los niños .
caen en trance. Se dice que
~anaec¡um nocturnum es
una especie afrodisiaca usada por
: s indígenas del Chocó cotidiano.
La planta se om- : tta también en
ia medicina zicuiar indígena: los
karitana 'orto Velho, Brasil) usan
las -: as contra la diarrea: los
■ayápi (Guayana) lavan las cades
infectadas con una cocción do la
corteza o del tallo; los palikur
preparan una cocción de las hojas
para bañes de cabeza a fin de
aliviar la migraña, y los
yanomamó untan la savia roción
exprimida sobre la pie: pruñginosa
Se han encontrado sapo- ninas
y taninos en Tanae* cium.
Las hojas de keribo contienen
ácido Cianhídrico y glicóri- dos
cianógenos, los cuales se
desintegran al tostar las hojas. No
so puede afirmar que los productos
de la desintegración de las toxinas
(7) TETRAPTERIS Cav. (80) TRICHOCEREUS. (52) (A. Berger)
Riccob. Trichocomus pachano)
Totrapterís methystica R. E.
Britt. & Rose
Schult.
San Pedro
Caapi-pinima
Malpighiaceae Cactaceae
Zea as. iropi caloscálxlas y ¡limpiadas
Zcnas y 4 <lu Sudanferca
9 3 dn S.irir-nvjr ca México,
indias Occdcniaios
contribuyen al efecto psicoactivo columnar, ramificada y do 3 a 6 m
de T. nocturnum. Se ignora si de altura. Los capullos aguzados
existen otros principios activos en se abren por la noche para dar
las hojas o en oirás partes de la grandes flores de 19 a 24 cm de
planta. Quizás esta planta, pccc diámetro, aromáticas y en forma
estudiada, contenga sustancias de embudo. cuyos segmentos
cuya estructura química y cuyos internos son blancos y cuyos
efectos farmacológicos son hasta segmentos externos son de color
afiora desconocidos. cafó rojizo; los filamentos de los
Tetrapterís methystica (T. estambres son verdes. Tanto el
mucronata) es un matorral fruto como las escamas sobre el
trepador, de corteza negra. Las tubo floral tienen pelos largos y
hojas son verticiladas, ovadas y de negros
color verde bri- llante arriba y Trichocereus pachanoi es
verde cenizo abajo. La rico en mescalma: e! tojido seco
inflorescencia, que tiene pocas tiene un contenido do 2%. y el
flores, os más corta que las hojas. tejido fresco, uno de 0.12%. Otros
Los sópalos son gruesos, vellosos alcaloides que se han aislado de
en ia superficie exterior, ovado- esta planta son éstos: 3,4-dimeto-
lanceolados y con ocho glán dulas xifemletilamina. 3-metoxiti- ramina
negras de forma oval, los pótalos y trazas de otras bases
extendidos membranosos.
amarillos y rojos o cafó en el
centro son elonga- do-orbiculados.
de 1 cmde largo por 2 mm de
ancho.
Los indígenas nómadas makú
del río Tikié, la 2ona más
norcccidental de la Amazonia
brasileña, preparan una bebida
alucinógena {una clase de
ayahuasca o caapi) de ia corteza
de Telrapterís methystica. Los
informes sobre los efectos de la
droga sugieren quo contiene
alcaloides del tipo beta- carbolino.
Trichocereus pachanoi
(Echinopsís pachanoi) crece
en la región centra! de los Andes
a una altitud de 1 800 a 2 800 m,
sobre todo on Ecuador y el norte
de Perú.
Este cacto es una planta
TURBINA Raí. (10) Virola theiodora (Spr.) Warb. Voacanga
Cumala
Turbina ccymbosa (L.) Raf. VOACANGA (10-20)
Ololiuqui
VIROLA Aubl. (60)
Voacanga spp.
Convolvulaceae Myristicaceae Apocynaceae
QJ Alnoa trooicas
Zonas tropicales 95 América Zonas ncfltealea
96
do Centroa/T^rca
y Suda/rdrc;!

Las semillas de T. corymbosa, Turbina corymbosa. del poco estudiado género

mejor conocida como fíivca Voacanga crecen como arbustos
corymbosa. son valoradas como o pequeños arboles peren-
uno de los alucinó- genos mas niíc'.ios, profusamente ramifi-
importantes entre muchos grupos cados. Sus fiores son amarillas o
indígenas del sur de México. El uso blancas de cinco pétalos y
del ololiuqui se remonta a las producen frutos dobles simétricos.
épocas antiguas, pues en las Por la corteza fluye látex.
ceremonias de los aztecas La corteza y las semillas de
desempeñó un papc-l importante Voacanga africana Stapf.,
como embriagante, al cual se le originaria de África, contienen
atribuyeron propiedades hasta 10% de alcaloides indó-
analgésicas. licos tipo i boga (voacamina, como
Esta planta es una enredadera alcaloíd© principal, o íbogaina);
grande y leñosa. El fruto es seco, presumiblemente son
indehiscente y elipsoidal; lleva una estimulantes y alucinógenas. En
La mayoría o si no es que todas las
sola se milla dura, finamente África occidental la corteza se
especies de Vírela tienen una
vellosa. La semilla contieno amidas emplea como droga para cazar,
copiosa 'resina" roja en la corteza
de! acido ¡isérgico. una sustancia como estimulante y como potente
interna, de la que a veces se
similar al LSD. afrodisiaco. Se dice quo los brujos
elaboran pequeñas pildoras o un
Las semillas de Turbina africanos usan las semillas para
rape alucinógeno
corymbosa aún se utilizan ri- provocar visiones.
La fuente rnás importante de
tualmente en el sur de México. los En Africa occidental los brujos
esto alucinógeno es proba-
piuleros de Oaxaca las usan para ingieren las semillas de Voacanga
blemente Virola theiodora, un árbol
la adivinación; ios chamanes de los grandiflora (M¡q.) Rolfe con fines
delgado de 7.5 a 23 m de altura.
mayas de Yucatán ponen la semilla visionarios. Sin embargo todavía
Esta especio es originaria de los
en una bebida de aguamiel y la no se conocen los detalles, ya que
bosques de la cuenca amazónica
tornan para caer en trance los conocimientos de ¡os brujos
occidental El tronco es cilindrico,
profético. En la medicina tradicional son guardados como secreto.
de 45 cm de diámetro, y tiene una
de los mayas esta planta se usa
corteza lisa característica de color
también para tratar los tumorc-s.
café, con manchas grises. Las
En Cuba so emplea para facilitar
hojas tienen un aroma similar al té
los partos.
cuando están secas. Las
La clasificación de los géneros
inflorescencias masculinas son
de :a familia maravilla o
mullido- ras, generalmente con
convolvulácea siempro ha sido
vellos de cc'or café o amarillentos,
difícil. T. corymbosa ha sido
y más cortas que las hojas; las
asignada a los siguientes géneros;
pequeñas llores femeninas nacen
Convul- vus. Ipomoea, Legendrea
individualmente o en racimos de 2
y flivea. además de Turbina.
a 10 flores
La mayoría de los estudios
y tionon un olor muy
químicos y etnobotánicos han sido
penetrante.
clasificados bajo el nombro de
La resina ce Virola contieno
Rivea corymbosa. pero recientes
DMT y 5-MeO-DMT.
análisis críticos indican que el
Las especies, similares entre s¡,
binomio rnás apropiado c-s
 Página 61: La amanita. empleada en todo el mundo por los
Usuarios de plantas chamanes, fue identificada con ol soma de la India antigua.

alucinógenas
No obstante el creciente consumo de plantas psicoactivas
en las modernas sociedades occidentales durante los
últimos años, el propósito de este libro es tratar casi
exclusivamente el empleo de alucinógenos entre los
pueblos aborígenes, los que generalmente usan estas
plantas en ceremonias mágicas o religioso-rituales. La
mayor diferencia entre el uso de los alucinógenos en
nuestra cultura y el uso en las sociedades preindustrialcs
es, precisamente, lo que se piensa acerca de su origen y su
propósito: todas las sociedades aborígenes han
considerado, y lo siguen haciendo, que estas plantas son o
regalos de los dioses o los dioses mismos.
Hay muchos ejemplos, como se verá en las siguientes
páginas, de plantas que son sagradas y aun veneradas
como dioses. El soma, ese an:iguo narcótico divino de la
India, se puede citar como el ejemplo más sobresaliente,
porque aunque hay muchos alucinógenos que son
mediadores sagrapeyote; desde entonces se hacen viajes
cada año para recolectar el cacto: son las peregrinaciones
sagradas a Wirikuta, el paradisiaco lugar de origen de sus
antepasados. En América del Sur la ayahuasca revela el
mundo real y muestra que la vida diaria es una ilusión.
Ayahuasca significa "enredadera del alma" en lengua
nativa. Aludiendo a una experiencia frecuente después de
la ingestión, se dice que el alma se separa del cuerpo y se
comunica con los antecesores y las fuerzas del mundo
espiritual. Beber caapi hace posible el retorno "al vientre
materno, a la fuente y al origen de todas las cosas", y
cuando los indígenas ven "todas las divinidades tribales,
la creación del uni-

dos entre el ser humano y lo sobrenatural, el soma no es un

mediador sino un dios. Es tan sagrado que se ha llegado a
pensar que la idea misma de divinidad pudo haber brotado de
experiencias de efectos sobrenaturales que se han tenido con
este alucinógeno. El hongo sagrado mexicano tiene también
una larga historia en el chamanismo y en la religión. Los
aztecas lo llamaban "teonaná- catl” (carne de los dioses) y lo
ingerían en las ceremonias. Hace más de 3 000 años la cultura
maya de las tierras altas de Guatemala había desarrollado una
compleja religión que utilizaba los hongos. Sin embargo, tal
vez el más famoso alucinógeno sagrado sea el peyote, que entre
los huicholes de México se considera idéntico al venado y al
maíz, que constituyen la base de su vida y son considerados
sagrados. Tatewari, el primer chamán, guió la primera
expedición para recolectar
 *w««

".V.Y

WW^.y
i,'\*y»Y^YAvv'

Arriba: La creación del mundo en una representación cronulú- gica de los Página 62: Esta figura azteca de principios del siglo xvi que representa a
indígenas huicholcs. Los dioses emergieron del m- f'amundo a la Madre Xochipilli, ol extasiado principo do las Flores, fue desenterrada en
Tierra gracias a que Kauyumari, Nuestro Viejo Hermano Venaco, halló la Tlalmanalco, en las faldas del volcán Popoca tépeü Los glifos estilizados
niorika o puerta de entrada. La nierika (arriba, centro; unifica el espíritu de representan varias plantas aluci- nogenas (de izquierda a dorecna): un
las cosas y los mundos. Por ella cobran vida todos los seros. Debajo de la nongo, el zarcillo de la maravilla, la flor del tabaco, la flor de la sagrada
niorika do Kauyumari Nuostra Madre Águila (al centro) inclina su cabeza maravilla, ol botón de sinicuiche y, en ol pedestal, hongos estilizados de
para escuchar a Kauyumari, que ostá sentado en -na roca (abajo, Psilocybo aztecorum.
dorc?ha). cuyas palabras sagradas descienden por un hilo a una vasija,
donde se transforman on energía vital, representada como una flor
blanca. Arriba de Kauyumari e: espíritu de la Lluvia, en forma do
serpionto, da vida a los c osos. Tatewari. el primer chamán y espíritu del
Fuego (arri oa. derecha), se inclina para escuchar el canto de Kauyumari.
Ambos ostán conoctados a una canasta medicinal (centro, derecha) que
los une como chámanos aliados. Nuostro Padre Sol (arriba,
izquierda)está enlazado con el espíritu del Alba (la ‘ gura anaranjada que
está debajo). El sol y el espíritu del Alba se encuentran en Wirkuta. la
Tierra Sagrada del Peyote. Allí están también la nierika de Kauyumari y el
templo do la Cola
Util Vieju Hermano Venado. Cola de Venado, con cuernos rojos, ostá
roprosontado on forma antropomorfa (abajo, centro). Detrás de Cola de
Venado esta Nuostra Madre ol Mar. Una grulla le trae un guaje ceremonial
con las palabras do Kauyumari El Venado Azul (centro, izquierda) anima
las ofrendas sagradas. Una comento do onorgía vi-ai fluye de él al guaje
de Nuestra Madre el Mar; también ofrece su sangro al maíz que crece,
sostén de la vida que germina bajo su cuerpo.
 Ya sea que só'.o el chamán o el chamán y los comulgantes, o nada más los comulgantes absorban o ingieran
bebidas de llex, infusiones de Datura, tabaco [...] peyote, semillas de ololiuqui, hongos, hejas de menta
narcótica o de ayahuasca [...] el principio etnográfico es el misino.
Estas plantas contienen el poder del espí ritu.
Weston La Barre

verso, los primeros seres humanos y los animales,
se familiarizan con el establecimiento del orden
social" (Reichel-I)olmatoff).
No siempre es el chamán o el curandero el que
administra estas plantas sagradas; a menudo to da la
población comparte el empleo de los alucinógenos,
acatando estrictas reglas, tabúes y restricciones
ceremoniales. Casi siempre, tanto en el Viejo como
en el Nuevo Mundo, el uso de las drogas
alucinógenas está restringido a los hombres adultos,
aunque hay excepciones notables: entre los koryak
de Siberia la Amanita puede ser usada por ambos
sexos; en el sur de México tanto hombres como
mujeres pueden comer los hongos sagrados, con
frecuencia el chamán es una mujer. De manera
similar, en África la iboga puede ser tomada por
cualquier adulto, sea hombre o mujer. Aunque no
deje de ser mera especulación, se
cree que puede haber una razón básica para la ex-
clusión de las mujeres: muchos de los alucinógc -
nos son tal vez lo suficientemente tóxicos como
para provocar abortos. Como las mujeres de las
sociedades aborígenes están casi siempre emba-
razadas durante sus años fértiles, la razón de esta
prohibición pudo haber sido originalmente una pre -
vención contra el aborto, aunque esta razón ha sido
olvidada. A veces se administran alucinóge nos a los
niños. Entre los jíbaros en ocasiones les dan
Brugmansia a los muchachos jóvenes para que,
durante la intoxicación, escuchen los conse jos de
sus antepasados, pero por lo general el primer
consumo de algún alucinógcno acaece durante la
ceremonia de iniciación.
Es difícil encontrar una cultura aborigen que no
conozca o use al menos una planta psicoactiva;
incluso las hojas del tabaco y de la coca pue den
provocar visiones cuando se administran en grandes
dosis. Un ejemplo de este tipo lo encontramos entre
los warao de Venezuela, quienes fuman tabaco para
inducir estados de trance acompañados de
experiencias espirituales, que, prácticamente, se
pueden considerar visiones. Hoy se emplean más
especies de plantas como alucinógenos en el Nuevo
Mundo que en el Viejo Mundo, sin embargo, en
ambos hemisferios existen muy pocas áreas donde
la población no haya tenido experiencias con
alucinógenos.
Sin embargo, no hay regla sin excepción: has ta
donde se sabe, los esquimales conocen única mente
una planta psicoactiva, y los habitantes de las islas
ce Polinesia, el kava-kava (Piper methysti- cum), pero
parece que nunca han probado un verdadero
alucínógeno, ya que el kava-kava está clasificado
como hipnótico.
Africa casi no ha sido estudiada respecto a
plantas con principios activos y es probable que
tenga especies alucinógenas que la comunidad
científica aún no conoce. Sin embargo, se puede
asegurar que son pocas las regiones del mundo
donde no se use una planta psicoactiva o donde no
se haya usado en otro tiempo.
Asia, ese vasto continente, ha producido relati -
vamente pocas especies alucinógenas importan tes,
pero el uso de estas pocas plantas ha sido muy
difundido y ha tenido un gran significado cultu ral;
además, se conocen desde tiempos muy remotos.
Hay muchas fuentes acerca del empleo de plantas
tanto alucinógenas como intoxicantes en la antigua
Europa. Muchos científicos consideran que ?.\ uso
de plantas visionarias es el origen de la cultura, del
chamanismo y de la religión.
Panorama del uso de las plantas

En las tablas de las páginas 66-79 se proporciona plantas nativas es básica para un buen Página 64: La cultura sinú de
entendimiento de los aiucinógenos; sin embargo, no
Colombia (de 1200 a 1600 d.C.) nos
con más detalle un resumen general del material
ha dejado muchos enigmáticos
tratado en las otras secciones del libro, en el cual se siempre se dispone de tal conocimiento. En forma
pectorales do oro con motivos en
lomaron en cuenta dos puntos en particular: ideal la determinación botánica de un producto debe forma de- hongos. Acaso impliquen la
hacerse sobre la base de un espécimen de muestra, existencia de un culto en que
¡ ) Las fuentes de información provienen de muy porque sólo de esta manera se puede garantizarla se emplearan los hongos
distintas disciplinas; es decir, son de carácter exactitud. A veces es necesario basar una
aiucinógenos que se dan en la
región. Muchos de los
inierdiseiplinario. identificación en un nombre común o en una
pectorales tienen estructuras
2 ) Los datos, a menudo muy escasos o imprecisos, descripción sencilla; sin embargo, esto siempre pro- en (uuna Uo alus, que
demuestran la urgente necesidad de estudios vocará ciertas dudas sobre su precisión. No menos posiblemente signifiquen el
más profundos. imprescindible es que las investigaciones químicas vuelo mágico, característica
se funden sobre material debidamente comprobado.
frecuente de la intoxicación
con hongos.
Una brillante labor fitoquímica a menudo es inútil si
persisten graves dudas sobre la identidad del
material original.
Deficiencias similares en otros aspectos de
nuestro conocimiento limitan la comprensión de los
aiucinógenos y su empleo. Sólo en años muy
recientes los antropólogos han empezado a com-
prender e! papel profundo y omnipresente que los
aiucinógenos han desempeñado en la historia, la
mitología y la filosofía de las sociedades aborígenes.
En la medida en que ¡a antropología aprecie este
entendimiento avanzará en sus explicaciones de
muchos elementos básicos de la cultura humana.
Símbolos clave usados para designar los tipos
do p antos on las siguientes tablas:

XERÓFITAS

Y SUCULENTAS

LIANAS

ENREDADERAS
Y TREPADORAS

PASTOS Y JUNCIAS

HIERBAS

Es obvio que tal progreso en los estudios futuros LILIÁCEAS

sólo se logrará cuando se se en la integración de los
datos de las - versas disciplinas: antropología, botá- HONGOS
nica. química, historia, medicina, mitología,
farmacología, filología, religión, etcétera.
ORQUÍDEAS
Son las personas de las sociedades primitivas e
íntimamente familiarizadas con su vegetación
ARBUSTOS
ambiental quienes han descubierto los aiucinógenos
y les hari dado uso. El avance implacable de la
civilización occidental llega con mayor rapidez e
ÁRBOLES

intensidad a los pueblos más remotos y escondidos.

La acultu- ración significa inevitablemente la muerte PLANTAS ACUÁTICAS
de las tradiciones ancestrales y la desaparición del Izquierda: En el siglo pasado el botánico ¡nglós
conocimiento acumulado generación tras gcnci Richard Spruce pasó 14 años haciendo estudios de
campo en América del Sur. Incansable investigador
ación. Poz ello, es urgente que se acelere el ritmo de
de las plantas, puede llamárselo el prototipo del
la investigación antes de que este conocimiento
otnobotánico de la América tropical. Sus estudios
quede entenado para siempre junto con la cultura científicos (izquierda) constituyeron las bases de
que lo engendró. investigación do los aiucinógenos yopo y caa- pi.
Una precisa identificación botánica de las investigación que aún no ha concluido.
NÚM. TIPO CONSUMO: HISTORIA Y ETNOGRAFIA
DE 06 NOMBRE PLANTA CIENTÍ FICO
REF. NOMBRE
COMÚN

Acacia Muchas acacias se emplean en la etnomedicina. El uso pstóoactivo de las

IK Acacia maidenii F vonMuéll.;
|1 pftteboohyffa 1 . veo Muel!..
A. acacas que contienen DMT es
A. sí mplibfotia Druco reciente y fue desarre acó sobre lodo en Australia y California.

Agara Nativos de Papua. Nueva Guinea

35 i M)Galbolimima beigraveana (F. v Mr i Muell.) Sprague

73 Alpste arundi'iüeeo Phalarí s amnetiracea L. Aunque los autores de la Antigüedad ya conocí an el alpiste
1 arundináceo. su empleo psicoactivo no
Surgió hasta recientemente.

Amanita
r Amamta muscaria (L ex Fr.) Pers. Puebles ugrofineses del este y oeste de Siberí a; varios grupos de
nr Matamoscas atriab3skas de Norteamérica La A
¡véanse tambón las pp. 82-85) muscaria bien podrí a ser el misterioso soma, .narcótico divino de la
T India antigua, consum.do por los arios hace 3 500 artos

Ayahuasca 8arv$tcnops>s caapi (Spruce ex Gri- seb.) Consumida en la parte occidental del valle ce la Amazonia por tribus
I9 Caapi f Morton; aisladas de ios Andes colom
Ya,é B.inebriaos Morton; bianos y ecuatorianos ce la vertiente de! Pací fico
(véanse ¡ambén las pp. 124-129) B.rusbyana (Ndz ) Morton [Diptopterys
cabrcrana (Cuatr) 8 Gates)

Ipomoea 'violácea L. Estado de Oaxaca, sureste de México. Esta planta, conocida por los
43 Badoh negro Piule aztecas como lliliitzin", fue utiliza
Tliiiltzin da de iaual forma Que el ololiuaui. los enmántenos y mazatecos la i laman
{Váaose ramotón las pp 170-175) >016", y los zapotecos, ‘badoh negro'

|24 Baxana Coypbantna compacta (Engelm) Britt a Rose, Los tarahumaras de México consideran que la C. compacta (wichuri.
Hikuli C. spp también conocida como "bakana" o “Dakanawa”) es una especie de
Wí cfturi peyote o hikuli (véase peyote).

Bakana SCirpus sp Una especie ce Sciipos parece ser una de las más poderosas hieroas
I84
H empleadas por les tarahumaras
de México Los indí genas temen a la planta debido a que creen que causa

I 40 Beleño
f Hycscyamps niger L. H albos L .
locura.

En la Ecad Media el oeerto fue ingrediente de los breoajes y ungüentos

(véanse tamben de los hechiceros
las pp. 86-91) En la Grecia y Roma antiguas informes sobre "bebi
41 das mag-cas" indican que el beierto sirvió a menudo como ingrediente.
I

Arropa belladonna L
Europa y Cercano Oriente.
I8 Belladona | (véanse también 5 La belladona figuró como importante ingrediente
las pp 86-91) de los brebajes de brujerí a en la Edad Media .a Atrcyia tuvo un
prominente papel en la mí tp:og¡a de casi tocos los pueblos europeos.

Tetraptens metnyshca R. E. Schui;.; 7. El caapi-pinima es consumido por los nómadas ma- kú del rio Tikié en el
93 Caapi-pinima 7EF Caapi mucronata Cav. noroeste amazónico de Brasil.
(vóose ayahuasca) Los indí genas le llaman "caapi", ccmo a la í ja.OiSfe- nopsis. Varos
documentos mencionan “más de una especie" de ca3p¡ en ¡a región del rio
VaupéS.

Phrapmfí ss australis (Cav ) Tnnius ex Steudel

74

Carrizo Carrizo común Cañaveral

H El carrizo Se ha usado en la mediana desde la Antigüedad Su empleo
psicoactivo no surgió sino hasta recientemente.

f
 CONSUMO
SIGNIFICADO CULTURAL. Y PROPÓSITO
Las resinas de las acaoas les serví an a ios aborí genes
australianos como aditivo de pituri. Hoy vanas acacias se
emplean como proveedores de OMT en la elaboración de
análogos de ayahuasca. que se utilizan para experimentar
visiones
intoxicación aiucinógena
En el curso de las investigaciones realzadas sobre ¡os análogos De las hojas se obtiene un extracto que, junto con Pegarte:.m
de 3yanuasca se descubrió una especie ce alpiste oca en OMT y harm&a, tiene efectos visionarios. por le que puece boberse
apropiada para el empleo
Embriaguez chamánica: sindicado relioiosn. y ceremonias
curativas
Bebida generalmente en ceremonias religiosas. como en la lamosa
ceremonia Yurupar!. rito de iniciación tukano de les adolescentes varones.
Los ¡ibaros creen que la ayahuasca hace posible comunicarse con los
antepasados y que bajo su influencia el alma del hombre puede abandonar
e: cuerpo y vagar libremente.
En el sur de México esta enredacera es considerada uro de los
aiucinógenos mas importantes para 13 adivinación y en os
rituales mágico-religiosos y curativos.
Fines medicinales Considerada per ios chamanes como poderosa medicina, Las panes que se encuentran a fJor de tierra (la pulpa del cacto}
es muy te- mica y apreciado por los indí genas se toman frescas 0 secas (6-t 2 cabezas son consideradas una
dosis eficaz).
Scirpus tiene un importante papel en la medicina popular y
como alucinógeno; debe ser tratada con gran reverencia
Brebajes de les brujos e infusiones mágicas Provoca un trance
visionario
c-ebajes de brujos para e¡ sobbaift.
-oy 'a A. befíacfonna es una luentc importante :e erogas
medicinales
-toxicación aiucinógena.
£ carrizo se emplea hoy como ingrediente : creedor de OMT
para análogos de ayahuasca
PREPARACIÓN E INGESTIÓN
Extractos de la corteza y de las nojas de A mar'den.v, do la
corteza del tronco de A. sim- piidfoüa 0 de las hojas de A
phleboprtytía se mezclan con las semillas de Pegar,um
harmaía y se ingieren
La corteza y las hojas de este d-'OCl se hierven eco una especie
de Homaiomena para preparar una intusí ón.
como sucedáneo de ayahuasca
Se ingieren uno O varios hongos eecadcc ai sol 0 ligeramente
tostados. También puede ser bebido su extracto, c.iuióo en
agua 0 .eche de reno, con la savia de Vacciniom
oüginorjm 0 de Epiiobium angustifoüum En Sibona
en ocasiones también se bebe ritma:mente la orina de los
individuos intoxicados
La corteza preparada en agua hirviendo 0 frí a puede ingerirse La actividad aiucinógena se debe primordialrnente a la harmina.
sola 0 mezclada con acicio -oes —por lo general hojas de S. principal alcaloide de p-carbPma de estas plantas
rusbyana (Oip!op!6rys cabrerana.) y de
Psycholria vinas—. las cuales alteran sus efectos La
corteza también puede mastearse Estudios recientes indican
que estas plantas del norte de la Amazonia son consumidas
también en lorma de rapé.
Se prepara una bebida con sólo unas gotas, obtenidas de las
semillas molidas.
Lis ralees tuberosas de Scirpus se recolectan a menudo en
lugares lejanos
_a hierba seca se fuma 0 se usa como incienso; las semillas se
emplean principalmente ccmo sustancia ce incienso, -a hierba
se empica on lugar dei lúpu'o como aditivo de cerveza. La
dosificación individual varia mucho
Toda la planta contiene ingredientes psxtoactivos
De la corteza de T. methysúca se prepara una Debida con
agua tria La infusión es amarillenta. a diferencia del CCfor
café-amarillento del brebaje preparado con Bansteriopsis.
Se hierven 20-50 g del rizoma con 3 g de semillas de
Peganum barmala por lo menos 15 minutos; luego se
ingiere esta cocción
COMPOSICIÓN QUIMICA Y EFECTOS
Muchas acacias contienen el psiccdúlico OMT. La corteza de A.
maióerm contiene 0 36% de DMT; en las hojas de A.
phlebcphytía se ha hallado aproximadamente 0.3% de CMT. La
corteza col tronco de A. simpUcifolia puedo tener un total de hasta
3.6% de alcaloides, de los cuales alrededor de una tercera parle es
CMT.
Aunque se han aislado 28 alcaloides, aún no se ha hallado un
principio psiccactivo. Quien ha ingerido esta planta experimenta
visiones de seres humanos y animales a los que cree que debe matar
La hierba contiene muchos alcaloides ¡ndólicos. setore todo N, N-
DVT. 5-MeO-DVT, v.vr y a veces gramina omt y 5-MeO-ow tienen
fuertes efectos psicodóricos. mientras que á gramina es muy tóxica
Acido botánico, muscí mol y -,‘jscd¿útui. Euforia, visiones en color y
macrcpsia: en ccasiones puede haber éxtasis religioso y sucho
profundo.
Guaneo esta bebida amarga y nauseabunda se ingiere. los efectos
varí an ce la embriaguez agradable sin consecuencias posteriores a
secuelas de violentas reacciones que provocan vómitos En general se
tienen alucinaciones visuales en color. La intoxicación termina con
sueño profundo
El contenido ce alcaloide es cinco veces mayor al de Turbina
corymbosa. por esta razón los nativos utilizan mí enos semillas. Los
mismos alcaloides se encuentran también en otras variedades de la
maravilla, que sólo se consume en Méxrco (véase cloliuqui).
Varios alcaloides, incluso feniletilaminas. se han aislado ce
Corypfiamha; se supone que este género será objeto de futuros
estucos más detallados debido a los resultados promisorios.
Se ha informado ce alcaloides en Scirpus y en juncos emparentados.
Los indí genas creen que bajo sus efectos pueden viajar a lugares
distantes y hablar con sus antepasados; visiones en color.
Los principios activos de este género de sdanácea son los alcaloides
de tropano, sobre ledo la hí oscia- mira y la escopolamina; esta última
es ¡a causante principal do los efectos alucincgenos.
La planta toro alcaloides capaces de producir alu cinaciones. El
principal ingrediente psí coactivo es la hioscamí na. pero también se
hallan cantidades pequeñas de esccpoiamma y trazas de alcaloides
menores de trepano
No ha sido posible realizar un examen quí mico ce T. methysfica.
pero los informes acerca de! efecto Ce la droga indican que centone
los mismos alcaloides tipo p-carboüna 0 similares que
Ganis’ericpsis
El rizoma contiene los alcaloides pscocéiicos 0 visionarios N.N-
OMT, 5-MeO-DMT y bufotenina. así como la sustancia tóxica
gramina.
NÚM TIPO CONSUMO. HISTORIA Y ETNOGRAFÍ A
OE DE NOMBRE PLANTA CIENTÍ FICO
REF. NOMBRE
COMÚN

I*
Pactiycereus pecten-abonginum (Engelm ) Es utilizado per ¡os tarahumaras de México; wicbo- waKa significa
Cawe
62 Wichowaka Britt & Rose “locura* en su lengua

Cedoiieia Oncidium cebolleta (Jacq) Sw

*
Se sospecha que los tarahumaras de México consumen esta orquí dea como
alucinógeno
61

s*
Colorines Erytbrina americana Mili.; Cor. frecuencia. en México ios irijofes de vanas es- peces se venden junto
3-1 Chilicote E ccraiibdes Moc S Sesse ex DC.. con ios de Scpbora sec-uncV-
E fíabedifonnis Kearney ffora (frijoles de mescal) como amuletos.

En Bali se cultiva er. estiércol ce vacas y de búlalos.

63
“Copeiandia"
Yambur T Panaeotus cyanescens Berk & Br.;
Ccpelanba cyanescens (Berk i Br)
Singer

Cowhage Mucuna pruims (L.) dc India, medicina ayurvédica; las semillas se aprecian en todo el mundo como
58 amuletos

Psycnotna v/ñtíis Raí z & Pavón Desde tiempos muy antiguos la chacruna se ha empleado en lo Amazonia
Chacruna
80 Cahua como un ingrediente princi
pal de ayahuasca

Bcunfelsia cbiricaspi Plowman; S Brvnfelsia es conocida como "borrachero" por los indí genas colombianos
13 Chincaspi BS Chirtc-sanango grandiflora D Don; y como chincaspi (árbol fr ¿o)
B grandiflora 0 Don ssp schultesii Plowman en la parte occidental de la Amazonia (Cotombia. Ecuador y Perú).

Leonotis leonuros (L) R Br En Sudáfrica la hierba se emplea como embriagante desde tiempos antiguos.

Dacha Daggha Wild dagga

1 Regiones de la costa sur de Brasil y sur de Chile.
Cestrum laevígatum Schiecht. Cestrum

w
parquí L' Heñí
48 Dama ce noche Paiqui
D. meto! se menciona como planta aucinOgena en antiguos documentos
Datura meteti. sánscritos y chinos.
Datura Hoy se utiliza en la India. Pakistán y Afganistán.
19 Dutra D. ferox, especie similar del Viejo Mundo, es una especie de menor
(véanse tamben las pp *.06- importancia
111)

Es onginaria de las islas Filipinas; dos especies de esta planta han adquirido
28 Ccteus clumei 3enth; Similar -.mpcnancia a lá do la Salvia entre los mazatecos del sur de México
El nene El ahijado El macho C. pumilus Banco

En Brasil. Colombia. Venezuela y Perú cierto número de especies de Virola

21 Epená son consumidas, la más impórtame de las cuales parece ser V. Ihoiodora.
Nyakwana Virola caiopnyaa warb.. v caioptiyiioidea El rapó alucinógeno tiene varios nombres, según la localidad 0 la tribu, en
Yakee Markgr. v eio-ngata (Spr ex Benth.) Warb.. v Brasil los nombres más comunes son paricá. epená y nyakwana, en
(véanse tamben laspp 178-181) tnebdora (Spr) Warb Colombia, yakee y yato
96

1
 CONSUMO: COMPOSICIÓN SIGNIFICADO CULTURA. PREPARACIÓN QUÍ MICA Y PROPÓSITO E INGESTIÓN Y EFECTOS

Hay varios usos puramente medicinales de este cacto De la savia de las ramas tiernas do P. poetan- abongmum se Han sido aislados 4-hidroxi-3-rnetoxifeniletilamina y cuatro alcaloides
prepara una bebida alucinógena. de la tetrahklroisoquinolina. Causa vértigo y alucinaciones visuales

Según informes, es utilizada como a¡X¡nOge- no y se Hasta la fecha son desconocidas Se ha informado ce un alcaloide dc O. cebolleta.
consume como sucedáneo temporal del peyote

Quizá la plañí a fue utilizaca alguna vez por los tarahumaras, quienes A menudo los frijoles rojos se mezclan con sus similares de Algunas especies de Eryinrina contienen alcaloides de tipo entraño,
consideran que los frijoles son medicinales Sophora secundifíora. que producen efectos similares a los cel curare c de la citisina

Es consumido en Bali en los festivales nativos y. según Los hongos frescos o secos se comen. En C. cyanescens han sido encontrados t .2% de psilocina y 0 6%
informes, se vence tamben a los visitantes extranjeros como de psilocibina, que son los contenidos más elevados y jamás vistos en
aiucmógeno hongos aluci- nógenos

PuxüjIeineMie algunos pueblos muios utilizaron las Semillas molidas, proveedor de DMT para análogos de Aunque Mucuna no ha sido citada como alucsnOge- no. es rica en
propiedades psicoactivas de esta planta En la india Mucuna ayahuasca alcaloides psicoactivos (cm • similares). capaces de inducir en el
también es considerada afrodisiaca comportamiento cam- bios equiparables a ios que produce una
sustancia activa aiucmcgena

Las hojas contienen 0 1-0 61% de N.N-omt, asi como trazas de otros
Culturalmente, el arbusto es el ingrediente proveedor de OMT Las hojas frescas o secas se hierven junto con liarí as y pedazos alcaloides
más importante de la bebida alucinógeno ayahuasca lí cual de corteza de Banistenopsis caapi y su decoccón se bebe
ocupa el lugar central en el chamanismo de la Amazonia como ayahuasca (caapi o yajé).

En la medicina tradicional de los pueblos indí genas de la Los koián de Colombio y Ecuador y los jibaros de Ecuador Se ha encontrado esccpoietma en la Brunfelsia. pero no se sabe si
Amazonia Brunteisía tiere una importante función magico- añaden Brunfelsia al yajé. preparado básicamente de esta sustancia es ps-coactrva La ingestión causa una sensación de
reiigiosa Brunieisia se emplea también como aditivu de la Banistenopsis (véase ayahuasca). para aumentar sus escaiofrio. efecto que ha dado origen al nombre chiricaspi (árbol
bebida alucinógena yajé {véase ayahuasca). efectos aiuci- nógenos. trí o)

los notcntotes y los bosqumanos turnan la planta como Las hojas y los capullos secos se turnan puros o mezclados con No hay estudios quí micos.
embriagante o corro sucecáneo de la Cannabis. ranaco.

Los mapuenes (sur ce Chie) empican paiqui como incienso Las hojas se fuman como sucedáneo de la mariguana. Los frutos inmaduros, las hojas y las flores contienen saponinas, las
cuales no se consideran alucinógena s

Es ingerida como airoois eco en la región orienial de la india, Las semillas en polvo se agregan al vino. También se añaden a Véase toloache
también es utilizada con fines embriagantes en ceremonias y bebdas alcohólicas, a cigarros ce Cannabis o tabaco y. en
para relajarse ocasiones, al betel.

Coleus se utiliza como planta adivinatoria y tiene un Las hojas se mastican frescas; a veces las plantas se muelen y Aun no se ha descubierto ningún principio alucinó- geno en ¡as 1S0
significado mágico-religioso luego se diluyen en agua para obtener una bebida especies conocidas de Coleus

Todos los varones adultos pueden aspirar epená o nyakwana
en actos ceremoniales, en ocasiones, incluso, pueden hacerlo
sin ninguna relación ritual. LOS curanderos utilizan a droga en
diagnósticos y tratamientos de enfermedades.
El yakee o paricá lo consumen solamente es curanderos
Algunos indí genas raspan la capa interna de la corteza y secan
las readuras al fuego. Estando ya pulverizadas. pueden añadir
hojas molidas de Justicia, cenizas de Amasüa o la corteza ce
Ebzaberha princeps Otros indí genas talan el árbol,
'«cogen la resina. la h-erven para obtener una pasta, la socan al
sol y la muelen y tamizan. Pueden añadir las cenizas de varias
cortezas y el polvo de las hojas de Justicia Otro método
consiste en preparar un rapé de la resina secada a sel y
mezclada con ceniza Un grupó de indí genas makú dei Vaupés
colombiano se comen la resma sin preparación alguna, tal
como la recogen.
Los alcaloides cel grupo de la triptamina y de la Ji-carocüna. el S-
metoxidí metiltriptamina y ;a dimetil- triptamina (DMT), son los
principales ingredientes que provocan la actividad alucinógena Los
efectos de la intoxicación varí an por lo general produce mucha
irritabilidad y excitabilidad algunos minutos después de la primera
ingestión, las cua¡os son seguidas de un entumecimiento de los
miembros. crispatura de los músculos faciales, incapacicad de
coordinar la activicad muscular, náuseas, alucinaciones visuales y.
por último, sueño orolundo pero inquieto
 NÚM.
DE
REF.

r
39 :PO
3E
■‘LA NOMBRE TA CIENTÍ FICO
N

20 NOMBRE
COMÚN Homaiomena sp.
S CONSUMO:
HISTORIA Y ETNOGRAFÍ A
Ereriba
Cí aviceps purpurea (Fr.) Tuá$ne
T] Se ha Ihlormado que los n3tivos de Papua ingieren Homaiomena

Ergot
Cornezuelo (véanse también Recientemente se tí a sostenido de marera convincente que el ergot tuvo
1 25 laspo 102-105) importancia en los mí stenos de E'eusis de la antgua Grecia Cuando por

1
acódente se molí a el ergot ¡unto con e! centeno para elaborar narma en la
Edad Mea a, este hongo (que crece como enfermedad er el centeno) envenenó
72 poblaciones enteras (ergobsmo) Estos envenenamientos en masa se
m
conocieron como luego de San Antonx)4
Esakurv» Cymbopogcn üensifiorus Stapf.
'37 s LOS curanderos de Tanzania le fuman.

Fang-k'uei Peucedanum japon.com Thunb Chin3

r Flor ce paja
Heiicnrysum foetidvm {L ) Moench;
H. stenoptervm DC.

m
Zuiuiandia. Sudafnca

1 Brogmansia arbórea ¡L.) Lagerh..

8, aurea -agerh.; B. x insigáis (8arb -Rotí r.)
12 Floripondio
Lockwood ex R . E Schult La Brugmansia se utiliza en :as partes más cálidas de Sudamenca. sobre todo en
Borrachero
8. sanguí nea (R. & P.) Don; el oeste de la Amazonia. y se conoce come 'toá'
Huacacachu
9. soavooiens (H & 5 ex Witld ) También es empleada por los mapuches de Chile y ¡os chibchas de Colombia, les
Bercht & Presl.. 3. versicolor Lagerh ; B.
Huanto indí genas peruanos la llaman ‘huacacachu’.
Maicoa
vuícancoia (A S Barcay) R E Schuit.
Tcá
Tonga
88 Sopbora seconoMora (Orí )
(véanse tambéc las pp. 140-143) _ag. ex DC.
El frijol de mescal se ha empleado ritualmente en la cuenca del rio 3ravo
Frijol de mescal Frijol coral Coloones desdo hace 9 OCO altos cuando menos
Frijoles Frijol rojo Se ha comprobado que los arapahes e icwas de los Estados Unidos consumen
los tnjoles desde el año 1820.
Muchas tribus indí genas cel norte de México y del sur ce “exas practican una canza
ceremonial para provocar visiones con los frijoles de mescal

Galanga Ex sten algunos informes dc due esta planta se utiliza como alucinógeno en
45 Maraba * Kaempfona galanga L. Nueva Guinea

Genista Cyfí Si/S canariensis (L.) 0 Kuntze La genista. originaria de las Islas Canarias, fue ¡in- corporaca a las sociedades
26 * aborí genes americanas
Parece ser que la gen sta ha adquirido una importante tunción entre los yaquis
de MéxCO.

52
Gi'-i-Wa
Gi'-i-Sa-VYa T Lycoperoon marginatum Vitt.; L.
mixtecorum Heim
En el estado de Oax3ca, México, los mixtéeos consumen dos especies ce
Lycoperdon para provocar
se un estado ce semiscmnclencia, parece que su uso no esta relacionado con
alguna ceremonia. En el norte de Méxk», entre los tarahumaras de
Chihuahua, se utiliza una especie de Lyccpertíon como alucinógeno. que
es t amada 'kaiamota".

Hierba de ¡a pastera Hierba ce ¡a

Salvia divinorum Ep¡. & Jativa-M S. divinorum es consumida por ¡os mazatecos de México, quienes además de
| 82 virgen llamarí a “hierb3 ce a
Pí pillzintzintlí pastora', la emplean corno sucedáneo de ¡os hongos psicoactivos.

33 Hikuh mulato Hikuli rosopara ,1 Epitnelaniba micromens (Engelm.) Weber ox

Britt. & Rose
Es uno de los cactos, llamados "falsos peyotes'. de los tarahumaras de
Chihuahua y ce los huicholes

1 de. norte de México.

 CONSUMO; COMPOSICION
SIGNIFICADO CULTURAL PREPARACION QUIMICA Y PROPÓSITO E INGESTIÓN Y EFECTOS
La planta se emplea en ¡3 medicina tradoona: y para provocar
sueños vis¿onanos
Parece ser que el ergot nunca fue uti zado de manera
mteocxonai como alocnógeno en ¡a Europa medieval
Fue extensivamente empleado por las paneras en casos de parto difí cil
durante la Edad Media, pues el ergot causa contracciones en los músculos
involuntarios y actúa como un fuerte vasoconstrictor
Su empleo tiene por objeto causar sueños proféticos
Medicina tradicional.
Estas hierbas son uti. zanas por los curanderos ‘para que
produzcan trances' al inhaladas.
Los indí genas de SibundOy consumen ¡a 3rugmar;s¡a con
fines mapco-curattvos. y los mapuches, como remedio p3ra
los niños tercos. Los chibcbas daban chicha fermentada a ¡as
esposas y esclavos del jete muerto para provocarles sopor
antes de sepultarlos vivos con su difunto esposo 0 propietario
El culto al peyote, cuyo alucinógeno Lophop- hora es monos peligroso,
indujo a os nativos a abandonar los frijoles rojos, que se habí an utilizado
como medio para oráculos y adivina cionos e ingerido como alucinógeno
Intoxicación alucinógena incierta, remodw tradicional. y
atrodí siaco.
Uso ceremonia' entre las tribus de America Los curanderos la
ingieren como aiuonógeno. sobre ledo en ceremonias en que
se hace uso de la magia
Los fiongos so ingieren para provocar aluena- dcoes auditivas
Se d»ce Que ai ingeridos ios hechiceros indí genas adquieren
la capacidad de no sor notados cuando se acercan a las
personas para causarles enfermedades
En el estado de Oaxaca (México) S. zévinorum es cultivada y
usada por los mazatecos en ritua • es adivinatorios por sus
propiedades alucino- genas Parece se' que la utilizan cuando
eiteo- nanácatí 0 las semillas de ololiuqui escasean
Se tice que ios curanderos logran V&OMS mas ciaras y una comunicación
entrañable con los hechiceros a ingerir bkuli mulato
tas hojas se comen con la corteza y las hojas de GwOtiiimima Poco se sabe de la composición quí mica de este genero Produce
belgraveana (véase agora)
Los oornezucós se beben con fines psicoactrvos como
extracto de agua tria La dosificación os muy insegura y
peligrosa
Las flores se fuman solas 0 con tabaco
La raí z de rang-kuei se emplea mod»c¡naJ- mente «n China
La hierba seca se fuma.
U droga se toma casi siempre en forma de seminas molidas
mercadas ccn bebidas fermentadas 0 como una infusión hecha
de las hojas.
Se preparaba un breoa.e con los frijoles 'Ojos de S
socvnbiiora
El rizoma es sumamente aromatóo y apreciado como
condimento, se emplea en remec-os tradicionales como
infusión de hojas
Las semillas sen aprecadas por los curanderos yaquis
Los hongos se comen
Las hojas frescas se mastican 0 se muelen en ei metate, -uego
se diluyen on agua y se cuelan para obtener una bebida.
Las CibezáS do ló$ CacfóS se tómen Irescas 0 secas.
violentos trastornos mentales, a los que le Sigue un sueño ligero con
visiones
Los alcaloides de la ergotina. sobre todo los derivados del ácido
lisérgico, son los ingredientes fa/ma eclógicamente activos del ergot
Los uicakxJes de este 0 sus derivados son la base de importantes
medicinas ornpieadas hoy en obstetricia, medicina interna y
psiquiatrí a El aiuonógeno mas poderoso, la dietiiamí da del ácido
lisérgico (lsd). es un deriva do sintético del orgot
No se sabe a qué ingrediente debe atribuirse la supuesta actividad
aiudrógcra
Se han encontrado alcaloides on Pauontanum. pero no se sabe cua¡
do *ós os aiucmogeno y cuál no lo es La cumanna y la lurocumarina
están muy extendidas en et genero ambas se hadan también en P
/apofwrurn.
Durante et análisis quí mico de las plantas se lian encontrado cumanna
y diterpenos. pero no se tí a astado ninguna sustancia con propiedades
alucinó- genas
Todas '-as especies ce Brugmansia son quí micamente semejantes, la
escopolamina es su principal ingrediente psicoactrvo. Las variedades
con menos alcaioices tienen una composición similar Este peligroso
alucinógeno a menudo causa intoxicaciones tan violentas que es
necesario sujetar at «xt.-v-duo que lo na consumido antes de que entre
en profundo sopor, durante 01 cual expenmenta visiones
Las semillas contienen un alcalc-de muy toxico llamado *cisti$ina\ que
farmacológicamente pertenece al mismo grupo de la nicotina El efecto
alucinógeno de la cistisma se dosconoce. pero la luche intoxicación
puede causar una clase de delirio semejante a un trance a'ucinatono En
elevadas dosis puede causar un paro respiratorio, que provoca la
muerte
Aparte de la gran variedad de aceites esenciales |a io cual tai vez se deba
ia actividad alucinógena) de¡ rizoma, poco se sabe de la quí mica de la
planta
En Cytisus abunda el aic3<nde luplnico llamado "Cistisi-na' No se
sabe si la cistisina tiene actividad alucinógena, pero si se sabe que es
tóxica
Aún no hay bases titoqulnrucas para expí car los efectos psicótropos
de la planta
Su prnópal suStancá 3ctrva. la satvinorma A. pueae provocar intensas
alucinaciones, aun cuando se inhale en dosis pequeñas de 250 a 500
micro gramos
La p.’anta contiene alcaloides y triterpenos Presumiblemente. este
cacto es capaz de causarle locura a la gente mala y hacerla que se
arrojo a los precipicios
 FlPO
NÚM D
DE E
REF PLA NOMBRE TA CIENTÍ FICO
N

NOMBRE
COMÚN Ariocarpus fissurátus Schumann.
A. retusus Scheidw.

Hikuí sunamé Chautle

* CONSUMO HISTORIA Y ETNOGRAFIA

|7 Peyote cimarrón Tsuwiri

Tabemantha icoga BaiH
Los tarahumaras cel nene de México aseguran que A fissuratus es más
fuerte que el peyote (Lophopttcra); ios indí genas huicholes ce México
Iboga

m
tambán lo consumen.
(véanse también IOS pp 112-115}

90
Ll cuito que rocea a T. 1 boga en Gabán y en el Congo dota a los nativos de fortaleza
para oponerse de manera sumamente tenaz a la propagación del cristianismo e islamismo
en esa región
Mimosa hostiiis (Man.) Benth.;
Jurema
Ajuca M vemcosa Benth..
)
Mimosa tenuifbra (Wiild Poir
56
1 1
m
Kanna Apreciada en el este ce Brasil en e¡ estado de Per- nambuco, donde varias tribus, casi
Mesembryantbamum expansum L..
extintas, utilizan la planta en ceremonias
M. tonuosum L.;
Sceletium tortuosum (L.) N. L Br
83 Hace más de dos sigióS los exploradores helándose? informaron que los
holentotes de Sudálnca eti; - zaban la raí z ce una planta conocida como
"channa"
Sotandra brevicaiyxStandl.;

¥
Kieli''kieri
$ guerrerensis Martí nez 0 "kanna".
Huéipatl
Teccm3xóchí tl
Fue mencionada por Hernández ccn el nombre azteca ce "tecomaxóchiil" 0 "huéipatT.
87 En la mitologí a y simbolismo de los hinchóles de México (y lamfcien de otras tribus)
vanas espeoes de Solanóra desempeñan un papel importante
Kcnoo Tanaecivm noctumum (üarb -Rcdr Bur.
& K. Schum ) Les indí genas mandarí a dd rio Madeira. en la Amazonia brasileña, ia consumen.

[92j
Kraturri m Mitragyna spedosa Korthals En el sig-'o xix trascendió que kratom se empleaba con éxito en Tailandia y Malasia
como sucedáneo del opio.

Biak-Biak
57 La kwashi es utilizada por los bosquimanos en Debe. Botswana.

t Pancratium trí anthum Hertert

Antiguamente lúe empleada por los chamanes mapuches de Valdivia. Chile.

Kwashi

66
tatué
m Latua pubiñcra (Griseb • Baiil. Los lirios acuáticos ocuparon un prominente lugar en la mitologí a y en el
arte de ¡as culturas mirvoica y egipcia, asi Cómo en la India. Ch na y el
mundo maya que abarca del periodo clásico medio tiasla los principios del
periodo mexica.
1 47 | Árbol de los brujos
Nymphaea ampia (Saií sb.) DC..
N. caemiea Sav El Viejo y el Nueve Mundo coinciden en muchos puntos respecto al
significado de los a ucinógeros;
N. ampia, par ejemplo, se asocia en ambos mundos con la muerte y el sapo, al que se le
60 Lirio azul Ce agua Ninfa atribuyen a su vez poderes alucinogencs
Quetzalaxochiácatl

m Indí genas crees del noroeste de Canadá lo consumen

Acoras caí amos L

i 2~ Lirio dulce Lirio ce ra'z

Caiomei dulce

Se dice que Sida acula y S. rhombifotia se fuman en toda ¡a costa del

86 Malva colorada Chichipe * Sida acuta Burm.; $ rbcmbtoiia L Golfo de Móx-co.
Axccatzin

Mandragora ofticinarum L.
| 54~ Mandrágora (véanse tamben * En el Viejo Mundo la mandragora tiene una langa historia de variados usos
laspp 86-91} Se atribuyen poderes mágicos a 13 mandragora decido al aspecto
amropomerto de su raí z.
 CONSUMO: COMPOSICIÓN QUIMICA Y EFECTOS
SIGNIFICADO CULTURAL Y PROPÓSITO

PREPARACIÓN E INGESTIÓN

Los tarahumaras emplean el cacto con lines mágicos y creen Se consume Iresco o molido ■/ diluido en agua Varios alcaloides fení letilamí mcos han sido aislados de esí e cacto
que impide los robos, ya qué este cacto pide ayuda a hombres
armados. Los hui- cboles consideran que Ariocarpus es malo
y que puede provocar demencia permanente.

T. ¡boga es empleado con fines mágico-reiigió- sos. sobre La raí z fresca o seca se ingiere pura o remojada en virio de T ¡Pega contiene por lo menos una docena de alcalodes indólicos.
toco en el culto bwiti Sirve para comunicarse con los palma. Aproximadamente 10 3 de polvo seco ce la raí z se siendo la ibógafna el más importante. Esta última es un fuerte
antepasados y el mundo espiritual, así como pata “reccnca consideran una dosis psicodeiica. estimulante psí quico. que en elevadas dosis produce efectos
liarse con la muerte" Per otra parte, la droga se usa en aiucinógenos
ceremonias Ce iniciación.
T.¡boga también es conocido corno un poderoso estimulante
y alroc siacc

Parece que la ingestión alucmCgena de M. hostiiis en La raí z de M. hostiiis fue la luente del ingrediente principal Un alcaloide activo, idéntico al alucinógeno N, N-d¡-
ceremonias casi ha desaparecido, aunque se ingiere para el de una “bebida milagrosa" conocida loca mente ccmo "ajuca" metiilriptannna. ha sido aislado.
combate. o ‘viro dc jurema*.

Probablemente fue ingerida como alucinógeno para provocar En las regiones remotas de Sudáfrica las raí ces y las hojas aún £1 nombre kanna se refiere hoy a varias especies dé Sceletium y
visiones. se usan. Parece ser que algunas veces las hojas se secan MQsembryamtiemum, las cuales tienen alcaloides
después de ia fermentación y se mastican como embriagante (rnesembrí na y mesem&renina) sedantes cuyos efectos producen
letargo, kanna lambón produce una fuerte intoxicación

Los huicbales veneran el kieli como narcótico divino y (0 De la savia de las ramas de ambas especies se prepara una El genero Soiandra, estrcctiamente relacionado con Datura,
temen por ser un poderoso auxiliar en la hechicerí a. S. infusión para beberí a como embriagante. contiene hiosciamina. esccpolamina. tropina, nortropina. esccpina.
guerrerensis se utiliza como embriagante en el estado cuscohigrina y otros alcaloides tropanicos. que causan luertes efectos
mexicano de Guerrero aiucinógenos.

Remedio tradicional Se dice que esta especie es apreciada De las hojas de esta liana y de las de una planta no identificada Según descripciones hechas por botánicos recolectores acerca del
come afrodisiaco por los indí genas del Chocó colombiano. aún se prepara un té como remedio contra la diarrea. perfume de la planta, es ce suponer que produce ácido cianhí drico.
De T. noctumum se fian aislado saponinas y taninos.

Las hojas de kratóm se mastican o fuman como estimulantes y Las hojas se mastican frescas, se fuman secas o se beben como Todas las partos de la planta contienen alcaloides indólicos. siendo ia
embriagantes en el sureste de Asia. infusión o extracto. Las hojas se usan a veces con» aditivo de mitragirrina la principal sustancia activa. La mitraginina.
bete; quí micamente muy afí n a la yohimbina y a la psilóoibina. posee
propiedades altamente psicoactivas.

Según informes, esta plañí a se consume como alucinógeno y Los bulbos se cedan en dos parles y se frotan sobre incisiones Algunas de las 15 especies contienen alcaloides muy tóxicos. El
sirve como remedio tradicional; se supone que tiene un en el cuero cabelludo. Esta costumbre se parece mucho ai estado de intoxicación puede ir acompañado ce sí ntomas
significado religioso en África occidental. hábito occidental de inyectar la medicina aiucinógenos.

El latuó es muy tóxico; anteriormente se ingirió para producir Las dosis fueron un secreto cuidadosamente guardado Se Las trojas y ios frutos contienen 0.15% de hiosciamina y 0.08% ce
delirios. aluc naciones e, incluso, demencia permanente preferí a el (ruto fresco. escopolarnina. causantes de la actividad alucinógena

En el Viejo y en el Nuevo Mundo existen numerosos e Las flores de Nymphaea ampia se fuman, y e: rizoma se Los alcaloides apomorfiria, nucilenna y nomuclféri- na han sido
interesantes paralelismos en el significado ritual (chamánico) come crudo o cocido y los capullos se beben como infusión. aislados de los rizomas de NI ampia y pueden ser los causantes de
de Nympnaea que insinúan que lúe utilizado como la actividad psicó- tropa.
narcofico y que tal vez tenga efectos alucinó-genos Se ha
informado recientemente que en México N. ampia se
consume como eroga relajante y estimulante “por sus
poderosos efectos aiucinógenos"

Se utiliza como remedio contra la tafiga así como oontra el El rizoma se mastica. Los principios acfivos son a-asarcoa y p-asarorra En grandes dosis
dolor de muelas, jaqueca y asma. Su intoxicación alucinógena puefle producir alucinaciones visuales y oí ros efectos semejantes a
es incierta los del. so.

Es utilizada como estimulante y sucedáneo ce ia mariguana Se fuma Estas especies de Sipa contienen efedrina y tienen un ligero electo
estimulante.

La mandragora desempañó un papel exiraurdl- ario oomo
planta mágica y alucinógena en el ‘ciclar europeo Era estimada
como remeció universal y se supone que era e. ingrediente más
poderoso de ¡os brebajes fuertemente c ucincger.os que
preparaban Jos hechiceros.
Se tomaban muchas precauciones para sacar la raí z do la tierra Los elementos psicoactivos se ceben a los alcaloides de tropano, con
porque se creí a que ¡os chillidos ce la planta al ser hiosciamina como ingrediente principal, además de escopolarnina.
desenterrada pedí an volver Jocos a los recolectores. atropina y mandragorina. El contenido total de alcaloides de tropano
en la raí z es de 0.4%.
 NÚM
oe TIPC
DE CONSUMO:
REF. HISTORIA Y ETNOGRAFÍ A
NOMBRE PLAt
COMÚN
NOMBRE JTA CIENTlRCO

Presumiblemente son empleados por los aigonquinct y otros g.-upos

29 Manzano espinoso Estramonio £ Datura S’ramonium L indí genas. Fueron ingredientes de los
brebajes de hechicerí a en la Europa medieval.

Maleza de Jimson (véanse

también las pp. 106-111)

1 17 Mariguana
Bhang £ Cannabis sativa L.; C. indica Lam. En la Inc a el consumo de Cannabis tení a un significado rer-gioso
Charas Especí menes de casi 4 000 años de antigüedad han sico descubiertos en un
Dagga lugar ce Egipto En la antigua Tebas se preparaba una bebida do la planta
Ganja cuyos electos eran semejantes a los del opio A lo largo del rí o Volga la
Hachí s planta fue cultivada hace 3 C03 años por los escitas, ellos echaban las semi-
Cáñamo llas y las hojas del cáñamo sobre piedras calientes para producir humo
Kif intoxicante En a tracición china el consumo de la planta se remonta a 4 BOU
Ta ma años
(véanse también iaspp 92-101)

Marijuanillo Leoneras sibiricus L. La hieroa madre de Siberia se ha empleaco desde los imctos de ia medona
49 * tradicional china como
planta curativa Después de que la planta fue introducida en América, se
empezó a fumar como sucedáneo ce la mariguana

Mashí -hirí Justicia poctorabs Jacq var. stenopbylla Los waikás y otros nativos del alto Orinoco y de las partes vecinas del
| 44 * Lecnard noroeste brasileño cultivan la
Justicia.
Matwú CacaJia corditclia L. fil. MóxiCO.
I 14
-
Vi
Menta del Turkesfán ; Lagochilus inebnans Bunge Desde hace siglos las tribus de los tadjiks. tártaros, turcomanos y uzbekes de
I Jas áridas estepas del
Turkestán preparan un té de L. mebrians.

4 Nonda Nueva Gumea.

I6 10 T Boletas turneas Heim. B. manicus Heim:
B nigrovioiaceus Heim;
B reayr Heim

Myristica fragrans Hoult

f
Es conocida como Iruto narcótico' en los documentos de la India antigua.
59 Nuez moscada Macis Ocasionalmente es utilizada
como sucedáneo de: hachí s en Egipto Desccnocica en la Grecia y a Roma
clásicas, fue introducida en Europa por los áraoes en el siglo Id C., quienes
la empleaban como medicina.
95
Turbina corymbosa (L.) Rat; fíivea
corymbosa Las semillas de esta maravilla o dondiego de dí a. anr - guárneme conocida
como ñivea corymbosa. están cor sóeradas como uno ce los principales
alutinógsnos sagrados de numerosos grupos indí genas del sur de México.
Su empleo tiene una larga historia, tas semillas desempeñaron un papel
importante en las ceremonias aztecas como embriagante y poción mágica,
que presumiblemente tienen propiedades analgésicas.
Ololiuqui
8adoh Consumido por ios naiivos cel vai¡e de Sibundoy del sur de Colombia y por
(véanse también Iaspp 170-175) los kamsás del sur de los Andes colombianos
tochroma fucbsiO'ües Micrs

42 1
Paguarxio Cronistas españoles describieron la ingestión de! peyote por los aztecas. Hoy
Borrachero la Lophcpnora es apreciada por los tarahumaras, huichoes y otros grupos
Totubjansush indí genas mexicanos, así como por ios miembros de ia igiesia nativa
Lopbophora ckttusa (Croizai) Bravo; L. norteamericana de Estados Unidos y del oeste de Canaca.
wittiamsii (Lem ) Ccuit
51

Peyote
Hikuli
Botón de mescal (véanse también
las pp. 144-155) m
 CONSUMO:
SIGNIFICADO CULTURAL Y PROPOSITO
Ritos de iniciación; ingredientes ce brebajes de hechicerí a
Cannabis teñe una larga histeria en la medicina tradicional y
como sustancia ps coactiva. El cánamo ora fuente de fibras, troto
comestible, aceite industrial, medicina y. ademas intoxicante. El
consumo de Cannabis se ha extenc.dc a casi lodo el mundo en los
últimos 40 años, goza de una popular.dad cada vez más cree eme. E¡
aumento dei empleo de la planta con fines de intoxicación en los
paí ses occ dentales. sobre todo en los centros urbanos, representa un
probema difí cil para las autoridades.
La hierba se turna en Br3s¡: y Chapas (México) como
sucedáneo ce ia Cannabis.
Los indí genas mezclan las hojas de Justicia con el rapé preparado Las hojas se secan y pulverizan
de Virola {véase epe ná) para "que este huela mejor".
Supuesto afrodisiaco y remedio contra la esterilidad.
Intoxicación alucinógena
Los kumas mencionan vanas especies de Soletes en sus informes Los frutos se ingieren secos y molidos.
sobre ¡os "hongos ce la locura"
El empleo más señalaco de la nuez moscada se da en las
sociedades occidentales. sobro todo entre los prisioneros, que
no tienen acceso a otras drogas.
Hoy las pequeñas semillas redondas son utilizadas en la adivinación
y la hechicerí a per los chinanteccs. mazatecos, mixtéeos, zapotecos
y otros grupos indí genas.
De acuerdo con los curanderos, los efectos son tan fuertes que
a planta se utiliza en la adivinación, para hacer profecí as o
diagnósticos de enfermedades (sólo cuando no están
disponibles otros remedios) o en casos muy difí ciles
Significado mitológico y religioso en ceremonias curativas.
En ¡os Estados Uñóos oí consumo del peyote se ha ccnvertico en un
ritual para provocar visiones
PREPARACION E INGESTION
Es posible que las rafees del manzano espinoso se utilicen para
;
a bebida alucinógena wysoccan.
Los métodos de consumo de Cannabis varí an.
En e.1 Nuevo Mundo ia mariguana se turna: las
hojas y <as puntas de las llores secas y ma-
chacadas se mezclan a menudo con labaco u
Otras hierbas para eia corar agorónos. En les
pases islamices de! norte de África y de! oeste
de Asia millones de personas también ¡a fuman,
muchas veces con narguiles. o comen ñachis, o
sea. la resina de los pistilos.
La hierba floreciente se seca y se fuma pura o mezclada con
otras plantas. 1 - 2 g de la masa seca se consideran una dosis
eficaz
La herba sec3 se fuma
Las nojas se tuestan para preparar un lé. El secado y
almacenamiento incrementan la fragancia
Por le menos se necesita una cucharada tomada oralmente o
aspirada para obtener un efecto narcótico, aunque en general
se requiero mucho más para ocasionar una vercadera
intoxicación La nuez moscada se añade en ocasiones al betel.
Las semillas, que deben ser recolectadas por a persona que va
a ser tratada, son molidas por una mujer virgen en un metate,
se agrega agua y la beb¡d3 se cuela El paciente toma este
remedio por la noche en un lugar apartado.
Las raeduras frescas del tallo se hierven con igual cantidad de
hojas, en general un puñado Guaneo la infusión que resulta se
enfrí a, se bebe sin aditivo alguno. La dosis os dc una a tres
tazas tí ol tuerte extracto hervido, que se toma en ei curso de
aproximadamente tres horas
El cacto se puede ingenr crudo, seco, en pasta o en infusión.
En la ceremonia se consumen de cuatro a 30 cabezas.
COMPOSICIÓN QUÍ MICA Y EFECTOS
Véase toloache.
Los principios psicoactivos —ingredientes cannabi- nólicos— se
encuentran e.n grandes concentraciones en la resma que se produce
en abundancia en los pistilos. La planta fresca contiene sobre toco
ácidos cannab-nóhcos. antecedentes de les tetrahi- •drccannabmoies,
e ingredientes emparentados, como el cannabinol y el cannabidiol.
Los principales electos se atribuyen al A'-3, 4-transietrahidro-
cannabinol.
La planta contiene alcaloides, glicósidos fiavón.cos. diterpenos y un
aceite esencial. Es posible que sus electos psicoactivos se ceban a los
cüerpenos loo- sibiricina, leosibirma e isoleosibirina
Se cree que varias especies de Justicia centonen triptamí nas
No hay referencias acerca de las propiedades aiuci- rógenas de la
pianta; se tí ce que tiene un solo alcaloide.
Se sabe que í a planta contiene un compuesto cristalino llamado
Tagochlina'. diterpero que es similar al de La droga Horba
ghndelia y que no es considerado una sustancia alucinógena
Principios activos dcsccnocicos.
E¡ aceite esencia, de la nuez moscada se compone de satrol y
eugonol pero principalmente de miristi- C*n3
Los ingredientes dei aceite ce nuez moscada, sumamente tóxicos y
peligrosos en elevadas dosis, trastornan las funciones corporales
normales, lo cue provoca dei rio junto con alucinaciones, acom-
pañados ce agudo dolor de caneza, vértigo y náuseas
Se han encontrado alcaloides ergolinicos como elementos
psicoactivos. siendo la amida y la hidro- Xietilamida del ácido
lisérgico (estrechamente emparentadas con el poderoso alucinógeno
LSD) los ingredientes más importantes
N o se ha realizado ningún análisis quí mico de este género. pero la
planta pertenece a la familia de la belladona, bien conocida por sus
efectos aiucinógenos.
La intoxicación no os agradable y tiene electos secundarios que
duran varios dí as.
E¡ peyote contiene hasta 30 alcaloides dei tipo :e-
trahóroisoquiralinico. El principal ingrediente que causa el efecto
alucinógeno es la trimetoxifenileüla- miria, que es me,ór corocida
como “mescalina*.
NÚM. NOMBRE
DE CIENTÍ FICO
REF Petecypnora asetMormis Ehrenb.

69 Pandarossp

TÓ 7
Ecnmocereus $a¡nxtyck>anu$ Scneer; E. CONSUMO:
tnglochidiatus Engelrn HISTORIA Y ETNOGRAFIA
NOMBRE En México este cacto redonco es considerado presuntamente como taiso
COMUN peyote"
PeyOlillO
Duboisia hopwoodii F. von Muell.

32 I
Nueva Gumea

Pino torcido

31 Los tarahumaras de Chihuahua consideran ambas especies como “falsos

Rhynchosia iongeracemosa Mart. A Gal.; peyotes"
Pitaii.to fí phaseoto*te$;
Hikuli R. pyramrdahs (Lam.) Urb.
Las hojas de la pituri se han empleado niual. hedo- nista y mee orna
81 Pituri Maqu<ra scierophytia (Docke)
imente en Australia desde hace 40 ODO años.

C. C. 3erg

Los frijoles rojos y negros de varias especies do Rhynchosia quizá

[-55 Poison bush Piule fueron consumidos en el México antiguo como aiucinógenos

Rapé dos indios Rapé de lus Argyreia nervosa (Burman f.) Bojer
indios
Los indí genas ce la región Pariana de la Amazona brasileña consumí an

I6
anteriormente Maquina.
Rosa hawaiana Hawaiian Baby
Woodrcse
Desde tempos muy antiguos en ia india la rosa ha- waiana ha sido
Peganum harmaia L. empleada como remedio en la medicina ayurveda No se ha comprobado
ningún uso tradicional como alucinógeno.
Ruda siria

Hoy P harmaia se trata con mucho respeto desde la Asia Menor hasta
68 13 India; por eso se piensa que antguamente era considerada un
Camegia gigantea (Engelm.) alucinógeno y que tenia un s*gnii>cado religioso

18 Saguaro
Br.1t A Rose
Suroeste de los Estados Urudos y México Aunque parece ser que :io hay
informes etnológicos del saguaro como alucinógeno. la planta es un
remedio importante entre os indí genas.

Trichocereus pachanoi Britt. & Rose.

94
Lo consumen sobre todo les indí genas de los Andes de Ecuador. Botivia
San Pedro Aguacolla Echinopsis pachano) y Perú.
Gigantón (véanse
también las Dp 166-169)

Shang-la
£ Pnyto<acca acinosa Roxb China

I Shanin
£ Petunia violácea Lirdi Un reciente informe proveniente ce as montañas de Ecuador indica que una
especie de Petunia es apreciada como aluanóger» en. dicha región.
75 Empleada por ¡os campesinos de Ecuador.

m
Shanshi
Conaria thymí fotia H B K ex Willd
Heimia saí icifofí a (H.B.K.) Link &
I
Otto Aunque ¡as tres espeoes de Heimia son importantes en ia mediana
S'.nicuichi
tradicional mexicana, sólo H. sahofotia ha sido apreoada por sus
71 propiedades alucinógenas.

| 23
36
 CONSUMO-
SIGNIFICADO CULTURAL.
Y PROPOSITO
Los indí genas del norte de México emplearon, y lo siguen
empleando, este cacto como peyote (Lophophora
wilhamsii)
Se dce que una especie de Pandanus se utiliza con fines
aiucinógenos. manirás que otras se errplean en remedios
tradicionales, en la magia y en ritos ceremoniales.
Los tarahumaras le cantan al pitallito durante la recolección y
dicen que Irene “fuertes corteros espirituales".
La p'luri fue sumamente importante como estimulante que
fomenta la participación social. como droga mágica dc los
chamanes y como mercancí a valiosa en las sociedades de los
aborí genes australianos La pitun se rnas- fica como narcótico,
como estimulante y o ara
provocar “cue-'or." (drcomings).
Intoxicación alucinógena incierta.
El rapé era aspirado en las ceremonias
En la mediana ayun/ed ca la rosa hawaiana se ¡ng.ere para
tonificar, rejuvenecer, aumentar la inteligencia o como
afrodisiaco. Hoy en las scoedades occidentales los aficionados
a ella usan las semillas con fines psicoactivos
La ruda siria se utiliza mucho corno remedio tradicional. Se
estima como afrodisí aco y a menudo se emplea como incienso
Los seris dei estado mexicano de Sonoro creen que el saguaro es
un remedó eficaz contra el reumatismo.
Intoxicación alucinógena La ingestión de T. pachano!
parece ser pn- morcfcalmente para acivinar y tí agnostidar en-
fermedades. también sirve ce medo paro adueñarse de la
idenlidad de otra persona
Shang-la es una planta medicinal muy conocida en Chma.
Presuntamente lúe utilizada por hechiceros, quienes
apreciaban sus efectos aiucinógenos.
Presuntamente los indí genas dc Ecuador la consumen para
provocarse una sensación de vuelo.
Inlormes recientes hacen suponer que el frulo se come para
provocar intoxicaciones
Los nativos mexicanos afirman que el simcui- chi posee virtudes
sobrenatura es; sin embargo, la piorno no parece que sea
consumida ritual o ceremonialmente.
Algunos indí genas aseguran que smicuichi les ayuda a
recordar con claridad acontecimientos de hace mucho tiempo
e. incluso, sucesos prenatales
PREPARACION E INGESTIÓN
La pulpa del cacto, que se encuentra a flor de tierra, se ccme
tresca 0 seca
Se ha informado recientemente que los nativos de Nueva
Guinea consumen el fruto de una especie de Pándanos
La pulpa del cacto, que se encuentro a llor de tierra, se come
fresca o seca
Las hojas fermentadas se mastican, como !a baco. con cenizas
vegetales alcalinas, otras resinas (por ejemplo, resina de la
acacia) y sustancias
Los indí genas de Oaxaca nombran ¡as semillas con el mismo
nombre con que alucen a las semillas alucinógenas de ia
maravilla o dondiego de dí a (Turbina corymbosa).
Ll método de preparación a partir del fruto seco parece ser
recordado sóo per ¡os ancianos
Las sem.nas molidas se mezclan con agua y luego se beben.
De 4 a 8 semillas (2 g) se considera que os una dosis
psiccactiva dc mediana intensidad
Las semillas secas son la droga india harmala
El fruto de Carnegia es apreciado como alimento y para
hacer licor.
Pequeños pedazos del tallo se rebanan y se hierven en agua
durarle varias horas. A veces se agregar, oirás plantas, como
Sr.igman- s/a. Pemettya. Lycopodium, etcétera
Las flores y raí ces forman parle de la medicina china Jas flores
son únicamente para uso externo y las ralees se emplean para
tratar la apoplejí a.
La hierba sec3 se luma.
El fruto se come
En las montañas mexicanas las hojas marchitas de H.
salicifotia se c.luyen y muelen en agua y se dejan fermentar
para obtener una bebida embriagante
COMPOSICIÓN
QUÍ MICA
Y efectos
Investigaciones recientes ndican la preseraa ce alcaloides.
Se ha descuOiórto dimetiltripfamina (CMT) en un extracto alcaloidal.
El consumo de grandes cantidades de nueces supuestamente provoca
“conducta irracional". conocida entre los aborí genes como ‘locura de
Karuka"
En el anáfisis quí mico de £ iriglochidiatus se ha comprobado la
presencia ce un derivado de tripta- mina
Las hojas contienen diferentes alcaio dcs psicoacti- vos. como
piturina nicotina, .ocrnicotma. anabasina y otros. Las rafees no sólo
contienen norní cotma sino también escopolarnina. Los efectos de las
hojas masticadas pueden ser narcóticos, estimulantes y alocinóqenos
Los estudios quí micos de Rhynchosia no han con efuido todaví a.
Un alcaloide con efecto semejante al curare se ha aislado de una
especie. Experimentos farmacológicos con R. phaseoíoidos
produjeron un tipo de seminarcosis en ranas
No se han hecho estudios quí micos de M. so'o
rophyila.
Las semillas contienen 0 3% de alcaloides de cornezuelo y se
componen sobre todo de ehanoclavina i. además de ergina (LSD),
eronovma e isoamxJas de ácido lisérgico.
Los principios aiucinógenos que posee ¡a planta se deben a les alcalo-des
tipo JVcarbcina. como harmi- na. harrrialina. tetrahidrcamina y bases
emparentadas. que se hallan eri por lo menos ocho tamiles de plañí as
superiores.
La planta contiene alcaloides farmacológicamente activos capaces de
producir psicoactividad. Se han aislado carnegina. 5-
hidroxicamegí na, norcamcgi- na. trazas de 3-metoxitiramma y el
nuevo alcaloide arizon.na (base tetrahidrcquinolí mca).
La T pachano! es rica en mescalma 2% en tejido seco o 0.12% en
material fresco
P. ancosa tiene una elevada concentración de sa- poninas La
toxicidad y los efectos ai-xinógenos del shang-la son mencionados a
menudo en los herbarios chinos.
Se carece de estudios bioquí micos de Petunia. Se dice que la planta
produce la sensación de volar
Su quí mica aún es poco conocida Se experimenta levitaciún o
sensaoones de flotar en el aire
Alcaloides del tipo de ¡a qumoizid¡r.a han sido aisia dos de esta
olanta. entro clin? está la cnoganina (vertina). a la cual se podrí a
atribuir e¡ electo psicó- trepo La beb da causa vértigo, una placentera
somnolencia y ;a sensación de que el mundo circundante se esta
oscureciendo y encogiendo A veces se presentan alucinaciones
auditivas de voces y son-dos distorsionados, los cuales parecen venir
de lejos
NÚM
TIPO CONSUMO;
DE
DE NOMBRE PLANTA CIENTÍFICO HISTORIA Y ETNOGRAFIA
REF. NOMBRE
COMÚN
Tabernaemontana -
gS Tabernaemontana cotteoioss Bojer 'i'" ex DC ; 7. crassa Ln Africa y Sudamérica se dan muchas especies ce
89 EJenttv. 7 dichotoma Tabemaemontanus. Parece que algunas especies.
Roxb : 7 pandacaqot Poir.. Ervatamia sobre toco en Africa, se han empleado desde hace mucho
pandacaqui (Poir) Pichón tiempo en el chamanismo y la einomctíqma

Tagili En Chile P. forenses ilamad3 'hierba loca”, mientras que en

70
Hierba leca Pemottya fur&ns (Hook. ex DC.) Klotzch. Ecuador P. parvifciia se ccnoce como 'tagili'
P. parv.-fo'ia Benth.

Dosfontamia spinosa Ruiz & Pav Registrado en Chile (taique) y eri el sur dc Colombia
Taque
30 Borrachero (borrachero) como alucinógeno.
Latuy

Takini gfcl Hehcostyíis pedunculata Beroist. ~f‟ H. tomentosa(P. & Takini se considera árbol sagrado er; las Guayacas
38 E.) Maconde

Teonanacati Panaeoius spb'nctnnus (Fr.) Cueiet. El culto a les hongos parece estar arraigado en una tradición
r22 T Psúocybe acutissima Heim. centenaria ce los indígenas de Mesoaméri-
P. aztéOQnjm Herni, P. caeruíescens ca Los aztecas llamaban 'leonanácatr ai hongo sa
63 Hongo de San Isidro Murr, P. caeruíescens Murr. var. abida Heim. grado. los mazatecos y chmantecos de. noroeste ce Oaxaca.
P. caerotescens Murr. var. mazatecorum México, conocen Pan necios sphindrinus come "t-ha-na-sa‟.
Heim. P caeruíescens "to-shka" 1 hongo embriagante) y
| 65 She-to Murr var n.gripo$ Heim; 'she-to* (hongo cel pasto). En Oaxaca Pstiocybecu- bensis se
P. caemlescens Murr var ombrepniia heim; P llama 'hongo de San Isidro", y en mazate- co. "di-shi-tjo-le-rra-ja"
mexicana Heim. P. mixaeensis (hongo divino cel estiércol).
76 To-sh<a Heim; P. sempervtva Heim & Cailleux; P
wassonü Heim P yungensis Singer;
P. zapotecorum Heim; Psilocybe cuben-
79 Hongo milagroso (véanse también sis Earle
Iaspp. 156-163)

27
Toloache Toioaizin (véanse
también iaspp 106-111)
£ Datura innoxia MII. D discolor Bernh ex Conocido también oomo D meteloides, D. innoxia es «insumido
Tromms.. D. kymatocarpa A. S. Barclay. D. en México y en el suroeste de los Estacos L nicos.
promesa Greenm ;
D. quercifoiia H.B.K ; O reburra A. S. Barclay; D.
stramonium L . D wrightii Regel'

Loócda tupa L. Los mapuches cel norte de Chile consideran que L tupa es
Tupa
50 Tabaco del diablo £ tóxica, sin embargo, aprecian sus hojas por
sus propiedades embriagantes Otros grupos indígenas andinos
ia consumen como vomitivo y laxante

97 Voacanga Voacanga africana Stapt: En África se han empleado COSde tiempos antiguos muchas
V. bracteata Stapl ; V oregei E Mey. V especies dc Voacanga como aiucinógenos. afrodisiacos y
grandiflora (M\q ] Ro¡le remecios.

53 Wichuriki Hiikuli rosapara

Hikuri
& Mammifíaria craigii Lindsay; M Qranamii
Engelm .
Ai sonihs (Lood } Weber
Varias especies de Mammillaria figuran entre los más
importantes "falsos peyotes" de los tarahuma
ras de México.

91 Yauhiii Tageres lucida Cav.

£ Los huichoies de México usan y aprecian Tagetes cor-: droga
ceremonial debido a sus elecios psicoactivos

I4
A peregrina es utilizada hoy por tribus de ia cuenca dei

m
Y epo Cohcoa Huilca (vi'ca) Anadenantnera cotobrina (Ven.) Brenan; A

n
Cebii cotubrma (Ve:i) 8renan var. cepj/(Gr seb ) Orinoco, donde la planta se conoce como "yopo„. lúe
(Véanse también las pp. 116-119) Altschuí; A. peregrina (L) Speg. A poregrin-a mencionada por primera vez en 1946. Ya no se consume en
(L.) Speg var. tatcata (Benth ) Altschul las Indias Occidentales Se cree que los indígenas de Argentina
y del sur de Perú consumieron la A coiubrina en tiempos
Yún-shih precotorúales; alli la planta se llamaba „Vilca‟. “huilca" 0 "cebil".

r
China; uso medicinal en el Tibet y Nepal
Caesaipi.nia soparía Roxb..
C decapetala (Rolh) Alston

Zacaiechichi Thle-pelakanc
Zacate amargo
Calea zacatecnictu Schlechi Parece ser que sólo ¡o consumen los chontales de Oaxaca.
aunque se extiende dc México a Costa Rica

1 15
m
16
 COMPOSICIÓN
CONSUMO.
QUÍ MICA
SIGNIFICADO CULTURA. Y PROPÓSITO
Y EFECTOS
PREPARACION E INGESTIÓN
En Álfica occidental Tabernaemontana crassa se Las semillas de T. dichotoma se usan como alucinógeno. La mayorí a ce las especies contienen alcaloides de ¡bogaina (por
emplea en la ctnomcdicina como narcótico T. dichotoma loe Desafortunacamente aún se sabe peco sobre este género tan ejemplo, voacangina). que pueden tener poderosos efectos visionarios
empleada en la India y en Srí lanka debido a sus efectos interesante. 0 alucí nesenos
psicoactivos.

Porneitya se emplea como alucnCgenc Hasta ahora no se E! fruto se come. Todaví a no se ha aclarado la composición quí mica de los frutos
fia podido confirmar si la planta fue usada en ceremonias tóx¡oos de P turons y P. parvitctia. Los frutos causan trastorno
mágico-reí igiosas en Sudamérica mental y hasta damencia.

Los curanderos ce ia tribu xamsa Deben un te de las hojas con Dc las hojas o de los frutos se prepara un te. Nada se sabe aún de la composición quí mica de 0. spinosa. La
objeto de diagnosticar enfermedades o cuando "quieren soñar" droga provoca visiones, y algunos curanderos aseguran que "se
vuelven locos" temporalmente bajo su influencia

Poco se sabe de su utilización. De ia "savia" roja de la corteza se prepara un embriagante No han sido identificados ingredientes aiucinógenos especí ficos en
ligeramente tóxico el análisis quí mico de la pfanta.

ingestión sacramental y mitológica; hoy se utiliza en la
adivinación y en ceremonias curativas Los contactos ccn el
cristianismo y con las ideas modernas no parecen haber
tenido intiyertoa en 'a profunda veneración que caracteriza 0¡
ntual de los hongos Se cree que algunas especies de
Psilocybe son tamban ulihzadas por los yurimagnas de la
Amazonia peruana para provocar estados de embriaguez
aiudnogena
La preferencia personal de; chaman, los fines y la
disponibilidad temporal determinan I3 clase ce hongos
consumidos por los chamanes P. mexicana, uno de los más
abundantemente ingeridos, quiza pueda considerarse como el
hongo sagrado más tí pico. Lo común es comer de dos a 30
hongos (según el tipo disponible) en una ceremoaa de hongos,
que pueden ser combos frescos (machacados) 0 bebdes (p-
eparados en infusión).
Los alcaloides mdóiicos psiiocibma y psiiocma son los principales
agentes aiucinógenos de ios hongos sagrados De una especie a otra
el contenido de PSidcibina varí a de 0.2 a 0.6% y el de psilccin3 en el
material fúngico soco difiere en cantidades pequeñas Los hongos
causan alucinaciones visuales y auditivas en un estado de sueño que
se confunde cori la realidad.

Datura innoxia tue empleado por los azlecas y otros grupos Los tarahumaras agregan D. innoxia a una bebida de maí z; Todas las especies del genero Datura son quí micamente
indí genas como planta medicinal y alucinógeno sagrado para ello usan las raí ces, las semillas y las hojas. semejantes en sus principios activos, de ahí que tedas contengan
aicaio>des tropdmcos. como hiosciamina y escopolarnina. que es el
ingrediente principal

Intoxicación alucinógena y remedio tradicional Las hojas se turnan y se comen Las hojas de tupa contienen el alcaloide pipendí ni- co looeiina. que
es un estimulante respiratorio, así como los derivados de diceteno (la
dihidroxina. la Icoeí amidina y la noriobelamidina). cuyas propieda-
des alucrnógenas no se conocen.

Los brujos africanos ingieren las semillas de varias especies Las semillas 0 la corteza de varias especies de Voacanga Muchas especies de Voacanga contienen alcaloides psicoactivos
de Voacanga para provocarse visiones se ingieren. indólicos, soore todo voacangina y voac3m¡na. que son
quí micamente muy afines a la ibogaí na

Consumido para provocar alucinaciones v.suales. M Ai. craigiise parte y algunas veces se asa; ?.e utiliza La AI-metil-3. 4-dimetoxifenilelilamina ha sido aislada de M.
grafíam» es ingerido por los chamanes en ceremonias únicamente e¡ eei-do central de a planta húydóni. pariente Cercano de M. Cráigrr.
especiales.

Para provocar e intensificar visiones En ocasiones T. lucida se fuma sola y a veces se mezcla con No se han aislado alcaloides, aunque el genero es rico en aceites
tabaco esenciales y derivados tdf órleos.
(Nicotiana rustica)

Los indí genas del norte de Argentina fuman esta planta como
intoxicante alucinógeno.
El rapé se obtiene de los frijoles, los cuales casi siempre se
humedecen y se cubren con una pasta, que a su vez se tuesta
para secarí a Después do molerla para obtener un polvo gris-
verdoso, se mezcla con cenizas ce una planta alcalina 0 con
arcilla de corchas de caracol.
Derivados triptamí meos y jl-carbol ¡rucos. Además de la macropsui.
ios efectos son crispamiento de los músculos, ligeras convulsiones y
pérdida de coordinación muscular, seguidos por náuseas,
alucinaciones visuales y sueño inquieto

Si las llores son consumidas durante un periodo prolongado, Se utilizan las raí ces, las flores y las semillas En el anáfisis de la planta se na descubierto un alcaloide.
se dice que provocan una sensación de leví tación y desconocido hasta la fecha. El más antiguo herbario chino afirmarí a
comunicación con los espí ritus. Remedio tradicional. que las llores lo capacitan a uno para ver espí ritus''.

Es utilizado en la medicina tradicional. SODre todo como La planta contiene un alcaloide desconocido hasta la fecha, ademas
laxante, febrí fugo y astringente para el tratamiento de ia De las hojas secas y nvolidas se prepara un té para Deberlo dc ’actonas de sesquí terpenes
diarrea. como alucinógeno.
 también una larga historia, aun-
Las plantas alucinógenas que sólo recientemente ha sido
identificado como uno de bs
más importantes principales afuci- nógenos de los
Andes Centrales.
En los siguientes capítulos se analizan
El alucinógeno más significativo de África es la
detenidamente los más importantes alu- cinógenos
tratados en el léxico. La mayor parte de las plantas
¡boga, empleada en rituales de iniciación; su
efecto embriagante hace posible la comunicación
aquí incluidas son, o han sido, tan importantes cul-
tural. espiritual y materialmente para algunas
con los antepasados. El culto a la iboga. hoy muy
extendido en Gabónyel Congo, es un elemento
sociedades aborígenes, que no puede
cultural unif.cador para los aborígenes.
menospreciarse su importancia. Algunas son
La bebida intoxicante preparada a partir de
especialmente interesantes desde el punto dc vista
qu íntico o botánico.
Banisteriopsis ocupa un lugar cultural de primacía
en toda la zona occidental de la Amazonia.
Amonita muscaria, uno de los aluei- nógenos
Conocida en Perú como ayahuasca ("zarcillo del al-
más antiguos, se empica en ambos hemisferios, y
ma") permite al alma liberarse del cuerpo para
para la bioquímica na resultado dc particular
vagar libremente y comunicarse con los espíritus.
interés porque su principio activo se excreta de una
Hay tres polvos de rapé que son importantes en
manera atípica, sin metabolizar.
ciertas culturas de América del Sur. lino, utilizado
El uso del peyote. Lophophora v.-iiiiam- :i.
en la Amazonia occidental, se prepara a partir de
un cacto alucinógeno también muy antiguo, se ha
una resina que produce la corteza de varias
propagúelo desde México, su lugar de origen, hasta
especies de Virola. Los otros polvos se preparan
los Estados Unidos (Texas), donde actualmente es
de las semillas de una especie de Anadetianthtira
.a base de una nueva religión indígena.
v se utilizan en el Orinoco, la Amazonia y
El uso religioso de los hongos en México y
Argentina.
Guatemala es rnuy antiguo; entre los aztecas era,
Finalmente trataremos acerca de la Cannabis.
en tiempos de la Conquista, un elemento esencial
un antiguo alucinógeno asiático, ahora utilizado en
de su vida cultural. Los constituyentes
casi todoel mundo. En Australia la sustancia
psicoactivos de los hongos, conocidos por los
psicoacti- va más importante es el pituri.
nativos co mo teonanácatl, son estructuras
Esta urna griega es una vasija sacramental que se
novedosas que no se conocían en otras plantas.
llenaba con aceites fragrantés y so ponía junto a
También muy importantes, e igualase i-Yguas, son una tumba o junto al locho do muerte. En esta urna
las semillas de la (ololiuqui), cuyo uso ha per- : *cj- (alrededor do 450 a 425 a.C.),
_ . 2 fecha en el sur de Méxi- k c—* rcias Tripíoíemo coronado sostiene las espigas elousinas,
psicoactivas de esta probablemente infestadas con cornezuelo. Deméter
o Perséfono vierte una sagrada libación preparada
BC ¿ran interés desde el pun-
con el grano infectado. Ambas figuras están
fcrtfss _ . _.mico y taxonómico: se en Hbbu sp i en separadas por ol báculo de Triptolemo. mientras
un grupo de hongos Bfcat i spsr, parentesco entre que las espigas y el recipiente con la libación
sí y que ?.¿ O muy importante corno en Grecia destacan la unidad de ambas figuras.
antigua; entre :--:;tra el cornezuelo. Página 80: La imagen de esta mandragora es un
£* . c na, el beleño y la grabado del conocido artista brasileño Mattháus
mandrá- Merian. a principios del siglo xvm.
HHmr ios principales ingredientes de
los brebajes preparados por las brujas de la Europa
medieval, donde ejercieron gran influencia cultural
e histórica.
La Datura ha tenido un papel muy importante
en la culturas nativas de ambos hemisferios. La
Brugmansia, con la cual está emparentada, se
sigue utilizando como uno do los principales alu-
cinógcnos en América del Sur.
La arqueología h.i señalado que el cacto
sudamericano Trichocereus pachanoi tiene
m AMANITA
Amanita
(El número se refiere al léxico de
plantas, páginas 31 a 60. ol nombre
común se refiere a las tablas de
referencia del capitulo "Panorama de!
uso de las plantas alucinógenas".
páginas 65 a 79.)
Página 83. acriba: Petrogüfo quo
muestra a un chamán de las
montañas Altai do Asia.
Pagina 83. deracha: La amanita
(Amanita muscaria) crece en todo el
mundo y se asocia en casi todas
partos con el mundo dé las hadas,
con otras realidades y prácticas
chamanísticas.
Los chamanes tíe Srberia usan en
sus ceremonias vestuarios
simbólicos muy vistosos y tambores
adornados. Las figuras aquí
representadas son chamanes de los
distritos Bratsk y Kamchatka (de
izquierda a derecha).
F.l soma, ese narcótico divino de ia
antigua India, conquistó un lugar
privilegiado en las ceremonias
mágico religiosas de los arios que,
hace 3 500 años, bajaron del norte
hacia el valle d.cl Indo, donde
propagaron su culto. Los invasores
adoraban al sagrado intoxicante y
bebían extractos de amanita en sus
rituales. Mientras que la mayor parte
de las plantas alucinógenas fueron
consideradas como simples
mediadores con lo divino, el soma se
reconoció como un dios por sí
mismo. Una antigua tradición hindú,
recogida en el Rig-Vc- da (el libro
más antiguo de los Vedas), afirma
que “Parjanya, el dios del trueno, fue
el padre del soma" (India).
“Entra al corazón de India, recep-
táculo de soma, como ríos que entran
al océano, tú que complaces a Mitra,
Va- runa, Vayu, ¡oh fundamento del
Los fundamentos del cielo
ciclo!” “Padre de los dioses, progenitor de la fuerza se los comían, solos o en un extracta con agua, con
vital, fundamento del cielo, fundación de la tierra.” leche de reno o con el jugo de varias plantas dulces.
De Los más de mil himnos sagrados que Cuando el bongo se comía en estado sólido, se
componen el Rig-Veda, 120 están dedicados humede cía primero en la boca, o bien, una mujer no
exclusivamente al soma. Pero el culto fue reprimido, dejaba de ensalivarlo hasta formar
y la planta, originalmente tan sagrada, cayó en el
olvido; otras plantas sin o con pocas sustancias
psicoactivas, tomaron su lugar. No obstante, la
identidad del soma permaneció corno uno de los
enigmas de la ctnobotánica por más de 2000 años.
Sólo en 1968 estudios interdisci- plinarios
mostraron con pruebas contundentes que el
narcótico sagrado de Los antiguos hindúes era un
hongo: Ama- nita muscaria. La Amanita muscaria es tal
vez el más antiguo de los alucinógenos y
probablemente también el más utilizado.
El uso peculiar de la Amanita muscaria como
alucinógcno esta documentado desde 1730 Fue
entonces cuando un oficial militar sueco, quien
estuvo 12 años en Siberia como prisionero de gue-
rra, informó que en algunas tribus de la región los
chamanes empleaban la amanita como un
intoxicante. Este uso persistió entre algunos
grupos ugrofineses desperdigados en Sibcria.
Algunas tradiciones sugieren que otros grupos en
esta vasta región boreal también ingirieron el
hongo.
Una leyenda koryak habla de un héroe, Gran
Cuervo, que capturó una ballena y luego fue
incapaz de regresar un animal tan pesado al mar. Kl
dios Va- hiyinin (Existencia) le dijo que comiera
espíritus de wapaq para conseguir la fuerza que
necesitaba. Vahiyinin escupió sobre la tierra y
brotaron pequeñas plantas blancas: los espíritus de
wapaq.
Una vez que comió wapaq. Gran Cuervo se
volvió sumamente fuerte, y suplicó: ''¡Oh. wapaq].
crece por siempre en la tierra". Después de lo cual
ordenó a su gente aprender lo que wapaq podía
enseñarles. Wapaq es la aman ira, el regalo de
Vahiyinin.
Las tribus de Sibcria que comían estos hongos
no conocían otros intoxicantes hasta que los rusos
introdujeron el alcohol. Secaban los hongos al sol y
-na bolita húmeda, corno una pildora, que el
hombre se comía. El uso ceremonial de la amonita
desarrolló la práctica r.tual de beber la orina, ya que
estas tri rus aprendieron que los principios psi- :
activos del hongo pasan sin ser meta- ir :‟.:zados
por el cuerpo o en forma de metabolitos todavía
activos, lo cual es poco usual con relación con los
compuestos aiucinógenos de las plantas. I no de
los primeros informes refiere . cr los koryak "vierten
agua sobre algu T.ns hongos y los hierven. Luego
beben este licor y se intoxican; los más pobres i no
tienen los medios para acopiar i ? hongos, se
apostaban alrededor de las ; .idas de los ricos
buscando la oportu- rudad en que los invitados
salían para rr.nar, y sosteniendo un recipiente de
rvtdcra recogían la orina. Después la y como
conservaba parte de las » - .des de los hongos,
lograban intoxicarse también”.
I eñnitivamente el Rig-Veda hace rc- r-r.2 :a a
este ritual del soma, en que se bebí - . 2 orina: "Los
hombres hinchados ■rezan el soma que fluye. Los
señores, en- vejigas hinchadas, orinan el so- ron
rápidos movimientos". Los sa- zsr . ::es que
personificaban a Indra y • rr. habiendo bebido
soma en la lera: - r naban soma. En los poemas vé-
r_: crina no es un término ofensivo
• . _-.i metáfora de carácter noble pasa :ribir la
lluvia: la bendición de la Bata se compara a un
torrente de ori- » „ AS nubes fertilizan la tierra con su
rr:
I _2 r. 2 0 la intoxicación con amonita as me los
sentidos se trastornan, los mxsAi . ireundantes
aparecen como si 5een_2 muy grandes o muy
pequeños, _ _ _ ;:naciones acompañadas de ino-
por:9S espontáneos y convulsiones. “B* la donde
pude darme cuenta, los - - . .. ce gran animación se
alternan asa - • rr.entos de profundas depresio-
personas intoxicadas con ama- at s; sientan
calmadamente, se mecen ir ao: ¿ lado e, incluso,
toman parte en mar.onescon su familia. Depron- c
aso :s se dilatan, comienzan a ges-
La química de la amanita
Hace un siglo se pensaba que el principio
activo de la Amanita muscaria era la
rruscarina, que fue aislada por
Schrnicdeberg y Koppe. Sin embargo. se ha
demostrado que esto no era cierto.
Recientemente Eugs- ter en Suiza y
Takemoto en Japón aislaron los
compuestos que causan los efectos
psicótropos: el ácido iboténico y el alcaloide
muscimole. El hongo se come normalmente
seco. En el proceso de secado ocurre una
transformación química que convierte el
ácido iboténico en muscimole, que es el
constituyente más activo.
Derecha: A pesar ce que a menudo
se tiene temor a la amanita por
considerarla equivocada- monte un
hongo venenoso, elaborarlo como
dulces de la buena suerte es una
costumbre muy difundida.

Arriba, izqurerda: Durante as quiche de la Amanita muscaria, Kakul o Kakuljá, se

fiestas do aro nuevo se encienden refiere a su origen legendario, mientras que el tér-
petardos en forma de amarilla para
mino itzclocox. se refiere a su poder sagrado como
asegurarse de que el año on cierne
„raiga felicidad y prosperidad. "un hongo malo o diabólico". Tanto el rayo corno e!
trueno han sido asociados en muchas culturas, des-
Arriba, derecha. Esta ilustración
de la antigüedad, con los hongos, en especial con
de un libro infantil alemán (Mec- ki y
los siete enanos) muestra lo que la Amanita muscaria. "De cualquier forma, los
sucede cuando so fuma la maya-quiche sabían evidentemente que la
amanita: aparecen los espíritus de ÁniuttUa muscaria no es un hongo como
los hongos. todos los demás, sino que está relacionado con lo
Abajo, derecha: Es posible que la sobrenatural"
amanita haya sido idéntica a la Los primeros pobladores de América vinieron
superdroga védica soma Hoy el de Asia, cruzando lentamente la región del estrecho
bclckc (Ephedra gerardiana) se
de Bering. Los antropólogos han encontrado
conoce on Nepal como so- malata
(planta del soma). Ephedra no es muchos rasgos culturales en América relacionados
aíucinógeno ni psico- délico. poro es con ias culturas asiáticas. Descu-
muy estimulante.
ticular convulsivamente, a sostener
conversaciones con personas que
supuestamente ven, cantan y bailan
Luego viene otro intervalo de
descanso."
Al parecer, ]a amanita se
empleó con fines alucinógenos en
Mcsoamcrica; es una planta silvestre
en las zonas altas del sur de México
y de Guatemala. Los mayas de las
tierras altas de Guatemala. por
ejemplo, conocían las propiedades
especiales de Amanita muscaria,
pues la llaman kakuljá-iko-x (hongo
del rayo) y la relacionan con uno de
sus dioses: Rajaw Kakuljá, el señor
del rayo. Es precisamente este dios
el que gobierna a los chacs, duendes
que traen la lluvia, que ahora se
conocen por su designación
cristiana corno angelitos. El nombre

brimienlos rocíenles han revelado vestigios de
importancia mágico-religiosa que lazunrímía ha
conservado en las culturas norteamericanas. Hay
datos indiscutibles acerca del uso de lannuimTíi
como alucinógeno entre los dogrib at- habaítean,
que viven en las montañas Mackcn/.ie al noroeste
de Canadá. Es
tos grupos indígenas utilizan ia Amani- ta muscaria
como un sacramento en sus prácticas chamánicas.
In joven neófito informó que el chamán lo había
"arrebatado” (sea eso lo que fuere): “Yo no tenía
voluntad, ni poder sobre mí mismo. No comía, no
dormía, no pensaba L-.-Jya no estaba yo en mi cuer
po". Después de una sesión posterior, escribió:
“Purificado y maduro para la visión, me levanto, una
Izquierda: Una cha mana de
Kamchatka evoca a ta amanita, que
lo sirve de alucinógeno ritual para
viaja? a otra realidad
rebosante bola de semillas en el espacio [...; he
cantado la melodía que hace añicos las estructuras.
Y la melodía que deshace el caos, y he sangrado
[...1 he estado con los muertos y he asaltado el laber
into".
Recientemente se lia descubierto que los
indígenas ojibwa que habitan en las orillas del I.ago
Superior (Michigan) utilizan la Amanita muscaria en
sus rituales: el hongo desempeña el papel de un
alucinógeno sagrado en una ceremonia tradicional
celebrada cada año; el hongo se llama oshtimisk
wajash- kwedo (hongo de cabeza roja).
Arriba, derecha: El Tengu con su rostro rojo y su
nanz larga es considorado en Japón el espíritu de la
amanita. La persona que prueba cí hongo llamado
Beru-Tengu-Dake (hongo rojo de Tengu). en Japón,
puede encontrarse con el duende en persona.
Abajo, izquierda: El mito del soma védioo continúa
vigente hasta nuestros días; aquí como nombre de
un bar en un hotel de lujo en Delhi.
 Las hierbas para embrujar
40
ATROPA
Belladona
41
54 MANDRAGORA
HYOSCYAMUS
Mandragora
Beleño

Arriba, izquierda: La flor amarilla de mágicas. La extraordinaria reputación de estas

la muy rara variedad Atropa
belladonas var. lútea La belladona os
apreciada en la magua y en la
hechicería como una plan- la
sumamento eficaz.
Arriba, derecha: Las flores
acampanadas de la belladona
(Atropa belladonna) evidencian
claramente que portenoco a las
soianácoas.
Página 87. arriba, izquierda: Las
flores de la mandragora (Mandragora
officinarum) puoden apreciarse sólo
raras veces, ya que desaparecen
después de una breve florescencia
Página 87. arriba, derecha: La flor del
beleño negro (Hyoscya- mus niger)
tiene un colorido característico y un
disoño incomparable. Antaño se veía
en esta flor el ojo del diablo.
Desde tiempos antiguos,
miembros tic la familia
belladona se asociaban en Europa
con !a brujería, ya que permitían a los
brujos y bru jas llevar a cabo actos
ocultos maravillosos, hacer profecías
y embrujar mediante
comunicación alucinógena con las
fuerzas sobrenaturales
transportarse a lugares alejados para
poner en práctica sus habilidades
mágicas. Las principales
intoxicantes utilizadas eran el beleño,
Hyoscyamus niger; la belladona, Atropa
belladonna; y la mandragora,
Mandragora officinarum.
especies tienen una larga historia
como alucinógenos y plantas
plantas se debe, en primer lugar, a la bizarra
psicoactividad que poseen. La semejanza de sus
efectos es resultado de su constitución química
parecida.
Estas tres plantas solanáceas contienen una
concentración relativamente alta de alcaloides de
tropano, básicamente atropina, hiosciamina y
escopo- lamina, hay otras bases de las cuales sólo
se hallan trazas. Aparentemente es la escopolarnina,
y no la atropina ni la hiosciamina, la que produce los
efectos alucinógenos. La intoxicación es seguida de
una narcosis en la que se presentan alucinaciones
durante la transición de la conciencia al sueño. La
atropina ha servido como modelo a los químicos
para sintetizar muchos compuestos alucinógenos.
Sus efectos (y los efectos de la escopolarnina)
difieren de aquellos que exhiben los alucinógenos
naturales usuales; son extremadamente tóxicas y
quienes las utilizan no recuerdan nada de lo
varios experimentado durante la intoxicación, pierden todo
de la sentido de la realidad y caen en un profundo sueño.
El beleño (Hyoscyamus) era conocido y temido en
los primeros periodos clásicos; pronto se descubrió
que había tres especies de esta planta, siendo la
negra la más potente, capaz de causar demencia.
una Los antiguos egipcios dejaron por esento su
conocimiento acerca del beleño en el Papiro de
y Ebers, que data de unos 1 500 años a.C. Homero
describió algunas bebidas mágicas cuyos efectos
parecen indicar que el beleño era su principal
plantas ingrediente. En la antigua Grecia servía como
veneno, para aparentar locura y para adquirir
facultades profóticas. Se ha sugerido
Las tres
 los alcaloides hiosciamina, atropina y escopolamina, además de alcaloides
secundarios en cantidades pequeñas. Pero las plantas difieren en la
concentración relativa de los alcaloides. Mientras que la belladona contiene,
además de hiosciamina y atropina, poca escopolamina; este alcaloide
constituye el principal componente de la mandrágora y, sobre todo, del
beleño. Los alcaloides están en toda la planta, hallándose la concentración
mayor on semi lias y raíces. Los efectos aiucinógenos se deben
principalmente a la escopolamina. La atropina y la hiosciamina no son muy
que las sacerdotisas del oráculo de Del fos hacían activas a ese respecto.
sus profecías intoxicadas con el humo de las
semillas del beleño. En el siglo xm el obispo Alberto
el Grande informó que el beleño era empleado por
De acuerdo con osta ilustración del Codex Juliana, el herbario griego Dioscóridos recibió la
los nigromantes. mandrágora de manos do Heu- resis, la diosa de ios descubrimientos. lo cual ilustra la
Desde tiempos muy remotos se sabe que la creencia de que esta medicina era una planta de los diosos.
propiedad de! beleño es mitigar el dolor: ha sido
empleado para aliviar los sufrimientos de los
sentenciados a la tortura y la muerte. Tiene la
ventaja de que no sólo alivia el dolor, sino que in-
duce a un estado de completa inconsciencia. Su
empleo más conocido era como ingrediente
principa! en los llamados "ungüentos mágicos".
Cuando los jóvenes iban a ingresar a uno de
estos grupos dedicados a la brujería,
frecuentemente tomaban una bebida preparada con
beleño, de tal forma que era fácil persuadirlos y
comprometerlos en los rituales sabáticos prepara-
torios para su aceptación oficial en los círculos de
la brujería
Quienes han experimentado la intoxicación
provocada por el beleño sienten una presión en la
cabeza y como si alguien les cerrara los párpados
por la fuerza; la vista disminuye, la forma de
La química de la belladona, el beleño y la
mandragora

Las tres plantas solanáceas, beleño,

belladona y mandragora, contienen los
mismos principios activos: principalmente
 La verdadera mandragora es el “árbol del conocimiento”, y el amor que brota al entregarse a él es el origen de la humanidad.

Hugo Rahner Gríechische Mythen in ckrisílicher Deutung (1957)

(Los mitos griegos en la interpretación cristiana)

Arriba: La antigua “diosa de las intoxicante cuando se fuman las hojas secas. Los
brujas", Hócato. ora la dueña de las beduinos, en particular, lo empican para
hierbas mágicas psicoacti vas. sobre
emborracharse y en algunas regiones de Asia y
todo de las solanáceas. En esto
grabado en color de William Blake África se fuma mezclado con Cannabis.
está roproson- tada junto con sus La belladona, Atropa belladonna, es nativa de
espíritus animales chamanístícos. Europa, pero crece ahora también como planta

Página 99. abajo, dorccna: silvestre (como planta de cultivo que ha vuelto a su
Aquí, la mandragora estado silvestre) en los Estados Unidos y en la
anlropo* morfa adorna la India. Su nombre genérico Atropa viene de la parca
portada de un libro sobre plantas griega Atropos, la inflexible. encargada de cortar el
medicinales.
hilo de la vida. El epíteto significa "bella dama" y
los objetos se distorsiona y se
hace alusión al uso de la savia de la planta para
presentan alucinaciones visuales
dilatar las pupilas de los ojos de las damas italianas,
sumamente extrañas. Con frecuencia
que creían que la mirada soñadora producida por
la intoxicación se presenta
este intoxicante les daba un atractivo incomparable.
acompañada de alucinaciones
Muchos de los nombres vernáculos de esta planta
gustativas y olfativas. El sueño, in-
se refieren a sus propiedades intoxicantes, por
terrumpido por- sueños confusos,
ejemplo: la cereza del mago, baya de los brujos.
termina con ia embriaguez.
yerba del diablo o baya asesina.
Otras especies de Hyoscyamus
tienen propiedades semejantes a las
mencionadas y en ocasiones son
utilizadas en la misma forma. El
beleño de la India y de Egipto (H.
muticus), que crecen en los desiertos
de Egipto hacia el este de Afganistán
y la India, es empleado como
 En la mitología griega, las ménades <ic las
orgías dionisiacas se arrojaban con los ojos
dilatados a los brazos de los hombres que adoraban
a Dionisios (dios ¿el vino), o bien "con ojos de
fuego” caían sobre ellos para despedazarlos y
comer- : clos. Es posible que c! vino de las baca-
nales fuera adulterado con el jugo de la belladona.
Sin embargo, fue en los albores de la época
moderna cuando la be- ¿adona asumió su papel más
importante en la brujería y en la magia Era uno c: los
principales ingredientes de las pócimasv los
ungüentos empleados por brujos y magos. Había
una mezcla muy potente que contenía belladona,
beleño, mandrágora y la grasa de un niño naci- ¿o
muerto, que se frotaba sobre la piel o -e insertaba en
la vagina para ser absor-
Izquierda: La conjuración de la mandragora es un
tema persistente en ia historia de la literatura y del
arte europeo. La ilustración muestra una oscena de
una historieta moderna de caza.
Derecha. A las brujas perseguidas por la Inquisición
se les acusaba a menudo de usar solana ceas
alucincgonas, por lo que muchas fueron torturadas,
asesinadas y quemadas.
Extremo superior: Tanto en ol Viejo
como en el Nuevo Mundo los anfibios
(sobre todo los sapos). que
frecuentemente contienen sustancias
tóxicas, han sido asociados con la
brujería y la magia. En Europa,
algunos de estos animales eran
agregados a veces a las infusiones
preparadas por los brujos.
Arriba, izquierda. Las flores aro
máticas do la mandragora (Man-
dragora officinarum) se llaman
también “manzanas del amor', pues
son idénticas a las „manzanas
doradas" de Afrodita.
Arriba, centro: La baya negra y
madura de la belladona (Atropa
belladonna).
Arriba, dorccha: En la Antigüedad
clásica el beleño blanco o amarillo
(Hyoscyamus albus) se consagraba al
dios del oráculo.
bida. La famosa escoba de las brujas
tiene una larga historia en las
tradiciones mágicas europeas. En
una investigación realizada en 1324
por sospecha de brujería se informó
que "al revisar el ar mario de la dama
se encontró un tubo de ungüento con
el cual engrasaba un bastón; sobre
éste cabalgaba a trote y galope
contra viento y marea y como ella
quisiera”. Más tarde, en el siglo XV,
un documento muy parecido
señalaba: "Pero el vulgo cree, y las
brujas confiesan, que en ciertos días
y noches untan un palo y lo montan
para llegar a un lugar determinado, o
bien se untan ellas mismas bajo los brazos o en
otras partes vellosas, y a veces llevan amuletos
entre el cabello”. Porta, un contemporáneo de
Galileo, escribió en 1589 que bajo los efectos de la
pócima preparada con estas plantas solanáceas “el
hombre siente a veces que se convierte en un pez y,
aleteando con los brazos, se echaba a nadar en el
piso; a veces parecía que saltaban del agua para
volverá hundirse. Otros creían que se habían con-
vertido en un ganso: comen hierba y picotean la
tierra con sus dientes como un ganso; de vez en
cuando cantan y aletean" La mandragora se tomó
famosa en la magia y en la brujería a causa de sus
poderosos efectos narcóticos y por la forma tan
extraña de su raíz. Sería difícil encontrar un mejor
ejemplo de la aplicación de la filosofía llamada doc-
trina de las signaturas; la raíz de esta planta
perenne, aunque en primera instancia no lo parezca,
tiene tantas ramificaciones y es tan retorcida que,
ocasionalmente, se llega a parecer a ur. cuerpo
humano.
Desde tiempos muy remotos, surgieron curiosas
creencias acerca de la necesidad de tener un gran
cuidado en la cosecha de esta planta. Teofrasto, en
ei siglo ni a. C., escribió que los recolectores de
plantas medicinales dibujaban círculos alrededor de
la mandragora para luego, mirando hacia el oeste,
cortar la punta de la raíz; el resto de la raí: se
arrancaba después de que los recolectores habían
bailado ciertas danzas y recitado fórmulas
especiales. Dos siglos antes, el griego Pitágoras
describió la forma antropomorfa de la raíz de la
mandragora. F.n tiempos del Imperio romano esta
magia comenzó a ser asociada extensivamente con
las propiedades psi-
coactivas de la planta. En el siglo i d. C., Flavio
Josefo escribió que cerca del Mar Muerto crecía una
planta que resplandecía con una luz roja por la
noche y que era difícil aproximarse, pues la planta
se escondía cada vez que una persona se acercaba;
sin embargo podía ser "domada" si se salpicaba con
orina y sangre menstrual. Arrancar la planta
constituía un peligro para el cuerpo y e! alma, pero
un perro, atado a la raíz, era empleado para
extraerla, después de lo cual, según esta creencia
popular, el animal normalmente moría.
El apogeo de la mandragora parece haber
llegado a fines del siglo XVI. En esta época los
herbarios comenzaron a dudar de algunas de las
leyendas asociadas con la planta. Ya en 1526 el in-
glés Turner había negado que todas las raíces de la
mandragora tuvieran forma humana, y protestó
contra las creencias relacionadas con su
antropomorfismo. Otro herbario inglés, Gcrard,
escribió en 1597: "Todos estos sueños y cuentos de
viejas han de desaparecer de vuestros libros y de
vuestra memoria sabiendo que todos son falsos y
de lo más engañoso, pues tanto yo como mis
sirvientes hemos desenterrado, plantado y replan-
tado muchas”. Sin embargo, las supers- ticiones
que rodeaban a la mandragora pervivieron en el
folclor europeo hasta bien entrado eí siglo XIX.
Arriba, izquierda. En el tomplo de Apolo en Dc-lfos.
el "centro del mundo”. Pitia, una sibila o
sacerdotisa, pregonaba sus oráculos después de
haberso intoxicado con ol humo del boleño.
Arriba, centro: La raíz de la mandragora
(Mandragora otfid narum).
Arriba, derecha: la raíz del ginseng (Panax ginseng)
no sólo se parece a la de la mandragora. sino que
los podoros arcanos y mágicos atribuidos a ella en
Corea son similares a los otorgados a la
mar>drágora on Europa.
Abajo, izquierda: El dios del sel y del oráculo Apolo
durante una libación trente a un cuervo (hallazgo
en Delfos).
| 17 1 El néctar de la delicia

Una tradición india sostiene que los dioses le dieron la fuente de fibra de cáñamo, de aceite y de aque-
a la humanidad la planta del cáñamo para que nios o "semillas" utilizadas como alimento por el
pudiera obtener deleite, valor y deseos sexuales hombre; tiene propiedades narcóticas y se emplea
potenciados. La Cannabis brotó cuando el néctar o tanto en la medicina tradicional como en la farma-
amrita goteó desde los cielos. Otra historia cuenta cología moderna para tratar numerosas
que cuando los dioses, ayudados por los demonios, enfermedades.
batieron el océano de leche para obtener amrita- no Es en buena parte por sus múltiples usos por lo
obtuvieron ésta sino Cannabis. uno de los néctares que la Cannabis ha sido llevada a muchas regiones
divinos. Fue consagrado a cultivos más antiguos, es del mundo.

Arriba, izquierda: Cáñamo Cannabis. uno de nuestros

silvestre (Cannabis indica) con
Cuando las plantas han tenido una larga relación
vistosas ílorc-s hembras en la
región Langtang (Nepal. con el ser humano y con la agricultura, se
Hirnaiaya). desarrollan de manera extraña: como crecen en un
medio ambiente nuevo y distinto, frecuentemente
Arriba, derecha: Eor de macho de un
cáñamo híbrido (Cannabis indica x tienen oportunidades de formar híbridos que no
sativa). fructificarían en su medio ambiente original; se
Shivay constituyó la bebida favorita apartan del cultivo y no es raro verlas convertirse en
de Iridra. Después de haber batido el agresiva maleza. También pueden transformarse por
océano, los demonios trataron de la selección que va haciendo el hombre de
obtener el control sobre amrita, pero determinadas características relacionadas con un
los dioses pudieron impedírselo, por uso específico. Muchas de las plantas cultivadas
lo que dieron a la Cannabis el nombre difieren tanto de sus tipos anccs-
de vi java (victoria) para conmemorar
su triunfo. En la India se cree desde
entonces que esta planta de los
dioses confiere poderes sobre-
naturales a la persona que la utilice.
Esta relación del hombre con la
Cannabis existe probablemente desde
hace unos 10 000 años, es decir,
desde el descubrimiento de la
agricultura en el Viejo Mundo. La
Izquierda: Shiva, el dios hindú de tez azul, es considerado un sibarita psicoactivas (sadhus en el templo de Shiva en Pashupatinath, valle do
del cáñamo, planta sagrada dG los dioses empleada en ritualos Katmandú, Nepal).
religiosos y en prácticas sexuales del tantra.
Extremo inferior: La Cannabis es consumida por mucha yante c-n todo
Derecha: Los sadhus u "hombres sagrados" ce pelo largo de la lnd:a
el mundo aunque casi siempre de manera ilegal. Se acostumbra fumar
consagran su vida a Shiva; no poseen propiedades, practican yoga y la
los productos del cáñamo en forma de cigarros de hachís liados y hay
meditación y consumen considerables cantidades de charas (hachís
numerosos productos para el consumidor: papel especial (hojas
pulverizado a mano) y gañía (mariguana), a voces mezcladas ccn
grandes hechas, en lo posible, do cáñamo), cajitas de metal para
datura y otras plantas
cigarros, encendedores, etcétera.

trales que resulta muy difícil desentrañar su historia evolutiva,

aunque este no es el caso de la Cannabis.
La clasificación botánica de la Cannabis ha sido
incierta durante mucho tiempo. Los botánicos no se
ponían de acuerdo respecto a qué familia pertenece la
Cannabis: los primeros investigadores la colocaron en la
familia de las ortigas (Urticaceae); después fue ubicada
en la familia de la higuera (Mora-

ceae). La corriente general hoy en día es la de

asignarla a una familia especial, Cannabaceae, la cual
consta sólo de dos géneros: la Cannabis y el líumulus
(iú pulo). Hay incluso desacuerdo respecto a
cuántas especies de Cannabis existen: unos
afirmaban que el género com-
ptenáta foúcanteute wi sota espetac, altamente
variable; otros decían que había varias especies
distintas entre sí. Actualmente todo parece indicar
que se trata de tres especies: C. indica, C. rude- redis y
C. sativa. Estas especies se distinguen por sus
diferentes modos de crecimiento, por las
características de sus
Arriba: En África el cáñamo se fuma
como medie na y estimulante. como
lo muestra esta talla en madera.
Extremo superior: La hoja carac-
terística del cáñamo (Cannabis
indica) era anteriormento un om-
blcma do la subcütura y de la
rebelión. Ahora se ha convertido en
el símbolo de la conciencia
ecológica.
aquenios y especialmente por las
grandes diferencias que i ay en la
estructura de las fibras.
No podemos saber cuál de los
diferentes usos de la Cannabis se
descubrió primero. Dado que los
usos de las plantas proceden del
método mas simple al más complejo,
se podría presumir que lo primero
que llame la atención del ser humano
fueron las útiles fibras del cáñamo.
En China se han conservado
muestras de esta fibra que datan de
4 000 años a. C., así como de hilo y
cuerdas de cáñamo en Turkestán de
casi 3 000 años a. C. También se han
encontrado piedras utilizadas para
batir la fibra del cáñamo en algunas
zonas muy antiguas de Taiwan, asi
como impresiones de cordel de
cáñamo hechas en algunas piezas de
cerámica. En Turquía se han en contrado textiles
fabricados con cáñamo de finales del siglo VIH a. C..
así corno un espécimen cuestionable de cáñamo en
una tumba egipcia que tiene entre tres y cuatro mil
años.
Los vedas hindúes cantaron a la Cannabis como
a uno de los néctares divinos, capaz de utoigai al
hombre todo tipo de dones, desde salud y larga
vida, hasta visiones de los dioses.
El 2end-A\esta del año 600 a. C. menciona una
resina intoxicante y los asirios ya en el siglo rx a. C.
usaban la Cannabis como incienso.
En China hay inscripciones de la dinastía Chou
del año 700 al 500 a. C. que acompañan el antiguo
ideograma de Cannabis, Ma, con una connotación
"negativa". ya que indican sus propiedades
estupefacientes. Como esla ¡dea obviamente es muy
anteriora Ja escritura, el Pen Tsao Ching, escrito
cerca del año 100 d. C., pero que se remonta al
legen dario emperador Shcn-Nung (2 000 a. C ).
puedo ser tomado como una prue-
ha de que los chinos conocían, y probablemente en Canadá en 1606 y luego en Virginia en 1 6 1 1 ;
usaban, las propiedades psi- coactivas de esta los primeros colonizadores llevaron este cultivo a
planta desde tiempos muy antiguos. Un sacerdote Nueva Inglaterra en 1632. Antes de la
taoísla escribió en el siglo v a. C. que la Cannabis era Independencia, en Norteamérica, el cáñamo se
empleada por "los nigromantes, en combinación empleaba hasta para hacer ropa de trabajo. Por otro
con ginseng, para ade lantarse en el tiempo y lado, el cáñamo se introdujo también en las colonias
revelar sucesos futuros". Durante estos primeros españolas de América; en Chile en 1545 y en Perú
periodos el uso de la Cannabis estaba asocia do. sin en 1 5 5 4 .
duda alguna, con el chamanismo en China, pero No hay duda de que la producción de fibras de
cuando los chinos entraron en contacto con los cáñamo representa una utilización muy temprana de
europeos, unos 1 500 años después, el chamanismo la Cannabis, pero es probable que el consumo de
había empezado a declinar y el uso de la planta los aquenios haya sido anterior al descubrimiento
como intoxicante parecía haber cesado y caído en el de las útiles fibras. Estos aquenios son muy
olvido. Así pues, en aquel tiempo su valor en China nutritivos y es difícil imaginar que los primeros
era fundamentalmente como fuente de fibra. 1 lay, hombres, en una constante búsqueda de alimento,
sin embargo, informes sobr e el cultivo hayan ignorado esta propiedad. Algunos
ininterrumpido del cáñamo en China desde tiempos descubrimientos arqueológicos de aquenios de
neolíticos, y se ha llegado a sugerir que la Cannabis cáñamo en Alemania, fechados en unos 500 años a.
puede ser originaria de China y no de Asia central. C., señalan el uso de estos productos vegetales
Alrededor del año 500 a. C.. el escritor-griego como alimento Desde tiempos remotos hasta el
Herodoto describió un baño de vapor de los escitas; presente, los aquenios del cáñamo han sido
señaló que "hacían una tienda clavando en la tierra utilizados como alimento en Europa oriental y en los
tres palos que se apoyaban uno en otro y extendían Estados Unidos como uno de los principales in-
alrededor pieles de lana, arregladas de tal forma que gredientes de la comida para pájaros.
quedaran lo más cerca posible; dentro de la tienda Extremo superior: Flor hembra do Cannabis sativa.
ponían un plato en el piso en el cual colocaban Arriba: So dice que ol emperador chino Shen-Nung
varias piedras sumamente calientes y añadían fue el descubridor de las propiedades medicinales
entonces algunas semillas de cáñamo [...] de muchas plantas. Su farmacopea, que so piensa
fue compilada en el año 2737 a. C., consigna que la
inmediatamente se producía humo y se formaba tal
Cannabis sativa incluye tanto plantas masculinas
vapor, que ningún baño de vapor griego lo podría
como femeninas.
superar; los escitas se deleitaban, y daban gritos de
felicidad".
Sólo recientemente los arqueólogos han
encontrado en las excavaciones de las tumbas
escitas de Asia central, que datan de 500 a 300 a. C.,
trípodes, odres, braseros y carbón con restos de
fruta y hojas de Cannabis. En general se ha aceptado
que la Cannabis es originaria de Asia central y que
los escitas llevaron la planta hacia el oeste, hasta
Europa.
Aunque no es seguro que los griegos y los
romanos hayan utilizado la Cannabis para
intoxicarse, se sabe que conocían los efectos
psicoactivos de esta droga. Demócrito mencionó
que ocasionalmente se bebía con vino y mirra para
producir estados visionarios; Galeno escribió hacia
200 d. C. que era común ofrecer cáñamo a los
invitados para incitar la hilaridad y el disfrute.
La Cannabis llegó a Europa por el norte. El
poeta romano Lucilio la menciona en el año 120 a.
C.. Plinio el Viejo describió la preparación y las
diferentes calidades de las fibras de cáñamo; y se
ha encontrado cordel de cáñamo en unas ruinas
romanas en Inglaterra que datan de los años 140-
180 d. C.
Enrique VIII fomentó el cultivo del cáñamo en
Inglaterra. La supremacía marítima de Inglaterra
durante la época de Isabel I aumentó mucho la de-
manda. El cultivo del cáñamo comenzó también en
las colonias británicas del Nuevo Mundo: primero
Derecha: Hay numerosos cultivos do cáñamo que casi ro contienen THC, ol principio activo embriagante y eufonzantc. Estas especies sirven únicamente para la
obtención de libras pero no para el consumo personal, como lo advierte el letrero er c-1 ;ar- dín botánico de la ciudad de Borna. Suiza.

Extremo interior: Plantas femeninas del cáñamo útil (Cannabis sativa) en florescencia.

El efecto curativo de) cáñamo, frecuentemente difícil de

distinguir de sus propiedades psicoactivas, puede haber sido
su primer papel como planta útil. El primer dato que se tiene
del uso medicinal de esta planta es el del emperador chino y
herbario Shen Nung, quien hace 5 000 años recomendaba la
Can- nabis contra el paludismo, el bcribcri, las constipaciones,
los dolores reumáticos, la distracción continua y los
padecimientos femeninos. 1 loa Glio, otro antiguo herbario
chino, recomendaba una mezcla de resina de cáñamo y vino
como analgésico para la cirugía.
Pero fue en la antigua India donde este "regalo de los
dioses" encontró un uso exhaustivo en la medicina popular.
Se creía que agilizaba la mente, prolongaba la vida, mejoraba
el juicio, bajaba la fiebre, inducía al sueño y curaba la
disentería. Por sus propiedades psicoactivas tenía más valor
quo las medicinas que poseían sólo una actividad física. La
obra médica llamada Sushrata afirmaba que podía curar la
lepra. El Hharaprakasha del ano 1600 d. C., aproximadamente,
lo describe como antiflemático, digestivo, capaz de afectar la
bilis, punzante y astringente; se prescribía para estimular el
apetito, mejorar la digestión y afinar la voz.
Su uso medicinal en la India era muy amplio, ya que
cubría desde el control de la caspa hasta el alivio de dolores
de cabeza, manías, insomnio, enfermeda-

des venéreas, tos ferina, dolores de oídos y
tuberculosis.
La fama medicinal de la Cannabis se propagó
junto con la planta. En algunas partes de África era
estimada por aliviar la disentería, el paludismo, el
ántrax y la fiebre. Hasta hoy los hoteutoies y los
mfengu proclaman su eficiencia contra las
mordeduras de serpiente, y las mujeres sotho
alcanzan una estupefacción parcial fumando
mariguana antes de dar a luz.
En la Europa medieval se le concedía a la
Cannabis gran valor en la medicina; sus usos
terapéuticos se pueden rastrear hasta los primeros
médicos clásicos, Dioscóridcs y Galeno. Los her-
barios medievales distinguían entre el cáñamo
abonado (cultivado), y el cáñamo bastardo
(silvestre), y recomendaban este último "contra
bolas y quistes y otros tumores duros", y el primero
para una serie de usos que iban desde curar .i tos
hasta aliviar la ictericia. Sin cm hzrzo. precavían
contra su uso excesi- : que podía causar
esterilidad: "y
>:;cr las semillas de la reproducción" t - r. hombre
"v la leche del pecho de las trujeres”.
El valor de la Cannabis en la medici- popular ha
estado estrechamente rr _:ionado con sus
propiedades ou- ::r..-antes y psicoactivas, cuyo
cono ~ r::to puede ser tan viejo como su ■tttüc‟.ón
como fuente de fibra. El i T-- primitivo, en su
búsqueda de
plantas alimenticias, debe haber llegado a conocer
los extáticos efectos eufo- rizantes del cáñamo y su
intoxicación que lo Ibvaba a otro plano,
conduciéndolo a creencias religiosas. Así pues,
desde tiempos remotos la planta fue vista como un
regalo especial de los dioses, un medio sagrado
para comunicarse con el mundo de los espíritus.
Aunque la Cannabis es hoy el cstimu lante
psicoactivo más empleado en todo el mundo, su
uso como narcótico, excepto en Asia, parece no ser
muy antiguo, aunque sus propiedades euforizan-
tcs se reconocían en la época clásica. En Tobas se
Extremo izquierdo: En e! norte do la India so hacen
bolitas de las hojas, molidas y diluidas en agua, del
cáñamo, que se comercializan bajo el nombre de
bhang (escaparate do la tionda gubernamental Ganja
en Vara- nasi/Benares).
preparaba una bebida con el cáñamo, que, se decía,
tenía efectos semejantes a los del opio. Galeno
señaló que se producía una intoxicación si se comía
en exceso pan preparado con cáñamo. El uso de
Cannabis como embriagante parece haber sido
difundido al este y a. oeste por las hordas bárbaras
de Asia central, especialmente por los escitas, que
tuvieron una influencia cultural muy profunda en la
antigua Grecia y en Europa oriental. El
conocimiento acerca de los efectos psicoactivos del
cáñamo también es muy antiguo en la historia de la
India, como lo indica la gran importancia mitológica
y espiritual de esta planta. Una preparación, llamada
"bhang” era tan sagrada que se consideraba cue
podía disipar eJ rnal, traer buena suerte y apartar al
hombre del pecado. Aquellos que pisaran Jas hojas
Extremo superior, derecha: Las bolitas de bhang se
comen o se beben esponjadas en una mezcla de
leche, yogur y agua (las llamadas bhang-lassi).
Arriba, derecha: Estas tres fotografías muestran la
germinación do una planta de cáñamo. Las hojas
redondeadas son los cotiledones de la semilla. Las
primeras hojas propiamente dichas son siempre
sencillas y no divididas como las hojas maduras.
Arriba, izquierda: Los indios coras de la Sierra
Madre Occidental de México fuman Cannabis en e!
curso de sus ceremonias sagradas. Es raro
encontrar que una planta foránea se adopto para
sor usada en ceremonias religiosas indígenas, pero
parece que tanto los coras de México como los
cunas de Panamá han adoptado el ritual de fumar
Cannabis. sin importarles que la planta haya sido
introducida por los europeos.
Página 96, centro: El uso de la Cannabis está muy
difundido entre los pueblos del Nuevo y del Viojo
Mundo. Estas fotografías muestran una mujer de la
tribu kung de Sudáfrica, un pigmeo del Congo, un
viajero en Cachemira y fumadpres do hachís en el
norte de África (de izquierda a derecha).
La química de la mariguana
Mientras que los p'incipios psicoactivos de casi todas las plantas alucinó-
genas son alcaloices, los constituyentes activos de la Cannabis son compuestos
aceitosos no nitrogenados. Las propiedades alucinógenas de los productos
elaborados a partir de la Cannabis se deben a los cannabi- noides. de los
cuales el más efectivo es el tetrahidrocannabinol, o thc, cuyo nombre químico
es: A^Atranstetrahidrocannabinol. La concentración más alta se halla en la
resina de las inflorescencias pistiladas sin fertil¡7ar Después de hahpr sirio olí
mirlada su ostrimtura química (vñann modelo molecular en p. 184), que
representa su estructura tridimensional), recientemente se ha logrado
sintetizar el THC.

Plantas psicoact vas empicadas como sucedáneo de la mariguana

Nombre botánico Nombre común Parte de la planta

Alchornea floribunda Niando Raíz
Argomono mexicana Amapola espinosa Hojas
Artemisia mexicana Estafiate Hierba
Calca zacatechichi Zacatechichi Hierba

Canavalia marítima Frijolillo, frijol marino Hojas

Catharanthus rosous Siempreviva malgache Hojas
Cecropía mexicana Chanca rro Hojas
Cestrum laevigatum Maconha Hojas
Cestrum parqui Palqui Hojas
Cymbopogon densiflorus Hierba limonera Extracto de flores
Helichrysum foctidum Flor de paja Hierba preparaciones de Cannabis hayan cobrado su
máxima importancia en un contexto religioso en los
Helichrysum stenoptorum Flor de paja Hierba
Himalayus de la India y en el altiplano del Tíbet. La
Hioracium pilocella Oreja de liebre Hierba preparación llamada "bhang" es suave: se hace una
Leonotis leonurus Dagga silvestre Hierba pasta machacando las hojas secas o los vástagos
floreados con condimentos, y se consume como un
Leonurus sibiricus Marijuanillo Hierba
dulce, conocido como maajun, o en forma de té. Otra
Nepeta cataría Menta de gato Hierba
prepara
Piperaurítum Pimienta dorada Hojas
Scelotium tortuosjm Kougued Hierba, raíz
Sida acuta Malva amarilla Hierba
Sida rhombifolia Escobilla Hierba
Turnera diffusa Damiana Hierba
Zornia latifolia Maconha brava Hojas secas

Zornia diphylla Maconha brava Hojas

de esta planta sagrada sufrirían pérdidas o desgracias; en cambio, se sellaban juramentos
sagrados sobre el cáñamo. La bebida favorita de Indra. dios del firmamento, estaba hecha de
Cannabis, y Shiva, el dios hindú, ordenaba que durante la siembra, al quitarla maleza y al
cosechar esta planta sagrada, se cantara la palabra b> tangí repetidas veces. £1 conocimiento
y el uso de sus propiedades intoxicantes se extendieron a Asia Menor. El cáñamo fue
empleado como incienso en Asiria en el primer milenio a. C., y probablemente también como
intoxicante. Aunque no se menciona en la Biblia, algunos pasajes pueden referirse
tangencialmente a los efectos de la resina de Cannabis o del hachís. Es probable que las
 El cáñamo es el "dador de la alegría", el „'navegante celeste", el "guia celestial", el "cielo de los pobres", el "mitigador del
duelo". Ningún dios, ningún hombre es tan bueno como el libador del cáñamo.
Hemp Drug Commission Report (18S4)

ción llamada ganja se elabora con las puntas secas emplearon carrizos y pipas y la planta se quemaba
cié las flores písiiladas de las plantas de cultivo, en un altar. Las tribus kasai del Congo han revivido
ricas en resina, las cuales se compriman por varios un viejo culto riamba, en el que el cáñamo, rempla-
dias para provocar algunos cambios químicos; esta zando antiguos fetiches y símbolos, era elevado a la
preparación generalmente se fuma con tabaco o categoría de dios protector contra daños físicos y
datura. Otra preparación, llamada "charas", consiste espirituales, l.os tratados se sellan fumando una
en la resina misma, una masa pardusca, que se usa pipa de
en mezclas para fumar. Arriba, izquierda: Cannabis sativa, vellosidades bien
desarrolladas de tipo glandular y no glandular en
Los tibetanos consideraban sagrada a la
varias fases de desarrollo.
Cannabis. La tradición budista ma- hayana sostiene
que durante los seis pasos de la vía ascética que Extremo superior, derecha: Diferentes tipos de
conduce a la iluminación, Buda vivió a base de una vellosidades glandulares do Cannabis: glándula
capitada con un prominente seudotalío en ia
semilla de cáñamo al día.
superficie de la pared de la antera quo mna hacia el
La leyenda sosñenequc el uso del cáñamo fue
centro do la flor.
introducido en Persia por un peregrino de la India
durante el reinado de Khursu (531-579 d. C.), pero se Arriba, derecha: Glándula bulbosa de la superficie
sabe que los asirlos utilizaron el cáñamo como
adaxíal de una hoja Fl tallo y la cabeza están
formados por dos células cada uno. La punta de ia
incienso durante el primer milenio antes de Cristo.
glándula posee una pequeña región en forma de
A pesar de que ai principio el hachís fue disco debajo de la cual se acumula resina en la
prohibido por el islam, su uso se difundió a lo largo membrana.
de toda Asia Menor. En 1378 las autoridades trataron
Página 98. arnba. Cose-cha do Cannabis sativa a
tic acabar con el cáñamo en el tcrritoi ¡o árabe
principios de $;glo para obtener cánamo.
mediante la imposición de fuertes castigos. Estas especies llegan a tener 6 m de altura. De la
La Cannabis se extendió ráp damen- te de Asia Cannabis indica, una especie baja, piramidal y
Menor a África, en parte gracias a la presión de la profusamente ramificada, se obtieno un hachís muy
fuerte.
influencia islámica, aunque el consumo del cáñamo
cundió más ailá de las regiones musulmanas.
Algunos investigadores opinan que el cáñamo se
introdujo también con los esclavos de Malasia
Conocida comúnmente en África como kif o dag- ga,
la planta ha llegado a ocupar un lugar en la vida
social y religiosa de las culturas nativas. Los
hotentotcs, bos- quimanos y kafires usaron el
cáñamo por siglos como medicina y como into-
xicante. En una antigua ceremonia tribal. en el Valle
de Zambos!, los participantes inhalaban los vapores
do una pila ardiente de cáñamo; más tarde se
Arriba: Caricatura do W. Miller.
© 1978. Tnc New Yotker Maga-
¿me. „Hey, (.qué es osto7 Hace que
todo io que pienso parezca
profundo."

Abajo: Pintura de Gustavo Doró

Composición sobre la muerte de
Ccrard de Nerval, inspirada pro-
bablemente por ol uso de Cannabis y
opio. La caricatura contemporánea
norteamericana hace mofa do esta
creencia recurrente.

Página 101. extremo superior: La

mariguana ostá compuesta de las
hojas secas, más o monos
fermentadas, de la plañía
femenina d c-l cáñamo.

Esta maravillosa experiencia

ocurre frecuentemente como
si fuera producida por un
poder invisible y superior
que actúa en la persona
desde fuera [...] Este
delicioso y singular estado I-
..J no da señal de aviso. Es
tan inesperado como un
fantasma, una obsesión
intermitente de la que
debemos obtener, si somos
inteligentes, la certeza de una
mejor existencia. Esta
agudeza del pensamiento,
este entusiasmo de los
sentidos y del espíritu, deben
haberle parecido al hombre,
a través de los tiempos, una
gran bendición.

Los paraísos artificiales Charles

Baudclairc
 Centro, izquierda: En Alicia en el país
do ¡as maravillas, de Lewis Carrotl, el
encuentro entre Alicia y la lánguida
oruga so desarrolla así: “Ella se estiró
sobre las puntas de sus pies y se
asomó sobre el borde del hongo, y
sus ojos so oncontraron inmediata-
mente con los do una gran oruga azul
quo estaba allí sentada, con los
brazos cruzados, fumando
parsimoniosamente una gran pipa do
agua, sin fijarse on olla en lo más
mínimo, ni en ninguna otra cosa".

de todo el sur de los Estados

Unidos: en 1920 ya se consumía en Arriba: Duranto el siglo xix un selecto
Nueva Orlcans, al principio sobre grupo de artistas y esen toros
todo entre las minorías y los pobres. Su creciente europeos buscaron en los agentes
psicoactivos un medio para lograr lo
popularidad en los Estados Unidos y en Europa ha
quo so ha dado on llamar una
suscitado una controversia aún no resuelta. "expansión" o "alteración* de la
Los efectos psicoactivos de las preparaciones mente. Mucha genio, como c-1 poeta
de Cannabis varían mucho, dependiendo de la francés Baudelai- re, creyó quo la
dosis, la forma de prepararse y el tipo de planta creatividad podía fortalecerse con el
uso de la Cannabis. De hecho,
usada, el modo de administración, la personalidad
Baudelaire escribió vividas
de quien la consume y los antecedentes culturales y descripciones de sus experiencias
sociales. 1.a característica más frecuente de la personales bajo la influencia de la
intoxicación es un estado soñador. A menudo se re- Cannabis.
cuerdan sucesos olvidados hace mucho tiempo y
los pensamientos aparecen en secuencias
aparentemente siri relación. I.a percepción del
tiempo, y a veces del espacio, se ve alterada. La
ingestión de dosis fuertes provoca a veces alucina-
ciones visuales y auditivas. Es típica la euforia, la
excitación y la felicidad interior. con frecuencia
acompañadas de hilaridad y ataques de risa. En
algunos casos se puede experimentar un estado
calabaza. En algunas regiones de Africa oriental,
depresivo al final. Aunque a veces la conducta se
sobre todo en los alrededores del lago Victoria, se
torna impulsiva, es raro que desencadene violencia.
acostumbra fumar cáñamo y aspirar hachís en
forma ritual.
El cáñamo se esparció por distintas -reas del
Nuevo Mundo, pero salvo pocas excepciones, la
planta no ha penetrado significativamente en las
ceremonias y creencias religiosas nativas de
América. Hay. sin embargo, excepciones, como el
uso que hacen los indios te- pecanos del noroeste
de México del cáñamo: lo emplean, bajo el nombre
de Rosa María, cuando no pueden conseguir peyote.
Es reciente el conocimien to que se tiene acerca de
una ceremonia de curación comunal que practican
los indios de los estados de Vcracruz. Hidalgo y
Puebla, en México, con una planta que llaman Santa
Rosa, identificada como Cannabis saliva, que es
considerada tanto una planta como una interccsora
sagrada ante ¡a Virgen. Aunque la ceremonia está
basada principalmente en elementos cristianos, la
planta es adorada como una deidad de la tierra, y se
cree que está viva y que representa una parte del
corazón de Dios
Hace unos 60 años los trabajadores mexicanos
introdujeron el consumo de la mariguana a lo largo
2Q CLAVICEPS
Cornezuelo
Arriba: Si bien el cornezuelo infecta
varios tipos de hierbas, como mejor
se le conoce es como parásito do las
ospigas del centeno.
Página 103. arriba: Los cornezuelos
del conteno son considerablemente
más granJes que los cornezuelos de
la hierba Paspalum
Página 103, centro. Corocha:
En las espigas de los cereales
infestados por el cornezuelo so
forman largas protuberancias negras,
los llamados oscloro- cios.
Página 103. centro, izquierda:
Cuerpos fructíferos de Claviccps
purpurea. El nombre específico de
este hongo significa púrpura, un color
que en la antigüedad estaba
relacionado con los poderes del
¡nframundo.
En un estudio interdisciplinario
basado en tres punios de
distintos, laetno- micología,
estudios clásicos y la química, los
ritos secretos de la antigua Grecia,
que fueron un enigma durante cuatro
mi! años, han sido asociados a la
intoxicación causada por el hongo
Clrr.i- ceps, que parasita algunos
cereales. Se cree que el intoxicante
que subyacía al
experimentado en los misterios era
inducido por el Claviceps paspa!: y,
quizá, por algunas otras especies que
crecían en el l.olium
cereales originarios de Grecia. Los
principales biodinámicos
característicos del bien
cornezuelo Claviceps purpurea han
sido aislados también de algunas
otras especies de este
Fuego de San Antonio
parásito. Las razones que han llevado a considerar informes oficiales europeos sobre el ergotismo dice
que los misterios clcusinos estaban asociados con que era "una gran plaga de ampollas hinchadas [que]
el uso del Claviceps sor: muy complejas, pero los consumían a la gente en una repugnante
argumentos parecen convincentes y respaldados putrefacción". Los abortos o partos prematuros se
por varias disciplinas. Básicamente, se ha producían generalmente durante estos ataques. El
demostrado que varias especies de Claviceps pueden “luego sagrado" se caracterizaba siempre por una
infestar una gran canti dad de hierbas silvestres de sensación de pies y manos que ardían.
Grecia. San Antonio, por quien el fuego se bautizó como
De todas las especies de Claviceps e cornezuelo “el fuego de San Anto-
del centeno (Sécale cereale, es la más importante,
conocida como C. purpurea. Esta esclerotización de
color café o púrpura oscuro, pertenecicn te a un
hongo que se origina en la ca- riopsis del centeno,
es muy común en Europa. El esclerocio del
cornezuelo es el estado latente del hongo.
De hecho, la nomenclatura nativa del Claviceps
purpurea es compleja, fagot, la palabra francesa para
designar el espolón de un gallo, y que ahora se em-
plea usualmente en varios idiomas, se aplicó por
primera vez al cornezuelo en una región cercana a
París. Hay, sin embargo, otras dos docenas de pala-
bras en francés y 62 nombres vernáculos en alemán
para designar esta eseleroti- zación; la palabra
Mutterkorn es la más común; además, hay 21 en
holandés, 15 en los idiomas escandinavos, 14 en ita-
liano y 7 en inglés; en este idioma también se
empica el galicismo ergot. Esta proliferación de
términos vernáculos refleja la importancia del hongo
en los países europeos.
Aunque su uso medicinal se desconocía en la
época clásica, fue rápidamente reconocido corno un
veneno. Ya en el año 600 a. C. los asirios llamaban a
este crecimiento en forma de espolón, o cornezuelo,
"una pústula nociva en el oído del grano". Los libros
sagrados de los parsis (aprox. 350 a. C.) señalaban:
“Entre las cosas malas creadas por Ah riman hay
unas hierbas malignas que provocan en las mujeres
el prolapso del útero y la muerte durante el parto".
Aunque los antiguos griegos aparentemente
vista
empleaban el hongo en sus rituales religiosos, no
los
comían centeno a causa “dei producto negro y
maloliente de Tracia y Maccdonia”. El centeno se
introdujo en Europa a principios de la era cristiana,
por lo cual el envenenamiento con cornezuelo no
figuraba en la literatura farmacéutica romana.
Los primeros informes incuestionables del
envenenamiento con cornezuelo aparecieron en la
Edad Media, cuando se desataron terribles
éxtasis
epidemias en varias partes de Europa, que cobraron
miles de vidas causando indescriptibles agonías y
sufrimientos. Estas epidemias se manifestaban en
dos formas: como convulsiones nerviosas con
yen otros
síntomas epilépticos o como gangrena, momifi-
caciones. atrofia y ocasionales pérdidas de
extremidades (narices, lóbulos de las ore jas, dedos
conocido
de las manos y los pies, así como los pies mismos).
Tanto los delirios corno las alucinaciones eran sínto-
mas comunes de la intoxicación, que.
hongo
frecuentemente, resultaba letal. Uno de los primeros
nio", vivió corno ermitaño religioso en Egipto; murió
a la edad de 105 años en el año 356 d. C. Es el santo
protector contra el "purgatorio", la epilepsia y las
infecciones. Durante las cruzadas los caballeros
trajeron sus restos a Dauphi- né, Francia, para ser
enterrados en la iglesia de St. Didier-la-Mothe. Fue
aquí.

en Dauphiné, donde se desató la primera plaga de

fuego sagrado" en 10.39 d. C. Un rico ciudadano.

Gastón, y su hijo fueron aquejados por el mal; Gas-
tón prometió dar toda su fortuna para ayudar a otras
víctimas si San Antonio ¡o curaba a él y a su hijo.
Así sucedió y poco después se fundo en este
pueblo francés un hospital que se dedicaba sobre
todo al cuidado de los enfermos de er- gotismo y se
La química del cornezuelo
estableció la Orden de San Antonio.
Se creía que una peregrinación al santuario
Todos los principios activos del cornezuelo son alcaloides indólicos derivados
consagrado a San Antonio curaba la afección; sin
del mismo compuesto básico; ácido lisérgico. El cornezuelo del centeno
embargo, es de- suponer que las mejoras se debían
(Sécalo comutum) contiene principalmente alcaloides del grupo de la
a un cambio de dieta (pan sin cornezuelo). Sólo en
ergotamina y la ergotoxina. en los cuales el ácido lisérgico está unido a un
1676. unos 500 años después ce! apogeo del fuego
radical peptídico. Estos alcaloides causan el ergotismo gangrenoso. En
de San Antonio, fue descubierta la verdadera causa
cambio, el cornezuelo de las hierbas silvestres básicamente contiene amidas
del ergotismo, dando por resultado la intro-
simples del ácido lisérgico, ergina e hidroxietilamida del ácido lisérgico, de
los cuales sólo hay trazas en el cornezuelo del centeno. Parece ser que
estos alcaloides psicótropos tienen que ver con la forma convulsiva del
ergotismo; se encuentran también en ololiuqui (Turbina corymbosa), la droga
mágica de México, y en otras enredaderas (Ipo- moea violácea y Argyreia
nervosa).
Dorocta: Es posiblo quo los cor-
nezuelos. ricos en alcaloides, de la
hierba Paspalum so hayan empleado
como ingrediente secreto del
Kykeon. la bebida eleusina de
iniciación.

Arriba, izquierda: La diosa Dc- mótor angostas, de colot negro, en las espigas del
sostoniendo espigas de trigo y centeno o del trigo/a un lado y entre los granos/
cápsulas de opio en la mano.
brotan de las espigas/y crecen largamente hacia
Arriba, derecha: El dios Plutón de fuera / tienen aspecto de clavos largos 1 son
Eleusis. blancas por dentro / como el tr igo I y no darían al
Página 105. abajo, izquierda: En trigo. Las mujeres creen que estas puntas de trigo
1762 uno de los raros brotes de son una buena ayuda y una medicina eficaz contra
ergotismo on Inglaterra atacó a una los dolores del embarazo y de! parto que sufren las
familia en Wattisham. Esta plaga fue
madres / cuando se toman tres veces al día y se
tan poco usual que se guarda
memoria de ella en una placa do la guarda reposo”.
iglosia local A pesar de que las parteras habían usado el
ducción de medidas de control. Los cornezuelo como remedio contra los dolores del
molineros de la Edad Media parto desde tiempos muy antiguos, como consta en
frecuentemente guardaban la harina la susodicha cita hecha por Lonicerus, no fue sino
de centeno limpio para los ricos, hasta principios del siglo xixcuando la droga
mientras que vendían la preparada empezó a ser aceptada por la farmacopea. En 1808
con "centeno espoleado" (centeno el médico estadunidense John Stearns publicó el
infectado con cornezuelo) a los primer estudio científico acerca del empleo del
clientes más pobres Cuando se cornezuelo como medicamento para facilitar el
conoció la causa, la vigilancia en los parto. En 1823, también en los Estados Unidos, fue
molinos redujo rápidamente las epi- publicado un trabajo de Prescott, mientras que en el
demias del fuego de San Antonio. mismo año fue dada a conocer en Lyon. Francia,
La última epidemia grande una disertación de Desgranges sobre los efectos
afectó en 1926-1927 a la región entre curativos del cornezuelo. Pero un año después otro
Kazán y el Ural en el sur de Rusia. médico estadunidense, Hosak, advirtió en una pu-
Se ha sugerido que los brotes de blicación científica (1824) contra el uso del
brujería en Nueva Inglaterra. cornezuelo para agilizai el paito y recomendó
especialmente en Salem. Mas- emplearlo únicamente para cortar los sangrados
sachusctts, se debieron a secundinas.
envenenamientos con cornezuelo. Kl estudio botánico del cornezuelo tiene
La primera descripción del también una larga historia. La pri-
cornezuelo y al mismo tiempo la
primera mención de su empleo
medicinal están en el herbario del
módico Adán Lonicerus de
Francfort, publicado en 1582, donde
escribió: “Con frecuencia
encontramos puntas largas, duras y
mera ilustración es el grabado en madera de Gaspar
Bauhins „Thcaii um Bola nicum", impjx-so en 1658
en Basilea; en ¿''le rnismo ano se publicó además
una investigación científica del médico y botánico
francés Dodart. Sin embargo, todavía a mediados del
siglo XVIII los
- itántcos no sabían que el cornezuelo era
producido por un hongo. Bsolodes-
- abrió en 1764 el botánico alemán Von
Münchhauscn, aunque su opinión no :ue aceptada
hasta que el famoso botánico de Candolle la
confirmó en 1815. El análisis químico de los
principios ac-
os del cornezuelo no arrojó resuha-
- > hasta principios del siglo X X , cuan- .. j
se descubrieron los alcaloides como portadores de
toxicidad pero también
- electos curativos. El primer alcaloide del
cornezuelo empleado por la medicina, sobre todo
como remedio contra la migraña, fue la ergotamina,
que había sido aislada en 1918. En 1935 se obtuvo
del cornezuelo el alcaloide ergo- novihaen forma
pura, el cual ha demostrado ser un valioso
hemostático de sangrados secundinas. Desde
entonces se han elaborado importantes medica-
mentos a partir de otros alcaloides del cornezuelo,
los cuales se empican en medicina interna,
gerontología y psiquiatría. Así el cornezuelo ha
evolucionado a lo largo de su historia, desde .su
posible riso sacramental en los misterios eleusinos y
ser un veneno temido en la Edad Media hasta
constituirse en una pródiga lítente de nuevos
medicamentos.
Arriba, derecha: Portada de un iibríto sobre el
cornezuelo (1771).
Arriba, izquierda: Perséfone. la reina de los muertos,
haciendo una ofrenda do espigas, se halla
entronizada junto a su esposo, Hades, el señor del
inframundo. En sus manos sostiene tallos de
cereales. Originalmente se trataba de una diosa
asociada con ol grano, pero fue secuestrada (cor
Hades y llevada al mframundo. Su retomo del
reino de los muertos íuo relacionado con las
experiencias del renacimiento simbólico do los
misterios c-lcu- sinos. en las que los
adoradores griegos creían que la restauración
de la diosa en el mundo superior aseguraba a
los fic-lcs su propia resurrección. Es posible
que estos extraordinarios sucesos en ia vida de
Perséfone hayan estado relacionados can la
intoxicación causada por el cornezuelo, ya que
los griegos poseían amplios conocimientos de
las propiedades químicas de sus plantas.
[m Man/anoespinoso La flor sagrada dc la Estrella Boreal
I 2 7 I Dhatura I 1 Toloache

29
2 Q Toloatzin Torna loco

Arriba, izquierda: Datura de este encuentro los Divinos llegaron a la

stramo- niurn var. tatula es muy conclusión de que Ancglakya y AncglakyatsiTsa
común en el Himalaya; la planta se
sabían demasiado, por lo cual debían ser borrados
puedo roconocor fácilmente por
el color morado de sus flores. para siempre de este mundo, así, los Divinos
lograron que hermano y hermana desaparecieran
Arriba, derecha• La Datura sa-
grada (Datura metel) es cultivada a dentro de la tierra. Allí donde descendieron brotaron
menudo en los cúmulos de piedras de flores, que eran exactamente iguales a las flores que
sacrificio para los dioses de las portaban a los lados de la cabeza cuando visitaron
montañas (fotografía tomada cerca do
la tierra A causa de esto los Divinos llamaron a la
Tukcho, Nepal).
planta „a'neglakva', como el muchacho La planta
Abajo, derecha: Una doble flor original ha tenido muchos hijos sobre la tierra;
amarilla do Datura motol. algunas de las flores están teñidas de amarillo:
Una herniosa leyenda de los indios algunas están teñidas de azul; algunas, de rojo, y
zuñi relata el origen divino de la otras
ancglakya, Datura inuoxia.su planta
más sagrada: "En los tiempos
antiguos un muchacho y una
muchacha, hermano y hermana [el
nombre del muchacho era
A'neglakva, y el de la muchacha,
A'ne- glakyatsi'tsa], vivían en el
interior de la tierra, pero
frecuentemente salían al mundo
exterior y caminaban mucho,
observando atentamente todo lo que
veían y escuchaban y repitiendo todo
a su madre. Esta plática constante no
les gustaba a los Divinos (hijos
gemelos del Padre Sol). Saliendo al
encuentro de los muchachos, los
Divinos preguntaron: '¿Cómo
están?', y los hermanos contestaron:
"Estamos contentos. Les dijeron a
los Divinos cómo podían hacer para
que alguien soñara y viera fantasmas
y cómo podían hacer para que
alguien caminara un poco y viera al
que ha cometido un hurto. Después

snn blancas; los colores corróspondien tes a los
cuatro puntos cardinales".
Esta y otras especies relacionadas de Datura
han sido empleadas como alucinógenos sagrados
desde hace mucho tiempo en México y en el
suroeste norteamericano y han tenido un papel im-
portante en la medie.na nativa y en los ritos mágico
religiosos. Sin embargo, el indudable peligro de este
potente narcótico nunca ha sido puesto en duda,
incluso en tiempos remotos.
En el Viejo Mundo ia Datura ha tenido una larga
historia como medicina y como alnrinógeno
sagrado, aunque, aparentemente. el género nunca
ha gozado de la importancia ceremonial que ha te-
nido en el Nuevo Mundo. Antiguos textos chinos y
sánscritos mencionan la Datura metel. Sin duda, ésta
fue la especie que dio a conocer Aviccna, un médico
árabe del siglo xi, bajo el nombre de jouz- mathal
("nuez de metel"); este informe aparece también en
los escritos de Dios- córides. El nombre metel ha
sido tomado del termino árabe, mientras que el
nombre genérico Datura fue adaptado del sánscrito
al latín por Linnco. En China esta planta se
consideraba sagrada: el cielo roció la planta con
gotas de lluvia mientras Buda predicaba. La leyenda
taoísta sostiene que la Datura metel es una de las
estrellas circumpolares y que los enviados de esta
estrella a la Tierra traen una flor de esta planta en la
mano. Durante las dinastías Sungy Ming se in-
trodujeron en China muchas especies de Datura de
la India, esto es. entre los años 960 y I 6 4 4 d . C.,
por lo cual no fueron consignadas en los herbarios
más antiguos. En 1596 el herbario Li Shih- chen
La química do la datura
Las distintas especies de Datara contienen los mismos alcaloides principales
que las plantas solanáceas afines (floripondio, belladona, beleño y
mandragora): hiosciamina y, en grandes concentraciones, escopolami- na. La
meteloidina es un alcaloide secundario característico de la Datura molo!.
explicó los usos medicinales de una de estas
especies conocida como man-t'o-lo: las flores y las
semillas eran empleadas para curar erupciones en el
rostro, y la planta se recetaba, por vía interna, contra
resfriados, enfermedades nerviosas y otros
problemas. También se usaba corno anestésico,
mezclada con Cannabis y vino, para cirugías
menores. Sus propiedades narcóticas eran
conocidas por los chinos, pues Li Shih-chcn
experimentó personalmente con la planta y escribió:
"Según las tra-
Extremo superior Hoproscnta- ción tradicional do la
Datura en una ilustración de un libro médico dol
Tibot.
Arriba, izquierda: El fruto colgante de Datura innoxia,
en el que aparecen claramente las semillas. Los
chamanes mastican las semillas para provocar
trances clarividentes.
Centro: En el México antiguo muchas especies de
Datura fueron sumamente importantes por sus
poderes medicinales y alucinógonos. El folio 29 del
“Manuscrito 8adlanus"
(Ccdcx Berbohni Latina 241) ¡lustra dos especies
distintas de Datura, con una descripción de su uso
terapéutico. Este documento de 1542 representa el
primer herbario escrito on ol Nuevo Mundo.
Derecha: Una flor de Datura como ofrenda sobro un
Shiva- Lingam cerca de Pashupab'nath (Nepal).
Abajo: Altar chino de bronco Derecha: El fruto típico do Datura
perteneciente a la dinastía Sui, en metel. En la Inda se entrega como
el quo Buda Amitaba está sentado ofrenda al dos Shiva.
bajo los árboles enjoya dos del
paraíso. Se creía que cuando Buda
predicaba caían del cielo gotas de
rocío o do llu via sobre la Datura.

diciones, se supone que si uno recoge las llores

para ser usadas con el vino mientras uno se está
riendo, el vino producirá movimientos de risa; si las
flores se recogen mientras uno danza, el vino
producirá movimiento de danza".
En la India se le llamaba "penacho de Shiva", el
dios de la destrucción. En algurtas ocasiones las
danzantes agregaban sus semillas al vino y lo
convertían en una droga; el que bebía esta poción.
aparentemente en posesión de sus sentidos,
respondía a cualquier pregunta, a pesar de no tener
control de su voluntad. de no saber con quien se
comunicaba y de perder toda memoria de lo que
había hecho durante la intoxicación. Por este
motivo, muchos hindúes solían llamar a esta planta
“borracho", "loco", "embustero" y "embaucador".

Hardwicke, un viajero inglés, encontró en 1796 que

esta planta era muy común en las aldeas
montañesas de la India e informó que se usaba una
infusión preparada con las semillas para aumentar
la intoxicación causada por bebidas alcohólicas. La
medicina india del periodo sánscrito le daba un gran
valor a la Datura mete! en el tratamiento de tras-
tornos mentales, algunas fiebres, tumo-

res, inflamaciones del pecho, enfermedades de la
piel y diarrea.
rard creía que la Datura era el Hipporna- nes, que,
según el poeta griegoTeócrito, volvía locos a los
caballos.
La Datura strarnonium var. ferox, una especie que
se encuentra ahora ampliamente distribuida en las
zonas más calientes de ambos hemisferios, tiene
prácticamente los mismos usos que ia ó metel. Se
emplea especialmente en Africa. En Tanganica se
adiciona al pombe.
pues provoca "varias y vanas imaginaciones". En
México no ha disminuido su uso ni eri las
ceremonias mágico-religiosas ni como terapéutico.
Entre los yaquis, por ejemplo, las mujeres la toman
para aliviar los dolores del parlo. La Datura es
considerada tan poderosa que sólo puede ser
manejada por "alguien de autoridad”. L'n
ctnobotánico escribió: “Mis recolecciones de estas
Izquierda: En el norte de la India se hacen collares
De manera similar, en otras partes de Asia, la D.
metel era muy estimada en la medicina nativa y como
intoxicante. Todavía en nuestra época, en Indochina,
se fuman mezclas de las semillas o las hojas
pulverizadas con Cannabis o taba co. En 1578 fue
mencionada como un afrodisiaco de uso común en
las Indias Orientales. Desde la temprana Antigüedad
clásica se sabia cuán peligrosa era la Datura metal.
El herbario inglés Ge- que es una especie de
cerveza, por sus efectos intoxicantes. En Africa es
común que se fumen las hojas para aliviar el asma y
otros problemas pulmonares.
En el Nuevo Mundo los mexicanos llamaban
"toloache” a la Datura. que es una versión moderna
del antiguo término azteca toloátzin (cabeza
inclinada, haciendo referencia a los movimientos de
su fruto). También se le conocía en náhuatl como
"tolohuaxíhuitl" y “t lápatl”. No sólo se le empleaba
para provocar alucinaciones visuales, sino tam bién
con las frutas de la Datura para ofrendaros al dios
hindú Shiva.
Derecha: Los curanderos del norte de Perú
acostumbran emplear en sus ceremonias un per-
fume llamado “chamico", en alusión a la Datura.
tenía usos medicinales, en especial,
para aliviar dolores reumáticos y
redu cir hinchazones. Un poco
después de la Conquista Je México
Hernández menciona eri un escrito
los valores medicinales de la planta,
pero advierte que el uso excesivo
puede volver locos a los pacientes,
Página 108. centro, derecha: La flor
de Datura innoxia en pleno brote,
llamada "xtohkuh” (rumbo a los
dioses) en lengua maya.
So sigue empleando on ol cha-
manismo (adivinación, curación do
enfermos).
Arriba, izquierda: Frente a ta efigie
del nandi. ol toro sagrado de Shiva,
se ha depositado una fruía de Datura
como ofrenda.
Izquierda, arriba: Fruto ospinoso de
una iara especia de Datura.

Izquierda, abajo: La flor del es-

tramonio (Datura stramonium var.
fatula) se abre por la tardo, despide
un delicioso aroma durante la noche y
so marchita en la mañana siguiente.

Extrema derecha: Una variedad

morada de Datura metel, mejor
conocida como Datura fastuosa. Esta
planta es empleada, principalmente
en África, como intoxicante en rituales
de iniciación.

Esta persona te va a beber.

Dale una buena vida.
Muéstrale lo que quiere saber.
Comí las hojas del toloache.
Y las hojas me
marearon.
Comí las hojas del toloache.
Pero las hojas me marearon.
plantas eran acompañadas frecuentemente por de la pubertad para "obtener vida” y los adultos la

Comí las flores del toloache.
Y la bebida me hizo
tambalear.
Le sobra un arco al cazador.
Me sorprendió y me mató.
Cortó mis cuernos y los
arrojó.
El cazador, sobrando cañas.
Me sorprendió y me mató.
Cortó mis pies y los arrojó.
advertencias de que me volvería loco y moriría a
causa del mal trato que les daba. Algunos indígenas
se rehusaban a hablar conmigo durante algunos
días después de la recolección". No es raro que el
toloache se agregue como aditivo embriagante al
mezcal, un licor destilado dcagave, o “como catali-
zador, para provocar buenos sentimientos
visiones", al lesgüino. una bebida fermentada de
maíz. Entre los indígenas del suroeste
Norteamérica la Datura innoxia ha cobrado una
importancia extraordinaria como elemento sagrado
y es la planta alucinógena más utilizada. Los zuñís
creen que esta planta pertenece a la Fraternidad de
usan para tener visiones. Las raíces se maceran y
remojan en agua durante 10 horas; después de
beber grandes cantidades de este licor, los jóvenes
caen en un estupor, acompañado de alucinaciones,
que puede durar hasta 24 horas. Si un animal (un
águila o un halcón, por ejemplo) aparece durante las
y visiones, se convierte en su "mascota" o “talismán
espiritual" para toca la vida; si lo que se ve es la
de "vida", se adquiere un espíritu protector. Los niños
no deben matar nunca a esta "mascota" divisada en
la visión provocada por !a Datura, puesto que en
caso de una enfermedad grave puede visitar al
paciente y curarlo.

Ya la mosca se vuelve loca. los Sacerdotes de la Lluvia; sólo estos sacerdotes La tribu yurna cree que a los guerreros se les
pueden recolectar sus raíces. Ellos se ponen el puede revelar el futuro bajo la influencia del
Y se deja caer
polvo de la raíz en los ojos para comunicarse con el toloache. Esta gente utiliza la planta para adquirir
aleteando. Reino Emplumado durante la noche; mastican las poderes ocultos; si durante un trance de Datura un
raíces para pedirá los muertos que intercedan ante pájaro le canta a un hombre, éste adquiere poderes
Ninguna mariposa
los espíritus para que llueva Los sacerdotes curativos.
embriagada se posa. también utilizan la Datura innoxia, por sus efectos Los navajos estiman la Datura por sus
Con las alas abiertas y las alas analgésicos. para mitigar el dolor durante ope- propiedades visionarias; la utilizan para
cerradas. raciones menores, reacomodar huesos y limpiar de diagnosticar y curar enfermedades o simplemente
heridas ulceradas. Los yo- kut. que llaman a esta para intoxicarse. Sin embargo, el uso que le dan los
Canción de cacería piina.
planta "tanayin", toman la droga sólo durante la navajos siempre es de orientación mágica.
F. Russel primavera. pues la consideran venenosa en el Se cree ahora que la Datura slramo- nium es
verano; se les da 3 los adolescentes, tanto a nativa del este de Norteamérica, donde los
hombres como a mujeres, sólo una vez en la vida algonquinesy otras tribus pudieron haberla utilizado
para asegurarles una vida buena y sana. como un alucinógcno ceremonial. Los indios de
l.os muchachos y muchachas de la tribu tubatulobal Virginia usaban una droga mágica con propiedades
beben Datura después tóxicas en sus ritos de iniciación (la ceremonia
huskanawing).
Abajo. Esta ilustración de los an-
tiguos escritos del franciscano
español Sahagún, quien fue mi-
sionero en México poco después de
la Conquista, muestra el uso de la
Datura corno infusión para aliviar el
reumatismo. Aún hoy hay
farmacopeas modernas que
recomiendan este uso
Abajo: Un mago kurna del noreste de
Africa guia una danza ritual de
mujeres en trance. Las mujeres
ingieron antes una po crón secreta
que consiste en una mezcla de
diversas plantas, la mayor pane de
las cuales no son conocidas, entre
ellas se encuentra la Datura metel
var. fastuosa Las mujeres son po-
seídas por los ospiritus quo so sirven
de ellas para volver al mundo de los
vivos.

Probablemente el ingrediente activo era Datura

stramonium. Los jóvenes eran recluidos por largos
periodos y "no se les daba otra sustancia que la
infusión o producto de cocción de algunas raíces
venenosas, intoxicantes" Durante la prueba
"desvivían su vida anterior". y al comenzar su vida
de hombres chullos perdían toda la memoria de su
niñez.
En México existe una especie rara de Datura, tan
distinta que se le ha asignado una sección separada
dentro dei género para ser clasificada. Es la D. cera-
: :aula, una planta carnosa con grue- v > vastagos
ahorquillados que crece en s -icios pantanosos o en
el agua. Conocida como “toma loco” (que
enloquece), es un narcótico muy poderoso. En el
1'exico antiguo se le tenía gran veneraron y era
considerada “la hermana del ole liuqui”. Casi no se
sabe nada acerca de! uso como alucinógeno que
pueda te oer hoy.
Los efectos de todas las especies de Datura son
semejantes, ya que sus constáis, entes químicos
son muy parecidos. L_ actividad fisiológica
comienza con . - ,'tado de lasitud, que va avanzando
kasta llegar a un periodo de alucinaciones. seguido
por un sueño profundo y la pe-cida del
conocimiento.
Dosis excesivas pueden provocar la tteerte o
demencia permanente.
E! efecto psicoactivo de todas las es- peces de
la Datura es tan fuerte que fcaclga preguntarse por
qué los pueblos aatr.es de todo el mundo las han
consi Arado plantas de los dioses.
90 El sendero hacia los antepasados
TABERNANTHh
Iboga

Página 113, izquierda: Antiguos
fotiches do madera de los (ang. que
antaño estaban relacionados con el
culto de la iboga
Página í 13, derecha: El arbusto de
la iboga produce frutos llamativos de
color amarillo brillanto.
Página 113. arriba: Raíces secas de
la iboga. tres canastas durante un periodo de 8 a 24 horas
“Zamc ye Mcbege [el último do los dioses para “abrir ._ cabeza" y provocar "un contacto con .
creadores] nos dio la eboka. Un día [...] vio al - antepasados a través de un colapso físico y
pigmeo Bitainu en lo alto de un árbol a tanga, alucinaciones".
recogiendo fruta. Lo hizo caer. Murió. y Zame hizo La droga tiene gran influencia social. Según los
venir su espíritu a él. Za- me corló los deditos de las nativos, el iniciado sóle* puede ingresar al culto una
manos y de los pies del cadáver del pigmeo y los vez. que haya visto a Bwiti, el dios de la iniciación
plantó en distintas partes del bosque. Crecieron y se
convirtieron en la planta de eboka." vas de una a

Derecha: Las plantas do la ibo ga cxccsi- y la única manera de llegara verlo es co-
quo so necesitan para los rituales miendo iboga. Tanto las danzas tribales como las
son cultivadas a un lado del templo
complejas ceremonias asociadas al consumo de
del culto bwiti
iboga varían mucho de localidad en localidad.
Izquierda. Las raíces de la iboga se I. a iboga está íntimamente asociada con la
comen ritual mente on el culto bv/iti
muerte: la planta es con frecuencia
para provocar visiones de los
antepasados. antropomorfizada como un ser sobrenatural, un
Este arbusto es una de las pocas "antepasado genérico", que puede valorar o
especies de las apocináceas que se despreciar tanto a un individuo que puede llevárselo
utiliza como alucinógcno; llega a al reino de los muertos. Las dosis excesivas
tener una altura de 1.5 a 2 metros. La tomadas durante las iniciaciones llegan a producir
raíz amarillenta, que es la parte activa la muerte, aunque normalmente la intoxicación sólo
de la planta, contiene los alcaloides interfiere en la actividad molora, por lo que los ini-
psicoactivos. Se raspa la corteza de ciados permanecen sentados con la vista clavada en
la raíz y se come directamente, o el espacio; poco más tarde
bien, se prepara un polvo; también es
bebida en forma de infusión. La iboga
es fundamental en el culto bwiti y en
otras sociedades secretas de Gabóny
del Congo. I.a droga se toma de dos
maneras: regularmente en dosis
pequeñas antes y durante la primera
parle de la ceremonia y otra vez des-
pués de la medianoche en una dosis
más pequeña; luego en la iniciación
en el culto una o dos veces en dosis
se desploman y tienen que ser llevados a un lugar especial o
a un refugio en el bosque. Durante este periodo, que es casi
un estado de coma, la "sombra" (al ma) abandona el cuerpo
para vagar con los antepasados en la tierra de los muertos.
Los banzie (ángeles), o sea. los iniciados, relatan así sus
visiones: "Un pariente muerto vino hacia mí en el sueño
y me dijo que comiera iboga". “Yo estaba enfermo y
me aconsejó que comiera iboga para curarme." "Yo
camine o volé sobre un camino de muchos colores y
sobre muchos ríos que me llevaron con ios
antepasados; ellos me condujeron ante los grandes
dioses." La iboga puede actuar como un estimulante
poderoso, pues permite mantener a quien la toma
una actividad física extraordinaria por largos
periodos sin sentir fatiga. Frecuentemente se
experimenta la sensación de estar flotando: de
levitar. Los objetos se ven rodeados de espectros o
arco iris, señal para el banzie o el iniciado de que se
está aproximando al reino de los antepasados y los
dioses. La per cepción del tiempo cambia, el tiempo
se
La química de la ¡boga
Al igual que otras alucinógenas. en especial el teonanácatl (Psilocybe spp.) y el
ololiuqui (Turbina corymbosa), la Tabemantho ¡boga contiene principios activos
del tipo de los alcaloides ¡ndólicos. El principal alcaloide deia T. iboga es la
ibogaína, que se puede producir sintéticamente. Sus erectos aiucinógenos son
acompañados por una fuerte estimulación del sistema nervioso central.
Terapia de rehabilitación con ibogaína
La raíz de la iboga contiene un alcaloide llamado “ibogaína”. Este principio
act vo fue aislado por primera vez de la corteza de la raíz en 1901 en
Francia. En la década de los sesenta el psiquiatra chileno Claudio Naranjo
introdujo la ibogaína como “droga que estimula la imaginación” en la
psicoterapia. Hoy, la ibogaína ocupa un lugar destacado en la investigación
neurofarmacológica, ya que varios ensayos han demostrado que con este
alcaloide es posible contener y curar el comportamiento adictivo de los
drogadictos (heroína, cocaína). La ibogaína disminuye, entre otras cosas, la
actividad motriz que se presenta cuando se suprimen las opiatas El
quiropráctico Karl Naehcr afirma que la ibogaína “ingerida una sola vez en
una dosis alta por adictos a opiatas reduce drásticamente los síntomas de la
desintoxicación, provocando al mismo tiempo un viajo que le 'evela al
paciente una comprensión tan profunda de las causas personales de su
adicción que la mayoría de los pacientes pueden vivir durante meses sin
sufrir una recaída. Sin embargo, se señala que podrían ser necesarias varias
sesiones adicionales antes de que inicie la estabilización permanento”.
Deborah Mash y su equipo en Miami (Florida) rea izan actualmente la
investigación sobre el posible empleo de la ibogaína como medicamento en
la terapia de adictos.
Página 115, arriba: Las semillas do autor do un informe redactado en 1864 insistía en so apodera ce él, durante la cual, inconsciente,
la iboga germinan únicamente bajo que la iboga no es tóxica sino en grandes dosis, vocea palabras que tienen un sentido prolético
determinadas condiciones
pues “los guerreros y los cazadores la utilizan cuando son escuchadas por los iniciados".
ecológicas y casi no conhe- non
principios activos. constantemente para permanecer alertas durante Hay otras plantas con reconocidas propiedades
las guardias nocturnas". I lace 120 años los ale- narcóticas que están relacionadas cor. los cultos de
Página 115. derecha: La música
manes la encontraron en Camerún (al norte de la iboga: en algunas ocasiones se usan solas, y
ocupa un lugar central en ol culto
bwiti. Los arpistas no sólo tocan las Gabón) y en 1898 informaron que la raíz tenía "un otras veces, mezcladas con Tabemanthe iboga. I.a
cuerdas, sino que cantan liturgias efecto excitante so Cannabis saliva, conocida como
que describon la cosmovisión de la
comunidad de ios fioios (Gabón).

Arriba, izquierda El follaje típico do

ta ¡boga.

Arriba, derecha. Un ejemplar de

Tabemanthe ibega de un herbario
científico que pertenece a una
colección botánica comparativa.

alarga: el iniciado siente que su viaje

espiritual ha durado muchas horas y
hasta días. El cuerpo se siente como
si estuviera separado: alguien dijo:
"Aquí estoy y allí está mi cuerpo
llevando a cabo sus acciones". Las
cosis altas producen sinestesias
auditivas, olfativas y gustativas. El
estado de ánimo puede variar de
miedo a euforia.
Los exploradores de la región
afirmaron que la droga aumentaba la
tuerza muscular y la resistencia y
tenía propiedades afrodisiacas. El

Arriba (izquierda y derecha): Du- manera extraña. Una locura epiléptica yama o
rante la ceromcma de iniciación en beyama, frecuentemente es fumada después de la
ol culto bwiti los novicios ingieren
ingestión de pequeñas dosis de iboga. En Gabón
dosis extremadamente altas de la
raíz do la iboga para así. por medio ocasionalmente secóme la resina de Cannabis junto
del ritual, comuni carsc con los con la iboga. Se dice que el alano, la euforbiácca
antepasados. Alchomea floribunda, se consume frecuentemente en
bre el sistema nervioso, por lo cual grandes cantidades para ayudar a producir el
se recomienda su uso en las colapso experimentado en las iniciaciones bwiti; en
fatigosas caminatas, en los largos el sur de Gabón se mezcla
viajes en canoa y en las difíciles
vigilias nocturnas".
F.l primer informe sobre sus
efectos aiucinógenos data de 1903;
describe las experiencias de tn
iniciado bajo una fuerte dosis de
ibega: "Pronto todos sus nervios y
tendones se estiraron de una
con la iboga. Otra cuforbiácea, la ayan- bcyem o
Elaeophorbia drupifera, se usa en las iniciaciones
cuando el efecto del alano es lento, el látex se deja
caer gota a gota en los ojos con la pluma de un pe-
rico, lo cual produce visiones al afectar el nervio
óptico.
Tanto la influencia social ejercida por el culto
bwiti como el número de conversos al mismo han
aumentado continuamente durante las últimas dé-
cadas. El culto le sirve a la población nativa para
defenderse dc las influencias culturales extranjeras,
las cuales invaden cada vez más su sociedad, que
se encuentra en un proceso de transformación. La
droga y sus respectivos cultos les permiten resistir
mejor la vertiginosa transición del individualismo de
su vida tribal tradicional al colectivismo y la pérdida
dc identidad provocados por la civilización
occidental que ' >s está invadiendo. También ofrece
la más fuerte resistencia contra la expansión
misional del cristianismo y del is- ¿m, ya que ha
unificado a muchas de las tribus guerreras, que
antes eran hostiles entre sí. frente a las
innovaciones impuestas por los europeos. Tal como
¿no un iniciado: "Ni el catolicismo ni el
protestantismo son nuestra religión. Las iglesias dc
los misioneros no me ha- . -n feliz".
La importancia cultural de la droga ffcicdc
observarse en todas partes. 1.a r i-abra iboga se
usa para nombrar a :d > el culto bwiti; ndzic-boka
(come cor de boga) quiere decir miembro del caito:
nyiba-ebolui significa la religión c_-: rodea a esta
planta narcótica. En tecos los sentidos, la iboga es
una plan te ir los dioses. Parece que está aquí r.o -
aedarse en las culturas nativas se. 4fnca centro-
occidental.
 pebe~ra Las semillas de los espíritus
Yopo
de Hekula
£1

En el principio el Sol creó a varios seres para servir
como intermediarios entre Él y la Tierra. Creó
también un rapé alucinógeno para que el hombre
tuviera contacto con los seres sobrenaturales. El Sol
guardó este polvo en su ombligo, pero la Hija del Sol
lo encontró. Así se volvió accesible al hombre: un
produc- dc los guisantes de la Anadenantherape-
regrina: en la literatura se emplea con frecuencia ci
sinónimo Piptadenia peregrina. Probablemente el
Orinoco fue, y siempre ha sido, el centro de
utilización de este polvo. Se considera que las Anti-
llas han sido invadidas sobre todo por tribus del
norte de América del .Sur. Es

Izquierda: Muchas tribus indígenas los tainos de La Española inhalaban un polvo

emplean las semillas aplanadas del llamado “cohoba" para comunicarse con el mundo
árbol de yopo (Anadenanthera
de los espíritus. Era tan fuerte que aquc.los que io
peregrina) como rapó chamanistico
usaban per dían el conocimiento; cuando la acción
(colección do Guayana).
estupefaciente comenzaba a disminuir, se aflojaban
Derecha: El barón Alexander vori
los brazos y las piernas, así corno la cabeza, y casi
Humboldt y su recolector Aimó
inmediatamente creían que habían visto voltearse
Bonpland exploraron la flora del río
Orinoco on la frontera de cabeza la habitación, de tal forma que los
onlro Colombia y V/enezuala Allí hombres andaban caminando por el techo. Este
conocieron el uso y la preparación del polvo ya no se emplea en las Antillas,
rapó de yopo en 1301.
principalmente porque desaparecieron sus
to vegetal adquirido directamente de
pobladores aborígenes.
los dioses.
En 1916 la investigación etnobotáni- ca logró
Ya en 1496 uro de los primeros
establecer la identidad de este polvo de cohoba muy potente de tabaco) como polvo alucinógeno del
informes españoles mencionaba que
(hasta entonces se pensaba que era una especie Orinoco llamado "yopo", que se deriva muy
probable que tanto la costumbre de
inhalar esta droga corno el árbol mis-
mo hayan sido traídos de la región
del rio Orinoco.
Ahora se sospecha que el yopo
haya sido mucho más utilizado en
periodos anteriores. 1 íay pruebas de
que en tiempos prchispánicos las
tribus chibchas de los Andes
colombianos y de los llanos del alto
Orinoco utilizaban este polvo
alucinógeno.
izquierda: Las hojas ¡¡ñamante p n dei norte de la Amazonia brasileña. propatación dol rapé do yopo fueron
nadas constituyen un importante El ártol da largas vainas quo coleccionados en las riberas del
rasgo distintivo dei árbol ze yopo; sin contienen do sois a doce somilias. do Orinoco por el explorador inglés
embargo, las hojas no contienen las que se obtiene el rapé Richard Spru- ce hace más de 125
ningún principio activo. aüucinógeno. años. Se conservan en el museo del
Derecha-La Anaderiamhera crece Extremo inferior, derecha: Estos Kow, Inglaterra.
profusamente en los vastos llanos artefactos asociados con el uso y la

Un misionero que vivía en los llanos

.olombianos escribió en 1560 que los rvdios del r ío
Guaviarc "están acostumbrados a usar yopo y
tabaco, siendo la z: ¡mera una semilla o vaina de un
árbol [ ] entran en un estado somnolicnto r.ientras el
diablo, en sus sueños, les muestra las vanidades y
corrupciones z -c él quiere que vean y que ellos
tornan

ct-rr.o verdaderas revelaciones en las : ->• oreen, así

se vean amenazados de z -ierre. Este hábito dc

tomar yopo y ta- - . está muy generalizado en el
Nuevo n . O t r o cronista escribió en 1599: 'A : _
mascan hayo o coca y jopa y tabaco ' ] volviéndose
locos, y el diablo les ixr o ;...] Jopa es un árbol con
pequéis . a mas parecidas a las de las arvejas, ü-‟
cuelas semillasen el interior son un ? : más chicas".
El yopo era tan impor- — - ' ; en Colombia antes dc
la Conquiste que los indios del altiplano, donde tsuz
árbol no crece, mercaban la droga *s tierras bajas
tropicales para cote rr::aiizarla. Los muisca de los
Andes ccio'-.bianos, según uno dc ¡os prime- ->
historiadores españoles, usaban eatz rapé: "Jop:
hierba para adivinar s5¿ p o r los mojas o
sacerdotes del sol =r. 7_r.ja y en Bogotá". Los
muisca "no c_ - ni hacen la guerra, ni ninguna sera ;
- sa importante sin saber de antc- s&r. - cuál será el
resultado, para lo
LA QUÍMICA DEL YOPO

Los principios activos cíclicos y de cadena

abierta de la Anadonanthera peregrina se derivan
de la triptamina. y por tanto, pertenecen a
los alcaloides indólicos. La triptamina es
también básica en el triptoíano, aminoácido
que está en todo el reino animal. La
dimetiltriptamina (OMT) y la 5-
hidroxidimetiltriptamina (bufotenina)
representan las triptaminas de la
Anadonanthera. También se ha hallado
bufotenina en las secreciones de la piel de
un sapo (Bufo sp.j, de donde deriva su
nombre. Los derivados de las triptaminas
cíclicas de la Anadonanthera son: 2-metil y 1,
2-dimetil-6-metoxitetrahidro-p-carbolina.
Dibujos a la derecha: Durante
excavaciones arqueológicas en el
Caribe y en América dol Sur se han
hallado numerosos arle- tactos que
se usaban como utensilios para ol
rapó o que representan el empleo
ritual del rapé (ejemplos de Haití,
Costa Rica. Colombia y Brasil)
Secuencia de biografías, pp. 118-
119: No hay duda de que el uso más
intenso que se hace del rapé de yopo
preparado a partir do Anadenanthera
peregrina está entre los grupos
waiká, que viven al sur de Venezuela
y en las regiones del norte de Brasil.
Estos pueblos consumen enormes
cantidades del polvo alucinógeno.
aspirándolo con fuer/a por la nariz
por medio de largos tubos hechos
con los tallos de algunas plantas
marantáceas.
Los chamanes waikás, antes do
inhalar yopo, se reúnen y cantan
invocando a los espíritus de He- kula,
con los cuales so comunicarán
durante la intoxicación.
El polvo aclúa de modo rápido,
ocasionando al principio un profuso
flujo mucoso por la nariz, a vecos un
notable temblor de los músculos,
especialmonio en los brazos, y
expresiones contorsionadas del
rostro.
Este periodo da rápidamente paso a
uno en el cual los cha- manos
comienzan a dar brincos, a gesticular
y a gritar violentamente llamando a
los espíritus de Hekula.
La agitación extenuante dura do
media a una hora; finalmente,
agotados por completo, caen en un
estupor que es casi un trance.
durante el cual experimentan
visiones.
cual utilizan dos hierbas
llamadas Yop
y Osea”.
El polvo de vopo, como sucede
entre los guahibo. puede ser tornado
diaria mente corno estimulante. Sin
embargo, lo más común es que sea empleado por
los payés (chamanes) para provocar trances v
visiones a fin de comunicar se con los espíritus de
hekula. A menudo es empleado para profetizar o
adivinar y para proteger a la tribu contra desgracias.
epidemias y enfermedades, o para que los
cazadores, y también sus perros, estén más ágiles y
alertas.
Ha habido una gran confusión desde hace
mucho tiempo entre los rapés alu- ciuógenos
preparados de Anadenantlte- ra, de Virola y de
algunas otras plantas. Por lo tanto, los numerosos
mapas de la literatura antropológica que muestran
enormes áreas de América del Sur como regiones
donde se consume el rapé derivado de la
Anadenanthera deben ser tratados con reservas.
En 1741 el misionero jesuíta Gumi- 11a, quien
escribió mucho sobre la geografía del Orinoco,
describió el uso de yopo entre los otornacos:
"Tienen otra abominable costumbre que es la de m
toxicarse a través de las narices con ciertos polvos
malignos que llaman “yu- pa”, que los priva por
completo de razón y los hace tomar furiosamente
las armas”. Después de una descripción de cómo se
prepara el rapé con la adición de cal de conchas de
caracol, informó que "antes de una batalla se
entregan a un paroxismo con yupa, se hieren y, lle-
nos de sangre y de rabia, entran a la ba talla cual
rabiosos jaguares”.
El primer informe científico del yopo fue
redactado por el explorador Alexandervon
Humboldt, quien identificó su origen botánico y
señaló que los indios inaypures del Orinoco, donde
fue testigo de la preparación de esta droga en 1S01,
rompían las largas vainas, las humedecían y
dejaban que fermentaran; cuando se ponían negras,
se amasaban las semillas, restablecidas
con harina de mandioca y con cal de caracoles. Se algunas ocasiones es aparentemente cultivada en
hacían unas gállelas que posteriormente se las planicies o pastizales de- la cuenca del Orinoco
machacaban cuando hacía falta el rapé. de Colombia y Venezuela, en los bosques del sur
Erróneamente Hum- boldt creyó que "no se crea de la Guayaría británica y en el área del río B raneo
que [...] las vainas son la principal causa |...] de los al norte de la Amazonia (Brasil). También se puede
efectos del polvo [...] estos efectos se deben a la encontrar en las aisladas sabanas del río Madeira.
cal recientemente calcinada” Tiempo después, Cuando se le encuentra en otras partes, cs muy
Spruce ofreció un informe muy detallado sobre la probable que haya sido introducida por los
preparación y el uso del yopo entre los guahibos indígenas. Hace un siglo era cultivada en
del Orinoco. Hizo una colección muy completa de localidades que hoy ya no forman parte de su
material etnográfico relacionado con esta hábitat natural.
sustancia: las semillas que recogió para ser
estudiadas en 1851 no fueron analizadas
químicamente sino hasta 1977.
"Una horda nómada de indios guahibos
acampaba en las sabanas de los maypures y en una
visita a su campo vi a un viejo que molía semillas
de niopo. [...] Primero se tuestan las semillas;
después se pulverizan en un plato de madera [...]
Se sostienen en las rodillas mediante una ancha
agarradera que se toma con la mano izquierda,
mientras con la derecha se sostiene una pequeña
espátula o mano de mortero [...] con que se muelen
las semillas [...] El polvo se guarda en un estuche
elaborado con un trozo tic hueso de la pierna de un
jaguar [...] Para inhalar el polvo, usan un aparato
hecho con huesos de las patas de las garzas o de
otras aves de patas largas, que se ensamblan en
forma de letra Y."
Hay grandes variaciones en la manera de
preparar el yopo de una tribu a otra y de un área a
otra. Normalmente las semillas se tuestan y se
pulverizan. También cs común que se agregue cal
obtenida de los caracoles o cenizas de ciertas
plantas, aunque algunos indios usan el rapé sin
esta mezcla alcalina. No parece ser que se mezclen
otras plantas con el po-lvo de Anadenan- {fiera.
La Anadenanthera peregrina crece silvestre y en
 Las semillas de la civilización
A ANADENANTHERA
COLUBRINA var. cebil

Arriba, de izquierda a derecha:
Los matacos preparan una cocción
con las vainas frescas, o sea todavía
verdes, del cebil para hacer lavados
de cabeza como remedio contra las
jaquecas.
allí se fumaban ya hace más de -l 500 años. En algu-
nas cuevas de esta región se encontraron varias
pipas de cerámica; algunas cabezas de estas pipas
aún contenían semillas de cebil. Parece Ser que su
empico psicoactivo influyó especialmente en la

E¡ cebil. las “semillas de la civili- cultura de Tiahuanaco (literalmente la “morada de

zación" (semilla Anadenanthera
colubrina), contiene buíotenina
como principal sustancia activa.
Las vainas maduras del árbol cebil
(Anadenanthera colubrtna var.
cebil) se acumulan bajo e! cobertizo
formado por las hojas.
Corteza nudosa del árbol argentino
del cebil (Anadenanthera
colubrina var. cebil) ccn vainas
maduras.
Dios"), "madre" de la civilización andina porque
imprimió su sello con un alto nivel de desarrollo a
todas las culturas posteriores.
En el noroeste de Argentina (región Puna) y ci
norte cíe Chile (desierto de A tac ama) se han
encontrado numerosos utensilios para el consumo
de rapé (bandejas de aspiración, tubos de aspi-
ración), cuya iconogr afía, ev identcincn- te
inspirada por las visiones que producen las semillas
del cebil. pertenece a la cultura tiahuanaca. En la

Página 121: El árbol cebil
(anadenanihera colubrina var.
cebil) con vainas maduras.
En el desierto cc Atacama, en ei
norte de Chile., se halla el oasis de
San Pedro de Atacama, donde el
LA QUIMICA DE ANADENANTHERA COLUBRINA
región sur de los Andes fue el cronista español
Cristóbal de Albornoz quien mencionó por primera
vez, alrededor de 1580. en su Relación el uso del
cebil como rapé. Es probable que una sustancia
psicoacliva llamada villca, en fuentes de la literatura
colonial, haya sido el mismo cebil.

Algunas variedades de las semillas del cebil contienen exclusivamente buíotenina

(fórmula aditiva C.,H,0ON;) como principio psicoactivo. En otras muestras de
semillas so han encontrado 5-MeO-MMT. DMT. DMT-fV-óxidos, buíotenina y 5-
OH-DMT-A/-óxidos. Todas las muestras contenían únicamente 15 mg/g de
buíotenina.
Las semillas secas de los árboles que se dan en el noreste de Argentina
(Salta) contienen principalmente buíotenina (más de 4%), una sustancia afín (tal
vez serotonina) y. por lo demás, ningún otro alcaloide o tripta- mina. En la
muestra de semillas del huerto de un chamán mataco se encontró 12% de
buíotenina. Las vainas maduras contienen algo de bufóte- nina.

historiador de arte y arqueólogo C. Los chamanes de los wichis (indígenas

Manuel Torres excavó \ analizó más matacos) del noroeste de Argentina usan hasta hoy
de 600 tumbas prehistóricas. El el rapé preparado a partir de cebil: los chamanes de
resultado fue asombroso: junto a los matacos prefieren fumarlas semillas secas o
casi todas las personas enterradas (osladas en pipas o en forma de cigarros. Las
se hallaban utensilios, para la semillas del ccbil son para ellos un medio para
ingesión ritual de cebil, que los internarse en la otra realidad y ejercer influencia
acompañaban en su último viaje. sobre ella: es decir, el ccbil es la puerta hacia el
El nombre ccbil se refiere tanto a mundo visionario, al menos asi lo expresa el
un árbol (Anadenanihera colubrina) chamán Fortunato Ruiz. quien fuma
como a sus semillas, las cuales
pueden desarrollar fuertes efectos
psicoactivos.
En la región Puna en el noroeste
de Argentina se halan los vestigios
arqueológicos más antiguos dei uso
ritual de las semillas del cebil, que
Abajo: En 1996 la artista alemana Nana
NauwakJ reprodujo una experiencia con las
semillas dol cobil en una pintura titulada No
hay nada separado de mi, la cual muestra las
típicas visiones “Vermiíormos‟.
Dorecha: Maco poco se informó quo los
indígenas matacos dol norte de Argentina
fumaban y aspiraban Anadonanthera
colubrina. lo quo confirma la suposición de los
antiguos españoles de que los rapés
intoxicantes, cebil y villca, provienen de esta
planta.

¿QUÉ ERA VILLCA?

En la literatura co.onial de la Nueva España se encuentran varias referencias

El efecto visionario del rapé del cebil dura cerca
al empleo psicoactivo de determinadas semillas o frutas llamadas “huilca",
de 20 minutos y comprende fuertes alucinaciones,
“huillca", “uillca", "vilca", “vilcas”, “villca", “wil‟ka”. "willca" o “willka". Hoy se
que a menudo aparecen sólo en blanco y negro y
cree que las “frutas” villca, documentadas etnohistórica- mente, son las
con menor frecuencia en colores. No son (o sólo
semillas de Anadonanthera colubrina. En tiempos prehis- pánicos Villca era de
excepcionalmente) geométricas si no muy diluidas y
suma importancia ritual y religiosa en el Perú, pues a los sacerdotes incas de
descentradas; además. hacen pensaren las
la alta jerarquía y a los adivinos (umu) se les lia maba villca o vilca camayo,
representaciones de la cultura tiahuanaca.
igualmente, a un santuario indígena (huaca) so le nombra villca o vilcacona.
Asimismo, las semillas de cebil tienen efectos
También una montaña 3ograda cc llamaba Villca Coto; la cima de esta
alucinógenos cuando se fuman. El efecto cs muy
montaña fue refugio de algunas personas durante el diluvio universal.
intenso durante unos 30 minutos y disminuye
Asimismo, las semillas de villca eran importantes en las ceremonias de los
progresivamente hasta desaparecer por completo
incas como acitivo psicoactivo en la cerveza; “el jugo" de villca se vertía gota
después de dos horas. El efecto comienza con una
a gota en la bebida fermentada de maíz y el adivino la bebía para ver el
sensación de pesantez; después de 5 a 10 minutos,
futuro. También las lavativas de uso medicinal o chamanístico se conocían
con los ojos cerrados, se presentan alucinaciones
como Vilca.
visuales, que fluyen confundiéndose a manera de gu-
las semillas con tabaco y aromo, igual que sus antepasados hace 5 000 años Por eso se
sanos o serpientes. A veces se presentan
puede afirmar que el noroeste de Argentina es la región con la más larga e ininterrumpida
alucinaciones geométricas, simétricas o
tradición del empico ritual y chamanístico de esta sustancia psicoactiva.
cristalográficas. Kn casos contados se producen
Cuando en los últimos años algunos indígenas matacos fueron convertidos al
fuertes visiones de carácter realista (experiencias de
levitación, viajes a otros mundos, transformación en
algún animal, etc.).

cristianismo, identificaron inmediatamente el árbol bíblico de la ciencia del bien y del mal con
cebil, aunque no lo ven como “fruta prohibida” sino como la fruta de un árbol sagrado
empleado por los chamanes con fines curativos.
Las alucinaciones provocadas por el cebil parecen haber influido de manera fundamental
en la iconografía del llamado "estilo tiahuanaco". Motivos similares también son un rasgo
característico de la iconografía de Chavín de Huantar; por ejemplo, las serpientes, en-
trelazadas y aovilladas unas con otras, que brotan de la cabeza del dios del oráculo pueden
interpretarse como alucinaciones provocadas por el cebil.
 Extrema izquierda: Guarnición precolombina do utensilios para el
rapé de una tumba de San Podro de Atacama.

Izquierda: Recipiente precolombino para el rapé, tallado en hueso

(San Podro do Atacama, Chile).

Arriba: Es en la región Puna, en el noroeste do Argentina, donde co ha comprobado ol omploo continuo más antiguo do una planta chamanística
visionaria: on osta región las semillas del cebil se han estado
fumando o aspirando durante ceremonias curativas desde
hace más de 4500 años.

Izquierda: La pintura (óleo sobre lienzo, 1996) de la artista

colombiano-estadunidense Donna Torres muestra el estudio
de un et- nobotánico quien analiza Ana- denanthora colubrina.
 ^ BANISTERIOPSIS L_
Ayahuasca Ayahuasca, la poción mágica
~ftrTl
• 0U
psychotria
I Chacruna
de la Amazonia
/g I PEGANUM J
Steppenrauie qo
TETRAPTERIS Yajó

Hay un intoxicante mágico cu ei extremo noroeste de entender; algunos nombres pueden referirse a la
de América de! Sur, usado por los indígenas para edad; otros pueden provenir de diferentes partes de
liberar el alma de su confinamiento corporal para la liana o derivarse tic distintas condiciones
que viaje libremente fuera del cuerpo y regrese a él ecológicas, producto de variados tipos de suelo,
a voluntad. El alma, así liberada. lleva a su poseedor sombra, humedad. etc. Los nativos creen que estas
de las r ealidades de la vida cotidiana a un reino "especies” poseen distintos efectos. Es posible que
maravilloso que considera real, en el que el permite verdaderamente tengan diferentes composiciones
comunicarse con sus antepasados. El término químicas; éste es uno de los aspectos menos
quechua para esta bebida embriagante cs ayahuasca investigados, aunque representa uno de los más
(soga del ahorcado o enredadera del alma), una interesantes en el estudio contemporáneo de la
alusión a la liberación del alma. La población nativa ayahuasca.
cree que las plantas de las que se prepara esta Entre los indios del Vaupés colombiano, los
bebida son en verdad divinas, ya que su tejido tucanos, por ejemplo, se distinguen entre seis
contiene una sustancia que otorga poderes "especies" de aya- huasca o kahi. Su identificación
sobrenaturales: un regalo de los dioses a los botánica aún no ha sido posible en todos los casos,
primeros indígenas de la Tierra. La ayahuasca tiene aunque estas plantas tengan nombres nativos
varios nombres nativos: caapi, dápa, mihi, kahi, na- definidos. Kahiriáma, la planta más fuerte, produce
tema, pindó o yajé. La bebida, usada en la profecía, alucinaciones auditivas y anuncia sucesos futuros.
la adivinación, la brujería y la medicina, está tan Se ha dicho que causa la muerte si se usa
profundamente arraigada en la filosofía y mitología inadecuadamente. Mcnc-ka- hi-má es la segunda en
nativas que no cabe duda de su gran antigüedad potencia; se cree que atrae visiones de serpientes
como parte esencial de la vida aborigen. verdes. Si bien la corteza se usa, se dice que causa
Dos especies muy allegadas del género la muerte si no es tornada con
malpigiáceo Banistcriopsis (B. caapi y B. inebríans)
son las plantas más importantes en la preparación
de la aya- huasca. Sin embargo, aparentemente, hay
ocasiones en que otras especies se utilizan según la
región: B. quitcnsis, Mas- cagnia glandurifera, M.
psilophylla var. antifebri, Tetrapteris melhystica y T mu-
cronata. Todas estas plantas son largas lianas de los
bosques y pertenecen a la misma familia.
Banisteriopsis caapi y B. inebríans se cultivan con
frecuencia para tenerlas a la mano en caso
necesario.
Hay muchas plantas de diversas familias que a
veces se agregan a la bebida básica para alterar sus
efectos intoxicantes. Las mezclas más comunes se
preparan con hojas de Diplopterys ca- brerana y con
las de los rubiáceos Psy- chotria carthaginensis o P.
viridis. Otras plantas psicoactivas, como Brugman-
sia suaveolens, Brumfelsia chiricaspi y
B. grandiflora, también pueden agregarse. Entre las
muchas plantas usadas están el tabaco; la
apocinácea Malouetia tamaquariua y una especie de
Taber- naemoYiiana; el Telistachya lanceolata var.
crispa o toé negra; la marantácea, Calalhm
veilichiana; el amarantácco Al- íemamhera lehmannii y
una especie de ¡resine; algunos heléchos,
incluyendo Lygodium venus!um y Lomariopsis ja-
purensis; de la familia del muérdago, Phrygylamhus
eugenioides; la albahaca americana Ocimum
micranihum; una especie del género Cyperus; varios
cactos. incluyendo Opuntia y lipiphillus, y de las
gutíferas. un ejemplar del género Clusia.
Los nativos a menudo tienen nombres
especiales para diversas “especies” de ayahuasca,
aunque frecuentemente el botánico encuentra que
son representantes de una sola especie. Por lo
general el método aborigen de clasificación cs difícil
Extremo superior: La chacruna
(Psychotria virídis) proporciona el
segundo ingrodionte esencial de la
bebida ayahuasca.

Arriba, derocha: Los tallos de la

liana ayahuasca

Izquierda: Un indígena shipibo con

una liana de ayahuasca cultivada en
su huerto.

Pagina 124. arriba: La ayahuasca

(Banisteriopsis caapi) es una
majestuosa enredadera tropical do
rápido crecimiento.

Páoina 124. ahajo-1 os tresne; del

tallo de la ayahuasca consti- tuyon la
base para elaborar la bebida
ayahuasca.
 "¡Ayahuasca, medicina, embriágame bien! ¡Ayúdame abriend o tus hermosos mundos para mí! También tú has
sido creada por Dios, el creador de los seres humanos. Ábreme todos tus mundos medicinales. Quiero curar los
cuerpos enfermos: quiero curar a este niño enfermo y a esta mujer enferma, haciéndolo todo bien."
Canción de la ayahuasca de los shipibos

Izquierda: Spruce, explorador y agregan a la bebida, que son conocidas como

botánico inglés, recolectó las primeras
muestras de Banisteriopsis caapi en
1851. Envió a Inglaterra muestras de
ta planta para su análisis químico.
Estas muestras se encontraron en
1969 en el Museo del Real Jardín
Botánico de Kew.
Centro y derecha: Entre los Roíanos
dé Colombia y Ecuador un curandero,
en particular, es quien prepara curare
y yajó. El yajé se torna antes do la
cacería por la creencia do que las
visiones revelaran los lugares donde
hay que buscar a los animales.
Página 127, derecha: En las ce-
remonias en que ingieren caapi los
barasanas del río Piraparaná bailan
en fila con pasos complicados;
mientras, acompasan sus cantos con
grandes sonajas de calabaza.
Página 127. izquierda: t as numerosas
tribus tucanas de la cuenca dol rio
Vaupés, en la zona fronteriza entre
Colombia y Brasil, practican una
ancestral ceremonia masculina. La
danza yuruparí, on la que el caapi os
el principal elemento, permite que los
participantes entren en comunicación
con los espíritus de los muertos
cautela. Ambas "especies" podrían in-
cluso no pertenecer a Banisteriopsis, ni
siquiera a la familia de las malpigiá
ceas.
La tercera en potencia se llama
"suá- na-kahi-má" (kahi del jaguar
rojo) y pro duce visiones en rojo.
Kahi-vaí bucura- rijomá (kahi de la
cabeza de mono) hace que los monos
alucinen y griten. La más débil de las
"especies" alucinógenas de katii
oajúwn-kahi-má produce un efecto
moderado, pero se agrega a la bebida
para ayudar al mcnc-ka-hi-má. Todas
estas especies probablemente se
refie ren a Banisteriopsis caapi. Kahi-
so- momá o kahi-uco (kahi que hace
vomitar) es un arbusto cuyas hojas se
"vomitivos"; se trata sin duda de Diplopte■ rys
cabrera na, la misma planta conocida entre los siona-
tucanos occidentales con el nombre de oco-yajc.
Aunque no es tan famosa como el peyote o los
hongos sagrados de México, la ayahuasca ha
llamado la atención porque nuevos artículos
periodísticos han exaltado sus poderes telepáticos.
De hecho, en la investigación química de la
Banisteriopsis se llamó telepathine al primer alcaloide
aislado.
El alucinógeno puede prepararse de diversas
maneras. Normalmente se ras pa la corteza de los
trozos recién cortados del tallo. En las zonas
occidentales la corteza se hierve varias horas y el lí-
quido amargo y denso se toma en pequeñas dosis.
En otras localidades la corteza se pulveriza y se
amasa con agua fría; deberá tomarse una dosis
mayor, ya que la preparación está menos
concentrada.
Los efectos de la bebida varían según el método
de preparación, el contexto en el cual se toma, la
cantidad ingerida, el número y tipos de mezclas, el
propósito con el cual se usa, así como el control
ceremonial que ejerce el chamán.
La ingestión de ayahuasca por lo regular
produce náusea, vértigo y vómito y lleva tanto a
estados eufóricos como agresivos. Con frecuencia el
indígena ve abrumadores ataques de serpientes gi-
gantescas y de jaguares. Estos animales a menudo
lo humillan, ya que él sólo es un hombre. La repetida
aparición dees- tos jaguares y serpientes en las
visiones por ayahuasca intriga a los psicólogos. Se
entiende que dichos animales tengan esc papel por
ser los únicos seres respetados y temidos por los
indios de los bosques tropicales; debido a su poder
y subrepción asumen un lugar primordial en las
creencias religiosas aborígenes. En muchas tribus el
chamán se convierte en un felino durante la intoxi-
cación y ejerce sus poderes como un gato montes.
Los curanderos yckwanas imitan los rugidos del
jaguar. Los tuca-
nos bebedores de ayahuasca pueden experimentar indólicos, que también se encuentran en otros alucinógenos.La bebida de la
pesadillas, en las que son devorados entre las ayahuasca es una singular combinación farmacológica de la liana Banisteriopsis
garras de un jaguar o en las que serpientes caapi, la cual contiene harmalina, y de las hojas de la chacruna (Psychotria viridis),
gigantescas se aproximan para enroscarse en sus que contiene DMT. La harmalina cs un inhibidor de la MAO: inhibe la
cuerpos. Serpientes de brillantes colores suben y formación de la enzima endógena monoami- no-ox¡dasa {abreviada; MAO).
bajan por los pilares de la casa. La MAO normalmente desintegra la sustancia visionaria DMT antes de que
La droga también puede ser un instrumento del ésta pueda entrar a través de la barrera sangre-cerebro en el sistema
chamán para diagnosticar enfermedades, resguardar nervioso central. Únicamente cuando la bebida contenga esta combinación
a su pueblo de un desastre inminente, adivinar las de principios activos, puede causar efectos que enaltecen la conciencia y
tretas del enemigo o profetizar el futuro. Pero cs provocan las visiones.
más que el instrumento del chamán. Penetra en tal
grado en casi todos los aspectos de la vida de los
nativos y se ingiere en cantidades tan grandes que
difícilmente puede equipararse con algún otro
alucinógcno. Quienes la ingieren, chamanes O no,
ven a todos ios dioses y a los primeros hombres y
animales y llegan a comprender el lugar que ocupan
en su comunidad.
La ayahuasca es sobre todo una medicina, la
gran medicina El guia de la ayahuasca -entre los
campas de Perú es un chamán especializado, quien,
de acuerdo con una antigua enseñanza, mantiene e
incrementa su poder si usa el tabaco y la ayahuasca.
El chamán campa, bajo el efecto de la ayahuasca.
adquiere una voz misteriosa y distante; sobreviene
un temblor en sus mandíbulas que indica la llegada
do buenos espíritus, quienes, espléndidamente ata-
LA QUÍMICA DE LA AYAHUASCA

A los primeros alcaloides aislados de

Banisteriopsis se les llamó “telepa- tina” y
“banisterina”. pensando en que se trataba
de nuevos descubrimientos. Investigaciones
químicas posteriores revelaron que estas
sustancias eran idénticas al alcaloide
harmina, aislado con anterioridad en el
estudio de la alárgama (Poganum harmala). Los
alcaloides secunda rios de Paganum harmala,
harmalina y tetrahidroharmina, también
aparecen en Banisteriopsis. Los principios
activos de la Banisteriopsis son alcaloide
viados, cantan y danzan
frente a él. El canto del
chamán es el mero eco de
la voz. de los espíritus.
Durante el canto el alma del
chamán puede emprender
largos viajes; esc fenómeno
no afecta el desarrollo de la
ceremonia ni la destreza del
chamán para comunicar los
deseos de los espíritus a
los participantes. Las almas de los chamanes de las
tribus cohíbo y shipibo de l‟erú viajan en una canoa
tripulada por demonios para reconquistar almas
perdidas o robadas.
Los efectos tic la bebida se
considerablemente al agregar hojas de Diplopicrys
cabrcrana o Psychoiria. Las triptarninas (D.u r) de
estos aditivos son inactivas cuando se ingieren
oralmente. a menos que existan inhibidores de la
moaoamino oxidasa. La harmina y sus derivados en
/>. caapi y B. inebrians son inhibidores tic este tipo
que provocan el efecto oral de las triptarninas. La
duración y vivacidad de las alucinaciones visuales
aumentan notablemente con la presencia de estos
aditivos. Mientras que las visiones por la bebida
básica aparecen por lo regularen azul, púrpura o
gris, las inducidas por el uso de aditivos de
triptarninas pueden presen tarse en
amarillos brillantes.
La intoxicación con ayahuasca puede ser muy
violenta. Produce visiones luminosas después de un
periodo de vértigo, nerviosismo, profusa transpi-
ración y algunas veces náusea. Durante la etapa de
lasitud se inicia el juego de colores: al principio en
blanco, después en un azul difuso ahumado qnz-
poco a poco aumenta en intensidad; termina en un
sueño profundo acompañado de fantasías y fiebre.
Un efecto secundario muy desagradable y frecuente
después de la intoxicación es una fuerte diarrea. Por
el aditivo de triptarninas muchos de estos efectos se
intensifican; aparecen, además, palpitaciones,
convulsiones, midriasis y taquicardia. Muestras de
indiferencia o de una mayor agresividad sue len
anunciar estados avanzados de intoxicación.
La famosa ceremonia yuruparí de los tucanos es
un ritual de comunicación con los antepasados; a la
vez constituye la base de la vida social y sirve de
rito de iniciación para los hombres ado lescentes. La
sagrada trompeta de corteza quellama al espíritu
yuruparí es un tabú para las mujeres, influye favora-
blemente sobre los espíritus de la fertilidad, efectúa
curaciones de los rnalcs más frecuentes y fortalece
el poder y el prestigio del hombre sobre la mujer. La
ceremonia yuruparí se practica poco
actualidad.
En un informe muy detallado sobre una dar.za
se describe la ceremonia como sigue: "Un profundo
sonar de tambores desde el interior de la maloca
anuncia la aparición de los místicos cornos
yuruparís. Tan sólo una sutil indicación de uno de
los más viejos hace que todas las mujeres, desde
las madres con sus niños de pecho hasta las viejas
alteran sin dientes y arrugadas, se refugien en el bosque
para escuchar desde lejos los sonidos profundos y
misteriosos de las trompetas; se cree que al
mirarlas se conjura ia muerte de cualquier mujer f.-
.J El payé [chamán] y los más viejos no vacilarán en
ayudar en los trabajos del misterio mediante la
juiciosa administrado i de veneno a cualquier mujer
que se pase de curiosa.
"En un semicírculo disonante se disponen los
ejecutantes portando cuatro pares de cuernos,
sacados de sus escondites. para producir las
primeras notas profundas y lúgubres. Mientras
tanto, muchos áe los viejos abren sus bolsas
rojos y tangatarade plumos ceremoniales y seleccionan
con sumo cuidado collares brillantes de plumas que
amarran a la parle media de los largos cornos.
"Cuatro viejos, con perfecto ritmo y dominio
dramático, desfilan a través de la maloca soplando
los cornos recién decorados, danzando con
pequeños pasos hacia delante y hacia atrás. A inter-
valos. una pareja danza hacia fuera; sus cornos se
levantan en lo alto y regresan después de un
momento. La expansión y contracción de los
collares de plumas produce un estallido de color
traslúcido contra la intensa luz. La primera de las
Extremo superior: Muchas especies de la pasionaria
(Passifíora spp.) contienen los principios activos
harmina y harmalina.
Arriba: La alárgama (Pcganum harmala) con
folículo.
Página 128. arriba: El mural on el aeropucrto de
Cuzco (Perú) muestra e¡ mundo visionario dc- la
ayahuasca.
Página 128, abajo: Indígenas shipibos con su
vestimenta tradicional, adornada ccn motivos de la
ayahuasca (Yarinacocha, Perú).
en la
Izquierda: Un jarro de cerveza de los cordones de pelo de mono, valiosos de armadillo.
indígenas shipifcos y coni- bos está cilindros de cuarcita y cinturones de dientes de
pintado completamente con motivos
jaguar. Ataviados con estas magnifícenles muestras
de la ayahuasca.
del arte salvaje, los hombres forman un semicírculo.
Derecha: Mujeres shipibas pintan en ei que danzan, se balancean, cada uno apoyando
una vasija de cerámica con motivos
su mano derecha sobre el hombro del vecino, al
de la ayahuasca.
unísono, y marcando los pasos lentamente. El viejo
salvajes flagelaciones empieza con
payé dirige al grupo mientras fuma, pam la
los más jóvenes y el maestro de
bendición de sus compañeros, un puro gigantesco,
ceremonias aparece con la vasija
que se encuentra en una horqueta ceremonial
roja de barro, de rara forma, que
grabada, y hace vibrar constantemente la
contiene la poderosa bebida
lanzasonaja. El grupo entona el solemne y bien
narcótica llamada 'caapi'. El líquido
conocido canto ceremonial cachiri; sus graves
castaño, espeso y amargo se sirve
voces suben y
en dos recipientes de calabaza,
delgados y redondos; muchos
bebedores pronto vomitan.
"Unos 12 viejos se adornan con
finísimas diademas hechas con las
plumas resplandecientes del
guacamayo, con largas plumas de
garza, con piezas ovales de piel
aherrumbrada del araguato,
escamas, anillos de botín hechos de
bajan mezclándose con el misterioso sonar de los
cornos yuruparís".
l.os tucanos creen que cuando los primeros
hombres llegaron para poblar el Vaupes tuvieron
lugar muchos acontecimientos extraordinarios. La
gente tuvo que soportar muchos años de penurias y
desgracias antes de residir en las nuevas regiones.
En los ríos vivían
serpientes escondidas y peces peligro sos; el aire
estaba poblado de espíritus caníbales, de ahí que
los tucanos recibieran con azoro los elementos
básicos de su cultura.
Entre estos primeros tucanos vivía una mujer, la
primera mu jer de la cica- ción. que "ahogó" a los
hombres en visiones. Los tucanos creen que
durante el coito el hombro se "ahoga"; esto equivale
en su lengua a tener visiones. La primera mujer
quedó embarazada, el Sol-padre la pr eñó a través
del ojo. Hila dio a luz a un niño que fue caapi: la
planta narcótica. El niño nació durante un fuerte
resplandor de luz. La mujer alucinógena
esencialmente sexual [...] al sublimarla, al pasar de
lo erótico, de lo sensual, a la unión mística con la
era mitológica; el estado intrauterino es la última
meta que sólo alcanzan algunos pocos, pero que
todos anhelan".
Se ha pensado que el arte indígena se basa en
gran parte en la experiencia visionaria Los colores
tienen un significado simbólico: el amarillo o el
Y ajé cortó el cordón umbilical, y frotando al niño como osta B. maricata cet sur do
con plantas mágicas. le dio forma a su cuerpo. El
Moxteo. producen grandes
cantidades de (Vcarbolinas.
niño caapi creció cuidando, incluso ya como
inhibidores de MAO. por lo quo son
anciano, celosamente sus poderes alucinógenos. De especialmente apropiadas para
este niño viejo, dueño del caapi o del acto sexual, usarlas en la elaboración de
los tucanos recibieron el semen. Gerardo Rcichel- análogos de la ayahuasca.
Dolmatoü escribió que para el indio "la experiencia
Arriba: Muchas especies dol gó ñero Banlsteriopsis,
blanco cremoso guardan una significación seminal
que indica la fertilización solar; el rojo, color del
útero, del fuego y del calor, simboliza la fecundidad
femenina; el azul representa el pensamiento
inducido a! fumar tabaco. Estos colores
Arriba, izquierda-Una mujer shi- piba pinta un
pedazo do tela con motivos tradicionales de la
ayahuasca.
Arriba, dorecha: La farmacia de la selva de los
indígenas shipi- bos dol Perú. Numerosas plantas
medicinales so ingieren junto con la ayahuasca para
aumentar ¡os efectos de ésta
es

A quien experimenta la
intoxicación le aparece una
cají (ayahuasca) que crece y
grabados en las rocas de las riberas de la región llamado la atención de los europeos desde fecha
Vaupés, se basan sin duda en experiencias con la temprana, pero no fue así. De cualquier forma, en
droga Asimismo, las pinturas estereotipadas de las 1851 el botánico inglés Spruce, quien recolectaba
paredes de madera de las casas comunales de los muestras entre las tribus tucanas del rio Vaupés de

enverdece, que da llores para tucanos representan temas de la alucinación con Brasil, se encontró con el caapi y envió material a
ayahuasca. Las pinturas y decorados de vasijas, ca- Inglaterra para su estudio químico. Tres años
finalmente desaparecer. El
sas, cestos y otros utensilios domésticos después observó el uso del caapi entre los guahi-
momento de la florescencia pertenecen a dos categorías: diseños abstractos y bos del alto Orinoco. Más tarde encontró la
es considerado la motivos figurativos. Los indios conocen esta ayahuasca entre los zaparos de Ecuador y la
diferenciación y dicen que se debe a la intoxicación identificó con aquél.
culminación de la
de caapi. Desde los tiempos de Spruce muchos viajeros y
experiencia. “Alguien que mire a un hombre trabajar o que exploradores mencionan la droga; sin embargo, sólo
encuentre un dibujo dirá: "Esto es lo que uno ve con recientemente se le ha prestado atención. De hecho,
Florian Deltgen (1993)
tres tazas de yajé‟; a veces puede especificarse la para 1969 no se había llevado a cabo el análisis de
acompañan las intoxicaciones de
planta usada por los efectos narcóticos de las dife- las muestras de Spruce, recogidas en 1S51.
aya- huasca y se interpretan de
rentes preparaciones", así lo presume (i. Reichel- Es mucho lo que queda por saber de la
acuerdo con su contenido simbólico.
Dolmatoff ayahuasca, caapi y yajé. Resta poco antes de que la
Muchos disc ños complicados,
Parecería que tan importante droga habría adaptación forzada a la cultura de los blancos o
incluso Ja extinción de las tribus haga imposible el
estudio de los secretos de estas costumbres y
tradiciones antiguas y del empleo de uno de los
aiucinógenos más fascinantes y culturalmente
importantes.

Arriba: Un indio barasana, cerca de

su maloca, traza en la arena diseños
que ha visto durante la intoxicación
con caapi. So ha dicho que muchos
de estos motivos inducidos por el
caapi son. por un lado, parte del
patrimonio cultural: por otro, electos
bioquímicos ospecificos producidos
por los principios activos de la planta.
Izquierda: Este bello grabado sobre
una roca de granito en Nyí, on ol bajo
Piraparaná de Colombia, es
obviamente antiguo. Los rápidos en
esto punto dol rio están on ol
ecuador do la Tierra. So dico que en
esta turbulenta zona del rio fue
donde el Sol Padre se desposó con
la Madre Tierra para crear a los
primeros tucanos. Los indios
interpretan el rostro triangular como
una vagina, y la figura humana
estilizada, como un falo alado.

Arriba: El talentoso pintor peruano

Yando. hijo do un ayahuas- quoro do
Pucallpa, dibujó esta visión de
ayahuasca en la que las
complejidades do la alucinación se
tratan con imágenes en las que se
mezclan hábilmente las dimensiones
micro y macroscópicas
Derecha: Brotes de la planta
Chacruna (Psychotria viridis).

Aditivos para la ayahuasca

Las plantas que se agregan a la bebida de la ayahuasca para dotarla de un poder cu-
rativo específico o de una característica determinada son (selección):
Ai curo Euphorbia sp. para cantar mejor

Ají Capsicum frutescens como tónico

Amacisa Eryihrina spp. como purgante

Ayahuma Couroupita guianensis para fortalecer el cuerpo

Batsíkawa Psychotria sp. para calmar y reducir las visiones

Cabalonga Thevetia sp. para protogorso contra los espíritus

Catahua Hura crepitans como purgante

Ceiba Ceiba pentandra contra la diarrea y malestares intestinales

Chiricaspi Brunfelsia spp. contra fiebres, reumatismo y artritis

Cuchura-caspi Malouetia tamaquahna para hacer mejores diagnósticos

Cumala Virola spp. para intensificar las visiones

Floripondio Brugmansia spp. contra delirios, onformodados causadas por ílochas

mágicas (chontoado) y casos do encantamientos

Guatillo lochroma fvchsioides para intensificar las visiones

Guayusa llex guayusa vómitos, purificación

Hiporuru Alchomea castanaefolia contra la diarrea

Kana Sabicea amazononsis para darlo un sabor „dulce‟ a la ayahuasca

Lupuna Chorisia insignis contra enfermedades intestinales

Pfatfia Pfaffia irosinoidos contra la debilidad soxual

Pichana Ocimum micranihum contra fiebres

Piripiri Cyperus sp. en casos de sustos; para el desarrollo ospiritual, la

concopción y el aborto

Pulma Calathea veitchiana para recibir visiones

Rami Lygodium venustum para fortalocor los efectos do la ayahuasca

Remo caspi Pithcccllobium laetum para intensificar los poderes de la ayahuasca

Arriba a la izquierda: El tabaco
Sananco Tabemaomontana contra la pérdida de memoria; para el desarrollo
campesino (Nicohana rustica) es una
sananho espiritual y ol control dol reumatismo y la artritis
do las plantas más importantes para
los chamanes en América dol Sur. No
sólo la fuman. también la añaden a la Sucuba Himatanthus sucuuba para extraer flechas mágicas
ayahuasca.
Tabaco Nicohana rustica para la desintoxícación
Arriba: Los frutos do una ospocio de
la Thevetia, llamados Cabalonga Toé Ipomoca carnea para intensificar las visiones
blanca, se añaden a la aya- huasca
para proteger do los malos espíritus a Uña de gato Uncaña tomentosa como tónico: contra alergias, enfermedades venéreas,
los que la beben. afecciones renales y úlceras gástricas
1. La chiricaspi (8runfeisia
grandiflora ssp. schultosii) os una
planta chamanística importante on ol
nor- to do Sudamérica.

2. La uña do gato (Linearía

tomentosa) es entre los indígenas
perua nos uno de los remedios mas im-
portantes para ©I tratamiento de
enfermedades crónicas.
3

3. Muchos indígenas consideran la

ceiba (Ceiba pontandra) como el árbol
cósmico.
4. La enredadera Ipomoea carnea
contiene alcaloides que tienen poderosos
efectos psicoactivos y es empleada como
aditivo para la ayahuasca on las tierras
bajas de la Amazonia peruana.
5. Las hojas de sananco
(Tabernas montana sananho) fortalecen
la memoria.
6. El árbol conocido como palo de
borracho (Chorisia insignis) os un árbol
cósmico dentro de la cosmovisión
chamanistica; su corteza astringente se
agrega a la ayahuasca.

7. Un renuevo de una hoja de

Psychotria viridis (cultivo de California).
Análogos de
ayahuasca

Ei principio farmacológico descubierto en la

ayahuasca puede reproducirse con plantas que
contienen los mismos principios activos
(harmalina/harmina y DMT/5- MCO-DMT). Las
combinaciones ie plantas con estas sustancias se
llaman hoy "análogos de ayahuasca" o "ana-
huasca" y las de principios activos aislados o
sintetizados "farmahuasca”
"La investigación psiconáutica de la
farmahuasca está tan alejada de las corrientes
científicas principales que tuvieron que transcurrir
casi tres décadas para que los científicos
independientes, que no recibían apoyo de nadie y
esta ban recluidos en su 'clandestinidad', pusieran a
prueba la teor ía de los inhibidores de enzimas de la
farmacología de la ayahuasca. ¡Es paradójico que haya sucedido en este planeta durante los últimos Amba: Las semillas de Mimosa
precisamente esta línea de investigación fuera la 65 millones de años. La reformación entcogénica es scabroüa contienen DMT; es decir.
nuestra más grande esperanza para curar a nuestra pueden usarso para elaborar
que habría de ocupar el lugar central en los estudios
análogos de la ayahuasca.
de la bioquímica de la conciencia y de la genética de Querida Señora Gaea y promueve a la vez un
las funciones cerebrales patológicas, lo que pronto verdadero renacimiento religioso en un nuevo
podría quedar comprobado! Así, la investigación de milenio”.
la ayahuasca no sólo constituye una cúspide neu- Todas las recetas para los análogos de
rocientíl'ica, sino que también la inhibición ayahuasca deben incluir un inhibi dor de MAO y un
reversible de MAO en la ayahuasca podría ser una promotor de DMT.
alternativa factible y menos tóxica que los Hasta hoy se ha experimentado sobre todo con
compuestos dañinos que actualmente se emplean Banisteriopsis caapi, Banis- teriopsis spp. y Peganum
en la medicina”, así describe el químico en sustan- harmala, pero la naturaleza también ofrece otros
cias naturales Jonathan Ott. inhibidores de MAO. como Tribuían terres- tris. Corno
Ott opina que el valor de los análogos de la pro%-ccdores de DMT se acostumbra emplear
ayahuasca radica en sus efectos enteogénicos, que Psychotria viridis y Mimosa ten uiflora. aunque existen
contribuyen a una eco- . jgía espiritual más profunda más posibilidades {véase la tabla).
y a una cisión mística integral. La ayahuasca y -US Arriba: La corteza de la raíz de muchas especies del
género norteamericano Dcsmodium contiene la
análogos provocan, pero únicamente cuando se
sustancia altamento psicodélica DMT. por lo quo os
administran en dosis adecuadas, un éxtasis tas especies pueden usarse para preparar bebidas
chamanístico: similares a la ayahuasca.
"El éxtasis chamanístico es la verdadera „religión
Página 136: La artista alemana Nana NauwaW
de los tiempos antiguos'; ias iglesias modernas no
captó en esta pintura sus visiones provocadas por la
son más que desvaídas reminiscencias de ésta. ayahuasca y ie ofrece al observador una mirada a la
Nuestros antepasados descubrieron en muchos 'otra realidad".
lugares y en muchos momentos que la sufrida
humanidad puede, mediante la experiencia
entcogénica y la extática, reconciliar la inteligencia
cul tivada, la que separa a cada uno de los seres
humanos de todas las demás criaturas e, incluso, de
otros seres humanos, con los cuerpos
maravillosamente animales, salvajes e indomados
que también somos. No es necesario creer en ello,
ya que la experiencia extática mis ma nos da la
creencia en la unidad c integridad verdaderas del
universo: la creencia en nosotros mismos como par-
tes integrales de un todo. Es ella la que nos revela la
excelsitud sublime de nuestro universo y el milagro
oscilante, opalescente y alquímico que representa la
conciencia cotidiana Los enteógenos como la
ayahuasca podrían ser la medicina adecuada para la
humanidad hi- permatcrialista en el umbral de un
nuevo milenio, durante el cual se decidirá si nuestra
especie seguirá creciendo y floreciendo o si habrá
de destruirse a sí misma en un masivo holocausto
biológico, que no podrá compararse con nada que
 1. Las hojas de la muy rara
Acacia phlebophylla, que crece úni-
camente en una montana de
Australia, son ricas en omt.

2. La corte/a de Acacia
maidenii contieno concentraciones
muy elevadas de DMT.

Las plantas con DMT que pueden usarse para elaborar análogos de ayahuasca

Planta madre Droga Triptaminas

Gramineae (Poaceae)
Arundo donsx L. Rizoma DMT
Phalans arundinacea L. Hierba, raíz DMT
Phalaris tuberosa L. [familia italiana] Hojas DMT
Phragmites auslrahs (Cav.) Tr. et St. Rizoma DMT. 5-MeO-D.V

Leguminosae (Fabaceae)
Acacia maidenii F. v. Muel. Corteza 0.36% DMT

Acacia phlebophylla F. v Muel. Hojas 0.3% DMT

Acacia simpu'cifolia Druce Corteza, hojas 0.81% DMT
Anadenanthora peregrina (L.) Spag. Corteza DMT. 5-MeO-DM*
Desmanthus ¡llinoensis (Michx.) MacM. Corteza de la raíz hasta 0.34% DMT
Desmodium pulchollum Benth. ex Bak. Corteza de la raíz DMT
Dosmodium spp. DMT
Lospodoza capitata Michx. DMT
Mimosa scabrella Benth. Corteza DMT
Mimosa tenciflora (Willd.) Poir. Corteza de la raíz 0.57-1% DMT
Mucuna pruríens DC. Semillas DMT. 5-MeO-DM7

Malpighiaceae
Diplopterys cabrerana (Cuatr.) Gates Hojas DMT. 5-MeO-DMT

Myristicaceae
r
Virola sebilG a Aub. Corteza DMT

3 Las semillas del árbol Dictyo- loma Virola theiodora (Spruce ex Benih.) Warb. Flores 0.44% DMT
incanescons. Esto árbol contiene grandes
Virola spp. Corteza/resina DMT, 5-MeO-DMT
cantidades do 5-MoO-DMT.
Rubiaceae
Psychotria poeppigiana Muell.-Arg. Hojas DMT
4. Los pueblos nativos Psychotria víridis R. et P. Hojas DMT
acostumbran elaborar objetos de
joyería con las semillas do Mucuna
pru- nen$. Las semillas contienen al- Rutaeoao
tas concentraciones de OMT y 5- Dictyoloma iacanoscens DC. Corteza 0.04% 5-MeO-
MeO-DMT.
DMT

5. Una especie del género

Des- modium, neo en DMT.

6. La hierba Phalans
arundina- coa var. Turkey Red
contiene mucho DMT.

7. La corteza seca de la
raíz de Mimosa tonuiflora os rica en
alcaloides psicoactivos; también
contiene alrededor de 1% de DMT,
por lo que es apropiada para
elaborar análogos de ayahuasca.
 Jurenahuasca o Mimohuasca
Este análogo de ayahuasca es considerado la preparación que más se tolera y que más
efectos psicoactivos tiene. Por persona se necesitan: 3 g de semillas de Peganum
harmaía, finamente molidas: 9 g de corteza de la raíz de Mimosa tenuiílora, y jugo de
limón.
Las semillas de la alárgama (Poganum harmala) se ingieren en forma de una cápsula
de gelatina o esponjadas en agua Quince minutos después la cocción de la corteza de la
mimosa mezclada con el jugo de limón se bebe. De 45 a 60 minutos después comienzan,
con frecuencia luego de náuseas y a veces vómitos temporales, las visiones. Se
manifiestan a menudo como un estallido de diseños caleidoscópicos, colores centellean-
tes, mándalas fantásticos y viajes a otros mundos. Los efectos son como los de las
preparaciones auténticas de ayahuasca de la Amazonia.

Las iglesias ayahuascas

Aparte dol empleo auténticamente cha-
manístico de la ayahuasca, durante los
últimos años se han constituido en la
Amazonia varias iglesias sincréticas que
usan la ayahuasca como sacramento.
Tanto en el culto Santo Daimo como en la
glesia ayahuasca Uniáo do Vegetal se
convoca a los fieles a reuniones periódicas.
en las cuales beben juntos ayahuasca y
cantan canciones religiosas. Guiados por
un sacerdote, los fieles visitan tanto a os
espíritus de los bosques como a los santos
cristianos. Muchos hallan en estos cultos
un nuevo sentido para la vida y la salvación
de su alma. Para los seguidores ce estas
iglesias brasileñas, que ya se es-
:ablec¡eron en Europa, el uso de la poción
mágica es tan legal como lo es para los
chamanes de los bosques.
Santo Daime, la bebida ritual del culto del
mismo nombre, y hoasca, el sacramento de
la otra iglesia, se obtienen, serán la original
receta indígena, hirviendo 3 kana
Banisloriopsiscaapi y las hojas ce la
chacruna (Psychotria viridis), que son
psicodélicos muy potentes.
El culto Santo Daime se ha constituido en
una iglesia propia en Amsterdam; allí se
está investigando además la posibilidad de
usar la ayahuasca como remedio en el
tratamiento de las adicciones.
 Las
trompetas del juicio
BRUGMANSIA
SANGUINEA
[11]
J2J

1. Los chamanes de
Colombia
y dol norte do Perú acostumbran
emplear Brugmansia aurea. cuyas
floros son do color amarillo dorado.
espíritu es tari malo que si una persona se queda al el sur hallaron otras especies de Datura, sobre lodo
pie del árbol, olvidará todo, sintiéndose como si en México,y las usaron en el chamanismo. En los
estuviera en las alas del espíritu del vas T...1 Si es Andes reconocieron el parecido físico de las
una mujer [...] al descansar a la sombra del árbol, Brugmansias con la Datura y encontraron

2. Los chamanes soñará con hombres de la tribu de los paez, luego, semejantes sus propiedades. Todo lo referente al
indígenas fuman con fines curativos una figura será depositada en su vientre y nacerá uso de Brugmansia es muy antiguo.
las flores y semillas. seis meses después corno semillas del árbol Poco se sabe sobre el uso de Brugmansia
3. El fruto maduro de Las especies de Brugmansia son nativas de antes de la Conquista, aunque hay algunas
Brugmansia sanguínea. Este América del Sur-. En el pasado, se consideraba la referencias dispersas sobre estos aiucinógenos. El
floripondio desarrolla frutos con Brugmansia como un subgénero de Datura. Sin científico francés De la Condaminc menciona su uso
mucha más frecuencia que las otras
embargo, los recientes y minuciosos estudios bioló- entre los omaguas del río Marañón. Los exploradores
ospo- cíes.
gicos de estas plantas muestran que deben Yon Humboldt y Bonpland anotaron que la tonga, la
4. La flor do Brugmansia clasificarse dentro de un género propio. Las fí. sanguínea de flores rojas, era una planta sagrada
sanguínea
propiedades de las especies y su distribución local délos sacerdotes en el Templo del Sol en Sogamoso.
Los guambíanos del sur de Colombia
indican una larga relación con el hombre. Colombia.
dicen de Brugmansia vulcanícela:
Brugmansia arbórea, B. aurea y B.
sanguínea crecen por lo regular a una altitud de
más de 1800 m. Las semillas sort ampliamente
utilizadas corno un aditivo tic la chicha. Las hojas y
flores molidas se preparan en agua caliente o fría
para tomarse como té. Las hojas pueden mezclarse
Con una infusión de tabaco. Algunos indios raspan
la corteza suave y verde en los tallos y la remojan en
agua para su uso. La intoxicación de Brugmansia
varía, aunque siempre se caracteriza por una fase
violenta. Probablemente no exista una descrip-

“¡Qué placentero es el perfume de las Es posible que el uso alucinógeno de

llores largas y acampanadas del vas Brugmatisia provenga del conocimiento de su
cuando uno las huele por la tar de! pariente cercana Datura, conocimiento que los
Pero el árbol tiene un espíritu en antepasados mongo- loides de los indígenas
forma de águila que llega con el trajeron al Nuevo Mundo a fines del Paleolítico y
viento y luego desaparece [...] El durante el Mcsolítico. A medida que emigraron hacia
ción tan sucinta de sus efectos corno la genas de esta región, en especial los cha- Arriba: Las semillas de Brugmansia
suavoolons se empinan en Perú
que dio Johann J Tschudi. quien observó manes. han desarrollado un conocimiento
como aditivo de la cerveza do maíz
sus efectos en 1846en Peni: el nativo profundo sobre los efectos de estas plantas. para intensificar sus electos
"cayó en 1111 pesado estupor, lijó sus ojos Estos cultivos, que normalmente son embriagantes. Los chamanes las
inexpresivos en el suelo; su boca propiedad de chamanes específicos, reciben ingieren en dosis altas, que provocan
delirios con fuertes alucinaciones que
permaneció convulsivamente cerrada y nombres nativos. Las hojas
a menudo duran varios dias.
ias fosas nasales se dilataron. Después de
un cuarto dc hora sus ojos empezaron a Abajo: El lloripondio sanguíneo
girar, brotó espuma de su boca y todo el (Brugmansia sanguínea) se cultiva
frecuentemente en sitios sagrados y
cuerpo fue presa de terribles en cementerios. La fotografía
convulsiones. Una vez que pasaron es tos muestra on el sur dt* Chilo una planta
síntomas violentos, siguió un profundo grande junto a la imagen de la virgen.
sueño que duró varias horas; cuando el
sujeto se recobró, relató las
particularidades de la visita que hizo a
sus antepasados".
Según un informe de 1589. en Tun- ja,
entre los muiscas "cuando un jefe moría,
lo acompañaban a la tumba su mujer y
sus esclavos, quienes eran enterrados en
diferentes estratos de la tierra, en los
cuales no faltaba oro. Para que la mujer y
los pobres esclavos no temieran su
muerte, antes de que vieran sus horribles
tumbas los nobles les daban una bebida
preparada con la mezcla del tabaco
embriagante y las hojas del árbol que
llamamos borrachero'; dc esta manera sus
sentidos no veían el daño que pronto les
sobrevendría" Las especies eran sin duda
Brugmansia a urea y B. sanguí nea.
Los jíbaros les dan a los niños necios
una bebida de23. sanguí nea con maíz re- LA QUIMICA DE BRUGMANSIA
seco; cuando están intoxicados, son re-
prendidos de manera que los espíritus de Las solanáceas Brugmansia arbórea, B. auroa. B sanguínea. B. suaveolens y B.

los antepasados también puedan versicolor contionen los mismos alcaloides do tropano que las Daturas'
participar en ello En el Chocó se agre- escopolamina (sin. hioscina), hiosciamina. atropina y los variados alcaloides
gaban semillas dc Brugmansia a una secundarios del grupo tropano. tales como norescopola- mina. aposcopolamina.
chicha mágica, pues creían que producía meteloidina, etc. La escopolamina es la que aparece siempre en mayor cantidad. Las

en los niños una excitación, durante la hojas y los tallos de B. auroa. por ejemplo, con un total de 0.3% do alcaloides,
cual podían descubrir oro. contienen 80% de escopolamina. que también es el principal alcaloide de las raíces de
Los indios de Peni todavía llaman a Brugmansia.
Brugmansia sanguí nea "huaca"o
"huaca- chaca" (planta dc la tumba), ya
que existe la creencia de que revela
tesoros entenados antiguamente e:i las
sepulturas.
En las zonas cálidas de la Amazonia
occidental Brugmansia suaveolens,
Brugmansia versicolor y fí . insigáis se
usan solas como aiucinógenos o se
mezclan con avahuasca.
Quizá ninguna localidad iguala al
valle de Sibundoy, en los Andes de Co-
lombia, en lo que se refiere al uso em-
briagante de Brugmansia. Los indios in-
ganos y kamsás usan como alucinógc-
nos varias especies silvestres y un buen
número de cultivos locales. Los indí-
Izquierda: Un joven kamsá de extrañamente atrofiadas; se empica en el trata-
Sibundoy, Colombia, sostíono una flor miento del reumatismo y como aluci nógeno.
y varias hojas de Culebra borrachera
Quinde y munchira son las que presentan mayores
antes do mezclarlas on un té cuyos
efectos intoxicantes lo prepararán irregularidades en la forma de sus aojas; las dos se
para aprondor los secretos det uso do usan como aiucinógenos aunque también en el
los aiucinógenos en la magia y en la tratamiento de reumatismo, como eméticos,
medicina. carminativos, vermífugos y supurantes: la
Derecha: En ol vallo do Sibun- doy. munchira también se emplea para curar erisipelas.
en el sur de Colombia, es donde el Quinde es el cultivo más ampliamente difundido en
uso de Brugmansia es más intensivo.
Sibundoy; munchira es el más tóxico. Las
Salvador Chin- doy do la tribu kamsá
os uno de los chamanes más variedades llamadas "dientes" y “ocre" se usan
conocidos. principalmente contra los dolores reumáticos.
En la fotografía aparece con su Algunos botánicos piensan que uno de esos
vestimenta ceremonial al principio do
curiosos cultivos es la culebra borrachera. Más
una intoxicación do Brugmansia
provocada con fines adivinatorios. potente que ningún otro cultivo de Brugmansia,
del buyes (B. aurea) se usan es usada como alucinógeno para la adivinación;

principalmente para curar el también es una medicina muy efectiva para aliviar

reumatismo; se trata de una los dolores reumáticos o artríticos.

medicina efectiva con alta Por sus efectos psicoactivos, los cultivos

concentración de alcaloides de quinde y munchira se usan con mayor frecuencia.

tropa- no. KI biangan era empleado El jugo que se obtiene de las hojas o de las flores

en la antigüedad por los cazadores: se bebe solo o en una preparación con agua o

las hojas y las flores se mezclaban aguardiente (un destilado alcohólico del azúcar).

con la comida de los perros para cue Por lo regular, en Sibundoy los chamanes son los

éstos pudieran en contrar más únicos que toman Brugmansia. La mayoría de los

presas. La hoja de amaron, en forma chamanes "ven'' terribles apariciones de ja-

de lengua, es apreciada como

remedio para curar supuraciones y
reu matismos. El cultivo más raro es
el del salamán, cuyas hojas están

guares y serpientes venenosas. Es posi ble que el
uso de la Brugmansia corno alucinógcno esté muy
limitado debido a los molestos síntomas y a los
desagradables efectos que posteriormente produce.
Los jíbaros creen que la vida normal es una ilusión,
que los verdaderos poderes son sobrenaturales y
subvaccn tras la vida cotidiana. El chamán, con sus
potentes plantas alucinógcnas, puede ascender al
mundo de la maravilla etérea para allí pactar con las
fuerzas del mal.
El joven jíbaro, a la edad de seis años, debe
adquirir un "alma externa", un arutam wakani. el alma
productora de visiones, que le permita comunicarse
con sus antecesores. Para adquirir su arutam, el
muchacho y su padre realizan una peregrinación a
una cascada sagr ada, se bañan en ella, ayunan y
beben agua de tabaco. También loman maikoa o
jugo de Brugmansia para establecer contacto con lo
sobrenatural; entonces el arutam del muchacho se
manifiesta en forma de jaguares y anacondas que
penetran en su cuerpo.
Con frecuencia, los jibaros toman natema
(ayahuasca) o Banisteriopsis para adquirir el arutam,
pero si el natema no tiene los efectos deseados,
utilizan entonces Brugmansia como embriagante
fuerte. Los jíbaros afirman que la intoxicación con
maikoa puede producir locura.
Desde cualquier punto de vista, las especies de
Brugmansia, a pesar de su belleza, no han sido
aceptadas fácilmente. Son plantas de los dioses,
pero no corno el peyote, los hongos mágicos de
México y la ayahuasca: los regalos más hermosos
de los dioses. Sus efectos poderosos v molestos,
con periodos de violencia c incluso demencia
temporal, así como los males que siguen a su in-
gestión la han colocado en un lugar de segunda
categoría. Es verdad que son plantas de los dioses,
pero ellos no siempre se esfuerzan por hacer la vida
fácil.
El águila maligna revolotea sobre el hombre, y
su borrachero es una señal perenne que recuerda
que no siempre es fácil tener una audiencia con los
dioses.
Izquierda: Esto dibujo, hecho por un indio
guambiano dol sur de los Andes do Colombia,
muestra a una mujer nativa bajo un árbol
borrachero. Brugmansia vulcanicoia. La representa
ción de un águila, asociada a un espíritu maligno,
indica la peligrosa toxicidad de esto árbol: la
persona que se detenga bajo ól comienza a
olvidarse de todo y a sentir que vuela.
Derecha: Las hermosas floros de los floripondios
inspiraron a un artista dol art nouveau (estampado
textil elaborado a partir de un diseño de Alphonse
Mucha. París. 1896; el original se encuentra on oí
Museo del Estado Federado do Baden-Wurtemberg,
Stuttgart, Alemania).
 Las huellas del pequeño venado
xTjH LOPHOPHORA
Peyote

Página 745, arriba: Las coronas do
los peyotes adquieren diferentes
formas según ia edad y las
condiciones de crecimiento.
Página 145. centro: Un grupo de
peyotes grandes en su hábitat natural
en el sur de Texas.
Desde la llegada de los primeros
europeos al Nuevo Mundo, el peyote
ha pro vocado una y otra
controversia, represión
persecución. Condenada
conquistadores españoles por su
“satánica superchería" y atacada en repetidas
ocasiones por los gobiernos lo cales y grupos
religiosos en los Estados Unidos de América, la
planea, sin embargo, sigue ocupando un lugar
sacramental de primer orden entre los indígenas de
México y su uso se ha extendido a las tribus
norteamericanas en los últimos 100 años. La
persistencia con que se ha sostenido y extendido el
culto del peyote constituye un capítulo Fascinante
vez
de la historia del Nuevo Mundo, así co- los
y
europeos, y de las plantas que hallan los
pollos
conquistadores es ésta, sin duda, la que provoca las
visiones más espectaculares. Los españoles
encontraron al peyote firmemente establecido en las
religiones nativas y sus esfuerzos por exterminarlo
hicieron que su culto se desplazara a las montañas,
donde perdura hasta la fecha. ¿Qué tan antiguo es el
culto del peyote? Uno de los primeros cronistas
españoles, fray Bernardino de Sahagún, estima,
basándose en varios relatos históricos tomados de
la cronología indígena, que los toltecasy chichi-
mecas conocían el peyote por lo menos 1890 años
antes de la llegada de los europeos. Este cálculo
indica que la "divi-

Izquiorda: El peyote (Lqpñopho- ra peyote es aún más antiguo. Demostró que un

wiiUamsii) en plena florescencia. símbolo utilizado por los indios tarahumaras en la
Derecha: Esto cuadro de estambre ceremonia del peyote aparece en tallas rituales muy
representa el peyote depa- rador de antiguas.
la vida y la fertilidad.
mo un reto para antropólogos y
psicólogos, botánicos y
farmacólogos quienes continúan
estudiando la planta en su
constitución y en su relación con los
hombres.
Podernos decir que este cacto
sin espinas mexicano es ci prototipo
de los aiucinógenos del Nuevo
Mundo. Es una de las primeras
drogas que descubren na planta” de
México ha sido usada desde hace
más de 2000 años. Cari Lum holtz, el
etnólogo danés que realizó los
primeros trabajos sobre los indios de
Chihuahua, estima que el culto del
preservadas en rocas volcánicas de Me- soatncrica.
Descubrimientos arqueológicos recientes en
grutas y cuevas secas de Texas revelaron la
presencia de especímenes de peyote. Estos
especímenes, hallados en un contexto que sugiere
un uso ceremonial, indican que su empleo se
remonta a más de 7000 años de antigüedad. Loo
primeros testimonios eu ropeos sobre este cacto
sagrado son los de Sahagún, quien vivió entre los
años 1499 y 1590 y quien dedicó gran parte de su
vida a los indios de México. Sus preciadas
observaciones de primera mano no se publicaron
hasta llegado el siglo XIX. La publicación más
antigua sobre el peyote debe ser entonces la de
Juan Cárdenas, cuyas observaciones sobre los
maravillosos secretos de las Indias Occidentales se
publicaron en 1591. De todos los primeros
cronistas, quizá los escritos de Sahagún son los
más importantes. Relató el uso de! pc- yote entre
los chichimccas de las mesetas desérticas del norte
y así lo describió rara la posteridad: "Hay otra
hierba .orno tunas de tierra; se llama 'peyotl'; -^
blanca; se encuentra en el norte del ^aís; los que la
comen o beben ven visiones espantosas o
irrisibles: dura esta borrachera dos o tres días y
después se quita; es común manjar de los chichi-
mecas, pues los mantiene y les da ánimo para
pelear y no tener miedo, ni sed, ni hambre, y dicen
que los guarda de todo peligro".
No se sabe si los chichimccas fueron . s
primeros en descubrir las propiedades psicoactivas
del peyote. Algunos es- t-¿iosos creen que los
indios taranu- m aras, que habitan áreas donde
crece el revote, fueron los primeros en descu :r:r aparece en la página 186.
sus propiedades y que ellos lo pro pagaron entre La química de la mescalina es similar a la del neurotransmisor noradre- nalina, jna
los coras, huicholes y .ras tribus. Puesto que la hormona cerebral; su estructura molecular también aparece en la página 186. La dosis
planta crece en varias localidades de México, es activa de la mescalina es de 0.4 a 0.8 g cuando se administra en forma oral.
muy : siblc que un buen número de tribus nava
descubierto por separado sus defectos
intoxicantes.
Varios jesuítas españoles del siglo xv:i
atestiguaron que los indios mcxica-
LA QUÍMICA DEL PEYOTE

El principio activo de Lophophora williamsü,

la primera planta alucinóge- na que se
examinó químicamente, fue identificado a
finales del siglo XIX como in alcaloide
cristalizado (véase p. 23). Se le llamó
“mescalina”. ya que el Elcaloide se extrajo
de los cactos secos conocidos con el
nombre de “botones de mescal”. Además
de la mescalina. causante de los efectos
alucinógenos, se han logrado aislar en el
peyote y en otros cactos similares varios
alcaloides que se le parecen.
Al de.erminarse la estructura química de la
mescalina, fue posible producirla sintéticamente.
Su química es relativamente simple; 3,4,5-trime-
toxi-feniletil-amina. El modelo de esta estructura
Izquierda: Los huicftoles, después etnobotánico de la Nueva España Hernández
de experimentar las visiones que describió ai pey otl (llamado así en la lengua náhuatl
han recibido gracias a la ingestión
de los aztecas) de la siguiente manera: "La raíz es
de peyote, llevan a los santuarios
de la Madre Tierra, que se de ta maño mediano y no desarrolla ramas ni hojas;
encuentran on lugares remotos de tiene una especie de vellosidad adherida y esto
las montañas, “serpientes de dificulta su descripción Hombres y mujeres dicen
peyoto" como muestra do su que han sido dañados por él. Parece ser que su
agradecimiento. Los motivos
saboi es dulzón y moderadamente picoso. Se dice
bordados con perlas que adornan a
estas serpientes representan e¡ que proporciona alivio cuando se aplica machacado
peyoto. en las articulaciones doloridas. Se atribuyen
maravillosas propiedades a esta raíz, si es que
Derecha: Un peyote muy viejo y
puede darse alguna fe de lo que comúnmente se
grande con retoño laterales al cual
dice a este respecto. Causa en aquellos que lo
los indígenas llaman 'abuelo".
ingieren la capacidad de prever y predecir hechos".
nos usaban el peyote, en forma
A fines del siglo xvn, un misionero español realizó
mcdici nal y ceremonial, para curar
en Nayarit la primera descripción sobre el ritual del
muchos males, pet o que también
tenían “horribles visioncs"cuando peyote. Anotó, al referirse a la tribu cora: "Cerca del
músico se hallaba sentado el jefe de los cantores,
estaban intoxicados con el cacto. El
padre Andrés Pérez de Ribas, que marcaba el compás. Cada uno tenía u n asis-
tente que lo sustituía cuando empezaba a fatigarse.
jesuíta del siglo xvn. que vivió
durante 16 años en Sinaloa, Por un lado había una ban deja con peyote, raíz
diabólica que ellos trituran para bebería y no
informó que el peyote se tomaba
sentirse debilitados durante la prolongada función;
regularmente, pero que .su uso,
ésta se inició con la formación de un circulo de
incluso medicinal, estaba prohibido
y penado debido a su relación con hombres y mujeres, que ocupaba lodo el lugar que
se había dispuesto para esc propósito. Uno tras otro
"rituales paganos y supers-
danzaban en rueda o marcaban el compás con sus
ticiones", que buscaban conectar a
pies, rodeando al músico y maestro del coro con
los hombres con espíritus malignos
a través de "fantasías diabólicas". quienes brindaban y cantaban en el mismo tono
diso-
El doctor Francisco Hernández,
médico personal del rey Felipe II de
España, enviado para estudiar la
medicina azteca, ofrece la primera
descripción completa del cacto
viviente. En su estudio
 Porque en la conciencia está lo Maravilloso con que sobrepasar las

cosas.

Y el peyote nos dice dónde está... Antón i n Artaud (1943)

nante que ellos les asignaban. Bailaban toda la

noche, desde las cinco de la tarde hasta las siete de
la mañana, sin detenerse ni abandonar el círculo. Al
terminarla danza, los que pudieron sostenerse se
quedaron de pie; la mayoría no podía mover sus
piernas por el peyote v el vino que habían tomado".
Es posible que entre los coras, hinchóles y
tarahumaras la esencia de la ceremonia haya
cambiado poco. La danza sigue siendo la parte
principal.
El ritual del peyote que celebran los huicholes
en la actualidad es el más cercano a las ceremonias
del México prehispánico. La descripción que hace
Sahagún del ritual teochichimeca podría
corresponder muy bien a una ceremonia de los
huicholes contemporáneos; estos indígenas siguen
reuniéndose en el desier to, 480 km al noreste de sus
tierras, en las montanas de la Sierra Madre
Occidental de México; cantan y bailan toda la noche
y el día y gritan apasionadamente. Entre las plantas
psicolrópicas nativas es el peyote la que más
estiman y relegan los hongos sagrados, la maravilla,
la Datura y los tc- comaxóchitl al campo de la
brujería. En México casi todos los primeros informes forma similar a los conversos potenciales; "¿Eres tú
fueron elaborados por misioneros que se oponían al adivino? ¿Has anunciado sucesos futuros mediante
uso del peyote en las prácticas religiosas de los la lectura de augurios, la interpretación de sueños o
indígenas. Para ellos, el peyote no tenía lugar en el el trazo de círculos y figuras en el agua? ¿Has
cristianismo por sus “asociaciones paganas". El adornado con guirnaldas de flores los sitios en
resultado de la intolerancia que los eclesiásticos donde hay ídolos? ¿Has chupado la sangre de
españoles tenían hacia cualquier culto que no fuera otros? ¿Has caminado durante la noche
el suyo fue una persecución encarnizada. Sin convocando la ayuda de los demonios? ¿Has
embargo, los indígenas se mostraron renuentes a bebido peyote o se lo has dado a beber a otros para
dejar su tradición, firmemente establecida durante descubrir secretos o el lugar en
varios siglos. Arriba: Varios cactos, en México también conocidos
1.a represión contra el peyote fue extrema. como peyote. hikuli, peyotillo. "peyote pequeño” o
“falso peyote'. Por lo general, contienen el principio
Cerca de San Antonio. Texas, por ejemplo, un cura
activo mescalina y otros alcaloides psicoactivos.
publicó en 1760 un manual con preguntas para los
Arriba izquierda: Ariocarpus re- iusus.
Arriba derecha: Astrophylon asterias.
Abajo izquierda: Aztekium riterii. Abajo
derecha: Ariocarpus íissu- ratus.

Abajo. izquierda: La primera ilustración botánica

de Lopho- phora williamsii, publicada on 1847
En sitios arqueológicos que tienen más de 70CO
años se han encontrado rosiduos de este cacto. Es
posible que haya sido la primera y más importante
planta aiucinógena que los conquistadores
españoles encontraron on México.

conversos. Entre éstas incluía las siguientes: "¿Has

comido carne de hombre? ¿lias comido peyote?"
Otro cura, el padre Nicolás de León, examinaba en

Cómo vamos, sin comer, sin beber, con mucha voluntad. Todos con un solo
corazón. Así nos vamos haciendo huicholes. Ésta es nuestra unidad. Esto, lo
Izquierda: En la geografía hui- chola
Wirikuta. el lugar de los dioses
antepasados, es ol sitio donde se
origina la vida sagrada de la tribu.
Allí crece el pc-yote quo los
hu>choles. en pequeños grupos,
recogen anualmente. El viaje a
Wirikuta os largo y pesado porque
los peregrinos lo hacen como sus
antepasados. Como los dioses, so
abstienen de la comida, dol sexo y
del sueño. Cuando entran en los
dominios de su paraíso, el chamán
(mara’akame) Ramón Medina Silva
apunta hacia kauka- yari (puntos de
poder), que una vez fueron las
Has visto cómo caminarnos en busca del peyote.
que debemos defender.
Ramón Medina Silva
formas viviontos de los dioses. (Persona del Venado Sagrado y héroe cultural).
donde se encuentran objetos perdidos o robados". Tatevvari condujo la primera peregrinación del
Durante la última década del siglo xix, el
peyote a Wirikuta, región ancestral donde abunda el
explorador Cari Lumholtz observó el uso del peyote
peyote, muy lejos del área en la que actualmente
entre los indios de la Sierra Madre Occidental de
viven los 9 000 huicholes. Guiados por el chamán,
México, principalmente entre los huicholes y ta-
los participantes, 10 o 15, toman la identidad de un
rahumaras; describió la ceremonia del peyote y
antepasado deificado mientras siguen a Tatewa- ri
varios cactos empleados con Lophophora wiüiamsü o
"para encontrar su vida".
en lugar de éste.
La cacería del peyote es literalmente una
Sin embargo, ningún antropólogo observó o
cacería. I.os peregrinos llevan guajes con el tabaco
participó en la cacería del peyote hasta 1960,
que se necesita para el ritual del viaje; de regreso
cuando un escritor mexicano y varios antropólogos
estos guajes casi siempre contienen agua de
recibieron autorización de los huicholes para
VViriku- la. Por lo general, llevan tortillas como
acompañarlos en algunas peregrinaciones. Los
huicholes hacen un viaje sagrado una vez al año,
para obtener “hikuri", como le llaman a su cacto
sagrado. Un experimentado niara akante o chamán,
que está en contacto con Tatcwari (Nuestro Abuelo
Fuego), es quien guía la expedición. Tatevvari, el
dios Peyote, es el dios huichol más antiguo. So le
personifica con plantas de peyote en sus manos y
pies y es el intérprete de todas las deidades para los
chamanes modernos; unas veces, a través de
visiones; otras, indirectamente, a través de
Kauyumari único alimento; al llegar a Wirikuta co-
men peyote. Los huicholes recorren grandes
distancias para llegar. Actualmente, una buena parte
del viaje la hacen en vehículos, pero hasta no hace
mucho los indios caminaban unos 300 kilómetros
para llegara Wirikuta.
La preparación para recolectar el peyote
comprende la confesión y la purificación rituales.
Las relaciones sexuales deben relatarse en público
sin que haya muestras de vergüenza, resentimiento,
hostilidad o celos. Por cada falta cometida el
chamán hace un nudo en lacuer-
 Al llegar ante las sagradas montañas que rodean
Wirikuta, los peregrinos reciben un baño ritual y
rezan a la t'crtili-
Izquierda: Las canastas quo llevan a
Wirikuta seto contienen unos
cuantos objetos personales y
ceremoniales. AI regreso, éstas
vendrán llenas con ios botones de
peyote que los perogri- nos hayan
recolectado.
canastas con la planta. Al día siguiente
continúa la recolección; parte
Derecha: Un recolector de peyote
oxtionde su cosecha en su casa
Abajo, derecha: HuichoJos al regreso de
la peregrinación.
Abajo, izquierda: Un recolector de
peyote que carga una canasta llena de
peyotes.

¡nvoca protección para lo que ha de venir. Aquellos

da y al final del ritual la quema. Después ¿e la
confesión el grupo que se prepara para ir a Wirikuta.
en el estado de San Luis Potosí, debe lavarse antes
de viajar al paraíso.
que van por primera vez llevan los ojos vendados, y
el chamán conduce a los participantes hasta el
“umbral cósmico", en el cual sóio él puede ver.
Todos.se detienen, encienden velas y murmuran
plegarias, mientras, el chamán canta imbuido de
fuerzas sobrenaturales.
Finalmente aparece el peyote. El chamán ha
visto las huellas del venado. Lanza una flecha que
va a dar al cacto. Los peregrinos hacen ofrendas al
primer hikun. Buscan más peyote y llenan varias

dad y a la lluvia. Entre los cantos y plegarias del encienden velas y las levantan hacia el sol saliente.
chamán se inicia el peligroso ránsito al otro mundo.
Lloran y ruegan para que los dioses acepten sus
ofrendas; mientras tanto. Ramón (segundo do
Este paso tiene dos etapas: la primera es “el puente
derecha a izquierda) cania fervorosamente.
hacia las nubes estruendosas", y la segun- __ "la
separación de las nubes" Estas --^.aciones no
representan un lugar en - Tierra, sino que
pertenecen a la “geo- rraííade la mente"; para los
participan pasar de una etapa a otra es un suce- *
‟.lcno de emoción. Cuando llegan al ve .ir. el
chamán inicia una serie de 7ro~:icas ceremoniales,
narra historias s- bre la antigua tradición del peyote
e de este peyote se guarda para compartirlo con los
que se quedaron en casa y el resto es para venderlo
a los coras y tarahumaras, quienes, aunque usan el
peyote, no van en su búsqueda.
Entonces tiene lugar una ceremonia en la que
se distribuye tabaco. Las flechas se colocan
apuntando a los cuatro puntos cardinales y se
enciende una fogata a medianoche. Según los
huicholes, el tabaco pertenece al fuego, el chamán
lo bendice ante el fuego tocándolo con plumas y
distribuye a los peregrinos una porción que cada
uno coloca en
Página 148, derecha: Cada peregrino trao ofrendas
al peyote. Una vez que estos regalos se disponen
cuidadosamente en el suolo. los peregrinos
Págirta 151, izquierda: La trinidad"
huichola (venado, maíz y peyote) es
un conjunto con un alto contenido
simbólico. El peyoto representa el
eslabón atemporal con lo
sobrenatural. En la cacería anual de)
peyote quo hacon loo huicholec loo
pe regrinos lanzan una flecha al pri-
mer peyote que encuentran.
Este peyote so asocia con un venado
que muere y demanda una sorie de
cantos especiales: también se ofrecen
semillas de maíz.
Página 151. arriba, derecha: También
los indígenas yaquis del norte de
México 'Opresentan el peyote como
un venado, asi lo muestra esta talla
en madera.
Arriba: "Es uno, es usa unidad, es
nosotros mismos" Estas palabras del
chamán huichol Ramón Medina Silva
describen las relaciones místicas que
prevalecen ontre los comulgantes de
peyote es un regreso a Wirikuta, al paraíso,
al arquclípico principio y final de un pasado
mitológico. Un mara'akan\e huichol
contemporáneo se expresa como sigue: "Un
día todo será como lo fus visto ahí. en
Wirikuta. Regresarán las
Primeras Gentes. Los campos serán
cristalinos y puros; todo esto aún no está
claro para mí, pero en cinco años más lo
un agujero a los pies del maestro donde éste puede
sabré mediante más revelaciones. El mundo
escupir. Cerca de él, a un lado o incrustado en un
terminará y la unidad estará de vuelta aquí, pero sólo
hoyo en forma de raíz, se coloca el peyote. El
para el huichol puro".
maestro cubre el cacto con una jicara invertida y la
Para los tarahumaras el culto del peyote es
presiona para marcar un círculo en la tierra. Quita la
menos importante. Muchos compran el cacto a los
jicara y dibuja en el polvo tina cruz que representa al
huicholes. Aunque las dos tribus viven apartadas
mundo; después la vuelve a colocaren su lugar. Este
cientos de kilómetros y no están rnuv vjncu- ladas,
utensilio sirve corno caja de resonancia de un raspa-
llaman al peyote "bikini” y sus cultos son
dor. El peyote está bajo la caja de resonancia porque
semejantes. La danza ta- rahumara del peyote puede
le gusta el sonido.
realizarse, en cualquier época del año, para traer
Entonces, se ofrece incienso de copal a la cruz.
salud y prosperidad a la tribu o simplemente para
Los ayudantes, después de mirar al este, se ponen
de rodillas para persignarse, además, se les dan
sonajas de pata de venado o campanas para
acompañar la danza.
1. a vasija con el peyote molido se coloca junto
a la cruz y uno de los asisten íes lo sirve en una
jicara; da tres vueltas alrededor de la fogata si la
jicara es para el maestro de la ceremonia y una si es

las ceremonias del peyote. En esto
cuadro do estambre seis peyoteros y
el chamán (arriba) alcanzan esa
unidad mística en un mar de fuego.
En el centro ostá Tatewari, ol primer
chamán, representado como un fuego
coronado por cinco plumas.
Derecha: Un plato huóhd para
ofrendas adornado con motivos del
peyote.
su guaje; esto simboliza
nacimiento del tabaco.
Para los huicholes la cacería del
rendir culto a los dioses. A veces se incorpora a
otras fiestas ya establecidas. La parte principal de la
ceremonia consiste en una serie de danzas y
plegarias, seguidas por un día de fiesta. La fiesta se
lleva a cabo en un área despejada y bien barrida,
donde se colocan leños de roble y pino, orientados
en dirección este-oeste, para encender una fogata.
Kl nombre tarahumara de esta danza significa
"moverse alrededor del fuego”, y además del peyote
mismo, el luego es el elemento más importante. El
maestro de la ceremonia es secundado por varias
mujeres, quienes preparan las plantas de hikuri para
su uso: muelen el eaeto fresco en un metale y cui-
dan que no se derrame una sola gota del líquido.
Una mujer recoge todo el jugo en una jicara, incluida
el
el agua que se había usado para lavar el metate. El
maestro de la ceremonia se coloca al oeste del
fuego y una cruz se levanta en el lado opuesto. Hay
para cualquiera de los demás participantes. Las
canciones alaban al peyote por la protección que
brinda a la tribu y por su hermosa intoxicación".
Así como los huicholes, los tarahumaras a
menudo realizan ceremonias curativas. F.l chamán
tarahurnara cura al amanecer. Primero termina de
dan zar con tres golpes secos. Después de le-
vantarse loca con agua la fíente de todos. Luego
toca tres veces con su bastón al paciente al tiempo
que golpea también tres veces el suelo. F.l polvo
que produce con el raspado, aunque sea poco, es
un poderoso dador de salud y vida y se guarda para
uso medicinal.
El rito final envía al peyote de regreso a casa.
F.l chamán extiende los brazos hacia la salida de!
sol y exclama tres . cees con voz áspera: "F.n la
madrugada hikuli había llegado, desde San Ignacio
y Satapolio, montado en hermosas palomas verdes
para celebrar con los tarahumaras al terminar la
danza, cuando la gente ofrece comida en sacrificio
y también cornc y bebe. Una vez que ha concedido
sus bendiciones, se convierte en una bola y vuela
de regreso a su refugio".
Más de 40 tribus de indios norteamericanos. en
muchas parles de los Estados Unidos y Canadá,
emplean el peyote como sacramento religioso.
Debido a la generalización de su uso, el peyote
pronto empezó a interesar a científicos y le
gisladores y, por desgracia, generó en muchas
ocasiones una oposición irresponsable y acalorada
respecto a su libre utilización en las ceremonias de
los indios norteamericanos.
Parece ser que los indios kiowas y co-
manchcs, durante sus visitas a un grupo indígena
del norte de México, fueron los primeros en
conocer esta planta sagrada. Los indios de Estados
Unidos se han visto obligados a vivir en reserva-
ciones desde la última mitad del siglo XIX, por lo
que gran parte de su herencia
Abajo: El chamán huichol Ra
món Medina Silva espera silen-
ciosamente las visiones del pe-
yote Envuelto en su sarape
contompla ol fuogo ceremonial,
sentado durante horas, sin mo-
verse. hasta recibir los mensa jes
de los dioses

cultural se ha desintegrado y desaparecido. Ante

esta fatalidad desastrosa, vanos lideres indios,
especialmente los de las tr ibus reubicadas en
Oklahoma, empezaron a propagar en forma activa un
nuevo culto del peyote, que se adapta a las
necesidades de los grupos indígenas más
avanzados de los Estados Unidos.
Derocha. Los frijoles rojos de me/cal (Sophora secundtflora).

izquierda- El roadmande la Iglesia oposición hizo que las autoridades locales

Nativa Americana oficia la sesión del
peyote corno representante del Gran
Espíritu. Su labor consisto on
mostrar a los croyonies el „camino
del peyote". En la pintura de Stephen
Mopope el roadman porta los objetos
tradicionales de la ceremonia
religiosa: el abanico, el cetro y la
sonaja. En su mejilla está pintada la
corona do una planta de peyoto.
En la pintura del centro, también de
Mopope, aparecen ios can- tantos en
el interior dol tipi sagrado. En medio
está el Padre Fuego y el altar en
forma de luna creciente. Encima dol
tipi está el tambor do agua del
peyoto.
En la fotografía de la derecha ol
chamán sioux Henry Crow Dog está
cantando on una sesión de peyoto
en la reservación do Ro- sobud.
Los kiowas y comanchcs eran
promulgaran una legislación represiva a pesar de la
opinión científica, según la cual debería permitirse el
uso del peyote en las prácticas religiosas de los
indios. Con la intención de proteger el derecho a una
libre actividad religiosa, los indios estadunidenses
organizaron el culto al peyote en un grupo religioso
legalizado: la Iglesia Nativa Americana. Este
movimiento religioso, desconocido en los Estados
Unidos antes de 1885. reunió en 1922 a 13 300
miembros. En la actualidad se afirma que los
miembros de esta Iglesia ascienden a unos 250 mil.
Puesto que los indígenas de los Estados Unidos
viven lejos del hábitat natural del peyote, utilizan la
cabeza seca del cacto: el llamado "botón de
mescal". Algunas tribus norteamericanas siguen
enviando peregrinos para buscar el cacto, como las
tribus mexicanas; sin embargo, la mayoría lo obtiene
por la compra y el correo.
Los miembros realizan sesiones en

los defensores más activos de ia agradecimiento a la recuperación de la salud, al

nueva religión. Rn la actualidad el regreso feliz de un viaje o al éxito de la

peregrinación en busca del peyote; también pueden
tipo de ccre monia del peyote que
celebran estos grupos es ia que llevarse a cabo para celebrar el nacimiento de un

prevalece a! norte de la frontera niño, su bautizo o sus primeros cuatro años, para

mexicana. Esta ceremonia, a juzgar practicar la medicina o, incluso, para dar gracias en
términos generales. Los kickapoos hacen un servi-
por la rápida propagación de la nueva
religión del peyote, atrajo a las tribus cio para los muertos, en el cual se usa peyote y el

de las planicies y después a otros cuerpo del difunto se introduce en el tipi ceremonial

grupos. Los kiowas celebran cinco ceremonias de peyote en

La exitosa difusión del nuevo

Pascua, cuatro en la Navidad y el Día de Gracias y

culto del peyote trajo como resultado seis en año nuevo. Entre los kiowas las sesiones se

una fuerte oposición por parte de los efectúan .sólo en

misioneros y de las autoridades

locales. La ferocidad de esta

!a noche del sábado. Cualquiera que sea miembro
del culto del peyote puede ser guía o roadman.
Existen ciertos tabúes cuya observación
obligatoria para el roadman, y en algunas ocasiones,
para todos los participantes. Los viejos
abstienen de comer sal el día anterior y posteriora
una sesión: no deben bañarse durante varios días
después de urt servicio con peyote. En las
ceremonias no hay libertinaje; sin embargo, parece
Ser que no existen tabúes sexuales corno en las
tribus mexicanas. En las sesiones las mujeres
pueden comer peyote y rezar, aunque por lo regular
no cantan ni locan el tambor. Después de los 10
años de edad los niños pueden asistirá las se-
siones, pero sólo pueden participar activamente
cuando son adultos.
Las ceremonias del peyote varían de una tribu a
otra. El típico servicio de los indios de la planicie se
realiza en un tipi levantado sobre un altar, elaborado
cuidadosamente con tierra o barro: la ceremonia
dura toda una noche, y una vez que ha concluido, el
tipi se quita Algunas tribus llevan a cabo sus
ceremonias en casas redondas de madera, que tie-
nen un altar permanente de cemento: los indios
osages y quapawes tienen incluso casas redondas
iluminadas con electricidad.
El padre peyote {un enorme botón de meseal)
se coloca en medio del altar sobre una cruz o una
roseta de hojas ele artemisa. El altar, en forma de
media luna, es el símbolo del espíritu del peyote. el
cual nunca se retira del altar una vez iniciada la
ceremonia. Tan pronto como se coloca el padre
peyote en su lugar. la conversación se interrumpe y
todos dirigen la vista hacia el altar.
En el círculo de devotos corren tabaco y hojas
Izquierda: La sonaja do¡ poyoto es
un instrumento importante en la
ceromonia del peyote do la Iglesia
Nativa Americana.
de maíz o roble con las que cada uno lía un cigarrillo
que fuma mientras el guía reza ia plegaria inicial. El
es siguiente paso es la purificación de los botones de
meseal con incienso de cedro. Después de esta
se bendición el roadman torna cuatro botones de una
bolsa que en seguida hace circular en dirección de
las manecillas del reloj: cada uno de los devotos
toma cuatr o botones. En cualquier momento de 1a
ceremonia se puede pedir más peyote a discreción
personal. Algunos peyot-eros
Derecha: La fotografía muestra ol cetro emplumado
del roadman, símbolo de su autoridad. Junto a este
hay dos palos para encender los cigarrillos rituales
(uno d© ellos indica on la combinación del pájaro
trueno y la cruz la fusión de los elementos cristianos
y nativos); hojas do maíz para cigarrillos; una ba-
queta do tambor: varias sonajas de calabaza: dos
collares do frijol do meseal. parto dol atuendo del
roadman; un atado do ramas do artemisa {Artemisia
¡udovicia- na):botoños de peyoto; una corbata
especial para la ceremonia del poyoto; un paño
negro para ol peyote; un silbato hecho dol hueso del
ala de un águila, y una pila de agujas de cedro que
se usan corno incienso.
Extremo superior, A veces se le pide al Para comprender las medicinas de los nativos
izquierda: La diosa del roadman que tra te a un americanos, se debe tener presente la diferencia
peyote o Madro Tierra
que existe entre el concepto de agente medicinal
que maneja la población nativa y el que rige nuestra
medicina moderna occidental. En las sociedades
aborígenes en general no existe la idea de la muerte
"natural" o de enfermedades exclusivamente físicas,
ya que éstas se deben siempre a la intervención de
fuerzas sobrenaturales. Existen dos tipos de
“medicinas": las que tienen efectos exclusivamente
físicos (por ejemplo, las que curan el dolor de
muelas o los males digestivos) y las que por
excelencia, mediante diversas visiones, ponen al
curandero en comunicación con los espíritus malé-
volos que causan la enfermedad v la muerte.

de los huicholes on una repre- pacicnte;ei procedimiento varía en su forma. El

sentación moderna. Su vestido está
ritual de una curación casi siempre es simple y
adornado con símbolos del cacto
consiste en una serie de plegarias con frecuente
sagrado. Se les ha dado el peyoto a
los seres humanos para que puedan uso del signo de la cruz.
comunicarse con la diosa y así La ingestión de peyote en una ceremonia ha
venerar respetuosamente y explotar adquiridoel papel de sacramento debido a la
adecuadamente la tierra. actividad biológica: la sensación de bienestar y las
alucinaciones, casi siempre un juego
Extremo superior, derecha: Un indígena
huichol ha plantado en su pueblo un calcidoscópico de vistosos colores, pueden
pequeño hueilu de peyotes, que experimentarse una y otra vez mediante la ingestión
cuida cariñosamente.
del peyote.

Arriba: Un chamán huichol (ma- Los nativos de los Estados Unidos consideran
ra'akame) canta junto con sus "sagrado" al peyote; la "medicina" es un
ayudantes trente al templo en el que “mensajero" divino que permite la comunicación
se llevará a cabo la cercmo nia dei directa con Dios sin la intercesión de un sacerdote.
peyote.
Para muchos peyoteros, por ende, el cacto es el

Página 155. arriba: El peyote, rnciido y representante terrenal de Dios. “Dios les dijo a los
mezclado con agua, so ofrece a los dclawarcs hacer bien antes de que enviara a Cristo
participantes en la ceremonia a los blancos, quienes lo mataron", así lo explicó un
embriagante indio a un antropólogo. “Dios hizo el peyote. Es su
comen hasta 36 botones en una
poder. Es el poder de Jesús Jesús vino a la Tierra
noche y hay quienes se jactan de
después del peyote [...J Dios [a través del peyote]
haber ingerido más de 50. La
dice a los dclawares las mismas cosas que Jesús
cantidad promedio quizás sea
dijo a los blancos."
alrededor de 12.
Además de su uso corno sacramento religioso,
El roadman empieza los cantos;
se le reconoce por su valor medicinal. Algunos
la canción inicial es siempre la
indios afirman que si el peyote se usa
misma v se canta en tono nasal y
correctamente, todas las demás medicinas son
elevado. En la tra ducción la canción
superfluas. Es posible que sus cualidades curativas
dice: “Que los dioses me bendigan,
sean, más que ningún otra, las responsables de que
me ayuden y me den poder y
el culto del peyote se haya difundido tan
entendimiento".
rápidamente en los Estados Unidos.
 Los factores que influyen en la rápida y tenaz
difusión de la religión del peyote en los Estados
Unidos son muchos v se encuentran estrechamente
¡ritet relacionados. Entre los más obvios podemos
mencionar éstos: la adquisición fá
de la resignación general de los indios ante la
irrupción y expansión de la cultura de los blancos.
En 1995 Bill Clinton les permitió el uso del peyote a
los miembros de la Iglesia Nativa Americana.

Arriba: Un ave contemporánea que roprosenta el

peyote de los indios navajos.

Izquierda: Los indios usan el abanico del peyote,

hecho dc plumas de papagayo (navajos), para
provocar visiones durante el ritual.

cil y legal del alucinógeno, la ausencia de

restricciones federales, el cese de guerras entre las
tribus, la vida en 1 as reservaciones con la
consecuente formación de matrimonios intertribales
y el continuo intercambio pacifico de ideas
religiosas y sociales, la facilidad del transporte y de
los servicios de correo y. finalmente, el deseo de
encontrarle un sentido a la vida como consecuencia
 CONOCYBE
22 Las florecillas de los dioses “Poseen otro método de i ntoxicación
que intensifica su crueldad; usan para eso
PANAEOLUS lejano pero también cercano. Allí vive Dios, viven
[ los muertos, los espíritus y los santos; es un mundo
un cierto tipo de setas pequeñas [...] así llegan a ver
miles de visiones, especialmente serpientes [...] En
6: donde todo ha sucedido y todo se sabe. Ese mundo
L habla, tiene un lenguaje propio. Yo repito lo que me
su lengua llaman a estos hongos 'teunamacatlth‟, lo
que significa carne de Dios' o „del diablo'. a los
64 dice Los hongos sagrados me llevan y me traen al
PSILOCYB cuales ellos adoran; de esta manera, con tal amarga
65 mundo donde todo se sabe. Son ellos, los hongos
E vitualla su cruel Dios los respalda."
sagrados, los que hablan en una forma que yo
76
Teonanácat En 1656 apareció una guía para misioneros que
puedo entender. Y'o les pregunto y ellos me respon-
l, Hongo atacaba las idolatrías indígenas, incluida la
77 mágico den. Cuando regreso del viaje, digo lo que ellos me
ingestión de hongos, y que recomendaba su
han dicho, me han mostrado.”
78 extirpación. No sólo había escritos que condenaban
Arriba: Uno de los ojemplares más En esta reverente forma describe María Sabina,
grandes hasta ahora encontrados a teonanácatl, sino que también había ilustraciones
79 la conocida chamana mazateca, los poderes divinos
de Psilocybe azurescens. que lo denunciaban. En una aparece el diablo
de los hongos alucinógenos. que ella utiliza en su
“Hay un mundo más allá del
ceremonia de origen ancestral.
incitando a un indígena a comer hongos; en otra un
nuestro, un mundo invisible, diablo danza sobre los hongos.
Pocas plantas de los dioses han recibido tanta
"Pero antes de exponer esta [idola tríaj -decía
veneración corno los hongos sagrados de México.
uno de los clérigos—, quisiera decir algo sobre la
Por dicho carácter- ios aztecas los llamaban
naturaleza de los llamados hongos (los cuales] son
"teonanácatl" (carne de Dios). Aunque los hongos
pequeños y amarillentos; para recogerlos, los
no florecen, los aztecas también los llama han
sacerdotes y viejos, designados como ministros
"flores", y los indígenas que aún los utilizan en sus
para este engaño, van a las colinas y pasan casi
rituales religiosos también usan términos
toda la noche dando sermones y rezando
cariñosos, como "florecitas", para nombrarlos.
supersticiosamente. Al amanecer, cuando empieza a
Cuando los españoles conquistaron México,
soplar cierta brisa que ellos conocen, salen en su
quedaron estupefactos al ver que los nativos
búsqueda, atribuyéndoles divinidad. Cuando se
adoraban a sus dioses con la ayuda de peyotl,
comen o beben, causan intoxicación, privan de sus
ololiuqui, teonanácatl y otras plantas embriagantes.
sen tidos a aquellos que los ingieren y les hacen
Para las autoridades eclesiásticas europeas los
creer mil absurdos.”
hongos eran especialmente repulsivos, y por eso
hicieron todo lo posible para erradicar su uso en
las prácticas religiosas.

Psilocybo mexicana 4. Psilocybe caeruloscens var. mazateccrum

1. Psiiocybe semporviva 5.Psilocybecaerulescens var. mgnpos
2. Psilocybo yungensis
El doctor Fr ancisco Hernández, médico personal de! rey de España, escribió que había tres tipos de hongos embriagantes que se veneraban. Después de describir una
especie mortal, anotó que "otros, cuando se comen, no causan la muerte sino la locura, que en muchas ocasiones es permanente; su síntoma es una especie de risa
incontrolable. Por lo regular se les llama 'tcyhuintli'; son de un color amarillo subido, picantes y de una frescura no
desagradable. Existen otros que, sin inducir a risa, producen visio-Aba¡o: En 1979 so encontró en la región de Astoria. nes de todo tipo, como guerras e imágenes de
Oregón, el hongo más grande y más activo jamas
demonios. Hay otros que son muy apreciados por los principes en sus fiestas y banquetes. Se procuran en vigilias
conocido. Psylocybo azuros- cons os el hongo con
imponentes y terribles que duran toda la noche. Este tipo es de la más alta concentración de psilocibina. color tostado y algo picante en su sabor".
Durante cuatro siglos nada se supo sobre el culto de los hongos; incluso, se dudó que éstos se utilizaran como alu-
cinógcnos en las ceremonias. La iglesia hizo un trabajo de persecución tan exitoso que logró desplazar el culto a
la clandestinidad. Fue hasta el siglo xx cuando los antropólogos y botánicos pudieron descifrar los secretos referentes al empleo de este hongo.
En 1916 un botánico norteamericano creyó haber descifrado por fin el enigma de la identificación del teona nácatl; llegó a la conclusión de que teo- nanácatl y peyote eran la
misma droga. Motivado por la desconfianza en los cronistas y en
los indios pensó que los nativos mostraban los hongos a las
autori-

6. Psilocybe cubonsis 9. Conocybv sihginaoidos

7. Psilocybe wassonii 10. Panaeolus sphinctrinus
8. Psilocybe hoogshagenii
Abajo: En Europa y en Norteamérica
se elaboran numerosos artefactos
quo son una muestra de la miccíatría
contemporánea.
Arriba: Los hongos con propiedades
psicoactivas crecen en todo el
mundo. En muchos lugares se
venden playeras adornadas con
representaciones de hongos a los
micófilos que visitan estos sitios.
Bordado de Kat- mandó. Nepal.
Arriba, derecha: Constantemente so
descubren nuevas especies de
Psilocybe. P. weilii fue descrito hasta
1996 por Paul Starnets y recibió el
nombre del célebre etnobotánico And
re w Weil, quien en su libro The Na-
tural Mlrd expuso por primera voz que
los estados que alteran la mente son
una necesidad natural del ser
humano.
dades para proteger al peyote. Argu-
mentaba que la corona seca, café y
redonda del peyote se parecía tanto a
los hongos secos que incluso podía
engañar a los micólogos. No fue sino
hasta los años treinta del siglo XX
cuando se llegó a una
comprensión del papel de
hongos aiucinógenos en México. Al
final de estos años se recogieron las dos primeras
especies de la gran variedad de hongos sagrados de
México y se asociaron a una ceremonia moderna.
Los estudios de campo subsecuentes dieron como
icsukado el descubrimiento de unas dos docenas de
especies, l.as más importantes pertenecen al género
Psilocybe, del cual se han identificado dos especies,
l.as especies más importantes parecen ser Psilocybe
mexicano. P. cubcnsis y P. caerulescens.
Ahora se sabe que muchos de estos hongos se
utilizan en ritos religiosos y oraculares entre los
mazatecos, chinan tecos, chatinos, rriixcs,
zapotecos y mixtéeos de Oaxaca. los nahuas y
posiblemente otomíes de Puebla y tarascos de
Michoacán. Actualmente, son los mazatecos los que
más utilizan los hongos sagrados.
La abundancia de los hongos varía de ano en
año y de acuerdo con la estación. Puede haber años
en que una o más especies sean raras o incluso fal-
ten; también varía su distribución, de
cierta
los
 Izquierda: El fraile español dol siglo
xvi Bcmardino de Sahagún denunció
el uso sacramental de teonanácatl, ol
"hongo maravilloso". Este dibujo que
aparece en ol Códice Florentino, la
famosa crónica de Sahagún, muestra
a un ospíritu demoniaco flotando
sobro unos hongos someramente
esbozados.

indígenas mexicanos ven en ól una

La química de teonanácatl
ahí que cada chamán tenga sus hongos favoritos y
se abstenga de usar oíros; por ejemplo, María Los hongos Psilocybe deben sus efectos alucinógenos a dos alcaloides llamados
Sabina no utilizaba Psilocybe cubensis; además, pata "psilocibina" y “psilocina”.
cada propósito, se usan hongos diferentes. Por lo La psilocibina, el principal componente, es el áster del ácido fosfórico de la
tanto, es difícil que las expediciones etnobotánicas psilocina. que, por lo regular, sólo aparece en cantidades menores. La psilocibina
encuentren las mis mas especies empleadas a un y la psilocina, como derivados de triptaminas. pertenecen a la clase de los
mismo tiempo, ni siquiera en la misma localidad o alcaloides (en la p 186 aparecen sus cristales y sus estructuras químicas). Es
por la misma tribu. muy significativa la relación química que existe entre estos alucinógenos y el
Los estudios químicos indican que la compuesto fisiológico serotonina. La sero- tonina (Véase el modelo molecular en
psilocibina y, en menor gr ado, la psiloci- na se p. 187) es un neurotransmisor importante en la bioquímica de las funciones
encuentran presentes en muchas de las especies de psíquicas. Tanto la psilocibina como la psilocina pueden producirse
hongos empleados en las ceremonias de México. De sintéticamente. La dosis activa en el hombre es de 6 a 12 mg; de 20 a 30 mg
hecho, estos componentes se han aislado de mu- provocan fuertes visiones.
chas especies de Psilocybe y de otros géneros que personificación det hongo sagrado al cual llaman en
crecen en todo el mundo en zonas muy apartadas español “niño* (altar on San Cristóbal do las Casas.
entre sí; sin embargo. en la actualidad sólo en las Chia- pas).
ceremonias nativas de México se utilizan hongos Derecha: El hongo maravilloso tropical Psilocybe
que contienen psilocibina. cubensis (o Strophana cubensis) so roco loctó y
La ceremonia del hongo es una sesión que dura describió micológicamen- to por primera vez en
toda la noche y que puede comprender un ritual Cuba. Croco on todas las zonas tropicales y se
desarrolla muy bien en bostas do vaca.
curativo. Los cantos acompañan la parte principal
de ia ceremonia. La intoxicación se caracteriza por
visiones fantásticamente coloreadas y en
movimiento caleidoscópi co; en algunas ocasiones
también hay alucinaciones auditivas; el participante
se sumerge en vuelos que lo llevan a mundos
fantásticos sobrenaturales.
Una muchacha virgen recolecta los hongos en el
bosque en luna nueva, después los lleva a la iglesia
y los deposita en el altar. Nunca se venden en el
mercado. Los mazatecos llaman a los hongos "nti-
si-tho"; mi es un diminutivo de respeto v cariño; el
resto del nombre significa "el que brota". Un
mazateco explica poéticamente este pensamiento:
"El honguillo viene por sí mismo, rio se sabe de
dónde, como el viento que viene sin saber de dónde
ni por qué".
El chamán o la chamana cantan durante varias
horas, golpeando sus manos rítmicamente contra
los muslos. El canto de María Sabina ha sido
grabado y traducido: en gran parte expresa sus
cualidades personales que le permiten curare
interpretar el poder divino a tra ves de los hongos.
Una selección de su canto puede darnos una idea
de éste:

Soy mujer que hace tronar Soy mujer que hace

soñar Soy mujer araña, mujer chuparrosa Soy
mujcráguila, mujer águila dueña Soy mujer que gira
porque soy mujer remolino
Soy mujer de un lugar encantado, sagrado.
Porque soy mu jer aerolito.

El primer no indígena que presenció la

ceremonia mazateca, R. (Jordon Was- son, escribió
los siguientes pensamientos sobre él uso de los
hongos:
Izquierda: En las iglesias católicas de México Sé
venera a un santo peculiar llamado 'El Niño*. Los
En 1958 la famosa chamana María mos decir, 'hongado'. Durante cientos de años,
Sabina realizó una velada a favor do quizá miles, hemos pensado en estos asuntos en
un jovon de 17 años, muy enfermo,
términos del alcohol; ahora tenemos que romper las
llamado Perfecto José García.
barreras impuestas por nuestra obsesión por el
Do ¡zquioróa a derecha: Perfecto alcohol. Queramos o no. estamos entre las paredes
aguarda el comienzo do la volada.
de la prisión de nuestro vocabulario cotidiano.
Al principio do la ceremonia él Escogiendo con habilidad las palabr as, quizá
permanece de pie y María Sabina lo podamos encontrar términos aceptables para
mira de lado.
describir debidamente sentimientos o pensamientos
Docpuóc do sahumar los paros de nuevos, pero cuando el estado de la mente es
hongos con incienso, la cha mana los radicalmente distinto, completamente nuevo, todas
pone en manos de Perfecto para que
nuestras viejas palabras fallan. ¿Cómo decirle a un
esto los ingiera.
hombre que ha nacido ciego lo que es ver? En este
Perfecto so ha ontorado del
caso, la analogía es válida: superficialmente, un
diagnóstico desfavorable que María
Sabina escuchó con la ayuda de los hombre que está „hongado‟ muestra algunos de los
hongos; no hay esperanza de quo so síntomas objetivos de la intoxicación o de la
rocupere. Perfecto se desploma lleno borrachera. Ahora bien, en todas las palabras que
de terror y desesperación. describen el estado de borrachera, desde
La chamana y su hija han escuchado „intoxicado‟ (que literalmente significa
que el alma de Perfecto está perdida; 'envenenado') hasta una infinidad de corrientes
a pesar del diagnóstico siguen vulgarismos, está ímplicito el desprecio, la
cantando en espera de más
degradación y lo peyorativo. Si usamos por
indicaciones.
analogía los términos que se relacionan con el
"Quiero decir algo sobre los
alcohol, perjudicamos al hongo, y ya que entre
efectos psíquicos que produce la
nosotros hay pocos que se han 'hongado',
ingestión de hongos. Estes efectos
corremos el riesgo de juzgar sin objetividad la
son completamente diferentes a los
experiencia. Lo que necesitamos es un vocabulario
del alcohol, tan distintos como es el
para describir todas las modalidades de un embria-
día de la noche. Aquí entramos en
gante divino."
una discusión en la cual el vocabular
Después de recibir seis pares de hongos en la
io del inglés o de cualquier otra
ceremonia, el participante neófito los ingiere.
lengua europea es seria mente
Experimenta la sensación de que su alma, librada
deficiente. No hay palabras para expr
del cuerpo, fióla en el espacio. Ve “figuras geo-
esar lo que se siente al estar, podría-
métricas, angulares, de colores muy
ricos; éstas se desarrollan hasta formar
estructuras arquitectónicas; los muros .ie
piedra aparecen en colores brillantes con
oro, ónix y ébano y se extienden más allá de
la vista en proporciones infinitas. Las
Xochipilli. príncipe azteca de las Flores, hecha a
visiones arquitectónicas parecen orientadas,
principios del siglo xvi (véase ilustración p. 62). Su
parecen pertenecer a [...] arquitectura descrita por
rostro está en estado de éxtasis; pareciera que
los visionarios de la Biblia. Bajo la tenue luz ce la
contempla las visiones de una intoxicación; tiene la
luna el ramo de flores en la mesa ')ma las
cabeza ligeramente vuelta hacia arriba como si
dimensiones y la forma de un carruaje imperial, un
escuchara voces. Su cuerpo está grabado con flores
carro triunfal tirado por [...] criaturas conocidas
estilizadas que han sido identificadas como plantas
solamente en la mitología".
sagradas, en su mayoría embriagantes. El pedestal
Parece que los hongos se han empleado desde
sobre el cual está sentado tiene un diseño que
hace varios siglos en ceremonias de Mcsoamérica.
Algunas fuentes antiguas sugieren que las lenguas
Los niños santos (Ps i bey be m ex tea na) curan.
mayas de Guatemala usaban nombres ce hongos Bajan la fiebre, desconstipan, alivian los
para el inframundo. En sitios arqueológicos resfriados y los dolores de muelas.
cercanos a la ciudad de Guatemala se han Expulsan los malos espíritus del cuerpo o
encontrado miniatu- cs de piedra en forma de liberan el espíritu del enfermo.
hongo, que tienen 2 200 años; se piensa que tales
María Sabina
:ñgies, enterradas junto con un dignatario maya,
indican una posible relación con los Nueve Señores
de Xibalbá, que aparecen en el libro sagrado del
Popol Vuh. Actualmente se han descubierto más de
20Q efigies en forma de hongo; la más antigua data
del primer milenio a.C. Aunque la mayoría son de
Guatemala, se han descubierto algunas en El
Salvador v 1 londuras y más al norte, en México, en
los estados de Vera- cruz y Guerrero. Estos hongos
de piedra indican la gran antigüedad del uso
sagrado de los hongos alucinógenos.
Recientemente se descubrió en las faldas del
volcán Popocatépctl una magnífica escultura de
Derecha: Un sacerdote, repre- Panamá, Costa Rica y Yucatán
sentado en el Código Magliabec- ci pueden indicarla presencia
(.siglo XVI), ingiero un par de hongos
continua de un culto
aiucinógenos durante un rito
prehistórico de hongos
sagrado. Detrás dcól está el señor
del Inframundo: Mictlante- cuhtii. Los sagrados que abarca desde
iros hongos de color verde jado que México hasta América del Sur.
están frente al sacerdote sin duda Aunque las pruebas
fueron pintados asi para indicar su
arqueológicas son
enorme valor como objetos
convincentes, la falta de

sino más cspccí ficamente al príncipe de las llores mayores referencias en la

embriagantes; aquí se incluyen los hongos, literatura colonial sobre el uso de hongos y. hasta

llamados en la poesía náhuatl "fiores" o ''flores que donde se sabe, la ausencia de cultos en los que

intoxican". utilicen hongos aiucinógenos los indígenas actuales

Hn la actualidad, cerca del centro ceremonial de América del Sur hacen desconfiar de lo que se

maya clásico de Palenque, se usan unas especies de podría interpretar como efigies de hongos de más

Psilocybe y una de Panaeolus; los hongos allá del sur de Panamá. De cualquier manera, si se

aiucinógenos también se usan en la región comprobara que los objetos arqueológicos de

fronteriza entre México y Guatemala. Aún no ha sido América del Sur antes mencionados representan

posible determinar si estos cultos modernos de efectivamente hongos aiucinógenos, su área de

hongos en la región maya guardan vestigios de un influencia en América se extendería de manera

antiguo uso o si se han introducido recientemente notable.

sagrados.
Arriba: En 1962 Aibert Hofmann
visitó y retrató a la chamana María
Sabina.
Página 163: La sinceridad y la fe
absoluta en el poder revelador de los
hongos son evidentes en estas
fotografías de María Sabina;
mientras canta y palmea toda la
noche en la ceremonia, se siente en
pleno contacto con esc otro mundo
que los hongos le han permitido
visitar.
representa cortes de sombreretes de
Psilocybe aziccorum, hongo alucinóge-
no que únicamente crece en este
volcán. Sin duda Xoehipilli no sólo
representa al príncipe de las flores
desde Oaxaca.
De cualquier manera, las pruebas que se han
acumulado sugieren que un culto de hongos se
practicaba ya en tiempos prehistóricos (del año 100
a. C. al 300 400 d. C.). al noroeste de México, en
Colima, Jalisco y Nayarit. Hay unas efigies
funerarias que tienen dos ■'cuernos" que
sobresalen de la cabeza y los arqueólogos creen
que representan sacerdotes o “deidades"
masculinas y femeninas relacionadas con los
hongos. Asimismo, las tradiciones de los indígenas
huicholes de Jalisco indican la posibilidad de que
estos hongos se hayan empleado religiosamente
desde tiempos muy remotos.
Respecto a América del Sur, donde abundan
estos hongos psicoactivos, no hay pruebas de su
uso contemporáneo, aunque existen muchos
indicios de su utilización en la antigüedad. Existen
informes de finales del siglo xvn y principios del
xvui en los que se dice que los yurimaguas de la
Amazonia peruana consumían una potente bebida
embriagante elaborada a base de un “hongo de
árbol". El informe jesuíta explica que los indios
"mezclan los hongos que crecen en los árboles
caídos con una especie de película rojiza que por lo
regular se adhiere a los troncos podridos. La pe-
lícula es muy picosa. Cualquier persona que pruebe
este brebaje caerá infaliblemente bajo sus efectos
después de tres tragos, ya que es muy fuerte o,
mejor dicho. sumamente tóxica". Se ha pensado que
el hongo de árbol puede ser el psi- coactivo
Psilocybe yungensis que crece en esta región.
En Colombia se lian encontrado muchos
pectorales anlropomórfíeos de oro que tienen dos
ornamentos en forma de cúpulas en la cabeza. La
mayoría se ha descubierto en la zona de Sinú en el
noroeste de Colombia y en la región de Calima en la
costa del Pacífico. A falta de un rnejor término se
les ha nombrado "dioses de Campana de teléfono",
ya que los ornamentos sernicsféncos y huecos se
parecen a las campanas de los viejos teléfonos. Se
piensa que son efigies que representan al hongo.
Los descubrimientos de artefactos similares en
 t ¡c r r s .

Muría Sabina
~^2 SALVIA DIVINORUM La hierba de la pastora
Wahrsagesalboi

Salvia divinarían es otra planta psico- activa muy relacionada

Derecha: La hierba de la pastora
con los cultos indígenas de los hongos. Aún no se ha aclámelo
puede reconocerse fáciimon- te por
sus tallos cuadrados. del todo si esta planta ya había sido usada ritualmcnte en
tiempos pre- hispánicos, porque es posible que sea el
Abajo: Las hojas frescas de la hierba pipiltzintzintli ce los aztecas.
de la pastora se mastican lentamente
Las y los chamanes mazatecos de Oaxaca usan Salvia
en forma de pedazos liados de
divinorum, también
tabaco.

Página 165, arriba, izquierda: Los sanas. Antes de que el chamán mastique y chupe
mazatecos empican Coleus blumei
las hojas, éstas se sahúman con copal y se
como sucedáneo de Salvia
divinorum. consagran a los dioses mientras se dicen
oraciones. Después de masticar las hojas, los
Página 165. ar/iba, derecha: Los participantes se acuestan y se quedan, en lo
mazatecos consideran Coieus
posible, completamente callados. Ruidos y fuentes
pumilus como una planta empa-
rentada con la hierba de la pastora. de luz perturban de manera considerable la
experiencia visionaria. En general, los rituales de
Pagina 165. centro: la hierba de la Salvia no duran más de una o dos horas debido a
pastora (Salvia divinorum) en la
que los efectos de las hojas se disipan más
selva tropical de niebla c-n México.
rápidamente que los de los hongos maravillosos. Si
llamada "hierba de la pastora" o
la intensidad de las visiones fue suficiente, el
"pastora". en rituales adivinatorios y
chamán puede identificar la causa de la enfermedad
curativos como sucedáneo, en
u otro problema; les da a los pacientes los consejos
general, de los hongos psicoactivos,
correspondientes para luego disolver !a velada.
ios que normalmente prefieren María
Salvia divinorum, también llamada “salvia
Sabina dijo al respecto: "Si quiero
azteca", es endémica en la región mazateca de la
curar a un enfermo en tiempos en los
Sierra Madre Oriental de Oaxaca. México. Desde
que no hay hongos, debo recurrir a
luego, crece también en los bosques tropicales de
Las hojas de la pastora. Al
lluvia y niebla entre 300 y 1 800 m de altitud. La
molerlas e ingerirlas trabajan igual
Salvia divinorum es una de las plantas psicoactivas
que los niños. Desde luego, la
menos comunes
pastora no tiene tanto poder como
los hongos".
El empleo ritual de Salvia
divinarían es muy similar al de los
hongos, los rituales se llevan a cabo
durante la noche, en la oscuridad y
en silencio completos. El curandero
está asólas con su paciente, pero
también pueden estar presentes
otros pacientes e incluso personas
: ;b:do a su limitada extensión original, r: A los vfsw
amantes de la horticultura 1a -uitivan en
todo el mundo. Para la re- rroducción se
usan plantones o vastaros (retoños).
Los mazatecos ingieren 13 pares de
~Á ;us frescas (o sea 26 piezas), lian una
spccie de "cigarro" (tabaco) y lo ponen *
boca para chuparlo o mascarlo. El no se
traga, pues los pi iucipios aeli- »c' se
absorben a través de la mucosa bu- ^
Para uno de estos "cigarros" se nece-
sitan al menos seis hojas frescas (dosis ar-.bral);
para lograr un efecto más accn- —io pueden
tomarse 8 o 10 hojas. Con ¡ste método los efectos
La química de Salvia divinorum
comienzan casi -espués de 10 min y duran 45 min.
Las hojas secas también se furnan pu- -> tan Las ho¿as contienen los diterpenos de neclerodano salvinorína A y salvi-
sólo la mitad de una hoja media — 2 o 3 norina 3 (o divinorina A y divinorina B), así como dos sustancias similares
inhalaciones profundas) puede provocar fuertes que aún no han sido identificadas con exactitud. La principal sustancia activa
efectos psicoactivos, :-.:o en general se fuman 1 o es la salvinorína A (fórmula aditiva: CaHa04), que provoca efectos
2 hojas. sumamente psicodélicos desde dosis pequeñas de 150 a 500 g. La salvi-
L.i mayoría de las personas que han rr.r.:ado norina no pertenece a los alcaloides. Fue descrita por primera vez bajo tal
Salvia en forma de tabaco r- *_ mascar, tintura o nombre por Ortega et al. (1982), pero más tarde fue definida con el nombre
cigarro refieren ios ¿rectos psicoactivos como muy de „divinorina A" (Valdes ot al., 1984). La neuroquímica de la salvino- rina A
cs- TÍZH arios e insólitos, prácticamente bcx — sigue siendo un enigma no resuelto. El principio activo no se ha ligado a
parables con los efectos conoci- fc s ce otras ningún receptor conocido en los extensos ensayos de receptores (método de
sustancias psicodélicas. A B- r se percibe una
sinuosidad de la rar ración, y sensaciones como si
el o estuviera aplanándose o rodante ■
experiencias extracorpóreas son se .¿eradas como
típicas.
Ia ia taxonomía popular de los rna- ^ Salvia
divinorum está emparentáis . r. dos especies o
formas de Coba T.urnei (también de la familia de las
bss-a-s): Salvia se conoce como "la uerr bra”;
Coleus pumilus, introducido ar: _c Asia, como "el
macho”, y Coleus ib-:: .- como "el nene" o “el
ahijado". _i - :j¿s frescas se emplean igual que ■s
cz Salvia divinorum; es decir, corno -c:-. para
mascar. Parece que los adi ■ene-* v chamanes
mazatecos usan las Pi as .re Coleus blumei y C.
pumilus Ci*: como sucedáneo de Salvia divino- am 1(
que explica su reputación como pfiamtas
psicoactivas.
¿Qué era pipiltzintzintli?

Los aztecas conocían y empleaban una

planta, llamada “pipiltzintzintli" (el más
noble príncipe niño), en rituales
entcogénicos, que era similar a los hengos
maravillosos de México (Psilocybe
mexicana). Esta planta existía en forma
u NovaScreen) que se han llevado a cabo. La planta contiene también loliolido.
masculina ( el macho") y femenina (la
hembra"). En el Archivo Nacional de la
Ciudad de México se encuentran las actas
de la inquisición de los años 1696, 1698 y
1706, que mencionan la planta pipil-
tzinlziatiiy sus efectos intoxicantes. Varios
autores presumen que se trataba de la
hierba de la pastora.
QT~ TRICHOCEREUS San
Pe<Jro
Izquierda: Piezas do San Pedro
aplicadas para su venta en el
morcado de los brujes de Chi- clayo
en el norte de Perú.
Derecha: El cacto de San Pedro.
que crece muy rápidamente.
desarrolla pocas espinas o ninguna
cuando os planta de cultivo.
“San Pedro posee un simbolismo
especial en el curanderismo, ya que
el San Pedro siempre está en
armonía con los poderes de los
animales, de los seres > personajes
fuertes, de los seres verdaderos, de
los seres sobrenaturales/'
El cacto San Pedro. Trichocereus
pa- chanoi, es sin duda una de las
plantas mágicas más antiguas de
América del Sur. La prueba
arqueológica más vetusta se
remonta al año 1300 a C.. es una
talla de piedra que se encuentra en
el norte de Perú en un templo de la
cultura chavín. Casi tan antiguos
son los textiles chavines que
representan al cacto con figuras de
colibrí y de jaguar. Algunas piezas
de cerámica peruana de los años
1000 a 700 a. C. muestran la planta
relacionada con el venado, y otras,
varios siglos después, al cacto y al
jaguar con espirales estilizadas que
ilustran las experiencias
alucinógenas que la planta provoca.
En la costa sur de Perú hay grandes
urnas de cerámica de la cultura
nazca, de 100 a. C. a 500 d. C.r en las
El cacto de los cuatro vientos
que aparece el San Pedro. Cuando los españoles
llegaron a Perú, el uso de Trichocereus estaba muy
extendido. IJn escrito eclesiástico decía que los
chamanes ' tomaban una bebida llamada/achuma‟,
ur.
agua que preparan con la savia de unos cactos
delgados y lisos", y "como es muy fuerte, después
de tornarla pierden el juicio. quedan privados de los
sentidos y tienen visiones en las que se les aparece
el diablo”. Como sucedió con el peyote en México, la
Iglesia católica luchó contra el cacto de San Pedro:
“Esta es la plan ta con la que el diablo engaña a los
indios f .1 en su paganismo la usan para sus
mentiras y supersticiones [...] aquellos que la beben
pierden la conciencia y quedan como muertos;
incluso se ha visto que algunos mueren a causa del
enfriamiento que produce en el cerebro. Trans-
portados por la bebida, los indios sueñan en mil
absurdos y los creen como si fuesen realidad". El
uso actual del meto de San Pedro en las regiones
costeras de Perú y en los Andes de Perú y Bolivia ha
recibido una fuerte influencia cristiana que aparece
incluso en el nombre de la planta, que posiblemente
se originó en la creencia cristiana de que San Pedro
custodia las llaves del cielo. Sin embargo, el
contexto global del ritual de orientación lunar que
circunscribe su uso indica que se trata de una
verdadera amalgama de elementos cristianos y
paganos, característico en América del Sur.
 La química de San Pedro
Igual que en el caso del peyote, el alcaloide principal de Tnchoccreus es la
mescalina, responsable de los efectos aiucinógenos. A partir de espe-
címenes secos de San Pedro se ha extraído 2% de mescalina. Además, se
ha aislado hordenina.

I loy el San Pedro se emplea para curar enfermedades, Extremo superior: El cacto San
para la adivinación, para hacer brujería amorosa, para Podro (Trichccereus pachanoi).
com- bat ir cualqu ier tipo de hechicería y para asegurar
Centro, izquierda. La flor de San
éxito en empresas personales. Es una, pero la principal, Podro permanece cerrada durante
de las muchas plantas "mágicas” conocidas y usadas el día.
por los chamanes y que se recolectan en los Altos
Centro, derecha: Las grandes flores
Andes, cerca de unas lagunas sagradas.
de San Pedro florecen por la tarde,
Los chamanes acuden cada año a esas lagunas para desplegando todo su esplendor
purificarse y visitara individuos muy especiales,
expertos en brujería y "dueños” de plantas divinas ca- Izquierda: En el noroeste de
Argentina se da una especie de
paces de despertar, con ayuda del San Pedro, poderes
Tnchoccreus que aún no ha sido
sobrenaturales del espíritu. Incluso los enfermos hacen
clasificada botánicamente; también
un esfuerzo por hacer peregrinaciones hasta esos os conocida como San Pedro y
lugares remotos y sagrados. Se cree que el penitente empleada por sus propiedades
pasará por una metamor fosis en esas lagunas y que las psicoactivas.
plantas de esa región, en especial el San Pedro, poseen
propiedades extraordinariamente poderosas para curar enfermedades y provocar brujerías.
Los chamanes distinguen cuatro “tipos" de
cactos a partir del número de costillas que tienen;
los más raros por tener cuatro son considerados
los más potentes; poseen poderes sobrenatura-

Arriba, izquierda: Recipiente de
cerámica, perteneciente a la cultura
chimó, 1200 a.C. de una mujer con
cara de búho, la cual posiblemente
es hierbera y cha- mana porque
sostiene un San Pedro
(Trichocereus).
Arriba, derecha: Muchas hierbas.
agrupadas bajo el nombre colectivo
"conduro" y que pertenecen a
diferentes géneros (por ejemplo,
Lycopodium), son aditivos
tradicionales de la bebida de San
Pedro.
Centro: A las orillas de la laguna
Shimbe un curandero prepara su
mesa para ei ritual de San Pedro.
Abajo, derecha: Alrededor do la mesa
se colocan varas mágicas
precedentes de tumbas preco-
lombinas o de fabricación moderna.
en las que se emplea la madera de la
palma chonta, originaria de la
Amazonia.
les muy especiales, ya que las cuatro
costillas representan los "cuatro
vientos" y los "cuatro caminos”. El
cacto se conoce como San Pedro on
la costa norte de Perú, como
“huachuma" en la zona norte de los
Andes y como "achu ma” en Bolivia;
la palabra boliviana chumarse
(emborracharse) se deriva de
achuma. Aguacol a y gigantón son
sus nombres ecuatorianos.
Normalmente .os tallos del cacto
se consiguen en el mercado, se
cortan en rebanadas, como el pan. y
Un chamán describe los principales efectos de
Trichocereus pachanoi:
se hierven en agua durante rnás de siete horas.
Después de beber el San Pedro, otras hicr bas
medicinales, que frecuentemente sirven como
ayuda, activan el “poderin- terior” del chamán
cuando empiezan a hablarle. El San Pedro puede
tornarse solo, pero con frecuencia se le agregan Ot
ras plantas hervidas por separado; entóneosla
bebida se llama "cimora”. Entre las plantas que se
usan como aditivos están éstas: el cacto andino
Neorai- mondia macrostibas, una especie de la
amarantácea ¡resine, la cuforbiácea Pe- dilanthus
tithymaloides y la campano lá- cea isotoma longiflora.
Es probable que todas estas plantas, con excepción
de ¡resine, tengan principios biodinámi- cos. Se dice
que ¡resine sirve para curar la "locura". También es
usual que se agregue Brugmansia áurea o B.
sanguínea, dos potentes alucinógenos.
El San Pedro fue identificado correctamente
apenas hace poco tiempo. Antiguos estudios
químicos y psiquiátricos en Perú lo reconocieron de
manera errónea como Optra! ia cylindrica. Los
estudios recientes señalan la gran importancia de
los aditivos vegetales, una investigación que
merece mayor atención. 1 lay ocasiones en que la
magia requiere de otros aditivos; entonces, para
asegurar la eficacia de la bebida, se utilizan huesos
molidos y polvo de cementerio. Como declaró un
observador: el San Pedro es “el catalizador que
activa todo el complejo de fuerzas que trabajan en
una sesión curativa, especialmente los poderes
visionarios y oculares” del chamán, quien puede
adueñarse de la identidad de otro hombre. La magia
del San Pedro puede ir más allá de la curación y la
adivinación: se cree que cuida las casas como un
perro, obliga a los int rusos a salir horrorizados
mediante un chillido aterrador.
la droga primero produce somnolencia o un estado
de sueño y una sensación de letargo, [‟•••! un ligero
vértigo (...] y después, una gran 'visión', un
esclarecimiento de todas las facultades. Provoca un
ligero adormecimiento del cuerpo, seguido de un
estado de completa tranquilidad. Entonces,
sobreviene una separación. una espide de fuer/a
visual incluso de todos los sentidos [...] aun del
sexto sentido, la sensación [...] telepática de
proyectarse a través del tiempo y la materia”
Durante el r itual los participantes están
"liberados de la materia" y se inician en un vuelo a
través de las regiones cósmicas. Es muy posible
que la siguiente descripción, hecha por un oficial
español en Cuzco (Perú) en el siglo xvi, se refiera a
chamanes que utilizaban el San Pedro: "Entre los
indios había otra clase de magos, tolerados hasta
cierto punto por los incas. Estos brujos toman la
forma que quieren v recorren en el aire grandes Arriba, izquierda: Los talles recolectados y
distancias en poco tiempo; ven lo que está almacenados del cacto San Pedro siguen crocion-
pasando; hablan con el diablo, quien les contesta
do y. a menudo, siguen retoñando después de
meses e. incluso, años.
con ciertas piedras o con otros objetos que ellos
veneran". El vuelo extático y mágico es aún Arriba, derecha: La ouforbiácea Pedilamhus
característico en la ceremonia contemporánea de‟ tiihymaicides se agrega a veces a ia bebida de San
San Pedro: "El San Pedro es un auxiliar que se usa Pedro para intensificar sus
efeetnr. Alonn,n*í personas afirman que
para brindar docilidad y placer al espíritu. Uno se
Pediianlhus ticno propiedades alucinógenas. lo
transporta en forma rápida y segura a través del que aún no ha sido comprobado.
tiempo, la materia y la distancia..."
El chamán puede tomar la droga, dársela
Centro: _a vista de la mesa demuestra claramente
la cosmovi- sión sincrética do los curanderos
exclusivamente al paciente o tomarla junto con él.
modarnos; imágenes de santos y dioses do
El objetivo del chamán en su ritual curativo es hacer diferentes culturas fueron colocados junto a conchas
que su paciente 'florezca" durante la ceremonia de caracol, artefactos arqueológicos y frascos de
nocturna, hacer que su subconsciente se “ab"a perfume.
como una flor”, como el Trichccereus, que florece de
noche. A veces los pacientes permanecen en estado
de contemplación y calma; algunas otras empiezan
a bailar e incluso se arrojan al suelo
convulsivamente.
Como sucede con otros aiucinógenos, ésta os
una planta que los dioses dieron al hombre para
ayudarle a experimentar el éxtasis, liberación del
alma, "en una forma tenue, simple y casi instantá-
nea”. El éxtasis es la preparación para el vuelo
sagrado, que permite ai hombre sorel mediador
entre su existencia mortal y las fuerzas
sobrenaturales.

>3] Bado°negro
"pe" TURBINA
Ololiuqui
Arriba, izquierda: La
enredadera ololiuqui (Turbina
corymbosa).
Arriba, derecha: Una forma de
cultivo do la maravilla embria-
gante ifxymooa violácea cv.
Tlying Saucers". muy
apreciada en jardinería.
Abajo: Una antigua pintura del
ololiuqui que aparcco en la
Historia de las cosas de Nueva
España de Sahagún, escrita
en la segunda mitad del siglo
xv:, identifica a la planta con la
ma ravilla.
Hace cuatro siglos un misionero
español en México escribió:
"Ololiuqui [...] priva de la razón a
quien lo usa [...] Es en esta forma
como los nativos se comunican con
el diablo, ya que usual- mentc hablan
cuando se intoxican con ololiuqui, se
engañan con varias alucinaciones
que atribuyen a la deidad que según
ellos reside en las semillas”
Un escrito reciente señala que en
Oa- xaca (México) no se ha dejado de
aso ciar al ololiuqui con la deidad:
"En todas estas referencias vemos
dos culturas en duelo de muerte
[españoles c indígenas] [y vernos] la
La
enredadera de la serpiente
tenacidad y astucia de los indios para defender a su
querido ololiuqui. Los indios parecen haber ganado.
En la actualidad podemos ver que en casi todos los
pueblos de Oaxaca los nativos siguen usando la
semilla como un remedio cotidiano para sus males".
El uso del alucinógeno maravilla, tan importante en
la vida del México pre- hispánico, quedó replegado
en el siglo xx a las zonas más alejadas.
Un informe español escrito en tiempos muy
cercanos a la Conquista afirmaba que los aztecas
tenían "una hierba llamada 'cóatl-xoxouhqui'
[serpiente verde], que poseía una semilla llamada
„ololiuqui'”. Un dibujo antiguo la representa como
una maravilla de frutos aglomerados, hojas
cordiformes, raíz tuberosa y aspecto de planta
trepadora. En 1651 el médico del rey de España,
Francisco Hernández, identificó al ololiuqui como
una maravilla e informó profesio- nalmenle:
"Ololiuqui. que algunos llaman "coaxihuili" o "planta
serpiente", es una hierba trepadora con hojas delga-
das. verdes, cordiformes; tallo delgado, verde,
terete; flores largas y blancas. La semilla es redonda
y muy parecida a la dei cilantro, de ahí el nombre [en
náhuatl el ténriinoololítufui significa "cosa redon-
da"] de la planta. Las raíces son fibrosas Y delgadas.
La planta provoca quemadoras de cuarto grado.
Cura la sífilis y mitiga e! dolor producido por los
escalofríos. Alivia la flatulencia y remueve tumores.
Si se mezcla con un poco de resina, desvanece los
escalofríos y estimula y ayuda en alto grado en
casos de dislocaciones, fracturas y problemas pél-
vicos de la mujer La semilla tiene algunos usos
medicinales. Si se pulveriza toma como cocción, o si
se usa como cataplasma, en la cabeza o la frente,
con leche y chile se dice que cura problemas del ojo.
Cuando se bebe, actúa como afrodisiaco. Tiene un
gusto picoso y muy caliente. Antiguamente, cuando
los sacerdotes querían comunicarse cor. sus dioses
y recibir un mensaje, comían
 La química de la ololiuqui

Los compuestos alucinógenos del ololiuqui son los alcaloides del ácido li-
sérgico. Se trata del mismo tipo de alcaloides aislados en el cornezuelo de
centeno. La amida del ácido lisérgico, también conocida como "ergina”, y el
ácido lisérgico hidroxietilamida son los componentes principales de la
mezcla alcaloide del ololiuqui y pertenecen a la clase de los alcaloides ¡n-
dólicos. Su disposición molecular aparece en la página 187. El radical trip-
tamina en la estructura cíclica del ácido lisérgico entabla relación, así como
los principios activos de la Psilocybo, con la hormona cerebral serotoni- na.
El LSD, diotilamida del ácido lisérgico, es un componente semisintéti- co y el
alucinógeno más potente que se conoce hasta la fecha. Difiere de la amida
del ácido lisérgico sólo por el remplazo de dos átomos de hidrógeno por dos
grupos de etilo (p. 187). El principio activo del ololiuqui (dosis alucinógena
de 2 a 5 mg) es, de cualquier manera, aproximadamente 100 veces menos
potente que el ISO (dosis alucinógena de 0.05 mg).

la toma, ya que es muy pótenle", y “no estaría mal paciente, le recomienda que tome
abstenerse de decir en dónde crece, ya que esta bebida L-.-J El doctor determina
esta planta para provocar el delirio. Se ics significa poco que esta planta se describa aquí o el día y la hora en que debe tomarse
aparecían miles de visiones y aluci naciones que los españoles tengan conocimiento de ella”. la bc- tzquierda: El tallo muy leñoso
satánicas. En su manera de actuar, esta planta Otro escribió maravillado: “Es notable la gran fe de la enredadera ololiuqui.
puede compararse con Solanum maniacum de quc estos nativos tienen en la semilla [...], la Arriba, derecha: Los botones y las
semillas de Ipomooa viola- cea
Dioscóri des. Crece en los campos de zonas tem- consultan como un oráculo para enterarse de
tienen una forma muy ca-
pladas." muchas cosas, especialmente aquellas en las que el
racterística.
Otras referencias antiguas afirmaban que poder de la mente humana no puede penetrar (...]
Consultan esto a través de sus engañosos Abajo: La enredadera Convoivu- lus
“ololiuqui es una semilla parecida a la lenteja (...]
tricolor, originaria de Europa,
producida por una especie de hiedra [...]; cuando se doctores, quienes practican la ingestión de
también contiene alcaloides psi-
bebe, esta semilla priva de sus sentidos a aquel que ololiuqui como una profesión [...] Si un doctor que coactivos, poro se desconoce si ha
no bebe ololiuqui desea liberar de algún mal a un sido empleada ritualmente.
Derocha: La enredadera Ipo moea carnea se emplea como intoxicanto
on América dol Sur, pues contiene alcaloides psi- coactivos simiferes
a que los del cornezuelo

Abajo: En uno do los murales de frente a sus dioses, asegurando que es Ut comida
Teotihuacán, México (500 d, C.),
de los dioses [...i y con ella se transforman en
figuran una diosa madre aztoca y sus
sacerdotes con una enredadora doctores brujos y comulgan con el diablo".
estiüzaca de ololiuqui. El néctar En 1916 un botánico estadunidense sospechó
alucinógsno mana de las flores do la erróneamente que el ololiuqui era una especie de
planta. Los "ojos incorpóreos‟ y los
Datura. Tenía varias razones: Datura era un
pájaros son otras representaciones
de la intoxicación aiucinógena. intoxicante muy conocido, su flor se parecía a la ce
bida y establece 1c razón por la cual la maravilla [aún no se conocían las sustancias
el psioaclivas de la maravilla) y los síntomas de la
paciente debe hacerlo". La confesión
intoxicación con ololiuqui se parecían a los que
de un penitente azteca muestra la
producía la ingestión de Datura. Esta equivoca iden-
relación del ololiuqui con la brujería:
11ficacion fue ampliamente aceptada en aquel
“He creído en los sueños, en las
momento.
hierbas mágicas, en el peyote, en
En 1939 se recolectó material ident:- ficable
ololiuqui, en el búho".
como Turbina corymbosa entre
Los aztecas preparaban un
bálsamo que empicaban en sus
sacrificios: "Tomaban insectos
venenosos [...] y los quemaban,
mezclaban sus cenizas con la pata
del ocotl, tabaco, ololiuqui y algu
nos insectos vivos. Presentaban a
sus dioses esta mezcla diabólica y
ungían sus propios cuerpos con ella.
Después perdían el miedo ante
cualquier peligro". Otro informe
afirmaba que "ponen la preparación
 Izquierda: La maravilla Ipomoea
vioiacca como planta silvestre en el
sur de México.

tfOLhRA RV.CiV

T ;ico»,te Asts o1: eos

MIÍ: DÍ
UE EOS AKISTJ los cli mantecas y ¿apotecas de Arriba: Representaciones de
CREMA maravillas y ojos visionarios en un
Oaxaca, donde se cultivaba para
antiguo mural indígona de Tepantitla
utilizarla como alucinógcno. El nombre
(Teolihuacán).
chinanieco a- mu-kia significa
Izquierda: En Yucatán se elabora un
"medicina para la adivinación". Por lo
licor llamado Xtabontun (“cordel de
regular se muelen 13 semillas y se
piedras preciosas") cuyo ingrediente
toman mezcladas co n agua o con una principal es la miel de las flores de la
bebida alcohólica. La intoxicación ololiuqui.
comienza rápidamente con alu-
cinaciones visuales. Puede presentarse un estado
intermedio de vértigo seguido de lasitud, euforia,
modorra y una narcosis hipnótica. El indio se
encuen tra en un estado de indiferencia hacia lo que
sucede y en esta circunstancia es muy
sugestionable. Los nativos dicen que los efectos de
la intoxicación dura tres horas y que raras veces
tiene efec-
Abajo: Una chamana ¿apoteca on Página 1
San Bartolo Yautcpec, México, corymbosa a
prepara una infusión con so cubana em
millas de Ipomoea violácea. 1960. Abund
y florece
estampilla h
la importanc
y sus varied

tos posteriores desagradables. El ololiuqui se torna

de noche y, en contraste con el peyote y los
hongos, se administra a un individuo solo en un
lugar tranquilo y aislado.
Se ha visto que los chinantccas. rnazatccas y
otras tribus de Oaxaca usan las semillas de Turbina
corymbosa. En Oaxaca se conocen con el nombre de
piule, aunque cada tribu utiliza un nombre particular
para designar las semillas.
Parece ser que los aztecas empicaron el
nombre ololiuqui para designar varias plantas; sin
embargo, sólo una tiene propiedades psicoaetivas.
Sobre una de ellas en un antiguo testimonióse dijo
esto: "hay una hierba llamada ololiuqui' o
'xixicamatic', cuyas hojas se parecen al niltomate
(sp. Physalis), y sus flores son delgadas y amarillas.
La raíz es redonda y del tamaño de una col”. Esta
planta podría no pertenecerá Turbina corymbosa,
pero su identidad permanece en el misterio. El
tercer ololiuqui. tamb éri llamado "hueyytzonte-
con”, se usaba en la medicina corno laxante,
característica que lo relaciona con la familia de la
maravilla; sin embargo. Ja planta 110 pertenece a la
familia de las convolvuláceas.
l.os aztecas consideraban como alucinógeno
sagrado a otra maravilla: Ipomoea violácea; llamaban
"tlitliltzin" a sus semillas; este término en náhuatl
más un sufijo que indica reverencia significa
"negro". Las semillas de esta maravilla son
alargadas, angulosas y negras mientras que las de
Turbina corymbosa son redondas v cafes. Un antiguo
informe mencionaba ambas especies y señalaba
que tanto el peyote corno ololiuqu y tlitliltzin son
psicoactivos. Ipomoea violácea se usa especialmente
en las áreas /.apoteca y chatín de Oaxaca, dor. de se
le conoce con el nombre de bador. negro. En algunos
poblados zapotecos se conocen lanto Turbina
corymbosa
como ¡por/toen violáceo; en otros sólo se usa la
segunda.
A las semillas negras se les llama machos" y
son las que toman los hom bi es; las mujeres ingier
en semillas cafés, llamadas "hembras". Las semillas
negras, según los indígenas, son más potentes que
las cafés; esta afirmación se ha verificado mediante
estudios químicos. La dosis consiste por lo regular
en siete o un múltiplo de siete; en otras ocasiones la
cantidad que se administra es 13. nú mero del
espíritu protector.
Corno en el caso de Turbina, las Semillas del
badoh negro se muelen y se ponen en una jicara
con agua. Las partículas sólidas se cuelan y el
líquido queda listo para su ingestión.
Un informe reciente sobre el uso de las semillas
de Ipomoea violácea entre los zapotecos señala que
el badoh negro es un elemento verdaderamente
importante en la vida de estos indígenas; "La
adivinación sobre cómo recuperarse de una
enfermedad se practica mediante el uso de una
planta que se ha señalado como narcótica. Esta
planta [...] crece en el patio f...] de una familia que
vende sus semillas y sus hojas T--] para admi-
nistrarlas a los pacientes [...] el paciente, que debe
estar solo con el curandero o en un lugar solitario,
donde ni siquiera pueda escuchar el canto de un
gallo, tiene un sueño en el que aparecen ante él dos
niños, mujer v hombre, los niños de la planta
(bador), que llegan y le hablan. Estos espíritus de la
planta también pueden informar sobre objetos
perdidos”. El ritual moderno realizado con las
semillas de maravilla incorpora muchos elementos Extremo superior: A la izquierda, las
cristianos. Algunos de los nombres, semilla de la semillas cafés y redondas de Turbina
Virgen y hierba María, muestran un sincretismo de corymbosa: a la derecha. las semillas
negras y angulosas de ipomooa
lo cristiano con lo pagano e indican claramente que
violácea.
Turbina coryynbosa e Ipomoea son consideradas
como regalos de los dioses. Arriba: La chamana le da al paciente
un té en presencia do una niña y
analiza sus penas cuando comienza
a hablar bajo el influjo de- la planta.
 El semen del sol
m ZT
Arriba: Las semillas de Virola
surínamensis que se
emplean en la etnomedicina
se llaman “ucuba".
Abajo, derecha: La especie de
Virola més importante en la pre-
paración de aiucinógenos es la
V. theiodora del noroeste de la
Amazonia. Virola es un género
americano emparentado con el
género de la mirística del Viejo
Mundo. Las florecillas de Virola
tienen jna fragancia muy
intensa y picante.
En el principio de los tiempos el Sol
Padre practicó el incesto con su hija;
ella concibió el viho frotando el pene
de su padre. Fue así que los tucanos
recibieron del semen del sol la droga
que se inhala y que aún se venera
como tal. El intoxicante se conserva
en recipientes llamados “muhipu-
nuri" o “pene del sol”.
alucinógeno permite a los tucanos
consultar el mundo del espíritu,
especialmente a Viho-mahse. la
persona rapé, quien desde
morada en la Vía Láctea cuida todos
los asuntos humanos.
chamanes no establecen contacto
directo con ninguna fuerza espiritual
que no haya sido aceptada por Viho-
mahse. En consecuencia, el rapé
representa uno de los instrumentos
más importantes del payé o chamán.
Aunque las 60 especies de Virola
crecen distribuidas en todas las
selvas del Nuevo Mundo y, por lo
menos, una docena de
especies tiene principios
psicoactivos. sólo en la Amazonia
occidental y en algunas partes de la
cuenca del Orinoco se utiliza el
género Virola como fuente para la
preparación de un embriagante
sagrado.
Las especies más importantes
que sirven de base para
preparación del rapé intoxicante
son: Virola calophylla,
calopkylloidea, V. elongata y V. theiodora; esta última es
sin duda la más utilizada. En algunos lugares se usan
V. rufu- la, V. cuspidata y otras especies. Hay, por
ejemplo, algunas tribus indígenas, los nómadas makús
del río Piraparaná de Colombia, que ingieren
directamente la "resina de la corteza”, sin ninguna pre-
paración, de V. elongata. Otras tribus, especialmente
los boras y witotos, hacen bolitas con una pasta de
resina y las ingieren como píldoras; ellos prefieren
usar V. peruviana, V. surinamesis, V. theiodora y,
posiblemente, V. loretensis. Los chamanes de
Venezuela, según algunas i elaciones más o menos
vagas, fuman la corteza de V. sebifera “en danzas para
cu- iai la fiebre” o la hierven y después la toman como
una poción que "aleja los malos espíritus”.
A pesar de que la significad • lógica y el uso del rapé
f.
cpcná co-rchgtoso indican que se trata de tradición muy
antigua, los antro,!2gos no tuvieron conocimiento de c ?;
droga hasta hace muy poco tiempo
Aunque era un explorador botánico perspicaz,
Spruce nunca descubrió este uso psicoactivo
fundamental de Virola a pesar del estudio particular
que él rea lizó sobre este grupo de plantas y que
condujo al descubrimiento de un buen número de
especies nuevas para la ciencia. La primera referencia
sobre este alucinógeno data de principios del siglo
XX, de cuando un etnólogo alemán descubrió su uso
entre los yekwa- nas que habitan en la región del alto
Orinoco.
En 1938 se estableció una relación botánica entre
Virola y el rapé. El botánico brasileño Duckc señaló
que las hojas de V. theiodora y V. cuspidata eran la base
para la preparación del rapé; aunque las hojas no se
usan en la elaboración de la droga, esta indicación
sirvió para centrar la atención en Virola, de la que no
se sospechaba semejante uso.
La primera explicación detallada de la droga y su
identificación específica
Este
su
Los
estas
la
V.
 ¿(minia;La hoja, ¡a ín-
'■■Of escsncia y e: ir/j verc- g¿ afsei 39 !a £&:■.■£ ¡ropea1. v*í $aca/ap/iytii
se publicaron en J954, cuando se describió otras regiones de la Amazonia occidental por lo regular a'ns
su preparación y sü liso entre Jos chalanes de Brasil, La región más meri- chamanes, las tribus
indígenas ¿c Colombia, Los chamanes nal donde se ha observado el uso de antes mencionadas
barasanas, makunas, tucanos, kabiivarés. cnoia es ja de] suroeste de la Amazonia utilizan fre-
kiiripakos, puinaves v ie oirás tribus que ^silería, entre los indios paumané del ^ cuentemente el
habitan en el este deColombia usan la Punís. intoxicante en su vida
droga riiualmente a ña de diagnosticar y Parece ser que la droga se encuea- 12 -''¿5 diaria. Todos los
tratar ciertos males, para profetizar, arraigada en las tribus del alio ^tinoco en miembros masculinos
adivinar y para diversos propósitos Venezuela y en las de los ^ ^arle del río del grupo, mayores de
mágico-religiosos, Cuando se identificó la Negro cor ?^ÍJ: 3 eslas tribus se les conoce tfn 13 o 14 años, pueden
droga, se indicó que las especies más ' °mbn: genérico de u aikás. ExtS- . varios participar. E.1 aluc
apreciadas para su preparación eran V. nombres para estos grupos; inógeno se inhala en
íen*,!^0^0®05 los conocen por lo Taüc ^>TT|° cantidades
aií pphyUa. y V, tafo- pkylioidea; sin embargo,
kirishanás. shirianás, ka- karimés, formidables, esto por
investigaciones posteriores establecieron parahurés. surtirás.
la primarla, de V üieiodoTu. !o menos en una
paki da is y yanomamas, Todas estas tri ceremonia anual en la
Algunos recientes estudios de campo rin bus llaman al rapé "epená". -ebena", cual se consume
mostrado que el uso de este rapé ps rnakw ana o usan algunas variantes de este ininterrumpidamente
[coactivo está difundido entre mu- cnoi termino. Al noroeste de Brasil a esta droga durante un periodo de
grupos indígenas de la Amazonia y a algunas otras se les llama “paricá". dos o tres dt&s- E1
colombiana, la cuenca del alto Orinoco í:l A diferencia délos indios colombianos, polvo se prepara de
Colombia y Venezuela, el río Negro > para quienes el uso del rapé se restringe muchas maneras. Los
indios colombianos d« prenden la corteza
de la planta en b madrugada y raspan las
suaves capa* interiores. Los cones se
amasan durante 20 minutos con agua fría-
El hquid café se filtra v no se deja de heñ
ir hasta que tenga la consistida de un jara
denso, que se pone a

todos de preparo^*- L -

cámbium de 1» ,,, tartamente so

po.™ l°s s o r t e ^ * m ■>««
bre ti fuego. de ““ J«pués Anws
de obtener la droga.
Amos, dersena.-La ¡ama ten inflwestfcr‟ías V&Bla
ifleaííira.

Una vez al ario ¡os indios waikás do!
noreste do Brasil acuden a una
coromonia endocanibalista on la que
preparan y consumen enormes
cantidades do rapé de Virola. La
ceremonia se lleva a cabo en casas
circularos muy características y se
celebra on conmemoración de las
personas que hayan fallecido el año
anterior
y los hierven durante media hora o más; el líquido obtenido
se reduce a un jarabe. que después de secarlo totalmente,
no dejan de moler hasta obtener un polvo fino, que luego
ciernen. Este polvo se mezcla en cantidades iguales con
otro polvo, preparado con las hojas secas y aromáticas de
una plantíta cultivada para este propósito que se llama Justi-
cia pectoralis var. slenophyUn. Finalmente agregan un tercer
ingrediente: las cenizas de una hermosa y rara planta le-
guminosa llamada "ama" o "amasita" (Elizabetha princeps).
Rebanan la dura corteza exterior en pedacitos y colocan
éstos sobre las brasas; después los retiran para quemarlos
a fuego lento hasta que no se conviertan en cenizas.
En zonas más orientales los waikás de Brasil preparan
el rapé en la selva. Cortan los árboles y pelan los troncos
para obtener largas tiras de corteza. Un flujo abundante de
líquido color rojo sangre se acumula rápidamente en la
parte interior de la corteza. Después de calentar ligeramente
las cortezas, el chamán escurre la "resina" en una vasija de
barro que se coloca sobre el fuego. Cuando el líquido rojo
se vuelve espeso
como un jarabe denso, se deja secar al sol. y ya cristalizado
en un sólido de color árnbar rojizo no se deja de moler hasta
que su consistencia sea como la del talco. Este polvo, el
rape nyakwana, puede emplearse directamente, aunque pol-
lo regular se le agregan hojas pulverizadas de Justicia "para
mejorar su olor".
Los indios boras, muinanes y wito- tos de la Amazonia
colombiana y peruana no utilizan el método de la inhalación
para intoxicarse con Virola; prefieren ingerirla en bolitas o
píldoras hechas con la resina. Estos indios utilizan varias
especies: V theiodora, V. pavonis, V. elongata y, posiblemente,
V. surinamen- SiS y V. ¡ore ten sis. Los boras de Perú señalan
que también utilizan /ryanlhera macrophylla, una especie del
género My- risiica, para obtener la pasta narcótica con que
elaboran las pildoras.
Los witotos de Colombia descortezan completamente el
tronco de un árbol de Virola. La capa lustrosa de cám- bium,
entre la superficie interior de la corteza y ei tronco desnudo,
se raspa con el lomo de un machete; los pedazos se
recogen con cuidado en una jicara. Este material se
oscurece gradualmen-
 Los indios waikás consumen las prácticas mágico- religiosas y las
cantidades impresionantes de rapé „medicinales‟ de estos pueblos
de Virola; para inhalarlo, usan largos dificulta la distinción entre lo
tubos hechos con tallos do plantas sobrenatural y lo cotidiano. De
marantáceas. Para cada inhalación hecho, los indígenas mismos no
se colocan en el interior de los tubos establecen distinción alguna entre
de tres a seis cucharaditas de rapé. estos dos campos.
El rapé se aplica directamente en
Los chamanes waikás usan con
frecuencia epená en los rituales
curativos. La intrincada relación do

las fosas nasales y senos frontales. Produco do

inmediato lagrimeo y un flujo excesivo on la nariz

te hasta quedar de un color rojo pardo. Todavía Un chamán mahekototeri lucha contra la muerte,
una amenaza siempre presonte. Los waikás creen
frescos, los fragmentos se aplastan y se exprimen
que la comunicación con ol mundo del espíritu
repetidamente y luego se pasan por un cernidor de durante la intoxicación con Virola permito al chamán
paja. El líquido que mana, principalmente de savia alojar a la muerte, la que ven como una actividad de
de cámbium, tiene un tenue color "cafó con leche”. los espíritus malévolos.
Sin más preparación, el líquido se hierve de
inmediato para evitar posiblemente la acción de las
enzimas. que pueden destruir sus principios
activos. Dicha cocción se realiza a fuego lento y no
se deja de agitar en forma constante hasta que el
volumen del liquido se reduzca; cuando éste se
torna pastoso, los indios retiran la vasija del fuego,
hacen bolitas con la pasta y las ingieren
inmediatamente. Estas pildoras, según los nativos,
conservan sus propiedades durante dos meses.
Cuando las bolitas no son para uso inmediato. por
lo regular se recubren con una "sal", como la llaman
La química del epená
los indígenas, que se prepara con numerosas
plantas. La "sal" siempre se hace siguiendo el mis- El análisis químico do varios rapés do Virola ha revelado la presencia de una
mo procedimiento; se quema el material vegetal y media docena de alcaloides del tipo indólico estrechamente emparentados entre
sus cenizas se colocan en un embudo de hojas o sí; se trata de derivados simples de triptamina, de cadena abierta o cíclicos con
corteza; el filtrado no se deja de hervir hasta que un sistema tetrahidro-carbolina. Los principales componentes de este rapé son 5-
queda un residuo o "sal" de color blanquecino. metoxi-W.A/-dimetiltriptamina y dimetii- triptamina (DMT). También aparecen
Las bolitas de resina pegajosa so pasan sobre este indicios de 6-metoxi-W, N-dimetil- triptamina, monometiltriptamina, 2-metil- y 1,2-
polvo. Existe una gran variedad de plantas que dimetil-6-metoxi-tctrahi- dro-carbolina. La mezcla alcaloide es casi idéntica a la
pueden utilizarse para elaborar esta "sal", a la que que se sustrajo de los rapés preparados con especies de Anadenanthera.
los u itotos llaman "le-sa". Gustavia poeppi- giana, de
la familia Lecyihidaceae, es una fuente muy usada a
fin de obtener- cenizas para la filtración. De la
misma familia es el gigantesco árbol Eschwei- le.ru
itayensis cuya corteza es muy apreciada. También se
emplea un árbol no identificado de la misma familia,
conocido por los nativos como cha-pe-na. El tocón
leñoso de una especie de Carludo-
Este es un rapé mágico [...] que se prepara con la corteza de cierto árbol [...] el brujo esparce en el aire
una cantidad pequeña [...] a través de una caña. Después inhala [...] y absorbe el polvo con cada una
de las fosas nasales L-.-l de inmediato el médico-brujo empieza a cantar y gritar mientras balancea la
parte superior de su cuerpo hacia atrás y hacia delante.
Thcodor Koch-Griinberg (1923)

vica o Sphaeradenia de la familia Cy- claníhaceseae planta se encuentran en la exudación casi incolora
también se reduce a cenizas para tal propósito. Las de :a superficie interior de la corteza; esta
hojas y las flores fragantes del aroídeo Spai- exudación aparece de inmediato cuando la corteza
hiphyUum catmaefolium proveen una ceniza de la que se arranca del árbol. Su apariencia resino-
se extrae una sal de alta calidad. La corteza de una
especie silvestre de Theohroina y la de varias palmas
pequeñas, probablemente especies bolitas: emplean
únicamente las hojas y el tocón de una especie de
Carludovica y una palma de! género Scheeka.
Parece que los principios alucinógenos de la

dc Geonoma y Baclris, se usan también en forma muy de la capa de cárnbium. I.a droga se prepara con la
similar. savia de cárnbium, que se pone a hervir de inme-
Los boras de Perú sólo quitan la corteza de las diato. Esto produce la coagulación de las proteínas
partes bajas del tronco (1.25- 2.5 m). La capa y posibiemente de los poli- sacáridos; después se
exterior de la corteza, dura y quebradiza, no se deja seca gradualmente a fuego lento.
de descascar hasta que sólo queda la suave floema La “resina” de Virola tiene un papel importante en la
interior. Esta capa toma rápidamente un color café medicina cotidiana de
por la "resina" oxidada que se solidifica; para
triturarla, se coloca sobre un tronco y se golpea con
un mazo. Los fragmentos se sumergen en agua y a
veces se amasan media hora o rnás; después se
ponen a hervir otra media hora. Los restos de
corteza se exprimen y luego se retiran, y e! líquido
que queda en el fuego no se deja de mover
constantemente hasta que adquiere una
constitución pastosa; con esta pas ta se hacen
bolitas para su ingestión.
Los boras usan pocas plantas para preparar la
“sal" con la que cubren las sa se torna rápidamente
rojiza por una típica reacción de oxidasa; después
se oscurece más, y cuando se seca, se torna una
masa dura y lustrosa. En especímenes secados con
el propósito de realizarles análisis químicos esta
masa tenía un aspecto gomoso, pegajoso y de color
rojo oscuro a cafe. En muchas especies esta resina
contiene triptarninas y otros alucinógenos de tipo
indólico. I.as observaciones del proceso de
preparación del alucinógeno han demostrado que
las cortezas se raspan para obtener todos los restos
 Página 180, izquierda, de arriba a
abajo: Los waikás limpian y escogen
cuidadosamente las hojas do Justicia
antes de secarlas.
Uno de los métodos utilizados
para la preparación dol rapé de Virola
comienza con la acumulación del
liquido rojo y resinoso de la parte
interior de la corteza, que se solidifica
mediante el calentamiento.
Un indígena witoto bate el jarabe
que queda después de hervir la
resina de Virola.

Página 180, centro y derecha: Las

hojas do Justicia secas son muy
aromáticas y algunas veces se
agregan al -ape de Virola De
cualquier forma, también son fuente
para la preparación de un rapó
alucinógeno. La ceniza que

los nativos: algunas especies se utili/.an como medicinal de los árboles y por expresarlas en sil
fungicidas. La resina se aplica en las áreas lengua.
infectadas para curar la tiña y otros tipos de micosis los waikás agregan al rapó ríe Virola la obtienen
dermatológicas tan frecuentes en las húmedas
invariablemente do la corteza quemada del árbol,
hermoso y raro, Efiza- betha princeps.
selvas tropicales. Para este uso terapéutico sólo se
escogen ciertas especies y parece que esta elección Arriba, izquierda: Los indios, bajo la intoxicación de
no tiene vinculo con las propiedades alucinógenas Virola, muestran una peculiar expresión de extravio
en su rostro, provocada por los principios activos de
de las especies.
la droga, pero que según los nativos respondo a la
Los indígenas, familiarizados con los efectos ausencia temporal de las almas de los chamanes.
aiucinógenos de los árboles de Virola, tienen un Esta capacidad do conducir el alma hacia otros do-
conocimiento impresionante sobre los distintos minios es para los indios waikás el efecto más
tipos de árboles que, para el botánico, podrían importante del alucinógeno.
parecer de la misma especie. Aún antes de quitar la Arriba, derecha: Las hojas de Jushc/a pectoralis var.
corteza de los árboles pueden predecir en cuánto sre- ncphylla son un aditivo importante de los rapés
tiempo
la cxu
* dación empezará a tornarse rojiza, si obtenidos de las rosinas de Virola.
tendrá un sabor suave o picante, en cuánto tiempo
conservará sus efectos si se le convierte en rapé y
muchas otras características ocultas. No es posible
afirmar si estas sutiles diferencias se deben a la
edad del árbol, a la estación del año, a las
condiciones ecológicas, a la manera de florecer o
dar frutos o a otros factores ambientales o fisiológi-
cos; sin embargo, es incuestionable la destroza que
poseen los indios para r econocer estas diferencias,
que son muy significativas por el uso alucinógeno y
 Pituri: la puerta al tiempo del
o9 DUBOISIA Pituri ensueño

Arriba: En osta pintura dol artis ta en el "tiempo del ensueño", el estado trascendental
aborigen Walangari Karnta- warra original del ser, es de importancia fundamental: el
Jakamarra los puntos grises
tiempo del ensueño es un estado mental alterado.
representan los arbustos do pituri
(dotallo dol óloo. 1994). En d tiempo del ensueño se pueden definir y
efectuar lodos los actos mágicos que influyen en el
Derecha: El tronco de pituri.
estado normal, el
El empleo de pituri constituye proba-
blemente la más antigua utilización
Cultural continua de una sustancia
psi- coactiva en la historia de la
humanidad. No hay ninguna o t r a
cultura que-haya tenido un
desarrollo que se remonte a tiempos
tan antiguos como la de los
aborígenes aus‟.ralianos. Los
antepasados de los aborígenes ya
masticaban pituri hace 40 000-60 000
años. El nombre pituri se refiere por
extensión a todas las plantas, y a .os
productos obtenidos de éstas, que
los aborígenes australianos
acostumbran masticar con propó-
sitos hedonistas o mágicos. En la
actualidad solamente se le llama
"pituri" a la solanácea Duboisia
hopwoodii.
Por lo general, las hojas de
pituri se mastican mezcladas con
cenizas vegetales alcalinas en forma
de tabaco. Pituri quita el hambre y la
sed, tiene efectos intoxicantes y
provoca sueños apasionados. Se
cree que por eso los aborígenes
emplean pituri como droga mágica.
En la magia de los aborígenes entrar
 La química de piturí
Duboisia hopwoodii contiene varios alcaloides altamente estimulantes pero
también tóxicos (piturina, duboisina, D-nornicotina y nicotina), siendo D-
nornícotina la principal sustancia activa. Además, se han aislado miosmina,
JV-formilnornicotina, cotinina, N-acetilnornicotina, anabasina, anatabina,
anatalinas y bipiridil. En la raíz se ha encontrado el alucinóge- no alcaloide de
tropano hiosciamina, asi como trazas de escopolamina, nicotina, nornicotina,
metanicotina, miosmina y JV-formilnornicotina. Duboisia myoporoides
contiene grandes cantidades de escopolamina.

Plantas cuya ceniza se agrega a las preparaciones de pituri

Protea cea
Grevillea slriata R. BR. (Ijinyja)
Mimosaceae (Leguminosae)
Acacia aneura F. Muell. ex Benth. (Mulga)
Acacia coriácea DC. (awinthaj
Acacia kompoana F. Muell. (Witchitty bush)
Acacia hngulata A. Cunn. ex Benth.
Acacia pruinocarpa Acacia salicina Lindley
Caesalpiniaceae (Leguminosae)
Cassia spp.
Rhamnaceae Ventilago vimirtalis
Hook. (atnyira)
Myrtaceae Eucalyptus microtheca F. Muell.
(angkirra)
Eucaiyptus spp. (Gums)
Eucalyptus sp. (Red Gum)
Melaleuca sp.

cual se percibe como irreal. Parece ser que había paite, muy diferentes: algunos son altamente
diferentes especies de pituri para distintos estimulantes, y otros, ligeramente estimulantes;
propósitos, cada una asociada a canciones y tótems también hay algunos que son euforizan- tes y otros
específicos, así corno a los respectivos "senderos que son visionarios.
del ensueño" o songlines; algunas de estas songlittes
De arriba a abajo:
se cantaban corno "senderos de pituri”. Se creía
que pituri llevaba a cuesta el respectivo lugar de la El arbusto da pituri.
región; había incluso clanes de pituri. Pituri carga
dentro de sí el “ensueño del lugar" donde crece, Las hojas fermentadas de pituri.
mismo que ofrece a los seres humanos. Goodenia es un sucedáneo do las hojas de pituri
F.l arbusto de pituri (Duboisia hopwoodii) fue (Duboisia hopwoodii): las plantas del género
Goodenia. muy abundantes on Australia, tienen
descrito por el botánico alemán-australiano
cierta importancia como plantas medicinales y
Ferdinand J. 11. vori Müiler (1825-1896). La planta o, alimenticias en la etno- botánica de los aborígenes.
mejor dicho, las hojas secas o fermentadas de- Goodenia luneta se llama “ngkulpa ankirriyngka" en
sempeñaban un papel importante en la economía la lengua alyawara; las hojas secas se mastican
nativa como valiosa mercancía de trueque. A pesar mezcladas con ceniza vegetal Paroco ser que las
hojas do Goodenia iunata tienen efectos ligeramente
de que Duboisia hopwoodii se da en abundancia en
psi- coactivos.
toda Australia, la recolección está limitada a ciertas
regiones. Las hojas están cargadas con la fuerza del
lugar o de la región en donde crecen. Antes de que
los aborí genes entraran en contacto con los eu
ropeos, existía una extensa red comer cial en el
desierto central, incluidos lo llamados “senderos de
pituri" {pituri roads), donde se comercializa esta
planta tan codiciada.
Las hojas secas o fermentadas se mezclan con
diferentes aditivos para elaborar pedazos de tabaco
para mascar. Por un lado, se trata de cenizas
vegetales, y por otro, de aglutinantes corno pelos de
animales. libi as vegetales, ocre amarillo, resina de
eucalipto y. desde hace poco, azúcar. Los efectos de
cada una de las preparaciones de pituri son, en
Estructura química de los aiucinógenos
Los resultados obtenidos en la determinación química de
las estructuras moleculares a los principios alu- cinógcnos
de las plantas sagradas han sido notables.
Casi todos los aiucinógenos obtenidos de las plantas
contienen nitrógeno y pertenecen, por tanto, a una clase
de compuestos químicos llamados
TETRAHIDROCANNABINOL (THC)
las plantas más importantes que tienen propiedades
psicoactivas tanto el cáñamo (Cannabis como la hierba de
la pastora (Salvia divinorum) son las especies más
importantes porque sus principios activos no contienen
nitrógeno; los principios activos más importantes de estas
dos
"alcaloides". Los químicos utilizan el término alcaloide
para los productos rnetabólicos nitrogenados de las
plantas que tienen propiedades alcalinas, es decir, "del
tipo de los álcalis” (alcaloides). Entre plantas son el
tctrahidrocannabinol (THC) y la salvinorina A,
respectivamente.
La estructura química de los principales alucinó -
genos de las plantas está estrechamente relacio nada
con la estructura química de las hormonas que
existen en el cerebro, esto es, agentes fisioló gicos
que cumplen un papel muy importante en la
bioquímica de las funciones mentales.
El principio activo del peyote es el alcaloide
llamado “mescalina", un compuesto íntimamen te
relacionado con la noradrenalina (norepine -

Los modelos moleculares de los aiucinógenos de las páginas
184-187 muestran los elementos químicos que constituyen ostas
sustancias: las esferas negras indican átomos ce carbono; ;as
blancas, de hidrógeno; las rojas, de oxígeno; las verdes, de nitrógeno,
y la amarilla, un átomo de fósforo. Con ol fin de que la representación
de la estructura molecular fuera lo más clara posible, so simbolizó la
unión entro ¡os átomos con unas barras, ya que en realidad no hay
espacio entre los átomos. Más aún. los átomos de distintos elementos
tienen tamaños diferentes. En estos modelos sólo so na destacado ol
tamaño pequeño de los átomos de hidrógeno.
Es muy difícil imaginar las dimensiones reales de ¡os átomos y las
moléculas: 0.1 mg (la décima parto do una milésima de gramo) de un
alucinógeno. una cantidad apenas visible, contiene unas 2 x 10"
(200 000 000 000 000 000) moléculas.
frina), que es una hormona cerebral. La noradre- nalina
pertenece a un grupo de agentes fisiológicos conocidos
corno "ncurotransm¡sores ‟, ya que actúan en la
transmisión química de los impulsos entre neuronas
(células nerviosas). La mescalina y
Estudios recientes demuestran las diferencias que hay en la estructura
interna del tallo entre la Cannabis saliva (extrema izquierda) y la C.
indica. Como puede verse en ostas secciones microscópicas, una de las
diferencias más importantes es que las vesículas conductoras se
presentan normalmente aisladas on el primer caso, lo que contrasta con
las vesículas agrupadas consistentemente en el segundo El THC,
sustancia extraída sólo de la Cannabis. se halla concentrado en la resi
na. por lo que ostá ausente en ios tejidos de sostén (tallo).
la norepinefrina tienen la misma estructura química
básica. Ambas se derivan de una sustancia química
llamada "fenilet ¡lamina". Otro derivado de la
feniletilamina es la fenilalanina, un aminoácido esencial
que se halla extensamente distribuido en el organismo
humano. Los modelos de las moléculas de mescalina y
noradrenalina, (véase página 186. muestran claramente la
estrecha relación que existe entre las estructuras químicas
de estos dos agentes.
Lapsilocibinayla psilocina. los principios activos del
tconanácatl, el hongo alucinógeno mexicano.. derivan del
mismo compuesto básico (triptamina) que la serotonina,
que es una hormona cerebral. La triptamina también es
compuesto básico de uno de los aminoácidos esenciales:
el trip- tofano. La relación se puede ver muy claramente
en los modelos moleculares de la página 186.
Ilay otra planta sagrada mexicana, el ololiuqui
(maravilla), cuyos principios aiucinógenos se derivan de
la triptamina, que en este caso se halla incorporada a una
compleja estructura cíclica llamada "crgolina”. Los
modelos moleculares de la página 187 muestran la
relación estructural que hay entre la amida del ácido
lisérgico y la hidroxictilamida del mismo ácido (los
constituyentes activos principales del ololiuqui), la
serotonina. que es un neuro- transmisor, la psilocibina y la
psilocina.
No es un hecho casual que los aiucinógenos más
importantes de las plantas y las hormonas cerebrales,
serotonina y noradrenalina. tengan 1a misma estructura
básica. Esta asombrosa relación puede ayudar a explicar
la potencia psico- trópica de estos aiucinógenos. Como
tienen la misma estructura básica, estos aiucinógenos
pueden actuar en los mismos sitios del sistema nervioso
que las ya mencionadas hormonas cerebrales, como si
fueran llaves semejantes que abran un mismo candado. El
resultado es que las funciones psicofisiológicas asociadas
a estas zonas del cerebro se ven alteradas, suprimidas, es-
timuladas o modificadas de una u otra manera.
La capacidad que tienen los aiucinógenos de producir
cambios en las funciones cerebrales se debe no sólo a su
composición química peculiar, sino también al arreglo
espacial que tienen los átomos en las moléculas
correspondientes. Esto puede verse muy claramente en la
molécula del alucinógeno más poderoso que se conoce
hoy: la
Peyote (Lophophora williamsH)

dietilamida del ácido lisérgico. Se puede considerar que el

LSD es una modificación química del principio activo del
ololiuqui. La única diferencia entre la dietilamida del
ácido lisérgico, que es una droga semisintética, y el PSILOCINA
(Principio alucinógeno del teonanácatl)
alucinógcno natural del ololiuqui, la amida del ácido
lisérgico, es que dos átomos de hidrógeno de la amida han
sido remplazados en la dietilamida por dos grupos de etilo.
Una dosis de tan sólo 0.05 mg de LSD producirá una
intoxicación profundamente alucinógena que durará varias
horas. Una dosis 10 veces mayor de ISO-LSD. que difiere
del LSD sólo en el arreglo espacial de sus átomos, no
tendrá ningún efecto.

PSILOCIBINA
(Principio alucinógono del teonanácatl)

ÑOR ADREN ALINA (Una

hormona cerebral)

MESCALINA
(Principo alucinógeno del peyote)
 Los modelos moleculares de el LSD y del ISO- LSD de la
página 1S7 muestran que los átomos, aunque

estén unidos entre sí de la misma manera, tienen un arreglo

espacial diferente.
Las moléculas que difieren tan sólo en su arreglo espacial se
conocen como "estereoisómeros'‟. Éstos sólo existen en
moléculas que tienen estructuras asimétricas, siendo por lo
general uno de los arreglos espaciales, teóricamente posibles,
más activo que el otro. La configuración espacial, aparte de la
composición química, cumple un papel crucial en la
determinación de las actividades tanto alucinógena s como
farmacológicas en general.
 semisintético)

Dr. Albert Hofmann, nacido en 1906,

descubridor del LSD y de los principios
alucinógenos del teonanácatl y del ololiuqui.
aparece aquí con un modelo molecular del
LSD en su laboratorio de investigación
farmacéuti- co-quimica de la empresa Sandoz,
Basilea, 1943
Página 186: La comparación de rnesca- hna y
noradrenalina y de psilocibina y psilocma con
serotonina muestra la relación que existe entre
las estructuras químicas de los alucinógenos y
las hormonas cerebrales.
La estrecha relación química que existo entre
los principios activos dol ololiuqui y ol LSD, el
alucinógena más potente que so conoce hoy,
resulta evidente cuando se comparan los
modelos moleculares de la amida del ácido
lisérgico y de la hidroxiotilamida del ácido
lisérgico con la dietilamida del ácido lisérgico.
AMIDA DEL ACIDO
LISÉRGICO
(Principio alucinógeno del ololiuqui)

DIETILAMIDA DEL ÁCIDO

LISÉRGICO (LSD) (Alucinógeno HIDROXIETILAMIDA
DEL ÁCIDO LISÉRGICO
(Principio alucinógeno del
ololiuqui)

iSO-LSO
(Compuesto semisintético)

SEROTONINA
(Una hormona cerebral) 1

Las propiedades activas de los alucinó-

genos no sólo se deben al tipo de átomos que
los componen sino también al arreglo
espacial de les átomos en la molécula,
porque esto es igualmente importante para
determinar los efectos alucinógenos. Por
ejemplo: el LSD y el iSO-LSD contienen los
mismos elementos, pero difieren en el arreglo
espacial del grupo dietilamida. El ISO-LSD
prácticamente no tiene efectos alucinógenos
en comparación con el LSD
Usos medicinales de los aiucinógenos
Hl uso de compuestos aiucinógenos puros y el de las
plantas de que se extraen tienen los mismos principios en
medicina y en las ceremonias mágico- religiosas. En
ambos casos los efectos consisten en profundas
alteraciones psíquicas respecto a la apreciación de la
realidad. No sólo se ve afectada la per-
cepción del mundo exterior, sino también la percepción de
la propia personalidad del sujeto. Los cambios en la
experiencia sensorial del mundo exterior se deben a un
cambio en la sensibilidad de los órganos de los sentidos.
Los aiucinógenos estimulan la percepción sensorial,
particularmente la vista y el oído. Estos cambios en la
percepción indican la profunda influencia que tienen los
aiucinógenos sobre la esencia misma de nuestro ser: la
conciencia.
Nuestra experiencia de la realidad resulta in-
comprensible sin un sujeto, un ego, que perciba esta
realidad. La experiencia subjetiva de la llamada “realidad
objetiva” es el resultado de las interacciones entre las
señales sensoriales externas, mediadas por los órganos de
los sentidos, y el ego, que lleva esta información a nivel
de la conciencia. Así pues, uno puede pensar que el
inundo exterior es una fuente de información o de señales
y que el yo profundo es un receptor. El traductor en este
caso es el ego. Si uno de estos dos elementos está ausente,
ya sea el emisor o el receptor, la realidad no existe: no hay
música en el radio y la pantalla está vacía. Si aceptarnos
que la realidad es el producto de la interacción entre un
emisor y un receptor, la percepción de una realidad
distinta bajo la influencia de aiucinógenos puede ser
explicada por el hecho de que el cerebro, que es donde se
encuentra la conciencia, sufre dramáticos cambios
bioquímicos. El receptor se ve ajustado para recibir otras
longitudes de onda, distintas de aquellas asociadas con la
realidad normal y cotidiana. Desde esta perspectiva, la
experiencia subjetiva de la realidad es infinita, pero
depende de la capacidad del receptor, que puede ser
transformada ampliamente a través de modificaciones
bioquímicas en la esfera cerebral.
En general, experimentamos la vida desde un punto de
vista muy limitado. Éste es el llamado “estado normal”.
Sin embargo, mediante los alu- cinógenos la percepción
de la realidad puede cambiar rad i c a I m en le y expand i
rs e. Es tos d is t i n- tos aspectos o niveles de una sola
realidad no son mutuamente exclusivos sino
complementarios. Forman una realidad global,
trascendente e intemporal.
El verdadero significado de los aiucinógenos consiste
en su capacidad de cambiar la longitud de onda que capta
el “receptor del yo”, lo que transforma la realidad que se
tiene en la conciencia. Precisamente por esta capacidad de
crear nuevas y diferentes imágenes del mundo las plantas
alucinógcnas fueron, y siguen siendo, consideradas
sagradas en las culturas originales.
¿Cuál es esta diferencia característica, esencial,. entre
la. realidad cotidiana y las imágenes vistas durante las
intoxicaciones alucinógcnas? En los estados normales de
conciencia, en la rea-
Página 188: El primer tiatado sobre embriagantes pertenece, una fuente de inspiración para tos pintores. Estas dos acuarelas de
aparentemente, a la tesis doctoral de Alandor. un discípulo do Linneo, Chrlstian Ratsch. pintadas después do ingerir LSO, muestran el carácter
padre de la botánica moderna. Esta tesis, defendida en Uppsala, místico de las experiencias.
Suocia, en 1762. c-s una amalgama de información científica y
soudocientífica. Es probable que algún asistente a la defensa de la
tesis haya dibujado los perfiles que aparecen en la portada, quizá
rotrató a los sinodales.

Esta experiencia de una profunda comunicación con el

lidad de todos los días, el ego y el mundo exterior están
separados; uno queda confrontado con el mundo exterior,
que se ha transformado en un objeto. Esta frontera entre el
ego que experimenta y el mundo exterior desaparece o se
vuelve borrosa, según el grado de intoxicación, bajo la
influencia de los
Abajo. Las experiencias visionarias provocadas por los alucinógenos son
mundo exterior puede culminaren la sensación de ser uno
con toda la creación. Este estado de conciencia cósmica
que puede ser obtenido en circunstancias favorables
mediante alu- cinógenos está relacionado con el éxtasis
religio

alucinógenos. Se establece un mecanismo de re- iluminada por esa instancia trascendental en la que tanto la
troalimentación entre el receptor y el emisor. Parte del ego creación y el ego como el emisor y el receptor son uno.
alcanza el mundo exterior, los objetos que nos rodean, que Los cambios en la conciencia y en la percepción que
comienzan a adquirir vida y un significado profundo y pueden producirse experimentalmente con los
diferente. Esta experiencia puede ser gozosa o demoniaca, alucinógenos han encontrado distintas aplicaciones en la
pues involucra la pérdida del ego, que gozaba de medicina. La mescalina, la psilocibina y el
confianza. El nuevo ego se siente relacionado con los
objetos exteriores de un modo especial, lleno de dicha, y lo
mismo le sucede con los seres humanos.
so espontáneo conocido corno unió mystica o, en la
experiencia oriental de la vida religiosa, corno .samadh¿ o
satori. En ambos estados se experimenta la realidad como

Abajo: El LSD se distribuyo normalmente en forma de hojas de papel
socante. Los motivos establecen a menudo relaciones místicas y utilizan
iconos de religiones orientales. El dios hindú aqui representado se
considera ol guardián de la puerta hacia otros mundos.
LSD son las sustancias puras que más comúnmente se han
utilizado en este campo. Las últimas investigaciones se han
concentrado en el alucinógeno más poderoso conocido
hasta la fecha el lsd.
En el psicoanálisis la ruptura de la experiencia habitual
del mundo puede ayudar a escapar de sus fijaciones y su
aislamiento a los pacientes atrapados en un círculo vicioso
del ego. Una vez que se ha relajado o, incluso, disuclto la
barrera del Yo-Tú bajo la influencia de un alucinógeno
puede mejorarse el contacto con el psiquiatra, y el paciente
será más accesible a las sugestiones psicoterapcuticas.
En la psicoterapia puede ser de crucial importancia traer
a la conciencia sucesos que causaron trastornos
psicológicos. Se han publicado muchos
Estos dibujos se realizaron en 1972. Los tíos de arriba (doro- cha, página
191} fueron hechos antes y después do una sesión con LSD. Los tres de
abajo (páginas 190-191) fueron flochos antos. durante y después de una
sesión on la que se empleó el mismo alucinógeno.
trabajos sobre cómo bajo la influencia de alucinógenos
usados durante el psicoanálisis se han revivido recuerdos
de sucesos pasados; incluso, aquellos del principio de la
niñez. Ésta no es una forma normal de recordar, pues de
hecho implica volver a vivir la experiencia, de ahí que el
psiquiatra francés Joan Delay dijera que no es rémi-
niscence sino réviviscence.
El alucinógeno no cura por sí mismo; más bien, es un
auxiliar medicinal que, utilizado en el contexto global del
psicoanálisis o la psicoterapia, torna más efectivos estos
métodos y reduce el periodo requerido de tratamiento. Hay
dos modos distintos de utilizarlo para este propósito. Uno
de estos métodos, desarrollado en los hospi
tales europeos, se conoce con el nombre de “psi- cólisis”, que
consiste en administrar dosis medianas de alucinógenos durante
varias sesiones sucesivas y a intervalos específicos. Luego las
experiencias del paciente, bajo la influencia del alucinógeno. se
discuten en sesiones de grupo y se expresan a través de pinturas
y dibu jos. El término psicólisis fue creado por Ronald A.
Sandison, un psicot empenta inglés de la escuela de Jung. El
componente lisis indica la disolución de tensiones y
conflictos psicológicos. El segundo método es el más
aceptado en los Estados Unidos. Después de una intensa
preparación psicológica apropiada para cada individuo, el
paciente recibe una sola dosis muy fuerte de un
alucinógeno. Lo que pretende esta ''terapéutica psicodélica"
es producir un estado religioso-místico do éxtasis que
pueda brindar un punto de partida para restructurarla
personali dad del paciente. El término psicodélico significa
"lo que manifiesta la mente” y fue acuñado por el
psiquiatra Humphrey Osmond.
pueden ser más claramente reconocidos y volverse así
accesibles a la psicoterapia.
Las drogas alucinógcnas siguen siendo un tema de
disputa en los círculos médicos en cuanto a su valor como
ayuda en el psicoanálisis y en la psicoterapia. Sin embargo,
también se siguen discutiendo técnicas tales como los
clectrocho- ques, los tratamientos con insulina y la psico-
cirugía, métodos estos que conllevan mucho más grandes
peligros que el uso de alucinógenos, que en manos expertas
se pueden considerar virtuai- mente inofensivos.
Algunos psiquiatras sostienen que el contacto acelerado
con experiencias traumáticas, olvidadas o reprimidas, que
provocan frecuentemente

El uso de los alucinógenos como una ayuda en el

psicoanálisis y en la psicoterapia está basado en efectos
contrarios a los que producen las drogas psicótropas
conocidas como "tranquilizantes'‟. Estas últimas tienden
más bien a suprimir los problemas y conflictos del
paciente, haciéndolos aparecer menos serios e importantes
de lo que son, mientras que los alucinógenos sacan estos
conflictos a la luz y los vuelven más intensos, de tal forma
que estas drogas y el acortamiento del periodo de tra-
tamiento no son ventajosos. Piensan que este método no
permite contar con tiempo suficiente para lograr una
utilización c integración psicole- rapéutica completa de
aquello que se ha vuelto consciente y que los efectos
benéficos durarían más si las experiencias traumáticas se
hubieran traído a la conciencia de manera más gradual y
por etapas.
 Años sesenta muchos artistas de los
Esta- ]92-Enlos® oxp^.r¡mentaron con aiucinógenos a fin recto 7488^°^'r°^d“^L'l!Xm¡án tajo te S5Í PiC“riC0 das bajo tos
p
*\ir¿os y ^proceso creativo. La pintura os un ejemplo do
U6r C
efect‟os 5o °° '*"

gjír ’XT ES,n'aS y ab¡Sm0S 1 Wo

»*«» «• axis,o olra

Derecha: I os jardinoo do Pan.

dc lograr un conocimiento directo de los mundos que

Tant visitarán sus pacientes.
I nsicólisis como la terapéutica psicodé- ° en
También se pueden utilizarlos aiucinógenos en
de una preparación muy cuidadosa lica reqU,CI antcs de que
estudios experimentales para determinar la naturaleza dc
éste tome los alucinógc- ddP*c,c" cientes no deben
las enfermedades mentales. Algu- nos de los estados
preocuparse por los n0S„ " ífectos producidos por la
mentales anormales producidos por los aiucinógenos en
droga, si es que extran0S uicrcn obtener un resultado
sujetos sanos son. en
positivo
d°a]a experiencia; además, deben ser cuidadosa-

mente seleccionados para recibir el tratamiento, pues no Senents estados mentales anormales.
todos los desórdenes psíquicos responden Qc la misma
manera a este método terapéutico. °r lam°. se requiere de un
conocimiento especial i e mucha experiencia para tener
buen éxito en e l Psicoanálisis o en la psicoterapia que es a
base de
aiucinógenos.
Uno de los aspectos más importantes del entregamiento
clínico del psicoterapeuta que trabaja esJ1 a Uc*n<^Senos es la
propia experimentación con
s
as sustancias. A través de estas experiencia pue- ciertos
aspectos, parecidos a loytoomas de h
esquizofrenia y de otras en int0X¡Cación
En alguna época se consideró q ^ „mode,0 de aiucinógena
podía tomars ncontrado gran-
psicosis"; sin embargo, se tonencra^ |as des diferencias entre
J\ .
los es or intoxicaciones alucmógem^ D^^ ^^
ma,
las cambios bio-
vircomo modelos para clectrofisiológic0s que
Izquierda: En la pintura El espíritu y ¡a materia son indivisibles
so pono do manifiesto una percepción experimentada con frecuencia
Abajo:
bajo Muchas personas
la influencia ven como brotan espirales, vértices y vías
do ios alucinógenos.
iácteas durante sus oxporiencias visionarias. La pintora Nana Nauwald
Derecha
ha representado
: Muchasunapersonas
de estasdescubren
experiencias
la voluntad
en su cuadro
do vivirEldespués
centro está
de
en tedas
haber las plantas de los dioses. Aquí La voluntad do viviros
partes.
probado
una creación pictórica de Nana Nauwald.

Hay un área en que el uso médico de los alucinó- genos,

y en especial del LSD, involucra serias consideraciones
eticas: el cuidado de los moribundos. Médicos de hospitales
estadunidenses han observado que los pacientes cancerosos
que padecen de agudos dolores y que ya no responden a los
tratamientos convencionales contra el dolor pueden ser
aliviados parcial o totalmente con LSD. Probablemente esta
acción no es de índole analgésica común. Parece ser que lo
que sucede es que la
 percepción del dolor desaparece; bajo la influencia de la
droga la mente del paciente se separa del cuerpo en tal
grado que el dolor físico ya no la alcanza. Una vez más, si
se quiere que el uso de alucinógenos sea efectivo en casos
como éste, es absolutamente
E: uso medicinal de las drogas alucinógcnas difiere del
que hacen los chamanes y los curanderos de plantas
sagradas en que éstos últimos ingieren la planta alucinógena
o beben una pócima preparada a partir de ella, mientras que
en la medicina

necesario preparar al paciente mentalmente y explicarle

qué tipo de experiencias puede afrontar y qué cambios
pueden ocurrir. También se pueden obtener grandes
beneficios si se guían los pensamientos hacia aspectos
religiosos; esto puede ser propiciado por un sacerdote o
por un psicotera- peuta. Hay muchos informes sobre
moribundos que libres de dolor en un éxtasis provocado
por LSD han llegado a percibir el significado de la vida y de
la muerte y han muerto en paz. reconciliados con su
destino y libres de temor.
convencional la sustancia alucinógena solamente es
administrada al paciente. Sin embargo, en ambos casos los
efectos psicológicos son los mismos, ya que las reacciones
provocadas poi la droga que sirvan de ayuda en el
psicoanálisis y en la psicoterapia son las mismas que
brindan al chamán poderes extraordinarios de curación v
adivinación. Los efectos consisten en la pérdida o
disolución de la barrera del Yo-Tú, lo cual da por
resultado la desaparición de la conciencia cotidiana para
dar lugar a la experiencia mística de la unidad.
 Louis Lewin fue uno de los investigadores La palabra nierika so refiere en lengua huichot a un pasajo entre la
Epílogomás relevantes en el estudio interdisciplinario llamada "realidad ordinaria' y las realidades extraordi narias Lo que es
una puerta de entrada es al mismo tiempo una barrera entre estos
de los alucinógenos. Hace más de medio siglo este famoso mundos. Nierika. el disco ceremonial decorado, significa tanto cspe;b
toxicólogo berlinés captó la profunda significación de los como rostro de la divinidad. Esto nierika muestra los cuatro puntos
cardinales y ol centro sagrado. El ojo de coordenadas se encuentra en
alucinógenos en la evolución cultural de la raza humana un campo de fuego.
cuando escribió en su libro Phanlaslica esto:
"Desde que conocemos al hombre sabemos que ha estudió 17 plantas psicoactivas. Hizo un llamado a los
estado consumiendo sustancias que no tienen valor químicos para estudiar diligentemente esta área tan
nutritivo y que han sido tomadas con el solo propósito de prometedora y llena de enigmas. Mordeeai Cookc, un
producir, durante cierto tiempo, un sentimiento de euforia, micólo- go británico, publicó varios estudios especializa-
de paz y de un elevado y agradable estado subjetivo de dos sobre hongos. En 1860 se publicó su libro The Se
bienestar. 1¿1 hombre encontró estos poderes en las ven Sisters ofSleep, una publicación que no era técnica
bebidas alcohólicas y en algunas pocas sustancias sino popular y que constituía un estudio
vegetales, mismas que aún se emplean con este propósito. interdisciplinario sobre plantas psicoactivas.
"Su energía potencial ha cubierto toda la Tierra y ha
establecido comunicación entre distintos pueblos, a pesar
de las montañas y los mares que los separan. Estas
sustancias han formado un puente de unión entre los
hombres de hemisferios opuestos, entre los civilizados y
los no civilizados, y, desde que cautivaron a los hombres,
les han abierto caminos para su expansión, de que luego
fueron útiles para otros propósitos. Produjeron en los
pueblos antiguos características que se han conservado
hasta nuestros días, demostrando un maravilloso grado de
interacción entre gente distinta de una forma tan cierta v
exacta como la que un químico puede observar entre dos
sustancias por medio de sus reacciones. Parece ser que
siempre se necesitan cientos o miles de años para
establecerá través de estos medios el contacto inconsciente
entre pueblos enteros de todo un continente.
"Los motivos para el uso habitual u ocasional de estas
sustancias son mucho más interesantes para el pensador
que la mera recolección de datos que hay acerca de ellas.
Aquí se encuentran todos los contrastes humanos, barbarie
y civilización, con todos sus diferentes grados de
posesiones materiales, status social, conocimiento,
creencias, edad y dones del cuerpo, de la mente y del alma.
"En este plano se encuentran el artesano y el si barita,
el gobernador y el gobernado: el salvaje de una isla lejana
de los bosques del Congo o de los de siertos de Kalahari y
Gobi se encuentra con los poetas, filósofos, científicos,
legislador es, hombres de Estado, misántropos y
filántropos: marchan hom-

bro con hombro el hombre de paz y el hombre de guerra,

e! devoto y el ateo.
"Los impulsos físicos que son capaces de unir a tan
diversas e incalculables clases de hombres bajo su
encanto deben ser extraordinarios y poderosos. Muchos
han expresado opiniones acerca de estas sustancias, pero
pocos las han calado en su conjunto y en sus propiedades
intrínsecas y, menos aún, han percibido su rná.s
profundo significado y comprendido los motivos que han
llevado a usar estas sustancias en las que se almacenan
semejantes energías".
A varios investigadores científicos corresponde el
mérito de haber comenzado los estudios in-
terdisciplinarios sobre plantas alucinógcnas y sustancias
psicoactivas. En 1855 Ernst Frcihcrr von Bibra publicó
Die narkotischen Gemissmittel und der Mensch, donde
 En 1911 Cari Ilartwich publicó Die menschli chai
Genussmittel, extenso estudio de Cari Hart- wich, en
el que describió detalladamente alrededor de 30
plantas psicoactivas; además, mencionó otras más,
así corno el año en que fue publicada la obra de
Ernsl Frciherr von Bibra. A pesar de que desde 1855
se habían llevado a cabo únicamente algunas
investigaciones químicas y botánicas aisladas sobre
estas plantas con propiedades activas tan peculiares,
Harlwich sostenía con gran optimismo que los
estudios de los aiucinógenos estaban en pleno
desarrollo y ya casi terminados.
En 1924, 13 años después, Louis Levvin, tal vez
la figura más influyente en la psicofarrnacología,
publicó su Phaniastica, un libro de extraordinaria
profundidad interdisciplinaria. Presentó una historia
completa de más de 20 plantas y describió unos
cuantos compuestos sintéticos que se utilizan en
todo el mundo por sus efectos estimulantes c
intoxicantes. Destacó su importancia para el es tudio
científico, especialmente en los campos de la
botánica, etnobotániea, química, farmacología,
medicina, psicología y psiquiatría, así como en los
de la etnología, historia y sociología. Lewin escri bió
acerca de su obra Phaniaslica que "el contenido de
este libro ofrece un punto de partida para realizar
nuevas investigaciones en las áreas científicas
anteriormente mencionadas”.
Desde 1930 hasta nuestros días el estudio inter -
disciplinario de las plantas ha ido aumentando ca da
vez más. Se han clarificado y comprobado mu chos
de los conocimientos anteriores, y los nuevos
descubrimientos en varios de estos campos se han
sucedido de manera vertiginosa. A pesar de los
avances que se han logrado durante los últimos 125
años en las diferentes disciplinas, todavía queda
muchísimo trabajo por hacer respecto a estas
"plantas do los dioses".