En el siglo XXI, muchos países del Nuevo Mundo deben enfrentarplegar y negociar
conflictos entre ideales culturales occidentalesy los valores y prácticas de las culturas
tradicionales desplazadas durante mucho tiempopor el colonialismo Un área de
discusión ha sido el uso religiosode plantas psicoactivas entre ciertos pueblos indígenas,
yentre los movimientos religiosos sincréticos posteriores. Conflictos legalesen torno al
uso religioso del peyote por los indios americanos enEstados Unidos es un ejemplo bien
conocido ( Feeney, 2007; Long, 2000 ) , perouno que se ha mantenido confinado a
América del Norte. Un consenso paraleloLa troversia, que involucra el uso religioso y
ritual de la ayahuasca, tienesurgió recientemente a nivel mundial, obligando a varias
naciones adeterminar la mejor manera de equilibrar los intereses religiosos de la
ayahuascautilizando grupos contra una guerra mundial contra las drogas. La
ayahuasceLas religiones, con orígenes en Brasil, son desarrollos modernos que
puedenser visto como consecuencia del colonialismo que combina elementos
deChamanismo indígena amazónico con catolicismo popular y otrostradiciones
religiosas En este artículo presentamos un examen yanálisis de cómo Brasil ha
respondido a la expansión de estosgrupos intentando equilibrar las percepciones
occidentales sobre el consumo de drogascon el uso religioso en evolución de la
ayahuasca. Usando Brasil como comienzoEn realidad, nuestro objetivo es proporcionar
una comprensión de cómo los religiososse están manejando prácticas que involucran el
uso de plantas psicoactivasinternacionalmente.Las reacciones políticas a la expansión de
las religiones de ayahuasca sonno al azar, pero sigue un patrón particular de respuesta.
Es importanteTant para comprender este desarrollo ya que estas reacciones juegan
unpapel importante en cómo los derechos humanos y religiosos de los no
occidentalesLas tradiciones se evalúan y configuran en nuestro entorno global
actual.Para delinear los principales conflictos involucrados en esta expansiónSion,
desde una perspectiva antropológica y legal, hemos basadoNuestra investigación y
análisis sobre una combinación de entrevistas personales con personas involucradas en
la redacción de la resolución de 2010 de Brasil,una revisión de los desarrollos de
políticas en Brasil y Canadá, y legalanálisis y revisión de casos judiciales que
involucran a miembros del SantoDaime y UDV (União do Vegetal) religiones en
Inglaterra, Francia,Alemania, España, los Países Bajos y los Estados Unidos. Hemos
elegidocentrarse en controversias legales en países donde el debate hasido más fuerte y
tiene como objetivo proporcionar una base sustancial paraentendiendo el fenómeno
actual. El Santo Daime y UDVya tiene una presencia establecida en aproximadamente
38 paísesintentos, y la investigación futura puede demostrar otras complejidades
legalesy desarrollos no considerados aquí Historia de la regulación de la ayahuasca en
BrasilLa ayahuasca es una bebida psicoactiva generalmente compuesta dedos plantas,
Banisteriopsis caapi y Psychotria viridis, esta última deque contiene DMT (n, n-
dimetiltriptamina), un sub- controladopostura en Brasil ( Portaria, 1998 ) e
internacionalmente, bajo elConvención de 1971 de las Naciones Unidas sobre
Sustancias Psicotrópicas (CPS).La ayahuasca es utilizada tradicionalmente por diversas
poblaciones indígenas.de la Amazonía, y desde la década de 1930, ha sido adoptada
como sacra-ment por varios grupos religiosos sincréticos en Brasil, incluyendo elSanto
Daime (Igreja do Culto Eclético da Fluente Luz UniversalPatrono Sebastião Mota de
Melo, ICEFLU) y el UDV (CentroEspírita Beneficiente União do Vegetal) ( Labate y
MacRae, 2006, 2010; Labate, Rose y Santos, 2009 ) . Las leyes de drogas de Brasil no
especifican si sabe qué drogas están prohibidas, pero deje esta designación aRama
ejecutiva del gobierno federal. Las drogas son clasiFied por una división del Ministerio
de Salud, anteriormente llamado elDivisão Nacional de Medicamentos (DIMED, o
División Nacional deMedicamentos), pero rebautizada en 1999, la Agência Nacional de
Vigilân-cia Sanitária (ANVISA, o Agencia Nacional de Vigilancia Sanitaria). Enla
ausencia de controles legales explícitos, el gobierno brasileño hase basó en la
promulgación de Resoluciones por parte del Conselho Nacionalde Políticas sobre
Drogas (CONAD) o Consejo Nacional de Políticas de Drogascies) para ayudar a guiar
la aplicación de las leyes brasileñas sobre drogas. Controlarde ayahuasca se ha llevado a
cabo a través de este proceso regulatorio,más recientemente culminó en la publicación
de la Resolución n. 1, en25 de enero de 2010, discutido a continuación.La primera
política importante en Brasil con respecto a la ayahuasca fue gen-borrado en 1985 por
DIMED, que clasificó a B. caapi como prohibidosustancia ( Portaria, 1985 ) . Un Grupo
de Trabalho (GT, o WorkingGroup) fue propuesto posteriormente por The Conselho
Federal deEntorpecentes (CONFEN, o Consejo Nacional de Narcóticos),
CONAD'spredecesor, para estudiar el tema más a fondo (Resolución, 1985 ) . losel año
que viene, por recomendación del GT, B. caapi fue tem-desclasificado de forma poraria
( Resoluc¸ão, 1986 ) . Después de extensas reunionescon las comunidades brasileñas de
ayahuasca, el GT recomendó ambasla desclasificación permanente de B. caapi y la
autorización desu "uso ritual y religioso" (Relatório Final, 1987 ) . Estos reclas
recomendaciones fueron aprobadas en una reunión oficial de CONFEN(MacRae, 2008;
Silva Sá, 2010 ) . Significativamente, el GT nunca consideraEliminación de DMT, que
sigue estando prohibida en Brasil.El debate adicional siguió en 2002, con la Resolución
n. 26(Resolución, 2002 ) , que prohibió la exportación y el uso de ayahuascapor
personas menores de 18 años. Además, la formación de unSe recomendó un grupo
multidisciplinario para establecer normas decontrol social sobre su uso. Resolución n.
05 (Resolución, 2004 )se emitió en 2004 para crear el Grupo Multidis
recomendadoCiplinar de Trabalho sobre a Ayahuasca (GMT o MultidisciplinarioGrupo
de Trabajo sobre Ayahuasca), sin embargo, pasaron dos años antesmiembros del GMT,
incluidos funcionarios gubernamentales, investigadoresy representantes de los grupos
de ayahuasca, fueron elegidos(MacRae, 2010 ) . El GMT se reunió periódicamente y
produjo su Final.Informe en 2006 ( Relatório Final, 2006 ) , que luego se incluyó
enResolución 2010 de CONAD