Anda di halaman 1dari 20

Serangan Pemikiran Humanisme

Pengenalan
Humanisme adalah satu corak pemikiran yang berasaskan kepada individualisme dan
bersifat sekularistik. Tujuan utamanya adalah untuk memartabatkan manusia sebagai
individu yang mampu mengatasi masalah yang mereka hadapi di dunia ini melalui
penggunaan kekuatan pemikiran mereka sendiri.

Definisi Humanisme
Akar kata humanisme secara harfiah adalah humanista (Latin) yang senada dengan kata
humble (kesederhanaan dan kerendahan hati/ kesahajaan), dan kata humus (tanah atau
bumi). Dari sini kemudian muncul kata homo yang berarti manusia (makhluk bumi) dan
humanus yang lebih menunjukkan sifat membumi dan manusiawi. Lawan dari pemaknaan
istilah itu, pada awalnya adalah makhluk lainnya yang bukan manusia (binatang-binatang
dan tumbuh-tumbuhan) dan termasuk makhluk luar angkasa dan dewa-dewa (Davies, 2008:
126). Humanisme menunjuk pada tabiat-kodrati (human nature), perasaan-batini (feeling),
dan kebaikan hati (kindness) manusia (Reese, 1980: 235), serta berdiri di atas bangunan
“filsafat manusia” yang ekstensif, intensif, dan kritis dalam memahami seluruh aspek
manusia (Abidin, 2011: 7).

Lorens Bagus (2005: 295-296) mendefinisikan humanisme sebagai aliran filsafat yang
menganggap individu rasional sebagai nilai paling tinggi dan sumber nilai terakhir untuk
memupuk perkembangan kreatif dan moral manusia secara rasional dan tanpa acuan dari
konsep-konsep adikodrati. Sejalan dengan itu, David Jary dan Julia Jary (1991: 218)
mengartikan humanisme sebagai gerakan psikologis dan sosiologis untuk mengangkat
setinggi-tingginya kemampuan individu dalam rangka menunjukkan potensi
kemanusiaannya. Sehingga untuk memahaminya diperlukan landasan pemahaman tentang
nilai-nilai kemanusiaan, empati, serta penerimaan atas kompleksitas dari keunikannya dalam
kehidupan nyata. Adapun Kamus Besar Bahasa Indonesia (1994: 361), yang dalam tradisi
positifistik-formalistik kerapkali dijadikan rujukan “resmi” dan dianggap “mewakili” banyak
kalangan di Indonesia, humanisme didefinisikan sebagai aliran filsafat yang bertujuan
menghidupkan rasa perikemanusiaan dan mencita-citakan pergaulan hidup yang lebih baik.
Pelakunya disebut humanis, yaitu orang/ kelompok yang mendambakan dan
memperjuangkan terwujudnya kepentingan sesama umat manusia berdasar pada asas-asas
kemanusiaan. Dengan demikian, sebagaimana disimpulkan Collins dan Farrugia (2003: 107)
dalam menarik benang merah pengertian humanisme, setiap aliran atau gerakan yang
menghargai budi, kebebasan, dan martabat manusia serta kemampuannya untuk belajar dan
mengembangkan seluruh kebudayaannya dapat didefinisikan dalam pengertian humanisme.

Pengertian kata humanisme selanjutnya memiliki arti ganda. Pada satu sisi, ia berarti
gerakan untuk menghidupkan ilmu-ilmu kemanusiaan atau biasa disebut “humaniora”. Pada
sisi lain, ia berarti sebuah “gerakan filsafat” untuk menekankan sentralitas manusia. Dalam
pengertian pertama, humanisme adalah sebuah upaya untuk menghidupkan kembali karya-
karya klasik, khususnya karya-karya Yunani (seperti tata bahasa, retorika, puisi, sejarah, dan

1
filsafat moral). Dalam pengertiannya yang kedua, humanisme adalah sebuah bentuk protes
terhadap elitisme filsafat (agama) yang hanya peduli pada tema-tema abstrak yang tidak
punya dampak langsung kepada masyarakat dan mengabaikan persoalan-persoalan nyata
yang dihadapi manusia (Lorens Bagus, 2005: 295-296).

Perkembangan pengertian humanisme di atas membuka peluang ke arah ateisme di satu sisi,
dan religiusitas teistik di sisi lain. Sehingga, humanisme bukan sekadar gerakan kultural
humaniora maupun sebuah gerakan filsafat, melainkan keyakinan reflektif atas nilai-nilai
paling dasar dan naluriah yang inheren dalam proses kehidupan manusia yang konkrit
(Munir, 2005: 2-3). Humanisme kemudian mengalami pendalaman pemaknaan yang lebih
bahwa manusia harus dihormati sebagai personal, sebagai manusia dalam arti sepenuhnya,
bukan kerana ia pintar atau bodoh, baik atau buruk, serta tidak tergantung dari daerah asal-
usulnya, komunitas etnik, negara, agama, dan jenis kelaminnya (Magnis Suseno, 2002: 37).
Dengan demikian, humanisme dapat diartikan sebagai keyakinan mendasar yang diperlukan
untuk mengukur validitas dan kebenaran setiap sistem nilai, kepercayaan, otoritas dan
hukum, berdasarkan pada kemanusiaan.

Sejarah & Perkembangan Faham Humanisme


Pemikiran humanisme sudah muncul sejak zaman Yunani lagi, tetapi telah dipinggirkan
setelah agama Krisitian mendominasi corak berfikir orang Eropah sepanjang
zaman pertengahan. Namun begitu, bermula pada abad ke-12 dan ke-13 , setelah
berlakunya perkembangan perdagangan dan kemunculan semula bandar-bandar di Itali
sebagai pusat perdagangan, pemikiran humanisme telah muncul semula.
Golongan borjuis yang menguasai pentadbiran bandar-bandar di Itali memberikan sambutan
baik terhadap pemikiran tersebut. Mereka menjadi penaung utama kepada golongan
intelektual yang melakukan pengumpulan dan kajian ke atas karya-karya klasik.
Menjelang tahun 1400, sebahagian besar manuskrip klasik Yunani di temui dan dikumpulkan
di pelbagai perpustakaan di Itali. Manuskrip kemudiannya diterjemahkan ke dalam bahasa
Itali dan Latin. Hasilnya, bermula pada abad ke-15 sehingga pertengahan abad ke-17
humanisme muncul sebagai corak pemikiran yang dominan di benua Eropah. Pemikiran ini
dimanifestasikan melalui perbagai hasil kegiatan kesusasteraan, kesenian, pendidikan dan
juga falsafah.
Selepas pertengahan abad ke-17, meskipun humanisme terus mencorakkan pemikiran
Eropah, tetapi pengaruhnya tidak dominan lagi setelah munculnya corak pemikiran lain,
seperti kapitalisme, absolutism dan nasionalisme.

Tahap perkembangan awal di Itali.


Kemunculan Humanisme.
o Humanisme muncul dalam bentuk kebangkitan pembelajaran dan pengkajian karya-
karya klasik Yunani
o Para sarjana bergiat mengumpul manuskrip klasik dan memperkenalkan karya
sastera/literature Yunani-Rumawi di sekolah dan universiti.

2
Idea Utama dan Tumpuan pemikiran.
o Mereka Menyalin semula karya klasik dan mula menerapkan cara berfikir klasik,
kaedah berkarya dan memberikan apresiasi yang tinggi terhadap kajian kemanusiaan
(Humanitities) – Tumpuannya kepada dignity manusia sebagai individu dan
kedudukannya yang dominan dalam alam semesta. Kajian kemanusiaan juga
perihatin kepada permasalahan dan cabaran hidup semasa.
Tokoh Humanisme.
o Gerakan ini dipelopori oleh Francesco Petrarca dan Giovanni Baccacio. Boccacio
telah menghasilkan novel bertajuk Fiammetta. Dianggap sebagai novel psikologi
pertama di Eropah yang menggunakan pemikiran humansime. Persoalan dalam
novel tidak lagi merujuk kepada soal keimanan dan moral Krisitian.

Kemajuan Fahaman Humanisme


Perkembangan humanism semakin pesat setelah keruntuhan empayar Byzantine dan
kejatuhan Constantinople akibat penghijrahan para sarjana Byzantine yang membawa
bersama beribu-ribu manuskrip ke Itali, khususnya Florence, Venice dan Rome.
Tahap puncak kemajuan pemikiran humanisme di Itali dan Eropah Utara.
Kemajuan pemikiran humanisme dimanifestasikan.
Pendidikan di Itali – bermula awal abad ke-15, golongan humanis muncul sebagai sarjana
sekular yang paling awal di Eropah. Mereka menguasai universiti Itali, kemudiannya meluas
ke peringkat sekolah.
Kemunculan sekolah swasta – menawarkan ilmu kemanusiaan seperti Sejarah, tatabahasa,
Retorik, Sajak, dan falsafah moral – bertanggungjawab mengembangkan pemikiran
humanisme, dan mula meminggirkan pengaruh gereja dan pemikiran agama.
Sejak abad ke-16, pendidikan yang berasaskan humanisme turut berkembang pesat di Utara
Eropah, khasnya Perancis, German dan England.

Pengaruh Humanisme Dalam Pelbagai Bidang.


1. Falsafah – Perkembangan pemikiran dan kaedah pembelajaran Platonisme dan
pemikiran Ibnu Rush. Cosmode Medici, menubuhkan Akademi Plato di Florence
untuk mengkaji falsafah dan pemikiran Plato. Munculnya golongan sarjana yang
dikenali sebagai Latin Averroce, yang mempopularkan konsep ‘kebenaran berganda’,
diterima baik oleh golongan humanis. Kemunculan sarjana yang
kritis seperti Lorenzo Valla, mempelopori Hermeneutika, kaedah analisis teks Nicollo
Machiavelli menerapkan kaedah induksi/emperikalisme dalam kajian sejarah dan
politik. Menekankan kepada fakta yang dapat diperhatikan.
2. Para sarjana humanis mempelopori gerakan kajian teks – mengambil sikap yang
kritikal terhadap apa sahaja bentuk skrip bertulis dan memberikan perhatian kepada
fakta empiris. Tujuannya, membebaskan para sarjana daripada kebebasan yang
berasaskan autoriti dan akal/logika. Menggalakkan para sarjana mencari kebenaran
melalui kajian empirikal. The Prince dihasilkan oleh Machiavelli
dengan menggunakan kaedah empirikal melalui pemungutan data dalam rekod
sejarah dan pengalaman peribadi. Pemikiran humanisme dan kaedah penelitian yang

3
dikembangkan sarjana Humanisme menjadi landasan kepada perkembangan falsafah
moden dan sains kemudiannya.
3. Kesenian dan kesusasteraan pemikiran humanisme dalam kesenian dan
kesusasteraan berkembang melalui doktrin naturalisme dan realisme.
Dimanifestasikan menerusi karya seni tokoh humanis terkemuka sepanjang anad
ke15, 16 dan 17. Contohnya, Leonardo Da Vinci – Monalisa dan The Last Supper;
Michelanglo Buonerroti – The Last Supper, The Creation of Adam, dan David;
Francois Rabelais – karya satira – Gargantuan & Pantagruel; St Thomas Moore,
Utopia- karya tentang Negara ideal; Miguel de Cervantes- Don Quixote, karya
satira. Michael Montaigne, Karya bertajuk essays – himpunan tulisan bentuk
rencana; Disiderus Erasmus dengan karya The Praise of Folly – mempelopori
humanisme krtistian: reformasi spiritual dan agama yang murni; William
Shakespheare – karya dalam bentuk drama, Hamlet, Merchant of Venice, Othello,
MacBeth, Romeo and Juliet.
4. Intipati kepada karya tokoh di atas fokus pemikiran mereka kepada kebebasan dan
digniti manusia sebagai individu (L’uomo Universale ) atau manusia
universal/manusia sempurna dan kepentingan kedudukan mereka dalam alam
semesta/kosmos. Menunjukkan keyakinan terhadap kebaikan sifat manusia dan
kemampuan mereka mengatasi permasalahan dengan menggunakan akal.
5. Selepas pertengahan abad ke-17, meskipun humanisme terus mencorakkan
pemikiran Eropah, tetapi pengaruhnya tidak dominan lagi setelah munculnya corak
pemikiran lain, seperti kapitalisme, absolutisme dan nasionalisme.

Humanisme & Islam


Islam sendiri memang tidak memiliki sebutan khusus untuk menamakan agenda massif
pemuliaan manusia dan pengembangan ilmu pengetahuan kecuali konsepsi “insaniyyah”.
Kata insaniyyah berasal dari kata insan yang mendapat akhiran iyyah (huruf ya’ nisbat
sebagai pengkategorian). Kata insan—yang juga mencakup makna basyar, bani Adam, dan
dzurriyyah Adam—menunjukkan arti manusia dengan seluruh totalitasnya; jiwa dan raga.
Perbezaan antara manusia yang satu dengan lainnya disebabkan oleh perbezaan fizik,
mental, dan kecerdasannya.
Kata insan menunjuk manusia yang memiliki sikap sebagai akibat kesedaran penalaran
sehingga jinak dan dapat menyesuaikan dengan realiti hidup dan lingkungannya (Quraish
Shihab, 1996: 278-280). Insan adalah manusia yang ditunjukkan oleh dirinya kerana
kemampuannya menggunakan akal-budi dan mewujudkan pengetahuan konseptualnya
dalam kehidupan konkrit. Kegiatan manusia pada dasarnya merupakan kegiatan yang
disadari (Musa Asy’ari, 1992: 30).
Insaniyyah inilah yang dalam Islam dimaksudkan sebagai konsep yang memperjuangkan
kemuliaan manusia. Sebagaimana didefinisikan Ma’luf (1998: 19), insaniyyah berarti “perihal
yang dikhususkan untuk manusia, di mana kebanyakan penggunaannya untuk hal-hal terpuji,
seperti kedermawanan dan kemuliaan budi” (ma ikhtashsha bihi al-insan katsura isti’maluha
li al-mahamid min nahw al-jud wa karam al-akhlaq). Itu sebabnya, istilah insaniyyah ini
merupakan kata bahasa Arab yang merupakan sinonim dari kata humanisme, yang ketika

4
dikaitkan dengan kejayaan keilmuan Islam pada abad 9-10 M disebut oleh M. A. Boisard
(1980), G. A. Makdisi (2005), L.E. Goodman (2003), dan K. Sohail (2001) sebagai “humanisme
Islam” (Islamic humanism).

Keinsanan dan penggunaan rasional/aqal


Humanisme atau konsep keinsanan Islam (jika kita ingin menggunakan perkataan
humanisme dalam konteks perbincangan insan dan ruanglingkup penggunaan rasional/aqal)
sesungguhnya adalah humanisme yang berpijak pada ajaran Islam, yakni yang terdapat
dalam al-Qur’an, bukan berdasar pada filsafat Yunani dan Romawi Kuno atau akibat
pengaruh Barat (Rahman, 2011: 54).
Dari sini muncul pertanyaan; bagaimana dari sumber pokok ajaran Islam, yaitu al-Qur’an
yang global dan tidak mengajarkan tata berfikir secara rinci, boleh melahirkan sistem berfikir
yang baik dan rasional?
Menurut Gardet dan Anawati (Soleh, 2012: 21-24), kemunculan sistem berfikir rasional
dalam humanisme Islam didorong oleh tiga kejadian besar. Pertama, kemunculan madzhab-
madzhab bahasa (ilmu nahw) lantaran adanya kebutuhan mendesak untuk memahami
ajaran al-Qur’an dengan baik dan benar. Meski al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab,
tetapi tidak semua kalimatnya dapat dengan mudah difahami oleh orang Arab sendiri saat
itu. Kedua, munculnya madzhab-madzhab fiqh kerana persoalan yang muncul pasca Nabi
dan era Sahabat tidak ditemukan rujukan nashnya. Penggunaan rasio kemudian menduduki
perdebatan fiqhiyah, khususnya pada kalangan pendukung maupun penolak penggunaan
rasio (ra’y). Dan ketiga, perlawanan terhadap filsafat Yunani yang masuk ke dalam dunia
Islam melalui penerjemahan buku-buku Yunani Kuno. Usaha penerjemahan ini, terutama
buku-buku filsafat Aristoteles (384-322 SM), menjadikan logika, fisika, dan metafisika Yunani
membanjiri kehidupan umat Islam saat itu dan menemukan momentumnya dengan
keberanian yang luar biasa yang dikategorikan dalam istilah zindiq.
Atas hal ini, para ulama masuk dalam perjuangan melawan penyimpangan tersebut yang
kemudian memunculkan sistem berfikir rasional “khas Islam”. Pada gilirannya, pemikiran
rasional Islam ini semakin mengental dan menjelma menjadi teologi Muktazilah.
Humanisme Islam “menemukan” manusia di antara perpaduan wahyu dan rasional. Inilah
yang menjadi titik perbezaan humanisme Islam dengan humanisme Barat, meskipun
terdapat kesamaan dalam tujuan pengarusutamaan kemanusiaan. Gerakan humanisme
Islam adalah konsekuensi dan perluasan dari institusi-institusi penyebaran agama,
berkebalikan dengan humanisme Barat yang justru merupakan perlawanan terhadap
lembaga-lembaga agama. Itu sebabnya, ateisme adalah gagasan yang asing bagi para filsuf
dan sarjana Muslim (Assyaukanie, 2009: 4).
Humanisme Islam menegaskan peran manusia sebagai “wakil” Tuhan di muka bumi (khalifah
Allah fi al-Ardl) (QS. al-Isra’ [17]: 70), bukan sebagai “manusia-promethean” yang berebut
kekuasaan dengan Tuhan. Dalam pandangan manusia sebagai khalifah, manusia tidak
ditempatkan saling berhadapan dengan Allah, tetapi bergantung kepada-Nya (Allah al-
shamad) (QS. al-Ikhlash [112]: 2). Allah juga sebagai tempat darimana manusia berasal dan
ke mana juga tempat manusia akan berpulang (inna lillahi wa inna ilaihi raji’un). Di sisi lain,
tentunya, manusia sebagai khalifah juga dikaruniai Tuhan akal-budi untuk memilih yang
benar (haq) dan yang salah (bathil) (Abdalla, 1999: 169).

5
Sejak semula manusia dan kemanusiaannya telah diikat dalam suatu perjanjian primordial
dengan Tuhan berupa pengakuan akan keesaanNya (QS. al-Rum [30]: 30). Itu sebabnya,
keyakinan tentang Tuhan adalah hak setiap individu manusia tanpa kecuali (Quraish Shihab,
2005: 25). Murtadha Muthahhari (2012: 77) bahkan menegaskan bahwa dalam hakikatnya
tidak ada satu pun manusia yang mengingkari Tuhan, yang ada hanyalah mereka yang salah
jalan dan tersesat. Tuhan yang dicintainya masih “tersembunyi” di balik sesuatu materi yang
dicintainya. Kerana itu pula, tidak ada paksaan dalam agama (QS. al-Baqarah [2]: 256).
Humanisme Islam menentang diskriminasi dalam bentuk peminggiran status dan peran
manusia, apapun latar belakangnya. Manusia dilahirkan dalam keadaan fithrah (suci) dan
merdeka. Itu sebabnya, manusia dipandang dengan arti persamaan derajat (musawah) tanpa
membedakan etnik, ras, jenis kelamin, pola pemikiran, dan golongan (Masdar, 2003: 36-38).
Di hadapan Allah, hanya “prestas ketakwaan” yang membedakan mereka antara satu
dengan lainnya (QS. al-Hujurat [49]: 13) (Qodri Azizy, 2000: 182).
Secara keseluruhan, humanisme Islam memuliakan manusia di atas “lima hak dasar” atau
“lima prinsip umum” yang disebut al-kulliyat al-khams (lima hak-hak dasar). Lima hal prinsip/
dasar ini merupakan tujuan utama beragama (maqashid al-syari’ah). Kelima prinsip ini
adalah: menjaga kemuliaan keyakinan (hifdz al-din), menjaga keselamatan jiwa (hifdz al-
nafs), menjaga kebebasan berfikir (hifdz al-‘aql), menjaga kelestarian keturunan (hifdz al-
nasl), dan menjaga keabsahan materi (hifdz al-mal) (Al-Ghazali, 2000: 250; Khallaf, 1987:
200-205). Sebagian kalangan humanis-Islam lebih “menomorsatukan jiwa manusia” sebagai
inti dari lima prinsip tersebut. Sikap semacam ini di antaranya terlihat dari Hassan Hanafi
(2004: 92) dan Abdurrahman Wahid (2007: 375) sebagai berikut: Pertama, hifdz al-nafs,
yaitu melindungi hak-hak dasar kemanusiaan bagi keselamatan jiwa-raga. Kedua, hifdz al-
din, yakni perlindungan terhadap hak keselamatan keyakinan. Orang tidak bisa dipaksa
untuk mengikuti suatu keyakinan, tetapi boleh berkeyakinan menurut pilihannya sendiri
dalam hal agama. Ketiga, hifdz al-‘aql, yakni terjaminnya hak dasar berupa kebebasan dalam
berfikir dan berpendapat, termasuk mengenai pemahaman keagamaan. Keempat, hifdz al-
nasl, yaitu perlindungan hak dasar dalam kesucian berketurunan dan keselamatan keluarga.
Dan kelima, hifdz al-mal, yaitu perlindungan terhadap hak dasar kepemilikan harta-benda
dan profesi/ pekerjaan. Dengan kata lain, humanisme Islam adalah perlindungan hidup,
agama, rasio, keturunan, dan harta atas dasar-dasar ajaran Islam. Tuntutan-tuntutan dasar
itu merupakan sendi-sendi bagi penyangga kehidupan kemanusiaan.
Menurut kategorisasi M. Arkoun (2008: 65-68), humanisme Islam terpetakan dalam 3 (tiga)
bentuk. Pertama, humanisme literer. Humanisme ini membangun pola pikirnya melalui dan
berdasar literatur atau teks, yang lazimnya juga didukung oleh kekuasaan beserta
ideologinya. Konsekuensinya, karakter humanisme ini di samping tidak mampu objektif juga
ahistoris dan tidak kontekstual. Rujukan yang hanya semata literer menjauhkan pemahaman
dari latar historis dan persoalan riil manusia. Akibat terbebani oleh ideologi dominan, hasil
ijtihad yang semula historis-antropologis dibentuk oleh humanisme literer menjadi normatif-
teologis semata, sehingga menjadi antikritik, dogmatis, rigid, ahistoris dan garang. Bagi
Abdullah (2001: 372), humanisme literer versi Arkoun ini tidak ubahnya epistemologi bayani
versi al-Jabiri yang menjadikan akal sebagai “pelayan” teks.
Kedua, humanisme religius. Humanisme ini merupakan sebuah konsepsi yang mengukur
kesalehan seseorang dari parameter esoterik-mistik (tasawuf) untuk “melawan” tradisi
6
humanisme literer yang ortodoks. Model humanisme religius lebih mengandalkan aspek
intuitif-persepsif (dzawq) secara subjektif dalam pengalaman keagamaan seseorang
daripada ketergantungan atas teks. Sistem irfani menjadi basis epistemologis dalam
mewujudkan akhlaq karimah dan meyakini sebuah kebenaran. Namun demikian, menurut
Fazlurrahman (1989: 376-378), yang perlu menjadi catatan di sini adalah terabaikannya
persoalan kemanusiaan kerana humanisme religius lebih banyak bersifat eskapistik, yakni
pelarian agamis dari permasalahan dunia dan massa yang tertindas.
Ketiga, humanisme filosofis. Humanisme ini hendak memberi otonomi yang besar kepada
manusia untuk mengoptimalkan kecerdasan akalnya, sambil di saat bersamaan
menyeimbangkan kedua bentuk humanisme sebelumnya. Humanisme literer yang terlalu
tekstualis-literalis mengakibatkan sisi-sisi historis-antropologis tersisihkan. Sedangkan
humanisme religius yang meskipun telah mengoptimalkan spiritualitas manusia namun
seringkali mengabaikan sisi sosio-kulural-politis kehidupan riil manusia. Untuk itu,
humanisme filosofis dengan episteme burhaninya hendak menjadi perimbangan
(equilibrium) antara 3 (tiga) wilayah; provanitas dunia yang sekuler, humanitas manusia yang
antropologis-historis, dan Tuhan yang teologis. Perimbangan yang dimaksud disebut “teo-
antropologis” yang mencakup wilayah transenden dan empirisme sosial.
Namun disayangkan oleh Arkoun (1996: 13), apa yang semula seharusnya dalam wilayah
“yang terpikirkan” (mufakkar fih/ thinkable), oleh pengikut madzhab tekstualis dianggap
wilayah “yang tidak terpikirkan” (la mufakkar fih/ unthinkable). Atau wacana yang
semestinya interpretable dan kontekstual menjadi wacana yang dogmatis-sakral dan
semata-mata teologis serta harus diterima tanpa reserve (bila kayf). Pemahaman semacam
inilah yang disebut Arkoun sebagai taqdis al-afkar al-diniyyah (sakralisasi pemikiran
keagamaan) yang dalam konteks ini menjadi tantangan humanisme.

7
Sekularisme
Maksud Sekular-Sekularisasi-Sekularisme
Secara simplistik, sekularisme bermaksud pemisahan antaraa agama dan urusan
dunia. Berikut adalah catatan ringkas dari buku Islam & Sekularisme karya ilmuwan ulung
tanah air, Prof Dr Syed Naquib Al Attas dalam bab “Sekular-Sekularisasi-Sekularisme”.
Maksud Sekular
1. Secular berasal dari bahasa Latin saeculum merujuk kepada dua pengertian iaitu
waktu dan ruang (atau tempat).
2. Definasi sekular yang difahami kini, merujuk kepada dunia atau
duniawi. Saeculum bermakna masa kini. Dan ia juga bererti peristiwa-peristiwa masa
kini.
3. Disebabkan oleh konsep sekular yang merujuk kepada “keadaan dunia pada ketika
ini”, maka ia mudah berkembang dan diterima kerana seolahnya ia adalah konsep
yang “up-to-date”.
4. Jadi fahaman relativisme tentang nilai-nilai kemanusiaan, iaitu nilai manusia boleh
berubah mengikut keadaan ruang dan tempat, mudah untuk mendapat sambutan.
Maksud Sekularisasi
Sekularisasi pula didefinasikan sebagai pembebasan manusia dari kongkongan agama,
kemudian dari kongkongan metafizik yang mengatur akal dan bahasanya. Ini adalah definasi
yang diberikan ahli teologi Belanda Corenlis van Peursen.
Corenlis van Peursen menghuraikan lagi maksud sekularisasi sebagai, “membebaskan dunia
dari kefahaman mengenai dirinya yang berdasarkan agama dan kefahaman berunsurkan
keagamaan, menolak segala pandangan alam (worldview) yang tertutup, menghapuskan
semua mitos luar biasa dan simbol yang dianggap kudus”.
Sekularisasi juga dimaksudkan “membebaskan perjalanan sejarah dari campur tangan
nasib”. Manusia adalah berkuasa penuh kepada apa yang ingin kecapi. Manusia tidak boleh
lagi menyalahkan takdir, nasib atau kuasa lain.
Hasil terakhir dari sekularisasi adalah relativisme kesejarahan. Konsep relativisme adalah
bahawasanya di sana tiada kebenaran mutlak (absolute truth).
Setiap pandangan ada persepsi dan pertimbangan tersendiri. Bahawasanya apa yang berkait
dengan sesuatu peristiwa sejarah ada persepsi dan pertimbangan tersendiri.
Ini sangat bertentangan dengan pandangan Islam, bahawasanya di dalam sejarah dan
perjalanan kehidupan manusia, sentiasa ada pertembungan antaraa haq dan batil.
Sejarah menurut mereka, adalah suatu proses sekularisasi.
Bahagian utama dari dimensi proses sekularisasi adalah :

8
Maksud Sekularisme
Sekularisasi dikatakan berbeza dengan sekularisme.
Menurut Weber, sekularisasi merupakan suatu proses yang berlanjutan dan terbuka (open-
ended), di mana nilai-nilai pandangan alam (worldview) diperbaharui sesuai dengan
peredaran zaman yang berevolusi.
Menurut Weber lagi, sekularisme, sepertimana agama, menayangkan pandangan alam yang
tertutup (closed-ended) dan faham nilai yang mutlak sesuai dengan adanya maksud akhir
sejarah yang menentukan hakikat manusia.
Sekularisme turut menerima tiga dimensi proses sekularisasi yang disebut dalam gambarajah
di atas. Namun begitu, sekularisme dikatakan tidak menghapus kesucian dan kemutlakan
nilai-nilai kerana ia membentuk sistem nilainya sendiri dengan maksud agar dipandang
sebagai mutlak dan tidak berubah.
Maka sekularisme memberi maksud sebuah idealogi. (Catatan : Sebenarnya sekularisme
cuba mendefinasikan dirinya bahawa ia juga adalah seperti agama!)
Di atas berbezaan open-ended vs. closed-ended dalam menerima sesuatu nilai, sekularisasi
menganggap sekularisme sebagai ancaman terhadap sekularisasi dan mendesak agar ia terus
diawasi dan dikekang supaya tidak menjadi idealogi sesebuah negara.
Sekularisme dikatakan masih tidak menolak unsur keagamaan sepenuhnya. Tetapi
sekularisasi menolak terus unsur keagamaan.
Sepertimana berlaku sekularisme yang melanda Kristian. Iaitu mereka masih mahu kekal
dengan nilai Kristian, tetapi dengan melaksanakan pemisahan pada bahagian tertentu
antaraa dunia dan agama di dalam ajaran agama mereka. Kristian di Barat mengambil dan
menyerap hukum-hukum dari Rom dan Yunani, dan membangun teologi dan metafizik yang
terperinci bagi memenuhi kelompongan yang ada di dalam ajaran Kristian Barat itu.
Natijah akhir yang dikehendaki sekularisasi pula, adalah atheisme. Penolakan terus terhadap
apa sahaja berkait agama dan ketuhanan.

Sekularisme di Malaysia
Menelusuri sekularisme di Malaysia, ia sebenarnya datang bersama-sama penjajah Inggeris
yang menakluk negara ini dari tangan Belanda. Dalam Perjanjian Pangkor pada 1874 antara
Sultan Abdullah (Sultan Perak) dan Sir Andrew Clarke, syarat penting dalam perjanjian itu
ialah residen Inggeris akan menasihati Sultan dalam semua hal pentadbiran negeri kecuali
mengenai agama Islam dan adat Istiadat Melayu. Dengan semikian segala urusan
pentadbiran dan perlaksanaan undang-undang negeri terserah kepada Inggeris yang
pastinya mengikut sistem dan acuan mereka yang tidak pernah memikirkan soal agama dan
sebagainya. Di sini para Sultan sudah kehilangan hak politik dan pemerintahan dan tidak lagi
berkuasa untuk mencegah usaha-usaha menanamkan fahaman sekular yang dibawa oleh
Inggeris. Dan akhirnya berlakulah apa yang dinamakan pemisahan politik dari agama, atau
agama dari negara.

9
Bila Tanah Melayu merdeka pada 31 Ogos, 1957 dasar pemisahan di antara agama dan
negara itu diteruskan dan dikekalkan dalam bentuk konstitusi iaitu dalam Perlembagaan
Persekutuan . Dalam Bahagian 1, ceraian 1,2,3 dan 4, soal agama diserahkan kepada Sultan
dan Majlis Agama Islam tiap-tiap negeri manakala soal pemerintahan diserahkan kepada
wakil rakyat tidak kira samada Islam dan bukan Islam. Akhirya terpisahlah Islam dari
pemerintahan kerajaan Tanah Melayu itu.
Sebagai langkah untuk menguatkan lagi sekularisme, penjajah Inggeris merancang dan telah
pun berjaya melahirkan segolongan pemimpin di kalangan Melayu Islam sendiri yang telah
disekularkan dengan sistem pendidikan. Golongan ini kemudiannya menjadi pentadbir,
perancang negara dan pemimpin yang menjadi agen kepada kesinambungan dasar penjajah
itu sendiri.
Golongan ini kemudian berjaya memesongkan akidah dan perjuangan masyarakat Islam di
Tanah Melayu, dan mereka seterusnya berjaya menanamkan fahaman sekular itu ke dalam
tubuh masyarakat Melayu sehingga orang-orang Melayu yang beragama Islam itu turut
memuja fahaman kebendaan dan sesuatu yang berlandaskan hawa nafsu.
Bidang yang paling teruk menerima kesan sekularisasi adalah bidang pendidikan. Ini kerana
pendidikan adalah merupakan saluran dan alat terpenting untuk mencorakkan haluan hidup
manusia itu sendiri. Stamford Raffles adalah seorang pegawai Inggeris yang bertanggung
jawab mengemukakan rancangan halus untuk mencapai matlamat tersebut. Melalui
pendidikan beliau merencanakan Singapura sebagai pusat bagi kebangkitan semula
peradaban asli kuno dan menyegarkan menerusi penyebaran perluasan pengaruh Inggeris
dan faedah-faedah pendidikan dalam kemajuan ekonomi Barat. Beliau telah mengemukakan
gagasan pusat Pengajian Asia Tenggara bagi mencapai matlamat ini. Beliau berhasrat untuk
melahirkan bangsa-bangsa yang bijaksana dan terpelajar selaku orang suruhan yang jujur
kepada sistem pentadbiran penjajah. Ia juga menyarankan supaya pendidikan untuk anak-
anak Melayu mestilah menerusi tulisan rumi dalam usaha mengurangkan pengaruh Islam di
kalangan orang-orang Melayu.
Selanjutnya perkara yang menjadi perhatian Inggeris ialah bidang ekonomi. Mereka
memperkenalkan sistem kapitalis yang mengagungkan riba, jika tidak berasaskan riba
sesuatu sistem itu tidak akan dapat dijalankan. Sistem ini berasaskan dasar laissez-faire yang
berteraskan kebebasan individu yang hanya mementingkan keuntungan peribadi. Manusia
diajak berlumba-lumba untuk mengumpul harta dan kekayaan di mana akhirnya tindas
menindas dan tipu menipu turut berlansung dan menjadi amalan masyarakat. Akhirnya
manusia menjadi haiwan ekonomi, dan mereka pun memilih cabang-cabang Islam yang
hanya sesuai dengan jiwa mereka, dan tidak lagi berfikir untuk menegakkan Islam dan
melaksanakan jihad seperti yang dikehendakki Islam.
Demikianlah masyarakat Melayu mula membenci orang-orang yang hidup sederhana, yang
tidak menyintai dunia, dan yang mengamalkan sikap zuhud. Segala-galanya dinilai dengan
wang ringgit. Masalah negara dilihat penyelesaiannya dari sudut ekonomi, dan bukannya
dengan cara yang dikehendakki oleh Islam. Kemudian pada dekad-dekad terakhir lapan
puluhan lahirlah Dasar Ekonomi Baru, Amanah Saham Nasional, 30 peratus penyertaan
bumiputra dalam sektor perusahaan, Loteri Kebajikan Masyarakat, dan berbagai lagi
perkara yang menjurus kepada soal kebendaan semata yang kesemuanya bertentangan
dengan prinsip Islam.

10
Aspek politik adalah yang paling utama menerima kesan dari sekularisme. Perlembagaan
Malaysia adalah bukti yang paling jelas dalam hal ini. Ia menafikan kekuasaan Allah, Rasulnya
dan AlQuran. Politik dan agama menjadi terpisah.Sedangkan sepertimana yang kita tahu
dalam Islam agama dan politik adalah satu.Tidak bercerai berai. Hijrahnya Rasul saw adalah
untuk mendirikan negara Islam di Madinah. Ini bermakna Islam dan politik tidak dapat
dipisahkan, di mana ia bertentangan sama sekali dengan hakikat perjalanan politik di
Malaysia. Politik kita sekarang adalah acuan dari Barat, politik yang mengutamakan nafsu
dan kebendaan.
Apabila benda-benda menguasai manusai, maka mereka pun tenggelam dalam suasana
hidup yang tidak ada berpedoman, semuanya bertuhankan nafsu. Sebab itulah hidup
masyarakat kita hari ini sedang menuju ke arah kehancuran, akibat merebaknya pengaruh
sekularisme itu, bahkan ianya dibelai pula oleh pemerintah kita, oleh kerajaan BN,
menjadikan orang Islam di Malaysia terlalu individualistik, hidup mementingkan diri,
mengejar kemewahan dan sebagainya. Projek-projek membazir sudah menjadi semacam
satu pemujaan, semuanya adalah kerana faham kebendaan telah berakar umbi ke dalam
jiwa Melayu yang mengaku beragama Islam. Mampukan orang-orang Melayu sorot balik ke
belakang? Soalnya terletak kepada orang Melayu sendiri. Namun pengaruh sekularisme
bukanlah semudah itu untuk dibuang, apalagi ia telah tertanam ke dalam jiwa dan dijunjung
pula oleh kaum pemerintah. Inilah halangan-halangan utama untuk menyebarkan akidah
Islam, apalagi untuk memberikan kefahaman tentang negara Islam kerana fahaman itu amat
bertentangan dengan jiwa Islam yang murni itu

11
Plurarisme
Realitas di atas menunjukkan bahawa pemikiran pluralisme semakin diterima secara luas di
masyarakat. Padahal sekali lagi, pemikiran itu tidak sejalan dengan ajaran islam. Terlepas dari siapa
yang mengusungnya, ide pluralisme ini memang layak mendapat sorotan. Kerana jika tidak disikapi
dengan serius, maka ia bisa menjadi virus-virus pemikiran yang akan menggerogoti kemurnian
pemikiran Islam. Apalagi jika ide tersebut diemban oleh orang-orang yang memiliki pengaruh di
negeri ini.

PENGERTIAN PLURALISME

Pluralisme adalah sebuah kefahaman yang menyatakan bahawa semua agama adalah benar.
Pluralisme menyajikan sebuah kebebasan berfikir, toleransi agama,dan toleransi budaya. Pluralisme
menyatakan bahawa semua agama itu sama, tidak ada agama yang lebih benar dan lebih baik dari
agam lainnya. Kebenaran sebuah agama adalah relatif dan subjektif yaitu tergantung pada pemikiran
pemeluk agama masing-masing.

Hick seorang filosof agama kontemporer yang peka terhadap masalah hubungan antara agama.
Dalam pengertian dan pemaknaan Hick, pluralisme agama mesti didefinisikan dengan cara
menghindari klaim kebenaran satu agama atas agama lain secara normatif.[1]

Pluralisme merupakan turunan dari liberalisme yang menjunjung tinggi kebebasan seseorang. Ajaran
pluralisme sangat bertoleransi terhadap perbezaan agama yang ada. Secara garis besar tidak ada
agama yang mengajarkan hal-hal yang tidak bermoral. Semua agama menganjurkan setiap pemeluk
agama tersebut untuk berbuat baik.

Pluralisme muncul kerana adanya perbezaan agama. Masing-masing agama menyatakan bahawa
agamanya yang paling benar dan agama yang lain adalah agama yang sesat. Perbezaan pernyataan
ini yang menjadi pemicu terjadinya konflik horisonta, perang atas nama agama, dan penindasan atas
nama agama.

Pluralisme juga berhubungan dengan sekulerisme, yaitu pemisahan agama dari kegiatan-kegiatan
awam. Pluralisme memberikan ruang bagi setiap orang untuk berpindah agama, tidak menjadi
penganut agama apapun, bahkan mendirikan agama baru. Pendirian agama baru dianggap sebagai
sesuatu yang wajar kerana dalam pandangan pluralisme bahawa pada dasarnya semua agam adalah
sama.

Latar belakang munculnya gerakan Pluralisme


Faham ini muncul akibat reaksi dari tumbuhnya klaim kebenaran oleh masing-masing kelompok
terhadap pemikirannya sendiri. Persoalan klaim kebenaran inilah yang dianggap sebagai pemicu
lahirnya radikalisasi agama, perang dan penindasan atas nama agama. Konflik horisantal antara
pemeluk agama hanya akan selesai jika masing-masing agama tidak menganggap bahawa ajaran
agama meraka yang paling benar. Itulah tujuan akhir dari gerakan pluralisme ; untuk menghilangkan
keyakinan akan klaim kebenaran agama dan paham yang dianut, sedangkan yang lain salah.

12
Hujah Pluralisme
Dalam mengajarkan gagasan ini mereka sering mengumpamakan agama dengan tiga orang buta yang
menjelaskan tentang bentuk gajah. Ketiga orang buta itu diminta untuk memegang gajah, ada yang
memegang telinganya, ada yang memegang kakinya, dan ada yang memegang belalainya. Setelah
mereka semua memegang gajah, lalu mereka bercerita satu sama lain; yang memegang belalai
mengatakan bahawa gajah itu seperti pipa, yang memegang telinganya berkata bahawa gajah seperti
kipas yang lebar dan kaku. Yang memegang kaki mengatakan bahawa gajah seperti pohon besar yang
kokoh.

Dengan berpijak pada cerita tersebut lalu mereka mengatakan bahawa semua agama pada dasarnya
menyembah Tuhan yang sama, meskipun cara penyembahannya berbeda-beda.

Bagi para penggiat pluralisme dari kalangan kaum muslimin mereka pun menyitir ayat-ayat yang
mengandung gagasan pluralisme. Di antaraa ayat yang sering mereka sitir adalah;

“Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); (al-Baqarah:256)

“Sesungguhnya orang-orang mu’min, orang-orang Yahudi, Shabiin dan orang-orang Nasrani, siapa
saja (di antaraa mereka) yang benar-benar beriman kepada Allah, hari kemudian dan beramal saleh,
maka tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (al-
Baqarah:62).

Bantahan atas Argumen Pluralisme


Dengan kemampuan mereka memahami bahasa Arab yang cukup baik, mereka suka memelintir
makna ayat sehingga kaum intelektual-awam agama percaya kepada mereka. Mari kita perhatikan
ayat 256 surat al-Baqarah; Mereka menganggap tidak ada paksaan dalam beragama berarti
pengakuan agama lain. Pemahaman demikian bukanlah pemahaman yang benar. Untuk lebih
memahami makna tidak ada paksaan ini satu ayat penuh harus difahami secara utuh. Lanjutan ayat
tersebut adalah, “sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Kerana itu
barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah
berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi
Maha Mengetahui.”

Jika ayat ini dibaca dengan tuntas maka akan jelas, tidak ada paksaan kerana telah jelas yang benar
dan yang salah, islam itulah yang benar dan yang lainnya adalah salah. Masing-masing bebas memilih
dengan resiko sendiri-sendiri. Adapun kaum pluralis dalam memaksakan pemahamannya tak jarang
memotong ayat tidak pada tempatnya sehingga seolah-olah benar padahal tidak benar.

Jika kita lihat ayat 62 surat al-Baqarah, sekilas memang ayat ini menjelaskan bahawa orang Yahudi
jika tetap beriman dan beramal shaleh akan masuk sorga. Orang Nasrani, orang Shabi’in, selama
tetap beriman dan beramal shaleh ia akan masuk sorga.

Dalam memahami suatu ayat, para ulama’ telah menganjurkan agar menggunakan riwayat turunnya
ayat, yang disebut dengan asbab nuzul. Adapun asbab nuzulnya sayat ini adalah; Salman al-Farisi;
tatkala ia menceritakan kepada Nabi saw kebaikan-kebaikan guru-gurunya dari golongan Nasrani dan
Yahudi. Tatkala Salman selesai memuji para shahabatnya, Nabi saw bersabda, “Ya Salman, mereka
termasuk ke dalam penduduk neraka.” Selanjutnya, Allah swt menurunkan ayat ini. Lalu hal ini
menjadi keimanan orang-orang Yahudi; yaitu, siapa saja yang berpegang teguh terhadap Taurat,
serta perilaku Musa as hingga datangnya Isa as (maka ia selamat). Ketika Isa as telah diangkat
menjadi Nabi, maka siapa saja yang tetap berpegang teguh kepada Taurat dan mengambil perilaku
Musa as, namun tidak memeluk agama Isa as, dan tidak mau mengikuti Isa as, maka ia akan binasa.

13
Demikian pula orang Nashraniy. Siapa saja yang berpegang teguh kepada Injil dan syariatnya Isa as
hingga datangnya Mohammad saw, maka ia adalah orang Mukmin yang amal perbuatannya diterima
oleh Allah swt. Namun, setelah Mohammad saw datang, siapa saja yang tidak mengikuti Nabi
Mohammad saw, dan tetap beribadah seperti perilakunya Isa as dan Injil, maka ia akan mengalami
kebinasaan.”

Ibnu Katsir menyatakan, “Setelah ayat ini diturunkan, selanjutnya Allah swt menurunkan surat,
“Barangsiapa mencari agama selain Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu)
daripadanya, dan dia di akherat termasuk orang-orang yang merugi.”[Ali Imron:85]. Ibnu ‘Abbas
menyatakan, “Ayat ini menjelaskan bahawa tidak ada satupun jalan, agama, kepercayaan, dll,
ataupun perbuatan yang diterima di sisi Allah, kecuali jika jalan dan perbuatan itu berjalan sesuai
dengan syari’atnya Mohammad saw. Adapun, umat terdahulu sebelum nabi Mohammad diutus,
maka selama mereka mengikuti ajaran nabi-nabi pada zamanya dengan konsisten, maka mereka
mendapatkan petunjuk dan memperoleh jalan keselamatan.”

Ya, kaum pluralis itu mengambil satu ayat dengan mengabaikan ayat-ayat yang lain. Meraka abaikan
ayat ;

“Sesungguhnya agama yang diridloi di sisi Allah hanyalah Islam.” (Ali Imron:19).
“Barangsiapa mencari agama selain Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu)
daripadanya, dan dia di akherat termasuk orang-orang yang merugi.” (Ali Imron:85).

Mereka abaikan pula ayat; “Orang-orang Yahudi berkata: “Uzair itu putera Allah” dan orang Nasrani
berkata: “Al Masih itu putera Allah”. Demikian itulah ucapan mereka dengan mulut mereka, mereka
meniru perkataan orang-orang kafir yang terdahulu. Dila`nati Allah-lah mereka; bagaimana mereka
sampai berpaling?” (al-Taubah:30)

“Sungguh telah kafir, mereka yang mengatakan, “Tuhan itu ialah Isa al-Masih putera Maryam.”(al-
Maidah:72)

Seandainya ide pluralisme agama ini memang diakui di dalam Islam, berarti, tidak ada satupun orang
yang dikatakan kafir. Tetapi al-qur’an dengan sangat tegas menyebut orang ahlikitab yang tidak
menerima Islam dengan sebutan kafir. Firman Allah

Sesungguhnya orang-orang kafir dari golongan ahli kitab dan orang-orang musyrik (akan masuk) ke
neraka Jahannam; mereka kekal di dalamnya. Mereka itu adalah seburuk-buruknya mahluk (al-
Bayyinah:6)

Demikianlah, Islam sama sekali tidak mengakui kebenaran ide pluralisme. Islam hanya mengakui
adanya pluralitas agama dan keyakinan. Maknanya Islam hanya mengakui adanya agama dan
keyakinan di luar agama islam, serta mengakui adanya identitas agama-agama selain Islam. Islam
tidak memaksa pemeluk agama lain untuk masuk Islam. Mereka dibiarkan memeluk keyakinan dan
agama mereka. Hanya saja, pengakuan Islam terhadap pluralitas agama tidak boleh difahami bahawa
Islam juga mengakui adanya kebenaran pada agama selain Islam. Islam tetap mengajarkan bahawa
agama di luar Islam adalah kesesatan, meskipun diijinkan hidup berdampingan dengan Islam.

Akhirnya, pluralisme adalah paham sesat yang bertentangan dengan aqidah Islam. Islam
mengajarkan keyakinan bahawa islam sajalah agama yang benar, yang diridlai Allah. Orang yang
masih mencari agama selain Islam, ia akan rugi, kerana amalnya tidak diterima oleh Allah. Siapapun
yang mengakui kebenaran agama selain Islam, atau menyakini bahawa orang Yahudi dan Nashrani
masuk ke surga, maka dia telah mengingkari ayat-ayat al-Qur’an yang tegas dan jelas. Pengingkaran
tersebut berakibat pada batalnya keislaman seseorang, na’udzubillah min dzalik.

14
ISLAM LIBERAL
Terdapat dua fenomena utama yang mempengaruhi psikologi umat Islam. Pertama,
fenomena penjajahan barat ke atas negara-negara Islam merangkumi penjajahan dalam
bentuk pemikiran, penjajahan ekonomi, budaya dan sebagainya. Kedua, fenomena
kemunduran dan ketinggalan umat Islam dalam bidang teknologi dan kemajuan masa kini.
Akibat dua fenomena ini, umat Islam secara umumnya terbahagi kepada 4
kumpulan.Kumpulan pertama adalah mereka yang putus asa secara menyeluruh dan
menerima hakikat bahawa umat Islam sememangnya lemah dan tidak akan mampu
menyaingi barat untuk selama-lamanya. Maka hiduplah mereka ibarat melukut di tepi
gantang, adanya tidak menambah, tiadanya tidak mengurang. Mereka menumpang di
penjuru dunia tanpa mengganggu sesiapa dan tidak mahu sesiapapun mengganggu mereka.
Kumpulan kedua adalah mereka yang mengambil kesimpulan bahawa agama adalah faktor
penghalang utama bagi mengejar kemajuan barat dan agama mesti dipisahkan daripada
kehidupan harian jika berhajat untuk standing dengan kemajuan barat. Kumpulan ini lebih
dikenali sebagai golongan yang berfahaman sekularisme. Golongan ini cuba mengasingkan
agama dari kehidupan mereka dan memenjarakan agama di masjid-masjid dan di institusi-
institusi agama.
Kumpulan ketiga adalah mereka yang juga menganggap agama sebagai halangan tetapi
berpendapat penyelesaiannya adalah dengan membuka dan membebaskan agama daripada
tafsiran lama yang dikatakan jumud dan tidak menjadi pemangkin kepada kemajuan Umat.
Golongan inilah yang dikenali sebagaigolongan MuslimLiberal yang dipelopori oleh golongan
cendiakawan dan intelek yang merasa mereka terlajak pandai dengan kehebatan pemikiran
mereka yang dirasakan terlalu hebat. Mereka tidak mahu memisahkan diri dengan agama,
namun menggunakan agama sebagai alat pelindung terhadap kekacauan pemikiran mereka.
Mereka amat memerlukan agama tetapi agama sekadar dijadikan kosmetik untuk mencapai
kepentingan dunia dan mereka menganggap merekalah pejuang agama yang sebenarnya.
Manakala kumpulan keempat adalah mereka yang mengakui kelemahan dan kemunduran
umat Islam tetapi tidak pernah menyalahkan agama terhadap kemunduran tersebut. Mereka
memuhasabah diri mereka sendiri dan menyalahkan kelekaan mereka dalam memahami
ajaran Islam serta kegagalan mempraktikkan Islam dalam kehidupan mereka. Golongan
terakhir inilah sebenarnya yang dapat diharapkan untuk mengembalikan kegemilangan Islam
sepenuhnya.
Artikel ini tidak akan membincangkan kumpulan yang pertama, kedua dan keempat tetapi
hanya akan menumpukan perbincangan kepada kumpulan yang ketiga. Hal ini kerana
kumpulan ini terlalu berbahaya kepada kesucian ajaran Islam dan umat seluruhnya.
Walaupun kumpulan ini tidak menamakan kumpulan mereka secara jelas tetapi manhaj dan
pendirian mereka sama sahaja dan amat mudah dikenali. Antaraa pendirian mereka bahawa
Islam adalah agama yang benar, namun dalam waktu yang sama agama selain Islam juga
benar. Mereka mengatakan bahawa apabila seseorang mendakwa hanya tuhannya dan
ajaran agamanya sahaja yang betul, maka dakwaan tersebut adalah bersifat relatif dan
terhad dalam konteks agamanya sahaja. Hakikat sebenar kebenaran tiada sesiapapun yang
mengetahuinya dan manusia tidak perlu membuang masa dan membazirkan usaha untuk
membenarkan dan mengagongkan agama mereka sahaja.

15
Kumpulan Muslim Liberal ini juga membahagikan wahyu kepada dua; iaitu wahyu secara
bertulis (al-Quran) dan wahyu tidak bertulis (Akal Manusia). Mereka mengatakan bahawa
akallah yang sebenarnya yang menghidupkan Teks Al-Quran berdasarkan tujuan, konteks
dan suasana semasa. Oleh itu al-Quran dikatakan hanya bersifat menerangkan tujuan-tujuan
agama manakala akal manusialah yang sebenarnya bertanggungjawab menyesuaikan al-
Quran dengan kehendak kontemporari. Sebagai contohnya ayat-ayat tentang hukum
jenayah Islam dikatakan hanya bertujuan menjatuhkan hukuman kepada penjenayah
sedangkan bentuk hukuman seharusnya ditentukan oleh akal manusia selaras dengan
peradaban dan ketamadunan manusia. Mereka bermaksud membuka dan membebaskan
tafsiran al-Quran daripada tafsiran silam yang muktabar untuk memajukan umat manusia.
Malah mereka menyindir ulama’ yang berpegang kuat kepada tafsiran muktabar dan disiplin
ilmu yang ketat sebagai ‘penyembah’ teks al-Quran semata-mata. Pemikiran ini jika
dibiarkan akan menjerumuskan mereka kepada takwilan tersendiri terhadap al-Quran yang
amat menyimpang sehingga ada yang mengatakan bahawa syaitan dan malaikat hakikatnya
tidak wujud melainkan sikap buruk dan sikap baik yang saling bertentangan dalam jiwa
manusia. Syurga dan neraka juga dikatakan sebagai kesan psikologi kegembiraan, kepuasan
dan kekecewaan manusia dalam kehidupan. Cerita-cerita ghaib dan alam akhirat dianggap
semata-mata rekaan ulama’ sebagai strategi menambahkan keberkesanan dakwah.
Golongan liberal juga mengatakan disiplin ilmu Islam seperti Usul Fiqh, Mustalah Hadis dan
sebagainya adalah buatan ulama’ yang tidak sunyi daripada kecacatan. Segala hukum yang
dinyatakan oleh ulama’ semuanya adalah bersifat ijtihadi dan boleh diterima atau ditolak.
Penetapan sesuatu hadis samada mutawatir, sahih atau dhaif juga adalah pandangan ulama’
yang boleh ditolak dan dipertikaikan. Malah, mereka mempunyai kaedah usul fiqh tersendiri
iaitu yang penting adalah tujuan hukum disyariatkan bukan hukum atau syariat itu sendiri.
Maka lahirlah hukum-hukum pelik seperti hak dan tanggungjawab yang sama antaraa lelaki
dan perempuan, arak tidak haram jika tidak memabukkan, aurat wanita perlu disesuaikan
dengan zaman, azab kubur adalah sesuatu yang tidak masuk akal dan berbagai-bagai lagi
hukum yang tidak pernah dijangkakan akan dilemparkan kepada masyarakat.
Golongan liberal ini tetap ada di mana-mana sahaja dan bila-bila masa sahaja. Walaupun
nama dan identiti mereka berbeza, namun manhaj dan pembawaan mereka sama sahaja.
Kesemua mereka mendapat didikan dari barat atau pernah berkhidmat dalam mana-mana
institusi di barat. Negara-negara Timur Tengah menyaksikan lahirnya golongan ini yang
sebahagiannya ada yang ditarik balik kelulusan dan ijazah mereka oleh universiti asal
pengajian mereka. Maka apakah jaminan bahawa golongan ini tidak akan wujud dan
berkembang di negara kita yang tercinta ini?!. Bersamalah kita mengawasinya dan berjuang
mempertahankan ajaran Islam yang tulen dan tidak memberikan sebarang ruang kepada
golongan sesat seperti ini untuk menimbulkan keraguan terhadap agama I.
Inilah yang berlaku terhadap kita yang masih berada dalam lingkungan zon selesa, masih
bermaharajakan hiburan yang melampau, meninggalkan masjid-masjid sunyi sepi sedangkan
stadium bolasepak dan panggung wayang penuh sesak. Justeru, umat Islam wajib bangkit
dengan ilmu dan wajib beramal dengan tuntutan Allah swt serta perlu segera kembali
mempertahankan kedaulatan Islam.

16
Islam Liberal Di Malaysia
MENGGUNAKAN rasional akal dalam menafsir agama dengan alasan membuka ruang
dimensi berfikir semakin berleluasa di tanah air kita.
Dengan terjahan dunia langit terbuka kelompok ini dengan aktif menebarkan sikap serta
pandangan mereka, bahkan secara terbuka mengadakan bantahan awam untuk berekspresi
akan tuntutan-tuntutan mereka. Mereka secara terbuka menyerang institusi agama negara
ini serta berkolaborasi dengan sesiapa sahaja yang menyokong perjuangan mereka.
Terjahan kepada Islam berlangsung sepanjang zaman dan menuntut umat Islam berdada
dengan penyelewengan ini. Antara kebobrokan yang kian mendapat tempat dalam kalangan
umat Islam yang jahil ialah fahaman Islam Liberal, menyusup secara diam dan pantas dalam
akar ummah di pelbagai posisi.
Isu ini semakin menjadi hangat dengan pihak berkuasa agama melarang Wacana Mustapha
Akyol, seorang Sarjana Turki yang ingin menebarkan fahaman agamanya kepada rakyat
negara ini, kita melihat bagaimana kelompok Islam Liberal negara ini bersungguh-sungguh
mempertahankan kewajaran cara fikir mereka.
Ciri-ciri dan penzahiran fahaman Islam Liberal
● Mereka menganut Fahaman Pluralisme
Iaitu fahaman yang menyatakan bahawa semua agama adalah sama yakni benar belaka.
Orang Islam tidak boleh meyakini bahawa hanya agama Islam sahaja yang benar. Sebaliknya
mereka hendaklah mengiktiraf agama lain juga benar dan betul. Urusetia Jaringan Islam
Liberal, Ulil Abshar Abdalla dalam Majalah Gatra(Indonesia) keluaran 21 Disember 2002
menyatakan: “Semua agama sama. Semuanya menuju jalan kebenaran”.
Dengan fahaman inilah, maka lahirnya Ideologi Pancasila di Indonesia. Darinya juga,
penganut Fahaman Islam Liberal menyeru agar dibenar perkahwinan campur antara agama
kerana semua agama adalah benar dan betul dan perkahwinan sebegini sememangnya telah
diamalkan di Indonesia menunjukkan kejayaan besar golongan Islam Liberal di sana. Di
Malaysia, penularan Fahaman Pluralisme dapat dilihat dalam kes-kes berikut:
a. Sambutan Kongsi-Raya iaitu menyambut perayaan agama secara bersama-sama di
antara agama-agama di Malaysia (Islam, Hindu, Cina dan Kristian). Sekalipun telah ditegur
oleh Mufti dan Para Ulama dalam Muzakarah Ulamak 2006 (13 Jun) di Perak sebagai
bertentangan dengan Islam, namun golongan Islam Liberal menolak pandangan Mufti dan
Ulama-ulama tersebut dan menuduh mereka jumud, kolot atau berpemikiran tertutup; dan
b. Kerana terpengaruh dengan Fahaman Pluralisme inilah maka beberapa Menteri Muslim
dan sebuah NGO Muslim (iaitu Sisters In Islam) telah turut menyokong penubuhan InterFaith
Council (IFC) atau Majlis atau Suruhanjaya Antara Agama-agama. Suruhanjaya Antara Agama
ini dicadangkan oleh MCCBCHS atau Majlis Kristian Buddha Hindu dan Sikh Malaysia melalui
memorandum yang telah dihantar ke Majlis Peguam pada 21 Ogos 2001.
● Mendesak agar diberikan hak kebebasan murtad untuk penganut Islam di Malaysia
Dalam isu murtad – seperti kes Lina Joy (yang nama asalnya Azlina Jailani), golongan Islam
Liberal di Malaysia antara yang mendesak agar penganut Islam diberi hak untuk murtad dari
agama (Islam) tanpa sebarang tindakan undang-undang dan tanpa tertakluk dengan

17
keputusan Mahkamah Syariah. Seorang peguam yang juga merupakan ahli Parlimen
daripada parti kerajaan iaitu Zaid Ibrahim pernah mengungkapkan isu murtad ini dalam satu
forum yang dianjurkan oleh Suhakam pada 9 September.
Bagi kelompok Islam Liberal yang jahil ini mereka berhujah bahawa hak untuk murtad
menurut mereka adalah kebebasan beragama yang juga diakui oleh al-Quran. Mereka
menyalah tafsirkan ayat Allah yang berbunyi:
“Tidak ada paksaan dalam agama.”
(al-Baqarah: 256)
Menurut tafsiran Ulama Tafsir yang Muktabar, ayat di atas hanya terpakai bagi orang bukan
Islam, yakni mereka tidak harus dipaksa untuk menganut Islam kecuali dengan kerelaan
sendiri. Adapun bagi penganut Islam, maka mereka wajib beramal dengan segala tuntutan
Islam termasuk tuntutan memelihara akidah dan iman.
Dalam kes murtad, orang Islam yang keluar daripada agama akan dikenakan hukuman yang
berat di akhirat dan di dunia. Hukuman di akhirat ia akan dihumbankan Allah dalam neraka
untuk selama-lamanya.
Adapun hukuman di dunia ia akan dibunuh sebagaimana yang sabit dengam dalil as-Sunnah
yang Sahih iaitu sabda Nabi S.A.W yang bermaksud:
“Sesiapa menukar agamanya (yakni murtad), maka hendaklah kamu membunuhnya.”
(Riwayat Imam Bukhari, Ahmad, Abu Daud dan lain-lain dari Ibnu Abbas).
● Ayat-ayat al-Quran perlu ditafsir semula agar selari dengan peredaran zaman
Menurut golongan Islam Liberal, al-Quran perlu ditafsir semula tanpa terikat dengan tafsiran
Ulama terdahulu. Tafsiran Ulama terdahulu telah jauh ketinggalan dan tidak sesuai lagi
untuk zaman sekarang. Dalam mentafsir al-Quran tidak perlu terikat dengan ilmu Asbabun-
Nuzul, Nasikh wal Mansukh, tafsiran Rasulullah, para Sahabat dan Ahli-ahli Tafsir terdahulu.
Memadai menurut mereka tafsiran itu menepati logik akal dan rasional.
“Semua umat Islam perlu kembali kepada asas-asas Islam dengan menolak tafsiran klasik
(lama) yang telah ketinggalan zaman. Kepada umat Islam, kita menyeru supaya digerakkan
usaha-usaha membuat tafsiran al-Quran berdasarkan kaedah saintifik”.
(Kassim Ahmad, 12 Oktober 2000, News Straits Times)
Jelasnya, golongan Islam Liberal mengajak umat Islam kepada penafsiran ayat-ayat al-Quran
berdasarkan ilmu akal semata-mata. Kerana itu mereka awal-awal lagi telah menolak Hadis
Nabi yang bermaksud:
“Sesiapa yang mentafsir al-Quran dengan akal fikirannya semata-mata, maka sediakanlah
tempat duduknya dari api neraka”
Dengan mendakwa Hadis tersebut bercanggah dengan al-Quran yang menyeru manusia
supaya berfikir, merenung dan menggunakan akal.
● Mempertikai Syariat Allah dan hukum-hakam fiqh dengan hujah rasional

18
Pada pandangan mereka hukum Syariat Islam adalah ciptaan Ulama dan Fuqaha. Oleh itu,
mereka menganggap Syariat Islam tidaklah suci secara sepenuhnya dan ia terdedah kepada
penilaian semula dan kritikan termasuklah Hukum-hakam Syariat yang Qatie. Antara Hukum-
hakam Syariat yang menurut pandangan mereka perlu dinilai semula ialah:
a. Hukum Faraid yang tidak sama rata antara lelaki dan wanita;
b. Keharusan poligami bagi lelaki;
c. Kewajipan bertudung kepala ke atas wanita;
d. Hukuman bunuh ke atas orang murtad;
e. Hukum jenayah Hudud yang menurut mereka adalah pengaruh budaya Arab Jahiliyah;
f. Larangan wanita daripada menjadi pemimpin termasuklah dalam solat;
g. Hak mutlak suami untuk mencerai isteri;
h. Larangan perkahwinan antara orang Islam dan bukan Islam; dan
i. Undang-undang moral agama yang dikatakan melanggar hak asasi dan kebebasan
manusia.
Demi menjayakan hasrat mereka itu maka mereka menyeru kepada pembaharuan fiqh
secara bebas tanpa perlu merujuk kepada Ulama dan disiplin ilmu Usul Fiqh. Golongan Islam
Liberal menolak autoriti Ulama dalam bidang agama. Mereka amat menekankan kebebasan
berpendapat bahawa sesiapa sahaja berhak bercakap tentang agama.
● Menolak penguatkuasaan undang-undang moral agama
Golongan Islam Liberal menentang penguatkuasaan undang-undang moral berteraskan
agama kerana menurut mereka undang-undang tersebut melanggar kebebasan dan hak
asasi manusia.
Sebagai contohnya, tindakan Pihak Berkuasa Tempatan (PBT) dan Jabatan Agama Islam
Wilayah Persekutuan (JAWI) suatu ketika dulu menahan para pengunjung Islam di Pusat-
pusat hiburan telah mendapat bantahan keras dari Sisters In Islam dan 50 NGO yang lain.
Mereka telah mengemukakan memorandum kepada pihak kerajaan supaya tidak
menggunakan pendekatan undang-undang untuk mengawasi akhlak rakyat kerana tindakan
itu dianggap bercanggah dengan hak asasi manusia.
Malah dalam satu kenyataannya SIS meminta pihak kerajaan agar membubarkan semua
undang-undang agama yang menghalang rakyat daripada mengecapi hak asasi peribadi dan
bersuara.
Malahan pertubuhan itu juga tidak bersetuju dengan apa cara dan usaha menggunakan
undang-undang untuk memelihara iman seorang Muslim. Hal ini kerana persoalan yang
berkaitan dengan moral dan agama dianggap sebagai hak peribadi dan kebebasan tersebut
tidak seharusnya dikawal dengan menggunakan kuasa perundangan.
Pasca PRU14 ini akan menyaksikan banyak tuntutan kelompok pendukung Islam Liberal dan
Pluralisme agama akan digemakan. Riak-riak kepongahan mereka semakin menyerlah,

19
kerana turut merasakan mereka turut memberikan sumbangan kepada kemenangan PH
baru-baru ini.
Umat Islam mestilah mengambil cakna perkembangan semasa yang berlaku, menularkan
fahaman neo-Muktazilah yang akan mengganggu kelestarian agama Islam dan penganutnya.
Ahzab moden sedang mengepung umat ini daripada segenap penjuru, dengan senjata fitnah
mereka. Bangkitlah wahai umat!

20