Libro I

Capitulo I
Sócrates narrador. Nos pone ante un acontecimiento social y es requerido por
Polemarco que con otros jóvenes espera para iniciar una discusión. Sócrates
camina con ——–, hermano de Platón. El ambiente festivo de la ciudad es marco
apropiado para la discusión que se avecina, y dada la longitud de este, estimo que
no tendrían tiempo de realizar sus proyectos nocturnos. La narración efectiva de
Sócrates a un ignorado oyente se produce un día después de la discusión.

Capitulo II
Presentación de los contertulios en el patio de la casa de Polemarco .Colocación
de las banquetas y salutación de Céfalo, el cual es invitado por Sócrates a hablar
de los sentimientos acerca del umbral de la vejez.

Capitulo III
Céfalo alaba la tranquilidad y el sosiego que acompañan a la vejez de un hombre
virtuoso añadiendo que el hecho de no disfrutar de los placeres corporales es para
el insensato un suplicio , y terminó con estas palabras:la vejez no constituye un
gran peso; pero sí lo es tanto para el viejo como para el joven que no posea las
cualidades de prudencia y buena disposición.

Capitulo IV
Diálogo de Sócrates con Cefalo acerca de las riquezas, intentando averiguar si el
hecho de poseer bienes apacigua la vejez. Céfalo contesta que sus bienes son
adquiridos, pero que tanto si los hereda como si los adquieres, a la vejez le
son precisos porque ni el hombre virtuoso soportaría fácilmente la vejez en medio
de la pobreza , ni el no virtuoso cargado de riquezas, llegaría a encontrar
satisfacción en ellos.

Capitulo V
A la pregunta de Sócrates ¿Cuál es el provecho de las riquezas? Céfalo
responde que ayudan a la prudencia del hombre a no cometer injusticia y sirve
de valiosa ayuda para no verse obligado a engañar ni a mentir, ni aun
involuntariamente y para no ser deudor de sacrificios a los dioses ni de dinero a
los hombres lo cual proporciona una salida de este mundo libre de temor.
Así queda introducido el tema del diálogo: la justicia .Al requerimiento de Sócrates
sobre cual es la naturaleza de la Justicia interviene Polemarco. Céfalo, cuya
intervención ha servido para introducir el tema, cede su puesto a aquel y
desaparece de la escena.

Capitulo VI
Se inicia la discusión. Sócrates había propuesto más arriba el ejemplo del hombre
que presta sus armas a un amigo y luego enloquece y plantea la duda de si
es lícito devolverle las armas .Sobre esto se volverá en este capitulo, cuando
Polemarco responda a la pregunta general según la idea de Simónides en qué
sentido este habló rectamente y responde” es justo dar a cada uno lo que le es
debido” Sócrates precisa de una aclaración de la significación “le es debido”,
porque arguye que no convendría en justicia devolver el depósito al amigo loco a
sabiendas que se le hace mal.

Capitulo VII
Por consiguiente , la precisión de Sócrates a la que da su aprobación
Polemarco es dar a cada uno lo que le conviene , a lo cual llamó lo debido. Sigue
una larga exposición acerca de cuando es útil la justicia cuya conclusión es la
justicia resulta inútil con su uso y es útil cuando aquello a que se aplica no se
emplea. La justicia no es , pues ciencia o Arte utilitaria sino condición inmanente.

Capitulo VIII
El hecho expuesto llevaría a considerar inútil a la justicia .precisando sobre algo
dicho con anterioridad la justicia es hacer bien a los amigos y mal a los
enemigos. Quienes son los amigos y quienes los enemigos? los amigos son los
buenos, los enemigos , los malos. Según esta estimación, los que parecen buenos
podrían ser malos y viceversa, llevaría a considerar que la justicia puede
consentir hacer mal a los buenos y bien a los malos por lo que Sócrates precisa a
Polemarco la necesidad de definir la Justicia cono la que consiste en hacer bien al
amigo bueno, y mal al enemigo malo.

Capitulo IX
Sócrates ataca la doctrina afirmando por ejemplos de animales que a quien se le
hace algún mal siendo éste injusto, se le vuelve aún más injusto. Si se hace
mal a los hombres , se vuelven estos peores con respecto a la virtud
humana.,volviéndose injustos los hombres a los que se hace algún mal .y no
existiendo arte alguna que mediante su aplicación vuelva a los hombres mas
ignorantes de esta arte , hay que concluir que difícilmente puede admitirse una
justicia que vuelva injustos a los hombres y afirmar de quien mantiene esta
tesis que no habla ciertamente como sabio , ni afirma verdad alguna, porque de
ningún modo parece justo hacer mal a alguien sea el que sea .Atribuyendo estas
afirmaciones , no a Simónides ni a cualquier sabio, sino a los tiranos y dictadores
orientales o algún otro muy rico y poseído de un extraordinario poder .Se vuelve a
plantear la cuestión.

Capitulo X

Capitulo XI
Entra en escena Trasímaco , el sofista .La descripción de sus modos es en sí
misma afrentosa para el personaje, pues lo presenta airado y poseído
contrayéndose en sí mismo como una fiera, se vino hacia nosotros como para
despedazarnos. Y Sócrates lo recibe sobrecogido de miedo .tachando a
Sócrates de charlatán y de embaucador, le acusa de desacreditar a otros sin
aportar el mismo nada sobre la discusión. Cuando Sócrates le invita a
alumbrar con su saber, Trásimaco aduce que no lo hará a menos que se le
pague,-otro rasgo envilecedor del sofista-, a lo que Sócrates enfrenta su carencia
de dinero. Glaucón lo ofrece por él y Trasímaco, tras volver a objetar las
respuestas posibles de Sócrates inquiere a este para que ofrezca soluciones.
Sócrates replica que le es imposible contestar con libertad puesto que se le ha
cerrado el camino con los condicionantes puestos, y amparándose en su
ignorancia invita a Trasímaco a definir el objeto del debate.

Capitulo XII
Tras hacerse de rogar, el desdeñoso e irascible Trasímaco da su respuesta ,lo
justo no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte. Esta teoría del hombre
superior, le cuadra al personaje descrito como un ser ególatra , prepotente y
desdeñoso del ingenio ajeno. Sócrates le pone la primera objeción y le hace ver
que ha utilizado una palabra que a él le había sido vedada, la de considerar
la justicia como algo conveniente y , se muestra de acuerdo con el sofista
precisamente en esto, proponiendo analizar el añadido” al más fuerte”.

Capitulo XIII
El punto de partida es dejar bien sentado que de la proposición de Trasímaco se
desprende que es justo obedecer a los que mandan. Al admitir Trasímaco que
los gobernantes se equivocan a la hora de legislar, está reconociendo que estos
errores llevan implícito el hecho de la no conveniencia, por lo que al equivocarse la
idea de justicia que obliga a los gobernados a ejecutar lo legislado por aquel, se
transformaría en inconveniente para sus intereses ; luego , al equivocarse, al
admitir el error en el fuerte que legisla, esta admitiendo la no conveniencia de su
modo de legislar, llevándole a una postura difícil pues tendría que admitir que el
legislador que se equivoca es injusto. Esto engendra una polémica entre los otros
contertulios, polémica que ataja Sócrates.

Capitulo XIV
Sócrates “echa un cable “ a Trasímaco y le ofrece considerar lo justo como lo que
parece ser conveniente para el más fuerte, séalo o no en la realidad; pero el
sofista persiste en su postura y tras insultar a Sócrates, acusándole de sicofanta
matiza su idea de gobernante como alguien que no comete errores en tanto
que es fuerte, es decir , maneja su creencia, lo mismo que el médico que yerra
en su diagnóstico no yerra porque sea medico, sino porque le falta su ciencia y
concluye con su idea de definición de las actitudes merced a las aptitudes, tanto
mas fuerte sea el gobernante cuanto más capacidad tenga para serlo y el
gobernante, en tanto que gobierne, no se equivoca, y al no equivocarse establece
lo que es mejor para él que será también lo que haya de hacer el gobernado,
volviendo a la premisa con que definió lo justo. Con esto, el sofista idealiza ,
conceptualiza la idea de gobernante..
Capitulo XV
Tras un forcejeo, dialéctico, Trasímaco rechaza la proposición de Sócrates de
llamar fuerte al fuerte y no gobernante. Luego, reconoce que tanto el médico como
el piloto buscan el uno curar enfermos y el otro ser jefe de marineros y rechaza
que aquel sea negociante y este sea —– dedicación a la navegación .
Considerada ambas artes, la conversación intenta lograr el objetivo de las
artes en sí, las cuales salieron para buscar y proporcionar lo que conviene a
cada uno y no hay cosa que convenga a cada una de las artes sino la que sea
mas perfecta. Al reconocer Trasímaco que cada arte en si busca la perfección
dentro de sí misma, y esta perfección consiste en hacer lo mas conveniente,
si tanto el médico como el piloto deben someterse al objetivo de las artes que
profesan deben atender a lo mas conveniente para sus enfermos , el uno , y para
sus marinos , el otro, pero no lo mas conveniente para cada uno de ellos. Luego
se está reconociendo que el fuerte no actúa según su conveniencia sino, que
al aplicar el arte profesado , está atendiendo a lo más conveniente para el
débil .Platón subraya que Trasímaco admite estas objeciones con desgana, de
mala forma. Extrapolando este resultado al gobernante, cualquiera que ejerce una
función de gobierno , en cuanto tal gobernante, nunca examina ni ordena lo que a
él mismo conviene, sino lo que conviene al gobernado y súbdito suyo.
Capitulo XVI
Tras tachar a Sócrates de groseras maneras, Trasímaco se lanza a un
discurso sobre la verdadera consideración de lo justo y lo injusto, destacando que
en cualquier manifestación de la vida el justo siempre sale perdiendo frente al
injusto, salvo que lo que es considerado injusto para muchos se lleva al máximo
de su razón de ser, en cuyo caso solo beneficia a un individuo, llegando a la
conclusión que lo que es injusto para todos es justo para uno , si este consigue
imponer por la fuerza al resto esta relación de justicia acabaría por ser el mas
fuerte, en cuyo caso realizará e impondrá al débil su concepto de lo justo,
quedando pues que la injusticia llevada a su punto máximo es mas fuerte, mas
libre y más poderosa que la justicia, y , lo justo resulta ser lo que conviene al más
fuerte, siendo lo injusto en cambio, lo ventajoso y conveniente para uno mismo.
Capitulo XVII
Trasímaco hace ademán de marcharse, pero cede a los ruegos de Sócrates qué
sin perder tiempo comienza a criticar la conclusión de Trasímaco diciendo que
con la injusticia nunca se obtendrá mas provecho que con la justicia y
recogiendo un ejemplo puesto anteriormente por Trásimaco, el ejemplo del pastor
que ceba a las ovejas, no para hacerles un bien , sino con el ojo puesto en la
carne y el negocio, Sócrates le replica que el auténtico oficio del pastor
consiste en cuidar de su ganado en sí mismo, y que no es de su
competencia lo que se hará posteriormente a su cuidado de él. Esto
traspasado al gobernante da en que todo gobierno en cuanto a gobierno , no
considera otro bien que el del súbdito y del gobernado , tanto si es público como si
es privado.
Capitulo XVIII
La prueba de que los que gobiernan no lo hacen por propio interés se encuentra
en que reclaman una recompensa, un sueldo, por sus servicios. Todas las
artes que se practican en bien de los gobernados, de los débiles a los otros , se
realiza no para el bien del propio oficiante, artista o gobernante, sino en bien del
resto de los gobernados, de otro modo podría vivirse sin cobrar sueldo de
cualquier oficio, cosa inverosímil de pensar, por lo que poco o nadie quiere
gobernar por su voluntad ni tratan de enderezar los males del prójimo , sino que
exige una recompensa , porque quien desea ejercer su arte de la mejor manera
posible, no pueda nunca ordenar nada en beneficio de si mismo, sino del
gobernado .La conclusión , estos deben recompensar a aquellos bien con dinero,
bien en honra o castigo si no gobiernan.
Capitulo XIX
Entra Glaucón en la polémica quejándose de la recompensa de castigo al
gobernante dado antes por Sócrates, al lo que este responde que los realmente
buenos no accederán a gobernar por recompensa alguna, dado que para
ellos, la ambición y la avaricia son los dos peores vicios, por tanto no
aspiraran ni a dinero ni a honra. Si no aspiran a premios , es bien cierto que eso
de no gobernar, sea recompensado con castigo, y continua si existiera una ciudad
de hombres buenos , habría lucha para no gobernar como ahora la hay para
gobernar , de donde se ———la refutación del Sócrates , quien pide a Glaucón el
método para objetar una por una las razones dadas por Trasímaco para justificar
su tesis.
Capitulo XX
A las preguntas de Sócrates , Trasímaco fija su punto de vista considerando la
justicia como vicio y la injusticia como virtud, y más adelante en la progresión
del debate , se dice que el hombre justo no tratará de superar a su semejante,
sino al que no lo es , mientras que el injusto a ambos , al semejante y la
desemejante.
Capitulo XXI
Trasímaco acepta la definición de Sócrates de que el injusto es bueno y vicioso y
el justo ni una cosa ni otra, ejemplificando acerca de si un músico o un médico
desean superar a otro músico y otro médico en la afinación o tensión de los
acordes de la lira o en el asunto de comidas y bebidas, Trasímaco acepta que de
ningún modo competirán por eso , generalizando , sobre cualquier ciencia
Trasímaco acepta que el que es entendido no desea obtener ventaja sobre otro
que es también entendido sino que aspira tan sólo a lo mismo que sus semejante
en la misma acción, y concede casi a regañadientes que el no entendido deseará
en igual grado obtener ventaja sobre el entendido y sobre no entendido, si
desandando el camino, se concede que el entendido es sabio y que el sabio
es bueno, habrá que convenir que el no entendido es malo. Si Trasímaco
afirmaba que el injusto desea obtener ventaja sobre el desemejante y el
semejante a él y el justo, solo sobre su desemejante, tendrá que admitir que el
justo se presenta como bueno y sabio , en tanto que el injusto aparece como
ignorante y malo.
Capitulo XII
Tras una acotación plástica que nos presenta a Trasímaco sudoroso , ruborizado,
pero no por esto más humilde, Sócrates plantea la cuestión de ¿ qué es la
justicia con respecto a la injusticia ¿ tomando como punto de partida una idea
expuesta atrás la injusticia , mas poderosa y más fuerte que la justicia y anuncia
que teniendo la justicia de su lado aquello que es mas sabio y mas virtuoso ,
Sócrates da la vuelta en la idea afirmando lo contrario.
Capitulo XXIII
Se inicia una explicación ejemplificando sobre el derecho o concepto en sí de la
justicia o injusticia, una banda de ladrones actúa de manera injusta, pero actuando
en común, si actuaran injustamente los unos contra los otros , la cadena de
odios y rencillas suscitadas entre ellos, acabaría con la fuerza de la banda y
terminarían por no hacer nada en común. Luego la injusticia se aparece con un
poder tal, que , dondequiera se realiza, cuidad , familia, ejército, sociedad, la
vuelve impotente para conseguir nada por la disensión y discordia que origina
haciéndose a la vez enemiga de si misma y de su contrario, lo justo .Igual ocurra
con una solo persona.
Por lo tanto, ¿Cómo es preciso vivir? haciendo cada uno la función que le es
propia , exactamente igual que la función del ojo es ver y la del oído es oír.
Capitulo XIV
La discusión pasa del plano particular al general, si cada cosa tiene asignada su
función, esta función será realizada por la virtud que posee la cosa que la
realiza. Hay por tanto una operación propia del alma que ningún otro ser puede
realizar : dirigir, gobernar y decidir todas las demás cosas . El argumento se
desarrolla . La vida es operación exclusiva del alma , implica, hay una virtud
en el alma . El alma no puede desarrollar su función sin la virtud que le
expropia :el alma buena gobierna bien, el alma mala gobierna mal. Si la
justicia es virtud del alma y la injusticia vicio, el alma justa (hombre justo)
vivirá bien ; la mala (hombre injusto) vivirá mal, el justo es dichoso, el injusto
desdichado, no se obtiene ventaja siendo desgraciado sino dichoso , luego
la injusticia nunca es más provechosa que la justicia . La tesis de Trasímaco ha
sido refutada, y éste, aunque irónicamente , así lo reconoce.
La discusión termina con un Sócrates desolado por no haber podido definir la
esencia de lo justo y lo injusto, solo ha investigado si era vicio o ignorancia. El
tema queda en el aire pues , y finaliza al no saber qué es lo justo , difícil será que
sepa si es una virtud o no , y si el que la posee es o no dichoso. Con lo que
estamos como al principio, y Platón se ha servido de un razonamiento sesgado
para humillar de algún modo el arrogante espíritu sofístico tocando el tema desde
la superficie y a base de sustituir nombres por conceptos. Hará falta construir la
justicia desde la base individual , para ahondar en
1) Què sea lo justo.
2) Cómo se es justo.
3) Si es provechoso serlo.
Tema a desarrollar en los siguientes libros en los que llega a construir
delimitar definir y legislar un estado ideal.