Frente al tiempo extrabíblico circular y recurrente, sin principio ni fin, se pregunta cómo LA
FE EN LA CREACIÓN y LA ESPERANZA de la promesa, rompen con el mismo.
Lo hará viendo qué aporta cada una de las tradiciones: la yahvista, la sacerdotal y la
deuteronomista
Entonces, paraíso: no expresa el pasado sino el destino del hombre. Commented [F1]: Distinta a la idea de edad de oro: no es
un pasado irrecuperable sino, al contrario, un futuro todavía
Árbol de la vida: promesa de futuro y esperanza no alcanzado pero que dinamiza al hombre en forma de
Árbol de la ciencia del bien y del mal: la promesa es don de Dios promesa
3. Dios mismo se promete como propiedad de los hijos de Abraham: mutua Commented [F2]: “El sentimiento de pertenecer a ese
pertenencia Dios-pueblo (núcleo de la promesa): importancia del sábado Dios, más aún, de poseerlo, es la experiencia nuclear de la
religiosidad israelita … La promesa y el Dios de la promesa
Revelación progresiva del nombre de Dios “dado que el nombre equivale a la esencia, este coinciden” (54)
Cosmogonía contemporánea a textos proféticos (2do Isaías: Término bará: crear) Commented [F4]: Desarrollo sistemático de la idea de
Confrontación con cosmogonías paganas: se basa en cosmogonía babilónica creación
Is 40, 22-28: Alfa y omega: principio y fin en Dios
(Enuma Elis) y la corrige para insertarla en la historia de la salvación. Entonces, hay Is 51, 9-11: Creación, alianza y salvación
o Tradición mítica (conservada en la estructura general Is 45 14-19: frente a la idolatría (los ídolos son nada:
En sintonía: creación como ordenación del caos, acento en tohú), se confronta a la palabra creativa, eficaz de Dios (1
Sam 12,21: “no os apartéis en pos de los que son como
trabajar (acción, ´asah) nada, que no sirven ni salvan; no son nada”)
o Interpretación profética (que es la que tiene importancia religiosa) Is 43, 1: bara (2do Isaías tiene 1/3 de todas las
Desfase número de obras y días: inserción de un día libre, el utilizaciones de bara en el AT)
Is 55, 10-11: creación por la palabra
sábado, para introducir la acción creativa en el marco de la En la crisis de fe, expresión de confianza: Dios puede salvar
alianza. de la nada porque es el Dios todopoderoso, creador del
cielo y de la tierra
Tensión dialéctica vv. 1 y 2 (no hay que romperla: dos tradiciones
Entonces, fe en la creación es tardía y está en función
irreductibles, v.1: interpretación teológica; v.2: carácter mítico) de la ALIANZA
(v.1): Ofrece a nivel teológico: doctrina sobre la relación del Commented [F5]: BARA: “una acción que tiene por sujeto
mundo con un Dios exclusivo a Dios, que no se ejerce sobre una materia
Dios creó preexistente, que da como resultado un efecto
absolutamente inédito” (TC, 38)
Dios creó el cielo y la tierra: TODO
Dios creó en el principio Commented [F6]: Se anula la lucha (teogonía)
o Acción creadora como acontecimiento temporal. Commented [F7]: Hasamayin we: totalidad por los
extremos
Entonces, la temporalidad es consustancial al
mundo Commented [F8]: Beresit: comiezo como comienzo de
todo, es temporal, cronológico (distinto a los múltiples
(v.2): mantenido porque el caos como imagen es la representación sentidos de archè)
plástica de la nada absoluta
Commented [F9]: “Para una mentalidad como la semita,
Creación por la palabra (tensión dialéctica con el hacer) que discurre por imágenes y no por conceptos abstractos,
Libertad y trascendencia de Dios resultaría irrepresentable –y por ende inconcebible- un
comienzo desde el cero absoluto; la nada no es una imagen
Carácter dialógico de la relación creador-criatura concreta, es una abstracción”
o “La creación es ya revelación, alocución comunicativa
de Dios, comienzo de la historia salvífica y punto de
partida del proceso de autodonación divina a sus
criaturas… el mundo viene a ser expresión de Dios, lo
que resulta de su dicción” (TC, 41)
2,4a: comienzo de las toledot. Historia de la salvación posterior “se remonta al
designio primordial de donde ha surgido todo lo creado y hunde sus raíces
literalmente en el umbral mismo de la historia y el tiempo” (teología de la creación,
32) Re-creación: creación continuada
Fuente deuteronomista
A pesar de su preocupación ética por el presente, reactualización de las promesas
anteriores. Clave en 2 Sam 7:
Resumen: Tiempo teleológico habitado por la promesa. Sin origen ni final no había tiempo:
recuerda que el tiempo es una magnitud limitada, no indefinida. Entonces, tiempo como
continuum limitado: “la promesa se encarga de mantener la tensión, de obvia que la recta
se curve bajo el peso del pasado y del presente”
Hecho de que la palabra promisoria contenga al mismo Dios que promete: Plusvalía de la
promesa: ningún cumplimiento vacía la promesa, siempre hay apertura a nuevas
expectativas y promesas (epéctasis, expectancia)
Profetas pre-exílicos
Ruptura en la historia
Ordenado a la salvación
En la situación de mayor desesperanaza, esperanza
Voluntad salvífica de Dios: sostenimiento de las promesas
Aparece la idea de un télos que orienta toda la historia (SALVACIÓN PRÓXIMA)
Profetas pos-exílicos
Apocalíptica
“Sometido a nuevas pruebas, enfrentando una vez más con un presente que dista mucho
de ser escenario de una salvación consumada, Israel comienza a sospechar que la
angostura del tiempo no es capaz de contener la plenitud rebosante del cumplimiento de
la promesa. Tal cumplimiento habrá, pues, de esperarse no en o del curso de la historia, sino
de su término” (52)
“desde la creación del mundo” (Mt 13,35…, kataboles: acción de echar cimientos, fundación.
Entonces, idea de orden y finalidad, no solo de principio temporal)
Concepción de Abbá: padre providente (Mt 6, 25-34) que cuida de todas sus criaturas
2) Creación en Pablo
“La realidad reino, ya implantada en el ahora del ministerio de Jesús, está abierta,
inconclusa, la promesa se ha cumplido incoativamente, no acabadamente” (98)
“Lo escatológico se desplaza del final al centro de la historia, mas escatologiza el trecho
histórico que discurre desde el centro hasta el final” (98)
Juan: acentuación del ya, pero sin abolir el todavía no: “para Juan el fin ya es presente, pero
este presente no es el fin” (107)