SEXTA SEMANA

Prof. Anderson Pinho www.filosofiaesociologia.com.br

FILOSOFIA MODERNA ateu nas cidades, mas é que a interpretação de mundo

passa a se dar a partir do homem, já que ele, realmente
era um pecador, mas também fora feito à imagem e
semelhança de Deus, do criador. E por ter algo de
1. RENASCIMENTO – ROMPIMENTO COM O
divino, a criatura mais perfeita criada por Deus, ele
ANTIGO E O NASCIMENTO DO (MUNDO)
poderia também criar maravilhas.
MODERNO
O homem passaria a olhar o mundo desde
A ruptura com o sistema feudal não aconteceu
então, não mais a partir de Deus, mas a partir de si
da noite para o dia. Foi um processo lento e gradual de
mesmo. O centro das coisas agora era o homem
transformações no mundo e no pensamento que
(antropocentrismo). Por isso que os pensadores desse
aconteciam ainda na (baixa) Idade Média. Se ainda hoje
tempo ficaram conhecidos como humanistas.
existem resquícios desse tempo, imagine durante essa
passagem. Eles estavam no século XIII, onde poderiam
encontrar fundamentos para essas suas ideias? Isso
A ponte entre esses dois mundos foi o
mesmo, eles tiveram que recuar mais de 1.000 anos para
Renascimento, que começou ainda no século XIV e se
encontrar nos gregos antigos algo parecido com o que
estendeu até o século XVI. Foi ele o combustível
estava acontecendo com eles. E não foi muito difícil
intelectual que justificou o abandono de uma forma
fazer isso, já que eles estavam, onde mesmo?
(ultra)passada de ver a si mesmo e ao mundo, e deu
Exatamente, no centro do que fora o maior império do
novas cores, formas e respostas ao que já estava
mundo, o mesmo que conquistou os gregos e mesclou
acontecendo e ao que ainda estava por vir. Por isso, é
a cultura deles com a sua, preservando vários de seus
ele que passaremos a estudar agora.
escritos.
Enquanto os grandes reinos estavam sendo
Os homens do renascimento foram buscar nos
criados, porque a situação estava um caos e precisava-
gregos e romanos antigos inspiração para louvarem o
se de um poder forte para controlá-la, na Península
ser humano. Isso mesmo, “inspiração”. Eles não
Itálica, onde se encontravam as principais rotas
estavam querendo simplesmente copiá-los, prova disso
comerciais, cidades muito ricas ficavam cada vez mais
é que diferentemente dos antigos que contemplavam a
ricas devido ao intenso comércio com o oriente.
natureza, os renascentistas queriam conhecê-la para
As mais ricas cidades foram Gênova, Veneza e dominá-la.
Florença, comandadas por ricas famílias de
Não bastava um pensamento contemplativo,
comerciantes e banqueiros, e onde um grande número
eles queriam um saber ativo que lhes permitissem criar
de pessoas de todos os lugares passavam por lá e, além
coisas.
de comerciarem, trocavam ideias e experiências de vida,
ampliando os horizontes de seus habitantes. O homem renascentista que rompeu com as
imposições da sociedade feudal, agora queria romper
Nessas cidades, uma nova ordem social era
também com as imposições que a natureza lhe
criada. Lá os homens faziam seus destinos por conta
impunha. Descobrir seus mistérios para usá-los a seu
própria, eram senhores de si, construtores de seu novo
favor era algo muito rentável e promissor.
mundo. Este, era muito diferente daquele existente no
campo, onde imperavam as regras sociais feudais Pergunte aos navegadores que tinham que
sustentadas pela visão teocêntrica (Deus no centro de desbravar os mares, aos mineradores que tinham que
tudo) imposta pela Igreja. encontrar metais preciosos para cunhar moedas.
Pergunte aos estudantes de medicina que queriam
Esses homens não aceitavam a imobilidade
conhecer melhor o corpo humano para trata-lo melhor,
social, em que um servo morreria servo, quando
e aos engenheiros que queriam descobrir novas formas
homens pobres podiam ficar ricos e melhorar de via.
de construir armas para guerrear com mais facilidade.
Eles não aceitavam ter uma vida de penitências quando
se poderia aproveitar os prazeres que a vida tem a Essa vontade de obter um conhecimento que os
oferecer. Eles não aceitavam que a busca pelo lucro ajudassem em questões práticas (o embrião do
fosse um pecado mortal, enquanto que esse lucro lhes conhecimento científico), se refletiu em todos os ramos
proporcionava mudar para uma vida melhor, na medida da cultura, desde a política até as artes. Mas havia algo
de seu próprio esforço pessoal. que os impedia em progredir, e que infelizmente
também estava lá junto deles na Península Itálica.
Percebam que nessas ricas cidades a visão de
mundo feudal (teocêntrica) fundamentada pela Igreja
não tinha muito espaço. Não é que todo mundo ficou

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Era a Igreja com seus ensinamentos

escolásticos, principalmente Santo Tomas de Aquino e
Aristóteles, que ensinavam um conhecimento baseado
na pura contemplação e que vinha sendo transmitido às
gerações pela tradição, que era indiscutível.
Para a Igreja, esses desgraçados que já haviam
rompido com a organização social que ela havia dito
que era a única correta, pois reflexo da vontade de
Deus, agora querem descobrir os segredos do corpo
humano, da natureza, e do universo. Mas ela já havia
dito tudo que tinha para ser dito.
Essa vontade de conhecer era uma blasfêmia
tamanha que só poderia ser purificada pelo fogo da
Inquisição do Santo Ofício. “Ousem questionar o que
dissemos e sofrerão as consequências”, era o aviso que
a Igreja havia dado.
Mas as famílias ricas ousaram, e, conhecidos
como mecenas, financiaram vários artistas e cientistas,
que com sua arte e invenções iam firmando os valores
burgueses na nova sociedade.
Nas artes eram usados conhecimentos Rafael Sanzio (1483 – 1520) – o “pintor da
científicos e matemáticos, e nelas se destacaram grandes madonas”. Veja só uma de suas obras mais famosas. A
nomes na Península Itálica, tais como: Escola de Atenas representa os maiores pensadores da
grécia antiga, tendo Platão e Aristótels ao centro.
Leonardo da Vince (1452 – 1519) – grande
gênio da época interessou-se por tudo, engenharia,

astronomia, pintura, escultura, filosofia, física, música,

etc. Seus traços sempre valorizaram as formas humanas
e suas invenções militares ajudaram os homens daquela
época a se matarem com mais eficiência. Ele também
dissecava corpos nas horas vagas, e seus desenhos
ajudaram a entender melhor o funcionamento do corpo
humano.
Michelangelo Buonaroti (1475 – 1564) – foi
considerado o gigante do renascimento. As suas duas
maiores obras, o teto da Capela Sistina e o Davi, foram
relacionadas a temas cristãos. Mas olhe só a imagem que
há por trás de Deus no momento da criação. Você
consegue reconhecer? E o Davi, qual a diferença com
as esculturas dos deuses e heróis gregos?
No campo da anatomia, juntamente com
Leonardo da Vince, o médico Andreas
Vesalius causou grande revolução ao apresentar uma
nova maneira de conceber e analisar o corpo humano.
Ele foi ousado ao criticar e indicar erros cometidos por
Galeno de Pérgamo, um proeminente médico e filósofo
romano de origem grega que era tido como o mais
conceituado anatomista até então. Deferentemente de
seus contemporâneos, que acreditavam piamente nos
estudos de Galeno, Vesalius ia a fundo e dissecava
corpos humanos por ele mesmo, havia até mesmo
dissecações públicas.

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Com as mãos constantemente ensanguentadas,
pregava incansavelmente o conceito de que para
conhecer o corpo humano era necessário dissecá-lo.
Nas ciências como a biologia, física,
matemática, astronomia, tivemos grandes nomes que
enfrentaram os dogmas (verdades indiscutíveis) da
Igreja. Nicolau Copérnico (1473 – 1543) desafiou a
teoria geocênctrica (terra no centro do universo)
defendida por Aristóteles e pela Igreja, e propôs o
modelo heliocentrico (sol no centro).
QUESTÕES
1. (ENEM 2011) Acompanhando a intenção da
burguesia renascentista de ampliar seu domínio sobre a
natureza e sobre o espaço geográfico, através de
pesquisa científica e da invenção tecnológica, os
cientistas também iriam se atirar nessa aventura,
tentando conquistar a forma, o movimento, o espaço, a
luz, a cor e mesmo a expressão e o sentimento.
SEVCENKO, N. O Renascimento. Campinas: Unicamp, 1984.
O texto apresenta um espírito de época que afetou
também a produção artística, marcada pela constante
relação entre
a) fé e misticismo.
b) ciência e arte.
c) cultura e comércio.
d) política e economia.
e) astronomia e religião.
2. Durante o Renascimento, houve uma revolução
tecnológica fundamental, em máquinas e
equipamentos, cujo impacto para o progresso das
ciências equipara-se ao advento da internet no final do
século XX. Essa revolução se deveu
A) à imprensa dos tipos móveis que agilizou a troca de
ideias e a divulgação de inventos.
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B) às Reformas religiosas, a partir das quais as pessoas
deixaram de ser crentes e místicas.
C) à expansão marítima, cujos lucros contribuíram para
o desenvolvimento científico e comercial autônomo das
colônias.
D) ao Moderno Estado Europeu, que priorizou as áreas
exatas e tecnológicas nas universidades.
E) ao intercâmbio de informações entre as civilizações
europeia, chinesa e islâmica.
3. Observe as duas imagens a seguir. A primeira é a foto
de uma estátua grega do século V a.C., a segunda é da
estátua de Davi, feita por Michelangelo, no século XVI.
A semelhança de estilos entre as mesmas não é
coincidência, porque o movimento artístico e cultural
de que Michelangelo fez parte inspirava-se nos valores
da cultura e da arte criada pelos gregos na época
clássica. Que nome foi dado a esse movimento de
renovação cultural e artística de que Michelangelo fez
parte?
a) Iluminismo
b) Romantismo
c) Modernismo
d) Renascentismo
e) Naturalismo
4. (UEM 2009) O Renascimento é considerado um
marco da Idade Moderna. Uma das características desse
período é o processo de secularização do universo, da
sociedade, da cultura: muitos princípios e práticas que
tinham uma fundamentação teológica e religiosa
adquirem um caráter laico. É possível constatar isso,
inclusive, na nova concepção que o corpo adquire
durante o Renascimento.
Sobre o Renascimento e a Idade Moderna, assinale o
que for correto.
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01) Os estudos de anatomia, praticados pelo médico
belga Vesalius (1514 – 1564) e por Leonardo da Vinci
(1452 – 1519), não só alteram várias concepções
inadequadas da anatomia tradicional, baseadas nas
obras de Galeno (séc. II), como também alteram a
representação religiosa do corpo humano e lhe dão uma
conotação física, naturalista e biológica.
02) Por considerar o corpo humano apenas matéria, a
Igreja da Idade Média não se importava com a
exumação de cadáveres para a prática de experiências
científicas.
04) A Idade Moderna desenvolve uma concepção
mecanicista do corpo que pode, inclusive, ser
encontrada na obra de René Descartes.
08) A secularização da concepção do corpo apresenta-
se durante o Renascimento na expressão artística,
como, por exemplo, na arte pictórica de Rembrandt,
que reproduz a experiência de Vesalius no seu quadro
A lição de anatomia.
16) A exumação dos cadáveres, sua dissecação e as
experiências neles exercidas eram, no início da Idade
Moderna, rigorosamente submetidas aos princípios da
bioética e fiscalizadas por um conselho composto por
membros da Igreja e magistrados.
2. MICHEL DE MONTAIGNE
O Ceticismo
conseguiu criar verdadeira e
própria maneira cultural na
França com Michel de
Montaigne (1533-1592).
Com ele o Ceticismo
convive com uma fé sincera.
Isso surpreendeu muitos
historiadores. Na realidade,
porém, sendo o ceticismo
desconfiança na razão, ele
não põe a fé em causa, pois
esta situa-se num plano diferente, sendo, portanto,
estruturalmente inatacável pelo espirito cético.
A "naturalidade" do conhecimento de Deus
depende inteira e exclusivamente da fé. O cético,
portanto, só pode ser fideísta.
Mas o fideísmo de Montaigne não é o do
místico. E o interesse de sua obra volta-se
predominantemente para o homem e não para Deus. A
antiga exortação contida na sentença inscrita no templo
de Delfos, "conhece-te a ti mesmo", da qual Sócrates e
grande parte do pensamento antigo se apropriaram,
torna-se para Montaigne o programa do autêntico
filosofar. Mas não só isso, os filósofos antigos visavam
ao conhecimento do homem com o objetivo de
alcançar a felicidade e esse objetivo também está no
centro da sua filosofia.
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A dimensão mais autêntica da filosofia é a da
"sabedoria", que ensina como devemos viver para
sermos felizes.
Mas como a razão cética, abraçada por
Montaigne, pode alcançar esses objetivos, aquela
mesma razão cética que propõe acima de todas as coisas
a pergunta de advertência "o que sei eu?".
Sexto Empírico (filósofo grego que viveu entre
os séculos II e III d.C) escreveu que os céticos
conseguiram resolver o problema da felicidade
precisamente mediante a renúncia ao conhecimento da
verdade. A este propósito, ele citava o conhecido
apólogo do pintor Apeles que, não conseguindo pintar
satisfatoriamente a espuma sobre a boca de um cavalo,
tomado de raiva, lançou contra a pintura a esponja
embebida em tintas.
Então, a esponja deixou na tela uma mancha
que parecia espuma. E da mesma maneira que, com a
renúncia, Apeles alcançou o seu objetivo, os céticos,
com a renúncia a encontrar o verdadeiro (ou seja,
suspendendo o juízo), acabaram encontrando a
tranquilidade.
A solução adotada por Montaigne inspira-se
nessa, mas é muito mais articulada, rica em nuanças e
sofisticada, com a inclusão, também, de sugestões
epicuristas e estóicas.
O homem é mísero? Pois bem, captemos o
sentido dessa miséria. É limitado? Captemos o sentido
dessa limitação. É medíocre? Captemos o sentido dessa
mediocridade. Mas, se compreendermos isso,
compreenderemos também que a grandeza do homem
está precisamente em sua mediocridade.
Então é claro que o "conhece-te a ti mesmo"
não pode desembocar em uma resposta sobre a essência
do homem, mas somente sobre as características do
homem singular, que alcançamos vivendo e
observando os outros viverem, bem como procurando
nos reconhecer a nós mesmos refletidos na experiência
dos outros.
Os homens são notavelmente diversos entre si
e, não sendo possível estabelecer os mesmos preceitos
para todos, é preciso que cada um construa uma
sabedoria a sua própria medida. Cada qual só pode ser
sábio de sua própria sabedoria; o sábio deve saber dizer
sim a vida, em qualquer circunstância, e aprender a
aceitá-la e amá-la assim como é, sempre.
Como cada ser humano apresenta múltiplos
aspectos e cada um tem suas características próprias,
não é possível estabelecer regras para todos os homens.
Não podemos indicar algo que seja comum a todos,
cada indivíduo tem que elaborar seu próprio
conhecimento, sua sabedoria particular, que vai ser a
sua medida para conhecer a si mesmo. Conhecendo a si
mesmo o homem também regressa a si, o que é um dos
princípios do renascimento.
Montaigne se preocupa também com a
condição existencial do ser humano. A existência é um
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problema, uma pergunta que nunca poderá ser
respondida. A nossa existência é uma experiência
constante e constantemente também deve explicar a si
própria. Cada pessoa traz em si a condição existencial
de toda humanidade. Ele busca descrever o homem
descrevendo a si mesmo. Ele e o homem são um
milagre em si mesmo.
Em seus escritos ele diz utilizar a própria vida
como filosofia. A sua filosofia é um relato
autobiográfico, pois para ele cada indivíduo tem em si a
capacidade máxima da situação humana. O homem
deve buscar ser somente o que ele é, ou seja, um
homem, e nada mais que isso. Não podemos fazer nada
melhor do que sermos humanos. De nada adianta
criarmos fantasias de que seremos algo mais elevado do
que humanos que somos. Aspirarmos ser algo além de
homens é inútil e pode nos causar danos morais.
Ele afirma ainda que a morte faz parte da nossa
condição de humanos. Nós somos uma mescla de vida
e morte e ambas confundem-se em nós. Aprender a
viver é aprender a morrer. Quando assumimos nossa
condição mortal tendemos a estimar mais a vida que
temos. A morte nos faz desejar viver mais e melhor.
QUESTÕES
1. Que me explique pelo raciocínio em que consiste a
grande superioridade que pretende ter sobre as demais
criaturas. Quem o autoriza a pensar que o movimento
admirável da abóboda celeste, a luz eterna dessas tochas
girando majestosamente sobre sua cabeça, as flutuações
comoventes do mar de horizontes infinitos, foram
criados e continuem a existir unicamente para sua
comodidade e serviço? Será possível imaginar algo mais
ridículo do que essa miserável criatura, que nem sequer
é dona de si mesma, que está exposta a todos os
desastres e se proclama senhora do Universo? Se não
lhe pode conhecer ao menos uma pequena parcela,
como há de dirigir o todo?
MONTAIGNE, Michel de. Ensaios. São Paulo: Nova Cultural, 2000a, p. 379.
Nesse texto, o filósofo Michel de Montaigne (1533-
1592) apresenta uma concepção acerca da posição do
ser humano na natureza. Entre as posições dos atuais
grupos ambientalistas e a concepção de Montaigne há
certa semelhança, pois:
A) assim como os grupos de defesa ecológica criticam
os danos ambientais produzidos pela ação humana na
natureza, Montaigne, declara abertamente que as
interferências humanas no meio natural resultariam em
graves desequilíbrios ecológicos.
B) Montaigne declara a miserabilidade natural do
homem, e os atuais movimentos ambientalistas
empenham-se para a eliminação de graves problemas
sociais, como a miséria e a fome.
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C) a rejeição de Montaigne à tese de superioridade do
ser humano na natureza é um ponto de vista próximo
da concepção dos atuais movimentos ambientalistas,
empenhados na valorização de todas as formas de vida.
D) do mesmo modo que Montaigne era um filósofo
cético, os ambientalistas defendem o desenvolvimento
sustentável a partir da tese de que os seres humanos não
atingem conhecimentos universais.
E) o texto de Montaigne e as posições ambientalistas
atuais combinam a crítica à ideia de que os seres
humanos são senhores do Universo com o entusiasmo
pelo domínio tecnológico sobre a natureza.
2. (UEM 2013) “É costume de nossos tribunais
condenar alguns para exemplo dos outros. Condená-los
unicamente porque erraram seria inepto, como diz
Platão. O que está feito não se desfaz; mas é para que
não tornem a errar ou a fim de que os outros atentem
para o castigo. Não se corrige quem se enforca;
corrigem-se os demais com ele. Eu faço a mesma coisa.
É certo que os meus erros são naturais e incorrigíveis,
mas assim como os homens de bem oferecem ao povo
o exemplo do que este deve fazer, eu os convido a não
me imitarem”
(MONTAIGNE, M. Da arte de conversar. In: Ensaios. São Paulo:
Abril Cultural, 2005, p. 245).
A partir do trecho acima, assinale o que for correto.
01) A punição de um crime não desfaz o erro cometido.
02) Os tribunais não fazem justiça, pois aplicam ao
sentenciado uma punição em vista dos outros.
04) O efeito educador da punição não está no temor
que gera no restante da comunidade, mas no rigor da
sentença.
08) A imitação das boas ações não se funda no exemplo,
conforme o ditado: “faça o que eu mando, mas não faça
o que eu faço”.
16) A educação dos costumes não se faz visando ao
passado, mas às ações futuras.
3. GIORDANO BRUNO
Nascido em Nola
em 1548, Giordano
Bruno entrou muito
jovem no convento de
São Domingos em
Nápoles, onde foi
ordenado sacerdote em
1572. Acusado em 1576
de heresia e de homicídio, deixou o sacerdócio e iniciou
uma fase de peregrinações pela Europa, até que em
1591 voltou para a Itália, aceitando o convite do nobre
veneziano João Mocenigo, que desejava dele aprender
uma arte antiga de memorização, porém, denunciou-o
ao Santo Oficio. Começou então o processo por heresia
que se concluiu com a condenação à morte na fogueira,
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executada em Roma dia 7 de fevereiro de 1600. Até o
fim, Bruno não renegou seu credo filosófico-religioso.
A discordância com o cristianismo
Para entender a mensagem de um filósofo é
preciso captar a essência do seu pensamento, a fonte
dos seus conceitos e o espirito que lhe dá vida. No caso
de Giordano Bruno, onde estão esse fulcro, essa fonte
e essa alma?
A marca que distingue o seu pensamento é de
caráter mágico-hermético. Bruno se coloca na trilha dos
magos-filósofos renascentistas, procurando manter-se
dentro dos limites da ortodoxia cristã, mas que ele
tratou de levar às últimas consequências. E mais, o seu
pensamento pode ser entendido como uma espécie de
gnose renascentista, uma mensagem de salvação
moldada no tipo de religiosidade "egípcia", como
precisamente pretendia ser a mensagem dos escritos
herméticos. Ele adequa o neoplatonismo para servir de
base e de moldura conceitual para essa sua visão
religiosa.
A filosofia de Bruno é fundamentalmente
hermética, ele era um mago hermético do tipo mais
radical, com uma espécie de missão mágico-religiosa.
Consequentemente, é claro que Bruno não
podia estar de acordo com os católicos nem com os
protestantes (em última instância, não pode ser
considerado sequer cristão, pois acabou pondo em
dúvida a divindade de Cristo e os dogmas fundamentais
do cristianismo) e que os apoios que buscava, ora de
uma parte ora de outra, eram apenas apoios táticos para
realizar a própria reforma.
E precisamente por isso é que ele provocou
violentas reações em todos os ambientes nos quais
ensinou. Bruno não podia seguir nenhuma seita, porque
seu objetivo era o de fundar ele próprio uma nova
religião.
E, no entanto, estava cheio de Deus e o infinito
foi o seu princípio e o seu fim. Mas trata-se de um
"divino” e de um "infinito" de caráter neopagão, que o
aparato conceitual do neoplatonismo prestava-se a
expressar de modo quase perfeito.
O cosmo e seu significado
Depois do período na França, a etapa mais
significativa da carreira de Bruno foi sua estada na
Inglaterra, onde elaborou e publicou os "Diálogos
Italianos”, que constituem suas obras-primas.
Antes de falar do seu conteúdo, é bom
identificar como Bruno se apresentou aos ingleses,
particularmente aos doutos da Universidade de Oxford.
Ele expôs uma visão copernicana do
universo, centrada na concepção heliocêntrica e na
infinitude do cosmo, vinculando-o à magia astral e ao
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culto solar. Criou-se um escândalo, que obrigou Bruno
a despedir-se rapidamente dos "pedantes gramáticos"
de Oxford, que nada haviam entendido de sua
mensagem.
A imagem que ele queria transmitir de si
mesmo, portanto, era a do mago renascentista, de
alguém que propunha a nova religião "egípcia" da
revelação hermética, o culto do deus que está presente
nas coisas.
No seu pensamento o "egipcianismo" é
apresentado até mesmo como temática, ao passo que
Hermes Trismegisto, é apresentado como fonte de
sabedoria. E essa visão do "deus nas coisas" esta
expressamente ligada à magia, entendida como
sabedoria proveniente do "sol inteligível", que é
revelada ao mundo ora em menor ora em maior
medida.
O "egipcianismo" de Bruno é uma forma de
religião paganizante, com base na qual ele pretendia
fundar a reforma moral universal.
Mas quais são seus fundamentos filosóficos?
Acima de tudo Bruno admite uma "causa" ou um
"princípio supremo", ao qual ele chama também de
"mente sobre as coisas", da qual deriva todo o restante,
mas que permanece incognoscível para nós.
Todo o universo é efeito desse primeiro
princípio; mas não se pode remontar do conhecimento
dos efeitos ao conhecimento da causa, como não se
pode remontar da visão de uma estátua à visão do
escultor que a fez. Esse princípio outra coisa não é do
que o Uno de Plotino adaptado por um renascentista.
Assim como em Plotino o Intelecto deriva do
Supremo Princípio, analogamente, Bruno também fala
de um Intelecto universal, mas o entende, de modo
mais marcadamente imanentista, como mente nas
coisas e precisamente como faculdade da Alma
universal, da qual brotam todas as formas que são
imanentes à matéria, constituindo com ela um todo
indissolúvel.
As formas são a estrutura dinâmica da matéria,
"que vão e vêm, cessam e se renovam", precisamente
porque tudo é animado, tudo está vivo. A alma do
mundo está em cada coisa. E na alma está presente o
intelecto universal, fonte perene de formas que
continuamente se renovam.
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Por isso, é compreensível que, nesse contexto,
Deus e natureza, forma e matéria, ato e potência
acabem por coincidir, a ponto de Bruno escrever: "Daí,
não é difícil ou grave, em última instância, aceitar que, segundo a
substância, tudo é uno, como talvez tenha entendido Parmênides,
tratado ignobilmente por Aristóteles. ”
A infinitude do todo e a revolução copernicana
O infinito se torna, a marca emblemática da sua
filosofia. Com efeito, para Bruno, se a Causa ou o
Principio primeiro é infinito, também o efeito deve ser
infinito.
Com base nisso, Bruno sustenta não apenas a
infinitude do mundo em geral, mas também
(retomando a ideia de Epicuro) a infinitude no sentido
da existência de mundos infinitos semelhantes ao
nosso, com outros planetas e outras estrelas, "e isso se
chama universo infinito, no qual há inumeráveis
mundos".
Infinita também é a vida, porque infinitos
indivíduos vivem em nós, assim como em todas as
coisas compostas. O morrer não é morrer, porque
"nada se aniquila". Assim, o morrer é apenas uma
mudança acidental, ao passo que aquilo que muda
permanece eterno.
Mas, então, por que existe essa mutação? Por
que a matéria particular procura sempre outra forma?
Será que procura outro ser? De modo bastante
engenhoso, Bruno responde que a mutação não
procura "outro ser" (pois tudo já existe desde sempre),
e sim "outro modo de ser". E nisso reside precisamente
a diferença entre o universo e as coisas singulares do
universo: "aquele abrange todo o ser e todos os modos
de ser; estas, cada qual tem todo o ser, mas não todos
os modos de ser". Assim, Bruno pode dizer que o
universo é "esferiforme" e, ao mesmo tempo,
"infinito".
O conceito de Deus como "esfera que tem o
centro em toda parte e a circunferência em nenhum
lugar", que apareceu pela primeira vez em tratado
hermético, serve admiravelmente a Bruno; é
precisamente com essa base que ele opera a conciliação
já referida.
Deus é todo infinito e totalmente infinito,
porque é todo em tudo e totalmente também em toda
parte do todo. Como efeito derivado de Deus, o
universo é todo infinito, mas não totalmente infinito,
porque é todo em tudo, mas não totalmente em todas
as suas partes (ou, de todo modo, não pode ser infinito
no modo como Deus é, sendo causa de tudo em todas
as partes).
Estamos agora em condições de entender as
razões da entusiástica aceitação da revolução
copernicana por Giordano Bruno.
Com efeito, o heliocentrismo:
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a) harmonizava-se perfeitamente com seu
hermetismo, que atribuía ao sol (símbolo do intelecto)
um significado inteiramente particular, e
b) permitia-lhe romper a visão estreita dos
aristotélicos, que sustentava a finitude do universo, e
assim fazia desvanecer todas as "fantásticas muralhas"
dos céus, tornando-os sem limites rumo ao infinito.
Conclusão
Bruno é certamente um dos filósofos mais
difíceis de entender. E, no âmbito da filosofia
renascentista, certamente é o mais complexo. Daí as
exegeses tão diversas que sobre ele foram propostas.
No estado atual dos estudos, porém, muitas
conclusões a que se chegara no passado devem ser
revistas.
Não parece possível fazer dele um precursor da
revolução do pensamento moderno, no sentido em que
operara a revolução científica, porque seus interesses
eram de natureza completamente diferente, ou seja,
mágico-religiosos e metafísicos.
A defesa que ele fez da revolução copernicana
fundamenta-se em bases totalmente diferentes daquelas
em que se baseara Copérnico, tanto que alguns
chegaram até a levantar dúvidas de que Bruno
realmente tenha entendido o sentido cientifico daquela
doutrina.
Em seu conjunto, a obra de Bruno marca um
dos pontos culminantes da Renascença e, ao mesmo
tempo, um dos resultados conclusivos mais
significativos desse período irrepetível do pensamento
ocidental.
4. GALILEU GALILEI E O INÍCIO DA
CIÊNCIA EXPERIMENTAL
Na Itália, Galileu
Galilei (1564 – 1642)
conseguiu se impor como
um grande matemático e
inventor. Ele era
estudante de medicina e
abandonou o curso, para
desgosto da família, no
intuito de se aprofundar
nos estudos de matemática, que era sua grande paixão.
Galileu, contrariando os ensinamentos formais
da Igreja predominantes nas escolas e universidades de
seu tempo, acreditava que era possível explicar o
universo através da matemática, e dedicou sua vida a
provar que estava certo.
Não fosse por Galileu, talvez você não teria que
responder 45 questões de matemática, um quarto da
7
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prova. Mas também se não fosse por ele, talvez você
não estivesse lendo esse mateiral agora, pois
provavelmente não haveria a tecnologia necessária por
fazer ele chegar até você.
A fé na luneta
Na primavera de 1609
Galileu vem a saber que um
certo flamengo havia fabricado
uma lente mediante a qual os
objetos visíveis, por mais
distantes que estivessem dos
olhos do observador, eram
vistos distintamente como se
estivessem próximos.
A mesma noticia lhe é confirmada por seu ex-
discípulo Jacques Badouere. Justamente com base
nestas notícias Galileu construiu a luneta. E a coisa
realmente interessante é que ele a tenha levado para
dentro da ciência, como instrumento científico a ser
utilizado como potencialização de nossos sentidos.
Esse foi o grande passo para o conhecimento
experimental. Veja que um indivíduo, por meios dos
sentidos, pôde sozinho desafiar os conhecimentos
contemplativos sustentados por todo o clero da Igreja.
Além de desbancar Aristóteles com relação à
queda dos corpos, por meio de seus cálculos
matemáticos e suas experiencias na torre de Pisa, ele
também provou que as esferas celestes não eram
perfeitas como o filosofo grego sustentava.
Esse foi o grande passo para o conhecimento
experimental. Veja que um indivíduo, por meios dos
sentidos, pôde sozinho desafiar os conhecimentos
contemplativos sustentados por todo o clero da Igreja.
Ele viu com seu telescópio as crateras lunares, e
o extraordinário era que não se tratava apenas de uma
disputa de opiniões, a palavra de Galileu contra a de
Aristóteles. Qualquer pessoa podeira ver isso pelo
telescópio e atestar que Galileu estava com a razão.
Mediante a luneta, se podem ver, além das
estrelas fixas, "outras inumeráveis estrelas jamais
divisadas antes de agora"; o universo, em suma, torna-
se maior; constata-se que a lua não é um corpo
perfeitamente esférico, como até então se acreditava,
mas é escabrosa e desigual como a terra (este é um
resultado que destrói uma coluna da cosmologia
aristotélico-ptolomaica, isto é, a ideia da clara distinção
entre a terra e os outros corpos celestes); vê-se que a
Galáxia não é “nada mais que um monte de inumeráveis
estrelas, disseminadas em amontoados"; observa-se que
as nebulosas são "rebanhos de pequenas estrelas";
veem-se os satélites de Júpiter (e esta descoberta
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oferecia a Galileu a inesperada visão no céu de um
modelo menor do que o modelo copernicano).
Confirmando Copérnico
Dia 12 de março de 1610 Galileu publica em
Veneza o Sidereus Nuncius, obra que inicia com estas
palavras:
"Grandes na verdade são as coisas que neste breve
tratado proponho a visão e contemplação dos estudiosos da
natureza. Grandes, digo, tanto pela excelência da matéria em si
mesma, como pela novidade delas jamais ouvida em todos os
tempos passados, como também pelo instrumento em virtude do
qual as próprias coisas se tornaram manifestas a nosso sentido".
Nessa obra ele corrobora o sistema copernicano
e desmente o sistema defendido pela Igreja, que era o
geocentrismo. Atraves de seus estudos de astronomia
ele chegou às mesmas conclusões de Copérnico sobre a
posição da terra no sistema solar, sustentano um
sistema heliocentrico (sol no centro), contrariando a
posição geocentrica (terra no centro) da Igreja.
Daqui as raízes do desencontro entre Galileu e
a Igreja. Copérnico afirmara que "todas as esferas giram
em torno do sol como seu ponto central e, portanto, o
centro do universo está dentro do sol". E ele pensava
que sua própria teoria fosse uma representação
verdadeira do pressuposto universo. Deste parecer era
também Galileu. Para ele, a teoria copernicana descreve
o sistema do mundo.
Tal tese realista devia necessariamente aparecer
perigosa a todos - católicos e protestantes - pois
pensavam que a Bíblia em sua versão literal não podia
errar. No Eclesiastes (1,4-5) lemos que "a terra
permanece sempre em seu lugar" e que "o sol surge e se
põe voltando ao lugar de onde surgiu"; e por Josué
(10,13) somos informados de que Josué ordena ao sol
que pare. Com base nestas passagens da Escritura
Lutero e Calvino se opuseram ferrenhamente à teoria
copernicana.
Nesse ano, também, obtém da parte do grão-
duque Cosme II o rendoso posto de "matemático
extraordinário do estúdio de Pisa". Era como se fosse o
título de “o” filósofo-cientista da sua época, o pensador
mais notável e respeitado da Europa e, por conseguinte,
do mundo.
Ciência e fé
Entre 1613 e 1615 Galileu escreve as famosas
quatro cartas copernicanas sobre as relações entre
ciência e fé. Uma a seu discípulo, o beneditino
Benedetto Castelli, duas a dom Piero Dini; e uma a
senhora Cristina de Lorena, grã-duquesa de Toscana.
Galileu teoriza a incomensurabilidade entre
saber cientifico e fé religiosa, os conhecimentos
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científicos são autônomos em relação à fé, pois
pretendem descrever o mundo; os dogmas da fé, as
proposições religiosas, de sua parte, não são e não
querem ser um tratado de astronomia, mas uma
mensagem de salvação.
Galileu fixa o princípio da distinção entre
ciência e fé, segundo o qual "a intenção do Espirito
Santo seria ensinar-nos como se vai ao céu e não como
vai o céu".
Para Galileu, portanto, ciência e fé são
compatíveis porque incomensuráveis, não se trata de
um “ou-ou”, e sim de um “e-e”; o discurso cientifico é
um discurso factualmente controlável, destinado a
fazer-nos ver como funciona o mundo; o discurso
religioso é um discurso de "salvação" que não se ocupa
de descrever o mundo, e sim do "sentido" do universo,
da vida dos indivíduos e de toda a humanidade.
Denunciado ao Santo Oficio, Galileu é
processado em Roma em 1616, ele é proibido de
ensinar ou defender com palavra ou com os escritos a
teoria copernicana.
No dia 19 de fevereiro de 1616 o Santo Oficio
passou a seus teólogos as duas proposições não aceitas
pela Igreja e que resumiam o núcleo da questão:
a) "Que o sol esteja no centro do mundo, e por
conseguinte imóvel de movimento local".
b) "Que a terra não está no centro do mundo
nem imóvel, mas se move segundo si mesma inteira,
também com movimento diurno".
Cinco dias depois, dia 24 de fevereiro, todos os
teólogos do Santo Oficio condenaram as duas
proposições. A sentença do Santo Oficio é transmitida
à Congregação do Índex, que no dia 3 de março de 1616
emana a condenação do Copernicanismo.
No dia 26 de fevereiro, o papa tinha alertado
Galileu a abandonar a ideia copernicana e lhe ordenava,
sob pena de prisão, "não ensiná-la e não defendê-la de
nenhum modo, nem com as palavras nem com os
escritos". Galileu concordou e prometeu obedecer.
Em 1623 sobe ao trono pontifício, com o nome
de Urbano VIII, o cardeal Maffeo Barberini, amigo e
admirador de Galileu. Encorajado por este evento,
Galileu retoma sua batalha cultural; e em 1632 publica
a obra Dialogo de Galileu Galilei Linceu, onde se discorre
sobre os dois máximos sistemas do mundo ptolomaico
e copernicano, fazendo uma defesa cerrada do sistema
copernicano. O Diálogo sobre os dois máximos sistemas do
mundo aparece em 1632.
Urbano VIII foi convencido pelos adversários
de Galileu de que o Dialogo constituía um descrédito
da autoridade e talvez também do prestigio do papa, o
qual estaria sendo ridicularizado.
Foi assim que iniciou o segundo processo
contra Galileu em 1633, que o condenou a negar o que
havia dito. A prisão perpetua lhe é logo comutada em
confinamento, em sua casa.
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Na prisão domiciliar escreve os Discursos e
demonstrações matemáticas sobre duas novas ciências, que
aparecerão em 1638.
Essas ciências são a estática e a dinâmica. Tais
discursos são propostos em forma de diálogo onde
discute-se sobre a resistência dos materiais, sobre
sistemas de alavanca, e está presente a celebre
experiência sobre planos inclinados. Nesta obra
apresenta-se a contribuição mais original de Galileu à
história das ideias cientificas.
Assistido por seus discípulos Vicente Viviani e
Evangelista Torricelli, Galileu morre no dia 8 de janeiro
de 1642.
A nova ciência
Explicitando mais detalhadamente a imagem
galileana da ciência é preciso salientar que, para Galileu,
a ciência não e mais um saber a serviço da fé, não
depende da fé, tem um escopo diferente do da fé,
aceita-se e encontra fundamentos diferentes dos da fé.
Autônoma em relação à fé, a ciência está desvinculada
também do autoritarismo da tradição aristotélica que
bloqueia a pesquisa cientifica.
E contra os aristotélicos dogmáticos e livrescos,
Galileu recorre justamente a Aristóteles, o qual
"antepõe [...] as experiências sensatas a todos os
discursos"; de modo que "não duvido nada de que se
Aristóteles vive-se em nosso tempo, mudaria de
opinião". Com isso Galileu faz "o funeral [...] da
pseudofilosofia", mas não o funeral da tradição
enquanto tal.
Com as devidas cautelas se pode dizer que
Galileu é platônico em filosofia (o livro da natureza está
escrito em linguagem matemática) e aristotélico no
método (Aristóteles "teria [...] anteposto, como
convém, a sensata experiência ao discurso natural").
A ciência de Galileu é a ciência de um realista,
ou seja, a ciência de um cientista convicto de que as
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teorias cientificas alcancem e descrevam a realidade; a

ciência e descrição verdadeira da realidade, e nos diz
"como vai o céu"; e é objetiva porque descreve as
qualidades objetivas e mensuráveis (qualidades
primarias) e não as qualidades subjetivas (qualidades
secundarias) dos corpos.
E esta ciência, descritiva de realidades objetivas
e mensuráveis, é possível porque é o próprio livro da
natureza que "está escrito em linguagem matemática".
A ciência, portanto, é objetiva porque não se embrenha
nas qualidades subjetivas e secundarias nem se propõe
à busca das "essências".
Do que foi dito segue-se que a pesquisa
qualitativa é suplantada pela quantitativa, e são
eliminadas as causas finais em favor total das mecânicas. Ela foi também um importante instrumento
O universo de Galileu é um universo contra a centralização do saber com o clero, já que antes
determinista e mecanicista; não é mais o universo dela os livros eram copiados pelos monges de capa a
antropocêntrico de Aristóteles e da tradição, não é mais capa. Imagine quanto tempo levaria para copiar a
hierarquizado, ordenado e finalizado em função do quantidade de livros que circulou pela Europa nesse
homem. tempo.
E perdem todo valor os discursos vazios e os
ensinamentos de certa tradição filosófica privada de Essas foram grandes realizações dos homens,
contato com a experiência. Enquanto sobre o mundo que ainda continuaram no campo da política com a
nos dão informações as teorias construídas sobre criação dos Estados Nacionais. Diferentemente dos reis
"sensatas experiências" e "necessárias demonstrações". feudais, esses novos Reis teriam tanto poder que alguns
A experiência cientifica de Galileu e o experimento, que deles desafiaram até o representante de deus na terra, o
se faz para ver se uma suposição corresponde ou não à Papa.
realidade.
Óbivio que a Igreja não ficou parada de braços
cruzados. A inquisição caiu em cima de Galileu e ele
teve de dizer que suas teorias eram apenas suposições
(hipóteses). QUESTÕES
Apesar de tudo, a Igreja não conseguiu conter a
1. (UFU) Certos pensadores foram capazes de
Revolução Científica que Galileu havia começado, e
muitos foram os estudiosos que deram prosseguimento sintetizar grande parte do pensamento de um período
a seus estudos, sendo Isaac Newton quem aperfeiçou o em uma única frase. A época de Galileu Galilei foi
sistema. marcada por inúmeras diatribes com a Igreja Católica e
pelo surgimento de uma nova maneira de pensar. A
frase "o livro da natureza está escrito em linguagem
E as mudanças continuaram matemática" sintetiza

E o movimento renascentista não ficou só na
Peninsula Itálica, ele se espalhou por toda a Europa. Na
França tivemos também Rabelais (1490 – 1553), na
Inglaterra, Willian Sheakespeare (1564 – 1616), na
Espanha, Miguel de Cervantes (1547 – 1616), nos
Paises Baixos, Erasmo de Rotterdam (1466 – 1536).
A) o desprezo de Galileu por Deus e por qualquer
explicação de caráter metafísico embasada em entidades
supranaturais.
B) a defesa do heliocentrismo, tese introduzida por
Nicolau Copérnico.

É importante destacar que talvez a principal
invenção dessa época, sem a qual nada disso poderia ter
acontecido, tenha sido a imprensa (1454) do alemão
Gutemberg. Ela possibilitou a reprodução rápida e
barata dos livros já produzidos e dos que estavam sendo
escritos.
C) a superação da filosofia platônica com seu apreço
excessivo pela construção lógica.
D) a inversão entre religião e ciência com relação à
prioridade sobre a enunciação da verdade.
2. Leia o seguinte texto:

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“A filosofia está escrita neste imenso livro que
continuamente está aberto diante de nossos olhos
(estou falando do universo), mas que não se pode
entender se primeiro não se aprende a entender sua
língua e conhecer os caracteres em que está escrito. Ele
está escrito em linguagem matemática e seus caracteres
são círculos, triângulos e outras figuras geométricas,
meios sem os quais é impossível entender
humanamente suas palavras: sem tais meios, vagamos
inutilmente por um escuro labirinto.”
(GALILEI, G. Il saggiatore. Apud REALE, G. & ANTISERI, D.
História da filosofia. São Paulo: Paulinas, 1990, v. 2, p. 281.)
Tendo em mente o texto acima e os conhecimentos
sobre o pensamento de Galileu acerca do método
científico, considere as seguintes afirmativas.
I. Galileu defende o desenvolvimento de uma ciência
voltada para os aspectos objetivos e mensuráveis da
natureza, em oposição à física qualitativa de Aristóteles.
II. Para Galileu, é possível obter conhecimento
científico sobre objetos matemáticos, tais como círculos
e triângulos, mas não sobre objetos do mundo sensível.
III. Galileu pensa que uma ciência quantitativa da
natureza é possível graças ao fato de que a própria
natureza está configurada de modo a exibir ordem e
simetrias matemáticas.
IV. Galileu considera que a observação não faz parte do
método científico proposto por ele, uma vez que todo
o conhecimento científico pode ser obtido por meio de
demonstrações matemáticas.
Assinale a alternativa que contém todas as afirmativas
corretas, mencionadas anteriormente.
a) I e III
b) II e III
c) III e IV
d) I, II e IV
e) II, III e IV
3. Em 2012, o Vaticano permitiu o acesso do público a
vários documentos, entre eles o Sumário do julgamento
de Giordano Bruno e os Atos do processo de Galileu.
As teorias desses estudiosos, juntamente com o
Homem Vitruviano, são exemplos de uma profunda
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transformação no modo de conceber e explicar o
conhecimento da natureza. Com base nos
conhecimentos sobre a investigação da natureza no
início da ciência moderna, particularmente em Galileu,
atribua V (verdadeiro) ou F (falso) às afirmativas a
seguir.
( ) A nova atitude de investigação rendeu-se ao poder
de convencimento argumentativo da Igreja, a ponto de
o próprio Galileu, ao abjurar suas teses, ter se
convencido dos equívocos da sua teoria.
( ) A observação dos fenômenos, a experimentação e a
noção de regularidade matemática da natureza abalaram
as concepções que fundamentavam a visão medieval de
mundo.
( ) O abandono da especulação levou Galileu a adotar
pressupostos da filosofia de Aristóteles, pois esse
pensador possuía uma concepção de experimentação
similar à sua.
( ) O método de investigação da natureza restringia-se
àquilo que podia ser apreendido imediatamente pelos
sentidos, uma vez que o que está além dos sentidos é
mera especulação.
( ) Uma das razões mais fortes para a condenação de
Galileu foi sua identificação da imperfeição dos corpos
celestes, o que contrariava os dogmas da igreja.
Assinale a alternativa que contém, de cima para baixo,
a sequência correta.
a) V, V, V, F, F.
b) V, V, F, V, F.
c) V, F, V, F, V.
d) F, V, F, F, V.
e) F, F, V, F, V.
4. (ENEM 2014) A filosofia encontra-se escrita neste
grande livro que continuamente se abre perante nossos
olhos (isto é, o universo) que não se pode compreender
antes de entender a língua e conhecer os caracteres com
os quais está escrito. Ele está escrito em língua
matemática, os caracteres são triângulos,
circunferências e outras figuras geométricas, sem cujos
meios é impossível entender humanamente as palavras;
sem eles vagamos perdidos dentro de um obscuro
labirinto.
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GALILEI, G. O ensaiador. Os pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1978.
No contexto da revolução científica do século XVII,
assumir a posição de Galileu significava defender a
A) continuidade do vínculo entre ciência e fé dominante
na Idade Média.
B) necessidade de o estudo linguístico ser
acompanhado do exame matemático.
C) oposição da nova física quantitativa aos
pressupostos da filosofia escolástica.
D) importância da independência da investigação
científica pretendida pela Igreja.
E) inadequação da matemática para elaborar uma
explicação racional da natureza.
5. (UNICENTRO 2010) “A filosofia encontra-se
escrita neste grande livro que continuamente se abre
perante nossos olhos (isto é, o Universo). Ele está
escrito em língua matemática, os caracteres são
triângulos, circunferências e outras figuras geométricas.
Sem estes meios, é impossível entender humanamente
as palavras; sem eles nós vagamos perdidos dentro de
um obscuro labirinto.”
(GALILEU. Apud. COTRIM. Fundamentos da filosofia: história e
grandes temas. 16ª Ed., São Paulo: Saraiva, 2006 - p.133.)
De acordo com o texto acima, e com seus
conhecimentos sobre a ciência da natureza em Galileu,
assinale a alternativa correta.
a) De acordo com os princípios de sua ciência, Galileu
depositava grande crédito no método indutivo, pois
este possuiria melhor alcance nos resultados da
investigação da natureza.
b) O passo decisivo da física galileana concentrava-se
na realização de experimentos para comprovar uma
tese, sem a necessidade de recorrer às elaborações do
raciocínio matemático.
c) Quanto ao “movimento”, Galileu seguiu as teorias de
Aristóteles que distinguia o movimento qualitativo do
movimento quantitativo, para considerar toda mudança
apenas do ponto de vista qualitativo (corpos pesados ou
leves).
d) Um dos aspectos centrais da ciência da natureza em
Galileu está na realização de experimentos com o
auxílio indispensável da matemática, pois, para ele, a
matemática é o meio instrumental capaz de enunciar e
traduzir as regularidades observadas nos fenômenos
naturais.
e) O que dá validade científica aos processos
intelectuais de Galileu é que os resultados de suas
pesquisas jamais precisariam ser submetidos à
comprovação empírica, bastando, apenas, se
localizarem no campo da abstração.
06. Assentado, portanto, que a Escritura, em muitas
passagens, não apenas admite, mas necessita de
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exposições diferentes do significado aparente das
palavras, parece-me que, nas discussões naturais,
deveria ser deixada em último lugar.
GALILEI, G. Carta a Dom Benedetto Castelli. In: Ciência e fé: cartas de Galileu
sobre o acordo do sistema copernicano com a Bíblia. São Paulo: Unesp, 2009
(adaptado).
O texto, extraído da carta escrita por Galileu (1564-
1642) cerca de trinta anos antes de sua condenação pelo
Tribunal do Santo Ofício, discute a relação entre ciência
e fé, problemática cara no século XVII. A declaração de
Galileu defende que
A) a bíblia, por registrar literalmente a palavra divina,
apresenta a verdade dos fatos naturais, tornando-se guia
para a ciência.
B) o significado aparente daquilo que é lido acerca da
natureza na bíblia constitui uma referência primeira.
C) as diferentes exposições quanto ao significado das
palavras bíblicas devem evitar confrontos com os
dogmas da Igreja.
D) a bíblia deve receber uma interpretação literal
porque, desse modo, não será desviada a verdade
natural.
E) os intérpretes precisam propor, para as passagens
bíblicas, sentidos que ultrapassem o significado
imediato das palavras.
7. (UEM 2009) O Santo Ofício, também conhecido
como Inquisição, foi instaurado em 1223. Sua função
era reprimir qualquer manifestação do pensamento,
qualquer doutrina que contrariasse os valores e dogmas
preconizados pela Igreja.
Sobre a Inquisição, assinale o que for correto.
01) A instauração da Inquisição acontece no período
histórico entre o séc. XII e XIV, período em que são
fundadas algumas das mais importantes universidades
europeias.
02) Roger Bacon, considerado um dos maiores
filósofos e cientistas do séc XIII, defensor do método
experimental e pesquisador no campo da ótica, foi
condenado à morte pela Inquisição.
04) Galileu Galilei contestou o aristotelismo, defendeu
a substituição do modelo ptolomaico do universo e
defendeu o modelo heliocêntrico de Copérnico,
revolucionando a física e a astronomia. Suas teorias
científicas foram consideradas heréticas pela Inquisição
e, para evitar a pena de morte, foi obrigado a negá-las.
08) A Inquisição não tinha uma finalidade política, não
pretendia defender a supremacia do poder espiritual da
Igreja sobre o poder temporal da sociedade laica.
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 Prof. Anderson Pinho
16) A Igreja Católica, desde a criação da Inquisição,
demorou nove séculos para reconhecer os erros
cometidos contra a ciência e retratar-se das sentenças
injustas proferidas contra os cientistas que ousaram
revolucionar a ciência.
8. (UEM 2008) Uma das características do
Renascimento e da Modernidade que lhe é associada é
um processo de secularização da ciência que se expressa
por uma dissociação entre a teologia e a filosofia da
natureza. A secularização da ciência realiza-se na
separação entre razão e fé, as verdades científicas
tornam-se independentes das verdades reveladas.
Assinale o que for correto.
01) O processo de secularização na Modernidade
modifica o caráter da ciência; essa deixa de ser
essencialmente contemplativa para transformar-se em
uma ciência instrumental, cujo objetivo é conhecer a
natureza para intervir nela, controlá-la e apropriar-se da
mesma para fins úteis.
02) O mecanicismo constitui-se em um aspecto
importante da ciência moderna. A natureza e o próprio
ser humano são comparados a uma máquina, isto é, a
um conjunto de mecanismos cujas leis precisam ser
descobertas.
04) Copérnico encontra em Aristóteles os fundamentos
teóricos para combater a concepção heliocêntrica do
universo defendida por Ptolomeu e pela Igreja.
08) Vesalius contribui para o conhecimento da
anatomia humana, ao desafiar a proibição religiosa de
dissecação de cadáveres. Suas observações corrigem
muitos erros contidos na medicina de Galeno.
16) Com Galileu Galilei, o experimento torna-se parte
do método científico; torna-se um marco do novo
espírito da ciência. É com seus experimentos que ele
refuta as teses aristotélicas de que o peso de um corpo
depende de seu tamanho.
9. (UEM 2012) Afirma o filósofo Galileu Galilei (1564-
1642): “A Filosofia encontra-se escrita neste grande
livro que continuamente se abre perante nossos olhos
(isto é, o Universo), que não se pode compreender antes
de entender a língua e conhecer os caracteres com os
quais está escrito. Ele está escrito em língua matemática,
os caracteres são triângulos, circunferências e outras
figuras geométricas, sem cujos meios é impossível
entender humanamente as palavras: sem eles nós
vagamos perdidos dentro de um obscuro labirinto”.
(GALILEI, Galileu. O ensaiador. São Paulo: Abril Cultural, 1973,
p. 119 - Coleção Os pensadores).
Segundo esse fragmento, é correto afirmar:
01) Conhecer algo natural implica poder traduzir as
informações em conceitos matemáticos.
02) A matemática restringe-se ao estudo do Universo.
04) A matemática é uma língua não escrita.
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08) A filosofia é o primeiro momento da investigação,
que precede a matemática.
16) O estudo da filosofia identifica-se com o estudo da
natureza.
5. MAQUIAVEL E O DILEMA DO PRÍNCIPE
“Como é meu intento
escrever coisa útil para os
que se interessarem, pareceu-
me mais conveniente
procurar a verdade pelo
efeito das coisas, do que pelo
que delas se possa imaginar.
E muita gente imaginou
repúblicas e principados que
nunca se viram nem jamais
foram reconhecidos como
verdadeiros. ” (Maquiavel)
As transformações sofridas pelo poder político
não passaram despercebidas pelos renascentistas, e a
principal, e mais significativa personalidade nesse
campo foi o florentino Nicolau Maquiavel (1469 –
1527).
Ele assumiu um cargo importante no governo
de Florença depois que a família Médici foi afastada do
controle da cidade. Trabalhava como diplomata
fazendo várias viagens aos grandes reinos que haviam
se unificado, e não se conformava com o estado de
guerra que se encontrava a Península Itálica.
Maquiavel é considerado o pai da ciência
política moderna porque não escreveu um tratado
teórico de como deveria ser o governo ideal. Desde os
gregos até sua época, todos fizeram isso.
Sua preocupação não era como deveria ser a
política, mas sim em como ela é realmente praticada.
Com isso em mente, tendo como fundamento
empírico as lições que a história havia dado e como se
comportavam os grandes políticos de sua época, ele
escreveu um manual de como construir um estado
forte e como se manter no poder para governá-lo.
Formação do Estado nacional
Durante a Idade Média, como vimos, o poder
do rei era sempre confrontado com os poderes da Igreja
ou da nobreza.
As monarquias nacionais surgem com o
fortalecimento do rei, e, portanto, com a centralização
do poder, fenômeno este que se desenvolve desde o
final do século XIV (Portugal) e durante o século XV
(França, Espanha, Inglaterra).
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Dessa forma surge o Estado moderno, que
apresenta características específicas, tais como o
monopólio de fazer e aplicar as leis, recolher impostos,
cunhar moeda, ter um exército. A novidade é que tudo
isso se torna prerrogativa do governo central, o único
que passa a ter o aparato administrativo para prestação
dos serviços públicos bem como o monopólio legítimo
da força.
É em função desse contexto que se torna
possível compreender o pensamento de Maquiavel.
A Itália dividida
Na época de Maquiavel as cidades mais
expressivas da Península Itálica eram: a sua Florença,
Milão, Nápoles e Veneza. Apesar de seu forte comércio
elas eram frágeis politicamente e totalmente vulneráveis
a ataques externos. Na época dele era a coisa mais
comum uma cidade invadir e dominar outra, por isso a
sua preocupação.
Além disso, Maquiavel acreditava que a região
italiana só teria a ganhar se fosse unificada. Mas como
fazer isso? Essa é a pergunta central de O Príncipe (1515),
a sua grande obra prima que iria mudar totalmente o
modo dos homens ocidentais enxergarem a política.
Enquanto as demais nações europeias
conseguem a centralização do poder, a região onde
futuramente será a Alemanha e a Itália se acham
fragmentadas em inúmeros Estados sujeitos a disputas
internas e a hostilidades entre cidades vizinhas.
No caso da Itália, a ausência de unificação a
expõe à ganância de outros países como Espanha e
França, que reivindicam territórios e assolam a
península com ocupações intermináveis.
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É nessa Itália dividida que vive Nicolau
Maquiavel (1469-1527) na república de Florença.
Observa com apreensão a falta de estabilidade política
da Itália, dividida em principados e repúblicas onde
cada um possui sua própria milícia, geralmente formada
por mercenários. Nem mesmo os Estados Pontifícios
deixavam de formar os seus exércitos.
Maquiavel não foi apenas um intelectual que
refletiu a respeito de política, pois viveu intensamente a
luta de poder no período em que Florença,
tradicionalmente sob a influência da família Médici,
encontrava-se por uma década governada pelo
republicano Soderini.
Nessa época Maquiavel ocupa a Segunda
Chancelaria do governo, função que o obriga a
desempenhar inúmeras missões diplomáticas na
França, Alemanha e pelos diversos Estados italianos.
Tem oportunidade de entrar em contato direto
com reis, papas e nobres, e também com o condottiere
César Bórgia, que estava empenhado na ampliação dos
Estados Pontifícios.
Observando a
maneira de Bórgia agir,
Maquiavel o considera o
modelo de príncipe que a Itália
precisava para ser unificada.
Quando Soderini é
deposto e os Médicis voltam à
cena política, Maquiavel cai em
desgraça e recolhe-se para
escrever as obras que o
consagraram. Entre peças de
teatro (como a famosa
Mandrágora), poesia, ensaios diversos, destacam-se O
príncipe e Comentários sobre a primeira década de Tito Lívio.
Controvérsias sobre O príncipe
Escrito em 1515 e
dedicado a Lourenço de Médici,
O príncipe tem provocado
inúmeras interpretações e
controvérsias.
Uma primeira leitura nos
dá uma visão da defesa do
absolutismo e do mais completo
imoralismo: "É necessário a um
príncipe, para se manter, que
aprenda a poder ser mau e que se
valha ou deixe de valer-se disso segundo a necessidade".
Essa primeira leitura apressada da obra levou à
criação do mito do maquiavelismo, que tem atravessado
os séculos. Esse mito não só representa a figura do
político maquiavélico, mas se estende até à avaliação das
atividades corriqueiras de qualquer pessoa.
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Na linguagem comum, chamamos
pejorativamente de maquiavélica a pessoa sem
escrúpulos, traiçoeira, astuciosa que, para atingir seus
fins, usa da mentira e da má-fé, sendo capaz de enganar
tão sutilmente que pode nos fazer pensar que agimos
livremente quando na verdade somos por ela
manipulados.
Como expressão dessa amoralidade, costuma-se
vulgarmente atribuir a Maquiavel a famosa máxima:
"Os fins justificam os meios". Ora, essa interpretação
se mostra excessivamente simplista e deformadora do
pensamento maquiaveliano e, para superá-la, é preciso
analisar com mais atenção o impacto das inovações do
seu pensamento político.
Contrapondo-se à análise pejorativa do
maquiavelismo, Rousseau, no século XVIII, defende o
florentino afirmando que O príncipe era na verdade uma
sátira, e a intenção verdadeira de Maquiavel seria o
desmascaramento das práticas despóticas, ensinando,
portanto, o povo a se defender dos tiranos. Tal hipótese
se sustentaria a partir da leitura dos Comentários sobre a
primeira década de Tito Lívio, onde são desenvolvidas as
ideias do Maquiavel republicano.
Modernamente, no entanto, rejeita-se a visão
romântica de Rousseau, e a aparente contradição entre
as duas obras é interpretada como fruto de dois
momentos diferentes da ação política. Em um primeiro
estágio, representado pela ação do príncipe, o poder
deve ser conquistado e mantido, e para tanto justifica-
se o poder absoluto. Posteriormente, alcançada a
estabilidade, é possível e desejável a instalação do
governo republicano.
Além disso, as ideias democráticas aparecem
veladamente também no capítulo IX de O príncipe,
quando Maquiavel se refere à necessidade de o
governante ter o apoio do povo, sempre melhor do que
o apoio dos grandes, que podem ser traiçoeiros. O que
está sendo timidamente esboçado é a ideia de consenso,
que terá importância fundamental nos séculos
seguintes.
O príncipe virtuoso
Para descrever a ação do príncipe, Maquiavel
usa as expressões italianas virtú e fortuna. Virtú significa
virtude, no sentido grego de força, valor, qualidade de
lutador e guerreiro viril. Homens de virtú são homens
especiais, capazes de realizar grandes obras e provocar
mudanças na história.
Não se trata do príncipe virtuoso no sentido
medieval, enquanto bom e justo segundo os preceitos
da moral cristã, mas sim daquele que tem a capacidade
de perceber o jogo de forças que caracteriza a política
para agir com energia a fim de conquistar e manter o
poder.
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O príncipe de virtú não deve se valer das normas
preestabelecidas da moral cristã, pois isso geralmente
pode significar a sua ruina.
Implícita nessa afirmação se acha a noção de
fortuna, aqui entendida como ocasião, acaso. O príncipe
não deve deixar escapar a fortuna, isto é, a ocasião.
De nada adiantaria um príncipe virtuoso, se não
souber ser precavido ou ousado, aguardando a ocasião
propícia, aproveitando o acaso ou a sorte das
circunstâncias, como observador atento do curso da
história. No entanto, a fortuna não deve existir sem a
virtú, sob pena de se transformar em mero oportunismo.
O príncipe deve usar de todas as artimanhas
possíveis, mentir, ludibriar, enganar. É o homem astuto,
esperto o suficiente para conseguir o que deseja. Desse
modo, para conseguir o poder ele tem que possuir a
virtú , ou seja, qualidades especiais que o diferencie dos
outros homens. É ela que vai possibilitá-lo a reconhecer
as circunstâncias certas (fortuna ) para agir como se
deve no momento certo. A fortuna é o que muitos
chamam de sorte, mas só a aproveita quem estiver
preparado.
Esse é o elemento característico do pensamento
renascentista nos seus ensinamentos. Maquiavel sabe
que existem forças independentes da vontade do
homem agindo sobre ele. Mas o homem como um ser
racional, dotado de inteligência, não é uma simples
marionete jogada de um lado a outro ao sabor do acaso.
Ele pode usar sua racionalidade para decidir os rumos
de sua vida.
Chegado ao poder, é preciso saber como se
manter nele. Para isso, é melhor ser temido do que
amado. Maquiavel tinha uma visão pessimista sobre o
homem, acreditava que ele é um bicho escroto, que
quando tá tudo bem, todo mundo é seu amigo, mas “na
hora do vamos ver” todo mundo lhe vira as costas.
Não existe essa de bem comum. Os indivíduos
vivem em constante conflito em sociedade, e não dá
para agradar todo mundo. Para manter a lealdade de
todos é melhor que eles o temam, pois assim é mais fácil
de obedecerem e se manterem fiéis. É até bom de vez
em quando esfolar um infeliz para que todos vejam que
o príncipe não está para brincadeira.
Maquiavel escreveu essa obra, quando os
Médici retornaram ao poder e ele foi posto para fora da
cena política. Ele a dedicou a Lorenzo de Médici, o
único homem que poderia, aos olhos dele, unificar a
Itália e lhe trazer de volta o brilho e esplendor da Roma
republicana anterior à ditadura de Júlio César. É
necessário a um príncipe, para se manter, que aprenda
a poder ser mau e que se valha ou deixe de valer-se disso
segundo a necessidade.
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 Prof. Anderson Pinho
Ética e política
A novidade do pensamento maquiaveliano,
justamente a que causou maior escândalo e críticas, está
na reavaliação das relações entre ética e política. Por um
lado, Maquiavel apresenta uma moral laica, secular, de
base naturalista, diferente da moral cristã; por outro,
estabelece a autonomia da política, negando a
anterioridade das questões morais na avaliação da ação
política.
Para a moral cristã, predominante na Idade
Média, há valores espirituais superiores aos políticos,
além de que o bem comum da cidade deve se
subordinar ao bem supremo da salvação da alma.
A moral cristã se apoia em uma concepção do
bem e do mal; do justo e do injusto, que ao mesmo
tempo preexiste e transcende a autoridade do Estado,
cuja organização político-jurídica não deve contradizer
ou violar as formas éticas fundamentais, implícitas no
direito natural.
O indivíduo está subordinado ao Estado, mas a
ação deste último se acha limitada pela lei natural ou
moral que constitui uma instância superior à qual todo
membro da comunidade pode recorrer sempre que o
poder temporal atentar contra seus direitos essenciais
inalienáveis.
A nova ética analisa as ações não mais em
função de uma hierarquia de valores dada a priori, mas
sim em vista das consequências, dos resultados da ação
política.
Não se trata de um amoralismo, mas de uma
nova moral centrada nos critérios da avaliação do que é
útil à comunidade. O critério para definir o que é moral
é o bem da comunidade, e nesse sentido às vezes é
legítimo o recurso ao mal (o emprego da força
coercitiva do Estado, a guerra, a prática da espionagem,
o emprego da violência). Estamos diante de uma moral
imanente, mundana, que vive do relacionamento entre
os homens. E se há a possibilidade de os homens serem
corruptos, constitui dever do príncipe manter-se no
poder a qualquer custo.
Maquiavel distingue entre o bom governante,
que é forçado pela necessidade a usar da violência
visando o bem coletivo, e o tirano, que age por capricho
ou interesse próprio.
O pensamento de Maquiavel nos leva à reflexão
sobre a situação dramática e ambivalente do homem de
ação: se o indivíduo aplicar de forma inflexível o código
moral que rege sua vida pessoal à vida política, sem
dúvida colherá fracassos sucessivos, tornando-se um
político incompetente.
Tal afirmação pode levar as pessoas a considerar
que Maquiavel estaria defendendo o político imoral, os
corruptos e os tiranos. Não se trata disso. A leitura
maquiaveliana sugere a superação dos escrúpulos
imobilistas da moral individual, mas não rejeita a moral
própria da ação política:
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"Se o indivíduo, na sua existência privada, tem o direito
de sacrificar o seu bem pessoal imediato e até sua própria vida a
um valor moral superior, ditado pela sua consciência, pois em tal
hipótese estará empenhando apenas seu destino particular, o
mesmo não acontece com o homem de Estado, sobre o qual pesam
a pressão e a responsabilidade dos interesses coletivos; este, de fato,
não terá o direito de tomar uma decisão que envolva o bem-estar
ou a segurança da comunidade, levando em conta tão somente as
exigências da moral privada; casos haverá em que terá o dever de
violá-la para defender as instituições que representa ou garantir a
própria sobrevivência da nação".
Isso significa que a avaliação moral não deve ser
feita antes da ação política, segundo normas gerais e
abstratas, mas a partir de uma situação específica que é
avaliada em função do resultado dela, já que toda ação
política visa a sobrevivência do grupo e não apenas de
indivíduos isolados.
Por isso Maquiavel não pode ser considerado
um cínico apologista da violência. O que ele enfatiza é
que os critérios da ética política precisam ser revistos
conforme as circunstâncias e sempre tendo em vista os
fins coletivos.
No entanto, é bom lembrar que o pensamento
de Maquiavel tem um sentido próprio, na medida em
que ele expressa a tendência fundamental da sua época,
ou seja, a defesa do Estado absoluto e a valorização da
política secular, não atrelada à religião. Talvez por isso
o extremo politicismo, ou seja, a hipertrofia do valor
político, de cujas consequências últimas talvez nem ele
próprio pudesse suspeitar.
Embora Maquiavel não tivesse usado o
conceito de razão de Estado, é considerado o pensador
que começa a esboçar a doutrina que vigorará no século
seguinte, quando o governante absoluto, em
circunstâncias críticas e extremamente graves, a ela
recorre permitindo-se violar normas jurídicas, morais,
políticas e econômicas.
Sintetizando, podemos dizer que ele entendia
que o príncipe deveria ser guiado pelos resultados a
serem alcançados, podendo tudo fazer. Não deveria
ficar preocupado com questões morais, o importante
era conseguir o poder e mantê-lo. Para Maquiavel,
portanto, a política não é atrelada à moral, pois os
“fins justificam os meios”.
A experiência pessoal de Maquiavel se baseava
nas pequenas tiranias italianas do século XVI, que não
podem ser comparadas às monarquias absolutas do
século XVII nem as nossas ditaduras modernas, o que
nos faz ver hoje o maquiavelismo através de uma lente
de aumento.
A autonomia da política
Maquiavel subverte a abordagem tradicional da
teoria política feita pelos gregos e medievais e é
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considerado o fundador da ciência política, ao
enveredar por novos caminhos "ainda não trilhados".
Pode-se dizer que a política de Maquiavel é
realista, pois procura a verdade efetiva, ou seja, "como
o homem age de fato". As observações das ações dos
homens do seu tempo e dos estudos dos antigos,
sobretudo da Roma Antiga, levam-nos à constatação de
que os homens sempre agiram pelas vias da corrupção
e da violência.
Partindo do pressuposto da natureza humana
capaz do mal e do erro, analisa a ação política sem se
preocupar em ocultar "o que se faz e não se costuma dizer".
A esse realismo alia-se a tendência utilitarista,
pela qual Maquiavel pretende desenvolver uma teoria
voltada para a ação eficaz e imediata. A ciência política
só tem sentido se propiciar o melhor exercício da arte
política. Trata-se do começo da ciência política: da
teoria e da técnica da política, entendida como disciplina
autônoma.
Maquiavel torna a política autônoma porque a
desvincula da ética e da religião, procurando examiná-la
na sua especificidade própria.
Em relação ao pensamento medieval,
Maquiavel procede à secularização da política,
rejeitando o legado ético-cristão. Além da
desvinculação, da religião, a ética política se distingue da
moral privada, uma vez que a ação política deve ser
julgada a partir das circunstâncias vividas, tendo em
vista os resultados alcançados na busca do bem comum.
Com isso, Maquiavel se distancia da política
normativa dos gregos e medievais, pois não mais busca
as normas que definem o bom regime, nem explicita
quais devem ser as virtudes do bom governante. Em
alguns casos, como o de Platão, a preocupação em
definir como deve ser o bom governo leva à construção
de utopias, o que mereceu a crítica de Maquiavel.
Talvez alguém inadvertidamente se pergunte se
o próprio Maquiavel não estaria à procura do príncipe
ideal, indicando as normas para conquistar e não perder
o poder.
No entanto, há, de fato, diferenças
fundamentais entre o "dever ser" da política clássica e
aquele a que se refere Maquiavel. Na nova perspectiva,
para fazer política é preciso compreender o sistema de
forças existentes e calcular a alteração do equilíbrio
provocada pela interferência de sua própria ação nesse
sistema.
Maquiavel republicano
Quando estava no ostracismo político,
Maquiavel se ocupa com a elaboração dos Comentários
sobre a primeira década de Tito Lívio, interrompendo esse
trabalho por alguns meses para escrever O príncipe.
À medida que escreve os Comentários, lê
trechos nas reuniões realizadas por jovens republicanos,
a quem dedica a obra. Aí desenvolve ideias
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democráticas, admitindo que o conflito é inerente à
atividade política e que esta se faz a partir da conciliação
de interesses divergentes.
Defende a proposta do governo misto: "Se o
príncipe, os aristocratas e o povo governam em
conjunto o Estado, podem com facilidade controlar-se
mutuamente".
Considera importante que as monarquias ou
repúblicas sejam governadas pelas leis e acusa aqueles
que, no uso da violência, abusaram da crueldade, ou a
usaram para interesses menores.
Maquiavel era um republicano, e não escreveu
uma obra para um governante que quisesse se perpetuar
no poder de forma absoluta e despótica. Ele tinha um
sonho, mas não era um ingênuo. Sabia que teria de
haver derramamento de sangue para que um grande
Estado fosse criado, e que isso teria de ocorrer sob a
liderança de um único homem.
No entanto, alcançada a estabilidade, um regime
republicano deveria ser instalado para que o interesse
coletivo pudesse guiar o destino de todos, e os rumos
do Estado.
É claro que não encontramos isso em O Príncipe,
que, como já dissemos, é um manual de como conseguir
o poder e se manter nele. Esse perfil republicano de
Maquiavel é percebido em outra obra sua, qual seja,
Comentários sobre a primeira década de Tito Lívio.
Vejamos um trecho dessa obra em que isso fica
bem evidente:
“Percebe-se facilmente de onde nasce o amor à liberdade
dos povos; a experiência nos mostra que as cidades crescem em
poder e em riqueza enquanto são livres. É maravilhoso, por
exemplo, como cresceu a grandeza de Atenas durante os cem anos
que sucederam à ditadura de Pisístrato. Contudo, mais admirável
ainda é a grandeza alcançada pela república romana depois que
foi liberta dos seus reis. Compreende-se a razão disto: não é o
interesse particular que faz a grandeza dos
Estados, mas o interesse coletivo. E é evidente que o
interesse comum só é respeitado nas repúblicas: tudo que pode
trazer vantagem geral é nelas conseguido sem obstáculos. Se uma
certa medida prejudica um ou outro indivíduo, são tantos o que
ela favorece, que se chega sempre a fazê-la prevalecer, a despeito
das resistências, devido ao pequeno número de pessoas
prejudicadas”
Essas palavras não parecem ser de um homem
que defenda um governo absolutista, que deseja ver um
rei governar por toda a eternidade. Parecem mais o
alerta de alguém que sabe a importância da liberdade
para a grandeza e prosperidade de um povo.
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 Prof. Anderson Pinho
Textos complementares
O príncipe
1 - Segundo Claude Lefort, como "em definitivo, em
nenhum lugar está traçada a via real da política", cabe
ao homem de ação descobrir, na paciente exploração
dos possíveis, os sinais da criação histórica e assim
inscrever sua ação no tempo.
Os príncipes prudentes repeliram sempre tais
forças (as mercenárias e as auxiliares), para valer-se das
suas próprias, preferindo antes perder com estas a
vencer com auxílio das outras, considerando falsa a
vitória conquistada com forças alheias.
(...) Se se considerar o começo da decadência do
Império Romano, achar-se-á que foi motivada somente
por ter começado a ter a soldo mercenários godos.
2 - Um príncipe deve, pois, não deixar nunca de se
preocupar com a arte da guerra e praticá-la na paz ainda
mais mesmo que na guerra, e isto pode ser conseguido
por duas formas: pela ação ou apenas pelo pensamento.
Quanto à ação, além de manter os soldados
disciplinados e constantemente em exercício, deve estar
sempre em grandes caçadas, onde deverá habituar o
corpo aos incômodos naturais da vida em campanha e
aprender a natureza dos lugares, saber como surgem os
montes, como afundam os vales, como jazem as
planícies, e saber da natureza dos rios e dos pântanos,
empregando nesse trabalho os melhores cuidados. (...).
Agora, quanto ao exercício do pensamento, o príncipe
deve ler histórias de países e considerar as ações dos
grandes homens, observar como se conduziram nas
guerras, examinar as razões de suas vitórias e derrotas,
para poder fugir destas e imitar aquelas.
3 - Destarte todos os profetas armados venceram e os
desarmados fracassaram. Porque, além do que já se
disse, a natureza dos povos é vária, sendo fácil persuadi-
los de uma coisa, mas sendo difícil firmá-los na
persuasão. Convém, pois, providenciar para que,
quando não acreditarem mais, se possa fazê-Los crer à
força. Moisés, Ciro, Teseu e Rômulo não teriam
conseguido fazer observar por muito tempo suas
constituições se estivessem desarmados.
É o que, nos tempos que correm, aconteceu a
frei Girolamo Savonarola, o qual fracassou na sua
tentativa de reforma quando o povo começou a não lhe
dar crédito. E ele não tinha meios para manter firmes
aqueles que haviam acreditado, nem para fazer com que
os incrédulos acreditassem.
4 - Cada príncipe deve desejar ser tido como piedoso e
não como cruel: apesar disso, deve cuidar de empregar
convenientemente essa piedade. César Bórgia era
considerado cruel, e, contudo, sua crueldade havia
reerguido a Romanha e conseguido uni-la e conduzi-la
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à paz e à fé. O que, bem considerado, mostrará que ele
foi muito mais piedoso do que o povo florentino, o
qual, para evitar a pecha de cruel, deixou que Pistóia
fosse destruída. Não deve, portanto, importar ao
príncipe a qualificação de cruel para manter os seus
súditos unidos e com fé, porque, com raras exceções, é
ele mais piedoso do que aqueles que por muita
demência deixam acontecer desordens, das quais
podem nascer assassínios ou rapinagem. É que estas
consequências prejudicam todo um povo, e as
execuções que provêm do príncipe ofendem apenas um
indivíduo. E, entre todos os príncipes, os novos são os
que menos podem fugir à fama de cruéis, pois os
Estados novos são cheios de perigos.
5 - Nasce daí esta questão debatida: se será melhor ser
amado que temido ou vice-versa. Responder-se-á que
se desejaria ser uma e outra coisa; mas como é difícil
reunir ao mesmo tempo as qualidades que dão aqueles
resultados, é muito mais seguro ser temido que amado,
quando se tenha que falhar numa das duas.
6 - Um príncipe prudente não pode nem deve guardar
a palavra dada quando isso s e lhe torne prejudicial e
quando as causas que o determinaram cessem de existir.
Se os homens todos fossem bons, este preceito seria
mau. Mas, dado que são pérfidos e que não a
observariam a teu respeito, também não és obrigado a
cumpri-la para com eles.
7 - (...) Quem se toma senhor de uma cidade
tradicionalmente livre e não a destrói, será destruído
por ela. Tais cidades têm sempre por bandeira, nas
rebeliões, a liberdade e suas antigas leis, que não
esquecem nunca, nem com o correr do tempo, nem por
influência dos benefícios recebidos. (...). Assim, para
conservar uma república conquistada, o caminho mais
seguro é destruí-la ou habitá-la pessoalmente.
8 - Como e meu intento escrever coisa útil para os que
se interessarem, pareceu-me mais conveniente procurar
a verdade pelo efeito das coisas, do que pelo que delas
se possa imaginar. E muita gente imaginou repúblicas e
principados que nunca se viram nem jamais foram
reconhecidos como verdadeiros. Vai tanta diferença
entre o como se vive e o modo por que se deveria viver,
que quem se preocupar com o que se deveria fazer em
vez do que se faz aprende antes a ruína própria, do que
o modo de se preservar; e um homem que quiser fazer
profissão de bondade é natural que se arruine entre
tantos que são maus.
Assim é necessário a um príncipe, para se
manter, que aprenda a poder ser mau e que se valha ou
deixe de valer-se disso segundo a necessidade.
(Maquiavel, O príncipe, trad. Lívio Xavier. Os
pensadores, São Paulo, Abril cultural, 1973 p.62-63,
65-66, 31, 75, 76, 79. 28, 69.)
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 Prof. Anderson Pinho
Comentários sobre a primeira
década de Tito Lívio
9 - Percebe-se facilmente de onde nasce o amor à
liberdade dos povos; a experiência nos mostra que as
cidades crescem em poder e em riqueza enquanto são
livres. É maravilhoso, por exemplo, como cresceu a
grandeza de Atenas durante os cem anos que se
sucederam à ditadura de Pisístrato.
Contudo, mais admirável ainda é a grandeza
alcançada pela república romana depois que foi
libertada dos seus reis.
Compreende-se a razão disto: não é o interesse
particular que faz a grandeza dos Estados, mas o
interesse coletivo. E é evidente que o interesse comum
só é respeitado nas repúblicas: tudo o que pode trazer
vantagem geral é nelas conseguido sem obstáculos. Se
uma certa medida prejudica um ou outro individuo, são
tantos os que ela favorece, que se chega sempre a fazê-
la prevalecer, a despeito das resistências, devido ao
pequeno número de pessoas prejudicadas.
10 - Não observar uma lei é dar mau exemplo,
sobretudo quando quem a desrespeita é o seu autor; é
muito perigoso para os governantes repetir a cada dia
novas ofensas à ordem pública.
11 - se as monarquias têm durado muitos séculos, o
mesmo acontece com as repúblicas; mas umas e outras
precisam ser governadas pelas leis: o príncipe que se
pode conceder todos os caprichos é geralmente um
insensato; e um povo que pode fazer tudo o que quer
comete com frequência erros imprudentes. Se se trata
de um príncipe e de um povo submetido às leis, o povo
demonstrará virtudes superiores às do príncipe. Se,
neste paralelo, os considerarmos igualmente livres de
qualquer restrição, ver-se-á que os erros cometidos pelo
povo são menos frequentes, menos graves e mais fáceis
de corrigir.
(Maquiavel, Comentários sobre a primeira década de
Tito Lívio, 2. ed. rev. Trad. Sérgio Bath, Brasília, Ed.
Universidade de Brasília, 1982, p. 98. 145. 182.)
QUESTÕES
01. É comum considerarmos a obra de Maquiavel como
uma ruptura em relação à tradição do pensamento
político greco-romano e cristão. É correto afirmar
como características dessa ruptura:
A) o recurso à experimentação científica e o abandono
da ética.
B) a secularização da política e o distanciamento de
ideais normativos ético-religiosos.
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C) o distanciamento de ideais normativos
éticoreligiosos e o recurso à experimentação científica.
D) o abandono da ética e a secularização da política.
E) o recurso à experimentação científica e a
secularização da política.
02. “O maquiavelismo é uma interpretação de O
Príncipe de Maquiavel, em particular a interpretação
segundo a qual a ação política, ou seja, a ação voltada
para a conquista e conservação do Estado, é uma ação
que não possui um fim próprio de utilidade e não deve
ser julgada por meio de critérios diferentes dos de
conveniência e oportunidade.”
(BOBBIO, Norberto. Direito Estado e Estado no pensamento de
Emanuel Kant. Trad. De Alfredo Fait. 3. Ed. Brasília: Editora da
UNB, 1984, p. 14.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre o tema,
para Maquiavel o poder político é:
a) Dependente da ética, devendo ser orientado por
princípios morais validos universal e necessariamente.
b) Independente da conveniência e oportunidade, pois
estas dizem respeito à esfera privada da vida em
sociedade.
c) Dependente da religião, devendo ser conduzido por
parâmetros ditados pela igreja.
d) Independente da moral e da religião, devendo ser
conduzido por critérios restritos ao âmbito político.
e) Independente das pretensões dos governantes de
realizar os interesses do Estado.
03. Antônio Gramsci, filósofo político do século
passado, proferiu o seguinte comentário a respeito de
Maquiavel:
"Maquiavel não é um mero cientista; ele é um homem
de participação, de paixões poderosas, um político
prático, que pretende criar novas relações de força e que
por isso mesmo não pode deixar de se ocupar com o
`deve ser', que não deve ser entendido em sentido
moralista. Assim, a questão não deve ser colocada
nestes termos, é mais complexa: trata-se de considerar
se o `dever ser' é um ato arbitrário ou necessário, é
vontade concreta, ou veleidade, desejo, sonho. O
político em ação é um criador, um suscitador; mas não
cria do nada, nem se move no vazio túrbido dos seus
desejos e sonhos. Baseia-se na realidade factual."
19
 Prof. Anderson Pinho
(GRAMSCI, A. Maquiavel. A política e o Estado moderno. 5. ed.
Trad. de Luiz Mário Gazzaneo. Rio de Janeiro: Civilização
Brasileira, 1984. p. 42/43.)
Considerando o texto de Gramsci, marque a alternativa
correta.
A) A realidade factual não deve ser vista como o
conjunto das forças históricas. Elas podem ser
desprezadas porque o príncipe é dotado de sabedoria
suficiente para prescindir delas e agir motivado apenas
pelos seus desejos.
B) O poder da paixão do político prático é visto por
Maquiavel como o único caminho para o poder, isto
significa que o príncipe deve agir guiado pelas suas
veleidades e desejos que alimentam o seu sonho de
poder.
C) Maquiavel não trata o "deve ser" na perspectiva
ontológica da filosofia clássica. O juízo moral se
submete às condições concretas que se apresentam para
a conquista e a conservação do poder do Estado pelo
príncipe moderno.
D) O príncipe é um homem de criação, que dá forma
ao "dever ser" e rompe a distância que separa o sonho
da realidade, porque tudo aquilo que ele quer, ele faz
independente da realidade factual em que se insere a
ação política.
04. Leia o texto a seguir.
Certamente, a brusca mudança de direção que
encontramos nas reflexões de Maquiavel, em
comparação com os humanistas anteriores, explica-se
em larga medida pela nova realidade política que se
criara em Florença e na Itália, mas também pressupõe
uma grande crise de valores morais que começava a
grassar. Ela não apenas constatava a divisão entre “ser”
e “dever ser”, mas também elevava essa divisão a
princípio e a colocava como base da nova visão dos
fatos políticos.
(REALE, G.; ANTISERI, D. História da Filosofia. São Paulo:
Paulinas, 1990. V. II, p. 127.)
Dentre as contribuições de Maquiavel à Filosofia
Política, é correto afirmar:
a) Inaugurou a reflexão sobre a constituição do Estado
ideal.
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b) Estabeleceu critérios para a consolidação de um
governo tirânico e despótico.
c) Consolidou a tábua de virtudes necessárias a um bom
homem.
d) Fundou os procedimentos de verificação da correção
das normas.
e) Rompeu o vínculo de dependência entre o poder civil
e a autoridade religiosa.
05. Leia o texto abaixo.
Deixando de lado as discussões sobre governos e
governantes ideais, Maquiavel se preocuparia em saber
como os homens governam de fato, quais os limites do
uso da violência para conquistar e conservar o poder,
como instaurar um governo estável, etc.
(CHALITA, Gabriel. Vivendo a Filosofia. São Paulo: Ática,
2006. p. 200.)
Marque a alternativa que descreve corretamente o
objetivo de Maquiavel.
A) De acordo com Chalita, Maquiavel examina a
política de forma a dar continuidade às análises da
tradição filosófica.
B) Conforme Chalita, o pensador florentino tem por
objetivo demonstrar como um Príncipe deve conquistar
e manter o poder, tratando-o como uma realidade
concreta.
C) Como observamos no texto, a obra de Maquiavel é
inovadora por definir o que é o governo e quem são os
governantes ideais.
D) De acordo com o texto, pode-se observar que
Maquiavel não admite o uso da violência para
conquistar e conservar o poder.
06. Maquiavel escreveu: "é necessário a um príncipe
que o povo lhe vote amizade; do contrário, fracassará
nas adversidades".
(MAQUIAVEL. O Príncipe. Trad. de Lívio Teixeira. Coleção Os
Pensadores. São Paulo: Nova Cultural, 1987, p. 41.)
Para Maquiavel, esta máxima deve ser observada para a
manutenção do poder e a estabilidade do Estado.
Assinale a alternativa que apresenta, corretamente, a
posição de Maquiavel para atingir este preceito.
20
 Prof. Anderson Pinho
A) O príncipe moderno deverá contar com o apoio dos
magistrados para conduzir as suas ações até a obtenção
do governo absoluto sobre os súditos.
B) Não há uma regra certa para alcançar a confiança do
povo, porque as regras mudam conforme as
circunstâncias, portanto, o príncipe deve ser homem de
virtù.
C) O povo, assim como os grandes de uma cidade ou
de um reino, quer receber favores. Assim, a satisfação
de suas vontades garante a vida do príncipe no poder.
D) O príncipe deve usar a sua fortuna e formar bons
exércitos que lhe devotem fidelidade e sejam capazes de
manter a ordem social.
07. Analise a seguinte afirmação de Maquiavel.
"Eu sei que cada qual reconhecerá que seria
muito de louvar que um príncipe possuísse, entre todas
as qualidades referidas, as que são tidas como boas; mas
a condição humana é tal, que não consente a posse
completa de todas elas, nem ao menos a sua prática
consistente; é necessário que o príncipe seja tão
prudente que saiba evitar os defeitos que lhe
arrebatariam o governo e praticar qualidades próprias
para lhe assegurar a posse deste, se lhe é possível; mas,
não podendo, com menor preocupação, pode-se deixar
que as coisas sigam seu curso natural."
(MAQUIAVEL, N. O príncipe. Trad. de Lívio Xavier. São Paulo:
Nova Cultural, 1987, p. 64.)
Assinale a alternativa correta.
A) O príncipe é um homem de virtú, que deve voltar o
seu ânimo para a direção que a fortuna o impelir, pois a
conquista e a conservação do Estado podem implicar
ações más.
B) O príncipe é um estadista sem princípios, cujas ações
são destituídas de qualquer valor de conduta, dando
vazão às suas paixões sem levar em conta o bem-estar
do povo.
C) O príncipe pode fazer aquilo que bem entender, pois
a maior virtude do governante é a capacidade de
provocar o ódio dos súditos, que são violentamente
reprimidos pela força das armas.
D) O príncipe não precisa praticar a piedade, a
fidelidade, a humanidade, pode até desprezar a devoção
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religiosa, não precisando nem mesmo aparentá-las em
suas ações.
08. Leia as informações abaixo.
No entendimento de Maquiavel, o fundamental não é
possuir todas as qualidades que são atribuídas ao bom
governante, o mais importante para o novo príncipe é
aparentar possuí-las todas. "E há de se entender o
seguinte: que um príncipe, e especialmente um príncipe
novo, não pode observar todas as coisas a que são
obrigados os homens considerados bons, sendo
freqüentemente forçado, para manter o governo, a agir
contra a caridade, a fé, a humanidade, a religião."
(MAQUIAVEL, N. O príncipe. Trad. de Lívio Xavier. São Paulo:
Nova Cultural, 1987. p. 74.)
Assinale a alternativa abaixo que justifica a afirmação de
Maquiavel.
A) O príncipe é um homem de virtú, isto é, ele sabe se
submeter aos caprichos do destino e cede ao fluxo dos
acontecimentos com a esperança de alcançar os seus
intentos políticos.
B) O príncipe é maquiavélico, o que importa é o poder
e a fortuna do governante. Para isso, tudo é justificado
mediante a força e a fraude, porque o que dá poder e
fortuna é a exploração e a miséria do povo.
C) O príncipe deve ter o ânimo voltado para a direção
apontada pelos sinais da sorte. Procedendo assim, ele
saberá aproveitar as ocasiões que se apresentam para a
tomada e a conservação do poder.
D) A imoralidade do príncipe é a sua virtude. Somente
um homem destituído de todos os valores torna-se
capaz de governar de maneira insensível o corpo
político tendo por finalidade o próprio poder.
09. "Portanto, um príncipe deve gastar pouco para não
ser obrigado a roubar seus súditos; para poder
defender-se; para não se empobrecer, tornando-se
desprezível; para não ser forçado a tornar-se rapace; e
pouco cuidado lhe dê a pecha de miserável; pois esse é
um dos defeitos que lhe dão a possibilidade de bem
governar."
(MAQUIAVEL, Nicolau. O Príncipe. São Paulo: Nova Cultural,
1987. Coleção Os Pensadores. p. 66.)
Assinale a alternativa que interpreta corretamente o
pensamento do filósofo florentino.
21
 Prof. Anderson Pinho
A) O príncipe não precisa roubar os súditos, porque a
ele é reservada a fortuna, toda riqueza possível de ser
acumulada graças à capacidade de poupar os
tesouros. Esta definição de fortuna, cunhada por
Maquiavel, é típica da época em que havia o apego às
riquezas materiais, especialmente, a prata e o ouro da
América.
B) A visão política de Maquiavel era a mesma dos seus
contemporâneos, favorável ao poder absoluto dos
governantes e defensora da opressão do Estado sobre
os súditos, o que resultou na manutenção do Estado
feudal, caracterizado pela expropriação da sociedade,
por meio de tributos elevados e injustos.
C) A defesa da sobriedade administrativa do príncipe
evidencia a forte ligação que unia Maquiavel à Igreja
Católica, ambos imbuídos na defesa do poder divino
dos soberanos. Prova disso é que, em seu livro O
Príncipe, Maquiavel exorta o novo príncipe a ser
sempre piedoso, fiel, humano, íntegro e religioso.
D) Maquiavel identifica o príncipe com o homem de
ação, cujo caráter é formado pela ética que lhe permite
o uso dos meios apropriados para a organização do seu
Estado; o novo príncipe deve ser corajoso e inteligente,
evitando a opulência e a ostensão em favor de seu poder
político.
10. Leia o seguinte texto de Maquiavel a responda à
questão.
Como é meu intento escrever coisa útil para os que se
interessarem, pareceu-me mais conveniente procurar a
verdade pelo efeito das coisas, do que pelo que delas se
possa imaginar. E muita gente imaginou repúblicas e
principados que nunca viram nem jamais foram
reconhecidos como verdadeiros. Vai tanta diferença
entre como se vive e o modo por que se deveria viver,
que quem se preocupar com o que se deveria fazer em
vez do que se faz aprende antes a ruína própria, do que
o modo de se preservar; e um homem que quiser fazer
profissão de bondade é natural que se arruíne entre
tantos que são maus. Assim, é necessário a um príncipe,
para se manter, que aprenda a poder ser mau e que se
valha ou deixe de valer-se disso segundo a necessidade.
Com base no texto e nos conhecimentos sobre o
pensamento de Maquiavel acerca da relação entre poder
e moral, é correto afirmar.
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a) Maquiavel se preocupa em analisar a ação política
considerando tão somente as qualidades morais do
Príncipe que determinam a ordem objetiva do Estado.
b) O sentido da ação política, segundo Maquiavel, tem
por fundamento originário e, portanto, anterior, a
ordem divina, refletida na harmonia da Cidade.
c) Para Maquiavel, a busca da ordem e da harmonia, em
face do desequilíbrio e do caos, só se realiza em a
conquista da justiça e do bem comum.
d) Na reflexão política de Maquiavel, o fim que deve
orientar as ações de um Príncipe é a ordem e a
manutenção do poder.
e) A análise da Maquiavel, com base nos valores
espirituais superiores aos políticos, repudia como
ilegítimo o emprego da força coercitiva do Estado.
11. (UFU 2011) A Itália do tempo de Nicolau
Maquiavel (1469 – 1527) não era um Estado unificado
como hoje, mas fragmentada em reinos e repúblicas. Na
obra O Príncipe, declara seu sonho de ver a península
unificada. Para tanto, entre outros conceitos, forjou as
concepções de virtú e de fortuna. A primeira representa a
capacidade de governar, agir para conquistar e manter
o poder; a segunda é relativa aos “acasos da sorte” aos
quais todos estão submetidos, inclusive os governantes.
Afinal, como registrado na famosa ópera de Carl Orff:
Fortuna imperatrix mundi (A Fortuna governa o mundo).
“Por isso, um príncipe prudente não pode nem deve
guardar a palavra dada quando isso se lhe torne
prejudicial e quando as causas que o determinaram
cessem de existir.”
MAQUIAVEL, N. O príncipe. Coleção os Pensadores. São Paulo: Abril Cultura,
1973, p. 79 - 80.
Com base nas informações acima, assinale a alternativa
que melhor interpreta o pensamento de Maquiavel.
A) Trata-se da fortuna, quando Maquiavel diz que “as
causas que o determinaram cessem de existir”; e de virtú,
quando Maquiavel diz que o príncipe deve ser
“prudente”.
B) Trata-se da virtú, quando Maquiavel diz que as
“causas mudaram”; e de fortuna quando se refere ao
príncipe prudente, pois um príncipe com tal qualidade
saberia acumular grande quantidade de riquezas.
C) Apesar de ser uma frase de Maquiavel, conforme o
texto introdutório, ela não guarda qualquer relação com
as noções de virtú e fortuna.
22
 Prof. Anderson Pinho
D) O fragmento de Maquiavel expressa bem a noção de
virtú, ao dizer que o príncipe deve ser prudente, mas não
se relaciona com a noção de fortuna, pois em nenhum
momento afirma que as “circunstâncias” podem mudar.
12. (UFU 2013) Em seus estudos sobre o Estado,
Maquiavel busca decifrar o que diz ser uma verità
effettuale, a ―verdade efetiva‖ das coisas que permeiam
os movimentos da multifacetada história
humana/política através dos tempos. Segundo ele, há
certos traços humanos comuns e imutáveis no decorrer
daquela história. Afirma, por exemplo, que os homens
são ―ingratos, volúveis, simuladores, covardes ante os
perigos, ávidos de lucro‖.
(O Príncipe, cap. XVII)
Para Maquiavel:
A) A “verdade efetiva” das coisas encontra-se em plano
especulativo e, portanto, no “dever-ser”.
B) Fazer política só é possível por meio de um
moralismo piedoso, que redime o homem em âmbito
estatal.
C) A Virtù possibilita o domínio sobre a Fortuna. Esta é
atraída pela coragem do homem que possui Virtù.
D) Fortuna é poder cego, inabalável, fechado a qualquer
influência, que distribui bens de forma indiscriminada.
13. Leia o texto abaixo.
Não me é desconhecido que muitos têm tido e têm a
opinião de que as coisas do mundo são governadas pela
fortuna e por Deus, de sorte que a prudência dos homens
não pode corrigi-las, e mesmo não lhes traz remédio
algum. [...] Às vezes, pensando nisso, me tenho
inclinado a aceitá-la. Não obstante, e porque o nosso
livre arbítrio não desapareça, penso poder ser verdade
que a fortuna seja árbitra de metade de nossas ações, mas
que, ainda assim, ela nos deixa governar quase outra
metade.
(MAQUIAVEL. O príncipe. São Paulo: Abril Cultural, 1973, p.
109.)
O pensamento apresentado acima abre caminho para o
conceito de virtú, qualidade indispensável para o êxito
do príncipe, pois a fortuna oferece as ocasiões para as
ações do governante, que terá de agir com virtú.
Assinale a alternativa que oferece a definição de virtú tal
como Maquiavel a concebeu.
A) É a violência indiscriminada e dirigida ao corpo dos
cidadãos, somente o emprego da força das armas é
capaz de submeter as vontades humanas sob a
autoridade impiedosa e avara do príncipe moderno.
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B) São os valores espirituais que se sobrepõem aos
interesses meramente materiais, somente a virtude da
humildade permite a realização do bem comum, que é
a fonte inesgotável da paz e harmonia entre súditos e
governante.
C) É a prática da bondade, qualidade indispensável que
permite o discernimento da idéia de bem como
norteadora das ações políticas, de maneira
desinteressada e sempre voltada para a realização dos
princípios supremos da religião.
D) É o poder, a virilidade humana, capaz de agir e
dominar o curso das coisas humanas, imprimindo nos
acontecimentos as mudanças necessárias à realização de
grandes obras para a conquista e conservação do poder.
14. (UFU 2009) Maquiavel esteve empenhado na
renovação da política em um período ainda dominado
pela teologia cristã com os seus valores que atribuíam
ao poder divino a responsabilidade sobre os propósitos
humanos. Em sua obra mestra, O príncipe, escreveu:
“Deus não quer fazer tudo, para não nos tolher o livre
arbítrio e parte da glória que nos cabe”.
MAQUIAVEL, N. O príncipe. Tradução Lívio Xavier. São Paulo: Nova Cultural,
1987. Coleção Os Pensadores. p. 108.
Assinale a alternativa que fundamenta essa afirmação de
Maquiavel.
A) Deus faz o mais importante, conduz o príncipe até
o trono, garantindo-lhe a conquista e a posse. Depois,
cabe ao soberano fazer um bom governo submetendo-
se aos dogmas da fé.
B) A conquista e a posse do poder político não é uma
dádiva de Deus. É preciso que o príncipe saiba agir,
valendo-se das oportunidades que lhe são favoráveis, e
com firmeza alcance a sua finalidade.
C) Os milagres de Deus sempre socorreram os homens
piedosos. Para ser digno do auxílio divino e alcançar a
glória terrena é preciso ser obediente à fé cristã e
submeter-se à autoridade do papa.
D) Nem Deus, nem o soberano são capazes de
conquistar o Estado. Tudo que ocorre na História é
obra do capricho, do acaso cego, que não distingue nem
o cristão nem o gentio.
15. (UFU 2010) Leia com atenção o texto abaixo.
A finalidade da política não é, como diziam os
pensadores gregos, romanos e cristãos, a justiça e o bem
comum, mas, como sempre souberam os políticos, a
tomada e manutenção do poder. O verdadeiro príncipe
é aquele que sabe tomar e conservar o poder [...].
(CHAUÍ, M. Convite à filosofia. São Paulo: Ática, 2000, p. 396.)
23
 Prof. Anderson Pinho
A respeito das qualidades necessárias ao príncipe
maquiaveliano, é correto afirmar:
A) O príncipe precisa ter fé, ser solidário e caridoso,
almejando a realização da virtude cristã.
B) O príncipe deve ser flexível às circunstâncias,
mudando com elas para dominar a sorte ou fortuna.
C) O príncipe precisa unificar, em todas as suas ações,
as virtudes clássicas, como a moderação, a temperança
e a justiça.
D) O príncipe deve ser bondoso e gentil, angariando
exclusivamente o amor e, jamais, o temor do seu povo.
16. Leia o texto.
[...] em toda república há dois humores
diferentes, o do povo e o dos grandes, e [...] todas as leis
que se fazem em favor da liberdade nascem da desunião
deles, como facilmente se pode ver que ocorreu em
Roma; [...]. E não se pode ter razão para chamar de não
ordenada uma república dessas onde há tantos
exemplos de virtú; porque os bons exemplos nascem da
boa educação; a boa educação, das boas leis; e as boas
leis, dos tumultos que muitos condenam sem ponderar:
porque quem examinar bem o resultado deles não
descobrirá que eles deram origem a exílios ou violência,
mas, sim, a leis e ordenações benéficas à liberdade
pública.
MAQUIAVEL, Nicolau. Discursos sobre a primeira década de Tito Lívio. São Paulo:
Martins Fontes, 2007, p. 22.
Nesse texto, o filósofo florentino Nicolau Maquiavel
(1469-1527) trata dos conflitos sociais e políticos,
afirmando que:
A) os conflitos sociais e políticos justificam o poder
absoluto exercido pelo monarca, bem como sua
estratégia de exercer a crueldade, sempre que isso for
necessário à ordem social.
B) os conflitos sociais e políticos, apesar de negativos,
são exemplos a serem utilizados pelos governantes para
instruir a população e evitar definitivamente qualquer
tumulto futuro.
C) os conflitos sociais e políticos ocorridos na antiga
república romana foram importantes para a
transformação da natureza humana e para a evolução
histórica da humanidade.
D) os conflitos sociais e políticos entre o povo e os
poderosos desdobra-se, inevitavelmente, na
fragmentação política e na formação de novos reinos,
marcados por novas legislações.
E) os conflitos sociais e políticos proporcionam
transformações benéficas para a sociedade, à medida
que resultam em mudanças legais que asseguram a
liberdade pública.
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17. Um príncipe não deve, pois, temer a má fama de
cruel, desde que por ela mantenha seus súditos unidos
e leais, pois que, com poucos exemplos, ele será mais
piedoso que aqueles que, por excessiva piedade, deixam
acontecer as desordens das quais resultam assassínios
ou rapinagens: porque estes costumam prejudicar a
comunidade inteira, enquanto aquelas execuções que
emanam do príncipe atingem apenas um indivíduo.
MAQUIAVEL, Nicolau. O príncipe. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1988. p. 95-
96.
O filósofo florentino Nicolau Maquiavel é
tradicionalmente interpretado como um autor que
separa completamente a ética da política, sobretudo por
sua afirmação de que a virtude de um governante
consiste na adequada utilização de todos os recursos
disponíveis para a sua permanência no poder.
Entretanto, estudos mais cuidadosos de seus textos
indicam que esse autor, na realidade, estabelece uma
distinção entre ética pública e ética privada. A partir da
leitura do trecho anterior, extraído de O príncipe,
podemos concluir que:
a) Maquiavel procura justificar o exercício ocasional da
crueldade pelo governante a partir de uma ética própria
da política, argumentando que a unidade da sociedade
sob o poder do Estado evita um conjunto significativo
de prejuízos coletivos.
b) Maquiavel promove um radical deslocamento dos
valores morais sancionados pela cultura religiosa cristã,
transferindo-os do âmbito das relações privadas para a
esfera pública, na qual princípios como lealdade,
caridade e benevolência são realmente indispensáveis.
c) a conceituação maquiavélica de ética pública é a
reprodução moderna das teses filosóficas gregas, como
as de Platão e as de Aristóteles, para as quais a política
ideal deve excluir os conflitos entre os grupos humanos
na consecução de uma sociedade harmônica e voltada
para o bem comum.
d) a política é incompatível com qualquer noção ética,
pois a tese de que os fins justificam os meios ampara o
poder do príncipe em detrimento da ordem social,
sendo que esta é progressivamente aniquilada pelo
constante exercício da repressão estatal.
e) a política é o campo de realizações éticas que desafia
a história, dado que as sociedades humanas revelam-se
profundamente instáveis, ou seja, não há como
procurar ensinamentos na efetividade histórica da
humanidade, sendo necessário, isto sim, investir em
perspectivas originais e idealizadas de estruturação
política da sociedade.
18. Leia o texto a seguir.
A República de Veneza e o Ducado de Milão ao norte,
o reino de Nápoles ao sul, os Estados papais e a
24
 Prof. Anderson Pinho
república de Florença no centro formavam ao final do
século XV o que se pode chamar de mosaico da Itália
sujeita a constantes invasões estrangeiras e conflitos
internos. Nesse cenário, o florentino Maquiavel
desenvolveu reflexões sobre como aplacar o caos e
instaurar a ordem necessária para a unificação e a
regeneração da Itália.
(Adaptado de: SADEK, M. T. Nicolau Maquiavel: o cidadão sem
fortuna, o intelectual de virtú. In: WEFORT, F. C. (Org.).
Clássicos da política. v.2. São Paulo: Ática, 2003. p.11-24.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre a
filosofia política de Maquiavel, assinale a alternativa
correta.
a) A anarquia e a desordem no Estado são aplacadas
com a existência de um Príncipe que age segundo a
moralidade convencional e cristã.
b) A estabilidade do Estado resulta de ações humanas
concretas que pretendem evitar a barbárie, mesmo que
a realidade seja móvel e a ordem possa ser desfeita.
c) A história é compreendida como retilínea, portanto a
ordem é resultado necessário do desenvolvimento e
aprimoramento humano, sendo impossível que o caos
se repita.
d) A ordem na política é inevitável, uma vez que o
âmbito dos assuntos humanos é resultante da
materialização de uma vontade superior e divina.
e) Há uma ordem natural e eterna em todas as questões
humanas e em todo o fazer político, de modo que a
estabilidade e a certeza são constantes nessa dimensão.
19. Leia o texto a seguir.
“Deveis saber, portanto, que existem duas formas de se
combater: uma, pelas leis, outra, pela força. A primeira
é própria do homem; a segunda, dos animais. [...] Ao
príncipe torna-se necessário, porém, saber empregar
convenientemente o animal e o homem. [...] Sendo,
portanto, um príncipe obrigado a bem servir-se da
natureza da besta, deve dela tirar as qualidades da
raposa e do leão, pois este não tem defesa alguma
contra os laços, e a raposa, contra os lobos. Precisa,
pois, ser raposa para conhecer os laços e leão para
aterrorizar os lobos. Os que se fizerem unicamente de
leões não serão bem-sucedidos. Por isso, um príncipe
prudente não pode nem deve guardar a palavra dada
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quando isso se lhe torne prejudicial e quando as causas
que o determinaram cessem de existir”.
MAQUIAVEL, N. O Príncipe. Tradução de Lívio Xavier. São
Paulo: Nova Cultural, 1993, cap, XVIII, p.101-102.
Com base no texto e nos conhecimentos sobre O
Príncipe de Maquiavel, assinale a alternativa correta:
a) Os homens não devem recorrer ao combate pela
força porque é suficiente combater recorrendo-se à lei.
b) Um príncipe que interage com os homens, servindo-
se exclusivamente de qualidades morais, certamente
terá êxito em manter-se no poder.
c) O príncipe prudente deve procurar vencer e
conservar o Estado, o que implica o desprezo aos
valores morais.
d) Para conservar o Estado, o príncipe deve sempre
partir e se servir do bem.
e) Para a conservação do poder, é necessário admitir a
insuficiência da força representada pelo leão e a
importância da habilidade da raposa.
20. Leia o texto de Maquiavel a seguir:
“[Todo príncipe prudente deve] não só remediar o
presente, mas prever os casos futuros e preveni-los com
toda a perícia, de forma que se lhes possa facilmente
levar corretivo, e não deixar que se aproximem os
acontecimentos, pois deste modo o remédio não chega
a tempo, tendo-se tornado incurável a moléstia. [...]
Assim se dá com o Estado: conhecendo-se os males
com antecedência o que não é dado senão aos homens
prudentes, rapidamente são curados [...]”
(MAQUIAVEL, N. O Príncipe: Escritos políticos. São Paulo: Nova
cultural, 1991, p.12.)
Nas ações de todos os homens, máxime dos príncipes,
onde não há tribunal para recorrer, o que importa é o
êxito bom ou mau. Procure, pois, um príncipe, vencer
e conservar o Estado. Os meios que empregar serão
sempre julgados honrosos e louvados por todos,
porque o vulgo é levado pelas aparências e pelos
resultados dos fatos consumados.
(MAQUIAVEL, N. O Príncipe: Escritos políticos. São Paulo: Nova
cultural, 1991, p.75.)
Com base nos textos e nos conhecimentos sobre o
pensamento de Maquiavel acerca da polaridade entre
25
 Prof. Anderson Pinho
virtú e fortuna na ação política e suas implicações na
moralidade pública, considere as afirmativas a seguir:
I. A virtú refere-se à capacidade do príncipe de agir com
astúcia e força em meio à fortuna, isto é, à contingência
e ao acaso nas quais a política está imersa, com a
finalidade de alcançar êxito em seus objetivos.
II. A fortuna manifesta o destino inexorável dos
homens e o caráter imutável de todas as coisas, de
modo que a virtú do príncipe consiste em agir
consoante a finalidade do Estado ideal: a felicidade dos
súditos.
III. A virtú implica a adesão sincera do governante a um
conjunto de valores morais elevados, como a piedade
cristã e a humildade, para que tenha êxito na sua ação
política diante da fortuna.
IV. O exercício da virtú diante da fortuna constitui a
lógica da ação política orientada para a conquista e a
manutenção do poder e manifesta a autonomia dos fins
políticos em relação à moral preestabelecida.
Assinale a alternativa correta.
a) Somente as afirmativas I e IV são corretas.
b) Somente as afirmativas II e III são corretas.
c) Somente as afirmativas II e IV são corretas.
d) Somente as afirmativas I, II e III são corretas.
e) Somente as afirmativas I, III e IV são corretas.
21. (ENEM 2010) O príncipe, portanto, não deve se
incomodar com a reputação de cruel, se seu propósito
é manter o povo unido e leal. De fato, com uns poucos
exemplos duros poderá ser mais clemente do que
outros que, por muita piedade, permitem os distúrbios
que levem ao assassínio e ao roubo.
MAQUIAVEL, N. O Príncipe . São Paulo: Martin Claret, 2009.
No século XVI, Maquiavel escreveu O Príncipe,
reflexão sobre a Monarquia e a função do governante.
A manutenção da ordem social, segundo esse autor,
baseava-se na
A) inércia do julgamento de crimes polêmicos.
B) bondade em relação ao comportamento dos
mercenários.
C) compaixão quanto à condenação dos servos
D) neutralidade diante da condenação dos servos.
E) conveniência entre o poder tirânico e a moral do
príncipe
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22. (ENEM 2012) Não ignoro a opinião antiga e muito
difundida e que o que acontece no mundo é decidido
por Deus e pelo acaso. Essa opinião é muito aceita em
nossos dias, devido às grandes transformações
ocorridas, e que ocorrem diariamente, as quais escapam
à conjectura humana. Não obstante, para não ignorar
inteiramente o nosso livre arbítrio, creio que se pode
aceitar que a sorte decida metade dos nossos atos, mas
[o livre-arbítrio] nos permite o controle sobre a outra
metade.
MAQUIAVEL, N. O Príncipe . Brasília: EdUnB, 1979 (adaptado).
Em O Príncipe, Maquiavel refletiu sobre o exercício do
poder em seu tempo. No trecho citado, o autor
demonstra o vínculo entre o seu pensamento político e
o humanismo renascentista ao
a) valorizar a interferência divina nos acontecimentos
definidores do seu tempo.
b) rejeitar a intervenção do acaso nos processos
políticos.
c) afirmar a confiança na razão autônoma como
fundamento da ação humana.
d) romper com a tradição que valorizava o passado
como fonte de aprendizagem.
e) redefinir a ação política com base na unidade entre fé
e razão.
23. (ENEM 2013) Nasce daqui uma questão: se vale
mais ser amado que temido ou temido que amado.
Responde-se que ambas as coisas seriam de desejar; mas
porque é difícil juntá-las, é muito mais seguro ser
temido que amado, quando haja de faltar uma das duas.
Porque dos homens se pode dizer, duma maneira geral,
que são ingratos, volúveis, simuladores, covardes e
ávidos de lucro, e enquanto lhes fazes bem são
inteiramente teus, oferecem-te o sangue, os bens, a vida
e os filhos, quando, como acima disse, o perigo está
longe; mas quando ele chega, revoltam-se.
MAQUIAVEL, N. O principe . Rio de Janeiro: Bertrand, 1991.
A partir da análise histórica do comportamento
humano em suas relações sociais e políticas, Maquiavel
define o homem como um ser
a) munido de virtude, com disposição nata a praticar o
bem a si e aos outros.
b) possuidor de fortuna, valendo-se de riquezas para
alcançar êxito na política.
c) guiado por interesses, de modo que suas ações são
imprevisíveis e inconstantes.
d) naturalmente racional, vivendo em um estado pré-
social e portando seus direitos naturais.
e) sociável por natureza, mantendo relações pacíficas
com seus pares.
26
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GABARITO 12. c
13. d

QUESTÕES RENASCIMENTO 14. b

1. b 15. b

2. a 16. e

3. d 17. a

4. 1/8 18. b

QUESTÕES MONTAIGNE 19. e

1. c 20. a

2. 1/8/16 21. e

QUESTÕES GALILEU 22. c

1. d 23. c

2. a
3. d
4. c
5. d
6. e
7. 1/2/4/16
8. 1/2/8/16
9. 1/16

QUESTÕES MAQUIAVEL
1. b
2. d
3. c
4. e
5. b
6. b
7. a
8. c
9. d
10. d
11. a

27