A magia das plantas

As plantas além de serem utilizadas para a elaboração de rituais mágicos, são

também conhecidas as suas propriedades quando da sua utilização em banhos.

USO DAS PLANTAS EM BANHOS MÁGICOS

Banhos da Felicidade

Manjerona (folhas)
Cravo-branco (flor)
Alecrim (folhas)
Canela (casca)
Jasmim-estrela (flores)
Banhos para Tirar Mau-olhado
Alho (dentes)
Alecrim (folhas)
Arruda
Guiné (folhas)
Rosa-branca (flor)
Espada-de-são-jorge (folhas)
Sal grosso (um punhado misturado em cada um dos banhos)
 USO EM DEFUMAÇÕES

Proteção do Lar
Lágrima-de-nossa-senhora (raiz)
Alecrim (folhas secas)
Alho (casca)
Incenso de igreja (em grão)
Carvão vegetal

Limpeza do corpo
Canela (folhas)
Erva-doce (sementes)
Cravo-da-índia (flores secas)
Limão (casca desidratada)
Carvão vegetal

Proteção contra Feitiços

Arruda (folhas)
Guiné (folhas)
Espada-de-são-jorge
Sal grosso (este é espalhado em volta do recipiente onde se faz a defumação)

Proteção contra Perigos

Espada-de-são-jorge (folhas)
Guiné (folhas)
Arruda (folhas)
Hortelã (folhas)

Proteção no Amor
Rosa - branca (flores)
Jasmim-estrela (flores)
Lírio branco (flores)
Erva-cidreira

Após serem realizados os banhos ou defumações, a própria pessoa deverá recolher

as folhas e cinzas e deitá-las fora, de preferência na água corrente. Essa etapa faz
parte do ritual e deve ser executada com a mesma concentração mental usada
durante o tratamento, sendo mentalizados os pedidos vão ser realizados e todas as
influências negativas que estão a ser eliminadas.
 BANHOS DE ERVAS

Os banhos de ervas são grandes aliados da magia e todos podem tirar o máximo
partido dos seus efeitos benéficos. Normalmente, todas elas podem ser
encontradas em farmácias ou em casas de produtos naturais.
Para os banhos mágicos, faça uma infusão com 3 colheres (sopa) da erva escolhida
em 2 copos de água. Coe e acrescente a infusão à água do banho.
CAMOMILA- Os resultados deste banho são uma profunda sensação de repouso e
de limpeza espiritual. Para tirar ainda maior partido, umedeça dois pedaços de
algodão na água do banho e coloque-os sobre os olhos.
HORTELÃ- Serve para tonificar os músculos e renovar as energias.
ORÉGÃO- É indicado para aliviar dores musculares e reumáticas, e além disso
estimula o intelecto e a clarividência.
ALFAZEMA- O banho de alfazema tem uma grande vantagem, pois você já sai dele
suavemente perfumada. Para hidratar o corpo, pingue na água do banho 5 ou 6
gotas de óleo de amêndoa doce.
SÁLVIA - Erva de efeito antiinflamatório , que ajuda a combater cravos e espinhas.
O banho de sálvia é recomendado especialmente para quem tem pele oleosa.
FLOR DE LARANJEIRA - O banho com esta erva dá uma gostosa sensação de
frescura e descanso. A flor de laranjeira é também adstringente e fecha os poros
excessivamente dilatados.
MELISSA - Também conhecida como erva-cidreira, proporciona um banho
repousante e perfumado. Tomado antes de dormir, garante um sono tranqüilo

ERVAS

Agnocasto:Nome cientifico:Agnus castus

Descrição:
Paracelso chamou esta planta de satânica e empregava seus grãos em infusão para
curar "os ardores da carne". Suas propriedades afrodisíacas já eram conhecidas
dos atenienses , os quais colocavam esta planta em seus leitos com a finalidade de
conservar a contingência. Planeta : Saturno . Signo zodiacal : Câncer
Acrimônia :Nome cientifico:Acrimônia eupatoria
Descrição:
Fria e seca . É vermífuga; suas folhas são adstringentes ; cura as anginas , as
nefrites , os fluxos leucorréicos , a debilidade da bexiga. Em loção é muito boa
contra as cataratas, as luxações , as feridas. É eficaz contra as picadas de cobras.
Botânica Oculta:
Colocadas sobre a cabeça duma pessoa dormindo, as folhas desta planta privam-
na de acordar
Aipo:Nome cientifico:Apio graveolens
Descrição:
Os grãos desta planta são digestivos e muito eficazes contra as flatulências. Suas
raízes são diuréticas e aperitivas. A infusão desta planta( 200 gramas num litro de
água ) é um bom remédio para reduzir o leite das mães.
Dose: uma xícara de café de três em três horas.
Botânica Oculta:
Planta sagrada entre os gregos ; utiliza-se em muitas cerimônias fúnebres.
Desconhecemos suas virtudes mágicas.
Alcachofra:Nome cientifico:Scolymus
Descrição:
Um pouco afrodisíaca. A raiz ou o grão , se colhidos quando o Sol entra no quinto
grau da constelação de Libra,curam os fluxos de sangue e as dores do ventre . A
água do cotão inferior é excelente para conservar os cabelos. Marte em Escorpião.
Acácia:Nome cientifico:Acácia
Descrição:
Árvore sagrada dos egípcios. Na franco-maçonaria simboliza a imortalidade da
alma . No grau Rosa+Cruz e em diversos ritos maçônicos ensina-se que a Acácia
lembra que foi desta madeira a cruz em que morreu o Divino Mestre.
Botânica Oculta:
O suco de dito fruto , colhido na hora planetária correspondente, é misturado nas
tintas que servem para desenhar talismãs sobre pergaminhos. Planeta : Mercúrio.
Açafrão:Nome cientifico:Crocus sativus
Descrição:
Possui muitas propriedades curativas, mas seu emprego não pode ser
recomendado a profanos na arte de curar.
Botânica Oculta:
Utiliza-se em feitiços e em perfumes mágicos. Colhe-se quando o Sol está em Leão
ou em Peixes ou quando a Lua está em Câncer.
Acanto:Nome cientifico:Acanthus mollis
Descrição:
Planta perene. Suas folhas cheias de suco mucilaginoso são aperitivas, emolientes
e muito eficazes para curar toda a sorte de queimaduras. Desconhecemos suas
propriedades mágicas, se é que as tem. Planeta: Marte
Acônito:Nome cientifico:Aconitum napellus
Descrição:
Os leigos no assunto não devem fazer uso desta planta em matéria medicinal , pois
oferece graves perigos.
Botânica Oculta:
É fria e seca. Emprega-se ( misturada com arruda , açafrão e aloés) em fumigações
para afastar os maus espíritos. É uma das doze plantas dos Rosa+Cruzes. Os
gregos diziam que esta planta nascera da baba de Cérbero,quando Hércules o tirou
dos infernos. Atribui-se-lhe a virtude de fazer renascer o pelo. Planeta : Saturno. .
 Como Usar as Ervas Mágicas

O uso das ervas mágicas é relativamente simples! Alguma ervas aqui citadas são
venenosas, tenha muita cautela antes de usá-las!!!

Uma forma de fazer uso das ervas mágicas é colocando-as em um saquinho feito
com veludo preto. Este saquinho é um amuleto mágico, por isso sempre leve-o
consigo.

Secá-las e deixá-las penduradas em algum lugar de sua casa também é uma forma
poderosa de atrair as forças mágicas destas ervas.

Ervas relacionadas ao amor podem ser reduzidas à pó. Você poderá soprá-lo sobre
a pessoa amada ou usá-lo quando quiser conquistar alguém.

O Poder e a Magia das Plantas

 Negócios: benjoim, canela, cravos da índia, louro.

Adivinhação: alecrim, anis estrelado, Artemísia, canela, freixo, louro, noz-

moscada, rosa, sândalo.

Fertilidade: carvalho, girassol, mandrágora, noz, papoula, pinho, romã, rosa.

Cura: alecrim, arruda, canela, cardo bento, cravo, eucalipto, freixo, hortelã,
lavanda, maçã, mirra, naciso, rosa, sálvia, violeta.

Amor: alecrim, canela, cominho, coentro, jasmim, laranja, lavanda, limão, lírio,
maçã, manjericão, verbena, violeta.

Dinheiro: amêndoa, artemísia, brionia, camomila, cravo, jasmim, madressilva,

manjericão, menta, trigo.

Proteção: alecrim, angélica, arruda, boca de leão, artemísia, erva doce, freixo,
louro, peônia, verbena, visgo.

Purificação: açafrão, alfazema, alecrim, aniz, arruda, hortelã, lavanda, limão,

louro, mirra, olíbano, sabugueiro, sândalo, sangue de dragão.

ERVAS DOS SIGNOS

1) Áries: Almíscar, Sândalo, Ópium.

2) Touro: Pinho, Eucalipto, Cravo, Canela.
3) Gêmeos: Rosa, Alecrim, Jasmim.
4) Câncer: Maçã, Alfazema, Violeta.
5) Leão: Patchouli, Almíscar, Sândalo, Ópium.
6) Virgem: Rosa, Alfazema, Benjoim.
7) Libra: Maçã, Rosa, Cedro.
8) Escorpião: Almíscar, Ópium, Eucalipto.
9) Sagitário: Cravo, Canela, Rosa.
10) Capricórnio: Lótus, Alecrim.
11) Aquário: Violeta, Rosas, Flores do Campo.
12) Peixes: Violeta, Alecrim, Alfazema.
 O Poder das Ervas

O que muitas vezes pode parecer receita de avó pode funcionar de verdade.
Algumas ervas possuem substâncias que ajudam a curar ou aliviar os sintomas de
várias doenças físicas e mentais e são utilizadas até na composição de remédios.
De acordo com a astrologia, é possível detectar os pontos fracos e sensíveis dos 12
signos do zodíaco e a erva ideal, que proporciona equilíbrio e harmonia para cada
um deles

ÁRIES
É comum o ariano não saber como se controlar - a impulsividade é uma de suas
características mais marcantes. MIL FOLHAS é o nome da erva que atua no
sistema nervoso e diminui a ansiedade. Com ela podem ser feitos chás para beber
ou jogar no corpo após o banho

GÊMEOS
Trabalhador incansável, o geminiano expõe-se muito à agitação. Essa inquietude
pode se refletir em problemas de estômago e pele. A HORTELÃ PIMENTA é
indicada nos casos de estresse ou diante dos lapsos de memória. Além de fazer
chá, suas folhinhas podem ser mascadas.

TOURO
Aquele que nasce sob o signo de Touro, geralmente, não consegue demonstrar
seus sentimentos, sem valorizar suas idéias com facilidade. Quando a garganta
fica presa, travada, a MALVA entra em ação, aliviando esse incômodo. Ela pode ser
usada em chás, banhos ou gargarejos.

CÂNCER
A sensibilidade à flor da pele deixa a pessoa de Câncer vulnerável a ambientes
carregados de energias negativas. A ARTEMÍSIA usada em banhos e chás pode
auxiliá-la nesse sentido, pois ajuda a superar os medos, a renovar os ânimos e a
espantar os maus fluídos.

LEÃO
O exagerado esforço mental, comum na vida de quem nasceu sob o signo de Leão,
gera um cansaço físico muito grande. Nessas horas, é de uma injeção de disposição
de que ele precisa. O ALECRIM - utilizado em banhos e chás - é revigorante e dá
um chega para lá na depressão.

LIBRA
Algumas incertezas são suficientes para abalar o sistema nervoso do libriano.
Aumentar a auto confiança e colocar as idéias em ordem é do que necessita para
conquistar tudo aquilo que deseja. A ALFAZEMA - proporciona o equilíbrio e pode
ser usada em banhos ou chás.

VIRGEM
A mania de pensar em cada detalhe de tudo o que faz é muito desgastante e
prejudicial quando levada ao extremo. Quem é do signo de Virgem tem que se
policiar, com freqüência, para que isso não aconteça. Um chá de ERVA-DOCE é
ótimo para acalmar.

ESCORPIÃO
Na maioria das vezes, a pessoa regida por Escorpião demora para identificar suas
reais vontades, além de Ter dificuldade para dar o primeiro passo - por isso,
sempre acaba tendo de remediar ao invés de prevenir. A CARQUEJA é uma erva
que garante a iniciativa.
 SAGITÁRIO
A busca de novos desafios e o excesso de trabalho físico e intelectual são
constantes na vida das pessoas de Sagitário, que muitas vezes sente-se esgotado.
Tensão e dores musculares, tornam-se freqüentes, deixando-o ainda mais abalado.
Um banho ou um chá de SÁLVIA combate esse estresse.

AQUÁRIO
A mente de quem é de Aquário não tem sossego! É difícil desligar-se dos
problemas que o cercam antes de encontrar uma solução. Isso pode levar à
insônia, à indigestão ou à falta de apetite. A MELISSA, além de calmante, ajuda a
eliminar vícios físicos e mentais.

CAPRICÓRNIO
A rigidez consigo mesmo e com todo mundo pode levar aquele que nasceu sob o
signo de Capricórnio a viver cheio de bloqueios. É hora de dar um jeito e começar
a aproveitar melhor suas oportunidades. A erva CAVALINHA, em forma de chá ou
no banho de imersão, expulsa a negatividade.

PEIXES
O pisciano é do tipo que vive no mundo dos sonhos. Levar a vida com um pouco de
ordem e disciplina e com os pés no chão é o seu grande desafio. Colocar os pés de
molho em água quente com MANJERICÃO é a dica para manter a mente em
sintonia com a realidade do dia-a-dia.

As Ervas Mágicas

NEGÓCIOS
benjoim, canela, cravos da índia, louro

ADIVINHAÇÃO
alecrim, anis estrelado, artemísia, canela, freixo, louro, noz-moscada, rosa,
sândalo

FERTILIDADE
carvalho, girassol, mandrágora, noz, papoula, pinho, romã, rosa

CURA
alecrim, arruda, canela, cardo bento, cravo, eucalipto, freixo, hortelã, lavanda,
maçã, mirra, naciso, rosa, sálvia, violeta
 AMOR
alecrim, canela, cominho, coentro, jasmim, laranja, lavanda, limão, lírio, maçã,
manjericão, verbena, violeta

DINHEIRO
amêndoa, artemísia, brionia, camomila, cravo, jasmim, madressilva, manjericão,
menta, trigo

PROTEÇÃO
alecrim, angélica, arruda, boca de leão, artemísia, erva doce, freixo, louro, peônia,
verbena, visgo

PURIFICAÇÃO
açafrão, alfazema, alecrim, aniz, arruda, hortelã, lavanda, limão, louro, mirra,
olíbano, sabugueiro, sândalo, sangue de dragão

COMO USAR AS ERVAS MÁGICAS

O uso das ervas mágicas é relativamente simples! Todas as ervas que são citadas
neste site não têm nenhuma contra-indicação, por isso você pode utilizá-las em
banhos mágicos. Outra forma de fazer uso das ervas mágicas é colocando-as em
um saquinho feito com veludo preto. Este saquinho é um amuleto mágico, por isso
sempre leve-o consigo. Secá-las e deixá-las penduradas em algum lugar de sua casa
também é uma forma poderosa de atrair as forças mágicas destas ervas. Ervas
relacionadas ao amor podem ser reduzidas à pó. Você poderá soprá-lo sobre a
pessoa amada ou usá-lo quando quiser conquistar alguém

ERVAS PARA...

..MEDITAÇÃO: ênula, zimbro, bálsamo-de-tolu, ciperácea, sálvia esclaréia, giesta,

glicínia, sândalo, cálamo-aromático, magnólia, mirra.
...A SORTE: canela, jasmim, lótus, jacinto, baunilha, cumaru, gerânio, noz-
moscada, bergamota, cipreste.
...ATRAIR SUCESSO E PROMOÇÕES: azaléia, cravo-de-defunto, olíbano, hortelã-
pimenta, erva-cidreira, hissopo
...O AMOR: ervilha-de-cheiro, lótus, jacinto, baunilha, bétula, camélia, coentro,
lírio-florentino, rosa, cumarina, laranja-azeda.
...A CLARIVIDÊNCIA E ESTÍMULO DA MENTE: açafrão, capim-limão, louro, anis-
estrelado, babosa, aipo, cânfora, ênula, zimbro, anis-estrelado, estoraque, funcho,
madressilva, cacto, cálamo-aromático, gengibre.
...SONHOS PROFÉTICOS: peônia, mimosa, amarílis, giesta.
...AFASTAR ENERGIAS NEGATIVAS: cânfora, comigo-ninguém-pode, guiné,
arruda, alecrim, espada-de-são-jorge.
...MELHORAR AS FINANÇAS: camomila, olíbano, alfazema, erva-cidreira, cedro,
 hissopo, cipreste, abóbora.
...AMIZADES: ervilha-de-cheiro, urze, citronela, erva-cidreira.
...CONTRA MAGIA NEGRA: alecrim, louro, jasmim, cenoura, violeta, hortelã-
pimenta, verbena, assa-fétida, gerânio, manjericão, patchouli, hissopo, noz-
moscada, bergamota.

Personalidade das plantas e flores

Uma planta expansiva com cachos como as margaridas ou um buquê de flores do

campo podem ajudar a suavizar a timidez. Uma espécie com hastes longas, como
as orquídeas, em que as flores nascem no topo, rumo ao céu, pode atrair alguém
místico ou tocado pelas energias mais elevadas e sutis. Já as pessoas mais aéreas
podem se beneficiar com a energia de um arbusto de raízes vigorosas, como as
primaveras, firmemente fixadas no chão.

Conhecer as características das espécies vegetais e compará-las com seu jeito de

ser, pode tornar-se um divertido exercício de auto-conhecimento e ainda ter um
efeito terapêutico.

Segundo Dora M. Bentes, especialista em terapia floral, aromoterapia e

fitoterapia, de São Paulo, existem aparelhos capazes de medir o campo vibracional
que cada uma das espécies vegetais emana. Diz ela, é sabido que a energia das
flores é compatível com as pessoas, o que evidencia as trocas de interferência
entre ambas.

Fala também, ainda que ter plantas por perto, seja em canteiros, seja em vasos
com água, é uma forma de receber a influência de suas vibrações energéticas,
conclui a terapeuta. As que mais nos atraem, em geral, espelham nossas
características principais ou, então, possuem algo que nos complementa e
equilibra. Aqui, você desvenda as mensagens e a energia que vem das plantas.

Bambú = flexibilidade

O bambu é leve flexível e ao mesmo tempo resistente. Atua no equilíbrio e no

alinhamento, ajudando as pessoas a ficar bem, a se manter firmes em sua posição,
porém sem rigidez poderá resgatar um pouco de sua maleabilidade, leveza e força.

Primavera = apoio

Para crescer bem a primavera sempre se utiliza de algum suporte. De maneira

semelhante, ela ajuda quem precisa de sustentação, de apoio para conseguir
mudar quem precisa de sustentação, de apoio para conseguir mudar. Trabalha
portanto, no despertar do novo e na esperança do renascimento. Principalmente
de cor rosa vibrante renova a vitalidade, a autoconfiança, a ousadia e a renovação.

Orquídeas = leveza

Na natureza, alas vivem no tronco de árvores, sob as copas, protegidas do sol forte
ao mesmo tempo pertinho do céu. Recebendo brisas suaves, contemplam as matas
lá do alto. Sua raiz em vez de tocar o chão, prefere abraçar as árvores. São as
plantas da espiritualidade, clareiam os pensamentos e elevam as emoções.

Girassol = equilíbrio
O sol é o reagente desta flor, que se relaciona à identidade, ao ego, às afirmações
de eu. Suas pétalas, generosas e vibrantes, abraçam sementes escuras na porção
central, representando o equilíbrio perfeito entre, o lado luminoso e o sombrio de
todas as situações. Nas pessoas, estimula justamente a integração, destes dois
lados: a esplendorosa e brilhante aparência e o interior, permeado por
sementinhas escuras.

Estilos de jardim que definem a forma de vida de cada povo (Faça vc tb o seu
jardim)

Conheça, a seguir, os principais estilos de jardim. Não se esqueça, ele deve estar
em sintonia com você:

Formal - herança do jardim italiano e francês, este estilo é mais organizado,

comportado e apresenta maior equilíbrio.

Selvagem - desarrumado propositalmente, este tipo, influência dos jardins

ingleses, privilegia a natureza e a descontração, formando grandes moitas
salpicadas de flores.

Rochoso - específico de climas quentes e agrestes, este jardim usa e abusa das
múltiplas composições de pedras.

Japonês - este jardim ganha um significado muito especial, ditado pela filosofia do
povo japonês. Cada espécie é muito valorizada, e os recantos criados levam quase
sempre as pessoas à meditação.

Tropical - toda a exuberância da flora das regiões tropicais está presente neste
estilo, que utiliza predominantemente espécies nativas e traduz-se num jardim de
desenho.

Ecológico - bastante atual, este tipo segue uma tendência que surgiu na Alemanha.
É um jardim que busca a interação da planta ao mundo do homem.

Árabe - voltado para dentro, este jardim apresenta fontes e grandes pátios
internos. Este tipo de jardim também é muito encontrado na Espanha, que sofreu
grande influência árabe.

Clean - visualmente mais limpo, o estilo utiliza poucas espécies, mas de boa
qualidade. Acompanha a tendência atual de construções com linhas retas.

Plantas trazem sorte, azar e até casamento.

“Eu já vi gente secar planta só com uma olhada”. Em casa nós sempre cultivamos
uma planta que dá sorte e suga toda negatividade que pessoas invejosas trazem em
casa e a impatiens “.” Uma amiga minha só arrumou casamento depois de
 espalhar pela casa uma planta que atrai marido “. Até mesmo pessoas que não
cultivam plantas já ouviram falar dos estranhos poderes de determinadas plantas.
Será verdade ou não passa de superstição?

No Brasil existem muitas lendas e crendices relacionadas às plantas. Elas

contribuíram para que se reservassem até hoje certas superstições. Entre as mais
curiosas está a de que certas pessoas são capazes de fazer mal às plantas e a outras
pessoas. São portadoras do temido "mau-olhado”.

"Escondam as plantas que ela chegou...”

Batem à porta. A dona casa vai atender. É uma amiga que veio saber como andam
as coisas. Imediatamente, a anfitriã, mesmo com o risco de passar por mal-
educada, pedirei para esperar e corre a dizer ao pessoal de casa: depressa,
escondam as plantas que ela chegou. Nem é preciso dizer mais. Todo mundo já
sabe que se trata de alguém capaz de fazer secar ou murchar a mais bela e
resistente planta que haja na casa. Mas as pessoas que temem o mal-olhado não
precisam recorrer sempre a atitudes tão drásticas. Elas mesmas conhecem plantas
capazes de neutralizar a ação nefasta de qualquer mal-olhado ou má intenção.

Plantas protetoras, benfazejas, aziagas

Muitas “comadres" recomendam perfumar a roupa branca dos recém-nascidos
com alfazema (Lavandula vera) para protegê-las de “quebranto” (nome popular do
mau-olhado).

Em benzeduras contra mau-olhado em geral não pode faltar arruda (Ruta

garveolens); e a arruda-macho serve para espanar ou surrar a casa, com a
finalidade de afugentar os maus espíritos.

Espada-de-são-jorge, guiné e comigo-ninguém-pode também aparecem com

freqüência em portas e soleiras de casas para proteção dos moradores; e em
estabelecimentos comerciais, para garantir bons negócios. A Espada-de-são-jorge
tem outra peculiaridade: tanto pode ser, benfazeja quanto aziaga. A variedade de
borda branca dá sorte e ajuda a resistir às artimanhas do demônio. Mas da
variedade de borda amarela é bom guardar distância: além de dar azar, ela facilita
ao diabo o acesso à pobre alma de quem a cultiva.

Plantas casamenteiras

Além de dar sorte, o alecrim (Rosmarinus officinalis) devido a seu cheiro muito
ativo e durável, atrai namorados ou futuros maridos. Por isso, muitas moças
costumam usar um raminho dessa planta nos seios ou nos cabelos.

Quem quiser saber com quem vai se casar pode recorrer a um sortilégio bem
antigo: espetar com uma faca o tronco de uma bananeira a meia-noite da véspera
de São João, o liquido que escorre forma no dia seguinte, a inicial do futuro
marido ou esposa.

A planta que salvou uma nação

Informa Osvaldo Orico em seu livro Mitos Ameríndios e Crendices Amazônicas
(Editora Civilização Brasileira/MEC, 1975) que existem em todo o Brasil,
principalmente no Norte, inúmeras lendas a respeito da origem e dos poderes de
certas plantas. Uma das mais bonitas diz respeito ao taja (Caladium bicolor),
planta que aparece em inúmeras variedades.

O taja muito apreciado no Norte, pois segundo uma lenda, salvou a nação dos
macuxis, índios que tinham fama de covardes e preguiçosos. Eram sempre
escorraçados e dizimados por outras tribos, não se reproduziam em grande
número, nem conheciam o amor em sua plenitude.
 Um dia, o índio Pakalamoka foi à Mãe-do-Mato, e esta lhe ensinou como livrar os
macuxis de seus males. Ao nascer da lua, Pakalamoka dirigiu se a um lago que ela
indicara e, ao chegar viu um bando de pássaros. Flechou a ave que voava mais alto
e colocou em torno de onde ela caiu capim e gravetos, e fez uma fogueira. Deitou-
se e dormiu. Ao acordar, viu ao redor de si e do lago tajás com folhas de vários
feitios e cores deslumbrantes:

- o tajá que defende a roça;

- o tajá que o torna bom caçador e bom pescador;
- o tajá que o faz invisível aos inimigos e maus espíritos;
- o tajá que o poupa das fadigas da guerra, da caça, etc.;
- o tajá que o faz vencer as disputas tradicionais da tribo; e
- o tajá que o faz amado.

Como lhe ensinara a Mãe-do-Mato, Pakalarnoka arrancou os tajás necessários ao

trabalho, à saúde, à paz, aos amores e à felicidade, e levou a seu povo. A tribo
tornou-se numerosa, valente; nunca mais lhe faltaram peixes nem caça; e
cessarem as doenças

Plante sorte em sua casa

Trevo de quatro folhas traz sorte e felicidade. Para quem acredita nessa afirmação
e para quem não acredita e quer se garantir, não é preciso ficar esperando e
procurando as quatro folhinhas, nascidas ao leu de que fala a canção popular.
Basta comprá-lo ou cultivá-lo.
O trevo multiplica se por bulbos (cada pé da 7 ou 8 bulbos). Retire os bulbos da
terra em junho. Limpe-os e guarde-os num lugar seco e escuro até meados de
agosto/setembro.
Ao guarda luz, embrulhe-os com cuidado, pois são bem pequenos, do tamanho de
um grão de feijão.
Plante o trevo em vasos pequenos com terra vegetal; mantenha-o constantemente
úmido até a germinação (cerca de 30 dias). Muito resistente, o trevo não necessita
de adubo e gosta de sol direto; regue o de duas a três vez por semana.

Ervas da harmonia

A presença das plantas na casa tem o poder de filtrar as energias e potencializar

boas vibrações. As ervas medicinais fazem isso e ainda atuam sobre os órgãos,
ajudando a reforçar a vitalidade dos moradores”, explica Máximo Ghirello,
fitoterapeuta e consultor de Feng Shui da Escola da Bússola, a técnica chinesa de
harmonização que usa os pontos cardeais para traçar os caminhos da energia ch’i.

Ghirello realizou uma pesquisa que reúne os conhecimentos do Feng Shui, da

tradicional medicina chinesa e da fitoterapia - estudo das plantas medicinais que
atuam na saúde e nas emoções. Por exemplo: se a pessoa quer fortalecer a área
dos Relacionamentos, o jardim deve ficar na direção sudoeste, pois para a Escola
da Bússola essa direção está associada ao elemento terra, que, por sua vez, na
medicina chinesa, está relacionado ao estômago, ao pâncreas e às preocupações.
Então, Ghirello selecionou ervas que atuam nesses órgãos: camomila, erva-doce,
melissa.

Para fazer um jardim de acordo com o Feng Shui, é preciso primeiro definir qual
direção está precisando ser ativada e localizar os pontos cardeais. Com a mão
direita voltada para o sol nascente e a esquerda para o poente, a frente para o
norte e as costas para o sul, é possível identificar as oito direções correspondentes
às oito áreas de interesse da vida: norte, Trabalho; nordeste, Espiritualidade;
leste, Família e Saúde; sudeste, Prosperidade; sul, Sucesso; sudoeste,
 Relacionamentos; oeste, Criatividade; e noroeste, Amigos.

Faça seu canteiro

A direção leste é a mais indicada para ter um jardim com ervas, pois está associada
à boa saúde, o que favorece todos os moradores. Você pode plantar ervas em uma
caixa de madeira (35 x 50 x 30 cm) ou num canteiro com orifícios bem abertos.
Cubra o fundo com pedras. Coloque a mistura de terra, areia, húmus e esterco (1kg
e 1/2 de cada material). Plante as mudas. Espere três meses para fazer a primeira
colheita, cortando os ramos com uma tesoura - não tire mais de 1/3 da planta.

No jardim
Se tiver uma área fora da casa, verifique a localização dos pontos cardeais no
terreno. “A direção leste e a sudeste são favoráveis, pois estão associadas ao
elemento madeira, à prosperidade, à saúde e aos relacionamentos”, recomenda o
especialista Ghirello. Dentro do espaço delimitado, verifique novamente os pontos
cardeais para a nova divisão das oito áreas. Então plante as ervas de acordo com
áreas correspondentes (veja informações junto às fotos). O mesmo pode ser feito
na frente da casa, pois o jardim acolhe quem chega e filtra as energias de fora. O
caminho até a entrada deve ser sinuoso. “Essas curvas facilitam o caminho do
ch’i”, afirma Ghirello. Antes de colocar a mão na massa, não esqueça que as ervas
medicinais precisam de alguns cuidados para estar sempre viçosas: rega diária, sol
direto no mínimo durante quatro horas por dia, proximidade com portas e janelas
para permitir que a energia vital entre na casa e pouco vento.

Trabalho:Cavalinha, salsa, babosa e capuchinha fortalecem a área que diz

respeito ao bom fluxo da rotina e da carreira. A direção norte é associada ao
elemento água e aos órgãos que controlam os líquidos no organismo, isto é,
rins e bexiga. Em desequilíbrio, podem afetar as emoções, causando medo e
indecisão.

Família e saúde:Dente-de-leão, boldo, carqueja e artemísia entram na área

da Família, que trata da união familiar e da saúde dos moradores. A direção
é leste e o elemento madeira, relacionado ao fígado, que tem forte influência
nos estados emocionais. Quando em desequilíbrio, provoca mau humor,
irritação e raiva constantes.

Espiritualidade:Erva-doce, camomila, melissa e coentro devem ser

cultivados nessa área, que favorece o autoconhecimento e as descobertas
espirituais. Associado à direção nordeste, é regido pelo elemento terra, que
atua sobre estômago, baço e pâncreas, que em desequilíbrio podem causar
preocupação excessiva e idéias fixas.

Prosperidade:Para ativar o guá da abundância material e espiritual, cultive

várias espécies de manjericão na direção sudeste. Essa planta simboliza a
fartura, pois cresce rápida e ereta. O elemento madeira rege essa área e o
fígado, do qual dependem nossa disposição e nosso bom humor.

Sucesso:Sálvia, passiflora, hamamélis e malva são as ervas relacionadas a

essa área e à direção sul. Essas plantas equilibram verborragia, excesso de
pensamentos e depressão, comportamentos relacionados ao elemento fogo. A
área do Sucesso, que diz respeito a todas as nossas realizações, está ligada ao
coração e ao intestino delgado, e essas ervas ajudam a manter a circulação e
a digestão bem equilibradas.

Relacionamentos:Capim-limão, louro, erva-doce e alfazema são as ervas

mais adequadas à direção sudoeste e à área que trata das relações afetivas.
Os órgãos correspondentes são estômago e pâncreas, associados ao elemento
terra e ao excesso de preocupações. Evite deixar nessa direção plantas com
espinhos, pontas ou com acúmulo de folhas secas.
 Criatividade:Alecrim, manjericão-cravo, guaco, hortelã e menta
correspondem à direção oeste. O elemento metal, que está ligado a essa área
da fertilidade física e mental, é associado ao pulmão e ao intestino grosso. As
ervas indicadas atuam contra tristeza, gripes e problemas respiratórios, além
de aliviar cólicas e má digestão. E também abrem caminhos para as
mudanças.

A energia oculta das plantas

É possível ter em casa, na horta, no jardim ou em um simples vaso uma fonte pura
de energia, capaz de emanar bons fluidos. Para isso, basta plantar uma folhagem,
uma erva, uma flor. Algumas espécies são mágicas!

O fascínio pelas plantas e sua energia benéfica está na ordem do dia. Hoje,
ninguém mais é considerado lunático se for surpreendido conversando com seu
vasinho de flores preferido. Ou mesmo se, passeando por um parque, tiver o
impulso irresistível de abraçar uma árvore centenária, só para lhe "roubar" um
pouquinho de energia.

Há quem diga que são os ventos da Nova Era, com a chegada do terceiro milênio,
que trazem essa nova consciência, menos racional e mais intuitiva, em sintonia
com as vibrações da natureza. O fato é que, na roda do tempo, a magia que envolve
o verde não tem idade.

Por transmitirem sensação de bem-estar e conforto, as plantas sempre foram

companhia obrigatória nos diferentes momentos da vida. Seja num simples jantar,
na comemoração de nascimento, em casamentos, ou na morte.

Muitas espécies estão carregadas de simbolismos desde a Antiguidade, quando

eram oferecidas aos deuses como prova de adoração. Um exemplo é o alecrim
(Rosmarinus officinalis), que pela facilidade de reprodução de seus galhos, era
usado pêlos egípcios para confeccionar coroas, ofertadas para Ísis. Reconhecia-se,
assim, a fertilidade que a deusa e a planta simbolizavam.

Algumas, por outro lado, têm justamente na beleza exótica de suas flores a
explicação de como essa força energética atua positivamente no homem. O lírio
(Lilium candídum), símbolo da pureza da alma, sempre é lembrado na proteção
contra bruxarias e encantamentos. O lírio-da Espanha (Íris xiphium) tem no nome
uma alusão à deusa íris, divindade do arco-íris e mensageira dos deuses. O lótus
(Nelumbo nucifera) era planta sagrada do alto Egito e atributo dos deuses nas
religiões orientais evocando a vida eterna. O maracujá (Passiflora wacrocarpa) já
foi muito plantado nos cemitérios, à volta do túmulos. Acreditava-se que sua flor
de formas inusitadas, era um sinal divino: as pétalas circulares e de pontas afiadas
lembram uma coroa de espinhos; os três estigmas do centro evocam os cravos
usados na crucificação de Cristo, daí o nome "flor da paixão". Já a recatada malícia
da dormideira (Mimosa pudica) apresenta um comportamento incomum para
quem acredita que as plantas não têm movimento: a um leve toque, suas folhas se
recolhem, como se estivessem murchas.

Proteção contra muitos males do corpo e da alma

É difícil encontrar uma prova concreta para explicar tais fenômenos. Mas é
inegável a surpreendente carga de magia de muitas espécies. Outro exemplo é a
arruda (Ruta graveolens), capaz, segundo a crença, de prender os amantes ou
devolver os amores perdidos. Gregos e romanos a usavam contra doenças e
também na proteção contra os maus fluidos, especialmente a favor dos bons
 negócios. O mesmo poder teria a salvia (Salvia officinalis), erva mágica que
garante longa vida a quem a cultiva.

Também as árvores sempre exerceram fascínio sobre os homens. Segundo a

escritora holandesa Mellie Uyldert, autora de A Magia das Plantas, nas fazendas
saxônicas do passado, plantava-se o carvalho para atenuar a doença e a fadiga das
pessoas. Acreditava-se que abraçando seu tronco a sensação de conforto fluiria
através dele. Da mesma forma, os jovens que tinham o coração partido de amor
procuravam na limeira a cura para sua dor.

Para os estudiosos da vida oculta das plantas, não há dúvida de que elas estão
sempre afinadas com as vibrações dos homens e suas necessidades físicas e
emocionais. Um exemplo prático disso seria o nascimento espontâneo de certas
plantinhas em quintais e hortas. Os pesquisadores dizem que isso não acontece
por acaso: quem mora ali pode estar precisando justamente da energia daquelas
plantas.

Há até quem se arrisque a classificar as plantas segundo a energia que emanam. É

o caso do pesquisador espanhol Matias Diego. Para ele, existem as plantas de
atração ou verticais, que sugam energia através da copa, podendo retê-la em seus
frutos, como o pinheiro. As plantas de rejeição são aquelas que recebem energia,
mas a elimina para a terra, através de suas extremidades, como o chorão e o pé de
café. Já as plantas de manutenção condensam toda a energia em suas folhas
largas, como o antúrio e a bananeira.

Segundo essa teoria, há uma constante troca de energia entre as plantas e o

homem, seja ao contemplar uma flor, ao cultivar uma planta em casa ou levá-la
junto ao corpo. Daí talvez o velho hábito de carregar um galhinho de arruda atrás
da orelha para afastar mau olhado. Matias Diego lembra que as plantas podem até
mudar o humor das pessoas que ali convivem. "Mas é preciso haver uma intenção
de quem utiliza a planta. Tudo depende do que cada um sente. Não existe energia
boa ou má. As plantas são apenas seres abertos para conta tos profundos."

A Ciência comprova: o mundo vegetal é sensível

Aos mais incrédulos, vale lembrar que a ciência também se rendeu às forças
energéticas dos vegetais. Foi na década de 60 que o mundo científico se abalou
diante da experiência de um policial americano de nome Cleve Backster.
Especialista em detecção de mentiras na polícia de Nova York, Backster, por puro
acaso, decidiu ligar as folhas de uma dracena (Dracaena massageana) a um
galvanômetro, aparelho que mede as oscilações das células nervosas do ser
humano, causadas pela emoção. Primeiro ele jogou água no vaso da dracena, mas
a planta não esboçou qualquer alteração. Na hora, ele pensou: "Se o homem que
mente provoca saltos no galvanômetro, o que aconteceria com a planta que se
sentisse ameaçada?" Em seguida, ele jogou no vaso uma xícara de café quente.
Mais uma vez o gráfico nada acusou. Backster, então, imaginou queimar uma das
folhas da dracena. E nesse exato momento, antes mesmo dele apanhar a caixa de
fósforo para executar o planejado, o aparelho registrou uma forte oscilação.
Bastou esta reação para o policial continuar suas pesquisas. E ele pôde, enfim,
espalhar para o mundo que as plantas são capazes de "pensar". Na verdade, esta
experiência provou que as plantas são seres vi-vos cegos, surdos e mudos do ponto
de vista humano, embora percebam e sintam de forma bem peculiar tudo o que se
passa a sua volta.

Essências Florais para Limpeza, Purificação e Proteção.

Os Florais – essências obtidas a partir da solarização ou fervura de flores – são

muito conhecidos como auxiliares em tratamentos de diversas
questões:mentais,emocionais, espirituais e físicas.
Com a expansão e conhecimento das essências, atualmente podemos utilizar seus
benefícios também para harmonizar e purificar ambientes: sua casa, seu trabalho,
aposento específico, entre outros locais – além de utilizar para si mesmo (a).

Indicações de Uso Ambiental:

Para você mesmo (a) fazer seu floral é simples: encomende numa farmácia de
manipulação a essência desejada e, num frasco borrifador, use 8 gotas de floral
para 1/2 copo de água mineral. Se quiser acrescentar álcool de cereais (1 colher de
café) para evaporação mais rápida, fique a vontade. Para aqueles que conhecem
aromaterapia, o uso conjunto de florais com óleos essenciais pode ser uma
excelente idéia!

Procure fazer seu floral ambiental no momento de uso.

Abaixo você pode consultar uma lista de flores que possibilitam o uso purificador.
Contamos com inúmeros Sistemas Florais e cada um deles oferece flores que vão
auxiliar a limpeza, purificação e proteção em diversos aspectos. Escolha abaixo o
sistema que deseja utilizar e conheça algumas essências indicadas para estas
finalidades:

Florais de Saint Germain

*Allium - Limpa e remove energias mal qualificadas trazendo harmonia e leveza ao

ambiente. Pode ser usado para retirar vibrações deixadas em ambientes ou para
proteção das pessoas que circulam pelo local.

Chapéu de Sol – Afasta a energia da inveja, a forma pensamento que gera o

despeito e a competição. Muito útil para pessoas ou ambientes que estão em
destaque e sentem necessidade de se proteger desta vibração competitiva.

Erbum - Resgata e harmoniza qualidades sutis da alma, traz docilidade para a

vida, maior harmonia interna e externa.

Incensum - Eleva o padrão vibratório, auxilia na limpeza e purificação de pessoas

e ambientes, mantém a vibração elevada ou traz a elevação com seu uso
contínuo.Indicado para locais que possuam energia densa, locais de discussões
constantes ou mesmo relacionamentos difíceis e conflitantes.

Lírio da Paz – Afasta a negatividade e possibilita a remoção de obstáculos de

maneira amorosa e compreensiva. Traz a proteção natural e a conexão com as
fontes de energia superior.

Patiens - Desenvolve as qualidades da paciência e calma, aumenta capacidade de

raciocínio sem perder o senso de ordem. Ajuda a separar a vida sentimental da
profissional e manter suas áreas de forma saudável.

Rosa Rosa - Energiza o ambiente com amor incondicional e hamonia. Traz

entendimento e reciprocidade de maneira amorosa, ausentando os conflitos e
sofrimentos. Ideal para ambiente familiar.

São Miguel– Floral de proteção – afasta a negatividade emitida por outras pessoas
e proporciona limpeza, promove a determinação e o ânimo para ultrapassar
obstáculos e desvencilhar de problemas consecutivos.
Varus - Essência floral indicada para os que vivem no conflito da vida idealizada e
da vida diária das obrigações. Varus leva as pessoas a desempenhar suas tarefas e
deveres diários de forma natural sem destruir os seus sonhos, auxilia a nivelar a
energia de locais competitivos e equilibra sutilmente a convivência.

Florais de Bach

Gentian – Para trazer ânimo e novo incentivo, possibilita um ambiente seguro

para que ultrapassem os obstáculos diários.

Gorse – Ideal para ambientes onde residem ou permanecem pessoas enfermas,

trabalha tanto quem tem a enfermidade quanto quem cuida dessas pessoas.
Promove a limpeza e a tranqüilidade, eliminando cansaço e tristeza.

Clematis – Para ambientes desanimados e cansativos. Trabalha a sonolência e a

indolência, pessoas ociosas e desanimadas. Promove o despertar, a alegria e a
consciência.

Olive – Para a exaustão, locais repletos de pessoas cansadas, esgotadas física,

mental e emocionalmente. Traz o relaxamento e a paz para que tenham força de
continuarem seu dia-a-dia.

Elm – Ideal para locais ou estabelecimentos solidários, que lidam com grande
número de pessoas carentes e tendem a carregar ambiente de tristeza ou carência
excessivos. Possibilita força e encorajamento.

Crab Apple – Floral de Limpeza. Ideal para purificação geral de pessoas e

ambientes.

Florais de Minas

· Artemísia – Purificação de corpo físico, mental e espiritual – ideal para

situações de emergências onde a vibração mal qualificada dificulta o
entendimento.

· Ageratum – Purificação e limpeza para sonhos. Ideal para aplicar no quarto

de dormir e promover o descanso noturno

· Lácrima – Limpeza de pessoas que freqüentam ambientem de ensino,

facilitam a sutileza e a compreensão.

· Pinus – Remove mágoas passadas ou impressões que estejam impregnadas

no recinto, de vivências e erros passados ou antigos.

· Silene – Promove a limpeza e purificação de relacionamentos e atitudes

pessoais, ideal para lar onde ocorram conflitos e discussões.

· Malus – Limpeza e proteção geral, em qualquer pessoa ou ambiente.

Suavemente remove energias conflitantes.

· Incensus – Limpeza espiritual

· Millefolium – Limpeza emocional

 Informações Importantes:

· Não esqueça de limpar e/ou purificar os ambientes e posteriormente proteger

com uma essência específica ou mesmo um método de sua preferência.

· Para aprender o uso correto dos aromas e florais você pode fazer um curso de
Florais ou pesquisar pela internet, em Aromaterapia. · Não deixe de pesquisar e
estudar o assunto antes de utilizar ou recomendar essa terapia.

PLANTAS ADIVINHATÓRIAS(PARTE I)

No exercício do xamanismo, a experiência mostra que a substância psicodélica,

(atualmente chamada pisicoativa) atua como um ajudante, um aliado, num
movimento que, para o sujeito, não é mais que o retorno às suas próprias origens.
É certo que tal acontecimento transtorna as categorias da razão e, inclusive, às
vezes exige, como veremos, que se vigiem as funções normais do corpo. Podemos
agora encarar sem desvio a realidade dos poderes do espírito e o caminho da
sabedoria que conduz até lá.
Certamente, não são raros os caminhos transversais que desviam daquele
caminho do meio, e por isso mesmo, do equilíbrio que representa. Porque, se
encararmos as coisas de frente, se tivermos esse trabalho, essa paciência infinita,
somos levados a reconhecer que a realidade, o fenômeno, que chamamos de
adivinhatório, está inserido na própria trama da nossa vida quotidiana, e que, se
manifesta na nossa própria experiência da existência, por pouca, por menor que
seja, a atenção dada.
Aqui, trata-se de dar um salto no desconhecido, para além das técnicas que, em
suma, tem por objetivo ativar a receptividade psíquica adivinhatória.
Para além das ervas de beberagens e da fumaça. Para além de rituais de todos os
tipos, sejam conscientes ou não. Para além de toda idéia preconcebida do que
ocorre aqui e agora. Einstein dizia que 80% do nosso cérebro são "silent zone".
Energias misteriosas, reprimidas, desempregada ou subempregada. As camadas
profundas, subcorticais do cérebro pensante e, sobretudo a parte posterior, são
estas zonas silenciosas. É preciso mencionar também, o tálamo e hipotálamo, que
desempenham uma função essencial na regulação do sistema central e parecem tê-
la também nos "estados de atenção". De resto, mesmo as regiões e as conexões
cervicais que usamos habitualmente são submetidas a uma atividade rotineira,
monótona e ilusória. Temos olhos e não vemos, ouvidos e não escutamos...
As substâncias que falarei são os produtos da terra virgem: ervas, cogumelos,
lianas, cactos. Desde a aurora dos tempos, e por toda a superfície do planeta, a
humanidade tem associado a absorção do princípio ativo dessas plantas para obter
certos estados e consciência onde o ser descobre sua verdadeira fisionomia, ao
uníssono das vibrações do cosmos que o cerca. A grande abertura provocada pela
planta sagrada procura, entre outras coisas e como simples efeito, o exercício das
faculdades adivinhatórias porque o sistema nervoso central e o conjunto de zonas
profundas do cérebro são plenamente despertadas. A realidade não ordinária, o
fantástico, o sagrado, a magia, são vivas desde que o ser, misteriosamente ativado
por uma planta humilde, um pequeno cogumelo, ou um cactos amargo, vibre
plenamente em seu meio.
Destas substâncias vegetais conhecemos mais de uma centena no Novo Mundo e
muito menos na velha Europa, onde as tradições as perderam; mas não há duvida
alguma de que elas também estiveram presentes ali em grande número.
Escolhi para examinar o uso, cinco destas plantas adivinhatórias, notadamente
através das informações que me pode dar as práticas xamânicas, ainda vivas hoje.
São elas: uma folha, o tabaco (muito usado pelos índios), uma liana, o yage, um
cactos, o peyote, e dois cogumelos, o psilobeo e a amanita muscaia (mata-moscas).
É preciso citar para lembrar a vasta panóplia de plantas adivinhatórias à
disposição da farmacopéia medieval e que era bem conhecida dos sábios, bruxas,
mágicos, feiticeiros, etc... As plantas mais citadas nos velhos formulários de
bruxas, mágicos, etc...são a datura, o meio dentro, a mandrágora, e a beladona (da
família das solanáceas), mas também o visco, a éfedra, o acônito, a arruda e a erva
 dos loucos.
Todas estas plantas eram mais freqüentemente usadas na forma de ungüentos,
cuja preparação era guardada em segredo, também em consideração dos riscos
que o usuário corria. Acrescentemos que, foi preciso esperar por Sigmund Freud
para que alguns dos efeitos da coca fossem conhecidos na Europa através do seu
alcalóide, a cocaína, isolado em meados do séc XIX. A papoula já é conhecida do
Ocidente desde os tempos dos gregos antigos. Existem, por último, duas
substâncias que, sem duvida, são as drogas mais utilizadas no mundo, juntamente
com o tabaco, o chá, e o café: são a planta, canabis sativa, e o álcool.

O Peyote

"O Peyote deu um novo objetivo à minha existência. Antes de ingeri-lo, eu fingia
ter um objetivo. Em meu íntimo, não sabia o que queria. Eu vivia numa vacilação
contínua. Só o escrever me salvava da dissolução. Agora, sei pelo menos dar nome
ao objeto da minha ambição. Sei que procuro a iluminação.
Quero tornar-me no que se transformou o príncipe Sidarta sob a árvore da
Boddhi". - Charles Duits
O Peyote, ou Lophophora Williamsii, é um pequeno cactos desprovido de espinhos
que floresce nas regiões mais áridas do México. A planta se apresenta, rente ao
solo pedregoso, na forma de cabeças arredondadas, de cor cinza-esverdeada, que
mergulham profundamente no terreno as suas raízes em forma de cenoura.
Os índios mexicanos, consomem o "peyotl" fresco, ou então, pulverizado; neste
caso, moem-no em almofariz de pedra, após te-lo secado ao sol e bebem-no com
água. O Peyote contém quinze alcalóides, entre os quais a mescalina. O conjunto
destes alcalóides atua sobre os centros cerebrais,
provocando uma série complexa de manifestações psicofisiológicas. O interesse
dos cientistas, médicos e filósofos centrou-se na mescalina, isolada no começo
deste século. Essa substância foi a base de grande número de observações e
pesquisas, sobretudo no domínio da psiquiatria experimental. Entre os grandes
espíritos que fizeram experiências coma mescalina, cito Aldous Huxley, porque
que ela abriu "As portas da percepção", (nome de um de seus livros), e Henri
Michaux.
No ensaio O Inferno e o Paraíso, Aldous Huxley escreveu o seguinte: "Não
conhecemos bem os efeitos fisiológicos da mescalina. É provável (mas ainda não
estamos certos disso) que interfira no sistema produtor de enzimas que regulam o
funcionamento do cérebro. Deste modo, diminui a eficiência do cérebro como
instrumento que concentra o espírito nos problemas vitais na superfície do nosso
planeta. A diminuição do que se pode, talvez, chamar de eficiência de
acontecimentos mentais, que são normalmente excluídos, pois não oferecem valor
à sobrevivência, entrem no campo da consciência... Pode tratar-se, neste caso, de
percepções extra-sensoriais. Certas pessoas descobrem um mundo de beleza
visionária. Outras, ainda, revelam-se a glória, o valor e o senso infinito da
existência nua, do acontecimento dado, sem conceito. Num estado final de perda
do ego, há um "obscuro saber", adivinhatório."
Aqui se encontram os segredos das artes sagradas, as chaves da comunicação
miraculosa, com o mundo animal e com o dos espíritos, e outros segredos da
antiga magia. Ainda hoje (e por quanto tempo), o peyote dá a algumas tribos
indígenas das montanhas remotas do México, orientados pelos seus xamãs, estes
mesmos animados pela chama da tradição, a sensação de viverem ao nível
dos Deuses e de se abrigarem na morada luminosa da Mãe do todas as coisas. O
Peyote dá a visão. Todas as energias da biosfera são capazes de transformações
ricas em metamorfoses. Todos os fenômenos, cada um segundo sua forma
ondulante, são pura vibração de energia cósmica - emanação do poder
"sobrenatural".
Jikuri (o peyote) agirá como poderoso impulso, imprimindo à alma o elo
necessário para entrar na órbita do sagrado. O Peyote modifica o tempo e o
espaço: recria o Espaço Mítico e o Tempo Primordial, o Tempo da origem de todas
as coisas. Nesta zona sagrada, impenetrável aos outros membros da comunidade,
os mara'akame (xamãs) são iniciados nas grandes verdades transcendentes.
Durante o transe eles assistem - às vezes vendo-os projetados num círculo mágico -
ao desenrolar dos acontecimentos mitológicos que formam um núcleo da tradição
da qual se tornarão depositários. É preciso acrescentar que a consumação coletiva
de Peyote nas comunidades
Huicholes conserva todos os caracteres de uma eucaristia.

Peyotl = Cervo = Milho. Essa é a trilogia mística, simbólica e operacional sobre a

qual repousa a vida social desse povo e que é reativada pela experiência xamânica
e pelas grandes festas da aldeia. Se possuir o equilíbrio, essa capacidade única e
indizível de se aventurar pela "ponte estreita" que se transpõe o abismo que
separa o mundo habitual da "realidade não ordinária", o xamã se realiza na busca
do Peyote (aqui, realizar significa que, em si, as forças do Equilíbrio o arrebatam
sobre as da matéria, até o ponto que se é transportado e espiritualmente
transfigurado no espaço da viagem e do tempo do rito). Ele faz com que seus
companheiros transponham sem embaraços, as barreiras do espaço e do tempo,
atravessando a Porta das nuvens móveis e os faz subir as montanhas sagradas, nos
confins do mundo a Leste, onde os esperam os Espíritos Ancestrais.

O Tabaco

O Tabaco é uma planta da família das solanáceas, de caule reto e folhas largas. O
seu princípio ativo é um alcalóide, C-10, H-14, N-2 , a nicotina.
Existem mais de dez espécies de tabaco. A Nicotiana Rústica era a mais difundida
ao Novo Mundo na época da Conquista. Em todos os continentes, os índios
consideram o Tabaco como uma das mais importantes entre as plantas mágicas e
medicinais. Planta Sagrada, cujo uso também é ritual. "O ato de fumar lembra ao
homem sua origem e celebra a unidade do cosmo harmonizando a Terra e o Céu."
Em certas condições, aquele que fuma pode atingir estados de "realidade não
ordinária", e uma ampliação do campo de sua consciência.
O Tabaco pode ser mascado, aspirado pelo nariz ou bebido em cocção. É
consumido puro ou em associação com outras plantas; fumado em charutos e em
cachimbo. Nos rituais indígenas, é bastante usado, puro ou em associação com
outras plantas fumado em cachimbos bem grandes. Inútil discorrer sobre os
malefícios que seu uso traz à humanidade... todos já sabemos isso atualmente. O
cachimbo simboliza a harmonia do universo, é um instrumento ritual que permite
a pessoa comunicar-se com as forças sobrenaturais, com os espíritos e com todos
os seres do céu e da terra.
O Profeta Sioux Alce Negro, deu as chaves da magia ritual do cachimbo sagrado
entre os índios da planície; as quatro fitas que pendem do tubo do cachimbo
representam as quatro direções do universo. Enquanto a pena de águia representa
a unidade do conjunto e o zênite, rumo ao qual o espírito
dos homens deve ascender, como a fumaça azul sobe ao céu, ou como a águia
ganha as alturas. O ato de fumar o cachimbo permite uma comunicação
privilegiada com o céu e a terra, e todos os seres vivos, seus filhos,"tenham eles
pés ou raízes". Ele instaura um elo sagrado entre os que o realizam em comum.
O charuto: As observações atualmente realizadas dentro de uma cultura indígena
que pratica o xamanismo baseado no tabaco como um dos veículos da experiência
estática, visionária e adivinhatória - e também como uma arma mágica e meio
terapêutico - nos fazem ver que o mito e o ritual recobrem uma realidade que se
grava em todas as células do corpo do experimentador e que a grande abertura do
espírito é acompanhada da aquisição progressiva de faculdades "paranormais", ou
poderes mágicos. Tomemos como exemplos os índios Warao do delta do Orenoco,
na Venezuela, que fumam charutos de 50 a 75 cm de comprimento. O invólucro,
feito de epiderme do caule da palmeira manacá contém, firmemente enrolados,
várias folhas de tabaco preto aspergidas da resina perfumada do cucuray ou
árvore shiburu. Não é raro misturar-se grãos de incenso ao tabaco.
No Brasil, nas sessões umbandísticas utilizam-se charutos como propiciador de
estados adivinhatórios. Como acontece quando do consumo ritual de outras
substâncias de efeito psicoativo, o êxtase xamânico é a resultante, por um lado, da
ação conjugada da ascese e da planta e, por outro, da programação cultural
comunicada pelo ensinamento tradicional. A iniciação representa a finalização de
 uma profunda relação de mestre para discípulo. Ao fim de uma longa instrução
por um xamã experimentado, o neófito empreende o jejum decisivo: canta os
cantos, que seu mestre lhe ensinou e, chegado o momento, fuma o charuto que
este lhe estende - os próximos, ele próprio os enrolará.
Então, em estado de êxtase, o neófito aprende a subir ao zênite e, de lá, a caminhar
ao longo de uma das rotas do arco-íres que conduzem à extremidade do cosmos
(um dos pontos cardeais). Depois, num dos maciços de montanhas mágicas, que
sustentam, como quatro pilares, a abóboda celeste, reencontra seu espírito aliado
- e a casa de fumaça preparada para ele, por toda a eternidade... Daí por diante,
sua vida será dupla: neste mundo, e do "outro lado" da realidade, sobre uma
vertente visionária que não é menos real que este, e representa, ao mesmo tempo,
a essência do espírito do seu povo e uma fonte inesgotável de energia mágica
pessoal.
As viagens iniciáticas são iguais em toda a parte do planeta e certamente não é por
acaso que, do Livro dos Mortos Tibetano às narrativas amazônicas, as aventuras
do ser que estão descritos apresentam tantos pontos em comum.
Simbolismo vivido do arco-íris e conhecimento da clara luz.
Por todo o território da América do Sul indígena, a viagem comporta, em geral,
provas de equilíbrio acima de abismos aterradores, de reencontro com forças
selvagens encarnadas por animais ferozes e, muitas vezes, passada a "porta que se
fecha automaticamente com a rapidez do relâmpago, a revelação de Serpente
Emplumada.
Entre os Warao, o mito da origem descreve a iniciação de um menino de quatro
anos: "Um dia, um homem e uma mulher apareceram no centro da Terra. Eram
bons mas seus espíritos eram toscos. Tiveram um filho, e que aos quatro anos
mostrava uma inteligência prodigiosa. Pensava em muitas coisas. Nesta condição,
acabou por pensar no lugar hoebo, que fica a oeste, com odor de cadáveres de
sangue e de obscuridade. Portanto, devia haver qualquer coisa a leste, disse a
criança para si mesma, alguma coisa de luz e de cores". E decidiu ir para o
universo. "Se bem que o corpo do menino fosse bastante leve, ainda assim era
pesado demais para voar. O menino pensou nisso longamente, até que um dia
pediu ao pai que empilhasse lenha suficiente para o fogo sob sua rede.
Durante quatro dias não comeu nem bebeu. Na noite do quinto dia, acendeu a
lenha com um fogo virgem e adormeceu. Então, com o calor e a fumaça do fogo
novo, o espírito do menino subiu ao zênite. Alguém se dirigiu a ele e disse: -
"Segue-me, vou mostrar-te a ponte que conduz à Casa da Fumaça do leste".
Em breve o menino encontrou uma ponte feita de grossas cordas de fumaça de
tabaco. Seguiu o invisível espírito conselheiro até à ponte onde, a pouca distância
do centro da abóboda celeste, fileiras de flores maravilhosas começaram a vibrar
ao longo da ponte num arco-íris de cores irradiantes - vermelho e amarelo à
esquerda, azul e verde à direita. Uma doce brisa fazia ondular as flores. Como a
ponte, as flores eram feitas de fumaça de tabaco solidificada. Tudo era brilhante e
tranqüilo. O guia invisível impeliu o menino na direção da Casa de Fumaça. De
longe, ele já ouvia o canto dos baharanao (espíritos). A ponte conduzia direto à
porta da Casa de Fumaça a leste. O menino chegou ao umbral da casa, ouviu a
música maravilhosa e sentiu-se transportado de alegria. Só queria entrar,
imediatamente.
- Diz-me quem és, perguntou uma voz no interior.
- Sou eu o filho de Warao.
- Que idade tens?
- Quatro anos. (um número ritual e simbólico)
- Podes entrar, aquiesceu o Pássaro criador.
Fora o bahana (o espírito) supremo, que lhe fizera as perguntas.
Ele disse:
- Tu és puro e não conheceste mulher.
O menino entrou na Casa de Fumaça. Saudou o Criador pássaro da aurora e seus
quatro companheiros que saíram de seus aposentos. Parou diante da mesa coberta
de uma toalha branca e viu os quatro pratos do jogo de bahana e, colocadas em
cima, as armas. Quis saber tudo sobre estas coisas:
- Qual delas gostaria de ter, perguntou o bahana supremo.
- Todas elas: o cristal, os cabelos brancos, as pedras, a fumaça e também o arco e
 as flechas.
O menino era, na verdade, muito inteligente.
- Todas serão suas.
- Agora, ensina-me teu belo canto.
Então, do chão da Casa de Fumaça, o menino viu surgir a cabeça de uma serpente,
dotada de quatro plumas coloridas: branca, amarela, azul e verde.
E as plumas emitiam uma nota musical como fazem os sinos. Projetando sua
língua bifurcada, a Serpente Emplumada emitiu uma bola de fumaça de tabaco, de
uma brancura irradiante.
- Eu conheço bahana! - bradou o menino.
- Agora o tens, disse o bahana. Tu és bahanarotu. A serpente se retirou, os insetos-
companheiros retornaram aos seus aposentos e o menino saiu do transe estático".
O "abre-te sésamo" da casa mágica é o conhecimento de si. A mensagem dos
Warao une-se à Sócrates e dos patriarcas Zen: "Conhece a ti mesmo", ou então
"Qual é o teu rosto original"? Quer surja o "Criador pássaro da aurora", a Esfinge
ou o Dragão, a mesma pergunta atravessa a humanidade de era em era:"Quem
somos nós?" Da resposta a esta pergunta, do campo infinito de experiências de que
ela se constituiu, jorram Como faíscas de um fogo, toda sorte de poderes, dentre os
quais o de "ver", de apreender o mundo intuitivamente, como feiticeiros, como
adivinho, como sábio.
(universo místico)

Amanita Muscaria

A Amanita mata-moscas, ou Amanita muscaria, é um cogumelo de bela aparência,

com chapéu de 8 a 20 cm de diâmetro, de cor vermelho-alaranjada viva, salpicada
de fragmentos esbranquiçados. Familiar na Europa, comum em toda Eurásia, e
muito difundida, sobretudo na Sibéria, nasce nas charnecas e nas estepes de solo
silicoso e brota livremente ao pé das coníferas e bétulas.
Ligeiramente tóxica, contém a muscarina e a psilocina, mas a análise destes
agentes psicodélicos (pisicoativos) na realidade não deu bons resultados. A
Amanita, inicialmente, toma a forma de uma pequena bóia, do tamanho e
aparência de um ovo, protegida por um invólucro penugento. Quando cresce,
rebenta seu invólucro, surgindo sua pele vermelha e brilhante. Pedaços do
invólucro permanecem presos no chapéu, semeando-o de pequenas manchas
brancas. A Amanita muscaria, é o cogumelo vermelho de pontos brancos das
lendas infantis onde fadas, gnomos e animais falantes povoam florestas mágicas.
Os grandes viajantes do séc XVIII que estiveram na Sibéria, por exemplo, o Abade
Prèvost (autor não só de Manon Lescaut, mas também de uma História das
Viagens) descrevem os xamãs presos da embriaguês amanítica. Deve-se notar que
não apenas os humanos que a consomem pois, no Grande Norte, as renas - às
quais a vida das tribos nômades está tão intimamente ligadas - apreciam muito as
amanitas.
No começo de um estudo extremamente minucioso dos textos do Rig-Veda, que
celebram os rituais e crenças dos primeiros invasores arianos do norte da Índia e
foram a base da cultura brâname, R. Gordon Wasson, saído da sua experiência
mazateca e das suas luzes sobre o xamanismo siberiano, resolveu o enigma no
qual os comentaristas tradicionais e os sábios de todos os lugares destacaram: o da
origem do Soma,aquela bebida sagrada e divinizante.
"Quando li o Rig-Veda, fiquei plenamente seguro de que os sacerdotes-xamãs
arianos, com tons de um lirismo pungente, divinizavam a amanita muscaria da
taipa siberiana, cogumelo alucinógeno de virtudes psicodélicas.

A Amanita
Muscaria era o ingrediente da poção mágica, a beberagem sagrada de toda a
Eurásia". (Em Qu'etait le Soma des Aryens in:La chair des Dieux, ele, R. Wasson,
tem a coragem de apostar que a ambrosia do Olimpo, composta de hidromel e
néctar, recorria, para o segundo ingrediente, ao mesmo tipo de farmacopéia.)
Estas não são mais a reunião lenta de indícios, o acúmulo de provas e o trabalho a
resolver um problema até então obscuro.
 Quem conhece os cogumelos sagrados compreenderá a mais famosa estrofe do
Rig-Veda:
"Nós bebemos o Soma, nos tornamos imortais, nos transformamos em luz,
encontramos os Deuses. Quem pode, doravante, nos prejudicar e que perigo nos
atingir? Oh, Soma imortal!"
E Wasson termina seu ensaio Qu'était le Soma des Aryens com uma meditação
muito audaciosa. Sugere que o arquétipo da Árvore da Vida, e o da planta mágica
nasceram no cinturão florestal da Eurásia em tempos imemoriais - que se
confundem, talvez, com os tempos originais da espécie humana. Em seguida,
lembra que os homens da Suméria descendiam do Norte, que seu herói
legendário, Gilgamesh, está envolvido numa história de planta maravilhosa
guardada por uma Serpente. Por último, observa que os semitas do Crescente
Fértil estavam intimamente mesclados com os sumerianos.
E pergunta: "A Serpente do Gênese não será o mesmo Espírito da Terra
encontrado na Sibéria? A Árvore da Vida não será a lendária bétula, que nãomé
senão o Soma, a Amanita Muscaria, a carne do Deus?"

O Yage

O Yage (Banisteriopsis caapi), é uma liana da família das malpigiáceas. A planta é

consumida em toda a Amazônia e nas regiões montanhosas do Peru e do Equador,
onde se chama Ayahuasca. Um alcalóide cristalino foi isolado do yage em 1923,
recebendo o nome de telepatina.
Embora a existência do Yage fosse conhecida da ciência ocidental desde o século
XIX, foi preciso esperar até o último decênio para se dispor de dados etnográficos
provenientes de trabalhos realizados no local. A natureza desta planta mágica e a
posição preponderante que ocupa no seio do "cosmos amazônico" são agora mais
bem conhecidas.
Fascinante, alternativamente qualificada de paraíso terrestre e de inferno verde, a
floresta amazônica oculta, sob estes chavões, uma terrível realidade: o
aniquilamento físico e cultural de comunidades indígenas, sacrificadas aos
interesses da civilização branca. A mensagem que nos enviam estes seres
paramentados para a festa pode revelar-se muito mais preciosa: Testemunha uma
certa perfeição da integração do homem com seu ecossistema e de um
conhecimento íntimo dos segredos da matéria e da vida.
Os índios Tucano tomam o Yage de preferência em sua casa (maloca), onde a festa
dura desde o crepúsculo até o amanhecer,à luz de uma tocha. A festa tem todas as
características de um ato total, de um happening ritual. O corpo é pintado e
ornado de plumas, os homens conversam e cantam, ou então dançam todos juntos.
A música é obsecante, alucinante. A trompa de cortiça soa. Ingere-se a beberagem.
Dança-se. Repousa-se por instantes. Sobrevêm as visões... Soa novamente a
trompa e todo o processo recomeça... Toma-se, assim, de seis a oito taças numa
noite, de diferentes liberações de cerveja e milho. À medida que o efeito do Yage
aumenta, os movimentos dos dançarinos ganham em precisão e coordenação "até
o ponto em que todo o grupo parece formar um só corpo que se move com uma
precisão miraculosa num ritmo que ele controla". Nesta estrutura solene, tem
lugar os transes e visões rituais.
Aqui, a viagem psicodélica (pisicoativa), íntima a cada um, é ao mesmo tempo
substancialmente a mesma para todos.
"Após uma fase de luz muito viva, na qual formas e cores estão em movimento, a
visão se clarifica e toma sentido em certos detalhes reconhecíveis. A Via Láctea
aparece e, longe, a luz solar, fonte da vida. A primeira mulher surge das águas do
rio e o primeiro casal ancestral se forma. Vê-se o Senhor dos Animais da selva e
das águas, os ancestrais gigantescos da caça, as origens da planta. O perigo
original se manifesta: serpentes e jaguares, que ameaçam o caçador solitário,
espíritos da selva que o acompanham. Ouvem-se vozes, percebe-se a música da
aurora do mundo, vê-se os ancestrais dançarem na manhã da criação. Conhece-se
a origem dos enfeites da dança, os instrumentos musicais e dos rituais (...) Para
além destas visões abrem-se novas "portas".As portas da luz abrem se na noite
para outras dimensões." Le chair des Dieux (op. cit.).
O desenho feito sobre o vaso de Yage é chamado gorosiri: lugar de origem, matriz
 e também lugar do retorno, da morte. A pessoa se identifica com um falo que
penetra na cavidade materna, refaz inversamente o caminho do embrião e se
dissolve no cosmos. Bem mais que para o adivinho Édipo, o incesto é, aqui,
iniciático. Simbólico, ou se quisermos sutil, o ato se cerca de regras que lhe
garantem o caráter sagrado - e a segurança. O passo do iniciado neste universo
pré-histórico parece ser o movimento primordial de onde surgirão o Tantra e o
Tao nas grandes civilizações da Índia e da China. O retorno à origem é uma morte
às avessas - que podem ter todas as aparências de morte, se houver um transe -
seguida de um renascimento, "num estado de sabedoria", dizem os índios.

O Álcool

Seja qual for a sua forma, cerveja, cachaça, uísque, vinho, aguardente destilada, o
álcool parece ser a droga mais importante do ocidente, onde seu uso às vezes toma
a forma de verdadeira toxicomania. Mas nos esquecemos que as sessões de
bebedeira dos guerreiros celtas ou escandinavos tinham sua ordenação. Eram
sagradas e dedicadas aos Deuses. A cerveja, preparada em enormes caldeirões, era
objeto de uma consagração ritual. Ernest Junguer nos dá uma abordagem
profunda à bebedeira ritual dos antigos germanos. O grupo de guerreiros bebe no
corne, que circula ao redor do fogo: "Agora, o mundo exterior também se torna
mântico, pleno de presságios. Os ruídos que vem de fora se transformam em
batidas, em anunciações. O ouvido escuta até por trás dos sons, o uivo dos cães, o
grito das aves, adquirem um poder profético. O olhar se transforma, trespassa as
paredes e até mesmo as do acontecimento, para penetrar bem longe no futuro".
Quanto ao vinho, basta evocarmos, ainda com Junger, as festas tradicionais da
vidima e da poda da vinha. "A verdadeira virtude do vinho, sua força mágica,
revela-se no retorno, nas festas periódicas dos paises vinículas.
Elas são celebradas quando a vidima terminou e o sol se despede da Terra - e mais
fogosamente ainda quando volta para expulsar o inverno. Inspiração e expiração
imensas. O vinho não mais é retirado das adegas em garrafas ou em cântaros,
corre em caudais dos tonéis, verte das fontes - o ar está repleto de fermentação.
O Louco passa a reinar sobre o mundo - eco, distante, reflete os tempos arcaicos
em que os Deuses vinham à nossa casa para sentar-se à nossa mesa. O grande Pã
se aproxima. Uma azáfama de gnomos, junto à terra, une-se às altas iluminações".

Ervas Mágicas dos Indíos Americanos

Muitas culturas pré-colombianas adotaram o uso de "beberagens" e plantas

"mágicas". Para esses povos o uso das plantas era sagrado, pois acreditavam que
através da ingestão de ervas alucinógenas poderiam entrar em contato com os
Deuses e com os Espíritos Ancestrais. Os rituais eram também um fator de
integração coletiva e de evolução espiritual. Ingerindo as plantas "mágicas", os
índios acreditavam que podiam receber ou absorver o espírito da planta e, em
transe, tinham experiências psíquicas e vivenciavam fenômenos paranormais, tais
como a telepatia, a regressão a vidas passadas, contatos com os espíritos dos seus
antepassados mortos, presciência e visão à distância. Vários relatos apontam
ainda que alguns feiticeiros e xamãs realizavam esses rituais com as ervas
"mágicas" para descobrir tipos e origens de moléstias e assim poder saber como
tratá-la. Na Amazônia brasileira muitas dessas tradições ainda são mantidas.

As ervas ou plantas, mais difundidas pelos nativos foram (e são):

Ayahuasca ou Yagé - no Brasil e regiões a leste dos Andes. Também conhecido

como: Caapi, Natema, Ppinde, Yaje-ahe Malpiguácea Liana, Banistesiopsis Caapi.
Cactos de San Pedro - na Bolívia e no Peru.
Ipadu - entre algumas tribos indígenas do Brasil, Bolívia, Colômbia, Peru e
Venezuela.
Jurema - na caatinga nordestina (Brasil).
Peyolt ou Peyote - no México e EUA.
Cogumelos alucinógenos -em toda América.
 Ayahuasca ou Yagé
Ayahuasca ou Yagé (nome Tupi que se pronuncia Ya-hay) é uma beberagem de
origem Inca. Também é muito conhecida e utilizada pelos índios e xamãs do
noroeste do Brasil. Várias tribos indígenas brasileiras como os Kampas e os
Kaxinawás usam até hoje a Ayahuasca em muitos de seus rituais sagrados.
Atualmente a Ayahuasca já não é domínio exclusivo dos índios e o uso da bebida é
muito difundido em seitas religiosas cristãs e espiritualistas. No início do século,
com a migração de seringueiros para o território amazônico, a Ayahuasca
começou a ser conhecida fora das tribos e hoje o seu uso é liberado no Brasil
(oficialmente desde 2 de junho de 1992), embora muitos setores conservadores da
sociedade tenham resistido e pressionado o Conselho Federal de Entorpecentes
(CONFEN) a proibir a existência das seitas religiosas que utilizavam o chá de
Ayahuasca, também conhecido no Brasil como Santo Daime.
O Chá do Santo Daime é preparado do cipó do Jagube ou Mariri (Banisteriopsis
caapi) e da folha da Rainha ou Chacrona (Psycotria viridis) - naturais da região
amazônica.
A verdadeira Ayahuasca sempre contém, ambos os alcalóides harmine e
harmaline que podem criar alucinações a partir de doses de 300 mg e que
geralmente são obtidos do cipó Banisteriopsis caapi. A Ayahuasca ainda contém a
DMT ou N-dimetill-triptamina que é a substância ativa extraída das folhas

Chacrona (Psycotria viridis).

Devemos notar que nenhuma dessas duas substancias, essenciais para o preparo
da Ayahuasca, são psicoativas se ingeridas isoladamente. O que faz a Ayahuasca
efetiva é a mistura dos alcalóides, harmine e harmaline, encontrados no cipó
Banisteriopsis Caapi e a DMT que é extraída das folhas da Chacrona. É essa
mistura da DMT com os alcalóides harmine e harmaline que produzirão o que tem
sido descrito como uma das mais profundas de todas as experiências
psicodélicas.
Os alcalóides harmine e harmaline contém beta-carbolinas, substâncias que são
potentes inibidores da MAO (monoamino-oxidase) e que ativam e aumentam a
duração e a intensidade de os efeitos da DMT. Logo o DMT é o principio ativo
enteógeno da Ayahuasca. Na realidade o DMT é um neurotransmissor, que
também é normalmente encontrado no cérebro humano.

Preparação da Ayahuasca
Para se preparar o chá do Santo Daime, é necessário uma boa quantidade de
folhas Psycotria Viridis frescas e recentemente colhidas. Elas devem ser fervidas
durante várias horas, até que o liquido obtenha uma coloração mais escura. As
tiras de cipó são então maceradas e fervidas por mais horas num outro recipiente.
Depois são misturados e divididos em várias porções. Diz-se que para conseguir
obter os efeitos necessários é preciso, no mínimo, de 75 a100 cm de cipó por dose
de chá.
Atualmente muitas seitas preparam uma bebida parecida com a Ayahuasca
combinando plantas que podem ser mais facilmente encontradas. A primeira
delas é a "Peganun harmala", que possui quase 10 vezes mais beta-carbolinas que
a famosa "Banisteriopsis Caapi" . A segunda planta usada para a elaboração da
beberagem é a Jurema (Mimosa hostilis) que substitui a Chacrona (Psycotria
viridis) chegando a ter quase 0,57% a mais de DMT na casca de sua raiz.. A Jurema
é a planta que tem maior concentração de DMT descoberta até agora, enquanto
que a semente de "Peganun harmala" é a fonte vegetal com maior concentração
inibidores da MAO.

Cactos de São Pedro

Estima-se que o cacto de San Pedro (Trichocereus pachanoi & peruvianus) venha
sendo usado pelos nativos americanos há muitos séculos em especial pelos índios
do Peru, da Venezuelana e também pelos Yanomames do Brasil (cujas terras
fazem fronteira com a Venezuela). Também conhecido como "O cactos dos 4
Ventos", San Pedro tem um formato de coluna com quatro gomos e era utilizado
 em práticas rituais similares a tradição dos índios mexicanos que consumiam o
Peyote. A finalidade da ingestão era a mesma: o contato com os deuses e as visões
mágicas proporcionadas pela a ingestão da Mescalina.

Ipadu ou Coca
Ipadu ou Patu é o nome dado pelos nativos brasileiros à Coca (Erythroxylum
coca). Existem três tipos diferentes de Ipadu: Ipadu de Peixe, Ipadu de Pau, e
Ipadu Abiú, e se distinguem pelo sabor e aroma. A mais forte é Abiú. O consumo
do Ipadu, pelos índios é uma tradição cultural seguida até os dias de hoje embora
já tenha perdido muito de seu caráter religioso. Originalmente era utilizada pelos
Incas devido às suas propriedades estimulantes, mas somente a casta religiosa e os
nobres tinham esse privilégio. Com a chegada dos espanhóis o consumo se
estendeu por toda a zona dos andes porque a coca diminuía o apetite e aumentava
o rendimento de trabalho dos índios. Desta maneira, a coca foi perdendo seu
caráter religiosos e mágico.
Os índios sempre cultivaram pequenas roças de Ipadu para o consumo próprio.
Diariamente colhiam as folhas e as secavam em uma espécie de forno, depois as
maceravam e o pó resultante era misturado com cinzas de folhas secas de
Embaúba (Cecropria sp.) pulverizadas. O produto final era tomado oralmente
depois de misturado com algum tipo de bebida liquida. O ritual dos índios Hupda,
por exemplo, consistia em tomar a poção antes de se reunirem no que eles
chamavam de "roda dos homens", quando a beberagem começava a surtir efeito os
índios iniciavam as discussões do dia sobre os problemas da tribo e esperavam
poder solucioná-los com a ajuda dos espíritos que invocavam através da ingestão
do Ipadu. Podemos observar claramente que o Ipadu tinha também, e ainda tem,
um importante papel na socialização.
Estima-se que existem mais de 200 espécimes de Erythroxylum Coca e que apenas
17 delas podem ser usadas para produzir cocaína. Quinze desses 17 tipos contém
muito baixos níveis do alcalóide ativo, a cocaína, e são cultivados na América do
Sul, ao norte da Colômbia, na Bolívia e no Peru, e no Brasil.
O Ipadu é também importante no preparo para ingestão da "Ayahuasca"
(Banisteriopsis Caapi) pois acredita-se que ele permite aos xãmas acurarem o
estado mental e purificarem o corpo físico, atributos necessários para a cerimônia
da ingestão da Ayahuasca. Nesse tipo de ritual, as folhas de Ipadu são mascadas.

Jurema ou Mimosa
A Jurema (Mimosa hostilis), também conhecida como "Jurema-preta" é uma
planta nativa das regiões semi-áridas do Brasil. É uma árvore que chega a ter de 4
à 6 metros de altura, tronco ereto, castanho-avermelhada, com presença de
espinhos curtos.
Algumas tribos indígenas brasileiras (especialmente as tribos do interior da
Bahia, Pernambuco e Paraíba, isto é, do Sertão brasileiro) tem usado a Jurema em
seus rituais sagrados. Eles bebem uma poção feita com as raízes da Jurema, cujo
principio ativo é o DMT, e essa bebida é preparada com aguardente (um destilado
feito de cana de açúcar) e alho. Os índios se reúnem sentam em torno da Jurema e
depois de ingerir a bebida entram em "transe", um estado alterado da consciência.
Os nativos acreditam que ao entrarem em "transe" a via para a comunicação com
os deuses que lhes transmitirão a magia da cura e as respostas para todos os seus
questionamentos, será aberta.

Peyote
O Peyote (Lophophora Williamsii), também conhecido como peyotl e jículi, é um
cacto de forma esférica e de raiz longa e cônica. É comumente encontrado nos
altiplanos do México e também nos Estados Unidos. Esse cacto era usado
tradicionalmente nos rituais religiosos dos índios mexicanos e seu consumo estava
intimamente relacionado às praticas religiosas. Diz-se que os primeiros a usarem
o Peyote foram os índios Huicholes e os Tarahumaras que, assim como algumas
outras tribos mexicanas, o elevaram a categoria de Deus nomeando-o de "Jículi".
O mais antigo pedaço de Peyote seco foi encontrado no Texas e foi datado como
tendo aproximadamente 7000 anos. Posteriormente, a pratica da ingestão do
Peyote foi difundida entre os índios das planícies norte americanas.
 O cacto era comido seco ou ingerido como chá. A substância ativa do Peyote é a
Mescalina que possui propriedades alucinógenas, produz uma grande sensação de
alegria e também aplaca a fome e a sede. Seus principais efeitos são: a liberação da
ansiedade e uma sensação de unidade com o "todo" e com o próximo. O consumo
do Peyote nos rituais sagrados permitia que os índios "contemplassem o outro
mundo" e que entrassem em contato com os seres divinos ou com os ancestrais.
Eles tinham visões sobre seus questionamentos e as respostas para os mesmos. Os
índios ainda acreditavam que o Peyote era uma dádiva do criador, uma via de
comunicação direta com o "Grande Espírito".

Chacrona Viridis
O principio ativo da Chacrona é o N-dimetill-triptamina (DMT). A Chacrona,
também conhecida no Brasil como Rainha, pertence a família das Rubiáceas,
assim como o Café. Suas folhas, por terem grandes quantidades de DMT, são
utilizadas para o feitio da Ayahuasca.

Mescalina
A Mescalina é uma substância alucinógena e o principio ativo do Peyote, do cacto
de San Pedro e de alguns tipos de cogumelos. Para obtê-la basta cortar o cacto e
secá-lo. Depois de seco, transformamos em um pó que pode ter colorações do
branco até o marrom. Tradicionalmente era utilizada pelos índios como chá. A
dose mínima de Mescalina deve ser equivalente a100 gramas. Uma dose capaz de
criar visões alucinógenas deve ter, pelo menos, 27 gramas de Peyote ou cacto de
San Pedro seco, o que equivale a 300 mg de Mescalina. A Mescalina produz os
mesmos efeitos que o moderno LSD.

Harmaline e Harmala
Harmaline e harmala são alcalóides de princípios ativos idênticos e que podem
criar alucinações a partir de doses de 300 mg. Ambas contém beta-carbolinas e
tem sido usada por seus efeitos psicoativos. São encontrados no Peganum harmala
(Syrian rue) assim como no cipó Banisteriopsis caapi ou Yaje-ahe Malpiguácea
Liana, da Amazônia.
As plantas que contém harmala e harmaline podem ser tomadas sozinhas, isto é,
sem adição de outra planta e produzem efeitos psicológicos e alucinógenos que
podem durar até duas horas. As bebidas contendo ambos o DMT e os alcalóides
harmala agem mais rapidamente e produzem efeitos alucinógenos visuais de
maior impacto.

Syrian Rue ou Peganum harmala

Conhecida desde a antigüidade, a Syrian Rue pertence a família dos
Zygophyllaceae. Embora seja nativa da Ásia Central e Síria, também é encontrada
na Europa e África, Ásia Menor e Tibete. Possui sementes marrons e amargas que
contém beta-carbolinas de idêntico valor as encontradas nos cipos de
Banisteriopsis Caapi.
A Syrian Rue era empregada na medicina popular pelos turcos e persas. Os
egípcios a usavam para preparam o que chamavam de "Poções do Amor. Alguns
estudiosos afirmam que a Peganum Harmala é a "Haoma" ou "Soma" dos antigos
persas e dos Hindus.

MAGIA DAS ERVAS E PLANTAS

 O JARDIM DE ERVAS DA BRUXA

Enquanto os padres medievais usavam as flores para espalhar o evangelho, outros

as empregavam para fins menos santos.
Durante toda a idade média, e, na verdade até hoje, em muitas partes do mundo,
algumas perguntas feitas em lugares certos, nos levariam invariavelmente a um
feiticeiro. Feitiços, poções, amuletos.
Sabe-se que os feitiços podem ser bons ou maus.
O típico padre de paróquia não veria um feiticeiro com bons olhos. Amaldiçoava a
feitiçaria como magia-negra e acusava os feiticeiros de ter parte com o DI....(não
gosto de escrever o nome).
Mas nem a repressão pode acabar com os feiticeiros, pois eles ofereciam serviços
que o padre não oferecia:
- Se uma mulher se via grávida, com um filho indesejado, o feiticeiro lhe fazia uma
poção que causaria um aborto.
- A vaca da família não dava leite?
- O bebê estava doente?
Se as preces do padre não resolvessem, talvez as bruxarias do feiticeiro
resolvessem.
Como as descobertas de suas atividades poderiam levá-los 'a morte, os feiticeiros
trabalhavam em sigilo, e grande parte de seus conhecimentos se encontra em
depoimentos arrancados sob tortura, descritos como "manuais de bruxaria".
Por estas fontes sabemos que os bruxos(as) eram exímios conhecedores das
propriedades medicinais encontradas na natureza. Muitas das ervas mais
 utilizadas, eram plantas que contém drogas e toxinas potentes.

Mandrágora

Os conhecidos Meimedro e Mandrágora eram recursos habituais dos feiticeiros,

que preferiam dar a estas plantas tratamentos especiais que estes vegetais
tivessem novos poderes, como colher a mandrágora sob uma árvore que tivesse
sido utilizada em um enforcamento.
Um Teixo plantado na quina sudoeste de uma casa poderia proteger a casa do mal,
mas também atrairia mais bruxas.
A Angélica (bulbosa de flores brancas e perfumadas utilizada até hoje em
paisagismo), passou a ser conhecida como "raiz do espírito santo", pois tinha o
poder de proteger contra qualquer bruxaria.

FALAREMOS MAIS SOBRE AS PLANTAS E "BRUXARIA"

..FEITIÇOS E MAGIAS COM PLANTAS NA ANTIGUIDADE

Um exemplo de folclore Druida, foi descrito numa das obras de Plínio: Trata-se do VISGO, também
conhecido como "erva-de-passarinho".
Isso também interessava aos romanos, pois o visgo é o famoso "galho de ouro".
Pequeno parasita, que se desenvolve sugando a seiva das árvores (até a morte), o visgo tem hábitos
que provocavam a adoração dos Druidas, desafiando a natureza, vivendo em galhos altos das árvores,
jamais descendo à terra.
Além disso o visgo parece brotar do "nada" na verdade, as novas colônias de visgo se estabelecem
quando os pássaros, viajando de árvore em árvore expelem as sementes pelas raízes.

Os druidas o declaram - e o carvalho onde ele brota - Vira sagrado.

 Viam o carvalho como um aliado.
Seis dias depois da lua nova, sacerdotes druidas com vestes brancas entravam nos bosques de carvalhos
para catar o visgo.
Um deles subia na grande árvore e colhia o visgo com uma foice de ouro.
Outros sacerdotes ficavam à espera, embaixo, e pegavam os ramos que caíam num manto branco.
Acreditavam que se os ramos caíssem no chão perderiam suas virtudes, enviadas pelo céu. Finalmente,
acompanhados por um ritual que incluía preces, fórmulas e o sacrifício de dois touros brancos (!!!!!), a
mágica colheita era cozida numa poção misteriosa, com propriedades salutares especiais.
Durante séculos, o visgo continuou sendo usado em inúmeros tratamentos, nunca sendo comprovada sua
propriedade terapêutica, mas sempre associada a feitiços e poções com propriedades sobrenaturais.
No passado, um ramo de visgo era pendurado nas casas como garantia contra todos os tipos de males:
bruxaria, azar, doença, olho-grande.

AS PLANTAS DAS CACHOEIRAS

Verão, estação das águas Nada melhor do que falar um pouco de plantas que nascem e se desenvolvem
nas beiras dos rios, e da vegetação nativa das matas em volta dos rios.
Para você que gosta de caminhar em trilhas, ou se deliciar nas cachoeiras, aí vão algumas pílulas de
conhecimento:

LÍRIO DO BREJO, COLÔNIA: é uma planta de maravilhosa inflorescência branca, muito perfumada, que
habita geralmente as margens dos rios, na mata-atlântica.
Se reproduz por rizomas, que brotam da extensão da sua raiz. As folhas podem ser usadas em banhos
terapêuticos para acalmar, trazer bons fluidos, perfumar e relaxar.

IMPATIENS VALLERIANA (Ou Maria-sem-vergonha) Esta simpática florzinha habita a sombra das
matas na beira dos rios, e gosta de muita umidade, além de fazer maciços coloridos, é importante para
as borboletas e pássaros, além de ser a partir dela que se fazem alguns florais (Valleriana).

SAMAMBAIAÇU: Está quase em extinção pela extração indiscriminada para uso de seu tronco em xaxins. A
alternativa agora é usar xaxins de fibra de coco, mais ecológico, e deixar esta planta "voltar" a existir, pois
seu crescimento é muito lento, e ela é de suma importância para o equilíbrio do sistema POIS abriga muitas
espécimes de orquídeas em seu tronco, além de bromélias, e conseqüentemente os bichinhos que delas
precisam...e conseqüentemente os pássaros que deles se alimentam.... (vamos tentar usar menos xaxim???,
e usar fibra de côco.....)

TRAPOERABA - Rasteira, muitos chamam de "mato", pode ser verde ou arroxeada, as vezes com as
folhas listradas. Excelente vermífugo para cavalos, vacas e animais de grande porte. (nunca vi
humanos comerem, mas se alguém se habilitar, não é venenosa, pode dar uma diarréia...).

Agora, quem for passear numa cachoeira neste verão, nas férias, já sabe um pouco mais, que o
delicado eco-sistema é equilibrado, e recebe muito bem os visitantes, mas pede que não deixem sacos
plásticos, restos de comida, etc...do contrário, na próxima visita não será o mesmo...
 Aromas Verdes
Na energia do carnaval, use os aromas da natureza para estar em vibração harmoniosa com o que
você almeja. Fortifique-se e brinque ou descanse sem perder sua energia vital e o respeito por você e
pelos outros. Estas essências valem tanto para incensos como para aromaterapia

Absinto - Combate o nervosismo.

Água Fresca - Combate a dificuldade de concentração.
Alecrim - Protege, purifica, combate o cansaço mental e indecisão.
Alfazema - Ajuda a combater o stress, produzindo tranqüilidade nos negócios.
Algas - Combate a tensão e a ansiedade.
Almíscar - Estimula nos momentos mais íntimos, aumenta a magnetismo sexual.
Âmbar - Fortificante e afrodisíaco.
Andiroba - Combate a preguiça.
Angélica - Fortalece a compreensão e a paciência.
Angelical - Serenidade, proteção e agradecimento.
Anis - Combate vertigens e apreensão.
Anti-Fumo - Restaura a vibração energética.

As Plantas que curam conforme o sol e a Lua

Uma vez que todos os planetas de nosso sistema solar orbitam aproximadamente o
mesmo plano, vemos o Sol e os planetas desfilarem pelo céu sempre pelo mesmo
caminho aparente. Este caminho percorrido pelos planetas que leva o nome de
Zodíaco, está dividido em doze constelações distribuídas em quatro grupos de
três: cada grupo ligado a um dos elementos: terra, fogo, ar e água.

Todos os planetas tem influência no reino vegetal de modo a imprimir em cada

uma delas suas principais características, mas o Sol e a Lua a exercem de maneira
mais acentuada.

A influência dos planetas numa árvore:

Flores: Vênus
Frutos: Júpiter
Folhas: Lua
Cascas e sementes: Mercúrio
Tronco: Marte
Raízes: Saturno
Sol: toda a planta.

Já a Lua, embora sua maior preponderância seja sobre as folhas, à medida que
passa pelas constelações transmite ao solo e, também, ao reino vegetal, forças que
vão beneficiar todas as suas partes. Por exemplo:
 1) Raízes: serão beneficiadas pela passagem nas constelações regidas pelo
elemento terra.
2) Folhas e caules: serão beneficiados pelas constelações regidas pelo elemento
água.
3) Flores: beneficiadas pelas constelações regidas pelo elemento ar.
4) Frutos e sementes: serão beneficiadas pela constelações regidas pelo elemento
fogo.

As fases da Lua também participam do processo vital dos vegetais. Através dos
tempos, o homem observou que as fases da Lua estão ligadas ao aproveitamento
correto da luminosidade que, embora menos intensa que a solar, penetra mais
fundo no solo e, assim, acelera o processo de germinação das sementes. Sendo
assim, as plantas que recebem mais luminosidade lunar na sua primeira fase de
vida, tendem a brotas rapidamente, desenvolvendo mais folhas e flores, realizando
a fotossíntese com mais eficácia. Assim temos que:

NA LUA NOVA é bom para: fazer podas, capinar o mato (demora mais para
crescer), colher raízes suculentas e fazer adubação.

NA LUA CRESCENTE é bom para: preparar a terra; semear e colher folhas e

frutos; fazer enxertos; plantar flores e folhagens em vasos.

NA LUA CHEIA: não devemos nem plantar nem transplantar e muito menos
capinar, pois o mato cresce mais rapidamente. A seiva das plantas concentram-se
toda nas extremidades e é de bom alvitre não mexer nas plantas.

NA LUA MINGUANTE é bom para: plantar e colher raízes; colher e armazenar

grãos.

PLANTAS LUNARES: são de folhas grandes ou pequenas mas em grande

abundância; as flores são brancas ou de cores claras; os frutos são de gosto
insípido e sem cheiro;em geral são de aparência bizarra; vivem na água ou bem
perto; são frias, leitosas, narcóticas e antiafrodisíacas; costumam ser usadas nas
práticas de feitiçaria. Exemplos: agrião, erva-pombinha, tília, chapéu-de-couro,
bananeira, abóbora, violeta amarela, trevo, margarida, lírio branco.

PLANTAS MERCURIANAS: possuem folhas pequenas e de cores variadas;

produzem flores e folhas porém não frutos; são sinuosas ou ondulantes e de
tamanho médio; as flores feralmente são amarelas, de odor penetrante, com
sabores diversos, mas um tanto adstringente. São plantas geralmente relacionadas
com a mente ou trabalhos na esfera mental. Exemplos: valeriana, sete-sangrias,
guaco, eucalipto, erva-lanceta, capim-cidró, canela-sassafrás, salsaparrilha,
manjerona, hera, funcho, alfazema, acácia.

PLANTAS VENUSIANAS: são afrodisíacas, com perfume quase sempre suave;

produz sementes em abundância e se der frutos, são doces e com aroma agradável;
são plantas pequenas, muito floridas, com flores alegres e belas (cor de rosa) e
possuem muitas flores, mas sem frutos. Geralmente usadas em magia sexual ¿
para filtros de amor. Exemplos: stévia, hortelã, gengibre, erva-da-vida, erva-de-
bugre, catuaba, catinga-de-mulata, algodoeiro, tomilho, poejo, mil-em-rama,
malva, cerejeira, bardana, sabugueiro, violeta, rosa.

PLANTAS MARCIANAS: muitas são espinhosas e provocam ardor ao tocá-las. Os

frutos podem ser venenosos, são ácidos, amargos e de gosto picante. Em geral são
arbustos pequenos, com flores pequenas e vermelhas e podem ser prejudiciais à
visão. Exemplos: orégano, coentro, cajueiro, guaraná, cardo-santo, alho-poró,
alho, erva-de-bicho, alcachofra, uva-ursi, arruda, losna, urtiga.

PLANTAS JUPTERIANAS: são plantas grandes, rústicas, com frutos abundantes e

de aspecto esplendoroso. Os frutos são doces e as flores são muito bonitas mas
sem perfume, em geral azuis, brancas e violetas. Algumas vezes, as árvores podem
esconder as flores. Exemplos: boldo, baicuru, anis, abacateiro, sávia, sabugueiro,
pitangueira, picão, pau-ferro, jurubeba, jambolão, dente-de-leão, carvalho,
carqueja, cardamomo, camomila.

PLANTAS SATURNINAS: são plantas melancólicas, tristes, sinistras, sombrias,

pesadas e de caule duro; grandes e de forma rara. Produzem frutos sem flores de
sabor amargo, acidulado e/ou acre. Se houver flores estas são, geralmente,
sombrias, cinzentas ou negras. A reprodução é sem sementes, são resistentes e
narcóticas e crescem lentamente. Usadas em cerimônias fúnebre e magia negra.
Exemplos: aroeira, avenca, cavalinha, cipreste, cominho, cancorosa, espinheira
santa, salsa, taiviá, ipê-roxo, erva-mate, bolsa-de-pastor, amor-perfeito.

PLANTAS SOLARES: são de altura média com flores geralmente amarelas com
frutos bons e sabor agridoce. Movimentam-se na direção do Sol ou tem a figura
deste em suas flores ou folhas ou frutos. Algumas permanecem sempre verdes e
são muito aromáticas. Tem grandes poderes mágicos e curativos. São usadas por
suas virtudes de adivinhação, medicinais e contra "maus espíritos". A maioria das
plantas medicinais são solares. Exemplos: artemísia, nogueira, tanchagem,
marcela, estigmade milho, erva-cidreira, canela, calêndula, babosa, arruda,
alecrim, erva-de-são-joão, laranjeira, camomila, açafrão, louro, melissa, girassol.

OS ENCANTOS VERDES

Todas as plantas têm poderes mágicos e pode ser usadas em nosso benefício.

Para tudo que desejamos fazer para cada problema que precisamos solucionar,
existe uma planta adequada, uma receita com alguma erva ou com algum tempero
cuja energia nos permite alcançar nossos objetivos.

De acordo com a nossa querida natureza, eis as plantas de poder:

ARRUDA

Colha alguns ramos de arruda no período entre 22 de julho e 22 de agosto.

Teça um colar com esses ramos e use-o constantemente no pescoço. Esse feitiço
protege contra qualquer enfermidade.

Caso você esteja doente, ajuda a recuperar a saúde.

BARBATIMÃO

Essa erva ajuda a purificar o ambiente e favorece a elevação espiritual. Deve ser
queimada com carvão, como um incenso natural.

Um ramo de barbatimão pendurado na porta de entrada da sua casa, protege os

moradores de qualquer forma de negatividade.

CRAVO

Para se proteger das doenças e do mau olhado, coloque alguns cravos dentro de
um saco de veludo preto, que deverá ser trazido junto ao corpo.
Para purificar o ambiente, faça com os cravos um incenso natural queimando-os
com brasas dentro de casa.

DENTE DE LEÃO

Coloque uma porção de raiz de dente de leão tostada em infusão na água fervente.

Em seguida, tome o chá.

Esse feitiço ajuda a desenvolver poderes psíquicos como a clarividência, e auxilia

na rápida concretização de todos os nossos desejos.

EUCALIPTO

Colha algumas folhas de eucalipto entre os dias 22 de novembro e 21 de dezembro

e deixe-as secar.

Então faça um boneco de pano branco, recheado com as folhas secas, e mantenha-
o sempre junto do corpo.

Dessa forma, sua saúde nunca será abalada.

FRAMBOESA

Para conquistar a pessoa quem você ama, convide- a para jantar e coloque na
comida um pouco de folhas de framboesa secas e trituradas.

Para terem um bom parto, as mulheres grávidas devem manter folhas de

framboesa frescas junto do corpo.

GIRASSOL

Entre os dias 22 de julho e 22 de agosto, colha um girassol ao entardecer e faça um

pedido.

No dia seguinte, seu desejo estará realizado.

Se precisar resolver um problema, durma com um girassol sob o travesseiro.

A solução lhe aparecerá num sonho.

HORTELÃ

Polvilhe o ambiente com folhas secas e trituradas de hortelã.

Isso ajuda a afastar energias negativas.

Para evitar insônia, mantenha um ramo dessa erva junto da cabeceira.

Para ver o futuro, durma com algumas folhas sob o travesseiro.

LÍRIO BRANCO

Para proteger seu lar das energias negativas, pendure alguns ramos atrás da porta
de entrada.
 Se quiser encontrar um novo amor, triture a raiz seca do lírio e espalhe o pó por
toda a roupa...

Você ficará simplesmente irresistível...

MORANGO

Triture algumas folhas secas de pé de morango e coloque esse pó na comida da

pessoa a quem você ama.

Ela ficará extremamente apaixonada por você.

E, para não sentir enjôos, as mulheres grávidas devem sempre trazer essas folhas
junto ao corpo.

NOZ MOSCADA.

Na terceira noite de Lua Crescente, triture uma noz moscada e esfregue o pó numa
vela verde.

Num pedaço de papel branco, escreva algum pedido referente a dinheiro e bens
materiais.

Coloque o papel sob a vela acesa e deixe ela queimar até o fim.

ORÉGANO

Sempre que preparar comida, acrescente uma pitada de orégano... Isso aumenta a
vitalidade e o desejo sexual.

Para afastar infortúnios, deixe um punhado de orégano seco, que deverá ser
renovado a cada trinta dias , nos cantos da casa.

POEJO

Antes de sair para uma caminhada, coloque algumas folhas de poejo dentro do
sapato.

Assim, não se sentirá cansado.

E. quando acontecer algum tipo de desentendimento no seu lar, queime alguns

ramos dessa erva, e assim afastará as más vibrações.

RUIBARBO

Faça uma torta e, no recheio, coloque folhas de ruibarbo.

Sirva um pedaço para a pessoa amada.

Esse feitiço a manterá fiel para sempre.

Para evitar problemas estomacais, traga sempre um pedaço de raiz de ruibarbo

atada ao pescoço com fita vermelha.

SALVA
 Para ter uma vida longa, masque todos os dias uma folha fresca dessa erva .

E nunca plante seu próprio pé de sálvia ou salva...

Peça a alguém que faça isso para você, pois a tradição afirma que plantar a própria
salva dá azar.

TANCHAGEM

Para aliviar enxaquecas, embrulhe alguns ramos de tanchagem num pedaço de

pano vermelho e coloque-os sobre a testa.

Para manter pessoas negativas a uma boa distância e repelir energias ruins, carregue
sempre um raminho dessa planta no bolso.

UVA

Oferecer uvas para os amigos é uma maneira eficiente de reforçar a amizade e de

evitar conflitos.

Para estimular a fertilidade, coma uvas passas ou frescas.

E, para ter mais dinheiro, mantenha sempre algumas uvas num altar montado
dentro de casa.

VALERIANA

Um pedaço de raiz de valeriana, colhida em noite de Lua cheia, é um amuleto

poderoso, que atrai boa sorte e afasta toda a forma de energia negativa.

Usada como broche, na lapela a raiz dessa planta aumenta a sensualidade e o

poder de atração.

ZIMBRO

Pendure um ramo de zimbro do lado de dentro da porta de sua casa.

Esse feitiço permite repelir pessoas malignas e invejosas.

Já as sementes dessa planta, quando usadas na forma de amuletos, funcionam

como ativadoras da energia sexual masculina

A magia das plantas

As plantas além de serem utilizadas para a elaboração de rituais mágicos, são também
conhecidas as suas propriedades quando da sua utilização em banhos.

USO DAS PLANTAS EM BANHOS MÁGICOS

Banhos da Felicidade

Manjerona (folhas)
Cravo-branco (flor)
 Alecrim (folhas)
Canela (casca)
Jasmim-estrela (flores)

Banhos para Tirar Mau-olhado

Alho (dentes)
Alecrim (folhas)
Arruda
Guiné (folhas)
Rosa - branca (flor)
Espada-de-são-jorge (folhas)
Sal grosso (um punhado misturado em cada um dos banhos

USO EM DEFUMAÇÕES

Proteção do Lar
Lágrima-de-nossa-senhora (raiz)
Alecrim (folhas secas)
Alho (casca)
Incenso de igreja (em grão)
Carvão vegetal

Limpeza do corpo
Canela (folhas)
Erva-doce (sementes)
Cravo-da-índia (flores secas)
Limão (casca desidratada)
Carvão vegetal

Proteção contra Feitiços

Arruda (folhas)
Guiné (folhas)
Espada-de-são-jorge
Sal grosso (este é espalhado em volta do recipiente onde se faz a
defumação)

Proteção contra Perigos

Espada-de-são-jorge (folhas)
Guiné (folhas)
Arruda (folhas)
Hortelã (folhas)

Proteção no Amor
Rosa-branca (flores)
Jasmim-estrela (flores)
Lírio branco (flores)
Erva-cidreira

Após serem realizados os banhos ou defumações, a própria pessoa deverá

recolher as folhas e cinzas e deitá-las fora, de preferência na água corrente. Essa
etapa faz parte do ritual e deve ser executada com a mesma concentração mental
usada durante o tratamento, sendo mentalizados os pedidos vão ser realizados e
todas as influências negativas que estão a ser eliminadas.
 BANHOS DE ERVAS

Você chega em casa após um dia de trabalho estafante. Se não se cuidar bem, o
cansaço, somado à poluição, pode lhe trazer sérias conseqüências.

Reserve-se o direito de relaxar e de cuidar de si mesma. Dê-se de presente banhos

relaxantes, revigorantes, grandes auxiliares nos cuidados da sua beleza.

Banhos de erva são um grande aliado, mas que sejam de pelo menos uma hora,
para que você aproveite ao máximo seus efeitos benéficos.

As ervas são encontradas em farmácias ou em casas de produtos naturais. Faça

uma infusão com 3 colheres (sopa) da erva escolhida em 2 copos de água. Coe e
acrescente a infusão à água do banho.

Banho de Ervas - in natura

Neste banho, não utilizamos os óleos essenciais, mas sim uma generosa porção de
ervas medicinais, óleos vegetais ricos em vitamina E ainda pitadas de sais
marinhos.

Na gravidez, as transformações naturais do corpo podem ser aliviadas por alguns

cuidados especiais.

O banho de imersão durante este período, realizado semanalmente, garante o

bem-estar da gestante. Indicado também àqueles que têm sensibilidade com os
aromas.

Indicações:
Todo o tipo de pele. Estresse, má circulação, dores musculares. E fortalecimento dos
tecidos.

Efeitos:

 estimula a circulação;

 regenera, tonifica, nutre e amacia a cútis;

 relaxa, elimina a sensação de peso nas pernas;

  alivia estresse e dores musculares.

Complemente e amplie os resultados obtidos nesse banho com uma massagem

terapêutica.

Os banhos de ervas são grandes aliados da magia e todos podem tirar o

máximo partido dos seus efeitos benéficos. Normalmente, todas elas podem ser
encontradas em farmácias ou em casas de produtos naturais.

Para os banhos mágicos, faça uma infusão com 3 colheres (sopa) da erva
escolhida em 2 copos de água. Coe e acrescente a infusão à água do banho.

CAMOMILA- Os resultados deste banho são uma profunda sensação de

repouso e de limpeza espiritual. Para tirar ainda maior partido, umedeça dois
pedaços de algodão na água do banho e coloque-os sobre os olhos.

HORTELÃ- Serve para tonificar os músculos e renovar as energias.

ORÉGÃO- É indicado para aliviar dores musculares e reumáticas, e além

disso estimula o intelecto e a clarividência.

ALFAZEMA- O banho de alfazema tem uma grande vantagem, pois você já

sai dele suavemente perfumada. Para hidratar o corpo, pingue na água do banho 5
ou 6 gotas de óleo de amêndoa doce.

SÁLVIA - Erva de efeito antiinflamatório , que ajuda a combater cravos e

espinhas. O banho de sálvia é recomendado especialmente para quem tem pele
oleosa.

FLOR DE LARANJEIRA - O banho com esta erva dá uma gostosa sensação

de frescura e descanso. A flor de laranjeira é também adstringente e fecha os
poros excessivamente dilatados.

MELISSA - Também conhecida como erva-cidreira, proporciona um

banho repousante e perfumado. Tomado antes de dormir, garante um sono
tranqüilo.

OS BENEFÍCIOS DE BANHO DE CHÁ E BANHO HERBÁRIO

A ajuda de banho de chá mantém e melhora pele saudável, cabelo, alívio de tensão
e esgotamento. O banho de chá também acreditado para ajudar resiste a resfriado
e influenza. Tealeaves provêem fragrâncias à água de banho. Além disso, folhas de
chá são boas para a pele. Tealeaves limpam a pele e removem substâncias
gordurosas. Esses com problemas de pele grandemente são aliviadas pelo banho
de chá. Um banho de folha de chá diário previne keratinization do cotovelo e saltos
de sapatos. Os banhos herbários são truque um pouco. Alguns dos banhos
herbários são com certeza usados como um tratamento forma de doença. Alguns
dos banhos herbários são usadas manter pele e reduzir a velocidade o processo de
envelhecimento. Banho herbário é o um do melhor remédio contra tensão,
ansiedade, insônia. Banho herbário e chá banho ajuda combate fadiga e perda de
energia. É acreditada que travesseiros de chá e travesseiros herbários ajudam
durma Estância termal de easier. maximizará o poder de ervas e tealeaves porém,
não é essencial para pessoas seja benéfico de ervas e chá. O banho de chá e banho
herbário ajudarão reduzir peso. O banho de chá e banho herbário aumentarão
circulação que queima sua caloria e resultados soltando peso. Os benefícios mais
impressionantes que a medicina herbária é que isto constantemente fora executa
muitos da medicina ocidental tratando doença crônica. Nenhum corpo realmente
sabe por que. A única prova é os resultados e não as folhas de dados que mostram
por que trabalhos de medicina herbários. Muitos estudos foram terminados
tentando entender por que medicina herbária trabalha em doenças curativas.
Foram publicados muito relatórios de pesquisa porém nos últimos anos, eles estão
longe de entender exatamente por que os trabalhos de medicina herbários. Eles
fazem espetáculos que medicina herbária trabalha em muitas formas de doenças
crônicas.

AS ERVAS COMUNS PARA BANHO DE ERVA

RADIX GINSENG

Surpresa? Radix Ginseng é uma medicina herbária que geralmente usada para
banho herbário. Radix Ginseng é um do melhor elemento de banho herbário
ajudando acentue alívio. Radix Ginseng especificamente é normalmente usado em
combinação com outras ervas projetadas para women.

ROSA

Rosa é umas ervas comuns achadas em banho de erva. Rosa é acreditada seja um
antidepressivo, anti-séptico, sedativo, afrodisíaco, tônico, adstringente, e
antispasmodic. O óleo de rosa foi achado efetivo em casos de depressão, insônia,
impotência, cuidado de pele, tensão nervosa, reclamações femininas, aflição,
tristeza, e baixo ego-esteem.

CHÁ

Chá geralmente é um dos elementos achada em banho herbário. Chá pode ser
usado por si só " porém como " para banho de chá, está comum a chá de uso em
combinação com outras ervas adquirir o melhor fora de um bem e relaxando
bath. quente

ASTRAGALI RADIX

É acreditada que Astragali Radix é uns agentes de anti-hypertehsive. Faz

realmente bem em alívio de tensão. Também é um agente de vasodialator. Ajudará
circulação de corpo. Isto ajuda prevenindo alérgico reage. Também é um agente de
diurético.

Para entender a medicina chinesa, você tem que entender o modo que o chinês
antigo entendeu o corpo humano. O chinês acreditou que corpo humano há pouco
é igual o Universo. O chinês acreditou que o Universo é formado através de dois
elementos chamada " Ying " e " Yang ". Yang " representa " luz " de sol, positivo "
ou " quente ". Ying representa " escuridão ", " negativo " ou " resfriado ". Toda a
comida chinesa ou medicina herbária foram classificadas de uma maneira ou de
outra ou dentro como com " característica de Ying " ou com " característica de
Yang ". O " Ginseng " foi considerado como um das ervas com " característica
neutra ". Isto meios " não esperam " ginseng " para curar a maioria das formas de
doenças ". Muitas pessoas têm uma idéia errada que ginseng curam todo formas
de doença. O fato do assunto é que raramente é ter os doutores de medicina
chineses especificada " ginseng " como a medicina herbária principal curar
qualquer forma de doença. O ginseng normalmente é considerado como um "
 suplemento " para pessoas com todas as formas de disease. As " ervas neutras "
são boas para ajudar para seu corpo a manter " neutro ", se seu corpo está em
equilíbrio de " Ying " e " Yang " . O " Ying " e " Yang " em corpo humano deve ser
equilibrada para manter saúde. Se o corpo humano tiver muito " Ying " ou " Yang
", as pessoas se porão doentes. Os exemplos de doença que resulta de muito " Ying
" (frio) no corpo é " Pneumonia ", Coryza ", Diarrhoea " etc.. Os exemplos de
doença que é o resultado de muito " Yang " (quente) no corpo é " câncer ",
Constipação " etc.. Uns doutores de medicina herbários bons são esses que sabem
quantos desequilíbrios que um paciente tem em corpo de his/her. Quanto " são
precisados que Ying " ou " Yang " adquiram o corpo equilibrada. Além disso,
quanto é " muito " ou " não bastante " para corpo humano para levar. A
combinação de comida " diferente " ou " medicina " herbária para há pouco criar "
Ying " ou " Yang " para " certo " para o corpo humano é o princípio básico atrás de
quase todos a medicina chinesa. Por favor não confunda o " resfriado " e " quente "
com o tempo. Tempo frio necessariamente não faz para seu corpo resfriado " de
sistema ", em ponto de vista de medicina chinês. Se você passa por nossa seção de
História de Chá, você aprendeu que o chinês antigo e japonês fizeram tudo que
eles puderam para misturar a mente deles/delas com a " natureza ". Por que? O
palavra " equilíbrio " é a resposta. Misturando sua mente com o resultado de
natureza em " equilíbrio " - nenhuma tensão em sua mente e corpo. O " equilíbrio "
é a palavra " mais importante " de saúde humana e espírito no ponto de medicina
chinês de view.

Avaliar como " frio " ou como " quente " em corpo humano está um estado de arte.
Por exemplo, tradicionalmente, o melão amargo foi considerado como um Ying "
moderado " ou " tipo de resfriado " de comida. Em ponto de vista de medicina
chinês, ajudará doenças lutadoras causadas por muito " Yang " ou muito " quente "
no sistema de corpo. O melão de água é considerado como uma comida
extremamente " fria ". Para pessoas com doença séria que resulta de " muito
quente " (como câncer de estômago), o melão de água pode causar efeito adverso.
Por que? Pense em pôr água quente em iced copo frio que faz o copo rachar. O
corpo não poderá levar isto. O anterior é há pouco um exemplo simples de como
medicina chinesa trabalha e o que era o conceito básico atrás disto. Não faz
sentido porém a muitos cientistas, trabalha em muitos casos. Durante os últimos
anos, O governo chinês e o governo de Taiwanese gastam muito recursos que
tentam entender como trabalha " e " por que trabalha ". Haverá muitos anos antes
de as pessoas pudessem figurar out completamente o que faz trabalhos de
medicina chineses. O chinês não sabe qualquer um. Não contudo e não
completamente de qualquer maneira.

BANHO DE PROTEÇÃO COM ERVAS

ELE FORTIFICA OS NOSSOS PROTETORES ESPIRITUAIS.

"MATERIAL"
1 maço de agrião;
1 maço de salsa
água benta(se possível)
1 vela verde para oferecer a cabocla jurema

"COMO FAZER"
faça este banho em uma sexta-feira;ferva dois litros de água desligue depois de
fervida a água;acrescente as ervas sempre mentalizando o que desejas,deixe em
infusão durante 20 minutos,tome seu banho diário coe o banho de ervas e jogue do
pescoço pra baixo,não se enxugue vista uma roupa limpa,coloque as ervas no pé de
uma arvore e agradeça a grande mãe terra,acenda a vela para a cabocla jurema e
faça os seus pedidos....

ELE DE SER FEITO EM UMA QUARTA-FEIRA DE LUA CRESCENTE OU CHEIA (MAGIA

CIGANA)
ESTE BANHO SERVE PARA O AMOR,ABRIR CAMINHOS,PROSPERIDADE,PROTEÇÃO...
"MATERIAL"
3 ou 4 folhas de louro
1 punhado de cravo da índia
canela em pau(à-vontade)
1 gota de seu perfume

"COMO FAZER"
Ferva 1 litro de em uma panela de ferro(pode ser de ágata,cerâmica ou barro);mas
nunca de alumínio...desligue o fogo e vá acrescentando as ervas sempre
mentalizando o que desejas,por ultimo adicione a gota de perfume,deixe em
infusão durante 20 minutos,depois coe este banho e coloque as ervas no pezinho
de uma arvore fora de casa e agradeça a grande mãe,tome o seu banho diário e
jogue o preparo na sua cabeça de forma que envolva o seu corpo todo não se
seque;E vista uma roupa limpa....

NOTA: ESTA SEÇÃO É PLANEJADA PARA EXPLICAR OS PONTOS FILOSÓFICOS

ATRÁS DA MEDICINA CHINESA. NÃO SERVE AGIR COMO UM GUIA OU
PRINCÍPIO CURANDO DE QUALQUER FORMA DE DOENÇAS OU DOENÇA

Algumas considerações sobre as Folhas Sagradas(Ewé)ERVAS YORUBÁ

Ko si ewé kosi Orisa

"Sem folhas não há Orixá"

Desde os tempos antigos e remoto ouvimos dizeres, sortilégios, bem feitos com
nossas Ervas Sagradas, temos referências de muitas em nossas vidas atribuídas
em tudo que passamos a Ingerir, digerir, sentir, tais sensações despertam diversas
sensações, como Bem-estar, vibrações que passam por nossos músculos a cada
sentido que se choca com nosso corpo físico, sim a Energia da Natureza, a Energia
do Orixá, a energia do Mundo.
Existem diversas folhas com diversas finalidades e combinações, nomes e
considerações dos nomes, fato que muito impressiona a quem as manipulam
dentro de Axé. Temos que ter muitas consciência de como usá-las para que não
sejamos pegos de surpresa por energias que são invocadas quando a maceramos,
quando colocamos o sumo da Erva em contato com nosso corpo, quando a
colhemos.

Ewé, assunto este muito diversificado, muito delicado porque cada nação traz seu
ritual porém folha é para mesma finalidade, trazer energias boas e positivadas,
tirar energias ruins e maléficas em muitos casos, trazer resposta de algo se é
necessário para o individuo que a usa.
Abaixo aqui deixo alguns de meus conhecimentos em Ewé e que Ossanyin ouça
sempre nossas Aduras (Rezas):

Nome Yorubá- Àbámodá

Nome científico - Bryophillum calcinum/ Kalanchoe pinnata
Nome popular- Folha da Fortuna, folha grossa, Milagre de São Joaquim

Considerações: Usadas em Cerimônias em Ilè Ifé, Terra de Ifá, para Obatalá e

Yemowo conhecidas nas terras de Orixás como Erun odundun, Kantí-Kantí,
Kóropòn segundo Pierre Verger.

Alguns de seus nomes tem significado importante, Àbámodá significa "o que vc
deseja vc faz",mas caso necessária para outras atribuições como substituta do
Odundun (Folha-da-costa), deve ser chamada erú odundun cujo nome significa
"Escravo de Odundun", é uma folha muito positiva e considerada de muito
prestígios pelos adeptos, em suas folhas nascem brotos nas bordas cujas este
representam sinal de prosperidade, fato esse de ser importante na composição do
Àgbo.

No Brasil considerada do Orixá Xangô por muitos Zeladores porém muitos a usam
para os Orixás Funfun Como Oxalá e Ifá.

Uso medicinal- Diurético e sedativa, combate nevralgias, encefalias, dores de

dente afecções das vias respiratórias, externamente contra doenças de pele,
feridas. furúnculos, dermatoses em geral .

Nome Yorubá-Ajobi,Ajobi Pupá, Ajobi oilé

Nome científico- Schinus therebenthifolius
Nome popular- Aroeira-comum, aroeira vermelha, pimenta do Peru

Considerações:

Encontradas em regiões nordeste sudeste e Sul, nos candomblés jeje-nagôs são

usadas nos sacrifícios de animais quadrúpedes forrando-se o chão com ela, agrada
muito o Orixá para o sacrifício. As Crenças enraizadas dizem que pela manha esta
Ewé pertença a Ogun a tarde pertença a Exu e ainda sirva para vestir Ossanyin.
Seus galhos são utilizados para ebós e sacudimentos.

Uso na Medicina: Anti-Reumático,sua resina serve para combater bronquites

crônicas casca quando cozida, indicada contra feridas, tumores , inflamações em
geral, corrimentos e diarréias.

Nome Yorubá-Ajobi Funfun, Ajobi jinjin

Nome Científico- Lithaea molleoides

Nome Popular-Aroeira branca, aroeira de fruto do mangue, aroeirinha.

Considerações:
Encontradas nos estados do nordeste ao sul principalmente, usada em
sacudimentos, sendo considerada uma folha gún( quente), utilizadas em banho de
descarrego porém seu uso é muito restrito pois não se deve levar esta folha a
cabeça para banho. Em algumas casas é proibido seu uso pois dizem as crenças,
que está folha desprende emanações perigosas a quem dela se aproxima
necessitando uma cautela significativa para colhê-la, reações, como perturbações
na pele e nos olhos,

Uso na medicina:

Excitante e diurética , o cozimento da casca serve para combater diarréias

infecções das vias urinarias.....
Algumas informações tiradas do livro de Estudo Ewé Orixá de José Flávio Pessoa
de Barros, conhecedor nato das folhas.

Nome Yorubá- Akòko

Nome científico- Newboldia laevis Seem
Nome popular-Acoco

Considerações:

Origem África, considerada arvore abundante, provedora de Propriedade, assim

diz as explicações no livro Ewé Orixá de José Flavio Pessoa de Barros, Atribuída ao
Orixá Ossanyin e Ogun, esta Arvore na África acomoda em suas sombras
assentamentos do Orixá Ogun onde seu culto é Extenso ,na cidade de Iré .

Também usada no culto aos Ancestrais goza de muito prestigio em nossa Religião.

Nome Yorubá- Amúnimúyè

Nome científico- Centratherum punctatum
Nome popular- Balainho de velho, perpétua

Considerações:

“Planta considerada misteriosa devida atribuição de seu nome cujo “significa “

apossa - de de uma pessoa e de sua Inteligência”, por isso usada na iniciação e no
agbò de Orixá seu objetivo facilitar o transe do Iyawo que está pra nascer, porém
esta folha detém este nome pela relação que tem com uma Lenda e que Ossanyin
da um preparo para Oxossi beber, no qual depois caiu em um esquecimento
profundo passando acima morar nas matas com Ossanyin. Ressalto que este
preparo vai muitos outros ingredientes no entanto está Ewé seria considerada
indispensável junto a outras.

Nome Yorubá- Apáòká

Nome científico- Artocarpus integrifólia
Nome popular- Jaqueira

Considerações:

No livro Ewé Orixá esta arvore de Origem Indiana medra em diversas regiões
inclusive África e Brasil.

Apáòká significa Opa= cajado, cetro+ Oká= serpente africana, nome de uma
entidade fito mórfica considerada a mãe de Oxossi, cultuada em uma Jaqueira.É
uma arvore Sagrada, suas folhas são usadas para assentar Exu e em banhos para
os filhos de Xangô, porém seus frutos não devem ser consumidos por esses
iniciados

Seu nome na África Tapónurin cita Verger.

Uso Medicinal: Os caroços da Jaca assados ou cozidos são afrodisíacos, a folha é
usada como estimulante, antidiarréico, antiasmático e expectorante.

Nome Yorubá- Étipónlá

Nome cientifica- Boerhaavia difussa L.
Nome popular- Erva Tostão, bredo de porco, pega pinto, tangaraca

Considerações:

Encontrada em todo território nacional atribuída a xangô e Oya goza de grande

prestígio nos terreiros como planta "contra feitiços", ao atribuí-la ao banho deve
se ter cautela pois em demasia pode provocar reações alérgicas no
corpo.reverenciada nos rituais de folha com korin (Ifá owó ifá omo, Ewé Étipónlá
'Bà Ifá orò' cujo significado diz:" Ifá é dinheiro, Ifá são filhos, a folha de Étipónlá é
abençoada por Ifá "

Uso Medicinal: combate afecções renais e das raízes desta Planta se faz um vinho
que é diurético e regularizador das funções hepáticas.

Nome Yorubá- Ewé Ogbó

Nome cientifica- Periploca nigrescens
Nome popular- Cipó-de-leite, orelha de macaco, folha de leite, Rama de leite.

Considerações:

Planta trazida do continente africano pelo povo Nagôpara o Brasil, encontra-se em

florestas sombreadas ou nos próprios terreiros de Candomblé.

Todos os iniciados podem usá-la sem restrição porém seu dever que é tirar a
consciência do filho de santo só é ativado quando combinados com outras folhas.

Dizem os mais velhos que a estória dos Orixás narra esta folha como a primeira a
se liberada por Ossanyin quando se fez o Vento de Oya, passando a ser folha de
Oxossi porém em algumas outra nações ela é quista com folha principal de Oxalá,
citação de minha pessoa.

Uso Medicinal: Tratar Epilepsia. Outros nomes que são atribuídos a ela são, Ogbó
funun, Ogbó pupa, Asogbókan, Asóbomo e gbólogbòlo, cita Verger.

Nome Yorubá: Ewé Ojúùsajú

Nome cientifico: Petiveri Alliacea L.

Nome Popular: Guiné, guiné pipiu, erva-guiné, erva de alho.

Considerações:

Folha encontrada em todo território nacional, porém Verger diz que está Ewé foi
levada do Brasil para Nigéria

Usada para defumações e sacudimentos de pessoas e de casas cujo ação é contra

Eguns e "Exus" negativos e em banhos para lavar fios de conta e até cabeça de
filhos de santo, atribuída a Oxossi e a caboclos.

Na África usada por Babalawos para combater feitiços e obter respeito de "Yami"
cita Verger.

Os filhos de Oxalá e Yemanja em cuba são proibidos de usar esta folha, pois é
considerada Ewó em suas origens.
Uso medicinal:

Contra dores de cabeças, enxaquecas, nervosismo e falta de memória, porém em

muita quantidade pode atingir as vistas chegando provocar até perda da visão
pois é uma Ewé tóxica principalmente a Raiz.

A Tintura que se obtém desta Ewé tem uso externo em fricções no combate a
paralisia em geral e reumatismo e a raiz usada contra dor de dente.

Nome Yorubá- Ewé Lárà Funfun

Nome cientifico- Ricinus communis L.
Nome popular- Mamona, Mamona Branca, mamoneira, Palma de Cristo.

Considerações:

De origem Africana que era encontrada no Antigo Egito. Ocorre com muita fartura
em todo território nacional.

Folha com diversas finalidades nas festividades como Olubajé ritual de

Obalwuayie, Sassanhe, Ebós etc...

Atribuída a Oxalá é uma folha muito usada pelos adeptos, sendo indispensável em
alguns rituais.

Uso medicinal:

As folhas cozidas com sal podem aliviar o inchaço dos pés, e contra prisão de
ventre uma vez que esta Ewé possui uma semente que paralelamente é absorvido
dele o óleo de Rícino, é purgativo.

http://os7elementos.vilabol.uol.com.br/ervas.htm