INTEGRANTES:
ALEJANDRO VILCA JOSE LUIS
BALDARRAGO ANCONEIRA HELEN
HOLGUIN URDAY ADRIAN ALEJANDRO
HUILLCA TORRES EVELYN PAOLA
SERRANO PATIÑO FLOR DE MARIA
16 DE OCTUBRE DE 2019
UNSA
UNIVERSIDAD NACIONAL DE SAN AGUSTIN
FACULTAD DE INGENIERIA GEOLOGICA, GEOFISICA Y MINAS
ESCUELA PROFESIONAL DE INGENIERIA GEOLOGICA
INDICE
INTRODUCCION
CUERPO O DESARROLLO:
- Concepto
- Características
- Tipos
DEMOCRACIA DIRECTA
DEMOCRACIA REPRESENTATIVA
ETICA Y DEMOCRACIA
ETICA DEL INDIVIDUALISMO
ETICA DE LA SOLIDARIDAD
CONCLUSIONES
BIBLIOGRAFIA
ANEXOS
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INTRODUCCION
La palabra democracia puede ser familiar para la mayoría de las personas, pero el
concepto que encierra es mal interpretado y mal empleado en una época en la que
dictadores, regímenes de un solo partido y líderes de golpes militares solicitan el apoyo
popular bajo el manto de la democracia. Sin embargo, el poder de la idea democrática ha
prevalecido a lo largo de una historia prolongada y turbulenta, y el gobierno democrático,
aunque sometido a constantes desafíos, sigue evolucionando y florece en todo el mundo.
La democracia, palabra que proviene del vocablo griego “demos” o “pueblo”, se define
básicamente como un gobierno en el que el poder supremo le corresponde al pueblo. En
algunas de sus formas, la democracia puede ser ejercida directamente Introducción: ¿Qué
es la democracia? El debate civilizado y el debido proceso de ley son la esencia de la
práctica democrática. En este grabado en madera se representa un antiguo tribunal griego
en el floreciente Areópago de Atenas. 1 En 1215, los nobles ingleses presionaron al Rey
Juan de Inglaterra para que firmara un documento conocido como la Carta Magna, un
paso clave en el camino de la democracia constitucional. Con su firma, el rey reconoció
que estaba sometido a la ley, igual que los demás, y concedió derechos jurídicos a sus
súbditos. 2 por el propio pueblo, pero en las sociedades grandes, el pueblo la ejerce por
medio de agentes elegidos por él mismo. Así, según la memorable frase del presidente
Abraham Lincoln, la democracia es el gobierno “del pueblo, por el pueblo y para el
pueblo”. Las palabras libertad y democracia se usan a menudo indistintamente, pero no
son sinónimos. La democracia es sin duda una serie de ideas y principios sobre la libertad,
pero también incluye prácticas y procedimientos que se han ido forjando a través de una
historia larga y con frecuencia tortuosa. La democracia es la institucionalización de la
libertad. Finalmente, las personas que viven en una sociedad democrática deben ser los
mayores guardianes de su libertad y tienen que abrir su propio camino hacia los ideales
expuestos en el preámbulo de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, de las
Naciones Unidas: “El reconocimiento de que todos los miembros de la familia humana
tienen una dignidad intrínseca y gozan por igual de derechos inalienables es el
fundamento de la libertad, la justicia y la paz en el mundo”.
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LA DEMOCRACIA
• La democracia es una forma de gobierno en la que todos los ciudadanos adultos ejercen
el poder y la responsabilidad cívica, ya sea directamente o por medio de representantes
libremente elegidos.
• Las democracias comprenden que una de sus principales funciones es proteger ciertos
derechos humanos básicos, como la libertad de expresión y de religión; el derecho a la
protección de la ley en un plano de igualdad; y la oportunidad de organizarse y participar
plenamente en la vida política, económica y cultural de la sociedad.
• Las democracias realizan con regularidad elecciones libres y equitativas, abiertas para
todos los ciudadanos en edad de votar.
• Los ciudadanos de una democracia no sólo tienen derechos, sino también la obligación
de participar en el sistema político y éste, a su vez, protege sus derechos y libertades.
Formas de democracia
Clásicamente la democracia ha sido dividida en dos grandes formas: directa o
representativa.
Democracia directa
Un Landsgemeinde (en 2009) del cantón de Glarus, un ejemplo de democracia directa
en Suiza.
Se trata de la democracia en estado puro, tal como la vivieron sus fundadores
atenienses, se practica en Suiza. Las decisiones las toma el pueblo soberano en
asamblea. No existen representantes del pueblo, sino, en todo caso, delegados que se
hacen portavoces del pueblo, que únicamente emiten el mandato asambleario. Se trata
del tipo de democracia preferido no solo por los demócratas de la Antigua Grecia, sino
también para muchos pensadores modernos (Rousseau). Un ejemplo de democracia
directa más conocido es el de la Atenas clásica.
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TIPOS DE DEMOCRACIA:
Han pasado muchos años desde los primeros vestigios de la democracia como sistema de
gobierno. Por esa razón, la democracia (aunque su esencia y base es la misma) ha
cambiado un poco en su implementación y ha derivado en distintos tipos.
1) Democracia Directa
Este tipo de democracia es la más cercana a la democracia más antigua o “pura”. En este
tipo todas las pequeñas decisiones están en manos de los habitantes, sin ningún
intermediario.
De hecho, la mayoría de las veces las decisiones se someten a audiencias públicas, como
es el caso de Suiza.
No solo se somete a votación las decisiones del gobierno; el pueblo puede proponer leyes.
Si el pueblo consigue las suficientes firmas, estas leyes se someterán a votación y podrán
ser implementadas.
2) Democracia Representativa
Este tipo de democracia deja que el pueblo posea el derecho a sufragio para elegir
individuos que los representarán en el parlamento. Estos decidirán lo que crean
beneficioso para el país en nombre de las personas de dicho país.
Deberían ser personas capacitadas para poder representar al pueblo que los eligió. Este
tipo de democracia simplifica y agiliza las cosas pues no hay que consultar todo con la
gente.
3) Democracia Participativa
Es muy parecida a la democracia directa pero con más limitaciones. En este tipo de
gobierno, el pueblo tiene participación pero en las votaciones de peso.
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Por ejemplo, una reforma de ley debe ser sometida a votación. Sin embargo, un aumento
de impuestos no.
Una característica representativa es que no importa qué tan grande o pequeña sea la
decisión; cada habitante vota por sí mismo. Es decir, no tienen a una figura mayor que
vote en nombre de varias personas o comunidades.
4) Democracia Parcial
5) Democracia Presidencial
6) Democracia Constitucional
Es la mayoría de los casos de las repúblicas de hoy en día. Básicamente se trata de una
democracia que basa su poder en las leyes escritas en la constitución.
7) Democracia Parlamentaria
8) Democracia Social
9) Democracia Autoritaria
Este tipo de democracia es aquella que mezcla el sistema político con la religión. Es decir,
las decisiones gubernamentales van influenciadas por la religión del país o gobernante.
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De hecho, el país que posee este tipo de democracia puede ser considerado un “estado
religioso”. Israel es una democracia religiosa parlamentaria, pues ha sido proclamado un
estado judío.
Las decisiones de las democracias religiosas deberían estar apegadas más que a la
constitución a las costumbres y tradiciones de la religión practicante. En su defecto,
debería entonces tener una constitución que se base en la religión.
DEMOCRACIA DIRECTA
Desventajas
Las desventajas del modelo democrático directo son:
Las decisiones políticas y sociales que debe afrontar el pueblo son lentas y
costosas, ya que requiere de una gran organización e instrumentos laboriosos para
definir una acción o decisión.
El malestar provocado a los ciudadanos por deber participar en cada toma de
decisiones, quitándole el tiempo para dedicarse a su trabajo, familia, ocio, etc.
En países con elevada densidad demográfica es difícil que impere o se establezca
la democracia directa. Ya que involucrar a tantos ciudadanos en la constante toma
de decisiones se hace prácticamente inviable.
Diferencia con democracia representativa
La principal diferencia que existe entre la democracia directa y la democracia
representativa o indirecta es el método en la toma de decisiones. Si bien ambas parten del
voto popular, una ejerce por medio de asambleas y la otra por medio de representantes.
La democracia directa se basa en el antiguo modelo ateniense, en donde el ciudadano
participaba en la toma de decisiones y la autoridad es ejercida directamente por el mismo.
En la democracia representativa los ciudadanos votan, eligiendo a los representantes que
tomarán las decisiones en su nombre durante el periodo que dure el mandato.
Ejemplos de países con democracia directa
Algunos de los países con democracia directa moderna son:
Suiza, utiliza el referéndum para la toma de decisiones desde el año 1847. La era
moderna de un acercamiento a la democracia directa a nivel federal y local
comenzó en las ciudades de Suiza en el siglo XIX. En 1847, los suizos añadieron
el referéndum estatutario a su constitución. Pronto pensaron que tener solamente
el poder de vetar las leyes que producía el Parlamento no era suficiente, y así en
1891, añadieron la iniciativa de enmienda constitucional. Las batallas políticas
suizas desde entonces han ofrecido al mundo una experiencia importante en la
puesta en práctica de este tipo de iniciativas. En los últimos 120 años más de 240
iniciativas han sido votadas en referéndum. Además, algunas veces se ha optado
por iniciativas que son reescritas por el gobierno. Suiza se ha convertido así en
referente y ejemplo para muchos países en los que desde las instituciones o desde
movimientos ciudadanos se promueve la introducción de mecanismos de
democracia directa.
Sin embargo en un sentido muy estricto la democracia directa, tal como fue
establecida las antiguas polis griegas, es aplicado tan sólo en 2 cantones
suizos: Appenzell Rodas Interiores y Glaris. Se llama Landgemeinde, porque el
pueblo se reúne en la plaza pública de la ciudad o en una pradera una vez al año,
donde aprueban las leyes, el presupuesto y también las reformas constitucionales.
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América del Sur sólo lo ha utilizado Uruguay (1967), pero está contemplado además en
las constituciones de Colombia (1991), Ecuador (2008) y Venezuela (1999).
3.Referendo consultivo, también llamado “plebiscito”, o “referendo ad hoc”. Una
iniciativa de los gobernantes o de los ciudadanos es puesta a consideración. Su resultado
no es vinculante; y es utilizado en Francia, Gran Bretaña, Canadá y Finlandia. Argentina
(1994), Paraguay (1994), Ecuador (2008) y Venezuela (1999) lo contemplan.
5. Al listado propuesto por Le Duc cabe agregar el referendo de revocatoria del mandato
(o “destitución legislativa”, recall en inglés), mecanismo por cual los funcionarios electos
pueden ser puestos a consideración popular a partir del pedido de un grupo de ciudadanos
(los procedimientos varían, pero en general se exige una cantidad determinada de firmas).
DEMOCRACIA REPRESENTATIVA
“Se presenta a menudo como la forma más eficiente de democracia posible en sociedades
de masas, argumentando que permite una decisión eficaz por un número suficientemente
pequeño de personas en nombre del mayor número”.
La democracia representativa, también conocida como democracia indirecta, es
una forma de gobierno donde los ciudadanos ejercen el poder político a través de sus
representantes, elegidos mediante sufragio, en elecciones libres y periódicas, utiliza
mecanismos de participación ciudadana como la votación para investir legitimidad a los
representantes elegidos para que actúen y tomen decisiones en nombre de sus
representados. (López Guerra, 2001)
PERU:
Dadas las especiales características de nuestro país, los conflictos sociales
constituyen manifestaciones de la moralidad crítica que pretende ser incorporada
en el ordenamiento jurídico peruano, orientándose a presionar al gobierno para
que los reclamos de los diversos colectivos sean oídos y atendidos.
Sin embargo, se denota que la moralidad crítica contenida en sus discursos es afín
a la contraria al Derecho positivo, lo cual pone en riesgo la estabilidad
democrática del país, al incursionar una serie de actores cuya voz se dirige a
convocar a las masas con el propósito de realizar actos que si bien se encuentran
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Esto trae a colación el cuestionamiento del Estado peruano como uno social y
democrático de Derecho, ya que la primera característica ha sido desconocida por
nuestras autoridades, generándose una serie de reclamos que supera a los
sociambientales, transitando así por la laboral, comunal, demarcación territorial y
electoral, entre otros, en los que se aprecia el descontento de la población en
relación a la gestión de las autoridades que fueron elegidas para representarlos y
llevar a cabo el plan de gobierno propuesto durante los procesos electorales.
Por tal motivo, se propone que las autoridades, especialmente las de los gobiernos
locales y regionales, tengan un trato más cercano con los representantes vecinales
o comunales, quienes expresarán sus inquietudes y propuestas ante ellas, con el
propósito de que estas la sometan a consideración, con el objeto de evaluar su
viabilidad y establecer medidas concretas que repercutan de manera positiva sobre
aquellos aspectos en los que la población considere que las autoridades deban
participar, con el propósito de evitar la realización de movilizaciones sociales que
pongan en jaque la continuidad democrática de nuestro país. (TORREALVA,
2019)
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ETICA Y DEMOCRACIA
Planteamiento del problema en la Grecia clásica: la legitimidad de la democracia
Autores como Sartori han resaltado acertadamente las diferencias entre la una y las otras.
¿Qué caracteriza a la Atenas de Pericles? No son pocos los helenistas que coinciden en
que el “poder del pueblo” de Pericles estaba relacionado con su prerrogativa de hablar en
las instancias políticas y jurídicas:
Es con las grandes revoluciones del siglo XVIII, tanto la americana como la francesa,
cuando la democracia resurge con ímpetu irrefrenable, ahora hermanada con la cuestión
de los derechos
humanos.
A finales del brevísimo siglo XX, evento protocolizado por la caída del muro de Berlín y
el subsecuente momento unipolar, la democracia se consolidó como la única forma de
gobierno viable.
corresponderá al individuo solo decidir cuál ha de ser su propia escala de valores morales
-bajo el supuesto, naturalmente, de que ésta no interfiera en la escala de valores de los
otros individuos. La privacidad no es pues sólo una característica de las iniciativas y de
los intereses, sino lo es también de la elección de los valores morales. En este modelo de
democracia se promueve y se cultiva el relativismo moral, el cual debe ser a su vez
garantizado por la deliberada neutralidad valorativa del Estado.
Lasch habla de «la cultura del narcisismo». Este narcisismo, que posee un carácter no
sólo moral sino igualmente estético, ha llegado a fusionarse de tal modo con nuestros
hábitos de comportamiento, que ya podemos hablar de él como un hecho cultural. Es la
cultura del narcisismo, levantada sobre las bases del ideal de la libertad negativa. Hasta
aquí llega mi primer punto, o mi primera tesis, que ha consistido en sostener que la ética
de la democracia puede ser una ética del individualismo y la desintegración social. No es,
naturalmente, la única concepción ética posible como sostén de la democracia.
Pero el liberalismo es, éticamente incestuoso.
El liberalismo es éticamente incestuoso porque se ha acostumbrado a vivir violando
los principios que le sirven de fundamento y que le dan legitimidad.
A nivel internacional, el carácter incestuoso de la ética liberal se expresa al menos de
dos maneras:
-La sociedad democrática contemporánea transgrede el principio según el cual las
decisiones políticas debe reposar sobre la participación y el asentimiento de todos los
involucrados.
Ante la propagación de la ética del individualismo y la desintegración social, y
ante el carácter moralmente contradictorio del modelo neoliberal de la democracia, es
preciso que recuperemos los valores y los principios democráticos que estamos viendo
sometidos a una continua transgresión, y que aprendamos a distinguir más claramente
entre la democracia y el liberalismo, es decir, que no nos sintamos obligados a defender
al liberalismo cuando defendemos la democracia.
Nos hace falta una concepción ética alternativa que sirva de sustento al proyecto
democrático y que haga posible la preservación de los ideales que el liberalismo no es
capaz de asegurar.
Necesitamos una ética de la solidaridad y de la participación ciudadana.
Filosofía moral contemporánea, discutida entre los autores llamados
«comunitaristas», como Michael Walzer o Charles Taylor. También en este caso se trata
de un modelo ético, normativo, que prefigura la orientación que han de tomar las reglas
del juego político.
Se le conoce como el modelo republicano de democracia. El término «republicano»
contiene una alusión a la concepción política de Rousseau, y es utilizado con el propósito
de destacar el carácter participatorio de la democracia que el modelo coloca en el primer
plano.
Esta nueva ética debería proponer un paradigma de la solidaridad y considerar como
su valor central el cultivo de los múltiples vínculos comunitarios entre los seres humanos.
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Definición de Individualismo:
El individualismo es la posición moral, filosófica, política e ideológica, o simplemente
un punto de vista social, que enfatiza «la dignidad moral del individuo». Los
individualistas promueven el ejercicio de los objetivos y los deseos propios y en tanto la
independencia y la autosuficienciamientras se oponen a la mayoría de las intervenciones
externas sobre las opciones personales, sean estas sociales, estatales, o de cualquier otro
tipo de grupo o institución.
En el lado opuesto encontramos el colectivismo.
El individualismo hace del individuo su centro y en tanto comienza con la premisa
fundamental de que el individuo humano es de importancia primaria en la lucha por la
liberación. Los derechos humanos y la libertad son la substancia de estas teorías. El
liberalismo, el existencialismo y el anarquismo individualista son ejemplos de
movimientos que toman al individuo humano como unidad central de análisis.
También ha sido usado como término denotando «la cualidad de ser un individuo; una
peculiaridad». El individualismo es también asociado con intereses y estilos de vida
artísticos y bohemios donde existe una tendencia hacia la autocreación y la
experimentación en tanto opuesta o elusiva de la tradición o las opiniones y
comportamientos populares o de masas y en tanto con una posición filosófico-ética
humanista.
Liberalismo
Liberalismo clásico
El liberalismo clásico es una ideología política que se desarrolló en el siglo XIX en
Inglaterra, Europa Occidental y las Américas. Siguió a formas anteriores de liberalismo
en su compromiso con la libertad personal y el gobierno popular, pero se diferenció de
las formas anteriores de liberalismo en su compromiso con los mercados libres y la
economía clásica. Notables liberales clásicos en el siglo XIX incluyen Jean-Baptiste
Say, Thomas Malthus, y David Ricardo. El liberalismo clásico se revivió en el siglo XX
por Friedrich Hayek, y posteriormente desarrollado por Milton Friedman, Robert
Nozick, Loren Lomasky y Jan Narveson. La frase liberalismo clásico también se utiliza
a veces para referirse a todas las formas de liberalismo antes del siglo XX.
Libertarismo de derecha
El libertarismo derechista es una corriente de formas no-colectivistas de libertarismo o
una variedad de diferentes puntos de vista libertarios, las cuales algunos etiquetan
"derecha" del liberalismo tradicional, incluyendo el "conservadurismo libertario" .
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El libertarismo de derecha se refiere a las filosofías políticas libertarias que abogan por
los derechos negativos, la ley natural y una inversión radical del estado de bienestar
moderno. Los libertarios de derecha apoyan firmemente los derechos de propiedad
privada y defienden la "distribución desigual" de los recursos naturales y la propiedad
privada. Esta posición se contrasta con la de algunas versiones del liberalismo
izquierdista, que sostienen que los recursos naturales pertenecen a todos de una manera
igualitaria, no poseída o poseída colectivamente. El libertarismo de derecha incluye
pero no se limita a ideologías como el anarcocapitalismo y el laissez-faire, el
liberalismo minarquista, entre otras.
La ética social
Se refiere a la manera como se maneja una persona en sociedad y con las personas y
culturas con quienes interacciona a través de la vida. Si bien la ética social tiene como
base la moral individual, la ética social se centra más en el comportamiento apropiado
de las personas como un todo, más que un comportamiento individual.
Por lo tanto, para hablar de una ética social, es necesario hablar de la ética individual,
puesto que es su base y de algunos derechos fundamentales, que deben ser respetados
porque su cumplimiento afecta la convivencia social. Algunos de ellos son los derechos
humanos, como el respeto a la dignidad de la persona: el derecho a la vida, la igualdad
ante la ley y la libertad de expresión; los derechos económicos, sociales y culturales,
como el derecho al trabajo, la seguridad social; o los derechos colectivos, como los
derechos al desarrollo y la libre determinación. Todos son derechos indivisibles,
interrelacionados e interdependientes. El avance de uno facilita el avance de los demás.
De la misma manera, la privación de un derecho afecta negativamente a los demás.
ETICA DE LA SOLIDARIDAD
La solidaridad es actualmente una clave esencial para comprender la filosofía y
el pensamiento social, para la ética y una antropología integral. Tal como se manifiesta,
asimismo, en la Doctrina Social de la Iglesia (DSI).
Lejos de ser una moda y un acto puntual o pasajero, la solidaridad es el proyecto ético y
antropológico que realiza las constitutivas dimensiones humanas y morales, sociales y
espirituales de la persona. La solidaridad es un valor y virtud moral, humana y
cristiana que es esencial en la existencia.
Es el proyecto de vida que nos religa a los otros y que, de forma constante (firme y
perseverante), nos llama a la responsabilidad y compromiso por el bien común, por
la fraternidad y la justicia liberadora con los pobres de la tierra.
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Por un sistema fiscal justo, donde contribuyan y paguen más los que más tienen, las rentas
más altas y el capital, las empresas multinacionales y financieras-bancarias con sus
operaciones bursátiles, financieras, etc. erradicando por tanto los paraísos fiscales y
demás fraudes tributarios. Por los servicios públicos que aseguran los derechos humanos.
Tales como una renta básica necesaria para la dignidad del ser humano.
La universalidad y calidad de la educación y cultura, de la sanidad y medicamentos. Una
vivienda digna e infraestructuras o equipamientos básicos. Los servicios sociales
generales y específicos para la infancia, la familia y la mujer, las personas con diversidad
funcional, etc.
Esta solidaridad, en el compromiso por el estado social de derechos, requiere transformar
nuestro modelo económico financiero-especulativo, y dar paso a una economía real que
promueva la inversión ética para la empresa y la economía social o cooperativa, para el
empleo de calidad y el desarrollo sostenible.
públicos es posible excluir a algunos individuos (un espectáculo deportivo), mientras que
en otros casos esto no es posible (una emisión de radio en abierto). La financiación de
estos bienes puede ser pública o privada, como lo puede ser, y de manera independiente,
su provisión. Otra cosa es que una u otra manera consigan mejores resultados. El caso
canónico lo constituyen los bienes públicos globales, no sujetos a congestión y sin
posibilidad de exclusión.
Existen distintos índices que miden la desigualdad en este sentido. Pongamos que estamos
de acuerdo en que un conjunto de ellos nos proporciona una idea bastante fiable del estado
de la desigualdad en una sociedad. Si estos índices se mueven en una dirección o en otra
estarán reflejando variaciones en la desigualdad que pueden preocupar o satisfacer a un
individuo sin perjuicio de que lo mismo le ocurra a otro. Así pues, no sólo este aspecto
de la solidaridad constituye un bien público, sino que proporciona un ejemplo canónico
(es decir, de los primeros que explicaría uno en clase) de estos bienes. Argumentos
similares se pueden realizar para cuestiones como la discriminación, la segmentación
social y las acciones de los buenos samaritanos.
Claro está que la importancia de este bien dependerá de la que le den las personas, y aquí
entran las preferencias e ideologías de cada cual. Pongámonos en el caso en que, en
efecto, la solidaridad nos importa. Como bien público, los individuos de la sociedad
aceptarían libremente un contrato por el cual se comprometen a dedicar parte de sus
recursos para favorecer su existencia. Esto es muy distinto que pedir que los individuos
contribuyan libremente a esta causa. El primer mecanismo resuelve el problema del free-
rider (el escaqueado), ya que el contrato obliga. El segundo no lo resuelve. Es cierto que
nunca se ha visto a los individuos firmar tal pacto, lo que importa es que el Estado
funcione de manera que sus acciones se puedan interpretar como si fueran producto de
este pacto. Recuerden que quiero llevar mi discusión por terrenos liberales. Esta visión
contractual se puede encontrar en un liberal de prestigio como es James M. Buchanan,
concretamente en su estimulante libro The Limits of Liberty. Between Anarchy and
Leviathan.
Si los ciudadanos tienen preferencias más o menos intensas por la igualdad, el Estado
liberal debe recaudar impuestos para paliar las desigualdades. Si a los ciudadanos la
igualdad no les parece un bien especialmente valioso, el Estado liberal no debe hacer nada
al respecto. Estoy tentado de llamar a los primeros liberales de izquierdas y a los segundos
liberales de derechas, pero no estoy nada seguro de que con esto respete la opinión de las
gentes de izquierdas o de derechas de este país. Si los ciudadanos están divididos en su
apreciación sobre la solidaridad, el Estado liberal debe buscar una manera de agregar
estas preferencias, por ejemplo, en forma de compromisos políticos.
El hecho de que los Estados sean manirrotos o que las ayudas a los pobres puedan
favorecer comportamientos oportunistas (el parado que no busca empleo porque cobra un
subsidio) no son excusa para no intentar construir una sociedad más solidaria si es que
esas son las preferencias de los que en ella viven. Sí son, en cambio, toques de atención
para buscar buenos mecanismos para la provisión de este bien. El Estado puede
subvencionar Fundaciones y ONGs con reputación de emplear bien los dineros.
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CONCLUSIONES:
1. También llamada indirecta debido a que es una forma de gobierno donde los
ciudadanos ejercen el poder político indirectamente, a través de sus
representantes, elegidos mediante sufragio.
2. La democracia representativa con respecto a la directa es que esta última supone
un mayor grado de involucramiento de la ciudadanía respecto de las decisiones
tomadas por las autoridades, ciertamente es un modo de hacer política que supone
menos distancia entre el pueblo y la toma de las decisiones trascendentales en su
vida, esto supone menos intermediarios entre una cosa y la otra, razón por la cual
se le llama directa.
BIBLIOGRAFIA