El credo explicado
(Basado en el Catecismo de la Iglesia Católica)
“Creo en Dios”: Esta es la primera afirmación y la más
importante. Así como los demás mandamientos dependen
del primero, del amar a Dios, las demás partes del Credo
dependen de esta afirmación, ya que es el núcleo central;
el resto de nuestro Credo nos ayudan a conocer más y
mejor a Dios.
Nuestro Dios es :
 Unico: “Yo soy Dios, no existe ningún otro… ante
mi se doblará toda rodilla…” (Is 45,23). Si bien son
tres Personas, es una sola Esencia o Naturaleza
simple.
 Vivo: Dios de los padres, compasivo y fiel a sus
promesas. “Yo soy”… Dios no dice “Yo fui” o “Yo
seré”, es un Dios vivo y presente, siempre y para
siempre. Por eso es que es fiel a sí mismo y a sus
promesas.
 la Verdad: Por eso sus palabras no pueden
engañar, y sus promesas se cumplen, es un Dios
verdadero. El pecado nació de la mentira del
tentador, que llevó al hombre a dudar de la
Palabra de Dios. A causa de esto, Dios nos envió
a su Hijo Jesús para “dar testimonio de la verdad”
(Jn 18,37)
 Amor: “Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo
único” (Jn 3,16). El amor de Dios es gratuito,
misericordioso, que a pesar de nuestras
infidelidades y nuestros pecados nos perdona, y
eterno: “Los montes se correrán y las colinas se
moverán, mas mi amor de tu lado no se apartará”
(Is 54,10).
“Padre”: Este término tiene dos aspectos: El primero es
que es Padre por ser origen primero de todo y como
autoridad, el segundo es como Padre bondadoso y con
solicitud amorosa para todos sus hijos. La visión que
nosotros tenemos de padre y madre, son humanas,
aunque como ellos son falibles, por ser humanos, pueden
desfigurar la imagen de paternidad y maternidad que nos
hacemos de Dios; pero como Dios no es hombre ni mujer,
nadie es Padre como lo es Dios.
También este termino viene en cuanto a su Hijo único:
“Nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al
Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera
revelar.” (Mt 17,27). Esto es que el Hijo es “consubstancial”
al Padre, o sea, un solo Dios con él. Se realiza una
distinción de Padre en cuanto a las tres personas de la
Trinidad.
“Todopoderoso”: La Sagradas Escrituras confiesan
mucho el poder universal de Dios: “Señor de los ejércitos”
(Sal 24,10); “Todo lo que El quiere lo hace” (Sal 115,3); “El
Fuerte de Israel” (Is 1,24).
Es todopoderoso porque creó el mundo de la nada, y
dispone de su obra según su voluntad. Nada le es
imposible, porque Él lo creó.
Es el Señor de la historia, que gobierna los corazones y
acontecimientos según su voluntad. Su poder se halla en
su mayor alto grado, al perdonarnos libremente los
pecados. Este poder no es arbitrario, se ajusta a su
voluntad y a su sabia inteligencia.
Así como María creyó que “Nada es imposible para Dios”,
también nosotros si lo hacemos, podremos creer sin
vacilación las cosas más grandes e incomprensibles.
“Creador del cielo y de la tierra”: Las primeras palabras
de la Biblia son “En el principio Dios creó el cielo y la tierra”
(Gn 1,1). La creación es el fundamento de todos los
designios salvíficos de Dios, es el comienzo de la historia
de la salvación, que culmina con Cristo. Al mismo tiempo,
en Cristo vemos reflejado el por qué de la creación, es
decir, que la creación y el fin van tomados de la mano.
Dicen los primeros versículos del Evangelio de Juan: “En
el principio existía la Palabra… y la Palabra era Dios. Todo
fue hecho por él y sin él nada ha sido hecho.” Y San Pablo
nos dice también que “en él fueron creadas todas las cosas
en los cielos y en la tierra… todo fue creado por él y para
él, él existe con anterioridad a todo y todo tiene en él su
consistencia”. Claramente vemos la unión inseparable
entre la creación y su finalidad que es Cristo, quien
también es el medio.
El mundo fue creado para gloria de Dios “no para aumentar
su gloria sino para manifestarla y comunicarla” dice San
Buenaventura. Y es su amor y bondad por la cual nos creó:
“Abierta su mano con la llave del amor surgieron las
criaturas.” (Santo Tomás de Aquino). La gloria de Dios es
el hombre vivo. “Si ya la revelación de Dios para la
creación procuró la vida a todos los seres que viven en la
tierra, cuánto más la manifestación del Verbo procurará la
vida a los que ven a Dios.” (San Ireneo de Lyon).
El término “cielo y tierra” hace mensión en las Sagradas
Escrituras a todo lo que existe, a la creación entera. La
tierra es el mundo de los hombres; el cielo es el “lugar”
propio de Dios (“Nuestro padre que está en los cielos…”
(Mt 5,26) ), es el lugar donde esperamos ir al morir, es el
lugar de las criaturas espirituales (ángeles) que rodean a
Dios.
“y en Jesucristo su único Hijo, nuestro Señor”:
El nombre de “Jesús” significa, en hebreo, “Dios salva”.
Es el nombre propio que designa el ángel Gabriel en la
Anunciación, y expresa su misión e identidad, porque…
“¿Quién puede perdonar los pecados sino solo Dios?” (Mc
2,7); en Jesús “Salvará a su pueblo de sus pecados”. (Mt
1,21). El nombre de Jesús significa que el Nombre mismo
de Dios está presente en la persona de su Hijo; El es el
Nombre divino que puede ser invocado por todos, ya que
en la Encarnación se unió a los hombres: “No hay bajo el
cielo otro nombre dado a los hombres por el que nosotros
debemos salvarnos.” (Hch 4,12). Él es el “Nombre que está
sobre todo nombre” (Flp 2,9)… los espíritus malignos
temen su Nombre; los discípulos de Jesús hacen milagros
en su nombre… “Todo lo que pidan al Padre en mi
Nombre, él se lo concederá.” (Jn 15,16).
Por su parte, el nombre de “Cristo” deriva de la traducción
griega de la palabra hebrea “Mesías”, que significa
“Ungido”. Antes en Israel, eran ungidos en el nombre de
Dios quienes eran consagrados para una misión que
habían recibido de Él. Era el caso de los reyes, sacerdotes
y profetas, y, en Jesús, se cumple esta triple función: El es
rey, es sacerdote y es profeta. En el mismo nombre de
Cristo está sobreentendido: El que ha ungido (el Padre), el
que ha sido ungido (el Hijo) y la Unción misma (el Espíritu
Santo). Esta unción se da en el bautismo que recibe en el
Río Jordán. Dice en los Hechos de los Apóstoles: “Dios le
ungió con el Espíritu Santo y con poder.” (Hch 10,38).
El título de “Hijo de Dios” es el centro de la fe apostólica.
Pedro, cimiento de la Iglesia, fue el primero en profesar
esta verdad, al decir: “Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios
vivo” (Mt 16,16). Hay una distinción entre nosotros como
hijos de Dios, y la relación de Jesús como Hijo Único de
Dios, Él mismo la hace: “Subo a mi Padre, el Padre de
ustedes; a mi Dios, el Dios de ustedes” (Jn 20,17). Se
puede poner como comparación la parábola del viñador
que manda a recolectar los frutos a través de sus
servidores (Mt 21, 33-39), a quienes matan
sucesivamente; luego, ya no son más sus “siervos” a
quienes manda, sino que elige a su propio hijo, a quien
terminan también matando. En el Bautismo y en la
Transfiguración se oye una voz, la voz del Padre, que
declara a Jesús como su “Hijo Amado”. Jesús también se
designa a sí mismo el “Hijo Único de Dios” (Jn 3,16),
afirmando su preexistencia eterna. Nosotros los creyentes,
es en el misterio pascual en donde podemos alcanzar el
sentido pleno del título de “Hijo de Dios”, porque es allí
donde se cumple el plan de Salvación; el mismo centurión
que le atravesó la espada dijo “Verdaderamente este
hombre era Hijo de Dios” (Mc 15,39)
El nombre de “Señor”, es la traducción griega “Kyrios”, de
la palabra YHWH (“Yahveh”). En el Nuevo Testamento se
emplea este término también para Jesús, reconociendo de
esta forma su divinidad. Cuando la gente se le acercaba
para pedirle el Socorro o alguna curación, le decían Señor,
por respeto y confianza. Al mismo tiempo, San Pablo nos
dice “Nadie puede decir: ‘Jesús es Señor’ si no está
impulsado por el Espíritu Santo.” (1 Co 12,3).
“Que fue concebido por obra y gracia del Espíritu
Santo”: En la Encarnación, el Hijo de Dios asume la
naturaleza humana, para de esta forma salvar a la
humanidad. Jesús es verdadero Dios y verdadero hombre,
no es una mezcla confusa entre lo divino y lo humano, se
hizo verdaderamente hombre sin dejar de ser
verdaderamente Dios, “en todo semejante a nosotros
menos en el pecado” (Hb 4,15).
“El Espíritu Santo vendrá sobre ti” (Lc 1,35), le dice el
Angel a María. Fue enviado para santificar el seno de
María y fecundarla por obra divina. La misión del Espíritu
Santo está unida y ordenada a la del Hijo, toda la vida de
Jesucristo manifestará “cómo Dios le ungió con el Espíritu
Santo y con poder” (Hch 10,38).
“Nació de Santa María Virgen”: Lo que la fe católica cree
acerca de María, se funda en lo que cree acerca de Cristo,
pero lo que enseña de María ilumina a su vez la fe en
Cristo. Dios quiso el SI de la que estaba predestinada,
antes de cumplir su obra. Así como Eva nos abrió las
puertas de la muerte, María abrió las puertas de la vida.
Para ser la Madre del Salvador, fue dotada de muchos
dones. “Llena de gracia” le dice el Ángel, y un claro
ejemplo es su Inmaculada Concepción: el Papa Pio IX al
declararlo como dogma de fe dice “preservada inmune de
toda mancha de pecado original”. Pero todo esto le viene
de Cristo, es decir, que Ella fue redimida de manera más
sublime en atención a los méritos de su Hijo. Otro claro
ejemplo es su virginidad: “He aquí que la virgen concebirá
y dará a luz un hijo” (Mt 1,23); es una obra divina, “lo
concebido en ella viene del Espíritu Santo”, le dice el Ángel
a San José. Y mediante la profundización de la fe, nos
lleva a confesar una virginidad real y perpetua de María…
la siempre virgen. Por otra parte, la maternidad de María
no queda de forma exclusiva con su Hijo, sino que se
extiende: “Dio a luz al Hijo, al que Dios constituyó el mayor
de muchos hermanos” (Rm 8,29), es decir, de nosotros,
los creyentes.
“Padeció bajo el poder de Poncio Pilato”: Por medio de
la Ley, Jesús se somete en todo, hasta en lo más pequeño.
De hecho, es el único que puede cumplir hasta en la
mínima prescripción: “¿Quién de ustedes probará que
tengo pecado?” (Jn 8,46). Le da cumplimiento: “No
piensen que vine para abolir la Ley o los Profetas, sino a
dar cumplimiento.” (Mt 5,17); y perfecciona la Ley: “Han
oído que se dijo a los antepasados… pero yo les digo.” (Mt
5,33). Jesús le da la interpretación definitiva, por medio de
su autoridad divina. De hecho, la gente quedaba
sorprendida, porque “enseñaba como quien tiene
autoridad y no como los escribas.” (Mt 7,28-29).
Jesús era todo un escándalo para los escribas y fariseos…
porque venía a perdonar a los pecadores, y esto reflejaba
lo que Dios hacía con ellos, con el pueblo de Israel. Pero
no examinaban en sí mismos, sino que señalaban al
prójimo, y creían saberlo todo: “Si ustedes fueran ciegos
no tendrían pecado, pero como dicen ‘Vemos’, su pecado
permanece.” (Jn 9,41). No podían comprender que una
persona perdonara los pecados y, por tanto, pensaban que
se hacía pasar por Dios. Su ignorancia y el endurecimiento
de sí mismos, los llevaron a decir que Jesús blasfemaba,
y por tanto pidieron a Poncio Pilato su muerte.
“fue crucificado, muerto…”: quienes condenaron a
Jesús fueron los judíos, pero no fueron responsables
colectivamente… sino que fue “la ignorancia” (Hch 3,17)
por parte del pueblo de Jerusalén y de los jefes la que llevó
a Jesús a ser juzgado por las autoridades. Sin embargo,
somos nosotros que, por nuestros pecados, crucificamos
al Señor. Cometemos un crimen aún mayor, ya que
nosotros decimos conocerlo, e incluso así lo
despreciamos, al seguir renegando de El con nuestras
acciones. Al respecto, San Pablo dice: “De haberlo
conocido ellos no habrían crucificado jamás al Señor de la
Gloria” (1 Co 2,8); y San Francisco: “Los demonios no son
los que le han crucificado, eres tú quien con ellos lo has
crucificado y lo sigues crucificando todavía, deleitándote
en los vicios y en los pecados.”.
Es verdad que la muerte de Jesús es un designio de Dios,
pero no por esto, los ejecutores son pasivos, como simples
instrumentos de Sus propósitos. Para Dios, los momentos
de los tiempos están presentes en su actualidad, por tanto,
la respuesta de cada hombre es libre a su gracia. Sin
embargo, Dios permite que por su ignorancia y ceguera,
se cumplan sus designios… Jesús cuando lo iban a buscar
para ser juzgado dice: “El pondría inmediatamente más de
doce legiones de ángeles. Pero entonces, ¿cómo se
cumplirían las escrituras?” (Mt 26,53-54).
Jesús es la ofrenda al Padre: “Hacer la voluntad del que
me ha enviado y llevar a cabo su obra.” (Jn 4,34). Es el
Cordero de Dios, como símbolo de la redención de Israel
cuando celebró la primera Pascua. Pero esta ofrenda es
libre, Jesús lo hace con total libertad: “Nadie me quita la
vida. Yo la doy voluntariamente.” (Lc 22,19). Y nos une al
Sacrificio con la Institución de la Eucaristía, cuando nos
pide: “Hagan esto en memoria mía” (Lc 22,19). Nos une
también al pedirnos que carguemos con nuestras cruces;
al respecto, Santa Rosa de Lima dice: “Fuera de la cruz no
hay otra escala por donde subir al cielo.”; y María es la que
más íntimamente está unida al misterio de su sufrimiento
redentor. Ella es quien más Lo conoce, y a quien la
profetisa Ana le anunció: “A ti misma una espada te
atravesará el corazón” (Lc 2,15).
“y sepultado”: Jesús no solo murió por nuestros pecados,
sino que gustó la muerte… conoció el estado de muerte,
es decir, la separación entre el alma y el cuerpo. Dios no
impidió su muerte, según la naturaleza humana, pero unió
su alma y su cuerpo con la Resurrección, para que sea Él
mismo en persona el punto de encuentro entre la muerte y
la vida. Aunque estas dos partes (cuerpo y alma) existieron
desde un principio en la persona del Verbo, con la muerte
fueron separados uno del otro; sin embargo,
permanecieron cada cual en la misma persona del Verbo.
La Resurrección al tercer día es una prueba de
incorruptibilidad de su cuerpo, ya que se suponía que al
cuarto día se daba la corrupción.
Con el Bautismo nosotros bajamos al sepulcro, muriendo
al pecado. Como dice San Pablo: “Por el bautismo fuimos
sepultados con él en la muerte, para que así como Cristo
resucitó por la gloria del Padre, también nosotros llevemos
una Vida nueva.” (Rm 6,4).
“Descendió a los infiernos”: Jesús conoció la muerte,
gustó de la muerte… Fue a la morada de los muertos,
descendiendo como Salvador, proclamando la buena
nueva a los espíritus que estaban detenidos, como dice
San Pedro: “Hasta a los muertos ha sido anunciada la
Buena Nueva” (1 Pe 4,6). Esta “morada de los muertos”,
es la que nosotros en el Credo llamamos “infiernos”, lugar
en donde se hallaban los que estaban privados de la visión
de Dios. Jesús no libra a los condenados, ni destruye el
infierno de la condenación, sino que libra a los justos que
le precedieron.
Este descenso a los infiernos es la última fase de la misión
mesiánica. Fase que está condensada en el tiempo, pero
muy amplia en su significado real de la extensión de la
redención, dado que ésta llega a todos los hombres, de
todos los tiempos.
“Al tercer día resucitó de entre los muertos”: La
Resurrección es la verdad culminante de nuestra fe en
Cristo. Ya desde un principio, en la primera comunidad
cristiana era creída y vivida como verdad central. En la
Tradición es un aspecto fundamental; en el Nuevo
Testamento, está establecido; y en lo que es el misterio
Pascual, es una parte esencial. Una prueba de esto es el
mismo sepulcro vacío, que ni los guardias podían explicar.
La fe en la Resurrección nace de una experiencia directa
de la realidad de Jesús resucitado. No es un “producto” de
la fe o mera credulidad; de hecho, los apóstoles dudaban
hasta viendo: “Atónitos y llenos de temor creían ver un
espíritu, pero Jesús les preguntó: ‘¿Por qué están
turbados y se les presentan esas dudas? Miren mis manos
y mis pies, soy yo mismo.” (Lc 24, 37-39). El mismo Tomás
hasta que no tocara con sus propias manos no iba a creer.
Y justamente, este era un aspecto de Jesús resucitado: el
tacto, los sentidos; no era un espíritu.
Es el mismo cuerpo martirizado y crucificado, pero también
glorioso. El cuerpo no está situado ni en el tiempo ni en el
espacio, ya que no pertenece más a la tierra (distinto de la
resurrección de Lázaro por ejemplo, que resucitó en este
mundo), sino que está bajo el dominio divino del Padre.
Aparece como quiere, cuando quiere, donde quiere, bajo
cualquier apariencia, como a María Magdalena, cuando
ella lo confundió por jardinero (Jn 20, 14-15).
La Resurrección es la justificación que nos devuelve la
gracia de Dios. Como dice San Pablo: “Fue entregado por
nuestros pecados y resucitado para nuestra justificación”
(Rm 4,25). Él es el “primogénito de entre los muertos” (Col
1,18), y por tanto es el principio de nuestra propia
resurrección. Ahora, por medio de la justificación de
nuestra alma, y luego, por la vivificación de nuestro cuerpo,
que se dará cuando vuelva por segunda y última vez.
“Subió a los cielos y está sentado a la derecha de Dios
Padre todopoderoso”: El cuerpo de Cristo fue glorificado
en el mismo instante de la Resurrección. Durante los
siguientes 40 días su gloria queda velada con rasgos de
una humanidad ordinaria… “Después se mostró con otro
aspecto a dos de ellos” (Mc 16,12). Pero en su última
aparición, se da la entrada irreversible de su humanidad
en la gloria divina, bajo dos símbolos: la nube (“Una nube
lo ocultó de la vista de ellos” (Hch 1,9) ) y el cielo (“… se
separó de ellos y fue llevado al cielo.” (Lc 24,52). Jesús se
sienta para siempre a la derecha del Padre. Esta “derecha
del Padre”, lo explica bien San Juan Damasceno, que dice
que es la “Gloria y honor de la divinidad, donde el que
existía como Hijo de Dios antes de todos los siglos, como
Dios y consubstancial al Padre, está sentado
corporalmente después de que se encarnó y de que su
carne fue glorificada”. Es la inauguración del Reino del
Mesías… del “Reino que no tendrá fin” (Hch 1,11). Ahora
Cristo permanece escondido a los ojos de los hombres.
Pero hay una diferencia entre el Cristo resucitado y el
Cristo exaltado a la diestra de Dios. Él mismo le dice a
María Magdalena: “Todavía no he subido al Padre” (Jn
20,17). La Ascensión es un acontecimiento único e
histórico, que marca la transición de una gloria a otra. Está
íntimamente unido a la Encarnación: “Nadie ha subido al
cielo sino el que bajó del cielo, el Hijo del hombre” (Jn
3,13). La humanidad no tiene acceso por sus propias
fuerzas, sino que sólo Cristo pudo abrir el acceso al
hombre.
Desde el Cielo intercede constantemente por nosotros,
como mediador que asegura la efusión del Espíritu Santo,
ejerciendo permanentemente su sacerdocio: “De ahí que
pueda salvar perfectamente a los que por él se llegan a
Dios, ya que está siempre vivo para interceder en su
favor.” (Hb 7,25).
“Desde allí ha de venir a juzgar a los vivos y a los
muertos”: Jesucristo es Señor, Él está “por encima de
todo Principado, Potestad, Virtud, Dominación”, porque El
Padre “bajo sus pies sometió todas las cosas” (Ef 1,20-22).
Él es la Cabeza de la Iglesia (su Cuerpo, donde
permanece en tierra), y la fuente de la autoridad sobre la
Iglesia es, en virtud del Espíritu Santo, la Redención.
Desde Su Ascensión a los Cielos, el designio de Dios entró
en consumación, estamos en “la última hora” (1 Jn 2,18).
En la Misa decimos “Ven, Señor Jesús” (Ap 22,20), es que
vivimos en el mundo que gime en dolores de parto, bajo
los ataques de los poderes del mal… ya San Pablo decía
“Estos tiempos son malos” (Ef 5,16). Pero también es el
tiempo del Espíritu y del testimonio: “Recibirán la fuerza
del Espíritu Santo que descenderá sobre ustedes y serán
mis testigos”. Es un tiempo de espera y de vigilia (Mc 13,
33-37). La Iglesia debe someterse aún a una prueba final,
que va a sacudir la fe de muchos, bajo una impostura
religiosa que, bajo una aparente solución a los problemas,
hará apostatar de la verdad, entrando en un seudo-
mesianismo, donde el hombre se glorifica a sí mismo y se
coloca en lugar de Dios. No será un triunfo histórico el de
la Iglesia, como un proceso creciente, sino que será la
victoria de Dios (“Juicio final”) sobre el último
desencadenamiento del mal: “Entonces se consumirán los
cielos y los elementos quedarán fundidos por el fuego.
Pero nosotros, de acuerdo con la promesa del Señor,
esperamos un cielo nuevo y una tierra nueva donde
habitará la justicia” (2 Pe 3,12-13). En el Juicio del último
día, seremos juzgados “por nuestras obras” (Ap 20,13),
por la actitud respecto al prójimo: “Cuanto hicisteis a uno
de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo
hicisteis” (Mt 25,40). Se pondrán a la luz la conducta de
cada uno y el secreto de los corazones. Cristo “adquirió”
este derecho por su cruz, y el Padre también entregó “todo
juicio al Hijo” (Jn 5,22). Aunque cada uno se juzga a sí
mismo al rechazar la gracia: “Dios no envió a su Hijo para
juzgar el mundo, sino para que el mundo se salve por Él”
(Jn 3,17).
“Creo en el Espíritu Santo”: San Pablo dice, de forma
clara: “Nadie puede decir: ‘Jesús es el Señor’ sino por
influjo del Espíritu Santo” (1 Co 12,3). El conocimiento de
la fe nos viene por el Espíritu Santo, y en el Bautismo se
nos da la gracia, por Jesús en el Espíritu Santo, del nuevo
nacimiento en el Padre. Los portadores del Espíritu Santo
somos conducidos al Verbo, Quien a su vez nos presenta
al Padre, que finalmente nos concede la incorruptibilidad.
Es evidente la unión inquebrantable e íntima de las Tres
Personas de la Santísima Trinidad. En cuanto a sus
revelaciones a lo largo de la historia, San Gregorio
Nacianceno dice que en el Antiguo Testamento, se nos
proclama el Padre de forma clara, y al Hijo oscuramente;
en el Nuevo Testamento se revela al Hijo, y se hace
entrever el Espíritu Santo; ahora, es el Espíritu Santo el
que adquiere el derecho de ciudadanía entre nosotros. No
era prudente proclamar abiertamente la divinidad del Hijo
cuando aún no se confesaba la del Padre, al igual que la
del Espíritu Santo con la del Hijo. Es decir, que por
avances y progresos “de gloria en gloria”, la luz de la
Trinidad estalla en resplandores más espléndidos.
“Nadie conoce lo íntimo de Dios, sino el Espíritu de Dios”
(1 Co 2,11). Quien habló por los profetas hace oír la
Palabra del Padre, no habla de sí mismo. Y es por este
ocultamiento que “El mundo no puede recibirle porque no
lo ve ni lo conoce” (Jn 14,17). Pero sí lo conocen los que
creen en Cristo, porque él mora en ellos.
El Espíritu Santo nos viene en las Escrituras, Él las inspiró;
en la Tradición, los Padres de la Iglesia son testigos
siempre actuales; en el Magisterio de la Iglesia, Él lo
asiste; en la liturgia sacramental, Él nos pone en comunión
con Cristo; en la oración, intercede por nosotros; en el
testimonio de los santos; en los carismas y ministerios que
se edifica la Iglesia; en los signos de la vida apostólica.
Veamos los símbolos del Espíritu Santo:
 Agua: en el Bautismo. En nuestro primer
nacimiento nos gestamos en el agua, y en el
nacimiento a la vida nueva, por medio del agua se
nos da el Espíritu Santo.
 Unción: óleo. En la confirmación. El Mesías (que
significa Ungido) y la Unción misma, que es el
Espíritu Santo.
 Fuego: es la energía transformadora de los actos
del Espíritu Santo. El Espíritu Santo bajó bajo el
aspecto de “lenguas como de fuego” (Hch 2,3)
 Nube y luz: a la Virgen el Ángel le dijo: “el Poder
del Altísimo te cubrirá con su sumbra”; en la
Transfiguración: “vino en una nube y cubrió con su
sumbra”; en la Ascensión: una nube “ocultó a
Jesús a los ojos” de los discípulos.
 Sello: es cercano a la unción. Es Cristo a quien
“Dios ha marcado con su sello” (Jn 6,27)
 Mano: Jesús bendice a los niños y cura a los
enfermos, mediante la imposición de las manos.
 Dedo: “Por el dedo de Dios expulso yo [Jesús] los
demonios” (Lc 11,20). La Ley de Dios se nos dice
que fue “escrita por el dedo de Dios” (Ex 31,18).
 Paloma: En el final del diluvio universal (que es
símbolo del bautismo), la paloma soltada por Noé
vuelve con una rama en el pico, indicando que la
tierra está habilitada; también luego del bautismo
de Jesús, el Espíritu Santo viene como una
paloma y baja y posa sobre él.
“Creo en la Santa Iglesia Católica”: La Iglesia es el
“lugar donde florece el Espíritu” (San Hipólito de Roma).
Es el Espíritu Santo quien dota de santidad a la Iglesia,
Cristo se entregó por ella para santificarla, y la unió a sí
mismo como su propio cuerpo. La Iglesia es el Pueblo
santo de Dios, y sus miembros son llamados santos. Es
Católica (que significa “universal” en el sentido “según la
totalidad” o “según la integridad”) porque Cristo está
presente en ella y porque ha sido enviada por Cristo a la
totalidad del género humano.
El término Iglesia significa “convocación”, es el pueblo que
Dios reúne en el mundo entero y en comunidades locales,
como asamblea litúrgica (eucarística sobre todo). Está
prefigurada desde el origen del mundo, fue preparada en
la historia de Israel y de la Antigua Alianza, se constituyó
en los últimos tiempos, manifestada por la efusión del
Espíritu Santo, y llegará a su plenitud al final de los
tiempos.
La Iglesia es la finalidad de todas las cosas: “Así como la
voluntad de Dios es un acto y se llama mundo, así su
intención es la salvación de los hombres y se llama Iglesia”
(Clemente de Alejandría). La reunión de la Iglesia es la
reacción de Dios por el caos provocado por el pecado, que
destruyó la comunión de los hombres con Dios y entre sí.
La Iglesia fue instituida por Cristo, desde el anuncio de la
Buena Noticia, que es la llegada del Reino de Dios, cual
promesa en las Escrituras. Jesús los reúne en torno suyo,
enseñándoles la manera de obrar y con oración propia
(Bienaventuranzas, Padre Nuestro…), les da una
estructura, citando a los Doce, a ejemplo de las 12 tribus
de Israel, con el significado que son cimientos de la nueva
Jerusalén, poniendo como cima a Pedro, sobre quien
edificará la Iglesia. Pero es sobre todo en la Cruz (y
anticipadamente en la institución de la Eucaristía) donde y
cuando tiene comienzo la Iglesia, porque es en el
momento que la lanza atraviesa el costado de Cristo, del
cual brotó sangre y agua, cuando nace el sacramento
admirable de la Iglesia.
La Iglesia es manifestada por el Espíritu Santo, ya desde
un comienzo evangelizando, cuando se proponía la
“convocación” de todos los hombres a la salvación. Nace
la Iglesia misionera, que peregrina hasta el fin, y que
llegará a su perfección en la gloria del cielo, cuando Cristo
venga en su cuerpo glorioso.
La Iglesia es visible y espiritual, es una sociedad jerárquica
y es también el Cuerpo místico de Cristo.
“la comunión de los santos”: Es la misma Iglesia.
Formamos un solo cuerpo donde el bien de unos se
comunica a otros, es decir, que existe una comunión de
bienes dentro de la Iglesia, donde Cristo, que es la cabeza,
comunica sus bienes a todos por medio de los
sacramentos. Nos gobierna un mismo Espíritu, y todos los
bienes recibidos de la Iglesia forman un fondo común.
La comunión en la fe: la fe nuestra es la fe de la Iglesia que
viene de los apóstoles, y se enriquece en la medida que
se comparte.
La comunión de los sacramentos: los frutos de los
sacramentos pertenecen a todos, porque son vínculos
sagrados que nos unen a todos y nos ligan a Jesús, por
eso es una comunión, porque nos unen a Dios, sobre todo
en la Eucaristía, que lleva esta comunión a su culminación.
La comunión de los carismas: El Espíritu Santo reparte las
gracias espirituales para la edificación de la Iglesia: “A
cada cual se le otorga la manifestación del Espíritu para
provecho común.” (1 Co 12,7).
“Todo lo tenían en común” (Hch 4,32): Todo lo que
poseemos es para bien común con los demás, y debemos
estar dispuestos para socorrer al necesitado y a la miseria
del prójimo. El cristiano es un administrador de los bienes
del Señor (Véase Lc 16,1 y sigs.)
La comunión de la caridad: “Ninguno de nosotros vive para
sí mismo, como tampoco muere nadie para sí mismo” (Rm
14,7). “La caridad no busca su interés” (1 Co 13,5). Todo
pecado daña esta comunión, y el menor de nuestros actos
hecho con caridad repercute en beneficio de todos… ya
estén vivos o muertos: en los 3 estados de la Iglesia
(peregrinos en la tierra; ya difuntos y purificándose; ya
glorificados), todos participamos en el mismo amor a Dios
y al prójimo, y cantamos el mismo himno de alabanza a
Dios. Todos los que son de Cristo, que tienen su Espíritu,
forman una misma Iglesia y están unidos entre sí en Él. No
se interrumpe la unión, al contrario, se refuerza con la
comunicación de los bienes espirituales. Los santos
interceden por nosotros, ya que están más íntimamente
unidos con Cristo, y consolidan más firmemente a toda la
Iglesia en la santidad: presentan por medio de Cristo los
méritos que adquirieron en tierra. Decían dos grandes
santos: “No lloréis, os seré más útil después de mi muerte
y os ayudaré más eficazmente que durante mi vida” (Santo
Domingo); “Pasaré mi cielo haciendo el bien sobre la tierra”
(Santa Teresita).
La comunión con los santos no es solo tomarlos como
modelos nuestros, sino que nos unen a Cristo. En cuanto
a la comunión con los difuntos, nuestra oración por ellos
puede no solamente ayudarles, sino hacer eficaz su
intercesión a favor nuestro.
La comunión de los santos tiene dos significados, la
comunión en las cosas santas (viene de “sancta”) y la
comunión entre las personas santas (de “sancti”).
“El perdón de los pecados”: Al dar el Espíritu Santo,
Jesús dio el poder divino de perdonar los pecados:
“Reciban el Espíritu Santo. Los pecados serán perdonados
a los que ustedes se los perdonen y retenidos a quienes
se los retengan.” (Jn 20,22-23).
El Bautismo es el primero y principal de los sacramentos
del perdón de los pecados, porque nos une a Cristo,
muerto por nuestros pecados y resucitado para nuestra
justificación, para que “vivamos también una vida nueva”
(Rm 6,4). En el Bautismo el perdón recibido es pleno y
completo, no queda nada por borrar, aunque no nos libra
de las debilidades de la propia naturaleza.
Pero el Bautismo no es el único medio para perdonar, era
necesario que la Iglesia fuera capaz de perdonar a todos,
incluso hasta en el último momento de vida… es por eso
que existe el sacramento de la Confesión, para que los ya
bautizados puedan recibir el perdón. Y esto se logra,
porque la Iglesia recibió las llaves del Reino de los Cielos,
para que se realice en ella la remisión de los pecados, por
la sangre de Cristo y por la acción del Espíritu Santo. No
hay ninguna falta por grave que sea que la Iglesia no
pueda perdonar.
Dice San Juan Crisóstomo: “Los sacerdotes han recibido
un poder que Dios no ha dado ni a los ángeles, ni
arcángeles… Dios sanciona allá arriba todo lo que los
sacerdotes hagan aquí abajo”.
Dice San Agustín: “Si en la Iglesia no hubiera remisión de
los pecados, no habría ninguna esperanza, ninguna
expectativa de una vida eterna. Demos gracias a Dios que
ha dado a la Iglesia semejante don”.
“La resurrección de la carne”: “Carne” debido a la
condición de debilidad y de mortalidad del hombre.
Después de la muerte no solo el alma inmortal vive, sino
también nuestros “cuerpos mortales” volverán a tener vida.
“Si se anuncia que Cristo resucitó de entre los muertos,
¿cómo algunos de ustedes afirman que los muertos no
resucitan? ¡Si no hay resurrección, Cristo no resucitó! Y si
Cristo no resucitó, es vana nuestra predicación y vana
también la fe de ustedes. Pero no, Cristo resucitó de entre
los muertos como primicias de los que durmieron.” (1 Co
15, 12-14.20). Resucitaremos como Él, con Él, por Él…
“Yo soy la resurrección y la vida” (Jn 11,25).
Pero… ¿Qué es resucitar? En la muerte se sufre la
separación del alma, que va al encuentro con Dios, y del
cuerpo, que cae en la corrupción. Pero Dios en su
omnipotencia le dará al cuerpo definitivamente la vida
incorruptible, uniéndolo a nuestra alma. Se siembra un
cuerpo corruptible, se resucita uno incorruptible, que será
nuestro propio cuerpo, pero transfigurado en cuerpo de
gloria, en cuerpo espiritual (Véase 1 Co 15,35-37.42.53).
¿Y quiénes resucitan? Todos los que murieron: “Los que
hayan hecho el bien resucitarán para la vida, los que hayan
hecho el mal, para la condenación” (Jn 5,24).
¿Y cuándo resucitan? En el último día, al final de los
tiempos: “A la señal dada por la voz del Arcángel y al toque
de la trompeta de Dios, el mismo Señor descenderá del
cielo. Entonces primero resucitarán los que murieron en
Cristo. Después nosotros, los que aún vivamos.” (1 Ts
4,16-17)
“La vida eterna”: El cristiano que une su propia muerte a
la de Jesús, ve la muerte como una ida hacia Él, una
entrada en la vida eterna. La muerte pone fin a la vida del
hombre como tiempo abierto a la aceptación o rechazo de
la gracia divina manifestada en Cristo.
Juicio particular: Al morir, nuestra alma inmortal recibe su
retribución eterna en el juicio particular, por Cristo, Juez de
vivos y muertos. Esta retribución eterna puede ser a una
purificación, al cielo o al infierno.Cielo: Los que mueren en
la gracia y en la amistad de Dios, y están perfectamente
purificados, viven para siempre con Cristo. El cielo es la
vida perfecta con la Santísima Trinidad, es la comunión de
vida y de amor con Ella, con la Virgen María, con los
ángeles y todos los bienaventurados. Es el estado
supremo y definitivo de dicha. Allí está la comunidad
bienaventurada de todos los que están perfectamente
incorporados a Cristo. Esta visión sobrepasa toda
comprensión y representación: en la Escritura se nos
presenta como vida, luz, paz, banquete de bodas, vino del
reino, casa del Padre, Jerusalén celeste, paraíso… formas
simbólicas que nos hacen imaginarlo. En el cielo
gozaremos de esa contemplación de Dios en su gloria
celestial, que es lo que conocemos como “visión beatífica”.
Purificación final o purgatorio: Quienes mueren en la
gracia y en la amistad de Dios, pero imperfectamente
purificados, aunque su salvación eterna esté asegurada,
sufren de una purificación para obtener la santidad
necesaria para entrar en la alegría del cielo. El concepto
de purificación, surge a raíz de las palabras de nuestro
Señor: “la blasfemia contra el Espíritu Santo no será
perdonada… ni en este mundo ni en el futuro” (Mt 12,31-
32). De esto se deduce que algunas faltas pueden ser
perdonadas acá, en este siglo, y otras en el siglo futuro. La
Iglesia nos recomienda las limosnas, las indulgencias y las
obras de penitencia en favor de los difuntos.
Infierno: Morir en pecado mortal sin estar arrepentidos ni
acoger el amor misericordioso de Dios, es permanecer
separados de Él por propia y libre elección. Este estado de
autoexclusión definitiva es lo que se denomina como
“infierno”. “Quien no ama permanece en la muerte. Todo
el que aborrece a su hermano es un asesino, y sabéis que
ningún asesino tiene vida eterna permanente en él” (1 Jn
3,14-15). Vamos a estar separados de Cristo si no
socorremos a nuestros hermanos (véase Mt 25). Jesús
nos representa el infierno como la “Gehenna” (lugar donde
se ofrecían víctimas humanas al dios Moloc) o “fuego que
nunca se apaga”, lugar reservado a quienes, hasta el fin,
rehúsan creer y convertirse. El Nuevo Testamento nos
dice que el mismo Jesús “Enviará a sus ángeles que
recogerán a todos los autores de iniquidad…, y los
arrojarán al horno ardiendo” (Mt 13,11-12) y pronunciará la
condenación: “Alejaos de mí, malditos al fuego eterno” (Mt
25,41). La pena principal del infierno es la separación de
Dios, en quien solo podemos tener vida y felicidad. Tanto
las Escrituras como la enseñanza de la Iglesia nombran al
infierno como un llamamiento a la responsabilidad, en
cuanto a la libertad de cada uno con el destino eterno.
Juicio final: Antes que este Juicio, será la resurrección de
todos los muertos. Entonces Cristo vendrá “en su gloria
acompañado de todos sus ángeles… Serán congregadas
delante de él todas las naciones, y él separará a los unos
de los otros, como el pastor separa las ovejas de las
cabras. Pondrá las ovejas a su derecha, y las cabras a su
izquierda… E irán éstas a un castigo eterno, y los justos a
una vida eterna.” (Mt 25,31.32.46). En el Juicio Final se
pondrá frente a Cristo al desnudo la verdad de la relación
de cada uno con Dios. Revelará hasta sus últimas
consecuencias lo que cada uno haya hecho de bien o haya
dejado de hacer durante su vida terrena. Este Juicio será
cuando venga Cristo glorioso, solo el Padre sabe el día y
la hora. Conoceremos el sentido último de toda la obra de
la creación, la economía de la salvación, y cómo obraron
los caminos de la Providencia, por donde las cosas llegan
a su fin último.
Cielos nuevos y tierra nueva: Luego del Juicio Final,
vendrá la renovación misteriosa que transformará la
humanidad y el mundo. Será la realización definitiva del
designio de Dios, de “hacer que todo tenga a Cristo por
Cabeza, lo que está en los cielos y lo que está en la tierra”
(Ef 1,10). Los que estén unidos a Cristo, formarán parte de
la comunidad de los rescatados, de la “Ciudad Santa de
Dios” (Ap 21,2), de “la Esposa del Cordero” (Ap 21,9). No
habrá más heridas dejadas por el pecado, por las
manchas, por el amor propio. Dios será “todo en todos” (1
Co 15,28) en la vida eterna.
“Amén”: esta palabra, en hebreo, tiene la misma raíz que
“creer”, y esa raíz expresa la solidez, la fiabilidad y la
fidelidad. En el Antiguo Testamento, se lo llama a Dios
como “Dios del Amén” (Is 65,16), es decir, el Dios fiel a sus
promesas. En el Credo, confirma su primer palabra:
“Creo”. Creer es decir “Amén” a las palabras, promesas,
mandamientos de Dios, es fiarse totalmente de Él. Cristo
es el “Amén” (Ap 3,14). Es el “Amén” definitivo del amor
del Padre hacia nosotros. Asume y completa nuestro
“Amén” al Padre. “Todas las promesas hechas por Dios
han tenido su ‘si’ en él. Y por eso decimos por él ‘Amén’ a
la gloria de Dios” (2 Co 1,20).