OIKUMENE DI ASIA

Pilon menyebut 4 faktor yang menentukan perkembangan Oikumene di Asia :

1. Pengaruh nasionalisme di Asia yang berkembang sesudah Jepang mengalahkan Rusia
pada tahun 1905.
Timbul perasaan bahwa orang Asia tidak perlu diatur oleh orang Barat sebab mereka sendiri
telah cukup mampu mengatur perkara-perkara mereka. Tidak dapat dikatakan bahwa orang-
orang Kristen di Asia menjadi pelopor nasionalisme, khususnya dalam manifestasinya di
bidang politik, dirasa bahwa di gereja-gereja harus terjadi perubahan. Tenaga pekabaran Injil
Barat Dominasi Barat ditiadakan. Para pemuda-pemudi Kristen yang telah menikmati
pendidikan tinggi dalam lembaga pendidikan yang diselenggarakan oleh pekabaran Injil
berpendapat bahwa semua gereja di Asia harus menjadi urusan orang-orang Asia sendiri.
2. Pengaruh Pekabaran Injil
Usaha untuk bekerja sama yang memuncak pada konperensi di Edinburgh (1910), sangat
berpengaruh di Asia. Kerjasama gerejani di Asia dipelopori oleh kerjasama di bidang
pekabaran Injil, sebagai hasil kerjasama ini didirikan National Missionary Councils (Dewan-
dewan Pekabaran Injil Nasional), kemudian menjadi National Christian Council (Dewan-
dewan Kristen Nasional). Latarbelakang usaha ini adalah kesadaran bahwa perbedaan-
perbedaan konfesional di Barat tidak boleh di alihkan ke lapangan pekabaran Injil.
Khususnya konperensi pekabaran Injil di Tambara (1938; lihat Bab. 2) menyadarkan orang
Kristen dari Asia bahwa mereka mempunyai kepentingan-kepentingan bersama, yang
berbeda dari kepentingan-kepentingan gereja-gereja Barat.
3. Peengaruh Agama-agama lain.
Agama Kristen adalah agama minoritas di Asia, kecuali di Filipina. Agama Kristen masih
berkiblat ke dunia Barat. Muncul kesadaran bahwa orang-orang Kristen Asia harus
menanggapi bersama agama-agama yang bukan Kristen, sebab inilah konteks mereka.
Semakin dirasa bahwa gereja-gereja Asia sendiri harus bertindak, sebab gereja-gereja Barat
kurang mampu untuk membantu dalam Bidang ini.
4. Pengaruh Alkitab (khususnya Yoh. 17:21, semboyan WSCF “Ut Omnes Unum Sint”).
Sesungguhnya sangat sulit untuk menunjuk secara langsung kepada Alkitab sebagai factor,
sebab orang-orang Kristen pada umumnya mengalaskan segala sesuatu yang mereka buat
pada Alkitab, sekurangnya dalam teori. Yang menetukan adalah cara orang-orang Kristen
memahami Alkitab dan ajakan di dalamnya untuk bersatu. Akan tetapi dapat dikatakan
bahwa pemahaman mengenai nas-nas seperti Yoh. 17:21, yang mendorong para mahasiswa
dan pemuda-pemudi untuk bekerjasama dalam pelayanan Kristen walau berasal dari gereja-
gereja yang berbeda, berpengaruh juga di Asia, khususnya melalui cabang-cabang WSCF di
Negara-negara Asia. Perlu disebut konperensi regional WSCF untuk Asia di Tokyo (1907),
Peking (Beijing, 1922) dan Citeureup (1933), yang menjadi dorongan kuat kuat untuk
Oikumene regional.
3 pengaruh lain:
1. Pengalaman Perang Dunia Kedua, khususnya di daerah-daerah yang diduduki oleh
jepang.
Bantuan materiel daan personil dari Barat tiba-tiba berhenti dan gereja-gereja pribumi.
Pengalaman inilah yang menjadikan semakin banyak orang Kristen sadar akan kenyataan
bahwa kekristenan di Asia tidak terbatas pada gereja-gereja merekka sendiri.
2. Proses Dekolonisasi yang menyusul Perang Dunia Kedua.
Negara-negara Asia, yang dulu hidup secara terpisah dalam hubungan dengan masing-
masing kuasa penjajah mereka, mulai melihat perlunya kerjasama regional. Gereja-gereja di
Asia mulai menyadari bahwa mereka diperhadapkan dengan persoalan-persoalan yang sama
seperti agama-agama dan kebudayaan-kebudayaan Asia, pembangunan Negara-negara yang
baru merdeka dsb.
3. Kesadaran terhadap gerakan Oikumenis yang bermuara dalam Dewan Gereja-gereja se-
Dunia masih ditentukan gereja-gereja Barat.
Meskipun gereja-gereja Asia terlibat dalam DGD di rasa bahwa gereja Barat dibuk dengan
persoalan-persoalanyang berbeda dari masalah-masalah yang dihadapi di Asia. Mencari jalan
keluar dari perpecahan karena perbedaan konfesional melalui perundingan-perundingan
dalam rangka Faith and Order dianggap kurang relevan untuk Asia, sedangkan gereja-gereja
Asia berpendapat bahwa keesaan gereja terutama berarti keesaan nampak dan nyata. Kaum
Kristen di Asia perlu persekutuan erat untuk menghadapi jaman modern dan bersaksi dalam
situasi dimana agama-agama lain sedang mengalami perkembangan sebagai akibat
pembentukan Negara-negara merdeka.
Semangat yang mendorong konpensi pekabaran Injil sedunia di Edinburgh (1910) untuk
mendirikan suatu Dewan Pekabaran Injil se-Dunia, mendorong para pekabar-pekabar Injil di
lapangan untuk mendirikan dewan-dewan yang sedemikian. John Mott, ketua Continuation
Committee Edinburgh, pada November 1912 – April 1913, mengunjungi beberapa Negara di
Asia untuk mencari dukungan lembaga-lembaga pekabaran Injil di lapangan untuk IMC yang
hendak didirikan. Untuk itu John Mott mengumpulkan utusan-utusan pekabaran Injil dan tokoh-
tokoh Kristen pribumi dalam konperensi-konperensi untuk membicarakan kembali apa yang
dibicarakan di Edinburgh. Hasilnya adalah berdirinya dewan-dewan pekabaran Injil nasional di
India, Tiongkok, dan Jepang. Dari dewan-dewan pekabaran Injil nasional kemudian lahir yang
disebut National Christian Councils, tempat organisasi-organisasi pekabaran Injil dan juga
gereja-gereja hasil pekabaran Injil bertemu. National Christian Council di Tiongkok didirikan
pada tahun 1922 atas dorongan Cheng Ching Yi, hampir seluruhnya dipimpin oleh oraang-orang
Tionghoa. Pada tahun sesudahnya dewan-dewan Kristen nasional juga didirikan di India (1922;
maksudnya adalah jajahan Inggris, yaitu India, Burma, dan Sri Lanka), Jepang (1922) dan Korea.
Usaha untuk membentuk suatu dewan pekabaran Injil dan gereja-gereja di Indonesia belum
berhasil saat tentara Jepang masuk, dan pada tahun 1950 lansung didirikan suatu dewan gereja-
gereja (lihat Bab 10). BARU SAMPE SINI
Dalam dewan-dewan Kristen nasional peranan orang-orang Kristen pribumi cukup menonjol,
meski pimpinan gereja-gereja (yaitu posisi untuk mengambil keputusan-keputusan yang
menentukan) masih dipegang utusan-utusan Barat. Ternyata dewan-dewan ini menjadi sarana
untuk elite Kristen pribumi, yang mulai berperan untuk melakukan apa yang belum dapat
dilakukan di gereja-gereja, yaitu menentukan masa depan gereja Asia.
Selain usaha untuk membentuk dewan-dewan Kristen nasional, terdapat juga usaha untuk
mengumpulkan orang-orang Kristen pribumi yang dimenangkan oleh organisasi-organisasi
pekabaran Injil dengan berbagai latarbelakang konfesional dalam satu gereja. Dirasa baahwa
perpecahan-perpecahan Barat tidak boleh ditanamkan di Timur. Pada tahun 1927 diadakan
sinode pertama dari apa yang disebut Church of Christ in China. Latarbelakang sinode ini adalah
semangat yang sama yang mendorong pembentukan dewan pekabaran Injil nasional dan
kemudian dewan Kristen nasional, yaitu semangat untuk bekerja sama. Untuk sinide ini
diundang semua gereja dan kelompok Kristen yang mengakui Yesus kristus sesuai dengan
Alkitab, suatu rumusan sederhana yang mirip dengan dasar DGD kemudian. Gereja Anglikan
dan gereja-gereja Lutheran tidak ikut serta dalam apa yang lebih bersifat konfederasi gereja-
gereja dari gereja yang esa. Perasaan persekutuan semain meningkat antara gereja-gereja yang
ikut serta dalam sinode-sinode ini.
Di Jepang gereja-gereja Protestan pada tahun 1940 membentuk Gereja Kristus Jepang (Nippon
Kirisuto Kyodan). Yang menyebabkan persatuan ini bukan semangat oikumenis, tetapi keadaan
politik. Oleh sebeb itu ditakuti bahwa persatuan yang dipaksa keadaan akan dibubarkan setelah
perang dunia kedua. Tetapi perasaan oikumenis dimajukan oleh paksaan ini, meski ada gereja-
gereja yang keluar (gereja Lutheran, beberapa gereja konservatif), juga ada gereja-gereja yang
tetap bersatu(Metodis, Kongregasionalis, sebagian gereja-gereja Presbyterian). Semangat
nasionalis di kalangan orang-orang Kristen Jepang juga menyebabkan sejak awal abad ini bahwa
tidak semua orang Kristen Jepang mau menjadi anggota salah satu gereja, sebab dianggap
tanaman Barat (Non-Church Movement).
Contoh terkenal dan terpenting mengenai persatuan gereja-gereja di Asia adalah Gereja India
Selatan (Church of South India, CSI, 1947). Proses pembentukan CSI paada tahun 1908 dengan
pembentukan South India United Church (SIUC), suatu persatuan dari gereja-gereja Presbyterian
dan Kongregasionalis. Tetapi persatuan ini terbatas sehingga pada tahun 1919 33 orang(31
pribumi) dari berbagai-bagai gereja berkumpul di Tranquebar untuk merancangkan suatu gereja
India Selatan yang esa untuk semua orang Kristen yang menerima Alkitab. Persoalan yang
terbesar untuk di atasi adalah persoalan jabatan (ministry). Khususnya gereja Anglikan ingin
berpegang pada keuskupan sebagai bentuk tata gereja yang disahkan sejarah (historical
episcopate, lihat hlm. 20, cat. 1), sesuatu yang sulit diterima oleh gereja-gereja Kongregasional.
Akhirnya usaha untuk manggabungkan gereja-gereja episkopal dan non-episkopal dalam satu
gereja dengan tata gereja episkopal berhasil pada tahun 1947. Usaha serupa juga dilakukan di
India Utara, Pakistan(berhasil tahun 1970) dan Sri Lanka (belum berhasil).
Pembentukan CSI berarti dorongan penting untuk kesadaran Oikumenis di Asia. Di Barat belum
terwujud keesaan gereja-gereja dengan latarbelakang yang begitu berbeda dan gereja-gereja
Barat belajar dari gereja-gereja Asia bagaimana mengatasi perbedaan-perbedaan yang adalah
hasil sejarah balaka dan mewujudkan keesaan yang nyata.
Pada konperensi IMC di Tambaran diputuskan untuk membuka kantor IMC khususnya Asia, Far
Eastern Office, yang dipimpin DR. A. L. Warnshuis (ditunjuk 1939). Rencana ini digagalkan
pada Perang Dunia Kedua. Pada tahun 1946 diusulkan oleh National Christian Council dari India
dan Tiongkok untuk membentuk suatu Asia Regional Committee dari IMC. Tetapi Joint
Committee dari IMC dan DGD tetap berpikir mengenai suatu kantor. Pemimpin-pemimpin Asia
tidak terlalu senang dengan rencana ini, karena sekali lagi merupakan usaha Barat untuk gereja-
gereja Asia, bukan usaha bersama. Mereka tidak memerlukan kantor tapi wadah percakapan
untuk berdiskusi soal-soal yang dihadapi bersama. Ditunjuk Joint East Asian Commission yang
diketuai oleh R. B. Manikam, sekertaris NCC di India untuk mempersiapkan East Asia
Conference. Diputuskan untuk mengadakan konperensi untuk NCCs di Asia dan gereja-gereja di
Asia yang telah jadi anggota DGD. Hasilnya adalah Eastern Asia Christian Conference yang
diadakan bulan Desember 1949 di Bangkok. Pada konperensi ini terutama ditukarkan informasi,
sebab keadaan gerejani dan khususnya pengalaman perang di masing-masing Negara sangat
berbeda. Diputuskan bahwa R. B. Manikam harus menjadi sekretaris Asia untuk IMC dan DGD
bersama, dengan tugas berkeliling di Asia untuk mengadakan hubungan antara gereja-gereja.
(Manikam meletakan batu pertama dari Association for Theological Education in South East
Asia (ATESEA, Perkumpulan Pendidikan Teologis di Asia Tenggara).
Konperensi kedua diadakan di Parapat, pada bulan Maret 1957. Di bicarakan “The
Common Evangelistic Task” (Tugas Penginjilan Bersama) di Asia yang sedang mengalami
revolusi. Diputuskan untuk mendirikan suatu dewan dengan nama sama, East Asia Christian
Conference. Dua tahun kemudian, pada bulan Mei 1959, di Kuala Lumpur didirikan EACC
“untuk melaksanakan bersama tugas yang dipercayakan Tuhan kepada gereja”. Anggota EACC
tidak hanya gereja-gereja tetapi juga dewan gereja-gereja nasional. Verkuyl melaporkan bahwa
jumlah anggota bertambah dari 48 menjadi 92, yang mewakili 38 juta orang Kristen (Protestan)
di Asia (dari Indonesia sampai India di Barat dan sampai Jepang di Utara) dan di Australia serta
Selandia Baru. Kantor EACC berada di Bangkok. Pada tahun 1964 dan 1968 diadakan sidang
EACC di Bangkok.
Pada tahun 1973 nama EACC diubah menjadi Christian Conference of Asia (CCA) dan tahun
berikutnya di buka kantor CCA di Singapura. Ada panitia-panitia untuk Inter Church Aid,
perkara-perkara internasional untuk region Asia, gereja dan masyarakat, Urban and Rural
Mission, kerjasama dan pertukaran tenaga di bidang pekabaran Injil, kaum awam, literatur dan
komunikasi masa. Penting juga disebut (East) Asia Christian Service, yang menyalurkan bantuan
ke Vietnam, Loas dan Kampuchea.
Sejak permulaan gereja-gereja dan tokoh-tokoh gereja-gereja Indonesia terlibat dalam CCA.
Jerih dan Juang melaporkan bahwa 22 gereja anggota DGI menjadi anggota CCA. Keterlibatan
dirasa kurang aktif, karena utusan-utusan pekabaran Injil Barat yang mengarahkan gereja-gereja
di Indonesia pada gereja-gereja Eropa. Pendapat ini diragukan, sebab jumlah utusan Barat
terbatas. Mungkin yang dimaksud adalah orientasi gereja-gereja di Indonesia pada gereja-gereja
Barat, terutama di Eropa.
Pada tahun 80-an hubungan gereja-gereja Indonesia dengan CCA mengalami ketegangan,
sehingga tenaga-tenaga dari Indonesia di kantor CCA yang menyelesaikan masa kerjanya, tidak
diganti dan keterlibatan dalam kegiatan-kegiatan CCA dibekukan. Penyebab ketegangan adalah
perbedaan pendapat bagaimana gereja-gereja harus melibatkan diri di perjuangan politik. Ada
gereja-gereja yang sangat aktif, contohnya Korea Selatan dan di Filipina, sedangkan gereja-
gereja di Indonesia dikecam oleh gereja-gereja lain karena dianggap terlalu bersifat ikut-ikutan
terhadap perintah. Salah satu insiden terjadi pada konperensi pemuda CCA di India (1984)
berhubungan dengan perkara Timor Timur. Sekarang hubungannya menjadi lebih baik, terlihat
dari diadakannya Asian Mission Conference yang diselenggarakan CCA pada tahun 1989,
dengan tema “The Mission of God in the Context of Suffering and Struggling Peoples of Asia”
(Misi Allah dalam Konteks Penderitaan dan Perjuangan Bangsa-bangsa Asia), yang di adakan di
Indonesia. Terbitan-terbitan CCA menyangkut antara lain:
a. Theologia in loco, dalam konteks kebudayaan-kebudayaan serta agama-agama (berupa
dialog) Asia dan perjuangan social-politik di Asia, seperti Nampak pada buku tentang
Minjung Theology (lihat Bab 21) atau tentang tantangan Islam.
Pada bulan Desember 1987 polisi di Singapura menutup kantor CCA, mengusir tenaga-tenaga
CCA dari luar negeri(dari luar Singapura) dan membekukan rekening bank, karena CCA diduga
mendukung organisasi-organisasi Marxis. Dugaan ini disebabkan oleh keterlibatan CCA dalam
pekerjaan URM di Singapura (Jurong) dan di tempat-tempat lain (umpamanya Korea Selatan).
Juga CCA berhubungan dengan disiden-disiden politik yang beragama di Taiwan, Korea Selatan,
dan dahulu, pada zaman Ferdinand Marcos, di Filipina. (pada zaman yang sama polisi singapura
juga bertindak terhadap pekerja-pekerja social Gereja Katolik-Roma.) Sekarang CCA melawan
tindakan pemerintah melalui pengadilan. Sementara itu kantor CCA dipindahkan ke Hongkong.
Pada awal tahun 1989 Dewan Gereja-gereja di Singapura mengundurkan diri dari CCA.
Berbeda dengan Tiongkok, India atau Jepang di Indonesia latar belakang konfesional gereja-
gereja tidak terlalu berbeda. Banyak gereja di Indonesia mempunyai latar belakang Hervomed
atau Gereformeerd Belanda, dan yang menentukan perbedaan adalah perbedaan suku. Di
Negara-negara lain gereja-gereja lebih poli-etnis dan poli-rasial, sehingga perbedaan ras dan
suku tidak begitu penting, sedangkan perbedaan konfesional dirasa sebagai warisan Barat yang
harus dikesampingkan. Itu berarti keesaan gereja di Indonesia baru dapat diwujudkan kalau
batas-batas suku dianggap kurang relevan seperti batas-batas konfesional di Negara-negara Asia
lainnya.

LAMPIRAN: OIKUMENE DI REGIO-REGIO LAIN

Sama seperti di Asia, di region lain juga gereja-gereja merasa terdorong untuk mengadakan
hubungan oikumenis secara regional. Dorongan utamanya adalah keinginan dewan-dewan
gereja-gereja nasional untuk bekerja sama dengan dewan-dewan yang sama di Negara-negara
tetangga, supaya masalah-masalah yang dihadapi bersama dapat dibicarakan. Adanya kebutuhan-
kebutuhan untuk membicarakan masalah-masalah seluruh dunia, berunding mengenai persoalan-
persoalan yang secara khusus dialami di region yang bersangkutan.
Lembaga yang serupa dengan CCA adalah All African Conference of Churchces, yang didirikan
pada tahun 1963 di Kampala (Uganda). Gereja-gereja di Afrika, sama seperti gereja-gereja di
Asia, pada umumnya merupakan hasil dari pekabaran injil gereja-gereja Barat. Persoalan-
persoalan yang dihadapi mirip dengan persoalan yang dihadapi gereja-gereja di Asia, seperti
masalah pempribumian teologi. Tetapi ada juga masalah-masalah yang berbeda. Masalah khas
Afrika pula bahwa batas-batas Negara-negara merdeka yang baru ditentukan oleh batas-batas
wilayah penjajahan, yang tidak jarang dari segi suku dan kebudayaan kurang “alamiah’. Karena
itu banyak Negara dan gereja Afrika mengalami akibat-akibat ketegangan-ketegangan etnis.
Diharapkan bahwa sama seperti di bidang politik, juga di gereja pan-Afrikanisme (perasaan
bahwa semua orang Afrika, walau ada banyak perbedaan, mempunyai kepentingan bersama)
dapat membantu untuk menemukan identitas diri dengan cara yang tidak merugikan kepentingan
bersama. Hal ini Nampak dari gejala “gereja-gereja independen” (lihat Van Den End, Harta
Dalam Bejana, Bab XXVII) dan dari kenyataan bahwa usul untuk menunda hubungan dengan
gereja-gereja Barat (moratorium, lihat Bab 7) berasal dari AACC.
Organisasi-organisasi di regional lain
juga terdapat di Lautan Teduh (Pacific Conference of Churches, PCC, didirikan 1966)
dan daerah Caribia (Caribbean Conference of Churches, CCC, didirikan 1973). Menyolok bahwa
gereja Katolik-Roma menjadi anggota dua dewan ini.
Di Timur Tengah oikumene regional lahir dari usaha untuk bekerjasama dalam pekabaran injil.
Pada tahun 1927 didirikan Council for Western Asia and North Africa (for missionary
coorperation), yaitu dewan gereja-gereja di Asia Barat dan Afrika Utara yang bekerjasama dalam
pekabaran injil, pada tahun 1967 menjadi Near East Council of Churches (Dewan Gereja-gereja
Dekat).
Tahun 1974 dibentuk Middle East Council of Churches, MECC (Dewan Gereja-gereja Timur
Tengah) yang beranggotakan Protestan, Ortodoks dan gereja-gereja Timur seperti Armenia dan
gereja-gereja Koptis Mesir. Pokok penting yang di bahas MECC adalah dialog dengan Islam dan
masalah bangsa Palestina.
Di Amerika Latin diusahakan untuk membentuk wadah pertemuan regional untuk gereja-gereja
Protestan, tapi ternyata sulit untuk bekerjasama, karena menghubungkan gereja-gereja yang
beranekaragam itu terutama sifat negative, yaitu perasaan anti-Katolik. Sejak konsili Vatikan II
hubungan Protestan-Katolik menjadi lebih baik. Pada tahun 1982 didirikan konperensi Amerika
Latin Gereja-gereja (Conferencia Latina Americana de las Iglesias, CLAI), yang terbuka
terhadap konperensi para uskup (Conferencia Episcopal Latina Americana, CELAM).
Walaupun gereja-gereja di Eropa dan gereja-gereja di Amerika Utara, melopori gerakan
oikumenis yang bermuara dalam pembentukan DGD, hal itu tidak berarti bahwa mereka tidak
menginginkan perundingan pada tingkat regional. Kebutuhan ini khususnya terasa ketika titik
berat DGD mulai bergeser dari Utara Keselatan karena gereja di Asia, Afrika dan Amerika Latin
menjadi anggota. Pada tahun 1959 dibentuk Conference of European Churches (konperensi
Gereja-gereja Eropa). Selain masalah khas Eropa (ketegangan antara Eropa Barat dan Timur,
Irlandia Utara) juga dibicarakan persoalan-persoalan yang lebih menyangkut seluruh dunia,
seperti solidaritas dengan kaum miskin di bagian-bagian dunia yang lain.
Akhirnya patut disebut, biarpun dewan ini adalah dewan nasional, National Council of Churches
of Christ in the United States of America(NCCCUSA, Dewan Nasional Gereja-gereja Kristus di
Amerikat Serikat). Didirikan pada tahun 1950 sebagai kelanjutan Federal Council og Churches
(FCC), yang dibentuk pada awal abad ini.