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NIMITTA APROPIADA Y NIMITTA ÚTIL

Es muy útil cultivar nimitta del tipo percibido como una


luz. Estas "nimittas de luz" son el mejor vehículo para
transportar el meditador a las Jhanas. Sin embargo, es
posible, pero rara vez se hace, ingresar a un Jhana usando
"sentimiento nimittas" en su lugar. Con esto quiero decir
que uno no ve luces en la mente, sino que experimenta un
sentimiento de felicidad en la mente. Es importante tener
en cuenta que el sentido del tacto se ha trascendido y que
el sentido de la mente experimenta ese "sentimiento" de
dicha. Es un objeto mental puro de nuevo, pero se percibe
que se relaciona estrechamente con un sentimiento físico
de felicidad. Esta es una nimitta fidedigna. Pero es mucho
más difícil trabajar con una nimitta para obtener acceso a
Jhana, aunque no es imposible. Por estas razones, se
recomienda cultivar la luz nimitta si uno aspira al Jhana.
Hay algunas nimittas visuales que no sirven de nada en el
camino hacia Jhana. Es útil conocer estas nimitta "inútiles"
para que uno no pierda tiempo con ellas.
Visiones A veces escenas completas pueden aparecer
claramente en la mente. Puede haber paisajes, edificios y
personas. Pueden parecer familiares o extrañas. Puede ser
fascinante observar tales visiones, pero son de poca
utilidad. ¡Además, no tienen sentido y ciertamente uno no
debe tomarlos como una revelación de la verdad! La
experiencia muestra que las visiones que surgen en esta
etapa son notoriamente engañosas y completamente
indignas de confianza. Si a uno le gusta perder el tiempo,
puede quedarse en ellos un rato. Pero lo que se recomienda
hacer es eliminar todo interés y volver a la hermosa
respiración. Tales nimitta complejas son simplemente un
reflejo de una mente demasiado complicada. La mente
debería haberse calmado en la simplicidad de manera
mucho más efectiva antes de dejar de respirar. Cuando uno
mantiene la atención en la hermosa respiración,
ininterrumpida durante largos períodos de tiempo,
entonces uno está entrenando en la simplicidad. Luego,
cuando la respiración desaparece, surge una simple nimita
unificada, una que es adecuada para el progreso.
El Fuego Artificial Nimitta. Una nimitta menos elaborada,
que todavía está muy complicada, puede denominarse
"nimitta de fuegos artificiales". Como su nombre indica,
esto consiste en muchas ráfagas de luz que van y vienen,
que nunca duran mucho y exhiben mucho movimiento.
Puede haber varias ráfagas de luz al mismo tiempo, incluso
de diferentes colores. Nuevamente, esta nimitta de fuegos
artificiales es una señal de que la mente todavía es
demasiado complicada y muy inestable. Si uno quiere,
puede disfrutar del espectáculo durante un corto tiempo,
pero no debe perder mucho tiempo allí. Uno debe ignorar
toda la razzele-dazzele de la nimitta de fuegos artificiales,
volver a la respiración y desarrollar más la unicidad y la
calma.
El tímido nimitta. El siguiente tipo de nimitta se puede
llamar "nimitta tímida", una única luz pura que brilla
rápidamente y luego desaparece. Después de unos
momentos, vuelve a brillar. Cada vez, dura sólo uno o dos
segundos. Tal nimitta es mucho más alentadora. Su
simplicidad muestra que la mente es unidireccional. Su
poder es una señal de que la pitisukha es fuerte. Pero su
incapacidad para permanecer después de penetrar en la
conciencia muestra que el nivel de calma no es suficiente.
En tal situación, uno no necesita volver al hermoso aliento
todavía. En su lugar, uno espera pacientemente,
desarrollando más calma, permitiendo que la mente se
vuelva más receptiva a la muy tímida nimitta. Como se
explicará con mayor detalle más adelante, esta nimitta
desaparece porque la mente reacciona de forma exagerada
ante su llegada, generalmente con emoción o miedo. Al
establecer una calma más sólida y tener la confianza de no
reaccionar en absoluto, la tímida nimitta regresa y
permanece más tiempo cada vez. Pronto, tal nimitta pierde
su timidez y, sintiéndose aceptado dentro de la calma de la
mente, permanece mucho tiempo. Uno debe intentar este
enfoque primero; Pero si la nimitta continúa siendo
"tímida", sin indicios de que permanezca más tiempo,
entonces uno debe regresar a la hermosa respiración e
ignorar a la tímida nimitta. Cuando uno ha construido más
tranquilidad mental con el hermoso aliento, entonces puede
regresar a la tímida nimitta para ver si se establecerá esta
vez.
El Punto Nimitta. Otro tipo de nimitta es el "punto
nimitta", una luz simple y poderosa, pero siempre tan
pequeña, que persiste muchos segundos. Esta nimitta
puede ser muy útil. Demuestra que el nivel de un solo
punto es excelente, la calma es suficiente, pero aún falta un
poco de pitisukha. Sin embargo, todo lo que uno necesita
es. do es suavemente mirar más profundamente en el punto
nimitta, permitiendo que la atención se centre en cero,
luego aparece como si la conciencia se acercara más a este
nimitta y su tamaño comenzara a aumentar. A medida que
se expande un poco, uno debe concentrarse en el centro, no
en los bordes, ni más allá de los bordes. Al mantener el
enfoque de la mente bruscamente en el centro del punto
nimitta, aumenta el poder, crece en pitisukha. Pronto la
nimitta se despliega en la mejor nimitta de todas.
La mejor nimitta. La mejor nimitta de todas, la que es más
adecuada para Jhanas, comienza siendo similar a la luna
llena de la medianoche en un cielo libre de nubes. Se
levanta sin prisas cuando el hermoso aliento desaparece
suavemente. Tarda tres o cuatro segundos en establecer su
presencia y establecerse, permaneciendo inmóvil y muy
hermoso ante el ojo de la mente. Como permanece sin
esfuerzo, se vuelve más brillante, más luminoso. Pronto
aparece más brillante que el sol al mediodía, irradiando
felicidad. De lejos, se convierte en la cosa más hermosa
que se haya visto jamás. Su belleza y poder a menudo
sentirán más de lo que uno puede soportar. Uno se
pregunta si se puede recibir tanta dicha de un poder tan
extremo. Pero uno puede. No hay límite a la dicha que uno
puede sentir. La nimitta explota, ahogando a uno en aún
más felicidad, o uno se sumerge en el centro del éxtasis
radiante. Si uno permanece allí, es Jhana.
Luciendo la nimita
Es una visión de gran alcance darse cuenta de que esta
nimitta es en realidad una imagen de la mente de uno. Al
igual que uno ve una imagen de su rostro cuando se mira
en un espejo, uno ve una imagen de su mente en la
profunda quietud de esta etapa de meditación. La nimitta
es una imagen reflexiva de la mente de uno.
La importancia de la virtud. Entonces, cuando la nimitta
parece aburrida, o incluso sucia, significa que la mente de
uno es aburrida, ¡incluso sucia! Por lo general, esto se debe
a que una persona ha carecido de virtud recientemente,
posiblemente enojada o tal vez egocéntrica. En esta etapa
de la meditación, uno está mirando directamente a su
mente y no hay oportunidad de engaño. Uno siempre ve la
mente como realmente es. Entonces, si la nimitta de uno
parece aburrida y tensa, entonces uno debe limpiar su acto
en la vida diaria. Uno debe emprender preceptos morales,
hablar solo con amabilidad y ser desinteresado en el
servicio. Esta etapa de la meditación, cuando aparecen las
nimittas, deja bastante claro que la virtud es un ingrediente
esencial para el éxito en la meditación.
Después de haber enseñado muchos retiros de meditación a
lo largo de los años, he notado que los meditadores que
tienen el progreso más fácil y los resultados más
sensacionales son aquellos que son alegremente generosos,
cuya naturaleza nunca les permitiría dañar a otro ser, que
son de voz suave, amable y muy feliz. Su hermoso estilo
de vida les da una mente hermosa. Y su hermosa mente
apoya su estilo de vida virtuoso. Luego, cuando llegan a
esta etapa de la meditación y su mente se revela en la
imagen de la nimitta, es tan brillante y pura que los lleva
fácilmente a Jhana. Demuestra que uno no puede llevar
una vida despreocupada y un estilo de vida auto indulgente
y tener un éxito fácil en la meditación. Por otro lado,
purificar la conducta de uno y desarrollar compasión, al
mismo tiempo prepara el medio para la meditación.
El mejor remedio, entonces, para hacer brillar a una
nimitta aburrida o sucia, es purificar la conducta de uno
fuera de la meditación.
Centrándose en el hermoso centro. Dicho lo anterior, si la
conducta de uno en la vida cotidiana no es demasiado
escandalosa, uno puede iluminar la nimitta sucia en la
meditación misma. Esto se logra enfocando la atención en
el centro de la nimitta. La mayoría de las áreas de la
nimitta pueden parecer aburridas, pero el centro mismo de
la nimitta es siempre la parte más brillante y más pura. Es
el centro blando de una nimita rígida e impracticable.
Cuando uno se enfoca en el centro, se expande como un
globo para producir una segunda nimita, más pura y más
brillante. Uno mira al centro de esta segunda nimitta, el
lugar donde es el más brillante de todos y que se infla en
un tercer nimitta aún más puro, incluso más brillante.
Mirando hacia el centro efectivamente brilla la nimitta.
Uno continúa de esta manera hasta que la nimitta es
bellamente brillante.
Cuando, en la vida, uno ha desarrollado una mente fuerte
para encontrar fallas, seleccionando obsesivamente lo que
está mal en esto y lo otro, entonces resulta casi imposible
elegir el bello centro de una nimitta aburrida y enfocar la
atención en ello. Uno se ha vuelto tan condicionado para
eliminar las imperfecciones de las cosas que va contra el
grano para ignorar todas las áreas opacas y sucias de un
nimitta para centrarse exclusivamente en el hermoso
centro. Esto demuestra una vez más cómo las actitudes
poco hábiles en la vida pueden detener el éxito en la
meditación profunda. Cuando uno desarrolla una actitud
más compasiva ante la vida, se abraza más a la dualidad de
lo bueno y lo malo, ya que no es un obsesivo negativo ni
un positivo "excesivo pero equilibrado", sino que no solo
se puede ver la belleza en los errores, sino que se puede
También ver el hermoso centro en un nimitta aburrido y
sucio.
Es esencial tener un nimitta brillante y luminoso para
llevarlo a través de Jhana. Uno sucio y aburrido es como
un coche viejo y destartalado que se descompone en el
viaje. La nimitta aburrida, cuando no está hecha para
brillar, generalmente desaparece después de algún tiempo.
Entonces, si uno no puede hacer brillar la nimitta, entonces
vuelva a la hermosa respiración y acumule más energía en
esa parte llamada "¡hermosa!" Generar mayor Pitisukha,
gran felicidad y alegría, junto con la respiración. Luego, la
próxima vez que desaparezca el aliento y surja una nimitta,
no será aburrida, sino algo más hermoso y luminoso. En
efecto, uno ha brillado la nimitta en el escenario del
hermoso aliento.
ESTABILIZANDO LA NIMITTA
Cuando la nimitta es muy brillante, también es muy
hermosa. Por lo general, aparece sobrenatural en la
profundidad de su belleza y más maravilloso que cualquier
cosa que uno haya experimentado antes. Cualquiera que
sea el color de la nimitta, ese color es mil veces más rico
que cualquier cosa que pueda verse con los ojos. Tal
belleza asombrosa cautivará la atención de uno, haciendo
que la nimita permanezca. Cuanto más bella es la nimitta,
más probable es que la nimitta se estabilice y no salte. Por
lo tanto, uno de los mejores métodos para estabilizar la
nimitta, de modo que persista durante mucho tiempo, es
hacer que la nimitta brille, como se explicó anteriormente.
Sin embargo, algunas nimittas brillantes todavía no duran
mucho. Ellos irrumpen en el campo mental de la
conciencia con una fuerte pitisukha, pero persisten no
mucho más que una gloriosa estrella fugaz en un claro
cielo nocturno. Estas nimittas tienen poder pero carecen de
suficiente estabilidad.
Para estabilizar tal nimitta, es importante saber que los dos
enemigos que dispersan el nimitta son el miedo y la
emoción.
Temor. De los dos enemigos, el miedo es más común.
Estas nimittas parecen tan inmensas en su gran poder y
belleza, que a menudo uno se pone muy asustado. El
miedo es una respuesta natural al reconocimiento de algo
mucho más poderoso que uno mismo. Además, la
experiencia es tan poco familiar que la seguridad personal
de uno se ve seriamente amenazada. Parece como si uno
pudiera perder todo el control. ¡Y una voluntad, de manera
feliz, si uno solo dejara ir el "yo" y confiara en la nimitta!
El uno experimentaría el deseo y el control abrumados por
la felicidad supramundana y, en consecuencia, gran parte
de lo que uno consideraba como uno mismo se
desvanecería, dejando un verdadero sentido de libertad. Es
el miedo a perder parte de nuestro ego lo que es la causa
raíz de la alarma cuando aparece una poderosa nimitta.
Aquellos que hayan entendido algo de la enseñanza del
Buda sobre Anatta, que no hay un yo, tendrán un tiempo
más fácil para trascender este miedo y aceptar el nimitta.
Se dan cuenta de que no tienen nada que proteger y, por lo
tanto, pueden abandonar el control, confiar en el vacío y
disfrutar desinteresadamente de la belleza y el poder. Así
se asienta la nimitta. Incluso una comprensión intelectual
de que no hay nadie aquí ayudará a superar el terror de
dejar ir al controlador más interno. Sin embargo, aquellos
que no aprecian la verdad de ningún yo, pueden superar
este miedo al sustituirlo por la percepción más poderosa de
la felicidad, como en el símil del niño y la piscina.
Cuando un niño, que acaba de aprender a sentirse seguro
de pie en tierra firme, ve por primera vez una piscina de
agua, es probable que se asuste. El entorno desconocido
amenaza su seguridad, y están profundamente preocupados
por la forma en que sus pequeños cuerpos pueden manejar
un material tan poco sólido. Tienen miedo de perder el
control. Así que ponen un dedo en el agua y lo sacan
rápidamente. Eso se sintió bien. Así que colocan tres dedos
en el agua, solo un poco más. Eso también estaba bien.
Luego meten un pie entero hacia adentro. Luego una
pierna entera. A medida que aumenta la confianza y la
piscina comienza a prometer mucha diversión, la
anticipación de la alegría se vuelve más fuerte que el
miedo. El niño salta al agua y. sumergirse plenamente.
¡Entonces se lo pasan tan bien que ni siquiera sus padres
pueden conseguir que se vayan!
De manera similar, cuando surge el miedo con la poderosa
nimitta, es todo lo que uno puede hacer para permanecer
allí. por un instante. Esto es como si el niño hundiera un
dedo del pie en el agua y lo sacara en un instante. Entonces
uno refleja cómo se sintió. ¡Decir que se sintió maravilloso
es una subestimación! Entonces, la próxima vez, uno se
siente alentado por la experiencia previa de quedarse más
tiempo. Esto es como poner tres dedos en el agua, luego un
pie entero. Más tarde, uno se quedará aún más tiempo con
la fuerte nimitta, como poner toda la pierna en el agua, y se
sentirá aún mejor. Mediante este método gradual, la
confianza pronto se vuelve fuerte y la expectativa de
alegría es tan dominante, que cuando surge la asombrosa
nimitta, uno entra de lleno y se sumerge por completo.
Además, uno lo pasa tan bien que solo con una gran
dificultad cualquiera puede hacer que salgas.
Otro medio hábil para superar el miedo en esta etapa,
especialmente cuando el miedo no es fuerte, es realizar una
pequeña ceremonia mental de entrega de confianza. Es
como si uno hubiera sido el conductor de nuestra
meditación hasta ahora, y ahora es el momento de entregar
el control completamente a la nimitta. Uno puede
imaginarse entregando un montón de llaves a la poderosa
nimitta, como conseguir que un amigo de confianza se
encargue de conducir el auto. Con el gesto imaginario de
pasar las llaves, se pasa el control. Luego, uno deja de
conducir y controla, y confía plenamente en la nimitta. Tal
transferencia de fe de uno mismo a la nimitta generalmente
conduce a la estabilidad de la nimitta y su posterior
profundización.
De hecho, uno está poniendo fe en el saber y quitándolo de
la acción. Este es el tema que subyace a todo el camino de
la meditación. Uno entrena desde el principio en la
conciencia pasiva, es decir, la capacidad de ser claramente
consciente sin interferir en absoluto con el objeto de la
conciencia. La energía, con fe, entra en la atención plena y
se aleja de la actividad. Cuando uno aprende a mirar con
facilidad un objeto ordinario como la respiración sin
entrometerse; luego, la conciencia pasiva será desafiada
con un objeto más seductor como el hermoso aliento. Si
uno pasa esta prueba, entonces el objeto más desafiante de
todos, la nimitta, se le presentará como la prueba definitiva
de la conciencia pasiva. Porque si uno se involucra con la
nimitta incluso con el más mínimo de control, entonces se
suspende el examen final y se envía de vuelta a la hermosa
respiración para un entrenamiento de recuperación. Cuanto
más uno medita, más aprende a ser poderosamente
consciente mientras deja ir todo lo que hace. Cuando esta
habilidad está completamente perfeccionada, es fácil pasar
la prueba final y estabilizar la nimitta con una percepción
pasiva impecable.
El símil del espejo es aplicable aquí. Cuando uno mira en
un espejo el reflejo de su rostro y la imagen se mueve
hacia adelante y hacia atrás, entonces es inútil tratar de
estabilizar la imagen manteniendo el espejo inmóvil. De
hecho, si intentas esto, la reflexión se mueve aún más. La
imagen en el espejo se está moviendo porque lo que está
mirando se está moviendo. El espejo no se mueve y, por lo
tanto, no necesita estar quieto. La culpa es del conocedor.
La nimitta es en realidad un reflejo de la mente, una
imagen de lo que es saber. Cuando esta reflexión, esta
nimitta, avanza y retrocede, entonces es inútil tratar de
estabilizar la nimitta manteniendo la nimitta todavía. De
hecho, si intentas esto, la nimitta se mueve aún más. La
nimitta se está moviendo porque lo que está viendo la
nimitta se está moviendo. Cuando se comprende esto, uno
se da por vencido al hacer cualquier retención y, en
cambio, se enfoca en lo que sabe, dejando que eso llegue a
la quietud. Porque cuando lo que sabe no se mueve,
tampoco lo hace la nimitta. Al igual que el reflejo de la
cara en el espejo, cuando el conocedor está quieto, también
lo es su reflejo.
Emoción. Mencioné anteriormente que el otro enemigo de
la estabilidad de la nimitta es la emoción o la emoción, lo
que a veces llamo "¡Guau!" respuesta. Es comprensible
que cuando hay éxito en la meditación y suceden cosas
asombrosas, entonces el meditador puede emocionarse
mucho. Esto es especialmente cierto cuando aparece una
maravillosa nimitta, más radiante que el sol y más bella
que la más exquisita de las flores. Es común, entonces, que
la mente diga "¡Guau!" Desafortunadamente,
inmediatamente después del "Wow", la nimitta desaparece
y puede ser reacia a regresar por un tiempo muy largo,
incluso meses. Para evitar semejante calamidad, uno debe
tener en cuenta el famoso símil de Ajahn Chah de STILL
FOREST LOND.
A última hora de la tarde, los monjes del bosque, vagando
por la jungla en busca de soledad, buscarían un río o
estanque. Necesitaban el agua para beber, bañarse, y tal
vez lavar algunas túnicas. Después de beber y lavar,
preparaban el paraguas de su monje del bosque cubierto
con mosquiteros lejos de la piscina para pasar la tarde
meditando. Ajahn Chah dijo que algunas veces se sentaba
en su mosquitero con los ojos abiertos para ver a los
animales de la jungla llegar al agua en el crepúsculo,
también para beber y bañarse. Pero los animales solo salían
a beber cuando él estaba muy quieto. Si se movía, sentirían
su presencia, volverían corriendo a la jungla y no
regresarían por muchos días. Ajahn Chah sabía quedarse
quieto, así que los animales de la jungla no sabían que él
estaba allí. Disfrutaría viéndolos beber y jugar, a veces
peleando, y se deleitaba con las travesuras de estos salvajes
niños de la naturaleza.
En algunas ocasiones, Ajahn Chah se sentaba
extremadamente quieta. Luego, después de que los
animales de la jungla hubieran terminado junto al lago,
algunos extraños y maravillosos animales emergerían
cautelosamente de la oscuridad de la maleza. Estos seres,
si fueran animales, eran tan hermosos y raros que nadie le
había contado su existencia. O si lo habían hecho, entonces
él no lo había entendido. Él no sabía sus nombres. Cuando
salían de la jungla, sus oídos escaneaban toda el área y sus
narices olfateaban tímidamente por cualquier peligro. Si
Ajahn Chah se movía, aunque fuera un poco, o dijera
suavemente: "Wow", estos seres captarían su presencia
instantáneamente y huirían de regreso a la jungla, sin
volver a surgir durante meses. Eran los más tímidos de
todos los seres que viven en la jungla, y también los más
raros y maravillosamente hermosos. Son difíciles de
describir.
En este símil símil, el estanque del bosque representa la
mente, y el monje del bosque sentado cerca de su borde
representa la atención plena. Cuando la atención está en
calma, los "animales" como el hermoso aliento y la
pitisukha salen de la "jungla" para "jugar" al borde de la
mente. La atención plena debe permanecer inmóvil y no
interferir; de lo contrario, la hermosa respiración y la
pitisukha se retirarán nerviosamente de vuelta a la jungla, y
no volverán a salir fácilmente. Pero si el conocedor, la
atención plena, permanece extremadamente quieto,
después de que la hermosa respiración y la pitisukha hayan
terminado sus asuntos en la mente, entonces la hermosa y
tímida nimitta emergerá cautelosamente para jugar en la
mente. Si la nimitta siente que la atención no es tan
tranquila, si oye que el conocedor piensa "Wow", la
nimitta tímida volverá inmediatamente a la jungla y no
volverá a emerger durante mucho tiempo. La atención
desperdició la oportunidad moviéndose.
Entonces, cuando aparecen las poderosas y hermosas
nimittas, uno debe recordar este símil y observar con la
quietud de un Ajahn Chah, sentado absolutamente inmóvil
junto al remoto lago del bosque. Uno debe contener toda la
emoción. Entonces uno observará a esta extraña y
maravillosa nimitta alegrarse mentalmente durante mucho
tiempo, hasta que esté lista para llevarla a Jhana.
DIBUJANDO LA NIMITTA ESTABLE
Cuando la nimitta es estable y radiante, entonces uno está
en la entrada de Jhana. Uno debe entrenarse para esperar
pacientemente aquí, manteniendo la quietud a través de la
falta de acción, hasta que las causas o condiciones estén
listas para la transición a Jhana. Sin embargo, en esta etapa
algunos meditadores cometen el error de perturbar el
proceso "asomándose" al borde de la nimitta.
Una vez que la nimitta es estable y brillante, uno podría
interesarse en su forma o tamaño. ¿Es circular u oblonga?
¿Son los bordes precisos o mal definidos? ¿Es pequeño o
es grande? Cuando uno mira al borde, la atención plena
pierde su unicidad. El borde es el lugar de la dualidad, del
interior y del exterior. Y la dualidad es lo opuesto a la
unicidad. Si uno mira el borde, la nimitta se volverá
inestable, e incluso puede desaparecer. Uno debería
mantener la atención plena en el centro mismo de la
nimitta, lejos del borde, hasta que cualquier percepción de
borde se desvanezca en la no dualidad de la unicidad. De
manera similar, si uno intenta expandir o contraer la
nimitta, entonces también estará sacrificando el esencial, la
puntería. La expansión y la contracción involucran la
percepción del tamaño, y eso implica la conciencia del
borde de la nimitta y el espacio que se encuentra más allá.
Nuevamente, uno está volviendo a caer en la trampa de la
dualidad y perdiendo un punto, a través de esta expansión
y contratación no rentables.
Así que cuando la nimitta es estable y brillante, solo sé
paciente. No te muevas Uno es la construcción de los
factores Jhana de pitisukha y uno, la agudeza visual.
Cuando se construyan con suficiente poder, se desplegarán
en Jhana por sí mismos.