Hujah Anti Hadis Dan Jawabannya1

al-Firdaus :: kandungan :: rujukan & kajian
Hujah : 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
BAHAGIAN A
20 Hujah Asas Golongan Anti Hadis dan Jawapannya.
Berikut disenaraikan 20 hujah asas (Primary Argument) yang dikemukakan oleh Golongan Anti
Hadis untuk menolak hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dari sisi syari’at Islam. Sekalipun
kelihatan dalam laman-laman web mereka, terutamanya www.ropelist.com dan www.submission.org seolah-
olah mereka memiliki banyak hujah dan alasan untuk menolak hadis, namun kesemua hujah-hujah tersebut
hanyalah merupakan terbitan dari 20 kelompok hujah asas ini. Dengan terjawabnya atau lebih tepat
tertolaknya 20 hujah asas ini maka tertolak juga puluhan hujah-hujah mereka yang lain.
Hujah Pertama:
Al-Qur’an adalah lengkap, terperinci lagi sempurna, maka kenapakah perlu dirujuk kepada hadis-
hadis Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ? Bukankah Allah Subhanahu waTa’ala telah berfirman di dalam al-
Qur’an:
Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab (Al-Quran) ini. [al-An’aam 6 :38]
(Katakanlah) : Patutkah aku hendak mencari hakim selain dari Allah, padahal Dia lah yang
menurunkan kepada kamu kitab Al-Quran yang jelas nyata kandungannya satu persatu ? [al-An’aam
6 :114]
Dan sesungguhnya Kami telah datangkan kepada mereka, sebuah Kitab (Al-Quran) yang
Kami telah menjelaskannya satu persatu berdasarkan pengetahuan (Kami yang meliputi segala-
galanya), untuk menjadi hidayah petunjuk dan rahmat, bagi orang-orang yang (mahu) beriman. [al-
‘Araaf 7 :52]
Alif, Laam, Raa’. Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatnya dengan tetap teguh,
kemudian dijelaskan pula kandungannya SATU-PERSATU. (Susunan dan penjelasan itu) adalah dari
sisi Allah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam pengetahuan-Nya. [Hud 11:01]
Jawapan:
Ketahuilah bahawa yang dimaksudkan oleh Allah Subhanahu waTa’ala apabila Dia menyatakan
kesempurnaan, kelengkapan dan perincian kitab suci-Nya al-Qur’anul Karim, adalah merujuk kepada
peranan yang dimiliki oleh al-Qur’an sebagai “kitab induk” yang telah mengusulkan pelbagai kaedah dan
cara bagi umat manusia menerima dan mempraktikkan risalah Allah dalam kehidupan harian mereka
sehingga ke Hari Akhirat.[1] Al-Qur’an adalah lengkap dan sempurna dalam konteks ia meletakkan asas-
asas mentauhidkan Allah dan kaedah-kaedah menjanakan syari’at-Nya. Demikian juga, apabila dikatakan
bahawa kitab al-Qur’an tidak meninggalkan atau terlupa apa-apa, ia bererti bahawa al-Qur’an tidak leka
atau lengah dari menggariskan pelbagai kaedah serta prinsip penukilan hukum dan ajaran yang diperlukan
umat untuk melaksanakan syari’at Allah yang indah ini dalam semua suasana dan keadaan.
Dalam suasana kelengkapan dan keterperincian inilah al-Qur’an meletakkan dasar serta prinsip yang jitu
bahawa hadis serta sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam wajib dijadikan salah satu dari sumber
syari’at yang ditaati, dirujuki dan dipegangi. Apabila hadis dan sunnah Rasulullah disisihkan, maka ia bererti
menyisih sebahagian dari dasar dan prinsip penting yang digariskan oleh al-Qur’an; dan apabila hadis dan
sunnah Rasulullah ditentang, ia bererti menentang sebahagian dari ajaran al-Qur’an itu sendiri.[2]
Adalah merupakan tindakan yang amat jahil apabila seseorang itu memahami ayat-ayat di atas secara zahir
(face value) sehingga mereka berkata segala apa yang berkaitan dengan agama dan kehidupan di dunia ini
telah diperincikan satu-persatu di dalam al-Qur’an. Jika inilah kefahaman mereka, maka penulis bertanya –
jika pagi tadi kita bersarapan Mee Goreng dan ingin mengetahui hukumnya, bolehkah kita mencarinya di
dalam al-Qur’an ? Pastinya kita tidak akan menemui keterangan tentang Mee Goreng. Maka apakah
dengan itu Mee Goreng tersebut menjadi sesuatu yang halal, atau haram, atau sesuatu yang dilupai oleh al-
Qur’an ?
Sebaliknya jika difahami ayat-ayat di atas sebagai yang menerangkan peranan al-Qur’an dalam meletakkan
dasar serta prinsip syari’at dan kehidupan, pasti kita akan ketahui bahawa Mee Goreng tersebut adalah
halal dan baik untuk dimakan, kerana al-Qur’an sedia menggariskan beberapa prinsip asas pemakanan,
antaranya semua yang ada di mukabumi ini adalah halal untuk dimakan (Yunus 10:59) asalkan disembelih
atas nama Allah (al-An’aam 6:121) atau dari sembelihan Ahli Kitab (al-Maidah 5:05) dan ia bukan bangkai
atau daging khinzir (al-Maidah 5:03); dan bahawa umat Islam sangat dianjur makan (al-An’aam 6:142)
asalkan mereka tidak berlebih-lebihan (al-A’raaf 7:31).[3] Inilah maksud dan cara sebenar mengguna-pakai
ayat-ayat di atas yang menjadi asas perbincangan.
Hujah 2: Tugas Rasulullah hanyalah seorang Posmen.
[1] Yusuf Qardhawi – Penghantar Kajian Islam: Studi Analistik Komprehensif tentang Pilar-pilar
Substansial, Karakteristik, Tujuan dan Sumber Acuan Islam, ms 382.
[2] Lihat Ibnu Qayyim – I’lam al-Muwaqi’in, jld 2, ms 417.
[3] Lihat Quraish Shihab – Wawasan al-Qur’an: Tafsir Maudhu’i atas Pelbagai Persoalan Umat, ms
137-154. Amat dianjurkan menelaah buku ini bagi mengetahui pelbagai prinsip yang telah digariskan oleh
al-Qur’an dalam pelbagai persoalan umat seperti pemakanan, pakaian, kerja dan sebagainya.
Hujah Kedua:
Tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam hanyalah sebagai seorang posmen yang membawa surat
daripada seorang pengirim untuk diserahkan kepada penerimanya. Demikianlah juga Rasulullah, baginda
hanya ditugaskan membawa al-Qur’an daripada Allah untuk diserahkan kepada manusia. Ini berdasarkan
firman Allah Subhanahu waTa’ala:
Tidak ada kewajipan yang ditugaskan kepada Rasulullah selain daripada menyampaikan
sahaja. [al-Maidah 5:99]
Tugasmu (Wahai Muhammad) tidak lain hanyalah menyampaikan. [asy-Syura 42:48]
Jawapan:
Ayat-ayat di atas dan beberapa lain yang senada sebenarnya menerangkan bahawa Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam tidak dipertanggung-jawabkan untuk memastikan setiap orang menerima
risalah Islam. Baginda hanya dipertanggung-jawabkan untuk menyampaikan risalah tersebut. Terima
atau tidak, ia adalah berkaitan dengan hidayah dan petunjuk Allah Subhanahu waTa’ala. Dalam ertikata
lain, sama ada seseorang itu menerima atau menolak Islam, itu bukan urusan Rasulullah tetapi adalah
urusan mutlak Allah Subhanahu waTa’ala. Penjelasan ini akan lebih difahami dengan merujuk kepada
ayat-ayat berikut:
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Telah datang kepada kamu
kebenaran dari Tuhan kamu. Oleh itu sesiapa yang mendapat hidayah petunjuk (beriman
kepadanya), maka faedah hidayah petunjuk itu terpulang kepada dirinya sendiri; dan sesiapa yang
sesat (mengingkarinya) maka bahaya kesesatannya itu tertimpa ke atas dirinya sendiri dan aku
pula bukanlah menjadi wakil yang menguruskan soal (iman atau keingkaran) kamu”. [Yunus
10:108]
Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk

kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya ia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa
memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang
peraturan-Nya); dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang (ada persediaan
untuk) mendapat hidayah petunjuk (kepada memeluk Islam). [al-Qasas 28:56]
Sahut dan sambutlah seruan Tuhan kamu (yang mengajak kamu beriman), sebelum
datangnya dari Allah – hari yang tidak dapat ditolak; pada hari itu tidak ada bagi kamu tempat
berlindung (dari azab-Nya), dan tidak ada pula bagi kamu sebarang alasan untuk menafikan
(kesalahan yang kamu telah lakukan). Oleh itu, jika mereka berpaling ingkar, maka Kami tidak
mengutusmu (wahai Muhammad) sebagai pengawas terhadap mereka; tugasmu tidak lain
hanyalah menyampaikan (apa yang diperintahkan kepadamu). [asy-Syura 42: 47-48] [1]
Dakwaan bahawa tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam hanya membawa al-Qur’an juga

dapat ditolak dengan merujuk kepada ayat-ayat lain di dalam al-Qur’anul Karim yang sedia menerangkan
pelbagai tugas dan tanggung-jawab baginda. Berikut disenaraikan antara 10 tugas dan tanggung-jawab
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
10 Tugas dan Tanggung-Jawab Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.

[1] Mengajar manusia untuk mentauhidkan Allah Azza waJalla sahaja.
Antara tugas pertama yang diamanahkan kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah

mengajar manusia untuk mentauhidkan Allah Subhanahu waTa’ala. Allah menurunkan ayat berikut
kepada Rasulullah untuk beliau katakan dan ajarkan kepada manusia:
Katakanlah (wahai Muhammad): (Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi
tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak
diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa dengan-Nya. [al-Ikhlas 111:1-4]
[2] Membawa al-Qur’an untuk manusia.
Firman Allah Subhanahu waTa’ala:
Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-
Quran yang menyatakan segala kebenaran (untuk menjadi panduan hidup) kepada umat manusia
seluruhnya. [az-Zumar 39:41]
[3] Membacakan al-Qur’an kepada manusia.
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang

beriman, setelah Ia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri,
yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (al-Qur’an). [‘Ali Imran 3:164]
Membaca di sini bererti menyampaikan secara lisan ayat-ayat al-Qur’an. Sepertimana yang kita
tahu, al-Qur’an dibawa oleh malaikat Jibrail alaihi-salam kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
seorang sahaja. Setiap kali Jibrail turun membawa ayat atau ayat-ayat, Rasulullah akan bacakan ayat
tersebut kepada umat. Di kalangan mereka ada yang mencatitnya manakala yang lain menghafalnya.
[4] Membersihkan manusia dari dosa dan kemungkaran.
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman,

setelah Ia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang
membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah dan membersihkan mereka. [‘Ali Imran 3:164]
Membersihkan bermaksud menyucikan roh dan jiwa manusia yang dipenuhi dosa akibat dari
kekotoran syirik, mempertuhankan taghut – yakni segala yang dijadikan tuhan selain dari Allah,
keyakinan kurafat, tahayul dan pelbagai lagi yang menjadi akidah dan pegangan umat di zaman jahiliyah
dahulu. Termasuk juga dalam pembersihan ini adalah pendidikan rohani, pembentukan akhlak murni,
mendisiplinkan nafsu dan syahwat, menghindar maksiat dan kemungkaran dan pelbagai lagi kotoran
yang menguasai manusia pada ketika itu.[2]
[5] Mengajar dan menerangkan al-Qur’an.

membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah dan membersihkan mereka, serta mengajar mereka
Kitab Allah (Al-Quran). [‘Ali Imran 3:164]
Maksud mengajar al-Qur’an bukanlah cara-cara membaca dan mentilawahkannya kerana orang
ramai ketika itu sedia mengetahui bahasa Arab, tetapi adalah mengajarkan maksud ayat-ayat dan cara-
cara mengamal serta mempraktikkannya.
[6] Menerang, menghurai dan memperincikan al-Qur’an.
Dan kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) al-Quran yang memberi
peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang telah diturunkan
kepada mereka. [an-Nahl 16:44]
Perkataan supaya engkau menerangkan adalah terjemahan dari perkataan litubayyina yang
berasal dari kata al-Bayan. Ia bermaksud menerangkan, menghuraikan dan memperincikan sesuatu dari
pokoknya. Maka apabila Allah Tabaraka waTa’ala menugaskan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
sebagai mubayin al-Qur’an, ia bererti beliau ditugaskan untuk menerangkan, menghuraikan dan
memperincikan al-Qur’an.[3] Contohnya al-Qur’an memfardhukan solat maka tugas Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam adalah menerangkan apakah itu solat, menghuraikan hukum-hukumnya dan
memperincikan sifat-sifatnya.
Ayat ini juga jelas menolak dakwaan bahawa tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah
hanya sekadar seorang posmen kerana Allah Azza waJalla telah menggunakan istilah Litubayyina dan
bukannya Balagh atau Mubaligh yang bererti sampaikan atau penyampai.
[7] Mengajar al-Hikmah, iaitu segala ilmu-ilmu dan perincian agama yang tidak terkandung dalam
al-Qur’an.
Terdapat dua ragam dan pola susunan perkataan al-Hikmah dalam al-Qur’an.[4] Ragam pertama
adalah apabila perkataan al-Hikmah berdiri dengan sendirinya. Ia memiliki beberapa erti seperti sifat-sifat
kenabian (nubuwah), kebijaksanaan dan syari’at agama, setiapnya bergantung kepada konteks
perbincangan ayat. Berikut dikemukakan beberapa contoh:
Dan Allah memberikan kepadanya (Nabi Daud) kuasa pemerintahan, dan al-Hikmah
(pangkat kenabian-nubuwah) serta diajarkannya apa yang dikehendakiNya. [al-Baqarah 2:251]
Allah memberikan al-Hikmah (kebijaksanaan) kepada sesiapa yang dikehendakiNya

(menurut aturan yang ditentukanNya). Dan sesiapa yang diberikan al-Hikmah itu maka
sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil
pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya. [al-
Baqarah 2:269]
Dan ketika Nabi Isa datang (kepada kaumnya) dengan membawa keterangan-keterangan
yang nyata, berkatalah ia: “Sesungguhnya aku datang kepada kamu dengan membawa al-Hikmah
(syari’at agama), dan untuk menerangkan kepada kamu: sebahagian dari (perkara-perkara agama)
yang kamu berselisihan padanya. Oleh itu, bertaqwalah kamu kepada Allah dan taatlah
kepadaku. [az-Zukhruf 43:63]
Ragam kedua adalah apabila perkataan al-Hikmah digandingkan dengan al-Kitab, iaitu al-
Kitab dan al-Hikmah. Contohnya ialah ayat-ayat berikut:
Kerana sesungguhnya Kami telahpun memberi kepada keluarga Ibrahim: al-Kitab dan al-
Hikmah, dan kami telah memberi kepada mereka kerajaan yang besar. [an-Nisaa’ 4:54]
Dan Allah telah menurunkan kepadamu (Muhammad) Kitab (Al-Quran) serta al-
Hikmah. [an-Nisaa’ 4:113]

membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah dan membersihkan mereka, serta mengajar mereka
Kitab Allah (Al-Quran) dan al-Hikmah. [‘Ali Imran 3:164]
Dalam ragam kedua ini, perkataan al-Hikmah bererti segala sumber syari’at, ilmu dan perincian
agama yang tidak terkandung dalam kitab suci (al-Kitab). Ini adalah kerana Allah Azza waJalla tidak akan
membicarakan dua perkara yang sama dengan dua istilah yang berbeza melainkan yang dimaksudkan
oleh-Nya adalah dua perkara yang berbeza juga. Demikian juga, al-Qur’anul Karim dengan segala
kemukjizatan dan kekayaan bahasanya tidak akan merujuk kepada dua objek yang sama dengan dua
istilah yang berlainan melainkan yang dirujuki adalah dua subjek yang berlainan juga.
Oleh itu al-Hikmah bukanlah bererti al-Kitab atau kitab suci yang diturunkan oleh Allah dari langit
kepada para RasulNya tetapi ia adalah segala sumber syari’at, ilmu, dan perincian agama yang tidak
terkandung dalam kitab suci. Segala apa yang disampaikan oleh para Rasul Allah tentang al-Hikmah,
baik ia dalam bentuk lisan, praktikal atau pengiktirafan, itulah yang dikenali sebagai as-Sunnah.
Para Rasul Allah yang diberikan al-Kitab juga diberikan al-Hikmah (an-Nisaa’ 4:54) dan ini
termasuklah Rasul Allah yang terakhir Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam (an-Nisaa’ 4:113). Baginda
bukan sahaja diberi al-Hikmah tetapi ditugaskan untuk mengajar al-Hikmah tersebut kepada umatnya (‘Ali
Imran 3:164).
Selain dua ragam utama di atas tentang susunan perkataan al-Hikmah dalam al-Qur’an, terdapat
satu susunan lain yang sedikit berbeza, iaitu dalam ayat:
(Ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Kenanglah nikmatKu kepadamu
dan kepada ibumu, ketika Aku menguatkanmu dengan Ruhul-Qudus (Jibril), iaitu engkau dapat
berkata-kata dengan manusia (semasa engkau masih kecil) dalam buaian dan sesudah dewasa;
Dan ketika Aku mengajarmu al-Kitab, dan al-Hikmah dan Kitab Taurat dan Kitab Injil. [al-Maidah
5:110, lihat juga ‘Ali Imran 3:48]
Dalam ayat ini Allah Subhanahu waTa’ala menerangkan bahawa Dia telah mengajar Nabi Isa
alaihi-salam empat perkara: [1] al-Kitab, [2] al-Hikmah, [3] Taurat dan [4] Injil. Memandangkan Taurat dan
Injil adalah dua kitab suci yang Allah turunkan dari langit, maka perkataan al-Kitab yang pertama tidak
bererti kitab suci juga, tetapi ia bererti tulisan. Ini adalah kerana perkataan al-Kitab memiliki beberapa erti
dalam bahasa Arab dan dalam konteks susunan dan perbincangan ayat di atas, ia bererti kebolehan
menulis dalam usia masih bayi yang diajarkan oleh Allah Subhanahu waTa’ala kepada Nabi Isa alaihi-
salam. Ini adalah sebagaimana kebolehan berkata-kata yang dikurniakan Allah kepada baginda dalam
usia bayinya.[5] Perkataan al-Hikmah pula bererti sifat kenabian (nubuwah), kebijaksanaan dan ilmu-ilmu
agama yang diajarkan Allah kepada Nabi Isa. Termasuk dalam pengertian al-Hikmah ini ialah segala
sumber syari’at, ilmu, dan perincian agama yang tidak terkandung dalam kitab suci Taurat dan Injil.
[8] Mengajar perkara-perkara baru yang sebelum itu tidak diketahui.

Sebagaimana Kami mengutuskan kepada kamu seorang Rasul dari kalangan kamu (iaitu
Muhammad), yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu, dan membersihkan kamu, dan
yang mengajarkan kamu kandungan Kitab (Al-Quran) serta Hikmah kebijaksanaan, dan
mengajarkan kamu apa yang belum kamu ketahui. [al-Baqarah 2:151]
Selain diamanahkan mengajar umat berkenaan urusan-urusan agama dalam al-Kitab dan al-
Hikmah, selanjutnya Allah Subhanahu waTa’ala mengamanahkan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
mengajar umat hal-hal duniawi yang belum mereka ketahui. Maksudnya adalah seperti yang diterangkan
oleh Sa’id Hawa (1989M): Dahulu di zaman jahiliyah mereka (masyarakat Arab) adalah orang-orang
bodoh, lalu dengan berkat risalah Muhammad – mereka menjadi orang-orang yang pintar dan
berpengetahuan. Bahkan menjadi orang yang paling dalam pengetahuan, berhati lembut dan berbahasa
paling jitu.[6]
Sayid Quthb (1966M) juga telah mengulas: Islam telah mengangkat mereka (umat Islam) dari
lingkungan masyarakat Arab yang tidak mengetahui kecuali hal-hal yang sedikit dan berserakan yang
hanya layak untuk kehidupan berkabilah di tengah padang Sahara. Kemudian Islam menjadikan mereka
sebagai umat yang memimpin manusia dengan penuh bijaksana, terarah, sangat piawai, tepat dan
berpengetahuan. [7] Malah dengan risalah Islam bersama didikan serta pimpinan Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam inilah masyarakat Arab dapat membangun, jika tidak tertinggallah mereka sepertimana
masyarakat Eskimo di Kutub Utara dan masyarakat Zulu di benua Afrika hari ini ![8]
[9] Merangsang umat untuk sentiasa berjihad menegakkan Islam.
Oleh itu, berperanglah (wahai Muhammad) pada jalan Allah; engkau tidak diberati selain
daripada kewajipanmu sendiri. Dan berilah peransang kepada orang-orang yang beriman (supaya
turut berjuang dengan gagah berani). Mudah-mudahan Allah menahan bahaya serangan orang-
orang yang kafir itu. Dan (ingatlah) Allah Amatlah besar kekuatan-Nya dan Amatlah berat azab
seksa-Nya. [an-Nisaa’ 4:84]
Ayat ini sekaligus menerangkan dua tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam:
Pertama, berjihad menegakkan agama Islam sebagaimana firman Allah: Oleh itu, berperanglah
(wahai Muhammad) pada jalan Allah… Berdasarkan ayat ini ketahuilah bahawa Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam tidak hanya ditugaskan sekadar mengajar al-Qur’an dan mendakwahkan Islam kepada
manusia tetapi beliau juga ditugaskan dengan sesuatu yang lebih berat lagi membahayakan, iaitu
mengangkat senjata di medan perang menegakkan Islam. Lebih dari itu tugas ini tetap dibebankan ke
atas diri Rasulullah sekalipun baginda seorang diri sahaja, sebagaimana firman Allah: … engkau tidak
diberati selain daripada kewajipanmu sendiri.
Kewajipan berperang yang diperintahkan kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam

ayat ini sekali-lagi menafikan dakwaan bahawa baginda hanya memiliki peranan sebagai seorang
posmen yang menyampaikan al-Qur’an sahaja. Malah ayat ini secara jelas menonjolkan kegagahan diri
Rasulullah sebagaimana yang diterangkan oleh al-Fakh-ur-Razi: Ayat ini menunjukkan bahawa
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah seseorang yang memiliki sifat yang gagah lagi yang paling
bijaksana dalam urusan peperangan (kerana) tidaklah (Allah) akan memerintahkan demikian melainkan
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam memang memiliki sifat-sifat tersebut (gagah dan bijaksana). [9]
Tugas kedua yang diwajibkan ke atas diri Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam ayat di atas
adalah mengerah dan mengajak umat Islam agar turut berperang sepertimana firman Allah: Dan berilah
peransang kepada orang-orang yang beriman (supaya turut berjuang dengan gagah berani).
[10] Menggubal hukum.

Dia (Muhammad) menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan melarang mereka
daripada melakukan perkara-perkara yang keji; dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda
yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk; dan ia
juga menghapuskan daripada mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada pada
mereka. [al-A’raaf 7:157]
Dalam ayat ini Allah Subhanahu waTa’ala menerangkan tugas dan kekuasaan Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam menggubal hukum-hukum agama seperti menghalalkan apa yang baik dan
mengharamkan apa yang memudaratkan.
Demikian antara 10 tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang dijawatkan oleh Allah

Subhanahu waTa’ala dalam al-Qur’anul Karim. Terdapat beberapa lagi tugas Rasulullah yang
diterangkan oleh al-Qur’an seperti menunjuki umat ke arah jalan yang lurus, menerangi mereka dengan
nur – cahaya Islam, mengkhabarkan berita gembira kepada orang yang beriman akan balasan syurga
bagi mereka, memberi amaran kepada orang yang ingkar akan balasan neraka, menjadi saksi kepada
umat di akhirat dan pelbagai lagi. Yang pentingnya tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tidaklah
sekadar membawa al-Qur’an sahaja umpama seorang posmen yang membawa surat dari pengirim
kepada penerima.
Hujah 3: Mentaati Rasulullah bererti menyekutukan Allah kerana

beliau hanyalah seorang manusia biasa.
[1] Abdul Halim el-Muhammady – Islam dan al-Hadis: Dialog Bersama Kasim Ahmad, ms 91.
[2] Lihat huraian lanjut oleh Sayid Quthb dalam Fii Zhilali Qur’an, jld 1, ms 303-304.
[3] Mustafa as-Sibai - al-Hadits sebagai Sumber Hukum, ms 228.
[4] Ibnu Qayyim - Madarij as-Salikin, ms 330-331 (edisi ringkasan dalam satu buku). Lihat juga
Muhammad Uwais an-Nadwy – Tafsir Ibnu Qayyim: Tafsir Ayat-ayat Pilihan, ms 263-264.
[5] Lebih lanjut lihat Fakh-ur-Razi – Tafsir al-Kabir, jld 3, ms 226 dan jld 4, ms 409; al-Mawarzi –
an-Nukatu al-‘Uyun, jld 2, ms 79; al-Qasimi – Mahasin at-Takwil, jld 4, ms 292; HAMKA – Tafsir al-Azhar,
jld 3, ms 1917 dan lain-lain lagi.
[6] Tafsir al-Asas, jld 1, ms 418.
[7] Fii Zhilali Qur’an, jld 1, ms 304. Yang dimaksudkan dengan penjelasan di atas adalah bagi
umat Islam generasi awal.
[8] Demikian ulas Maryam Jameelah dalam Islam in Theory and Practice, pg 7. Malang sekali
kemajuan dan tamadun yang dibawa oleh Islam sepertimana yang penulis ungkapkan di atas hanya
sempat berkekalan untuk beberapa kurun yang pertama. Setelah itu umat menjadi malas dan tidak
berdisiplin (complacent) sehingga menyebabkan kejatuhan dan kemunduran semula. Tiada jalan lain
untuk bangun kecuali dengan mengkaji dan meneladani semula langkah-langkah pendidikan dan
pembinaan umat seperti yang dilakukan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
[9] Tafsir al-Kabir, jld 4, ms 157; juga dinukil oleh Hamka dalam Tafsir al-Azhar, jld 2, ms 1329.
Hujah Ketiga:
Prinsip Islam yang terpenting adalah tidak boleh mentaati sesuatu hukum syari’at kecuali yang
berasal dari Allah Subhanahu waTa’ala. Tidak boleh mencari atau mentaati sumber hukum yang lain
sebagaimana yang dikritik oleh Allah waTa’ala dalam ayat berikut:
Patutkah aku hendak mencari hakim selain dari Allah ? [al-An’aam 6:114]
Umat Islam mentaati hukum-hukum yang berasal dari Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam kerana
mereka memahami firman Allah yang bermaksud: Taatlah kepada Rasulullah sebagai bererti mentaati
hukum-hukum yang berasal dari beliau. Ini adalah satu fahaman yang salah kerana perintah mentaati
Rasulullah bukanlah bererti mentaati Muhammad tetapi bererti mentaati tugas yang dipertanggung-
jawabkan kepada Muhammad sebagai seorang Rasul Allah, iaitu membawa kitab al-Qur’anul Karim
kepada manusia. Seandainya umat Islam dikehendaki mentaati hukum-hukum yang berasal dari
Muhammad, pasti Allah akan berfirman umpama: Taatlah kepada Muhammad.
Lebih dari itu Muhammad hanyalah seorang manusia biasa seperti kita semua, mentaati beliau
dalam urusan syari’at bererti menyamakan kedudukannya di sisi Allah Ta’ala dan ini jelas satu perbuatan
syirik yang besar.
Jawapan.
Dakwaan di atas akan penulis jawab dalam 4 bahagian, [1] Siapakah “hakim” yang sepatutnya bagi
orang beriman ? , [2] Erti perintah Taatlah kepada Rasulullah [3] Adakah mentaati Rasulullah satu
perbuatan syirik ? dan [4] Kedudukan Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam sebagai seorang manusia
biasa.
Pertama: Siapakah “hakim” yang sepatutnya bagi orang beriman ?
Firman Allah Azza waJalla yang bermaksud: Patutkah aku hendak mencari hakim selain dari
Allah ? [al-An’aam 6:114] sebenarnya merupakan jawapan kepada tindakan orang-orang musyrik
Makkah ketika itu yang telah melantik seorang pemimpin Ahli Kitab untuk mengadili kebenaran
Muhammad sebagai seorang Rasul Allah. Mereka menyuruh pemimpin Ahli Kitab tersebut menilai
kebenaran Muhammad berdasarkan apa yang tertulis dalam kitab Taurat dan Injil.[1] Maka Allah
Subhanahu waTa’ala menurunkan ayat ini yang seluruhnya berbunyi:
(Katakanlah): Patutkah aku hendak mencari hakim selain dari Allah, padahal Dialah yang
menurunkan kepada kamu kitab Al-Quran yang jelas nyata kandungannya satu persatu ? Dan
orang-orang yang Kami berikan kitab (orang-orang Yahudi dan Nasrani), mengetahui bahawa Al-
Quran itu adalah diturunkan dari Tuhanmu dengan sebenar-benarnya. Oleh itu, jangan sekali-kali
engkau menjadi (salah seorang) dari golongan yang ragu-ragu. [al-An’aam 6:114], iaitu apakah patut
dicari seorang hakim selain Allah padahal Allah telah menurunkan kitab al-Qur’anul Karim yang jelas
menyatakan dan membuktikan kerasulan Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam. Ayat ini memiliki erti
yang lebih luas, iaitu apabila kita berdialog dan berbincang dengan orang-orang bukan Islam, adalah
mencukupi al-Qur’an sebagai “hakim” yang menjadi dalil, sumber penghujahan dan bukti kebenaran.
Ayat di atas tidak bermaksud mengecualikan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam sebagai

“hakim” bagi umat Islam dalam persoalan hukum-hukum mereka. Perhatikan ayat berikut yang bukan
sahaja menuntut ketaatan tetapi juga menjanjikan kejayaan kepada sesiapa yang menjadikan Rasulullah
sebagai seorang “hakim” yang memutuskan persoalan hukum di kalangan mereka:
Sesungguhnya perkataan yang diucapkan oleh orang-orang yang beriman ketika mereka
diajak kepada Allah dan Rasul-Nya, supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka,
hanyalah mereka berkata: “Kami dengar dan kami taat”; dan mereka itulah orang-orang yang
beroleh kejayaan. [an-Nur 24:51]
Kedua: Erti perintah Taatlah kepada Rasulullah.
Jika dikaji keseluruhan al-Qur’an akan didapati Allah Subhanahu waTa’ala merujuk kepada
Muhammad bin Abdullah sallallahu-alaihi-wasallam dengan 4 istilah. Yang pertama adalah dengan
istilah hamba-Nya sebagaimana ayat berikut:
Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari
Masjid Al-Haraam (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya,
untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya
Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. [al-Israa’ 17:01]
Kedua Allah merujuk kepada Muhammad dengan nama baginda yang sebenar bagi menerangkan
kepada para pembaca al-Qur’an siapakah beliau. Contohnya adalah ayat berikut:
Muhammad (s.a.w) ialah Rasul Allah; dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap
keras dan tegas terhadap orang-orang kafir yang (memusuhi Islam), dan sebaiknya bersikap kasih
sayang serta belas kasihan kasihan sesama sendiri (umat Islam). [al-Fath 48:29]
Ketiga Allah merujuk kepada Muhammad dengan istilah Nabi apabila membicarakan persoalan
peribadi baginda seperti nasihat, urusan rumahtangga dan sebagainya. Berikut adalah satu contoh:
Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu: Sekiranya kamu semua mahukan kehidupan
dunia (yang mewah) dan perhiasannya (yang indah), maka marilah supaya aku berikan kepada
kamu pemberian mut'ah (sagu hati), dan aku lepaskan kamu dengan cara yang sebaik-baiknya. [al-
Ahzab 33:28]
Termasuk dalam kategori ketiga ini ialah apabila Allah Subhanahu waTa’ala merujuk kepada
Muhammad dengan kata-kata engkau atau kamu.
Keempat Allah merujuk kepada Muhammad dengan istilah Rasul atau Rasul-Nya atau Rasulullah,
semua ini merujuk kepada tugas, peranan, amanah dan tanggung-jawab yang dimiliki oleh baginda
dalam urusan risalah Islam. Terdapat banyak contoh ayat yang menggunakan istilah ini, satu darinya
adalah:
Sebagaimana Kami mengutuskan kepada kamu seorang Rasul dari kalangan kamu (iaitu
Muhammad), yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu, dan membersihkan kamu, dan
yang mengajarkan kamu kandungan Kitab (Al-Quran) serta Hikmah kebijaksanaan, dan
mengajarkan kamu apa yang belum kamu ketahui. [al-Baqarah 2:151]
Selain itu istilah Rasul juga digunakan oleh Allah Subhanahu waTa’ala dalam al-Qur’an bagi
mengingatkan kelebihan, kemuliaan dan keistimewa Muhammad sebagai seorang manusia yang
berpangkat Rasul supaya umat Islam menghormati dan berlaku sopan terhadapnya. Berikut adalah satu
contoh dan perhatikan perbezaan penggunaan istilah Nabi dan Rasul:
Dan di antara mereka (yang munafik itu) ada orang-orang yang menyakiti Nabi sambil
mereka berkata: Bahawa dia (Nabi Muhammad) orang yang suka mendengar (dan percaya pada
apa yang didengarnya). Katakanlah: Dia mendengar (dan percaya) apa yang baik bagi kamu, ia
beriman kepada Allah dan percaya kepada orang mukmin, dan ia pula menjadi rahmat bagi orang-
orang yang beriman di antara kamu. Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah itu, bagi mereka
azab seksa yang tidak terperi sakitnya. [at-Taubah 9:61]
Kembali kepada asas perbincangan, tidak dinafikan bahawa Allah telah memerintahkan ketaatan
kepada Rasulullah dan bukan kepada Muhammad, bererti bahawa yang wajib kita taati adalah segala
tugas, peranan, amanah dan tanggungjawab baginda dalam konteks risalah Islam. Akan tetapi adalah
tidak wajar jika tugas tersebut dibataskan kepada membawa kitab al-Qur’an sahaja kerana selain itu
baginda juga memiliki pelbagai tugas yang penting seperti yang telah disenaraikan di atas (lihat jawapan
bagi hujah kedua). Maka perintah mentaati Rasulullah bererti mentaati semua tugas-tugas yang
dipertanggung-jawabkan kepadanya oleh Allah Subhanahu waTa’ala, tidak satu sahaja.
Ketiga: Adakah mentaati Rasulullah satu perbuatan syirik ?
Dakwaan bahawa mentaati ajaran, perintah dan larangan yang berasal dari Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam adalah satu perbuatan syirik terhadap Allah Azza waJalla adalah tidak benar kerana ia
sebenarnya telah diberi pengiktirafan dan keizinan oleh Allah sendiri sebagaimana firman-Nya:
Dan Kami tidak mengutus seseorang Rasul pun melainkan supaya ia ditaati
dengan izin Allah. [an-Nisaa’ 4:64]
Lebih dari itu, mentaati ajaran, perintah dan larangan yang berasal dari Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam bererti mentaati Allah Subhanahu waTa’ala sendiri sebagaimana firman-Nya:
Sesiapa yang taat kepada Rasul, maka sesungguhnya ia telah taat kepada Allah. [an-Nisaa’
4:80]
Dalam sebuah ayat lain Allah Azza waJalla menegaskan:
Sesungguhnya orang-orang yang memberi pengakuan taat setia kepadamu (wahai

Muhammad), mereka hanyasanya memberikan pengakuan taat setia kepada Allah; Allah
mengawasi keadaan mereka yang memberikan taat setia itu (untuk membalasnya). [al-Fath 48:10]
Firman Allah …memberi pengakuan taat setia kepadamu… adalah terjemahan dari perkataan
(yubaya`unaka) yang berasal dari kata dasar (al-bai') : al-Bai’ah. Ibnu Athir (606H) menerangkan
bahawa al-Bai’ah ialah suatu ungkapan (yang bermaksud) saling mengikat atau saling berjanji, seolah-
olah setiap pihak dari keduanya telah menjual apa yang ada pada dirinya kepada sahabatnya, dan
(dalam perjanjian itu) dia memberikan ketulusan hati, ketaatan dan urusan dirinya (menyerahkan diri
sepenuhnya).[2]
Ibnu Khaldun (808H) juga berkata: Ketahuilah bahawa al-Bai’ah merupakan kontrak dan perjanjian
untuk taat. Misalnya seorang yang menyampaikan sumpah setia, membuat perjanjian dengan amirnya,
akan menyatakan bahawa dia akan menyerahkan pengawasan atau urusannya sendiri dan kaum
muslimin kepadanya (amir) dan bahawa dia tidak akan menandingi kekuasaannya dan bahawa dia akan
mentaatinya dengan melaksanakan semua tugas yang dibebankan kepadanya baik dia bersetuju atau
tidak.[3]
Oleh itu sesiapa yang berbai’ah kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam maka dia
sebenarnya berbai’ah kepada Allah Azza waJalla. Sesiapa yang bermuafakat, berikrar, berjanji dan
bersetuju untuk mentaati serta menyerahkan diri sepenuhnya kepada Rasulullah maka dia sebenarnya
bermuafakat, berikrar, berjanji dan bersetuju untuk mentaati serta menyerahkan diri sepenuhnya Allah
Azza waJalla. Ayat ke 10 surah al-Fath ini bersama ayat 80 surah an-Nisaa sebelumnya secara tegas
membatalkan dakwaan bahawa mengikut dan mentaati Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah satu
perbuatan syirik terhadap Allah Azza waJalla.
Kempat: Kedudukan Muhammad sebagai seorang manusia biasa.
Tidak dinafikan bahawa Muhammad bin Abdullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah seorang

manusia biasa yang makan dan minum seperti kita semua. Semua Rasul yang diutuskan oleh Allah
adalah dari jenis manusia, bukan malaikat atau jin. Hal ini telah diterangkan sendiri oleh Allah Subhanahu
waTa’ala beberapa kali di dalam al-Qur’an, antaranya:
Katakanlah (wahai Muhammad): Maha Suci Tuhanku! Bukankah aku ini hanya seorang
manusia yang menjadi Rasul ? [al-Isra’ 17:93]
Dan Kami tidak mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad) melainkan orang-
orang lelaki yang Kami wahyukan kepada mereka (bukan malaikat); maka bertanyalah kamu
kepada “Ahlu – Zikri” jika kamu tidak mengetahui. Dan Kami tidak menjadikan Rasul-rasul itu
bertubuh badan yang tidak makan minum, dan mereka pula tidak akan kekal hidup selama-
lamanya (di dunia). [al-Anbiya’ 21:7-8]
Hikmah diutus para Rasul dari jenis manusia adalah kerana tugas mereka bukanlah sekadar
membawa kitab suci Allah tetapi mereka juga bertanggung-jawab mengajar, menjelas dan menterjemah
ayat-ayat kitab suci menjadi perbuatan praktikal agar umat mudah memahami dan mengikutinya. Para
Rasul juga bertanggung-jawab untuk menunjukkan umat kaedah hidup, terutamanya dari sudut akhlak
dan moral supaya manusia dapat mengekalkan diri mereka sebagai sebaik-baik ciptaan dan tidak pula
menjadi haiwan dan binatang ternak. Sudah tentu tugas-tugas ini tidak dapat disempurnakan jika Allah
Subhanahu waTa’ala mengutuskan para Rasul-Nya dari jenis malaikat, jin atau mana-mana makhluk lain.
Oleh itu adalah benar dakwaan bahawa Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam adalah seorang
manusia biasa. Akan tetapi adalah tidak benar untuk memandang rendah dan meremehkan Muhammad
kerana Allah Subhanahu waTa’ala di dalam al-Qur’an telah mengangkat dan memuliakan beliau
berbanding manusia selainnya. Berikut adalah 10 keterangan al-Qur’an tentang kemulian dan kelebihan
Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam.
10 Kemulian dan Kelebihan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.

[1] Allah Subhanahu waTa’ala dan para Malaikat berselawat kepada Rasulullah.
Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat (memberi segala penghormatan dan

kebaikan) kepada Nabi (Muhammad); wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu
kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya. [al-Ahzab
33:56]
Istilah Selawat berasal dari perkataan solat yang bererti doa. Apabila dikatakan berselawat
kepada Rasulullah, ia bererti mendoakan segala yang baik untuk baginda. Selawat Allah kepada
Rasulullah bererti pujian, pengagungan dan pengurnian rahmat oleh Allah Subhanahu waTa’ala kepada
baginda. Manakala selawat para malaikat dan manusia kepada Rasulullah adalah doa agar Allah
Subhanahu waTa’ala memberikan rahmat, keberkatan, keutamaan dan kemulian kepada baginda. Ayat
56 surah al-Ahzab ini jelas menunjukkan kemulian dan kelebihan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di
atas mana-mana manusia lain sehingga ke Hari Akhirat.
[2] Allah meninggi dan memuliakan nama Rasulullah.
Bukankah Kami telah melapangkan bagimu, dadamu (wahai Muhammad) ? Dan Kami telah
meringankan daripadamu, bebanmu (menyiarkan Islam) - Yang memberati tanggunganmu ? Dan
Kami telah meninggikan bagimu, sebutan namamu ? [asy-Syarh 94:1-4]
Terhadap firman Allah: ....... Dan Kami telah meninggikan bagimu: sebutan namamu .... telah
diriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda:
Jibrail (alaihi salam) telah datang kepada aku dan berkata: “Sesungguhnya Rabb aku dan
Rabb engkau telah telah berfirman – Tahukah bagaimana (Aku) menaikkan sebutan namamu ?”
Berkata Rasulullah: “Allah sahaja yang mengetahui.” Berkata Jibrail: “Apabila namaKu disebut
nama engkau disebut bersamaKu.” [4]
Riwayat ini sekalipun lemah isnadnya, tetapi maksudnya dibenarkan oleh umat Islam sejak dari
saat pertama Islam bermula. Yang dimaksudkan dengan Apabila namaKu disebut nama engkau
disebut bersamaKu adalah dalam sebutan syahadah, yakni apabila nama Allah Subhanahu waTa’ala
dan Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam disebut bersama: “Tiada tuhan melainkan Allah dan
Muhammad adalah pesuruh Allah” Berkata Mujahid (104H) rahmatullhu-alaihi, anak murid bagi Abdullah
ibnu Abbas (68H) radiallahu-anhu: Tidaklah disebut (nama Allah) melainkan disebut juga nama dia
(Muhammad) bersama (iaitu ketika berkata) “Aku bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan aku
bersaksi bahawa Muhammad adalah pesuruh Allah.” [5] Berkata juga Qatadah (118H) rahmatullahu-
alaihi: Allah telah meninggikan namanya (Muhammad) di dunia dan akhirat. Tiadalah seorang yang
menyebut atau bersyahadah atau bersolat kecuali akan berkata - “Tiada tuhan melainkan Allah dan
Muhammad adalah pesuruh Allah.” [6] Mujahid dan Qatadah adalah dua tokoh ilmuan dan pakar tafsir
generasi tabiin.
[3] Allah bersumpah dengan nama dan kedudukan Rasulullah.
Demi umurmu (wahai Muhammad), sesungguhnya mereka membuta tuli dalam kemabukan
maksiat mereka. [al-Hijri 15:72]
Para ahli tafsir menerangkan bahawa apabila Allah Subhanahu waTa’ala bersumpah dalam al-
Qur’an, ia adalah bagi menunjukkan kebesaran objek yang disumpah-Nya atau bagi mengisyaratkan
besarnya subjek yang bakal menyusuli sumpah tersebut.[7] Justeru apabila Allah Subhanahu waTa’ala
bersumpah dengan usia atau hayat Rasulullah, ia menunjukkan kebesaran, keutamaan dan kepentingan
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Malah inilah julung kalinya Allah bersumpah dengan sesuatu yang
bernyawa dalam al-Qur’an, sumpah-sumpah-Nya yang lain semuanya ditujukan kepada benda tidak
bernyawa seperti bulan, matahari, waktu dan sebagainya. Abdullah ibnu Abbas (68H) radiallahu-anhu
berkata: Allah tidak mencipta atau membuat atau mereka suatu nyawa yang Dia muliakan lebih dari
Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam. Dan aku tidak pernah mendengar Allah bersumpah dengan suatu
nyawa selain nyawanya (Muhammad).[8]
Selain itu Allah Subhanahu waTa’ala juga beberapa kali telah menyusul sumpah-sumpah-Nya
dengan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, sekali lagi membuktikan kebesaran dan keutamaan
baginda. Sila rujuk ayat-ayat berikut:
Yaa, Siin. Demi Al-Quran yang mengandungi hikmah-hikmah dan kebenaran yang tetap
kukuh, Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad adalah seorang Rasul) dari Rasul-rasul yang
telah diutus. [Yasin 36:1-3]
Demi bintang semasa ia menjunam, rakan kamu (Nabi Muhammad), tidaklah ia

menyeleweng (dari jalan yang benar), dan ia pula tidak sesat. [an-Najm 53:1-2]
Nuun. Demi Pena dan apa yang mereka tulis, Engkau (wahai Muhammad) - dengan sebab
nikmat pemberian Tuhanmu - bukanlah seorang gila. [al-Qalam 68:1-2]
Aku bersumpah dengan negeri (Makkah) ini; Sedang engkau (wahai Muhammad) tinggal di
negeri ini. [al-Balad 90:1-2]
Demi waktu Dhuha, dan malam apabila ia sunyi-sepi, (bahawa) Tuhanmu (wahai
Muhammad) tidak meninggalkanmu, dan Ia tidak benci (kepadamu). [ad-Dhuha 93:1-3]
[4] Allah membela dan melindungi Rasulullah.
Sesungguhnya Kami telah mengurniakan kepadamu (wahai Muhammad) kebaikan yang

banyak (di dunia dan di akhirat). Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata,
dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). Sesungguhnya orang yang bencikan engkau, dialah
yang terputus. [al-Kaustar 108:1-3]
Ayat ini turun sebagai menjawab orang-orang kafir ketika itu yang telah menyindir Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam – kononnya beliau terputus zuriat keturunan, akibat kematian putera-putera
beliau dalam usia yang masih kecil. Oleh itu Allah Subhanahu waTa’ala membela Rasulullah dengan
menerangkan bahawa sekalipun beliau terputus zuriat keturunan, risalah Islam yang dibawanya tidak
akan terputus. Ia akan terus berkembang sebagaimana yang dapat dilihat pada hari ini. Malah yang
sebenarnya terputus adalah orang-orang kafir itu sendiri, bilangan mereka makin mengecil dan mereka
semua tertinggal dalam kegelapan jahiliyah dan kesesatan taghut.[9]
Ayat ini juga memiliki erti dan pengajaran yang lebih luas memandangkan Allah Subhanahu
waTa’ala telah menurunkannya dengan lafaz yang umum lagi terbuka. Oleh itu ayat ini juga ditujukan
kepada:
[1] Sesiapa yang membenci Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, termasuk menghina, meremeh,
merendah, bermusuhan, berdengkian dan marah kepada beliau.
[2] Sesiapa yang membenci dan melecehkan sunnah-sunnah Rasulullah, enggan mentaati dan
mengikutinya tetapi lebih suka berbuat bid’ah sesuka hati.
[3] Sesiapa yang membenci risalah Islam yang dibawa oleh Rasulullah.[10]
Maka bagi orang-orang yang memiliki sifat kebencian ini, mereka terputus dari rahmat, kasih
sayang, hidayah, petunjuk, kebaikan dan ganjaran Allah Subhanahu waTa’ala.
Selain itu terdapat beberapa ayat lain yang menerangkan pemeliharaan dan pertolongan Allah
Subhanahu waTa’ala kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, antaranya ialah:
Dan Allah jualah akan memeliharamu (Muhammad) dari (kejahatan) manusia. [al-Maidah
5:67]
Maka bukanlah kamu yang membunuh mereka, akan tetapi Allah jualah yang
menyebabkan pembunuhan mereka. Dan bukanlah engkau (wahai Muhammad) yang melempar
ketika engkau melempar, akan tetapi Allah jualah yang melempar. [al-Anfal 8:17] Ayat ini turun
semasa Perang Badar apabila Allah Azza waJalla menurunkan pasukan tentera para malaikat bagi
menolong Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan umat Islam.
Dan ingatlah (wahai Muhammad), ketika orang-orang kafir musyrik (Makkah) menjalankan
tipu daya terhadapmu untuk menahanmu, atau membunuhmu, atau mengusirmu. Mereka
menjalankan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya (mereka), kerana Allah sebaik-baik yang
menggagalkan tipu daya. [al-Anfal 8:30]
Jika kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telahpun
menolongnya. [at-Taubah 9:40]
[5] Allah menyifatkan pengutusan Rasulullah sebagai Rahmat bagi sekalian alam.
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan rahmat-Nya kepada orang-orang yang beriman,

setelah Ia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul…..[‘Ali Imran 3:164]
Perkataan mannaLlah bererti limpahan nikmat, rahmat dan kurnia yang Allah berikan kepada
orang-orang Islam, iaitu apabila diutuskan kepada mereka Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam.[11]
Katakanlah: Dia mendengar (Muhammad) apa yang baik bagi kamu, ia beriman kepada
Allah dan percaya kepada orang mukmin, dan ia pula menjadi rahmat bagi orang-orang yang
beriman di antara kamu. [at-Taubah 9:61]
Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi
rahmat bagi sekalian alam. [al-Anbiya’ 21:107]
[6] Allah mensyaratkan kasih sayang kepada-Nya dengan ikutan kepada Rasulullah.
Sesiapa yang benar-benar mengasihi Allah Subhanahu waTa’ala, hendaklah dia membuktikan
kasih sayang tersebut dengan mengikuti sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Firman Allah
Subhanahu waTa’ala melalui lisan Rasulullah.
Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah maka IKUTILAH daku,
nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha
Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [‘Ali Imran 3:31]
[7] Sesiapa yang memuliakan, menolong dan mengikut sunnah Rasulullah akan berjaya dunia dan
akhirat, dan akan memperolehi, kasih sayang, keampunan dan keredhaan Allah.
Maka orang-orang yang beriman kepadanya (Muhammad), dan memuliakannya, juga

menolongnya, serta mengikut nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya, mereka itulah orang-
orang yang berjaya. [al-A’raaf 7:157]
Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah maka IKUTILAH daku,
nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha
Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [‘Ali Imran 3:31]
Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik,
iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) Hari Akhirat,
serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak. [al-Ahzaab 33:21]
[8] Allah memuji akhlak dan perilaku Rasulullah.
Dan bahawa sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) mempunyai akhlak yang amat
mulia.[al-Qalam 68:04]
[9] Allah memberi amaran keras kepada sesiapa yang biadap dan tidak sopan terhadap Rasulullah.
Janganlah kamu jadikan seruan atau panggilan Rasulullah di antara kamu seperti seruan
atau panggilan sesama kamu. [an-Nur 24:63] Iaitu janganlah dipanggil Muhammad tetapi panggilah “Ya
Rasulullah” atau “Wahai Nabi”.
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara kamu melebihi
suara Nabi, dan janganlah kamu menyaringkan suara (dengan lantang) semasa bercakap
dengannya sebagaimana setengah kamu menyaringkan suaranya semasa bercakap dengan
setengahnya yang lain. (Larangan yang demikian) supaya amal-amal kamu tidak hapus pahalanya,
sedang kamu tidak menyedarinya. [al-Hujerat 49:02]
Allah Subhanahu waTa’ala juga memberikan amaran keras kepada sesiapa yang menyakiti
Rasulullah dan melakukan perkara-perkara yang tidak disukainya. Malah dalam satu ayat lain Allah
meletakkan Rasulullah di sisi nama-Nya dalam memperingatkan kesalahan yang besar ini:
Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah, bagi mereka azab seksa yang tidak terperi
sakitnya. [at-Taubah 9:61]
Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti (atau melakukan perkara yang tidak diredai
oleh) Allah dan Rasul-Nya, Allah melaknatkan mereka di dunia dan di akhirat, dan menyediakan
untuk mereka azab seksa yang menghina. [al-Ahzaab 33:57]
[10] Allah tidak akan menghukum sesuatu kaum selagi Rasulullah hadir di tengah-tengah mereka ketika
itu.
Dan Allah tidak sekali-kali akan menyeksa mereka, sedang engkau (wahai Muhammad) ada
di antara mereka. [al-Anfal 8:33]
Demikian 10 dalil al-Qur’anul Karim yang menerangkan kemulian, penghormatan dan kelebihan yang
diberi oleh Allah Subhanahu waTa’ala kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Semua ini
menunjukkan bahawa beliau bukanlah sekadar manusia yang biasa tetapi adalah manusia terpilih yang
dikhususkan oleh Allah Tabaraka waTa’ala.[12]
Hujah 4: Allah melarang Rasulullah dari berkata sesuatu selain al-Qur’an.
[1] Muhammad Ali as-Shabuni – Cahaya al-Qur’an, jld 1, ms 346.
[2] an-Nihayah fi Gharib al-Atsar, jld 1, ms 174.
[3] Muqaddimah Ibnu Khaldun, ms 226.
[4] Hasan: Hadis dari Abu Said al-Khudri radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Abu Ya’la
dalam Musnad – no: 1380, Ibnu Hibban dalam Sahih – no: 3382, Ibnu Jarir at-Tabari dalam Jamii’al-
Bayan - no: 29068 dan Ibnu Abi Hatim al-Razi dalam Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim no: 19393, semuanya
dari jalan Abi al-Haithami, yakni Sulaiman bin ‘Amru al-Laithi – dan adalah beliau seorang yang lemah.
Lihat takhrijnya oleh al-Haithami dalam Majma az-Zawaaid – no: 13922, Syu’aib al-Arnuth dalam Sahih
Ibnu Hibban, jld 8, ms 175 dan Husain Salim Asad dalam Musnad Abu Ya’la, jld 2, ms 522. Namun
maksudnya benar sebagaimana penjelasan yang menyusul di atas.
[5] Hasan: Dikeluarkan oleh Abdurrazzaq dalam kitab Tafsirnya – no: 3641 dari Ma’amar (bin
Rashid), dari (Sufyan) bin Uyaynah, dari Ibnu Abi Najih, dari Mujahid. Penulis berkata, para perawinya
terpercaya (thiqah) hanya sahaja Ibnu Abi Najih – nama sebenarnya Abdullah bin Yasir – beliau tidak
mendengar secara terus dari Mujahid melainkan dari al-Qasim bin Abi Barrah, demikian terang Sa’id al-
Qathan. Lihat Mizan al-Iktidal – no: 4656. al-Qasim adalah salah seorang perawi al-Bukhari. Atsar ini juga
dikeluarkan oleh Ibnu Jarir at-Tabari dalam Jamii’ al-Bayan – no: 29065 dan Ibnu Abi Hatim – Tafsir al-
Qur’an al-‘Adzim – no: 19391.
[6] Sahih: Dikeluarkan oleh Ibnu Jarir Tabari dalam Jamii’ al-Bayan – no: 29067 - hadathana
Bashr (bin Mu’az al-‘Aqadi), dia berkata hadathana Yazid (bin Zari’i), dia berkata hadathana Sa’id (bin
Bashir), dari Qatadah. Penulis berkata, para perawinya adalah terpercaya (thiqah) lagi bersambungan.
Sa’id bin Bashir adalah maula Bani Nasr, lihat al-Jarh wa Ta’dil, jld 4, ms 6. Riwayat ini juga dikeluarkan
oleh Ibnu Abi Hatim ar-Razi dalam Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim Musnadan - no: 19392.
[7] Ia juga bermaksud sebagai menarik perhatian dan pemikiran manusia kepada guna dan
manfaat objek atau subjek yang menyusuli smpah tersebut. Lihat mana-mana kitab tafsir di bawah
tajuk sumpah Allah, antaranya Quraish Shihab – Tafsir al-Qur’an al-Karim: Tafsir atas Surat-surat Pendek
Berdasarkan Urutan Turunnya Wahyu, ms 322-323 dan Muhammad Asad - The Qur’an Translated and
Explained, ms 910, nk: 23.
[8] Sahih: Dikeluarkan oleh Ibnu Jarir at-Tabari dalam Jamii’ al-Bayan – no: 16048 - hadathana
(Muhammad bin) al-Mathani, dia berkata hadathana Muslim bin Ibrahim, dia berkata hadathana Sa’id bin
Zaid, dia berkata hadathana ‘Amru bin Malik (an-Nakari), dari Abi al-Jauzai, dari Abdullah ibnu Abbas.
Penulis berkata, para perawinya adalah terpercaya (thiqah) dan bersambungan. Sa’id bin Zaid, beliau
ialah Abu al-Hasan Sa’id bin Zaid bin Darham al-Azdi, lihat Tahzib al-Kamal, jld 10, ms 441, perawi no:
2276 dan Tahzib at-Tahzib, jld 4, ms 29. Juga dikeluarkan oleh Ibnu Abi Hatim al-Razi dalam Tafsir al-
Qur’an al-‘Adzim Musnadan - no: 12420.
[9] Lihat Tafsir Ibnu Katsir, jld 4, ms 527-528.
[10] Lebih lanjut sila lihat, setiapnya mengikut turutan: [1] M. Quraish Shihab – Tafsir al-Qur’an al-
Karim, ms 576-579 [2] Ibnu Taimiyah – Tafsir al-Kabir, jld 7, ms 46-47 [3] al-Maraghi – Tafsir al-Maraghi,
jld 30, ms 444-445. Lihat juga Fakh-ur-Razi – Tafsir al-Kabir, jld 10, ms 320-322, Abu Hafs Umar bin Ali –
al-Bab fi Ulum al-Kitab, jld 20, ms 524 dan lain-lain lagi.
[11] Rashid Rida – Tafsir al-Manar, jld 4, ms 180 dan Tafsir al-Maraghi, jld 4, ms 20.
[12] Ada banyak lagi kemulian dan keutamaan Nabi Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam. Sila
rujuk buku as-Shifa: Muhammad Messenger of Allah oleh Qadi ‘Iyad. Nampaknya Golongan Anti
Hadis di submitters.org telah menyedari hakikat ini, lalu mereka mengubah taktik dengan tidak lagi
meremehkan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tetapi memuliakannya selari dengan ayat-ayat di atas.
Namun tetap ada helahnya, dengan kemuliaan yang baru mereka temui ini, mereka kemukakan pula
hadis-hadis yang mengikut akal mereka adalah aneh lagi pelik, lalu dituduh bahawa umat Islam sengaja
suka memburuk-buruk dan menghina Rasulullah dengan hadis-hadis sedemikian. Alangkah pintarnya !
Insya-Allah hadis-hadis aneh dan pelik tersebut akan penulis jelaskan di bahagian yang akan datang
(Jawapan hujah ke-18).
Hujah Keempat:
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah dilarang keras oleh Allah

Subhanahu waTa’ala dari mengata atau mengajar sesuatu selain dari al-Qur’an
sahaja. Firman Allah:
Bahawa sesungguhnya Al-Quran itu ialah (wahyu dari Kami) yang

disampaikan oleh Rasul yang mulia. Dan bukanlah Al-Quran itu perkataan
seorang penyair (sebagaimana yang kamu dakwakan. Tetapi sayang!)
amatlah sedikit kamu beriman. Dan juga bukanlah Al-Quran itu perkataan
seorang pawang (sebagaimana yang kamu katakan. Tetapi sayang!)
amatlah sedikit kamu mengambil peringatan. (Al-Quran itu) diturunkan
dari Allah Tuhan sekalian alam.
Dan kalaulah (Nabi Muhammad yang menyampaikan Al-Quran itu)

mengatakan atas nama Kami secara dusta – sebarang kata-kata rekaan –
Sudah tentu Kami akan menyentapnya, dengan kekuasaan Kami –
Kemudian sudah tentu Kami akan memutuskan tali jantungnya (supaya ia
mati dengan serta-merta); Maka tidak ada seorangpun di antara kamu
yang dapat menghalang (tindakan Kami itu) daripada menimpanya. [al-
Haqqah 69:40-47]
Jawapan:
Ayat di atas khusus membicarakan tentang sifat keaslian kitab al-Qur’anul

Karim. Asal ayat adalah bagi menjawab tuduhan orang-orang kafir di zaman
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang enggan menerima dan beriman
kepada kitab al-Qur’an. Mereka berkata al-Qur’an itu adalah hasil sebutan dan
tulisan seorang penyair dan pawang, yakni Muhammad bin Abdullah sendiri. Ia
bukan wahyu Allah. Lalu ayat ini diturunkan bagi menolak dakwaan mereka
dengan menyatakan bahawa al-Qur’an yang disebut dan diajar oleh Muhamad
bin Abdullah itu sebenarnya adalah wahyu Allah dan Muhammad itu bukanlah
seorang penyair atau pawang tetapi adalah seorang Rasul Allah yang mulia.
Ayat ini juga seterusnya menyatakan bahawa seandainya Muhammad itu

menyebut atau mengajar sesuatu urusan agama yang tidak berasal dari
sumber wahyu, nescaya nyawanya akan diragut serta merta. Ancaman terakhir
ini tidak lain adalah bagi membuktikan bahawa risalah agama yang
disampaikan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah benar-benar
tulen dari Allah Azza waJalla dan ia bukan rekaan atau dustaan beliau semata-
mata. Justeru keseluruhan ayat ini memberi jaminan kepada kita semua
bahawa kesemua yang disampaikan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
dalam urusan agama dan syari’at ini adalah dari sumber wahyu Illahi belaka.
Namun Golongan Anti Hadis telah menyempitkan tujuan ayat tersebut kepada
pengertian bahawa kononnya Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tidak
dibenarkan untuk menyebut atau mengajar apa jua urusan agama melainkan
apa yang tertera di dalam al-Qur’an sahaja. Perlu diingatkan bahawa ancaman
Allah Azza waJalla dalam ayat: Dan kalaulah (Nabi Muhammad yang
menyampaikan Al-Quran itu) mengatakan atas nama Kami secara dusta –
sebarang kata-kata rekaan……adalah umum meliputi seluruh ajaran deen
dan syari’at Islam yang disampai, diucap dan diajarkan oleh Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam, yakni ajaran al-Qur’an dan sunnah-sunnah beliau.
Ayat di atas tidak menyebut …… Dan kalaulah (Nabi Muhammad yang
menyampaikan Al-Quran itu) mengatakan atas nama Kami secara dusta –
sebarang kata-kata selain al-Qur’an … ……
Oleh itu ancaman ayat di atas tidaklah terhad kepada al-Qur’an sahaja tetapi
meliputi semua yang disampaikan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
dalam urusan agama.
Hujah 5: Rasulullah sendiri telah mengadu bahawa umatnya
telah meninggalkan al-Qur’an.
Hujah Kelima:
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam sendiri pernah mengadu kepada Allah Subhanahu waTa’ala

bahawa umat Islam telah membelakangkan al-Qur’an dan hanya merujuk dan mengutamakan hadis
sahaja. Aduan diungkap sendiri oleh al-Qur’an:
Dan berkatalah Rasul: “Wahai Tuhanku sesungguhnya kaumku telah menjadikan Al-Quran ini satu
perlembagaan yang ditinggalkan, tidak dipakai”. [al-Furqan 25:30]
Jawapan:
Dakwaan ini mudah dijawab apabila kita perhatikan benar-benar kepada siapakah pengaduan Rasulullah
tersebut ditujukan. Perhatikan bahawa istilah yang digunakan dalam surah al-Furqan di atas
adalah “kaumku” dan bukannya “umatku”. Perkataan kaum lazimnya merujuk kepada satu bangsa,
suku atau kabilah manakala perkataan umat lazimnya merujuk kepada satu kumpulan manusia yang
mengikuti satu jalan atau pimpinan. Seruan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
terhadap kaumnya dalam ayat di atas adalah mirip kepada seruan beberapa Rasul dan Nabi sebelum
baginda terhadap kaum mereka masing-masing sepertimana yang telah diungkap oleh al-Qur’an:
Dan (kenangkanlah) ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Sesungguhnya
kamu telah menganiaya diri kamu sendiri dengan sebab kamu menyembah patung anak lembu
itu.” [al-Baqarah 2:54]
Nabi Nuh berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku telah
menyeru kaumku siang dan malam (supaya mereka beriman).” [Nuh 71:05]
Dan kepada kaum Aad, Kami utuskan saudara mereka: Nabi Hud ia berkata: “Wahai kaumku!
Sembahlah kamu akan Allah !” [Hud 11:50]
Nukilan 3 ayat di atas jelas menunjukkan bahawa para Nabi dan Rasul menggunakan
panggilan kaumku apabila merujuk kepada kaum atau masyarakat yang mereka hidup bersama. Akan
tetapi istilah kaumku akan berubah kepada umatku atau umat sahaja apabila yang dirujuk adalah
sekumpulan manusia yang mengikuti jalan atau pimpinan seseorang Rasul tanpa mengira sama ada
sekumpulan manusia tersebut hidup sezaman dengan Rasul tersebut atau sesudahnya. Perhatikan ayat-
ayat berikut:
Dan bagi tiap-tiap satu umat ada seorang Rasul (yang diutuskan kepadanya). [Yunus 10:47]
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus di kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan
memerintahkannya menyeru mereka): “Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah
Taghut.” [an-Nahl 16:36]
Dan bagi setiap umat yang memiliki Rasul tersendiri, diturunkan juga syari’at tersendiri:
Bagi tiap-tiap umat, Kami adakan satu syariat yang tertentu untuk mereka ikuti dan jalankan. [al-
Hajj 22:67]
Kita juga dikenali sebagai satu umat, yakni umat yang diutuskan seorang Rasul bernama Muhammad bin
Abdullah sallallahu-alaihi-wasallam:
Demikianlah, Kami utuskan engkau (wahai Muhammad) kepada satu umat yang telah lalu
sebelumnya beberapa umat yang lain. [ar-Ra’d 13:30]
Dan akhirnya setiap umat ini akan dipertanggung-jawabkan di Hari Kiamat nanti:
Dan (pada hari kiamat) engkau akan melihat tiap-tiap umat berlutut (dalam keadaan cemas dan
menunggu panggilan); tiap-tiap umat diseru untuk menerima kitab suratan amalnya (serta
dikatakan kepada mereka): “Pada hari ini kamu akan dibalas menurut apa yang kamu telah
kerjakan !” [al-Jaathiyah 45:28]
Perbandingan antara ayat-ayat di atas jelas menunjukkan kepada kita perbezaan antara
istilah kaum dan umat. Diulangi bahawa perkataan kaum lazimnya merujuk kepada satu bangsa, suku
atau kabilah manakala perkataan umat lazimnya merujuk kepada satu kumpulan manusia yang mengikuti
satu jalan atau pimpinan. Perkataan umat boleh mewakili kaum tetapi perkataan kaum tidak boleh
mewakili umat. Perbezaan guna antara istilah kaum dan umat akan dapat dilihat dengan lebih jelas
dalam ayat berikut:
Telah mendustakan sebelum mereka kaum Nabi Nuh dan golongan-golongan sesudah mereka.
Dan tiap-tiap umat di antaranya telah merancangkan rancangan jahat terhadap Rasul mereka
untuk menawannya (dan membinasakannya); dan mereka pula telah membantah dengan perkara
yang salah untuk menghapuskan kebenaran dengan perkara yang salah itu; sebab itu Aku
binasakan mereka. Maka (lihatlah) bagaimana kesan azabKu ! [al-Mu’minun 40:05]
Perhatikan bahawa apabila merujuk kepada golongan yang didakwah oleh Nabi Nuh alaihi-salam, al-
Qur’an menggunakan istilah kaum manakala apabila merujuk kepada sesuatu golongan secara umum,
yang keseluruhannya diutuskan seorang Rasul kepada mereka, al-Qur’an menggunakan istilah umat.
Perbezaan guna antara istilah kaum dan umat juga dapat kita lihat dalam hadis-hadis Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam. Pernah sekali Rasulullah disajikan dengan hidangan daging dhab akan tetapi
baginda tidak memakannya, lalu sahabat bertanya – apakah dhab itu haram untuk dimakan ? Baginda
menjawab:
“Tidak. Tetapi ia tidak terdapat di bumi kaumku lalu aku merasa jijik.” [1] Perhatikan bahawa
baginda Nabi mengaitkan keasingan daging dhab dengan masyarakat atau tempat asalnya, dengan
menggunakan istilah kaumku. Demikian juga apabila Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam merujuk
kepada kaum kafir Quraish yang telah menghalaunya dari kota asal kelahirannya, yakni Kota Makkah al-
Mukarramah, Rasulullah merujuk kepada mereka sebagai kaumku, sebagaimana dalam hadis berikut ini:
Dari Ibnu Abbas (radiallahu-anhu), beliau berkata, telah bersabda Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam tentang Kota Mekah: “Alangkah baiknya kamu sebagai satu negeri dan alangkah kamu
aku cintai, seandainya kaumku tidak mengusirku dari kamu, nescaya aku tidak tinggal di tempat
selain kamu.” [2]
Akan tetapi apabila Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam merujuk kepada urusan orang-orang Islam
seluruhnya hingga akhir zaman, beliau akan menyebut umatku sebagaimana terukir dalam dua hadis
berikut:
Sesungguhnya Allah memberi keampunan dan tidak mengambil kira segala pembicaraan
hati umatku selagi mereka tidak memperkatakannya atau melakukannya.[3]
Perumpamaan umatku adalah seperti hujan, tidak diketahui apakah awalnya yang baik atau
akhirnya. [4]
Justeru pengaduan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam terhadap “kaumku” dalam ayat di atas

sebenarnya merujuk kepada bangsa atau sukunya sendiri di saat itu, yakni bangsa Quraish.[5] Ayat ini
tidak ditujukan kepada kita umat Islam kerana kita tetap merujuk kepada al-Qur’an di samping rujukan
kepada al-Hadis.
Perlu ditambah bahawa sekalipun ayat ini merujuk kepada kaum Quraish di zaman Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam, pengajarannya tidaklah terlepas dari kita umat Islam sehingga ke akhir zaman. Tentu
sahaja kita tidak ingin temasuk dalam kelompok yang dirujuk dan diadukan oleh Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam tersebut. Justeru kita tetap perlu berusaha untuk mengimani, membaca, mendengar,
mempelajari, mengkaji, mempraktik dan membumikan al-Qur’anul Karim.[6]
Hujah 6: Dalam al-Qur’an tidak ada istilah Hadis Nabi atau Sunnah
Nabi.
[1] Sahih: Hadis dari Abdullah ibnu Abbas yang hadir ketika Khalid al-Walid - radiallahu-anhuma
- menyajikan daging dhab kepada Rasulullah. Hadis ini dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim, al-Bayan –
no: 1149 (Kitab Binatang buruan, sembelihan dan binatang yang halal dimakan, Bab Harus memakan
Dhab).
[2] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh at-Tirmizi, Ibnu Hibban, ath-Thabarani (Mu’jam al-Kabir) dan
al-Hakim, dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arnuth dalam Sahih Ibnu Hibban – no: 3709 (Kitab al-Hajj, Bab
Keutamaan Makkah).
[3] Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Bukhari, Muslim dan lain-
lain, lihat al-Bayan – no: 077 (Kitab al-Iman, Bab: Allah tidak mengambil kira tentang perbicaraan hati
.....).
[4] Sahih: Hadis dari Anas bin Malik, ‘Ammar dan Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhum,
dikeluarkan oleh Ahmad, Tirmizi, Abu Ya’la dan ath-Thabrani, dinukil dan dinilai hasan oleh as-Suyuti
dalam Jamii-us-Sagheir – hadis no: 8161 manakala sahih di sisi Nasiruddin Albani, lihat Sahih Jamii’-us-
Sagheir – no: 5854.
[5] al-Zamakhsyari – Tafsir al-Kasysyaf, jld 3, ms 282; al-Baidawi – Tafsir al-Baidawi, jld 4, ms
215; as-Suyuti - Tafsir Jalalain, jld 3, ms 1520; dan lain-lain. Lihat juga keterangan Muhammad Asad –
The Message of The Qur’an: Translated and Explained, pg 553
[6] Quraish Shihab - Tafsir al-Mishbah: Pesan, Kesan dan Keserasian al-Qur’an, jld 1, ms vi
(bhg. muqaddimah).
Hujah Keenam:
Dalam al-Qur’an tidak ada satu ayat sekalipun yang menyebut Sunnah Nabi atau Hadis Nabi. Malah jika
dikaji dan diperbanding antara ayat-ayat al-Qur’an, akan di dapati bahawa
perkataan Sunnah dan Hadis memiliki definasi dan erti yang berlainan.
Jawapan:
Sebelum dijawab dakwaan di atas, marilah kita melihat sejenak definasi, maksud dan kaedah
penggunaan istilah Hadis dan Sunnah.
Definasi, maksud dan penggunaan istilah Hadis.
Hadis ( ‫ ) الحديث‬secara harfiah bermaksud sesuatu yang baru dari segala bentuk.[1] Dari segi
maksudnya, ia memiliki beberapa erti, antaranya kata-kata, ucapan dan sebutan yang dikhabarkan,
disampaikan dan diberitakan.[2] Di dalam al-Qur’an perkataan hadis digunakan beberapa kali dengan
beberapa maksud dan tujuan yang berbeza sesuai dengan konteks perbicaraan ayat. Antaranya
ialah: perkataan, pembicaraan, percakapan, pernyataan dan al-Qur’an itu sendiri. Berikut adalah dua
contoh penggunaannya dalam al-Qur’an:
Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan (hadis) iaitu Kitab (Al-Quran) yang bersamaan isi
kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-
ulang (keterangannya, dengan pelbagai cara). [az-Zumar 39:23]
Adapun nikmat Tuhanmu, maka hendaklah engkau sebut-sebutkan (hadis). [ad-Dhuha

93:11]
Terdapat juga penggunaan perkataan “hadis” di dalam hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-

wasallam, berikut adalah dua contoh:
Pertama: Abu Hurairah radiallahu-anhu pernah bertanya: Ya Rasulullah, Siapakah orang

yang paling bertuah, yang akan menerima syafa’at kamu di Hari Kiamat nanti ? Rasulullah
menjawab:
Demi sesungguhnya aku telah menyangka – wahai Abu Hurairah – bahawa tiada siapa yang akan
bertanyakan aku mengenai hadis ini terlebih awal selain engkau, kerana aku memang melihat
(mengetahui) minat engkau yang besar terhadap hadis. Seutama manusia yang akan mendapat syafa’at
aku di Hari Kiamat nanti ialah orang yang menyebut “Tiada Tuhan melainkan Allah” dengan keihlasan
yang mendalam di hati dan jiwanya. [3]
Kedua: Semoga Allah menyerikan wajah orang yang mendengar sebuah hadis dari aku
lalu dihafalnya sehingga disampaikan kepada orang lain. [4]
Perlu juga ditambah bahawa penggunaan istilah hadis mengikut kaedah bahasa Arab ia tidaklah
bererti kata-kata atau sebutan semata-mata, tetapi adalah kata-kata yang di dalamnya sedia terkandung
nilai ilmu, pengajaran dan maklumat yang dikhabar, diberita dan disampaikan dari satu pihak ke pihak
yang lain. Demikian juga sebaliknya, apabila hadis disandarkan kepada sesuatu yang bernilai negatif,
sepertimana firman Allah:
Dan ada di antara manusia: (ada) orang yang membeli cerita-cerita dan perkara-perkara
(hadis) yang berakibat menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah dengan tidak
berdasarkan sebarang pengetahuan. [Luqman 31:06] – ia bererti kata-kata yang memiliki maklumat
dan pengajaran yang memudaratkan seperti sindiran, cacian, gossip, fitnah dan sebagainya.
Para sahabat radiallahu-anhum merujuk kepada percakapan dan ucapan Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam sebagai hadis Nabi kerana ia bererti segala kata-kata dan ucapan Rasulullah yang
mengandungi ilmu, pengajaran, manfaat dan petunjuk di dalamnya. Sejak itu berkembang masyhurlah
penggunaan istilah hadis Nabi di kalangan generasi tabiin, tabiin muda dan generasi-generasi
seterusnya, sehingga apabila sahaja disebut hadis, pantas difahami bahawa yang dimaksudkan
adalah hadis Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Perbuatan Rasulullah juga termasuk dalam istilah hadis
Nabi apabila yang bertanya adalah generasi tabiin yang tidak pernah hidup bersama
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan yang menjawab pula adalah para sahabat kerana mereka
(para sahabat) telah menterjemah perbuatan Nabi tersebut menjadi kata-kata yang dikhabarkan kepada
yang bertanya.
Definasi, maksud dan penggunaan istilah Sunnah.
Dalam kamus-kamus Arab, Sunnah bererti tatacara, jalan yang diikuti dan perilaku hidup sama
ada baik mahupun buruk.[5] Tatacara, jalan yang diikuti dan perilaku hidup ini adalah langsungan,
terbitan dan pancaran dari seseorang atau sesuatu yang berperanan sebagai titik punca.[6] Dalam al-
Qur’an ianya digunakan 16 kali, umumnya merujuk kepada dua perkara, yang pertama adalah tatacara
dan peraturan Allah Subhanahu waTa’ala dalam mengurus alam, yakni Sunnatullah dan yang kedua
adalah tatacara umat-umat terdahulu, yakni Sunnatul awalin. Berikut adalah dua ayat, setiap satunya
mewakili maksud yang diterangkan di atas:
(Demikianlah) peraturan (Kami yang tetap mengenai) orang-orang yang telah Kami
utuskan sebelummu dari Rasul-rasul Kami; dan engkau tidak akan dapati sebarang perubahan
bagi peraturan Kami yang tetap itu. [al-Israa’ 17:77]
Allah menghendaki untuk menerangkan (Syariat-Nya) dan untuk menunjukkan kepada kamu
jalan-jalan aturan orang-orang yang dahulu daripada kamu (Nabi-nabi dan orang-orang yang
soleh, supaya kamu mengikutinya), dan juga untuk menerima taubat kamu. Dan (ingatlah) Allah
]an-Nisaa 4:26[ .Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana
Perkataan Sunnah juga merujuk kepada tatacara hidup Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam,

mewakili percakapan, perbuatan dan persetujuannya. Perhatikan hadis berikut:
Sekumpulan 3 orang lelaki datang ke rumah isteri-isteri Nabi sallallahu-alaihi-wasallam
bertanyakan mengenai ibadat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Maka setelah diberitahu, mereka
menganggap seakan-akan ianya sedikit lalu berkata: “Bagaimana kita boleh berbanding dengan
Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ? Demi sesungguhnya beliau telah diampuni oleh Allah dosa-
dosanya yang terdahulu dan yang akan datang.”
Berkata salah seorang dari mereka: “Adapun saya, saya akan bersolat malam selama-
lamanya.” Dan berkata seorang lagi: “Saya akan berpuasa sepanjang masa dan tidak akan
berbuka.” Dan berkata yang terakhir: “Saya akan menjauhi wanita dan tidak akan berkahwin
selama-lamanya.”
Maka (kemudian) datang Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam lalu beliau bersabda:

“Kaliankah yang berkata sedemikian sedemikian ? Demi Allah, akulah yang paling takut kepada
Allah dan yang paling bertaqwa kepada-Nya dari kalian. Tetapi aku berpuasa dan berbuka,
bersolat dan tidur dan aku berkahwin dengan wanita-wanita. Maka barangsiapa yang tidak
menyukai sunnahku maka bukanlah dia dari golonganku.” [7]
Perkataan Sunnah juga boleh merujuk kepada tatacara atau perilaku seseorang lain,
sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadis berikut:
Maka hendaklah kalian berpegang dengan sunnahku dan sunnah para Khalifah yang
terpimpin lagi mendapat petunjuk.[8]
Perkataan Sunnah juga boleh mewakili perilaku mulia yang dimulakan oleh seseorang,
umpamanya:
Barangsiapa merintis dalam Islam suatu jalan yang baik maka dia memperolehi pahala
orang yang melakukannya sesudah dirinya tanpa dikurangi sedikit jua pahala mereka. Dan
barangsiapa merintis dalam Islam suatu jalan yang buruk maka dia akan menerima dosa jalan
buruk itu dan dosa orang yang mengerjakannya sesudah dirinya tanpa dikurangi sedikit jua dosa
mereka. [9]
Dari contoh-contoh di atas jelas kepada kita tentang definasi, maksud dan penggunaan
istilah Sunnah –bererti tatacara, jalan yang diikuti dan perilaku hidup sama ada baik mahupun
buruk. Dengan itu juga fahamlah kita bahawa yang dimaksudkan sebagai Sunnah Nabi adalah segala
percakapan, perbuatan, pengiktirafan, jalan yang dipimpin dan tatacara hidup Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam.
Seperkara penting tentang penggunaan istilah Sunnah menurut kaedah bahasa Arab adalah
bahawa ia merupakan satu istilah yang tidak dapat berdiri dengan sendirinya melainkan ia wajib dirujuk
atau disandarkan kepada seseorang individu, sesuatu perkara dan sesebuah identiti. Sepertimana yang
dinyatakan di bahagian awal bab ini, tatacara, jalan yang diikuti dan perilaku hidup yang dimaksudkan
dari istilah sunnah adalah langsungan, terbitan dan pancaran dari sesuatu atau seseorang yang
berperanan sebagai titik punca. Hal ini jelas dari contoh-contoh yang telah dikemukakan di atas, seperti
sunnah Allah, sunnah orang-orang terdahulu, sunnah Rasulullah dan sunnah para Khalifah. Justeru
apabila sahaja istilah sunnah digunakan, ia wajib merujuk kepada seseorang atau sesuatu perkara.[10]
Kembali kepada dakwaan Golongan Anti Hadis bahawa di dalam al-Qur’an tidak ada satu ayat
sekalipun yang menyebut dan menerangkan istilah Sunnah Nabi atau Hadis Nabi, ia tidaklah menjadi
masalah kerana kitab al-Qur’anul Karim bukanlah sebuah kamus bahasa Arab. Malah yang benar-benar
keliru di sini ialah Golongan Anti Hadis sendiri kerana mereka telah menjadikan kitab al-Qur’anul Karim
sebagai satu-satunya kamus bahasa Arab yang mutlak. Mereka mencari erti sesuatu perkataan Arab
dengan merujuk kepada beberapa terjemahan al-Qur’an yang sedia ada; dan mereka juga mencari
kefahaman serta cara-guna sesuatu perkataan Arab dengan membanding-banding antara beberapa ayat
al-Qur’an yang sedia memiliki perkataan tersebut. Apa-apa erti atau istilah yang tidak terdapat di dalam
al-Qur’an, atau maksud pengertiannya adalah berlainan dengan penerangan al-Qur’an, maka perkataan
atau pengertian tersebut dianggap batil dan ditolak. Tindakan ini adalah salah kerana:
[1] Al-Qur’an bukanlah kitab yang memperkenalkan bahasa Arab kepada masyarakat Arab 1400 tahun
yang lalu. Ketika al-Qur’an mula diturunkan, masyarakat ketika itu sudah sedia mengetahui dan
menguasai bahasa Arab. Jika benar al-Qur’an adalah satu-satunya kamus bahasa Arab, maka
bagaimana mungkin masyarakat Arab ketika itu hendak memahami ayat-ayat al-Qur’an yang diturunkan
?
[2] Al-Qur’an diturunkan secara berperingkat-peringkat, menjangkau tempoh 22 tahun lebih. Seandainya
kita menerima-pakai teori bahawa sesuatu perkataan atau istilah itu hanya tepat difahami dengan
merujuk dan membanding antara ayat dengan ayat, adakah itu bererti bahawa masyarakat Arab ketika itu
tidak dapat memahami langsung pengajaran al-Qur’an secara tepat kecuali setelah 22 tahun, yakni
setelah al-Qur’an menjadi lengkap keseluruhan himpunan ayat-ayatnya ? Sudah tentu tidak !
Justeru tindakan menjadikan al-Qur’an sebagai satu-satunya kamus bahasa Arab dan penjelas
pengertian istilah adalah tidak lain merupakan tindakan orang-orang yang tidak tahu bahasa Arab dan
amat sempit wawasan pemikiran mereka. Yang benar adalah, al-Qur’an boleh digunakan sebagai salah
satu sumber rujukan bagi mengetahui dan memahami pengertian dan maksud sesuatu perkataan Arab,
terutamanya oleh kita masyarakat yang bahasa ibundanya bukan bahasa Arab. Tetapi kita tidak boleh
memutlakkan al-Qur’an sebagai satu-satunya kamus dan penjelas bahasa Arab. Melakukan sedemikian
bererti kita telah memaksa al-Qur’an kepada satu tanggung-jawab yang tidak ia dipertanggungkan pada
asalnya.
Persoalan istilah Sunnah dan Hadis Nabi yang tidak disebut dalam al-Qur’an bukanlah satu
persoalan yang membatalkan kedudukannya dari sisi syari’at Islam kerana dasar rujukan kepada
dua sumber tersebut tidak terletak pada nama atau istilah, tetapi kepada konsep dan pengertian
yang didirikan oleh al-Qur’an itu sendiri.[11] Sebagaimana kita di Malaysia dalam bahasa Melayu
mengatakan bahawa sembahyang itu adalah wajib padahal perkataan “sembahyang”
sememangnya tidak terdapat di dalam al-Qur’an tetapi konsep dan perintah
mendirikan “sembahyang” tersebut memang sedia terdapat di dalam al-Qur’an. Perbezaan nama
atau istilah tidaklah membatalkan sesuatu konsep, pengertian, perintah dan pekerjaan yang jelas
diasaskan oleh al-Qur’an.
Hujah 7: Al-Qur’an terjamin kesahihannya manakala hadis tidak.
[1] Ajaj al-Khatib – Keutamaan Ilmu-ilmu Hadis, ms 23.
[2] Subhi Saleh – Ilmu Hadith: Satu Pengenalan dan Kajian, ms 3.
[3] Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Bukhari dan al-
Baihaqi, lihat Sahih Bukhari – no: 099. (Kitab al-Ilmu, Bab Kemulian belajar hadis).
[4] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari Zaid bin Thabit radiallahu-anhu, dikeluarkan
oleh Tirmizi dan ad-Dhiyaa’, dinukil dan dinilai sahih oleh as-Suyuti dalam Jamii-us-Sagier – no: 9264 dan
dipersetujui sahih oleh Nasiruddin Albani dalam Sahih Jamii’-us-Sagheir – no: 6763.
[5] Lihat Qamus al-Muhit, Lisan al-Arab dan lain-lain; di atas dinukil dari Hadis Nabi dan Sejarah
Kodifikasinya, ms 13 oleh Mustafa Azami.
[6] S.M.Yusuf – The Sunnah: It’s Development and Revision; sebuah artikel yang dimuatkan
oleh P.K. Koya dalam bukunya Hadith and Sunnah: Ideal and Realities, pg 103.
[7] Sahih: Hadis dari Anas bin Malik radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Bukhari, Ibnu
Hibban dan lain-lain, di atas adalah lafaz al-Bukhari, lihat Sahih Bukhari – no: 5063 (Kitab Nikah, Bab
Anjuran untuk bernikah.........).
[8] Sahih: Sebahagian dari satu hadis yang panjang dari ‘Irbadh bin Sariah radiallahu-anhu,
dikeluarkan oleh Abu Daud, Tirmizi, Ibnu Hibban dan lain-lain, dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arnuth
dalam Sahih Ibnu Hibban – no: 05. (Muqaddimah, Bab Berpegang kepada sunnah).
[9] Sahih: Sebahagian dari sebuah hadis yang panjang dari Munthir bin Jarir radiallahu-anhu,
dikeluarkan oleh Muslim, Ibnu Hibban, al-Hakim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 1017. (Kitab az-
Zakat, Bab Anjuran bersedekah sekalipun setengah biji kurma……)
[10] S.M.Yusuf – The Sunnah: It’s Development and Revision, pg 103-105. Ilmu penggunaan
istilah Sunnah ini juga telah ditemui dan diakui oleh M.M. Bravmann dalam bukunya – The Spritual
Background of Early Islam: Studies in Ancient Arab Concepts sebagaimana yang dinyatakan oleh Daniel
Brown dalam – Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought, pg 8. Perkara ini sengaja penulis
tekankan bagi menolak dakwaan Schacht dan Juynboll yang berkata istilah Sunnah hanyalah merujuk
kepada adat kebiasaan masyarakat Arab ketika itu dan bukannya percakapan, perbuatan dan
persetujuan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
[11] Mustafa Azami – On Schacht’s Origins of Muhammadan Jurisprudence, pg 36.
Hujah Ketujuh:
Kitab al-Qur’anul Karim adalah sebuah kitab yang dipelihara dan dijamin
ketulenannya oleh Allah Subhanahu waTa’ala manakala hadis-hadis tidak. Ini
berdasarkan firman Allah:
Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang

memelihara dan menjaganya. [al-Hijr 15:09]
Jawapan:
Ketahuilah bahawa apabila Allah Azza waJalla menjamin keterpeliharaan al-

Qur’anul Karim, ia tidak bermaksud sekadar memelihara dan menjaga huruf-
hurufnya sahaja, tetapi ia meliputi semua yang berkaitan dengan al-Qur’an,
termasuk memelihara dan menjaga maksud, pengajaran dan kaedah
pengamalannya. 3 perkara yang terakhir ini diwakili oleh sunnah dan hadis
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Tiada gunanya memelihara huruf-huruf al-
Qur’an sahaja sedangkan ajaran dan maksudnya dibiarkan sahaja menjadi mainan
yang ditolak dan ditarik sesuka hati oleh umat. Justeru perlu difahami bahawa
apabila Allah berjanji memelihara al-Qur’anul Karim, ia adalah pemeliharaan dari
dua sudut, yang pertama sudut material yakni sebutan, lafaz dan susunan ayat-
ayat al-Qur’an manakala yang kedua adalah dari sudut bukan material, yakni
maksud ayat, pengajaran dan kaedah pengamalan ayat.[1] Hadis dan sunnah Nabi
sentiasa dipelihara oleh Allah Azza waJalla dengan wujudnya para ahli hadis di
setiap generasi yang sentiasa menyemak, menganalisa dan mengkaji kedudukan
isnad sesuatu hadis untuk dibezakan antara yang benar dan yang palsu.
Hujah 8: Al-Qur’an adalah wahyu manakala hadis tidak.
[1] Yusuf Qardhawi - Penghantar Kajian Islam, ms 382-383.
Hujah Kelapan:
al-Qur’anul Karim adalah wahyu Allah manakala hadis dan sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
tidak.
Jawapan:
Penulis akan menjawab dakwaan di atas dalam 4 bahagian: [1] Definasi wahyu, [2] adakah wahyu hanya
dalam bentuk kitab ?, [3] jenis-jenis wahyu selain kitab dan [4] jenis-jenis wahyu yang diterima oleh
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
[1] Definasi wahyu.
Wahyu adalah sesuatu yang dimaklumkan oleh Allah Subhanahu waTa’ala kepada sesiapa sahaja
daripada hamba-Nya yang dipilih-Nya dan ia merupakan hidayah dan ilmu (yang diberi) secara rahsia
dan tersembunyi bukan dengan cara biasa yang dilakukan oleh manusia.[1]
Lebih lanjut wahyu adalah maklumat dari Allah Subhanahu waTa’ala yang diperolehi oleh seorang hamba
terpilih sama ada melalui perantaraan malaikat atau secara langsung, tersembunyi, rahsia dan tersendiri,
bukan melalui cara yang biasa dilakukan oleh manusia untuk mendapatkan ilmu pengetahuan. Wahyu
diberikan dan diturunkan kepada hamba-hamba yang terpilih oleh Allah Subhanahu waTa’ala sebagai
satu kelebihan dan keistimewaan. Ia adalah satu anugerah pemberian dan tidak boleh didapati dengan
cara mencarinya atau meminta-minta. Wahyu tidak boleh diukur oleh akal fikiran dan ia tidak tunduk
kepada lojik manusia. Sebaliknya akal fikiran dan lojik manusia yang tunduk dibawah pimpinan wahyu
Ilahi.[2]
Wahyu diturunkan dalam dua bentuk, pertama dalam bentuk kitab seperti Taurat, Zabur, Injil dan al-
Qur’an, wahyu seperti ini dikenali sebagai wahyu bertulis (Wahyu al-Matluw). Kedua adalah wahyu yang
diturunkan bukan dalam bentuk kitab, seperti yang Allah berikan kepada Nabi-nabi yang tidak diturunkan
kitab suci – antaranya Adam, Nuh, Lut dan ramai lagi. Wahyu seperti ini dikenali sebagai wahyu tidak
bertulis (Wahyu Ghairi al-Matlu). Di antara para Rasul ada yang menerima kedua-dua bentuk wahyu,
antaranya ialah Nabi Isa alaihi-salam dan Nabi Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam.
[2] Adakah wahyu hanya dalam bentuk kitab ?
Persoalan ini dapat dijawab dengan mengkaji dua ayat berikut:
kepadamu (wahai Muhammad), sebagaimana Kami wahyu Sungguhnya Kami telah memberikan
kepada Nabi Nuh, dan Nabi-nabi yang diutus kemudian daripadanya; wahyu telah memberikan
dan Kami juga telah memberikan wahyu kepada Nabi Ibrahim, dan Nabi Ismail, dan Nabi Ishak,
dan Nabi Yaakub, serta Nabi-nabi keturunannya, dan Nabi Isa, dan Nabi Ayub, dan Nabi Yunus,
dan Nabi Harun, dan Nabi Sulaiman; dan juga Kami telah memberikan kepada Nabi Daud: Kitab
]an-Nisaa’ 4:163[ .Zabur
Dan tidaklah Kami mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad), melainkan dari
kalangan orang-orang lelaki, yang Kami wahyukan kepada mereka. Oleh itu bertanyalah kamu
(wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak
mengetahui. [an-Nahl 16:43]
Kita sama-sama ketahui bahawa para Rasul yang diberi kitab suci adalah (1) Nabi Ibrahim alaihi-
salam dengan kitab yang digelar suhuf-suhuf. [al-A’laa 87:19], (2) Nabi Daud alaihi-salam dengan kitab
Zabur [an-Nisaa’ 4:163], (3) Nabi Musa alaihi-salam dengan kitab Taurat [al-Israa’ 17:02], (4) Nabi Isa
alaihi-salam dengan kitab Injil [al-Maidah 5:46] dan (5) Nabi Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam
dengan kitab al-Qur’an.
Dalam dua ayat di atas Allah Subhanahu waTa’ala telah menerangkan bahawa semua para Nabi dan
Rasul-Nya menerima wahyu. Namun kita sama-sama ketahui bahawa di antara para Nabi yang
menerima wahyu sebagaimana yang disebut di atas, ada yang tidak diberikan kitab suci, antaranya Nabi
Nuh, Ismail, Ishak, Yaakub, Ayub, Yunus dan Harun alaihim-salam. Dalil-dalil al-Qur’an ini menunjukkan
bahawa apabila Allah Subhanahu waTa’ala memberikan wahyu kepada para Nabi dan Rasul-Nya, ia
tidak semestinya wujud dalam bentuk kitab suci sahaja.
Antara hujah Golongan Anti Hadis dalam perbincangan ini adalah semua Nabi dan Rasul menerima
wahyu dan wahyu tersebut semuanya dalam bentuk kitab suci. Tidak ada Nabi dan Rasul yang tidak
menerima wahyu dalam bentuk kitab suci. Dalil mereka adalah ayat 81 surah al-‘Ali Imran berikut:
Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia dari Nabi-nabi (dengan firman-Nya):
Sesungguhnya apa jua Kitab dan Hikmah yang Aku berikan kepada kamu, kemudian datang pula
kepada Kamu seorang Rasul yang mengesahkan apa yang ada pada kamu, hendaklah kamu
beriman sungguh-sungguh kepadanya, dan hendaklah kamu bersungguh-sungguh
menolongnya. [‘Ali Imran 3:81]
Ayat ini pada zahirnya menunjukkan bahawa semua Nabi-nabi telah diberikan kitab oleh Allah
Subhanahu waTa’ala. Bagi menjawab hujah ini, pertama perlu diterangkan perbezaan antara Rasul dan
Nabi. Rasul ialah seorang Nabi yang diangkat oleh Allah Azza waJalla dengan diberikan sebuah kitab
suci untuk menyebarkan risalah dan syari’at agama-Nya. Bagi setiap umat Allah Azza waJalla
mengutuskan seorang Rasul. Firman-Nya:
Dan bagi tiap-tiap satu umat ada seorang Rasul (yang diutuskan kepadanya). [Yunus 10:47]
Rasul-rasul ini semuanya mengajak kepada mentauhidkan Allah Subhanahu waTa’ala dan melarang
sembahan selain Allah:
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus di kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan
memerintahkannya menyeru mereka): “Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah
Taghut”. [an-Nahl 16:36]
Akan tetapi bagi setiap Rasul ada syari’at mereka yang tersendiri khusus untuk umat masing-masing:
Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan
ugama (yang wajib diikuti oleh masing-masing). [al-Maidah 5:48]
Bagi tiap-tiap umat, Kami adakan satu syariat yang tertentu untuk mereka ikuti dan jalankan. [al-
Hajj 22:67]
Di samping seseorang Rasul, Allah Azza waJalla juga mengutus beberapa orang Nabi, sama ada
sezaman dengan Rasul tersebut atau sesudahnya. Nabi-nabi tersebut meneruskan syari’at yang dibawa
oleh Rasul mereka dengan berpandukan kitab yang pada asalnya diturunkan kepada Rasul mereka.
Contohnya syari’at Nabi Musa alaihi-salam terus dihidupkan oleh beberapa orang Nabi selepas beliau
dengan berpandukan kitab Taurat. Syari’at Nabi Isa alaihi-salam terus dihidupkan oleh beberapa Nabi
selepas beliau dengan berpandukan kitab Injil. Akan tetapi bagi syari’at Nabi Muhammad sallallahu-
alaihi-wasallam ia terus dihidupkan oleh para ulama’, bukan para Nabi kerana baginda adalah Rasul dan
Nabi terakhir. Kerana itulah para ulama’ dikenali sebagai waris para Nabi dan mereka meneruskan
dakwah Islam berpandukan kitab al-Qur’an.
Perhatikan sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang berikut:
Adalah Bani Israil dipimpin oleh para Nabi, setiap kali seseorang dari Nabi mereka wafat, akan
diganti dengan Nabi yang baru. Dan sesungguhnya selepas aku tidak akan ada Nabi lagi, akan
tetapi akan ada para khalifah yang banyak.[3]
Bagi menguatkan penjelasan di atas, marilah kita mengkaji sirah Nabi Musa dan Nabi Harun. Kita sama-
sama ketahui bahawa apabila Nabi Musa pergi ke bukit Tursina untuk menerima kitab Taurat, beliau
telah melantik saudaranya Nabi Harun untuk tinggal belakang menjaga dan memimpin Bani Israil:
Dan kami telah janjikan masa kepada Nabi Musa (untuk memberikan Taurat) selama tiga puluh
malam, serta Kami genapkan jumlahnya dengan sepuluh malam lagi, lalu sempurnalah waktu
yang telah ditentukan oleh Tuhannya empat puluh malam. Dan berkatalah Nabi Musa kepada
saudaranya Nabi Harun (semasa keluar menerima Taurat): “Gantikanlah aku dalam (urusan
memimpin) kaumku dan perbaikilah (keadaan mereka sepeninggalanku), dan janganlah engkau
menurut jalan orang-orang yang melakukan kerosakan.” [al-A’raaf 7:142]
Nabi Harun tinggal di belakang sehinggalah Nabi Musa kembali:
Dan demi sesungguhnya, Nabi Harun telahpun berkata kepada mereka sebelum itu: “Wahai
kaumku, sesungguhnya kamu hanya diperdayakan dengan patung itu, dan sesungguhnya Tuhan
kamu ialah Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya; oleh itu, ikutlah daku dan taatlah akan
perintahku.” Mereka menjawab: “Kami tidak sekali-kali akan meninggalkan penyembahan patung
ini, (bahkan) kami akan tetap menyembahnya hingga Nabi Musa kembali kepada kami.”
(Sekembalinya) Nabi Musa dia berkata: “Wahai Harun, apakah yang menghalang engkau ketika
engkau melihat mereka sesat daripada menurutku? Adakah engkau ingkar akan suruhanku
?” [Taha 20:90-93]
Sementara di bukit Tursina, Nabi Musa telah menerima kitab Taurat seorang diri:
Dan (kenangkanlah) ketika Kami turunkan kepada Nabi Musa kitab (Taurat) dan keterangan-
keterangan (yang terkandung di dalamnya, yang membezakan antara yang benar dengan yang
salah), supaya kamu mendapat petunjuk. [al-Baqarah 2:53]
3 ayat ini menunjukkan kitab Taurat diberikan kepada Nabi Musa seorang sahaja manakala Nabi Harun
tinggal di belakang menjaga umat Bani Israil. Akan tetapi perhatikan pula ayat berikut ini:
Dan demi sesungguhnya, Kami telah memberi kepada Nabi Musa dan Nabi Harun al-Furqan (Kitab
Taurat) yang membezakan antara yang benar dengan yang salah, dan yang menjadi cahaya yang
menerangi, serta yang mengandungi pengajaran, bagi orang-orang yang mahu bertaqwa. [al-
Anbiyaa’ 21:48]
Dalam ayat ini Allah Subhanahu waTa’ala menerangkan bahawa kitab Taurat telah diberikan kepada
Nabi Musa dan Nabi Harun. Keterangan ini nampaknya bercanggah dengan ayat-ayat sebelum ini yang
menerangkan bahawa kitab Taurat hanya diberikan kepada Nabi Musa seorang diri manakala Nabi
Harun tinggal bersama Bani Israil. Melainkan yang dimaksudkan oleh ayat 48 surah Anbiyaa’ di atas
bukanlah Nabi Harun diturunkan kitab Taurat dari langit tetapi dia disuruh sama-sama mendakwahkan
syari’at Nabi Musa berpandukan kitab Taurat.
Oleh itu ayat 81 surah ‘Ali Imran di atas bukanlah bererti setiap Nabi diturunkan sebuah kitab suci dari
langit tetapi ia bererti setiap Nabi memiliki sebuah kitab suci yang asalnya diturunkan kepada Rasul
terdahulu untuk mereka jadikan sumber rujukan dan panduan bagi syari’at masing-masing.[4]
[3] Jenis-jenis wahyu selain kitab.
Berikut adalah beberapa keterangan al-Qur’an tentang jenis-jenis wahyu yang tidak bertulis (Wahyu
Ghairi al-Matlu):
[3-A] Wahyu melalui berkata-kata.
Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan
jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari sebalik dinding (dengan mendengar suara
sahaja), atau dengan mengutuskan utusan (malaikat) lalu utusan itu menyampaikan wahyu
kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi
keadaan-Nya, lagi Maha Bijaksana. [asy-Syura 42:51]
Maka ketika dia (Musa) sampai ke tempat api itu, (kedengaran) dia diseru dari tepi lembah yang di
sebelah kanan, di tempat yang dilimpahi berkat, dari arah pohon kayu: “Wahai Musa,
sesungguhnya Akulah Allah Tuhan sekalian alam.” [al-Qasas 28:30]
[3-B] Wahyu melalui ilham.
Wahyu melalui ilham adalah seperti petunjuk, arahan, panduan, pengurniaan ilmu pengetahuan dan
sebagainya, semuanya diberi oleh Allah Subhanahu waTa’ala kepada para Nabi dan Rasul-Nya. Berikut
adalah dua contoh:
Dan (setelah itu) diwahyukan kepada Nabi Nuh: Bahawa sesungguhnya tidak akan beriman lagi
dari kaummu melainkan orang-orang yang telah sedia beriman. Oleh itu, janganlah engkau
berdukacita tentang apa yang mereka sentiasa lakukan. Dan buatlah bahtera dengan pengawasan
serta kawalan Kami, dan dengan panduan wahyu Kami (tentang cara membuatnya); dan janganlah
engkau merayu kepadaKu untuk menolong kaum yang zalim itu, kerana sesungguhnya mereka
akan ditenggelamkan. [Hud 11:36-37]
Dan sesungguhnya kami telah mengurniakan ilmu pengetahuan kepada Nabi Daud dan Nabi
Sulaiman; dan mereka berdua bersyukur dengan berkata: “Segala puji tertentu bagi Allah yang
dengan limpah kurnia-Nya memberi kami kelebihan mengatasi kebanyakan hamba-hamba-Nya
yang beriman.” [an-Naml 27:15]
[3-C] Wahyu melalui mimpi.
Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-
sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat
dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu ?” Anaknya
menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan
mendapati daku dari orang-orang yang sabar.” [as-Saaffat 37:102]
[3-D] Wahyu melalui perantaraan malaikat.
Dan apabila datang utusan-utusan Kami kepada Nabi Lut ia merasa dukacita dengan kedatangan
mereka, dan merasa tidak terdaya untuk mengawal mereka (dari gangguan kaumnya), sambil
berkata: “Ini adalah hari yang amat mencemaskan.” Dan kaumnya pun datang meluru kepadanya
(dengan tujuan hendak mengganggu tetamunya), sedang mereka sebelum itu sudah biasa
melakukan kejahatan. Nabi Lut berkata: “Wahai kaumku! Di sini ada anak-anak perempuanku
mereka lebih suci bagi kamu (maka berkahwinlah dengan mereka). Oleh itu takutlah kamu kepada
Allah, dan janganlah kamu memberi malu kepadaku mengenai tetamu-tetamuku. Tidakkah ada di
antara kamu seorang lelaki yang bijak berakal (yang dapat memberi nasihat) ?”
Mereka menjawab: “Sesungguhnya engkau telahpun mengetahui bahawa kami tidak ada sebarang
hajat kepada anak-anak perempuanmu dan sebenarnya engkau sedia mengetahui akan apa yang
kami kehendaki.” Nabi Lut berkata: “Kalaulah aku ada kekuatan untuk menentang kamu atau aku
dapat bertumpu ke sesuatu tempat bertahan yang kuat (dari penyokong-penyokong, tentulah aku
akan membinasakan kamu).”
(Mendengarkan yang demikian tetamunya berkata): “Wahai Lut ! Sesungguhnya kami (adalah
malaikat) utusan Tuhanmu. Kaum engkau yang jahat itu tidak sekali-kali akan dapat melakukan
kepadamu (sebarang bencana). Oleh itu, pergilah berundur dari sini bersama-sama dengan
keluargamu pada tengah malam, dan janganlah seorangpun di antara kamu menoleh ke belakang.
Kecuali isterimu, sesungguhnya ia akan ditimpa azab yang akan menimpa mereka (kerana ia
memihak kepada mereka). Sesungguhnya masa yang dijanjikan untuk menimpakan azab kepada
mereka ialah waktu subuh; bukankah waktu subuh itu sudah dekat ?” [Hud 11:77-81]
Demikian 4 jenis wahyu selain dari bentuk kitab yang diberikan oleh Allah Subhanahu waTa’ala kepada
para Nabi dan Rasul-Nya. Sekali lagi ditekankan bahawa apabila Allah Subhanahu waTa’ala memberikan
wahyu kepada para Nabi dan Rasul-Nya, ia tidak semestinya wujud dalam bentuk kitab suci sahaja.
Berikut marilah kita mengkaji jenis-jenis wahyu yang diterima oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
[4] Jenis-jenis wahyu yang diterima oleh Rasulullah.
Jenis wahyu pertama yang diberikan kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam ialah kitab al-Qur’anul
Karim sebagaimana firman Allah Subhanahu waTa’ala:
Dan sesungguhnya ia (Al-Quran) adalah diturunkan oleh Allah Tuhan sekalian alam. Ia dibawa
turun oleh malaikat Jibril yang amanah. Ke dalam hatimu, supaya engkau (wahai Muhammad)
menjadi seorang dari pemberi-pemberi ajaran dan amaran (kepada umat manusia). (Ia diturunkan)
dengan bahasa Arab yang fasih serta terang nyata. [asy-Syu’ara 26:192-195]
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam juga menerima wahyu dalam bentuk ilham, iaitu dalam perkara-
perkara yang tidak disebut sama oleh al-Qur’an. Ia terdiri daripada dua perkara, pertama adalah al-
Hikmah iaitu segala ilmu syari’at dan perincian agama (lihat tugas ke-7 Rasulullah dalam jawapan bagi
hujah ke-2). Kedua adalah ilmu pengetahuan yang diajar oleh Allah Subhanahu waTa’ala kepada
Rasulullah sehingga menjadilah baginda seorang manusia yang berilmu lagi bijaksana. Perhatikan ayat
berikut:
Dan Allah telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) serta Hikmah
(pengetahuan yang mendalam), dan telah mengajarkanmu apa yang engkau tidak mengetahuinya.
Dan adalah kurnia Allah yang dilimpahkan-Nya kepada kamu amatlah besar. [an-Nisaa’ 4:113]
Ayat ini juga secara jelas membahagikan wahyu yang diterima oleh Rasulullah kepada dua
bentuk, wahyu bertulis (Wahyu al-Matlu) dan wahyu tidak bertulis (Wahyu Ghari al-Matlu). Kitab al-Qur’an
yang diturunkan adalah wahyu bertulis manakala al-Hikmah dan ilmu pengetahuan yang diturunkan
adalah wahyu yang tidak bertulis.[5]
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam juga menerima wahyu dalam bentuk mimpi sebagaimana

yang dikhabarkan oleh Allah Subhanahu waTa’ala dalam ayat berikut:
Demi sesungguhnya ! Allah tetap membenarkan Rasul-Nya dalam perkara mimpi itu
dengan kenyataan yang sebenar; iaitu sesungguhnya kamu tetap akan memasuki Masjid Al-
Haraam - insya Allah. [al-Fath 48:27] Yakni Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di satu masa dahulu
pernah bermimpi bahawa umat Islam akan dapat menakluk Kota Makkah dari tangan orang-orang kafir
Quraish. Maka mimpinya itu menjadi benar di mana umat Islam pada tahun 9 hijrah telah berjaya
menakluk Kota Makkah. Lalu Allah mengingatkan beliau akan mimpinya tersebut sebagai salah satu
bentuk wahyu yang benar.
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam juga menerima wahyu dengan perantaraan malaikat Jibril alaihi-
salam:
Demi bintang semasa ia menjunam, rakan kamu (Nabi Muhammad), tidaklah ia menyeleweng, dan
ia pula tidak sesat. Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan ugama Islam)
menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu tidak lain hanyalah
wahyu yang diwahyukan kepadanya.
Wahyu itu diajarkan kepadanya oleh (malaikat jibril) yang amat kuat gagah, lagi yang mempunyai
kebijaksanaan; kemudian ia memperlihatkan dirinya (kepada Nabi Muhammad) dengan rupanya
asal, sedang ia berada di arah yang tinggi (di langit); kemudian ia mendekatkan dirinya (kepada
Nabi Muhammad), lalu ia berjuntai sedikit demi sedikit, sehingga menjadilah jarak (di antaranya
dengan Nabi Muhammad) sekadar dua hujung busaran panah, atau lebih dekat lagi; lalu Allah
wahyukan kepada hamba-Nya (Muhammad, dengan perantaraan malaikat Jibril) apa yang telah
diwahyukan-Nya. [an-Najm 53:1-10]
Sesetengah pihak cuba membataskan pengertian ayat di atas kepada ayat-ayat al-Qur’an sahaja, yakni
al-Qur’an yang disampaikan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah dari sumber wahyu, bukan
perkataannya sendiri. Pendapat ini ditolak kerana ayat tersebut berbicara dalam konteks umum, bererti ia
mewakili setiap yang disampaikan oleh Rasulullah berkenaan risalah dan agama Allah, mewakili al-
Qur’an dan selain al-Qur’an. Perhatikan dipenghujung ayat tersebut:
…. lalu Allah wahyukan kepada hamba-Nya (Muhammad, dengan perantaraan malaikat
Jibril) apa yang telah diwahyukan-Nya. Perkataan (ma auha) apa yang telah diwahyukan adalah ism
mausul yang bererti apa-apa sahaja atau apa jua atau apa-apa sekalipun bagi menandakan sifat
keterbukaan ayat tanpa pembatasan. Oleh itu adalah tidak benar pendapat yang membataskan ayat-ayat
tersebut kepada wahyu al-Qur’an sahaja.
Berdasarkan ayat-ayat al-Qur’an serta penjelasan yang diberikan di atas, tertolaklah dakwaan bahawa
wahyu Allah hanyalah merupakan kitab al-Qur’anul Karim. Yang benar kedua-dua al-Qur’an dan sunnah
Rasulullah, kedua-duanya adalah wahyu yang diwahyukan oleh Allah Subhanahu waTa’ala.[6]
Hujah 9: Allah telah memerintahkan kita untuk berhukum dengan al-Qur’an sahaja, bukan hadis.
[1] Muhammad Abdul Azim al-Zarqani – Manahil al-Irfan fi Ulum al-Qur’an, ms 56 dinukil dari
Mahmud Saedon Othman – al-Sunnah: Kedudukan dan Peranannya di dalam Syari’ah Islam, ms 88.
[2] Mahmud Saedon Othman – al-Sunnah: Kedudukan dan Peranannya, ms 88-89.
[3] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan
oleh Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Bukhari – no: 3455 (Kitab al-Anbiya’, Bab Apa yang
diperkatakan tentang Bani Israil).
[4] Penjelasan ini sengaja penulis huraikan secara panjang lebar kerana ia bukan sahaja
merupakan hujah Golongan Anti Hadis tetapi ia adalah juga hujah sarjana orientalis, di mana mereka
berkata terdapat percanggahan dan pertembungan antara ayat-ayat yang menerangkan para Nabi yang
diberikan kitab dan yang tidak diberikan kitab.
[5] Muhammad Taqi Usmani – The Authority of Sunnah, pg 36-37. Dalam buku ini juga Taqi
Usmani telah mengemukakan lebih 10 bukti dalam al-Qur’an yang menunjukkan Rasulullah sallallahu-
alihi-wasallam telah menerima wahyu selain al-Qur’an, lihat ms 23-40.
[6] Perlu juga ditambah bahawa sunnah Rasulullah yang dimaksudkan adalah dalam urusan
yang berkaitan dengan syari’at Islam. Perkara ini akan dihuraikan dengan lebih lanjut dalam menjawab
hujah anti-hadis yang ke 20 nanti, insya-Allah.
Hujah Kesembilan:
Allah Azza waJalla telah beberapa kali memerintahkan umat Islam untuk
mengadili sesuatu perkara berdasarkan hukum al-Qur’an sahaja.
Barangsiapa yang tidak berhukum dengan al-Qur’an maka mereka adalah
fasik, zalim dan kafir. Perhatikan ayat-ayat berikut:[1]
Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan Kitab Allah maka mereka
itulah orang-orang kafir. [al-Maidah 5:44]
itulah orang-orang yang zalim. [al-Maidah 5:45]
itulah orang-orang yang fasik. [al-Maidah 5:47]
Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan

Kitab Allah. [al-Maidah 5:49]
Sekalipun telah jelas ayat-ayat di atas, masih ada umat Islam yang berhukum
dengan hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Perlu dibezakan
bahawa hadis-hadis Rasulullah adalah bukan Kitab Allah.
Jawapan.
Sebelum kita menjawab hujah di atas, rasanya adalah sangat perlu disalin
keseluruhan ayat-ayat al-Qur’an yang dimaksudkan, dari ayat 44 hinggalah ke
ayat 49.
Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat, yang

mengandungi petunjuk dan cahaya yang menerangi; dengan Kitab itu
nabi-nabi yang menyerah diri (kepada Allah) menetapkan hukum bagi
orang-orang Yahudi, dan (dengannya juga) ulama mereka dan pendita-
penditanya (menjalankan hukum Allah), sebab mereka diamanahkan
memelihara dan menjalankan hukum-hukum dari Kitab Allah (Taurat) itu,
dan mereka pula adalah menjadi penjaga dan pengawasnya (dari
sebarang perubahan). Oleh itu janganlah kamu takut kepada manusia
tetapi hendaklah kamu takut kepadaKu (dengan menjaga diri dari
melakukan maksiat dan patuh akan perintahKu); dan janganlah kamu
menjual (membelakangkan) ayat-ayatKu dengan harga yang sedikit
(kerana mendapat rasuah, pangkat dan lain-lain keuntungan dunia); dan
sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh
Allah (kerana mengingkarinya), maka mereka itulah orang-orang
kafir. [al-Maidah 5:44]
Dan kami telah tetapkan atas mereka di dalam kitab Taurat itu, bahawa
jiwa dibalas dengan jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung
dibalas dengan hidung, dan telinga dibalas dengan telinga, dan gigi
dibalas dengan gigi, dan luka-luka hendaklah dibalas (seimbang). Tetapi
sesiapa yang melepaskan hak membalasnya, maka menjadilah ia
penebus dosa baginya; dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa
yang telah diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang yang
zalim. [al-Maidah 5:45]
Dan hendaklah Ahli Kitab Injil menghukum dengan apa yang telah
diturunkan oleh Allah di dalamnya; dan sesiapa yang tidak menghukum
dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah orang-
orang yang fasik. [al-Maidah 5:47]
Dan Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran)

dengan membawa kebenaran, untuk mengesahkan benarnya Kitab-kitab
Suci yang telah diturunkan sebelumnya dan untuk memelihara serta
mengawasinya. Maka jalankanlah hukum di antara mereka (Ahli Kitab)
itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu), dan
janganlah engkau mengikut kehendak hawa nafsu mereka (dengan
menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran.
Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan)
suatu Syariat dan jalan ugama (yang wajib diikuti oleh masing-masing).
Dan kalau Allah menghendaki nescaya Ia menjadikan kamu satu umat
(yang bersatu dalam ugama yang satu), tetapi Ia hendak menguji kamu
(dalam menjalankan) apa yang telah disampaikan kepada kamu. Oleh itu
berlumba-lumbalah kamu membuat kebaikan (beriman dan beramal
soleh). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, maka Ia
akan memberitahu kamu apa yang kamu berselisihan padanya. [al-
Maidah 5:48]
Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan

apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut
kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak
memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah
kepadamu. Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum
Allah itu), maka ketahuilah, hanyasanya Allah mahu menyeksa mereka
dengan sebab setengah dari dosa-dosa mereka; dan sesungguhnya
kebanyakan dari umat manusia itu adalah orang-orang yang fasik. [al-
Maidah 5:49]
Sekarang perbandingkan rangkap ayat al-Qur’an yang diterjemahkan sebagai

hujah oleh Rashad Khalifa dan terjemahannya yang sebenar. Perhatikan
bagaimana beliau menukar ayat (bima anzalAllah) yang bermaksud dengan
apa yang diturunkan oleh Allah sebagai Kitab Allah.
Terjemahan Rashad Khalifa: Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan

Kitab Allah maka mereka itulah orang-orang kafir. [al-Maidah 5:44]
Terjemahan sebenar: Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa

yang telah diturunkan oleh Allah maka mereka itulah orang-orang

Kitab Allah maka mereka itulah orang-orang yang zalim. [al-Maidah 5:45]

zalim. [al-Maidah 5:45]

Kitab Allah maka mereka itulah orang-orang yang fasik. [al-Maidah 5:47]

Terjemahan Rashad Khalifa: Dan hendaklah engkau menjalankan hukum

di antara mereka dengan Kitab Allah. [al-Maidah 5:49]
Terjemahan sebenar: Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di

antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah [al-Maidah
5:49]
Jelas di sini kelihatan tindakan menukar maksud ayat-ayat Allah

Subhanahu waTa’ala semata-mata kerana ingin menolak dari berhukum
dengan hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Mungkin alasan
Rashad Khalifa adalah memandangkan ayat-ayat 44 hingga 49 pada awalnya
membicarakan tentang penurunan kitab Taurat dan Injil kepada umat Yahudi
dan Nasrani dan perintah supaya mereka berhukum dengannya, maka
hendaklah juga kita umat Islam berhukum dengan kitab yang diturunkan
kepada kita, iaitu kitab al-Qur’anul Karim.
Alasan ini adalah tidak tepat kerana jika diperhatikan benar-benar

ayat-ayat di atas, akan didapati Allah Azza waJalla tidak memerintahkan kita
untuk berhukum dengan Kitab Allah tetapi yang diperintahkan adalah
berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah. Perlu ditegaskan bahawa
setiap patah dan huruf al-Qur’an disusun oleh Allah Azza waJalla sesuai
dengan maksud yang dikehendaki-Nya, ia bukanlah suatu susunan yang
rambang, secara suka-suka atau tidak sengaja. Oleh itu apabila Allah
memerintahkan kita untuk berhukum dengan apa yang diturunkan oleh
Allah maka hendaklah kita berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah.
Kita tidak boleh dengan mudah menafsirkannya sebagai kitab al-Qur’an
sahaja kerana seandai itulah yang dikehendaki oleh Allah Subhanahu
waTa’ala, maka pasti itulah juga yang akan difirmankan oleh-Nya secara
tepat.
Apakah yang diturunkan oleh Allah untuk kita berhukum dengannya ?

Jawapannya adalah keseluruhan syari’at Islam yang diturunkan oleh Allah
Subhanahu waTa’ala kepada manusia melalui Rasul-Nya Muhammad
sallallahu-alaihi-wasallam. Ia terdiri daripada kitab al-Qur’anul Karim dan al-
Hikmah sebagaimana firman Allah Ta’ala:
Dan Allah telah menurunkan kepadamu (Muhammad) Kitab (Al-

Quran) serta Hikmah. [an-Nisaa’ 4:113]
Seperti yang telah diterangkan sebelum ini, al-Hikmah ialah segala

sumber syari’at ilmu dan perincian agama yang tidak terkandung di dalam
kitab al-Qur’anul Karim. Ia diajar, diterangkan dan diterjemahkan kepada
perbuatan praktikal oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan inilah yang
dikenali sebagai as-Sunnah. (lebih lanjut lihat tugas ke-7
dalam Jawapan bagi hujah ke-2)
Maka dengan itu perintah Allah Azza waJalla supaya kita umat Islam
berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah sebenarnya bermaksud
hendaklah kita berhukum berdasarkan apa yang terkandung dalam kitab al-
Qur’anul Karim dan Sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Inilah
tafsiran yang sebenar.[2]
Hujah 10: Rasulullah pernah melakukan kesilapan, oleh itu tidak

mungkin sunnah-sunnahnya dapat dijadikan sumber
syari’at. Mengenal 4 Ragam Golongan Anti
Hadis apabila berdalil dengan al-Qur’an.
[1] Berikut ini adalah ayat-ayat al-Qur’an sebagaimana yang

diterjemahkan oleh Rashad Khalifa dalam Quran: The Final Scripture
(Authorized English Version), pg 75-76. Terjemahan asal beliau adalah dalam
bahasa Inggeris, diterjemah ke bahasa Melayu seperti di atas oleh penulis.
Terjemahan sebenar ayat-ayat ini akan menyusul seterusnya.
[2] Lebih lanjut lihat penerangan Yusuf Qardhawi dalam bukunya –

Berinteraksi dengan al-Qur’an, ms 611-614.
Hujah Kesepuluh:
Rasulullah sendiri pernah melakukan kesilapan sehingga ditegur oleh Allah Subhanahu
waTa’ala di dalam al-Qur’an. Ini bererti beliau adalah seorang yang tidak maksum dan
sering berbuat silap sehingga tidak memungkinkan kita untuk mengikuti dan mentaatinya.
Jawapan:
Berikut adalah 4 “kesilapan” yang dimaksudkan:
Pertama: Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam pernah mengenepikan pertanyaan seorang

buta tentang Islam kerana terlalu memberi tumpuan mendakwah beberapa pembesar
Quraish. Teguran Allah Subhanahu waTa’ala:
Ia memasamkan muka dan berpaling; Kerana ia didatangi orang buta; Dan apa
jalannya engkau dapat mengetahui (tujuannya, wahai Muhammad) ? Barangkali ia
mahu membersihkan hatinya (dengan pelajaran ugama yang didapatinya
daripadamu) ! ; Ataupun ia mahu mendapat peringatan, supaya peringatan itu
memberi manfaat kepadanya; Adapun orang yang merasa keadaannya telah cukup,
tidak berhajat lagi (kepada ajaran Al-Quran); Maka engkau bersungguh-sungguh
melayaninya;
Padahal engkau tidak bersalah kalau ia tidak mahu membersihkan dirinya (dari
keingkarannya); Adapun orang yang segera datang kepadamu; Dengan perasaan
takutnya (melanggar perintah-perintah Allah); Maka engkau berlengah-lengah
melayaninya; Janganlah melakukan lagi yang sedemikian itu! Sebenarnya ayat-ayat
Al-Quran adalah pengajaran dan peringatan (yang mencukupi). [Abasa 80: 1-11]
Kedua: Dalam peristiwa Perang Badar, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam membuat

keputusan untuk membiarkan hidup beberapa tawanan perang. Keputusan Rasulullah ini
diperbetulkan oleh Allah Tabaraka waTa’ala:
Tidaklah patut bagi seseorang Nabi mempunyai orang-orang tawanan sebelum ia

dapat membunuh sebanyak-banyaknya di muka bumi. Kamu menghendaki harta
benda dunia (yang tidak kekal), sedang Allah menghendaki (untuk kamu pahala)
akhirat. Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. [al-Anfal 8:67]
Ketiga: Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam pernah mengizinkan beberapa orang untuk

tidak ikut sama berperang. Keizinan ini ditegur kembali oleh Allah Azza waJalla:
Allah memaafkanmu (wahai Muhammad), mengapa engkau izinkan mereka (tidak

turut berperang) sebelum nyata bagimu orang-orang yang benar dan (sebelum)
engkau mengetahui orang-orang yang berdusta ? [at-Taubah 9:43]
Keempat: Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam pernah mengasingkan diri daripada

bersama para isterinya kerana tidak menyukai tindakan mereka yang berpakat antara satu
sama lain membelakangi baginda. Tindakan Rasulullah ini diperbetulkan oleh Allah
Subhanahu waTa’ala:
Wahai Nabi ! Mengapa engkau haramkan (dengan bersumpah menyekat dirimu

daripada menikmati) apa yang dihalalkan oleh Allah bagimu, (kerana) engkau
hendak mencari keredaan isteri-isterimu? (Dalam pada itu, Allah ampunkan
kesilapanmu itu) dan Allah sememangnya Maha Pengampun, lagi Maha
Mengasihani. [at-Tahrim 66:01]
Adalah tidak benar untuk membuat kesimpulan bahawa Muhammad sallallahu-alaihi-

wasallam adalah seorang Rasul yang sering keliru, silap dan salah semata-mata
berdasarkan beberapa contoh yang diungkap oleh al-Qur’an, kerana jika direnungkan
kembali……adakah sepanjang tempoh 22 tahun kerasulan beliau, beliau hanya melakukan
4 kesilapan sahaja ? Adakah al-Qur’an lupa untuk mengungkap kesilapan-kesilapan yang
lain atau adakah terdapat tujuan istimewa di sebalik pengungkapan 4 contoh tersebut ?
Ungkapan kisah-kisah “kesilapan” Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di dalam ayat-ayat

di atas tidaklah bertujuan menunjukkan bahawa baginda adalah seorang yang selalu silap
dan tergelincir dalam lembah kesalahan tetapi adalah bagi menunjukkan bahawa baginda
adalah seorang manusia pilihan Allah yang sentiasa dipelihara dan diawasi-Nya dari
kesilapan dan kesalahan.[1]
Ucapan atau perbuatan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam terbahagi kepada dua

bentuk, yang pertama adalah berdasarkan wahyu Allah manakala yang kedua adalah
berdasarkan ijtihad sendiri. Seandainya ijtihad Rasulullah didapati kurang tepat atau salah,
ia akan terus diperbetulkan oleh Allah Subhanahu waTa’ala, sama ada dengan turunnya
ayat al-Qur’an atau oleh Rasulullah sendiri melalui ucapan yang menyusul setelah
diberitahu oleh malaikat Jibrail alaihi-salam.[2] Tujuan sengaja dibiarkan berlaku kesilapan
lalu diperbetulkan seketika selepas itu adalah tidak lain bagi memberi keyakinan kepada
umat bahawa Muhammad adalah seorang manusia pilihan Allah yang sentiasa dipelihara
dan diawasi-Nya dari kesilapan dan kesalahan.
Mengenal 4 Ragam Golongan Anti Hadis apabila berdalil dengan al-Qur’an.
Sehingga kini kita telah menganalisa dan menjawab 10 hujah Golongan Anti
Hadis yang mereka asaskan dari dalil-dalil al-Qur’an. Seterusnya akan disenaraikan pula
10 hujah Golongan Anti Hadis yang mereka asaskan dari dalil-dalil selain al-Qur’an.
Sebelum itu ingin penulis bincang dan menggariskan terlebih dahulu 4 ragam dan strategi
yang biasa digunakan oleh Golongan Anti Hadis apabila menghujah satu-satu ayat al-
Qur’an sebagai dalil. Ini adalah penting supaya para pembaca dapat mengenal pasti
ragam, taktik, strategi dan muslihat Golongan Anti Hadis apabila mereka berhujah dengan
al-Qur’an, sama ada masa kini atau akan datang. Tidak dinafikan adakalanya ayat-ayat al-
Qur’an yang dihujahkan oleh Golongan Anti Hadis nampak benar lagi meyakinkan. Akan
tetapi jika kita sedia mengetahui taktik dan muslihat mereka, mudah sahaja untuk kita
“menangkap” kebatilan yang terdapat dalam hujah tersebut. Berikut adalah 4 ragam dan
muslihat yang dimaksudkan:
[1] Terjemahan tanpa teks Arab.
Ragam Golongan Anti Hadis yang pertama adalah menghujahkan ayat-ayat al-
Qur’anul Karim berdasarkan terjemahannya sahaja tanpa disertakan teks Arab yang asal.
Ini menyukarkan kita untuk menyemak kebenaran terjemahan dan hujah-hujah yang
mereka asaskan dari ayat tersebut. Contohnya adalah terjemahan ayat 44 hingga 49 surah
al-Maidah yang dilakukan oleh Rashad Khalifa (lihat hujah ke-9). Oleh itu setiap ayat al-
Qur’an yang dihujah oleh Golongan Anti Hadis wajib kita semak terjemahannya dengan
teks Arab yang asli atau dengan mana-mana kitab terjemahan dan tafsir yang diiktiraf.
[2] Menarik dan memaksa tafsiran ayat al-Qur’an.
Apabila teks Arab al-Qur’an diterjemahkan, ia kehilangan segala nilai-nilai

ketepatan bahasa dan nahu (grammar) yang membuatkannya tidak lagi tepat sebagai
sumber rujukan. Dengan ini mudahlah bagi Golongan Anti Hadis menarik dan memaksa
terjemahan ayat-ayat tersebut supaya selari dan secocok dengan fahaman mereka.
Akhirnya peranan asal al-Qur’an sebagai kitab yang memimpin dan menunjuk telah
berubah kepada kitab yang dipimpin dan ditunjuk. Ini sebenarnya pernah digambarkan
sendiri oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam 1400 tahun yang lalu dengan sabdanya:
al-Qur’an adalah pemberi syafaat yang diterima syafaatnya dan pembantah

(penghujah) yang dibenarkan. Barangsiapa yang meletakkan al-Qur’an di hadapannya
maka dia akan dipimpin ke syurga dan barangsiapa yang meletakkan al-Qur’an di
belakangnya maka dia akan ditolak ke neraka.[3]
Bagi menangani ragam Golongan Anti Hadis ini, setiap hujah dan tafsiran
mereka wajib kita kaji dan bandingkan dengan mana-mana kitab tafsir yang muktabar.
Seandainya kekurangan bahan rujukan maka bertanyalah kepada mereka yang ahli dalam
bidang tafsir. Tidak perlu bertanya kepada Golongan Anti Hadis kerana mereka bukanlah
ahli bidang tafsir.
[3] Menjadikan al-Qur’an sebagai kamus bahasa Arab.
Ragam ketiga Golongan Anti Hadis adalah menjadikan kitab al-Qur’anul Karim
sebagai satu-satunya kamus bahasa Arab. Sebagaimana yang telah diterangkan sebelum
ini (lihat jawapan bagi hujah ke-6), kitab al-Qur’anul Karim tidak diturunkan oleh Allah
Subhanahu waTa’ala kepada manusia untuk dijadikan sebuah kamus. Al-Qur’an boleh
digunakan sebagai salah satu sumber rujukan bagi mengetahui dan memahami pengertian
sesuatu perkataan Arab dan cara menggunakannya tetapi ia tidak boleh dimutlak sebagai
sebagai satu-satunya kamus dan penjelas bahasa Arab. Melakukan sedemikian bererti kita
telah memaksa al-Qur’an kepada satu tanggung-jawab yang tidak ia dipertanggungkan
pada asalnya.
[4] Memilih ayat yang secocok, mendiamkan ayat yang bertentangan.
Ragam keempat yang sangat masyhur di kalangan Golongan Anti Hadis adalah
menghujahkan sebahagian ayat dan mendiamkan sebahagian lain. Ayat yang secocok
dengan fahaman mereka dijadikan hujah manakala ayat yang tidak secocok dan
bertentangan didiamkan. Terdapat banyak bukti dan contoh sepertimana yang telah
dibahas dalam menjawab hujah-hujah mereka sebelum ini.
Tindakan Golongan Anti Hadis ini adalah mirip kepada tindakan kaum Yahudi dan
Nasrani yang sering menyembunyikan ayat-ayat dalam kitab Taurat dan Injil masing-
masing apabila ayat tersebut tidak secocok dengan kehendak mereka. Al-Qur’anul Karim
telah beberapa kali menyinggung sikap seperti ini:
Maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab
Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain ?
Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara
kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak
mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali
lalai akan apa yang kamu lakukan. [al-Baqarah 2:85]
Dan orang-orang yang Kami berikan Kitab, mereka bersukacita dengan apa
yang Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) dan di antara beberapa
kumpulan dari orang-orang itu ada yang mengingkari sebahagiannya. [ar-Ra’d 13:36]
Samalah seperti Kami menurunkan (Kitab-kitab) kepada orang-orang yang

membahagi-bahagi; (Iaitu) mereka yang menjadikan Al-Quran terbahagi kepada
beberapa bahagian (lalu mereka percaya kepada sebahagian dan menolak
sebahagian yang lain). [Hijr 15:90-91]
Jika Golongan Anti Hadis menyengajai perbuatan menghujahkan sebahagian ayat

dan menyembunyikan sebahagian lain, maka mereka menepati sifat-sifat yang ditegur dan
disinggung oleh ayat-ayat a-Qur’an di atas. Akan tetapi jika Golongan Anti Hadis tidak
menyengajainya kerana tidak tahu atau terlepas pandang (overlook) maka dinasihatkan
agar lebih berhati-hati di masa akan datang.
Ayat-ayat di dalam kitab al-Qur’anul Karim sengaja disusun oleh Allah Subhanahu
waTa’ala secara berselerak dan tidak seragam. Hikmahnya ada beberapa, antaranya:
[1] Supaya pembaca al-Qur’an tidak pernah jemu membacanya. Setiap kali dibaca mana-
mana surah atau mana-mana bahagian, pasti akan ditemui kisah, ajaran dan peringatan
yang berbeza.
[2] Supaya menarik para pengkaji al-Qur’an kepada menganalisa dan membanding antara
ayat-ayatnya dengan mendalam sehingga tiada siapa yang dapat menjadi pakar al-Qur’an
kecuali mereka yang paling tajam lagi meluas penguasaannya terhadap keseluruhan ayat-
ayat al-Qur’an.
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam selaku seorang guru al-Qur’an telahpun

menerangkan bahawa ayat-ayat al-Qur’an pada zahirnya memang kelihatan berselerak,
tetapi tidaklah ia saling bertentangan atau menyanggahi antara satu sama lain, malah ia
sebenarnya saling menyokong, melengkap dan menyempurnakan. Beliau pernah melihat
para sahabat di satu ketika berselisih pendapat tentang beberapa ayat, lalu pantas
ditegurnya:
Sebentar wahai kaumku ! Dengan tindakan seperti itulah umat-umat sebelum

kalian menjadi binasa. Mereka menentang Nabi-nabi mereka dan mempertentangkan
sebahagian isi kitab dengan sebahagian yang lain.
Sesungguhnya al-Qur’an tidak diturunkan dalam keadaan sebahagian isinya

mendustakan sebahagian yang lain, tetapi sebahagian isinya membenarkan
sebahagian yang lain. Maka apa yang kamu ketahui darinya – amalkanlah dan apa
yang tidak kamu ketahui darinya maka kembalikanlah (rujuklah) kepada orang yang
mengetahuinya.[4]
Al-Qur’an adalah umpama tubuh badan manusia. Manusia hanya dapat dikatakan
sebagai manusia apabila diambil kira semua anggota dan organ-organnya. Manusia tidak
dapat dikatakan sebagai manusia jika ia hanya diwakili oleh lidah, sepotong tangan dan
sebelah kaki sahaja. Demikian juga al-Qur’an, sesuatu rumusan tidak dapat dikatakan
sebagai rumusan al-Qur’an jika ia hanya berdasarkan satu atau dua patah ayat sahaja.
Rumusan al-Qur’an yang sebenar adalah apa yang didasarkan kepada seluruh ayat-ayat
dan ajaran al-Qur’an.[5]
Setiap ayat yang diperhujahkan oleh Golongan Anti Hadis wajib, dikaji maksud sebenarnya
berdasarkan keseluruhan al-Qur’an, sama ada dengan merujuk kepada kitab-kitab tafsir
yang muktabar atau dengan bertanya kepada mereka yang pakar
dalam keseluruhan ajaran kitab al-Qur’anul Karim. Atau sebagai tindakan yang lebih baik,
hendaklah para pembaca sendiri yang mempelajari dan mengenal seluruh ayat-ayat al-
Qur’anul Karim: maksud, tujuan dan pengajarannya.
Tidak dinafikan terdapat beberapa orang dari kalangan Golongan Anti Hadis yang lebih
mengenal dan menguasai al-Qur’an dari kita semua, hasil dari kajian dan bacaan mereka
sendiri. Sedangkan kita pula hanya mengenali al-Qur’an sebagai sesuatu yang dibaca
kepada orang mati, amalan malam Jumaat, hadiah hantaran perkahwinan dan gambar
hiasan dinding. Maka sudah tiba masanya untuk kita berubah pandangan dan sikap
terhadap al-Qur’an, dari apa yang lazim kita lakukan kepada sesuatu yang menepati tujuan
penurunannya, iaitu sebagai sebuah kitab yang menjadi sumber iktibar, keinsafan,
petunjuk, pengajaran dan penghujahan.
Hujah 11: Rasulullah, Abu Bakar dan Umar al-Khattab telah

melarang penulisan hadis. Ini bererti hadis memang tidak
dimaksudkan sebagai sebahagian dari sumber syari’at.
[1] Demikian terang Abu ‘Ala al-Mawdudi sebagaimana yang diketengahkan oleh
Daniel Brown dalam Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought, pg 79.
[2] Abu Ameenah Bilal Philips – Usool at-Tafseer: The Methodology of Qur’aanic
Explanation, pg 123-124; dan mana-mana kitab usul tafsir dan ulum al-Qur’an yang lainnya
– dalam bab perbincangan jenis-jenis wahyu yang diterima oleh Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam.
[3] Sahih: Hadith dari Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh al-
Baihaqi (Syu’aib al-Iman) dan dari Ibnu Mas’ud radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh ath-
Thabrani (Mu’jam al-Kabir) dan al-Baihaqi dalam kitab yang sama, dinukil oleh as-Suyuti
dalam Jamii-us-Sagheir – hadith no: 6182 dan dinilai sahih oleh Nasiruddin Albani
dalam Sahih Jamii-us-Sagheir –no: 4443. Lebih lanjut lihat Silsilah Hadis Sahih – no: 2019.
[4] Sahih: Hadis dari Abdullah bin ‘Amr al-‘Ash, dikeluarkan oleh Ahmad dan
dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam Musnad Ahmad – no: 6702.(Musnad Umar al-
Khattab, hadathana Anas bin ‘Iyadh.......).
[5] Saduran dari penjelasan as-Syatibi dalam al-I’tisham, jld 2, ms 244-

245 sebagaimana dinukil oleh Qardhawi dalam al-Qur’an dan as-Sunnah: Referensi
Tertinggi Umat Islam, ms 192.
Hujah Kesebelas:
Dalam kitab-kitab hadis tercatit riwayat bahawa Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
telah melarang hadis-hadisnya ditulis oleh para sahabat. Demikian juga dalam kitab-
kitab sejarah diterangkan bahawa para Khalifah ar-Rashidun seperti Abu Bakar dan
Umar al-Khattab radiallahu-anhuma – mereka juga melarang penulisan dan
penyebaran hadis-hadis Rasulullah. Larangan-larangan ini menunjukkan bahawa
hadis-hadis Rasulullah sememangnya tidak dimaksudkan sebagai sebahagian dari
syari’at Islam.
Jawapan:
Dalam Islam, sebelum diterima dan diperhujahkan sesuatu kisah atau riwayat, wajib
disemak dan dikaji isnadnya terlebih dahulu. Apabila didapati sahih maka hendaklah
riwayat tersebut difahami bersama-sama riwayat-riwayat yang lainnya, kemudian
barulah dirumuskan satu kesimpulan. Kita tidak boleh menerima dengan
sewenangnya sesuatu kisah sebagaimana ada sahaja dan tidak boleh membuat
rumusan semata-mata berdasarkan satu riwayat sahaja.
Dakwaan di atas akan penulis jawab dalam dua bahagian, pertama larangan menulis
hadis oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan kedua larangan menulis dan
menyebarkan hadis di zaman Abu Bakar dan Umar al-Khattab radiallahu-anhuma.
Pertama: Larangan menulis hadis oleh Rasulullah.
Riwayat hadis yang dimaksudkan sebagai larangan penulisan hadis-hadis Rasulullah

sallallahu-alaihi-wasallam adalah seperti berikut: Berkata Abu Sa’id al-Khudri
radiallahu-anhu, telah bersabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam:
Janganlah kamu tulis (catat) apa-apa dari aku. Dan barangsiapa yang
telah menulis (mencatat) dari aku selain al-Qur’an, hendaklah dia
menghapuskannya. Dan sampaikanlah (hadis) dari aku, tidak ada kesalahan di
dalam melakukan itu. Dan barangsiapa yang berdusta terhadap aku dengan
sengaja, maka dia akan menemui tempatnya di dalam api neraka.[1]
Hadis di atas tidaklah melarang penulisan hadis secara mutlak tetapi ia

sebenarnya hanyalah melarangan penulisan hadis di atas kertas atau lembaran yang
sama dengan al-Qur’an. Penjelasan ini adalah berdasarkan hadis berikut dari Abu
Hurairah radiallahu-anhu:
Adalah kami menulis apa yang kami dengar dari Nabi sallallahu-alaihi-
wasallam. Maka di satu hari beliau datang kepada kami dan berkata: Apakah
tulisan-tulisan ini ? Maka kami menjawab: Apa yang kami dengar dari engkau.
Lalu beliau berkata: Tulisan bersama Kitab Allah (al-Qur’an) ? Kami menjawab:
(Ya !) iaitu apa yang kami dengar (dari engkau). Lalu bersabda Nabi sallallahu-
alaihi-wasallam:
Tulislah Kitab Allah (al-Qur’an) dan jagalah ketulenan Kitab Allah.

Tulisan selain kitab Allah ? Jagalah ketulenan kitab Allah dan janganlah
mencemari ia.[2]
Di zaman Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, bahan-bahan tulis seperti

kertas papri sudahpun wujud[3] dan digunakan untuk menulis surat-surat rasmi,
perlembagaan negara dan al-Qur’an. Akan tetapi jumlahnya agak terhad dan tidak
memungkinkan penulisan hadis-hadis secara berasingan di atasnya. Ini menyebabkan
sesetengah sahabat telah mencatit al-Qur’an dan hadis-hadis Rasulullah di atas
lembaran kertas yang sama, sebelah menyebelah. Lebih-lebih lagi diingatkan bahawa
apabila baginda Rasulullah membaca dan mengajarkan ayat-ayat al-Qur’an kepada
para sahabat, beliau mengajar 10 ayat diikuti dengan penerangan, penjelasan dan
pengamalannya, yakni teori dan praktikalnya. Beliau tidak akan melangkah ke 10 ayat
seterusnya selagi 10 ayat yang sedang diajarnya itu tidak difahami benar-benar
maksud dan kaedah pengamalannya.[4]
Sesetengah sahabat mencatit ayat-ayat al-Qur’an yang dibacakan Rasulullah

dan pada waktu yang sama mencatit juga keterangan dan kaedah pengamalannya
yang berupa hadis Rasulullah. Apabila hal ini diketahui oleh Rasulullah, beliau tegas
melarangnya kerana bimbang hadis-hadisnya akan bercampur dan disalah anggap
sebagai ayat-ayat al-Qur’an juga. Inilah yang dimaksudkan beliau: Tulislah Kitab
Allah (al-Qur’an) dan jagalah ketulenan Kitab Allah. Tulisan selain Kitab Allah ?
Jagalah ketulenan Kitab Allah dan janganlah mencemari ia ......... iaitu kertas-
kertas yang ditulis ayat-ayat al-Qur’an, hendaklah ia mengandungi ayat-ayat al-Qur’an
sahaja dan tidak apa-apa lain selainnya.
Jika seseorang sahabat ingin menulis hadis secara berasingan dari al-Qur’an,
maka ia sememangnya dibenarkan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
Perhatikan riwayat berikut dari Abdullah bin ‘Amr radiallahu-anhu:
Aku biasa menulis segala yang aku dengar dari Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam untuk aku hafalkan. Lalu kaum Quraish menegahku dengan
berkata: Apakah kamu menulis segala sesuatu ? Bukankah Rasulullah seorang
manusia yang berbicara pada waktu marah dan senang juga ? Maka aku
berhenti sebentar dari menulis sehingga aku menemui Rasulullah dan
mengkhabarkan beliau tentang hal ini. Beliau memberi isyarat kepada mulutnya
lalu bersabda:
Tulislah ! Demi Dzat yang jiwaku berada di kekuasaan-Nya, tiadalah yang

keluar dari mulut ini kecuali yang hak (yakni yang benar). [5]
Selain itu perlu juga dibetulkan rumusan Golongan Anti Hadis bahawa
memandangkan Rasulullah melarang penulisan hadis-hadisnya, ia bererti bahawa
Rasulullah sendiri tidak mahu hadis-hadisnya dijadikan sebahagian dari sumber
syari’at Islam. Rumusan ini tidak benar kerana jika dikaji semula hadis di atas akan di
dapati bahawa di sebalik larangan menulis hadis, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
tetap menganjurkan umat untuk menyebarkannya kepada orang ramai. Berikut penulis
kemukakan semula hadis tersebut dan perhatikan bahagian yang digariskan:
Janganlah kamu tulis (catat) apa-apa dari aku. Dan barangsiapa yang
telah menulis (mencatat) dari aku selain al-Qur’an, hendaklah dia
menghapuskannya. Dan sampaikanlah (hadis) dari aku, tidak ada kesalahan di
dalam melakukan itu. Dan barangsiapa yang berdusta terhadap aku dengan
sengaja, maka dia akan menemui tempatnya di dalam api neraka.
Pada ketika yang lain Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam juga telah

bersabda:
Semoga Allah menyerikan wajah orang yang mendengar sebuah hadis

dari aku lalu dihafalnya sehingga disampaikan kepada orang lain. [6]
Kalian mendengarkan (hadis aku), lalu akan didengarkan dari kalian,

selanjutnya akan didengar pula dari orang yang mendengar dari kalian.[7]
Oleh itu sekali lagi diulangi bahawa yang sebenarnya dilarang oleh Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam adalah menulis hadis-hadisnya di atas lembaran yang sama
dengan tulisan al-Qur’an.[8]
Kedua: Larangan menulis dan menyebarkan hadis oleh Abu Bakar dan Umar al-
Khattab.
Hampir semua riwayat-riwayat yang menerangkan bahawa Abu Bakar dan Umar al-
Khattab radiallahu-anhuma melarang penulisan dan penyebaran hadis di zaman
pemerintahan mereka adalah daif. Antara yang masyhur dikatakan tentang Abu Bakar
adalah kononnya beliau telah mengumpul 500 buah hadis dalam sebuah buku lalu
akhirnya beliau membakarnya.[9] Sementara dalam satu riwayat lain kononnya Abu
Bakar telah berkata: Maka janganlah kalian menceritakan hadis dari Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam sesuatu apapun. Jika sesiapa yang bertanya kepada kalian,
berkatalah antara kami dan kamu ada Kitab Allah, maka apa yang kalian dapati
dihalalkan maka halalkanlah ia dan apa yang diharamkan maka haramlah
ia.[10] Kedua-dua riwayat ini adalah tidak benar kerana isnadnya memiliki beberapa
kecacatan.
Umar al-Khattab pula kononnya didakwa telah memenjarakan beberapa orang

sahabat seperti Abdullah ibnu Mas’ud, Abu Darda dan Abu Mas’ud al-Anshari
radiallahu-anhum kerana banyak menyampaikan hadis.[11] Selain itu disebut dari
Urwah bin al-Zubair bahawa kononnya Umar pernah merancang untuk menulis
sunnah-sunnah secara formal lalu beliau bermesyuarat dengan para sahabat dan
mereka semua menyetujui rancangan tersebut. Akan tetapi sebulan selepas itu Umar
membatalkan rancangannya.[12] Disebut juga dari al-Qasim bin Muhammad
bahawa: Sesungguhnya hadis telah menjadi persaingan (menjadi banyak)[13] di masa
Umar bin al-Khattab. Maka diumumkan kepada orang ramai supaya mereka
membawanya (hadis-hadis tersebut, yakni dalam bentuk tulisan). Maka apabila telah
dibawa kepadanya (Umar), diperintahkan agar ia diselidiki lalu kemudiannya ditahan ia
(tulisan tersebut) dari mereka (iaitu tidak dikembalikan). Berkata Umar: Dua (kitab)
pada waktu yang sama sebagaimana dua (kitab) pada waktu yang sama (seperti
perbuatan) Ahli Kitab ? [14]
Ketiga-tiga riwayat di atas adalah daif dan tidak boleh dijadikan hujah dan dakwaan.
Hanya sahaja dalam bab ini terdapat dua riwayat lain yang sahih yang perlu kita beri
tumpuan dan penjelasan yang sebenarnya. Riwayat-riwayat yang dimaksudkan
adalah:
Riwayat Pertama:
Umar al-Khattab pernah mengutus Qurzhah bin Ka’ab dan beberapa orang Ansar
radiallahu-anhum dari Madinah ke Kufah dan beliau menerangkan bahawa di sana
akan ditemui satu kaum yang masih keras lagi kasar bacaan al-Qur’an mereka. Maka
berpesan Umar: Maka persedikitkanlah riwayat dari Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam dan aku (Umar) bersama kalian dalam hal ini.[15] Pesanan Umar ini tidaklah
bererti melarang sepenuhnya penyampaian dan penggunaan hadis-hadis Rasulullah
tetapi ia sekadar memberi priority kepada kaum yang baru belajar Islam agar mereka
memberi tumpuan kepada sebutan ayat-ayat al-Qur’an dan asas-asas agama yang
terkandung di dalamnya. Perhatikan bahawa Umar tidak melarang sepenuhnya
penyampaian hadis Rasulullah tetapi hanya sekadar dikurangkan jumlahnya.
Sekali lagi ditekankan bahawa tidak boleh membuat kesimpulan yang mutlak bahawa
Amirul Mukminin Umar al-Khattab telah menyekat perkembangan, periwayatan dan
pembelajaran hadis-hadis serta sunnah-sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
semata-mata berdasarkan satu riwayat di atas. Umar sendiri apabila mengutus para
sahabat menjadi gabenor wilayah-wilayah yang baru dibuka oleh Islam, telah
menanggung-jawabkan mereka dengan tugas mengajar agama Islam termasuk
sunnah-sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Ini jelas terbukti dalam salah
satu khutbah Umar di penghujung era pemerintahannya, di mana antara yang beliau
katakan adalah: Ya Allah ! Saksikanlah Engkau atas para gabenor wilayah bahawa
sesungguhnya aku telah mengutus mereka untuk mengajar manusia agama mereka
dan sunnah Nabi mereka.[16]
Riwayat Kedua:
Umar al-Khattab pernah berkata kepada Abu Hurairah radiallahu-anhu: Engkau (perlu)
benar-benar berhenti meriwayatkan hadis dari Rasulullah atau aku akan mengusir
kamu ke daerah Daus.[17] Riwayat ini adalah sahih tetapi ancaman tersebut adalah
tidak lebih sekadar kekhuatiran Umar akan adanya hadis-hadis yang disampaikan
bukan pada tempatnya sehingga mungkin dipermainkan oleh orang ramai atau terjadi
kekeliruan di dalamnya.[18] Oleh itu ancaman Umar adalah lebih kepada peringatan
kepada Abu Hurairah supaya berhati-hati dalam menyampaikan hadis,
menerangkannya secara formal dan tersusun disertai penjelasannya; bukan melarang
secara mutlak.
Penjelasan di atas disokong oleh satu riwayat yang lain di mana Umar sendiri telah
menerima hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah.[19] Dalam satu perjalanan
menuju Kota Mekah, rombongan Umar telah dihalangi oleh suasana angin ribut yang
kencang. Lalu Umar bertanya kepada rombongannya: Adakah sesiapa yang boleh
meriwayat hadis tentang angin kepada kami ? Maka tidak ada sesiapapun yang
mengetahui adanya hadis Rasulullah tentang angin kecuali Abu Hurairah, beliau
menunggang kepada Umar lalu berkata: Wahai Amirul Mukminin, dikhabarkan kepada
aku bahawa engkau bertanya tentang angin dan sesungguhnya aku mendengar
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda:
Angin itu adalah dari Rahmat Allah. Ia datang dengan membawa rahmat dan ia
datang dengan membawa kesiksaan. Maka jika engkau melihatnya maka
janganlah engkau mencaci-makinya dan mohonkanlah kepada Allah
kebaikannya dan mohonlah perlindungan kepada-Nya dari
keburukannya.[20] Umar tidak menolaknya hadis yang disampaikan oleh Abu
Hurairah ini.
Harap penjelasan ringkas di atas dapat membersihkan pelbagai dakwaan bahawa

kononnya para Khalifah ar-Rashidun Abu Bakar as-Siddiq dan Umar al-Khattab
radiallahu-anhuma telah melarang aktiviti penulisan dan penyampaian hadis-hadis
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di zaman pemerintahan mereka. Membuat satu
rumusan semata-mata berdasarkan satu atau dua riwayat sahaja adalah seumpama
seseorang yang membaca sepatah ayat al-Qur’an:
Maka kecelakaan besar bagi orang-orang Ahli Solat [al-Ma’un 107:04] lalu terus
dibuat rumusan bahawa mendirikan solat adalah satu pekerjaan yang dicela lagi tidak
dituntut oleh Islam. Rumusan ini dibuat berdasarkan satu ayat di atas sahaja dan
dilupakan pelbagai ayat-ayat lain di dalam al-Qur’an yang menerangkan kewajipan
dan kemulian mendirikan solat. Ayat di atas sebenarnya hendaklah difahami dengan
sambungan ayat seterusnya:
Maka kecelakaan besar bagi orang-orang Ahli Solat; laitu mereka yang
berkeadaan lalai daripada menyempurnakan solatnya; (Juga bagi) orang-orang
yang berkeadaan riak (bangga diri dalam ibadat dan bawaannya). [al-Ma’un 107:4-
6]
Demikianlah juga hendaknya sikap kita terhadap beberapa riwayat yang menerangkan
tindakan para Khalifah ar-Rashidun ke atas sunnah-sunnah Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam. Kita tidak boleh membuat rumusan bahawa mereka secara mutlak
telah melarang aktiviti penulisan, periwayatan, pengembangan dan pengajaran
sunnah-sunnah Rasulullah semata-mata berdasarkan satu atau dua riwayat sahaja
padahal dalam waktu yang sama terdapat banyak riwayat-riwayat lain yang
menerangkan kesungguhan mereka menghidup dan menyebarkan sunnah-sunnah
Rasulullah di zaman pemerintahan mereka. Lebih dari itu terdapat ratusan hadis-hadis
Rasulullah yang mereka riwayatkan sendiri sebagaimana yang nyata tercatit di dalam
kitab-kitab hadis.[21] Oleh itu adalah sangat tidak benar rumusan dan
dakwaan Golongan Anti Hadis yang mengatakan para Khalifah ar-Rashidun telah
menghalang dan melarang aktiviti-aktiviti ilmiah yang berkaitan dengan sunnah-
sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
Hujah 12: Rujukan kepada hadis hanya dipelopori oleh Imam Shafi’i pada
tahun 200 hijrah.
[1] Sahih: Hadis dari Abu Said al-Khudri radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh
Ahmad, Muslim, ad-Darimi dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 3004. (Kitab az-
Zuhud dan Raqa’iq, Bab Kedudukan hadis dan penulisannya).
[2] Hasan: Sebahagian dari hadis yang panjang dengan 3 jalan periwayatan:
[1] Dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ahmad dalam al-Musnad – no:
11034. (Musnad Abu Said al-Khudri, hadathana Ishaq bin ‘Isa) dari jalan Abdurrahman
bin Zaid bin Aslam dan beliau adalah perawi yang dilemahkan oleh majoriti. Hamzah
Ahmad Zain menguatkan hadis ini ke taraf hasan kerana maksudnya selari dengan
riwayat Abu Said al-Khudri yang dikeluarkan oleh Muslim dalam kitab sahihnya no:
3004 sebagaimana yang telah disalin di atas (Hadis A). Lihat juga Musnad Ahmad –
no: 11027.
[2] Dari Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma, dikeluarkan oleh ath-Thabarani

dalam Mu’jam al-Ausath – no: 7514 dengan lafaz yang sedikit berbeza dari jalan Zaid
bin Aslam tanpa anaknya Abdurrahman, namun dalam isnad ini terdapat Isa bin
Maimun al-Madani dan adalah beliau seorang yang daif. Lihat al-Kamil fi ad-Dhuafa’
al-Rijal – perawi no: 1388.
[3] Dari Abdullah bin Amru radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ibnu Asakir dalam Tarikh
ad-Damsyik, jld 62, ms 44-45 dengan lafaz yang juga sedikit berbeza dari jalan selain
Zaid bin Aslam, tetapi tetap melalui Isa bin Maimun dan adalah beliau seorang yang
daif.
Ketiga-tiga jalan di atas adalah daif dan lafaznya juga sedikit berbeza antara
satu sama lain. Tetapi tetap mengandungi satu persamaan, iaitu pertanyaan
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam kepada para sahabat yang sedang menulis
hadis: “Tulisan bersama Kitab Allah ?” diikuti peringatan untuk menjaga ketulenan
Kitab Allah, iaitu al-Qur’anul Karim. Justeru penulis menilai hadis ini hasan li-ghairihi
atas dasar 3 jalan isnad di atas yang saling menguat antara satu sama lain.
[3] Montgomery Watt & Richard Bell – Introduction to The Qur’an, pg 31-33
[4] Tafsir Ibnu Katsir, jld 1, ms 6 (bhg muqaddimah).
[5] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Ahmad, Abu Daud, al-Hakim dan lain-lain,
dinilai sahih oleh Nasiruddin Albani dalam Silsilah Hadis Sahih – no: 1532.
[6] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari Zaid bin Thabit
radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Tirmizi dan ad-Dhiyaa’, dinukil dan dinilai sahih oleh
as-Suyuti dalam Jamii-us-Sagier – no: 9264 dan dan dipersetujui sahih oleh
Nasiruddin Albani dalam Sahih Jamii’-us-Sagheir – no: 6763.
[7] Sahih: Hadis dari Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh
Ahmad, Abu Daud, al-Hakim, al-Baihaqi, Ibnu Hibban dan ath-Thabarani, dinilai sahih
oleh Syu’aib al-Arnuth dalam Sahih Ibnu Hibban – no: 062. (Kitab al-Ilmu, Bab
Memperingatkan Sunnah-sunnah dari (melalui) pendengaran......).
[8] Mustafa Azami – Studies in Hadith Methodology and Literature, pg

28; Muhammad Hamidullah – Sahifah Hamman ibn Munabbih, pg 104-106.
[9] Daif: Dikeluarkan oleh al-Hakim dan dinukil oleh adz-Dzahabi

dalam Tazkirah al-Huffaz, jld 1, ms 10-11 dari jalan Musa bin Abdullah bin Hasan bin
Hasan, dari Ibrahim bin Umar bin Ubaidullah at-Taymi, diceritakan kepada aku oleh al-
Qasim bin Muhammad, bahawa berkata A’isyah radiallahu-anha ....... sepertimana
mana di atas. Isnadnya daif kerana memiliki beberapa kecacatan, iaitu:
[1] Ali bin Saleh – berkata Ibnu Katsir: Tidaklah dia dikenali. [al-Hindi – Kanz al-Ummal
– no: 29460]
[2] Musa bin Abdullah - beliau diperselisihkan, lihat Lisan al-Mizan, jld 6, ms 123,
perawi no: 465; al-Kamil fi ad-Dhuafa’ al-Rijal, jld 6, ms 346, perawi no: 1826 dan Daif
al-Uqaili, jld 4, ms 159, perawi no: 1730.
[3] Ibrahim bin Umar bin Ubaidullah – beliau tidak dikenali. Biografinya tidak disebut
atau dibicarakan oleh mana-mana ahli hadis.
Oleh itu berkata adz-Dzahabi dalam Tazkirah al-Huffaz, jld 1, ms 11 setelah

mengemukakan riwayat ini: Maka riwayat ini – tidaklah ia sah, Dan Allah sahaja yang
lebih mengetahui. Dan berkata Ibnu Katsir sebagaimana nukil al-Hindi dalam Kanz al-
Ummal – no: 29460: Hadis dengan wajah seperti ini adalah aneh.
[10] Daif: Dinukil oleh adz-Dzahabi dalam Tazkirah al-Huffaz, jld 1, ms 9 dan
berkata adz-Dzahabi: Maka adalah ia mursal (iaitu isnadnya terputus). Oleh itu riwayat
ini adalah daif juga.
[11] Daif: Dikeluarkan oleh ath-Thabarani dalam Mu’jam al-Ausath – no:

3449 dan dinukil oleh adz-Dzahabi dalam Tazkirah al-Huffaz, jld 1, ms 12 dan
dalam Siyar A’lam Nubala, jld 7, ms 206. Juga dikeluarkan oleh an-Nasai dan dinukil
oleh adz-Dzahabi dalam Siyar A’lam Nubala, jld 11, ms 555. Kedua-duanya dari jalan
Abdullah bin Idris, dari Syu’bah, dari Sa’ad ibnu Ibrahim, dari ayahnya, bahawasanya
Umar al-Khattab.....sepertimana di atas. Isnadnya daif juga kerana beberapa sebab:
[1] Syu’bah – adalah beliau diragukan. Lihat Ibnu Hazm – al-Ihkam fi Usul al-Ahkam,
jld 2, ms 256-258.
[2] Ibrahim bin Abdul Rahman bin Auf, beliau tidak pernah bertemu dengan Umar al-
Khattab. Ibrahim lahir pada 20H manakala Umar meninggal dunia pada 23H. Tidak
mungkin Ibrahim meriwayatkan hadis pada umur 3 tahun melainkan beliau
mendengarnya dari seseorang lain yang tidak diketahui. Justeru isnad riwayat ini
terputus. Lihat Majma az-Zawaaid, jld 1, ms 149.
[12] Daif: Dikeluarkan oleh Abdurrazzaq dalam al-Musannaf – no: 20484. Juga
secara ringkas oleh Ibnu Sa’ad dalam Tabaqat al-Kubra, jld 3, ms 287. Semuanya dari
jalan Ibnu Shihab az-Zuhri, dari Urwah al-Zubair, bahawa Umar al-Khattab ........ Isnad
ini terputus kerana Urwah bin al-Zubair (93H) tidak pernah bertemu dengan Umar al-
Khattab (23H).
[13] Demikian lafaz yang dinukil oleh adz-Dzahabi dalam Siyar A’lam
Nubala, jld 5, ms 59.
[14] Daif: Dikeluarkan oleh Ibnu Sa’ad dalam Tabaqat al-Kubra, jld 5, ms
188 dengan isnad yang terputus juga kerana al-Qasim bin Muhammad (106H) tidak
pernah bertemu dengan Umar al-Khattab (23H).
[15] Sahih: Dikeluarkan oleh Ibnu Sa’ad, Ibnu Majah, al-Hakim, Ibnu Abdil Barr
dan ad-Darimi, dinilai sahih oleh Muhammad an-Nasr dalam Sunan Ibnu Majah – no:
028 (Bab Kehati-hatian Sahabat dalam meriwayatkan hadis dari Rasulullah).
[16] Sahih: Sebahagian dari teks khutbah Umar al-Khattab radiallahu-anhu,

dikeluarkan oleh Ahmad dan dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam Musnad Ahmad –
no: 341. (Musnad Umar al-Khattab, hadathana Muhammad bin Ja’far......).
[17] Sahih: Dikeluarkan oleh Ibnu Asakir dalam Tarikh ad-Damsyik, jld 50, ms
172 dan dinukil oleh Ibnu Katsir dan adz-Dzahabi. Isnadnya sahih sebagaimana nilai
Syu’aib al-Arnuth dalam Siyar A’lam Nubala, jld 2, ms 600-601. Dalam bab ini terdapat
dua riwayat lain bahawa Abu Hurairah kemudiannya tidak lagi meriwayatkan hadis di
zaman Umar kerana takut dirinya dipukul oleh Umar. Kedua-dua riwayat tersebut
adalah daif, keterangannya seperti berikut:
[1] Dari Muhammad bin Ajalan, dinukil oleh adz-Dzahabi dalam Siyar A’lam Nubala, jld
2, ms 601. Muhammad bin Ajalan tidak pernah bertemu dengan Abu Hurairah, justeru
isnad riwayat ini terputus sebagaimana terang Syu’aib al-Arnuth.
[2] Dari Ibnu Shihab az-Zuhri, dikeluarkan oleh Abdurrazzaq dalam al-Musannaf – no:
20496. Saya berkata, isnad riwayat ini juga terputus kerana Ibnu Syihab az-Zuhri yang
lahir pada tahun 50H tidak sempat meriwayatkan dari Abu Hurairah yang meninggal
dunia pada tahun 59H. Perhubungan yang sahih antara Ibnu Syihab dan Abu Hurairah
adalah melalui perantaraan seorang perawi yang lain, tidak secara terus.
[18] Sebagaimana terang Ajaj al-Khatib dalam Hadits Nabi Sebelum

Dibukukan, ms 495. Lebih lanjut lihat Bidayah wa Nihayah, jld 8, ms 107-108.
[19] Dalam satu riwayat lain, Umar sendiri telah membenarkan Abu Hurairah
meyampaikan hadis dengan kata beliau: Jika demikian, maka pergilah dan
riwayatkanlah hadis. Riwayat ini dikeluarkan oleh Ibnu Asakir dan dinukil oleh adz-
Dzahabi dalam Siyar A’lam Nubala, jld 2, ms 603 dari jalan Yahya bin Ubaidullah,
beliau dinilai terpercaya oleh Ibnu Hibban tetapi dilemahkan oleh lain-lain ahli hadis.
[20] Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad dan dinilai sahih oleh Ahmad Syakir
dalam Musnad Ahmad – no: 7619. Musuh-musuh Abu Hurairah mungkin berkata hadis
di atas sengaja dicipta oleh Abu Hurairah untuk mendapatkan tempat di sisi Umar al-
Khattab. Tuduhan ini adalah tidak benar kerana hadis yang sama di atas juga telah
diriwayatkan oleh Abu Hurairah kepada beberapa orang lain tanpa diminta atau
ditanya oleh Umar, lihat Sahih Sunan Abu Daud – no: 5097 dan Aunul Ma’bud Syarah
Sunan Abu Daud, jld 14, ms 1.Malah hadis di atas juga diriwayatkan oleh tiga orang
sahabat yang lain radiallahu-anhum, iaitu A’isyah dalam Sahih Muslim – no: 899-
1; Ubay bin Ka’ab dalam Sahih Sunan Tirmizi – no: 2252 dan Abu Darda
dalam Musnad ‘Abad bin Hamid bin Nasr – no: 199.
[21] Terdapat 81 buah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Bakar yang tercatit di
dalam Musnad Ahmad manakala dalam Musnad Abu Bakar as-Siddiq oleh al-Mawarzi
terdapat 143 buah. Dari Umar al-Khattab pula terdapat lebih 300 buah hadis
dalam Musnad Ahmad. Dalam Jamii’ al-Musnaidi wa as-Sunan oleh Ibnu Katsir pula
terdapat banyak lagi hadis-hadis yang diriwayatkan oleh kedua sahabat ini sama ada
terus dari Rasulullah atau riwayat bersama melalui para sahabat lainnya.
Hujah Keduabelas:
Hadis dan sunnah hanya menjadi rujukan umat Islam setelah dipelopori oleh Imam
Shafi’i kira-kira 200 tahun selepas kewafatan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.
Sebelum itu umat hanya merujuk kepada al-Qur’an sahaja.
Jawapan:
Hujah di atas dapat disangkal dengan tiga fakta berikut:
[1] Ketaatan, rujukan dan ikutan kepada hadis dan sunnah telah mula diperintahkan
oleh al-Qur’an sejak bermulanya kerasulan Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam.
Sama ada sebelum atau selepas tahun 200 hijrah, umat Islam seluruhnya mentaati,
merujuk dan mengikut hadis dan sunnah Rasulullah, bukan kerana Imam Shafi’i tetapi
kerana ia adalah perintah Allah Tabaraka waTa’ala di dalam al-Qur’anul Karim.
[2] Ketaatan, rujukan dan ikutan kepada hadis dan sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam jelas terbukti dalam kitab al-Muwattha’ Imam Malik bin Anas, sama ada dalam
bentuk riwayat hadis Rasulullah atau kisah para sahabat dan tabiin yang mempraktikkan
sunnah Rasulullah. Intisari dan kandungan kitab al-Muwattha’ telah mula diajar oleh
Imam Malik pada tahun 120-130 hijrah[1] dan ia lengkap dibukukan pada tahun 150
hijrah.[2] Ini jelas menunjukkan bahawa Imam Shafi’i bukanlah merupakan orang
pertama yang mempelopori ketaatan, rujukan dan ikutan kepada hadis dan sunnah
Rasulullah.
[3] Menurut dakwaan pihak yang menolak hadis, sebelum tahun 200 hijrah umat Islam
seluruhnya hanya merujuk kepada satu sumber – yakni al-Qur’anul Karim. Jika
dakwaan ini adalah benar, kita bertanya – bagaimana mungkin seorang Imam
bersama sebuah kitabnya berjaya mempengaruh dan menukar dasar agama dan
rujukan ratusan ribu umat selama 200 tahun dari al-Qur’an sahaja kepada al-Qur’an dan
sunnah Rasulullah ? Sudah tentu ini mustahil mengingatkan budaya hidup dan
peradaban umat ketika itu yang tidak memiliki sebarang kemudahan media cetak,
elektronik dan multimedia. Lebih dari itu, pasti ratusan ribu umat Islam di saat itu akan
bangkit membantah dan menolak konsep al-Qur’an dan sunnah Nabi secara besar-
besaran.
Bagi menggambarkan betapa besarnya kemustahilan Imam Shafi’i

mengusulkan konsep “baru” al-Qur’an dan sunnah Rasulullah di zaman 200 hijrah,
marilah kita bandingkan dengan usaha Golongan Anti-Hadis masa kini di zaman
peradaban yang serba moden lagi canggih. Umpamakan usaha mereka mengusulkan
konsep al-Qur’an sahaja di kalangan umat masa kini yang berpegang kepada al-Qur’an
dan sunnah Rasulullah seperti usaha Imam Shafi’i mengusulkan konsep al-Qur’an dan
sunnah Rasulullah di kalangan umat tahun 200 hijrah yang berpegang kepada al-Qur’an
sahaja. Dapat kita perhatikan bahawa Golongan Anti-Hadis masa kini dengan segala
medium serba moden yang mereka gunakan, seperti internet, buku bercetak, risalah
percuma, poster-poster, artikel akhbar, rencana majalah dan wawancara radio
televisyen, tetap tidak dapat mengubah pegangan umat dari al-Qur’an dan sunnah
Rasulullah kepada al-Qur’an sahaja. Usaha mereka siang dan malam selama bertahun-
tahun secara berkumpulan hanya membuahkan hasil yang minimum.
Nah ! Jika dengan segala kelengkapan moden ini gagal menukar pegangan
umat masa kini, maka bagaimana pula dengan Imam Shafi’i seorang, bersama sebuah
kitabnya yang berjudul al-Risalah yang dicatit tangan, tanpa media cetak, internet, radio,
televisyen dan sebagainya mampu hendak mengubah pegangan umat di zaman 200
hijrah ? Sudah tentu bertambah mustahil. Justeru ketahuilah – bahawa Imam Shafi’i
bukanlah orang yang pertama mengusulkan konsep hadis dan sunnah Rasulullah di
samping al-Qur’an kepada umat Islam. Yang benar adalah konsep hadis dan sunnah
Rasulullah di samping al-Qur’an telah bermula sejak saat-saat pertama agama Islam
bermula. Inilah hakikat yang sebenarnya.
Hujah 13: Hadis-hadis tidak ditulis selama 200 tahun dan selama tempoh
ini telah terjadi pelbagai pergolakan politik dan pertumpahan
darah.
[1] Habib-ur-Rahman Azami – The Sunnah in Islam, pg 33.
[2] Yasin Dutton – The Origins of Islamic Law: The Qur’an, The Muwattha’ and
Madinan Amal, pg 26-27.
Hujah Ketigabelas:
Hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tidak ditulis sehingga kira-kira 200

tahun selepas kewafatan beliau. Sepertimana yang diketahui, dalam tempoh 200 tahun
pertama sejarah Islam, telah terjadi pelbagai perbalahan dan pertarungan politik yang
amat buruk sehingga menyebabkan umat saling berbunuhan. Bagaimana mungkin di
dalam tempoh ini kita dapat mempercayai para perawi yang menyampaikan sesebuah
hadis kerana pasti sahaja setiap dari mereka mempunyai motif dan hajat politik
tersendiri. Sudah tentu dalam tempoh yang lama tersebut, pelbagai kepalsuan telah
menyelinap masuk ke dalam hadis-hadis tersebut sehingga ia tercatit bersama di dalam
kitab-kitab.
Jawapan:
Dalam tempoh 200 tahun pertama sejarah Islam,memang telah berlaku beberapa
pergeseran politik di kalangan umat akan tetapi adalah sangat tidak benar untuk
dikatakan bahawa pergeseran tersebut telah memporak-perandakan seluruh umat dan
mengubah mereka dari sifat ketaqwaan kepada sifat kemunafikan. Contohnya apabila
kita membaca dalam akhbar hari ini berlakunya rompakan di Kuala Lumpur, kes pecah
rumah di Miri dan kes kecurian di Alor Setar, kita tidak boleh mengandaikan bahawa
seluruh Malaysia sedang berada dalam keadaan yang sangat tidak selamat dengan
pelbagai kes jenayah berlaku di sana sini dalam setiap jam atau minit. Demikianlah juga,
apabila kita membaca dalam sejarah Islam beberapa pergeseran politik, kita tidak boleh
mengandaikan bahawa pergeseran tersebut melibatkan seluruh umat sehingga tidak
seorangpun dari mereka yang bebas dari pengaruhnya.
Adalah sangat tidak benar dakwaan bahawa hadis-hadis tidak ditulis selama 200 tahun
selepas kewafatan Rasulullah sallalahu-alaihi-wasallam. Aktiviti penulisan dan
pencatitan hadis telahpun bermula sejak dari zaman kehidupan Rasulullah. Catitan dan
penulisan ini dilakukan secara kecil-kecilan sahaja kerana kebanyakan dari ucapan dan
perbuatan Rasulullah masih segar di ingatan para sahabat dan ia diterjemahkan melalui
percakapan dan perbuatan harian mereka. Perbuatan ini seterusnya diturunkan ke
generasi tabiin dan tabiin muda. Adalah juga tidak benar untuk dikatakan bahawa catitan
formal hadis-hadis Rasulullah hanya bermula lebih 200 tahun selepas kewafatannya
kerana jelas tercatit dalam kitab-kitab sejarah Islam mahupun dengan penemuan-
penemuan manuskrip lama, bahawa aktiviti mencatit hadis-hadis secara formal telahpun
bermula sejak pertengahan kurun pertama Islam, yakni kira-kira 50 tahun selepas
kewafatan Rasulullah.[1]
Sepertimana kata as-Shafi’i, apabila Allah Azza waJalla memerintahkan ketaatan

kepada Rasul-Nya berulang-kali di dalam al-Qur’an, maka perintah ini ditujukan-Nya
kepada umat seluruh zaman sehingga ke Hari Akhirat. Bagi membolehkan umat seluruh
zaman mentaati Rasulullah, pasti sahaja Allah – dengan segala kekuasaan-Nya yang
Maha Besar lagi Maha Luas – akan menggubah cara-cara serta kaedah supaya hadis
dan sunnah Rasulullah dapat sampai kepada umat seluruh zaman. Oleh itu tidak perlu
diragui kaedah catitan dan perkembangan hadis Rasulullah di zaman awal Islam kerana
ia sentiasa berada di bawah pengawasan dan pengurusan Allah Azza waJalla.[2]
Seperkara lain yang perlu dipertimbangkan adalah, ditulis atau tidak hadis Rasulullah di
zaman awal Islam tidaklah menjadi faktor yang utama kerana yang penting adalah
kejujuran dan sikap adil orang yang membawa hadis-hadis tersebut. Tidak ada jaminan
ketulenan dan keaslian hadis sekalipun ia telah ditulis sejak dari awal jika yang
menulisnya adalah seorang pendusta. Demikian juga tidak ada kecacatan pada hadis
jika yang menghafal dan mempraktikkannya sehari-harian, sekalipun ia meliputi orang
perseorangan dari beberapa generasi, adalah terdiri dari orang-orang yang jujur, adil,
beriman lagi bertaqwa sepenuhnya. Bezakanlah ia !
Hujah 14: Sahih atau tidak sesuatu hadis adalah relatif kerana yang
menilai kebenaran seseorang perawi adalah manusia sendiri.
[1] Lihat hasil-hasil kajian berikut:
[1] Nadia Abbott – Studies in Arabic Literary Papyry. 3 jld, lihat jilid pertama. (Chicago
Univ. Press 1957).
[2] Fu’ad Segzin – Geschichte des Arabischen Schrifttums. 9 jilid, lihat jilid pertama.
(Leiden 1967).
[3] Mustafa Azami – Studies in Early Hadis Literature – with A Critical Edition of some
Early Text. (Indiana: American Trust Publication 1968).
[4] Muhammad Hamidullah – Sahifah Hammam bin Munabbih. (England: Apex Books
1979).
[5] Harald Motzki – The Musannaf of ‘Abd al-Razzaq al-San’ani as a Source of Authentic
Ahadis in The First Century A.H. (Journal of Near Eastern Studies – edisi 50, 1991).
[2] Lihat Daniel Brown - Rethinking Tradition, pg 15.
Hujah Keempatbelas:
Sahih atau tidak sesuatu hadis bergantung kepada jujur atau tidak para perawinya. Ini
sudah tentu satu kaedah yang amat longgar kerana kejujuran seseorang hanyalah
didasarkan kepada penilaian orang lain dan ini sudah tentu relatif kepada banyak faktor
dan keadaan.
Jawapan:
Menentukan kesahihan sesuatu hadis berdasarkan sifat para perawinya memiliki dasar
dalam al-Qur'an itu sendiri. Perhatikan bahawa apabila al-Qur�an menetapkan
hukuman bagi jenayah zina, ia mensyaratkan persaksian 4 orang saksi, dan para saksi
ini hendaklah dari kalangan orang yang beriman, baligh, berakal, jujur, benar, adil,
beramanah dan bertaqwa. Sifat-sifat yang mengikitiraf seseorang saksi tersebut
ditentukan pula berdasarkan pengamatan orang-orang di sekitarnya yang juga perlu
terdiri dari orang-orang yang memiliki sifat tersebut. Maka jika kaedah menentukan sifat
seseorang saksi sebegini diiktiraf oleh al-Qur'an untuk menjatuhkan hukuman jenayah
'sehingga ke tahap hukuman bunuh' sudah tentulah pula hadis yang dibawa oleh orang-
orang yang beriman, baligh, berakal, jujur, benar, adil, beramanah dan bertaqwa dapat
diterima sebagai sesuatu yang benar-benar berasal dari mulut Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam.[1]
Hujah 15: Imam Bukhari telah menapis sebanyak 600,000 hadis dan yang
sahih hanyalah 9,000. Ini menunjukkan wujudnya hadis-
hadis palsu yang sangat banyak ketika itu.
[1] Ringkasan dari keterangan Muhammad bin Idris as-Shafi�i dalam al-Umm, jld 7,
ms 82-83. Lihat juga Mustafa as-Siba'i-al-Hadits sebagai Sumber Hukum: Kedudukan
as-Sunnah dalam Pembinaan Hukum Islam, ms 214.
Hujah Kelimabelas:
Dalam riwayat yang masyhur disebut bahawa Imam Bukhari telah menapis sebanyak
600,000 buah hadis dan beliau hanya memilihi 9,000 yang sahih untuk dimuatkan dalam
kitabnya Sahih Bukhari. Jumlah 600,000 ini jelas menunjukkan bahawa berlakunya
penciptaan hadis-hadis palsu secara besar-besaran di zaman awal Islam.
Jawapan:
Terdapat dua perkara penting yang perlu diterangkan dari hujah atau dakwaan di atas:
Pertama: Apabila dikatakan wujudnya 600,000 hadis, ia bukanlah bermaksud ada

600,000 sebutan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, tetapi adalah 600,000 jalan-jalan
periwayatan hadis-hadis Rasulullah. Perlu diterangkan bahawa para tokoh hadis tidak
mengira hadis menurut jumlah sebutan yang berasal dari Rasulullah tetapi adalah
menurut jumlah jalan-jalan periwayatannnya. Jumlah jalan-jalan periwayatan hadis
adalah sangat besar bilangannya kerana jumlah bilangan orang yang meriwayatkannya
dari generasi ke generasi adalah banyak dan ia bertambah secara gandaan.[1]
Sebagai contoh, kita umpamakan seorang sahabat Rasulullah yang masyhur bernama
Abdullah ibnu Mas’ud radiallahu-anhu. Katakan beliau memiliki 50 orang murid dari
generasi tabiin dan 50 orang ini selepas mendapat ijazah dari Ibnu Mas’ud akan menjadi
guru pula dengan setiap dari mereka memiliki 50 orang murid dari generasi selepas
tabiin. Setiap dari 50 orang ini selepas mendapat ijazah dari guru mereka masing-
masing akan mengajar pula dan setiap dari mereka memiliki 50 orang murid juga dari
kalangan generasi berikutnya dan demikianlah seterusnya. Dari contoh yang penulis
umpamakan di atas, pada ketika generasi ketiga sahaja sudah ada kira-kira 125,000
orang yang meriwayatkan hadis padahal mereka semua mungkin hanya meriwayatkan
100 ucapan yang berasal dari mulut Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Maka
bilangan 125,000 inilah yang menjadi kiraan dan perhatian para tokoh hadis kerana
mereka akan menapis dan menelusuri orang-orang yang terkandung dalam jumlah
125,000 tersebut untuk mencari yang jujur, amanah dan sebagainya untuk diambil hadis
yang mereka riwayatkan.
Kedua: Apabila dipilih 9,000 dari 600,000 jalan periwayatan hadis, tidaklah bererti
bahawa baki 591,000 jalan periwayatan hadis yang disisih adalah terdiri daripada orang-
orang fasik yang sengaja berdusta dan mencipta hadis sesuka mereka. Syarat pilihan
sesuatu hadis yang sahih adalah sangat tinggi lagi ketat. Ia wajib terdiri dari orang-orang
yang kuat imannya, tinggi ketaqwaannya, berdisiplin dalam ilmu-ilmu agama, jujur,
amanah, adil, berperibadi mulia, kuat ingatan atau tahu apa yang dicatitnya, faham akan
maksud hadis yang dihafal atau ditulisnya, benar-benar menerima hadis dari mulut
gurunya dan pelbagai lagi. Tidak semua orang yang meriwayatkan hadis dapat
menepati syarat-syarat yang ketat ini, justeru itulah mereka diketepikan. Oleh itu
bezakanlah, apabila disisihkan 591,000 jalan periwatan hadis, ia bukan kerana para
perawinya terdiri dari orang-orang yang berdusta, mencipta hadis sendiri atau
sebagainya.
Hujah 16: Sesetengah hadis menyerupai ajaran Kitab taurat dan Injil.
Ini menunjukkan bahawa ajaran Ahli Kitab telah terselit
masuk dalam hadis-hadis.
[1] Mustafa as-Siba’i – al-Hadits sebagai Sumber Hukum, ms 313-317; juga

Mustafa Azami – Studies in Hadis Methodology and Literature, pg 26.
Hujah Keenambelas:
Sesetengah hukum yang terdapat di dalam hadis-hadis, seperti hukum jenayah zina dan murtad, berasal
dari hukum kaum Yahudi dan Nasrani sebagaimana jelas tertera di dalam kitab-kitab Taurat dan Injil. Ini
tidak lain menunjukkan bahawa dalam himpunan hadis-hadis, terdapat beberapa ajaran dari agama lain
yang telah “terlepas masuk” sehingga dianggap sebahagian dari ajaran Islam pula. Berbeza halnya
dengan al-Qur’an, ianya semua adalah asli dan tulen, 100% ajaran Islam sahaja.
Jawapan:
Tidaklah sesuatu yang memeranjatkan apabila terdapat beberapa hukum atau ajaran di dalam himpunan
hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang menyerupai syari’at agama Yahudi dan Nasrani.
Ketiga-tiga agama ini, iaitu Yahudi, Nasrani dan Islam, adalah agama-agama samawi yang pada asalnya
disyari’atkan oleh Allah Subhanahu waTa’ala. Setiap darinya diturunkan oleh Allah kepada umat
tersendiri melalui para rasul mereka tersendiri, di awali dengan Nabi Musa alaihi-salam kepada umat
Yahudi, kemudian disusuli dengan Nabi Isa alaihi-salam kepada umat Nasrani (Kristian) dan diakhiri
dengan Nabi Muhamad sallallahu-alaihi-wasallam kepada umat Islam. Setiap dari tiga agama ini memiliki
ciri-ciri syari’at yang berbeza, tetapi tidak dapat dinafikan juga bahawa antara ketiga-tiga agama ini
terdapat juga beberapa kesamaan.[1]
Penerangan di atas tidak khusus kepada hadis-hadis Rasulullah sahaja, tetapi ia juga adalah benar
kepada al-Qur’anul Karim kerana jika kita menyelusurinya dan membandingkan dengan ajaran Yahudi
dan Nasrani, akan didapati beberapa persamaan.[2] Contohnya ibadat puasa itu sendiri, di mana al-
Qur’an sendiri telah menerangkan bahawa ia adalah merupakan suatu ibadah yang juga telah
disyari’atkan kepada umat-umat terdahulu.[3] Justeru ada kesamaan dalam perintah berpuasa antara
agama Islam dan agama-agama sepenuhnya sebagaimana yang diisyaratkan oleh ayat berikut:
Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas
orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa. [al-Baqarah 2:183]
Seperkara lain yang perlu diingatkan, bahawa kitab-kitab Taurat dan Injil yang wujud kini, mahupun 1400
tahun yang lalu, tidak dijamin keaslian dan ketulenannya, sekalipun oleh para sarjana Barat. Oleh itu
apabila didapati adanya kesamaan antara ajaran hadis-hadis Rasulullah dengan ajaran kitab Taurat dan
Injil, seseorang tidak boleh terburu-buru mengatakan bahawa hadis adalah tiruan dari kedua kitab
tersebut. Kerana objek yang dijadikan ukuran, yakni kitab Taurat dan Injil, adalah sesuatu yang diragui
ketepatannya sehingga tidak boleh dimutlakkan rumusan semata-mata berdasarkannya. Malah jika ada
persamaan antara ajaran hadis Rasulullah dengan ajaran kitab Taurat dan Injil, maka hadis tersebut
menjadi pembukti terhadap kebenaran ajaran yang dikandung sama oleh kitab Taurat dan Injil tersebut.
Apa-apa ajaran di dalam kitab Taurat dan Injil yang tidak wujud sama di dalam hadis-hadis Rasulullah,
maka ajaran-ajaran tersebut diragui ketepatan atau kebenarannya. Keterangan yang sama juga mewakili
persamaan ajaran antara yang terdapat di dalam al-Qur’an dengan yang terdapat di dalam kitab Taurat
dan Injil.
Hujah 17: Terdapat banyak percanggahan antara sesama

hadis.
[1] Mohamed S. El-Awa – Punishment in Islamic Law, pg 17.
[2] Lihat Abraham I. Katsh – Judaism in Islam: Biblical and Talmudic Backgrounds of The Koran
and It’s Commentaries.
[3] Lihat Encyclopaedia of Islam (edisi Cdrom dibawah tajuk Sawn).
Hujah Ketujuhbelas:
Hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam banyak yang

bercanggah dan berlawanan antara satu sama lain. Oleh itu adalah
mustahil untuk merujuk dan menukil sesuatu hukum atau kefahaman dari
hadis-hadis.
Jawapan.
Satu perkara yang tidak dinafikan tentang hadis-hadis Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam adalah terdapatnya beberapa percanggahan,
pertentangan dan pertembungan antara satu sama lain. Hal ini terjadi
kerana beberapa sebab, yang utama adalah kerana Rasulullah
mendakwahkan Islam selama 22 tahun lebih dan sepanjang tempoh yang
lama tersebut, bicara dan dakwah ditujukan kepada sekian banyak orang
atau kumpulan yang terdiri dari pelbagai peringkat keimanan dan daya
intelek dan semua ini pula dilatar belakangkan dengan pelbagai persoalan,
kes, keadaan dan suasana yang saling berbeza-beza. Faktor-faktor ini
telah menyebabkan hadis-hadis pada zahirnya nampak seolah-olah
berbeza-beza dan saling bercanggah antara satu sama lain.[1] Bagi
mengkaji dan menyuraikan “percanggahan” ini, para ilmuan Islam telah
menggariskan beberapa langkah dan kaedah seperti berikut:
[1] Langkah pertama ialah memastikan bahawa antara dua hadis

yang bercanggah setiap darinya memiliki status kekuatan yang sama. Jika
yang bercanggah adalah antara hadis sahih dengan hadis daif, maka
percanggah ditamatkan dengan mengambil hadis sahih sahaja. Jika
kedua-dua hadis adalah sahih maka kaedah selanjutnya adalah:
[2] Mengkaji bilakah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam

menyabdakan hadis-hadis tersebut. Adakalanya dua hadis bercanggah
antara satu sama lain kerana yang pertama disabdakan oleh Rasulullah di
zaman awal Islam manakala yang kedua disabdakan beliau di zaman
pertengahan atau akhir Islam. Hadis yang terakhir tersebut membatalkan
hadis yang pertama. Hadis yang membatalkan disebut nasikh manakala
hadis yang dibatalkan disebut mansukh.
Hikmah wujudnya nasikh dan mansukh adalah kerana Islam

mendidik, mentarbiyah, membina dan membangun umatnya secara
berperingkat-peringkat, tidak secara mendadak dan terburu-buru. Oleh itu
ada ajaran Islam disyari’atkan secara berperingkat-peringkat sesuai
dengan suasana umat, masyarakat dan kekuatan Islam di ketika itu.
Sebelum seseorang membezakan antara hadis nasikh dan

hadis mansukh wajib dia mencari bukti dan petunjuk terlebih dahulu
bahawa hadis yang awal tersebut (hadis mansukh) telah benar-benar
dibatalkan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadis yang
terakhir (hadis nasikh).
[3] Kaedah ketiga adalah dengan mengkaji kepada siapakah sesuatu

hadis itu ditujukan. Kadang-kadang dua hadis nampak bercanggah kerana
ia ditujukan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam kepada dua individu
atau kumpulan yang berlainan. Ketahuilah bahawa salah satu
kebijaksanaan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah beliau
sentiasa perhatikan kepada siapa dia mengajar dan dari siapa dia
menerima soalan. Dengan kebijaksanaan ini beliau dapat menjadi guru
dan pemimpin yang bermanfaat kepada semua lapisan masyarakat, sama
ada yang tua atau muda, lelaki atau wanita, yang bijak atau yang jahil,
yang baru memeluk Islam atau sudah lama dan seterusnya.[2]
[4] Sebab percanggahan sesuatu hadis juga boleh “disuraikan” dengan

mengkaji suasana dan keadaan sekeliling apabila sesuatu hadis
disabdakan. Adakalanya wujud percanggahan kerana satu hadis
disabdakan dalam suasana perang dan hadis yang lain pula dalam
suasana damai. Boleh juga terjadi percanggahan antara hadis yang
disabdakan Rasulullah dalam khutbah kepada orang awam manakala ada
hadis yang disabdakan dalam ceramah kecil yang dihadiri oleh beberapa
sahabat senior. Dengan mengkaji perbezaan suasana dan keadaan
sekelling, dapat difahami kenapa wujudnya percanggahan dan ditemui
kefahaman yang sebenar.
[5] Sebab terakhir wujudnya percanggahan adalah kerana kurangnya

fahaman kita sendiri sama ada dari sudut memahami bahasa Arab,
perbandingan dengan hadis-hadis lain atau kefahaman kepada seluruh
ruh dan tujuan syari’at. Bagi mengelak masalah ini hendaklah seseorang
itu memahirkan diri dalam bahasa Arab dahulu. Kemudian apabila
berhadapan dengan hadis yang bercanggah, hendaklah dicari semua
hadis-hadis yang termasuk dalam bab yang dibincangkan kemudian
digarap kefahaman darinya.
Sebagai contoh perhatikan semula perbincangan sebelum ini

dalam bab larangan penulisan hadis (lihat jawapan ke-11). Terdapat dua
hadis Rasulullah yang bercanggah, yang pertama dari Abu Sa’id al-Khudri
yang melarang penulisan hadis manakala yang kedua dari Abdullah bin
‘Amr yang membenarkan penulisan hadis. Akan tetapi setelah dikaji hadis
lain dari Abu Hurairah, fahamlah kita bahawa yang sebenarnya dilarang
oleh Rasulullah adalah menulis hadis di atas lembaran yang sama dengan
al-Qur’an hingga mungkin menyebabkan percampuran.
Demikian 5 kaedah dan langkah bagi mengkaji dan “menyuraikan”

hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang nampak
bercanggah. Tidak dinafikan bahawa untuk menguasai sepenuhnya
bidang ini seseorang itu perlu memiliki ilmu menyemak isnad serta
pengetahuan yang luas dalam keseluruhan hadis-hadis Rasulullah dan
syari’at Islam. Seandainya tidak berkemampuan menguasai bidang ini
maka rujuklah kepada para pakarnya, janganlah terburu-buru berkata
bahawa disebabkan wujudnya percanggahan mustahil untuk menukil
hukum dan kefahaman.
Hujah 18: Terdapat banyak hadis yang aneh lagi pelik.
[1] Muhammad al-Ghazali – Menjawab 40 Soal Islam Abad

20, ms 131-132.
[2] Lihat as-Sunnah sebagai sumber Iptek dan Peradaban, ms

164 dan seterusnya oleh Yusuf Qardhawi.
Hujah Kelapanbelas:
Hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam banyak yang aneh lagi pelik. Dalam sudut
syari’at Islam umpamanya, kita dapati ada hadis yang berkata sesiapa sahaja yang akhir ucapannya
adalah “La ilaha illaLlah” akan masuk syurga !! Hadis ini sudah tentu aneh jika dibandingkan dengan
pelbagai syarat dan kewajipan yang telah digariskan oleh al-Qur’an untuk seseorang itu layak masuk
syurga. Dari sudut sains pula, dapati hadis-hadis menyalahi penemuan ilmiah yang sah lagi terbukti
seperti hadis yang berkata tidak ada penyakit yang berjangkit. Kita juga dapati ada hadis-hadis yang
mensabitkan diri Rasulullah dengan perbuatan yang zalim lagi kejam seperti hadis yang mengatakan
Rasulullah telah menghukum beberapa orang dengan mencungkil keluar mata mereka dan membiarkan
di tengah gurun sehinggalah ajal menemui mereka.
Bagi kami, contoh-contoh di atas dan banyak lagi sebenarnya bukanlah merupakan sabda
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tetapi adalah rekaan orang-orang terkemudian lalu didustakan atas
nama Rasulullah. Rekaan dan dustaan terlepas masuk ke dalam kitab-kitab hadis yang sahih lagi
masyhur. Hadis-hadis seperti ini tidak meninggalkan kita apa-apa pilihan kecuali menolak keseluruhan
hadis-hadis kerana ia sebenarnya hanyalah rekaan dan dustaan manusia selepas kewafatan Rasulullah.
Jawapan.
Letak kesilapan Golongan Anti Hadis di sini ialah terburu-buru membuat kesimpulan semata-
mata berdasarkan ilmu pengetahuan yang sangat terbatas tanpa mahu mempelajari ilmu hadis secara
mendalam terlebih dahulu, seperti mengkaji sebab kelahirannya (ashabul wurud), kaedah lafaz bahasa
Arabnya, tujuan atau maksud disebaliknya dan perbandingan dengan hadis-hadis yang lain. Lebih
memudahkan adalah bahawa setiap dari hadis-hadis yang didakwa “aneh dan pelik” itu telahpun
dijelaskan oleh para ilmuan Islam dalam kitab-kitab syarahan hadis. Tanpa berlengah lagi marilah kita
mengkaji dan menjelaskan hadis-hadis “aneh dan pelik” yang disebut di atas.[1]
Pertama: Sesiapa yang akhir ucapannya: “La ilaha illaLlah” akan masuk syurga.
Berikut adalah teks sebenar hadis yang dimaksudkan. Sabda Rasulullah sallallahu-alahi-
wasallam:
Barangsiapa akhir perkataannya adalah “La ilaha illaLlah” maka dia masuk syurga.[2]
Hadis di atas sebenarnya disabdakan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di zaman awal

Islam di Kota Makkah. Berkata Ibnu Syihab az-Zuhri (124H), seorang tokoh generasi tabiin: Hadis
sebegini hanya pada permulaan Islam sebelum turunnya kewajipan-kewajipan dan larangan.[3] Yakni di
zaman permulaan Islam di mana pada saat itu belum disyari’atkan pelbagai ibadah, kewajipan, larangan
dan hukuman kecuali sekadar mentauhidkan Allah Azza waJalla dan meninggalkan segala amalan syirik
yang mereka praktikkan sebelum itu. Pada waktu itu mereka yang baru memeluk Islam diugut dan
dipaksa agar meninggalkan Islam dan sesiapa yang enggan – mereka diseksa hingga ke tahap dibunuh
dengan kejam. Ketika sedang diugut, diseksa dan sesaat sebelum dibunuh, tiada yang diucapkan oleh
mereka kecuali “La ilaha illaLlah” – Tiada Tuhan selain Allah – secara berulang-ulang sehinggalah
mereka dibebaskan atau sehingga maut menemui mereka.
Terhadap umat Islam inilah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Barangsiapa yang

akhir perkataannya adalah “La ilaha illaLlah” maka dia masuk syurga dan memang benar bagi
mereka adalah ganjaran syurga kerana menegakkan ketauhidan Allah Azza waJalla sehingga ke akhir
hayat mereka. Senada dengan hadis ini adalah firman Allah Subhanahu waTa’ala dalam ayat berikut
yang juga diturunkan di Kota Makkah:
Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan

kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atasnya, maka tidak ada kebimbangan (dari
sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita. Merekalah
ahli Syurga, tetap kekal mereka di dalamnya, sebagai balasan bagi amal-amal soleh yang mereka
telah kerjakan. [al-Ahqaf 46:13-14]
Adapun kedudukan hadis ini pada masa kini, maka berkata para ilmuan bahawa ia tetap sah
diperlakukan. Sesiapa sahaja yang mentauhidkan Allah Subhanahu waTa’ala secara yakin dan benar
sehingga ke akhir hayatnya, syurgalah balasannya. Seandainya ada dosa-dosa besar, maka mereka
akan diazab setimpal dengan kadar dosa masing-masing dan akhirnya tetap akan dimasukkan ke dalam
syurga Allah Tabaraka waTa’ala.[4]
Kedua: Tidak ada penyakit berjangkit.
Sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang dimaksudkan adalah seperti berikut:
Tidak boleh menjangkitkan penyakit, dan tidak boleh mengundi nasib, dan tidak boleh
mempercayai Hama[5], dan tidak boleh mempercayai (kecelakaan) bulan Safar, dan larilah kamu
dari penyakit Kusta sebagaimana kamu lari dari seekor singa.[6]
Perkataan Laa ‘Udwa ( ‫ ) ال عدوى‬biasanya diterjemahkan sebagai tiada penyakit

berjangkit atau tidak ada penyakit berjangkit. Akan tetapi dalam kaedah bahasa Arab,
perkataan Laa tersebut boleh memiliki dua erti, yang pertama sebagai menunjukkan satu
“peniadaan” (nafyun) dan yang kedua sebagai menunjukkan satu “larangan” (nahyun). Kaedah bahasa
Arab ini boleh juga kita lihat dalam ayat al-Qur’an berikut:
(Masa untuk mengerjakan ibadat) Haji itu ialah beberapa bulan yang termaklum. Oleh yang
demikian sesiapa yang telah mewajibkan dirinya (dengan niat mengerjakan) ibadat Haji itu, maka
tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh membuat maksiat, dan tidak boleh bertengkar
dalam masa mengerjakan ibadat Haji. [al-Baqarah 2:197]
Firman Allah Subhanahu waTa’ala di atas bukanlah bermaksud satu peniadaan seperti tidak ada
persetubuhan, tidak ada kemaksiatan dan tidak ada pertengkaran kerana tiga perkara ini memang
sentiasa wujud dan tidak boleh dihapuskan begitu sahaja. Akan tetapi yang dimaksudkan
adalah larangan, iaitu jangan bersetubuh, jangan bermaksiat dan jangan bertengkar.
Perhatikan pula sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadis berikut:
Tidak boleh membuat mudarat dan tidak boleh memudaratkan.[7] Sekali lagi
perkataan Laa tidak bermaksud peniadaan kerana unsur mudarat memang sentiasa wujud. Yang
dimaksudkan adalah larangan iaitu jangan melakukan sesuatu yang memudaratkan diri sendiri dan
jangan pula melakukan sesuatu yang memudaratkan orang lain.
Kembali kepada hadis asal di atas, yang dimaksudkan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam
adalah tidak boleh membiarkan penyakit menjangkit, membiak, menjalar, menular dan merebak.[8] Hadis
tersebut tidak bererti bahawa penyakit berjangkit tidak wujud. Bukankah di penghujung hadis sedia
terdapat petunjuk bahawa wujudnya penyakit yang berjangkit, iaitu apabila Rasulullah menyuruh kita
menjauhkan diri dari penyakit Kusta ? Perhatikan juga hadis-hadis di bawah ini sebagai penyokong
kepada keterangan penulis di atas, bahawa yang sebenarnya dimaksudkan oleh Rasulullah adalah
jangan membiarkan sesuatu penyakit itu menjangkit, merebak dan menular.
Janganlah orang yang sakit mengunjungi orang yang sihat.[9]
Apabila kamu mendengar satu wabak penyakit berjangkit di sesuatu daerah maka
janganlah memasuki ia (daerah tersebut). Dan apabila kamu berada dalam daerah yang sedang
dilanda wabak penyakit berjangkit maka janganlah kamu keluar darinya.[10]
Ketiga: Kezaliman hukuman Rasulullah.
Dakwaan kezaliman ini merujuk kepada keterangan Anas bin Malik radiallahu-anhu dalam hadis
berikut:
Bahawa datang beberapa orang yang sakit (kepada Rasulullah) dan mereka berkata:
Wahai Rasulullah, berilah kami tempat berlindung dan makanan. Setelah itu mereka menjadi sihat
semula, lalu mereka kata pula: Cuaca Madinah kurang sesuai untuk kami.
Maka Rasulullah menghantar al-Harra[11] bersama beberapa unta betina kepunyaan

baginda dan berkata: Minumlah susu (dan air kencingnya).[12] Kemudian setelah menjadi sihat
semula, mereka membunuh pengembala Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan menghalau unta-unta
tersebut.
Lalu Rasulullah mengantar beberapa orang untuk mengejar mereka dan setelah berjaya
ditangkap, baginda memerintahkan agar tangan dan kaki mereka dipotong dan mata mereka
dicucuk dengan besi panas.
Aku (Anas bin Malik) melihat mereka menjilat tanah dengan lidah (kerana dahaga)
sehinggalah mereka mati.[13]
Sekali imbas kelihatan hukuman Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di atas adalah kejam lagi
zalim. Akan tetapi bertenanglah kerana hukum tersebut sebenarnya adalah Qishash atau timbal balik dari
apa yang mereka lakukan ke atas unta-unta dan pengembala Rasulullah yang bernama al-Harra. A’isyah
radiallahu-anha menerangkan bahawa unta-unta tersebut telah diseksa terlebih dahulu sebelum
dihalau.[14] Mereka kemudian memotong tangan dan kaki pengembala Rasulullah[15] dan menyucuk
matanya dengan besi panas.[16] Setelah itu semua mereka murtad dari Islam dan mula memerangi umat
Islam lainnya.[17]
Maka atas kekejaman mereka inilah Rasulullah sallallahu-alahii-wasallam menghukum mereka

dan hukuman yang dijatuhkan adalah serupa dengan tindakan mereka sendiri.[18]
Demikian penjelasan bagi tiga hadis yang dikatakan aneh dan pelik, yang pertama dijelaskan dari sudut
sejarah kelahirannya (asbabul wurud), yang kedua dari sudut kaedah bahasa Arab dan yang ketiga dari
sudut himpunan dan kajian lain-lain riwayat yang rapat berkaitan. Tiga kaedah ini jugalah yang harus
ditempohi oleh sesiapa yang ingin mencari penjelasan bagi mana-mana hadis Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam yang pada awalnya kelihatan aneh dan pelik. Janganlah terburu-buru membuat
kesimpulan bahawa hadis-hadis seperti ini adalah semata-mata rekaan dan dustaan orang-orang selepas
kewafatan Rasulullah kerana ini tidak lain hanya membuktikan kejahilan diri sendiri sahaja.
Hujah 19: Ada hadis yang mengkhabarkan berita ghaib dan ini sudah tentu
adalah satu dusta kerana tiada yang mengetahui hal ghaib kecuali
Allah.
[1] Dalam memberikan penjelasan-penjelasan bagi hadis-hadis ini, penulis sedia ketahui
terdapat beberapa pendapat dan tafsiran bagi setiapnya. Di sini penulis hanya kemukakan satu pendapat
yang mengikut ukuran penulis adalah paling baik. Ini tidaklah bermaksud penulis menolak pendapat-
pendapat serta tafsiran yang lain.
[2] Sahih: Hadis dari Muadz bin Jabal radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Abu Daud, al-
Bazzar, ath-Thabarani (Mu’jam al-Kabir), al-Baihaqi (Syu’aib al-Iman) dan al-Hakim, dinukil dan dinilai
sahih oleh as-Suyuti dalam Jamii-us-Sagheir – no: 8965 dan dipersetujui sahih oleh Nasiruddin Albani
dalam Sahih Jamii-us-Sagheir – no: 6479. Lihat juga Sunan Abu Daud – no: 2987 (Kitab Jenazah, Bab
Talqin) dan an-Nawawi – Kitab al-Adzkar, ms 373.
[3] -----: Dikeluarkan oleh Muhammad bin Isa at-Tirmizi dalam Sunan Tirmizi, jld 4, ms 449 tanpa
isnad. Saya berkata isnad atsar ini telah diisyaratkan kedaifan atau ketidak pastiannya memandangkan
at-Tirmizi telah mendahuluinya dengan kata-kata: Dan sesungguhnya diriwayatkan dari az-Zuhri.... Qadi
Iyadh dalam Ikmal al-Mu’lim bi-Fawa’idi Muslim (juga dikenali sebagai Syarah Sahih Muslim lil Qadi
Iyadh), jld 1, ms 254 berkata bahawa ini adalah juga merupakan pendapat majoriti generasi salaf (yakni
mereka yang hidup sebelum tahun 300H), di antaranya ialah Sa’id ibnu Musayab (94H), namun Qadi
Iyadh juga tidak mengemukakan isnadnya. Oleh itu status riwayat ini penulis biarkan terbuka sehingga
dapat ditemui isnadnya. Perbandingkan juga dengan Syarah Sahih Muslim an-Nawawi, jld 1, ms 63 dan
seterusnya.
[4] at-Tirmizi – Sunan Tirmizi, jld 4, ms 449.
[5] Hama berasal dari satu adat Jahiliyah yang mempercayai ruh seseorang yang mati dibunuh
akan keluar dari kuburnya dalam bentuk jelmaan manusia atau burung dan ia akan mencela tuannya
yang mati terbunuh itu. Demikian terang Mahmoud Matraji dalam Sahih Muslim yang beliau terjemahkan,
jld 3B, ms 465.
[6] Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari sahaja dengan
lafaz di atas. Lihat Sahih Bukhari – no: 5707. (Kitab at-Tibb, Bab (Penyakit) Kusta). Hadis seumpama
juga diriwayatkan oleh Abdullah ibnu Umar dan Anas bin Malik radiallahu-anhuma dan dikeluarkan oleh
Malik, Ahmad, Bukhari, Muslim dan ramai lagi.
[7] Sahih: Hadis mutawatir dikeluarkan oleh Ahmad, ad-Daruquthni, Ibnu Majah dan lain-lain,
dinukil dan dinilai hasan oleh as-Suyuti dalam Jamii-us-Sagheir – no: 9899 manakala dinilai sahih oleh
Nasiruddin Albani dalam Irwa’-ul-Ghaleel – no: 896.
[8] Abdullah bin Ali an-Najdy al-Qushaimy – Memahami Hadits-hadits Musykil, ms 101-
107. Dalam bab ini terdapat beberapa pendapat lain sebagaimana yang telah dihimpunkan oleh Ibnu
Hajar al-Asqalani dalam Fath-ul-Bari, jld 11, ms 407-411. Lihat juga al-‘Aini: Umdat al-Qari, jld 14, ms
749-752,as-Suyuti: at-Tausih, jld 8, ms 3552-3554, al-Qari – Mirqatul Mafatih Syarah Misykat al-Masabih,
jld 8, ms 341 dan seterusnya dan kitab-kitab syarah yang lain.
[9] Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Bukhari dan Abu Daud,
lihat Sahih Bukhari – no: 5771 & 5774. (Kitab at-Tibb, Bab Tidak boleh menjangkitkan penyakit).
[10] Sahih: Hadis dari Abdurrahman bin ‘Auf dan Sa’ad radiallahu-anhuma, dikeluarkan oleh
Ahmad, Abu Uwanah, Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Bukhari – no: 5728 & 5729. (Kitab at-
Tibb, Bab Apa yang diperkatakan tentang wabak penyakit).
[11] Beliau juga dikenali sebagai Yasar an-Nubi yang berasal dari selatan Mesir. Beliau adalah
adalah salah seorang budak kerja Rsulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang mengembala unta-unta
tersebut. Demikian terang Jala Abualrub dalam kitab Za’ad-ul-Ma’ad yang diterjemahnya, jld 1, ms 179.
[12] Dalam beberapa riwayat lain disebut dengan tambahan “dan air kencingnya”. Lihat Sahih
Bukhari – no: 5686. (Kitab at-Tibb, Bab Mengubati dengan air kencing unta).
[13] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Ahmad, Bukhari, Muslim dan lain-lain dengan lafaz yang
sedikit berbeza-beza tetapi dengan maksud yang sama. Lihat Sahih Bukhari – no: 5685. (Kitab at-Tibb,
Bab Mengubati dengan susu unta).
[14] Sahih: Dikeluarkan oleh an-Nasai dan dinilai sahih oleh Nasiruddin Albani dalam Sahih
Sunan an-Nasai – no: 4048. (Kitab tentang darah yang diharamkan, Bab beberapa perbezaan Thalhah
bin Musharif.......).
[15] ----- : Disebut oleh Ibnu Ishaq dan dinukil oleh Ibnu Qayyim dalam Hasyiyah Ibnu Qayyim
Syarah Sunan Abu Daud, jld 12, ms 18.
[16] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dan an-Nasai, lihat Sahih Muslim – no: 1671-7. (Kitab
Perjanjian, Hukuman Pembunuh, al-Qishash dan Diat, Bab Hukum pembunah dan orang murtad).
[17] Sahih: Dikeluarkan oleh an-Nasai dari Anas bin Malik dan dinilai sahih oleh Nasiruddin
Albani dalam Sahih Sunan an-Nasai – no: 4042. (Kitab tentang darah yang diharamkan, Bab Beberapa
perbezaan nukilan khabar Humaid dari Anas).
[18] Lebih lanjut lihat Ibnu Hajar al-Asqalani – Fath-ul-Bari, jld 11, ms 286-288; al-Aini – Umdat al-
Qari, jld 14, ms 674-676 dan lain-lain kitab syarah.
Hujah Kesembilanbelas:
Terdapat hadis-hadis Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang menceritakan tentang

urusan dan perkara-perkara ghaib seperti azab dalam kubur, peristiwa dalam syurga dan
neraka, pengkhabaran syaitan dan jin dan ramalan tentang perkara-perkara masa depan
yang bakal terjadi. Padahal Allah Subhanahu waTa’ala telahpun menerangkan dalam al-
Qur’an bahawa urusan dan perkara ghaib tidak dapat diketahui oleh sesiapa jua. Firman
Allah Subhanahu waTa’ala:
Katakanlah lagi: Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara
yang ghaib melainkan Allah ! Dan tiadalah mereka menyedari bilakah masing-
masing akan dibangkitkan hidup semula (sesudah mati). [an-Naml 27:65]
Demikian juga para Nabi dan Rasul Allah, mereka semua tidak mengetahui perkara-
perkara ghaib. Seandainya mereka berkata mereka mengetahuinya, tergolonglah mereka
di kalangan orang-orang yang zalim. Hal ini diungkapkan oleh Allah Azza waJalla dalam
ayat berikut melalui lisan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam:
Dan aku tidak pernah berkata kepada kamu: di sisiku ada perbendaharaan Allah,
dan tidaklah aku mendakwa mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan aku tidak
mengatakan bahawa aku ini malaikat; dan aku juga tidak berkata terhadap orang-
orang yang beriman yang kamu pandang hina itu, bahawa Allah tidak akan
memberi kebaikan kepada mereka. Allah lebih mengetahui akan apa yang ada di
dalam hati mereka. Sesungguhnya aku jika bertindak demikian, nescaya
menjadilah aku dari orang-orang yang zalim. [Hud 11:31]
Oleh itu tidak syak lagilah bahawa hadis-hadis perkara ghaib ini bukanlah berasal dari
ajaran Rasulullah tetapi sebenarnya adalah rekaan dan dustaan orang-orang selepas
kewafatan baginda sekalipun ia memang tercatit dalam kitab-kitab hadis yang sahih.
Jawapan.
Memang benar Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tidak mengetahui akan

urusan dan perkara ghaib – kecuali apa yang diketahuinya dari wahyu dan
pengkhabaran Allah Tabaraka waTa’ala sendiri. Memang benar bahawa hanya Allah
Azza waJalla sahaja yang mengetahui urusan dan perkara ghaib akan tetapi ketahuilah
bahawa Allah adakalanya membuka pintu-pintu ilmu ghaib ini kepada para Rasul-Nya.
Hal ini dikhabarkan sendiri oleh Allah Subhanahu waTa’ala melalui firman-Nya:
Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib, maka Ia tidak

memberitahu perkara ghaib yang diketahui-Nya itu kepada
sesiapapun; melainkan kepada mana-mana Rasul yang di redai-Nya; maka Ia
mengadakan di hadapan dan di belakang Rasul itu malaikat-malaikat yang menjaga
dan mengawasnya (sehingga perkara ghaib itu selamat sampai kepada yang
berkenaan). [al-Jinn 72: 26-27]
Allah Subhanahu waTa’ala dalam al-Qur’an telahpun menerangkan bahawa Dia

mengajar Rasul-Nya Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam perkara-perkara yang tidak
diketahuinya dan mewahyukan kepada baginda beberapa perkara dan berita ghaib.
Perhatikan dua ayat berikut:
Dan Allah telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-

Quran) serta Hikmah (pengetahuan yang mendalam), dan
telah mengajarkanmu apa yang engkau tidak mengetahuinya. Dan adalah kurnia
Allah yang dilimpahkan-Nya kepada kamu amatlah besar. [an-Nisaa’ 4:113]
Katakanlah (wahai Muhammad): Aku tidak mengatakan kepada kamu

(bahawa) perbendaharaan Allah ada di sisiku, dan aku pula tidak mengetahui
perkara-perkara yang ghaib; aku juga tidak mengatakan kepada kamu
bahawasanya aku ini malaikat, aku tidak menurut melainkan apa
yang diwahyukan kepadaku. [al-An’aam 6:50]
Oleh itu apa yang diterangkan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tentang

urusan dan perkara ghaib bukanlah berasal dari pengetahuan atau khayalannya sendiri
dan bukan juga berasal dari rekaan serta dustaan orang-orang selepas baginda. Ia
sebenarnya berasal dari pengajaran dan wahyu yang diwahyukan oleh Allah Subhanahu
waTa’ala kepada baginda.
Hujah 20: Hadis membelenggu umat Islam dan menghalang kemajuan

mereka.
Hujah Keduapuluh:
Sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam sebenarnya

telah mengakibatkan umat Islam menjadi mundur, jumud lagi
terbatas fikiran mereka. Ini adalah kerana dengan
fahaman “mengikut sunnah Rasulullah” maka umat Islam telah
membataskan diri mereka kepada segala tradisi, perbuatan dan
tingkah laku Rasulullah sahaja, tidak lebih dari itu. Maka tinggallah
umat Islam masa kini mundur dengan fikiran dan perbuatan 1400
tahun yang lalu manakala umat lain terus maju ke hadapan.
Jawapan.
Sebenarnya amalan “mengikut sunnah

Rasulullah” bukanlah merupakan rekaan manusia semata-mata
tetapi adalah berdasarkan prinsip yang digariskan oleh al-Qur’an
sendiri. Allah Subhanahu waTa’ala berfirman:
Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri

Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang
sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik)
hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah
banyak-banyak (dalam masa susah dan senang). [al-Ahzab
33:21]
Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu

mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi
kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah),
Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [‘Ali Imran
3:31]
Dua ayat ini jelas menyuruh kita umat Islam untuk
mengikut dan mencontohi Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam,
iaitu mengikuti dan meneladani percakapan, perbuatan,
pengiktirafan, jalan pimpinan, etika, dan tatacara baginda. Inilah
yang dimaksudkan sebagai sunnah Rasulullah. Ikutan dan teladan
ini bukanlah sekadar satu anjuran sahaja tetapi adalah merupakan
prasyarat bagi seseorang itu membuktikan kasih sayangnya
kepada Allah Subhanahu waTa’ala. Inilah maksud ayat 31 surah
‘Ali Imran di atas, di mana Allah Subhanahu waTa’ala berfirman
melalui ungkapan kata-kata Rasulullah, bahawa seandainya
seseorang itu mengasihi Allah maka hendaklah dia membuktikan
kasih sayang tersebut dengan mengikuti sunnah Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam.
Perkara yang tidak disedari oleh Golongan Anti Hadis dan

mungkin juga sesetengah kita adalah bahawa sunnah Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam yang perlu kita ikuti hanyalah sunnah
dalam urusan agama dan syari’at manakala sunnah dalam urusan
duniawi, kita diberikan kelonggaran. Dalil yang membahagikan
keumuman ayat-ayat Allah Ta’ala di atas kepada “dua jenis”
sunnah adalah sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam sendiri:
Sesungguhnya aku hanyalah manusia, apabila aku

memerintahkan kalian sesuatu berkenaan agama kalian maka
berpeganglah kalian dengannya dan apabila aku
memerintahkan kamu sesuatu daripada pandangan
persendirian maka aku hanyalah seorang manusia.[1]
Kalian lebih mengetahui tentang urusan dunia

kalian.[2]
Kedua-dua hadis ini berasal dari peristiwa penanaman

pokok kurma. Pernah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam melihat
orang-orang sedang memindahkan debunga kurma antara pokok
ke pokok bertujuan mempercepat dan memperbanyakan
penghasilan buah kurma. Melihat demikian Rasulullah
berkata: Aku tidak melihat adanya faedah padanya. Lalu mereka
meninggalkan usaha tersebut dan nyata selepas itu hasil kurma
mulai berkurangan. Rasulullah diberitahu akan akibat ini lalu
baginda bersabda seperti dua hadis di atas.
Kedua-dua hadis ini jelas menerangkan bahawa umat

Islam tidak diwajibkan mengikuti keseluruhan perintah dan
perbuatan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Hadis-hadis ini
menerangkan bahawa dalam perintah dan perbuatan Rasulullah
atau tepatnya – sunnah Rasulullah – terdapat dua kategori, yang
pertama adalah berkenaan risalah syari’at Islam dan yang kedua
adalah berkenaan pendapat dirinya sendiri sebagai seorang
manusia. Yang pertama wajib diikuti oleh semua umat Islam
manakala yang kedua tidak wajib dikuti melainkan dalam beberapa
kes tertentu di mana baginda telah memerintahkannya secara
tegas.
Contohnya dalam urusan makanan, umat Islam boleh

makan apa yang mereka suka dengan cara masakan yang mereka
gemari tanpa terikat kepada sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam. Akan tetapi mereka wajib pastikan bahawa makanan
yang diperolehi adalah dari kaedah yang halal, iaitu halal
sembelihannya dan halal cara perolehannya dan wajib menyuap
ke mulut dengan tangan kanan tanpa mengira sama ada
mengunakan jari-jari sendiri atau dengan menggunakan perkakas
sudu, garpu dan pisau. Juga dilarang makan di atas perkakas yang
diperbuat dari logam berharga. Disunatkan juga untuk berdoa
sebelum dan selepas makan, tidak makan secara berlebihan,
hendaklah berkongsi makanan, menghabiskan (melicinkan) semua
yang tertinggal dipinggan dan jari, dan beberapa lagi – semua ini
dikatakan wajib dan sunat hukumnya kerana ia telah diperintah,
dilarang dan dianjurkan secara terperinci oleh Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam.
Contoh kedua ialah dalam urusan peperangan di mana

umat Islam bebas menggunakan apa sahaja senjata dan strategi
peperangan tanpa terikat kepada pedang, lembing dan anak panah
sebagaimana yang digunakan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam dan umat Islam di zaman baginda. Akan tetapi umat
Islam tetap wajib mengikuti beberapa sunnah Rasulullah dalam
urusan peperangan, antaranya memberi masa tiga hari kepada
pihak musuh untuk berserah diri sebelum menyerang mereka,
tidak membunuh wanita serta kanak-kanak dan tidak merosakkan
tanaman dan harta benda. Semua ini wajib diikuti kerana telah
diperintah dan dilarang secara terperinci oleh Rasulullah.
Contoh ketiga ialah dalam kaedah pengubatan penyakit.

Umat Islam tidak diwajibkan berubat dengan perubatan Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam seperti berbekam, minum madu bagi
sakit perut, bercelak bagi menjaga penglihatan mata, minum
air Habatus Saudah bagi penyakit umum dan pelbagai lagi. Akan
tetapi umat Islam tetap terikat dengan beberapa sunnah Rasulullah
dalam urusan perubatan ini kerana ia telah diperintahkan secara
khusus oleh beliau, antaranya ialah wajib berubat bagi setiap yang
sakit, tidak boleh berubat dengan bahan yang diharamkan dan
orang yang mengubati (doktor) mestilah yang bertanggung jawab
dalam kerjanya.
Demikian tiga contoh bagi membezakan antara sunnah

duniawi Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang wajib dan tidak
wajib diikuti. Umumnya sesuatu sunnah Rasulullah dalam konteks
beliau sebagai seorang manusia biasa tidak wajib kita ikuti kecuali
jika sunnah tersebut memiliki perintah atau larangan yang tegas di
dalamnya.[3] Jika seseorang itu dapat membezakan antara “dua
jenis” sunnah ini seperti siang dan malam, maka tidak akan timbul
lagi dakwaan bahawa mengikut sunnah Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam bererti mengikut tamadun dan peradaban yang
1400 tahun terkebelakang.
Adalah juga tidak benar dakwaan bahawa sunnah Rasulullah

sallallahu-alaihi-wasallam telah menyebabkan umat Islam jadi
mundur dan tidak maju. Perlu ditentukan apakah faktor sebenar
yang menyebabkan kemunduran tersebut, adakah sunnah
Rasulullah atau sunnah umat Islam masa kini yang tidak berilmu,
tidak kreatif, tidak inisiatif, serba malas, serba lemah rohani dan
jasmani, suka bertengkar, leka dengan dunia, tamak dengan harta,
memikirkan diri sendiri dan pelbagai lagi.
Sebenarnya jika dikaji, ditelaah dan diselidiki sunnah-

sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam akan didapati
bahawa ia sangat-sangat menganjurkan umat Islam ke arah
kemajuan dan kejayaan. Sebagai langkah pertama, Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam telah mewajibkan umatnya menuntut
ilmu. Perintah beliau:
Menuntut ilmu itu adalah wajib bagi setiap muslim.[4]
Orang yang memiliki ilmu adalah lebih utama kedudukan

mereka dari orang yang beribadah sahaja, sebagaimana yang
dineracai oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam:
Keutamaan ilmu adalah lebih baik dari keutamaan ibadah dan

sebaik-baik agama kalian adalah bersifat wara’.[5]
Pasti sahaja yang dimaksudkan oleh hadis di atas adalah

orang-orang yang menyibukkan diri dengan ibadah sunat sahaja,
yang wajib tetap wajib. Selain itu Rasulullah sallallahu-alaihi-
wasallam juga sangat menganjurkan umatnya untuk berfikir,
berikhtiar, kreatif lagi inisiatif. Anjuran ini dapat kita fahami dari
hadis baginda yang tidak mahu umatnya mengikut dirinya sahaja
semata-mata tetapi terus maju ke hadapan dalam urusan duniawi
masing-masing:
Kalian lebih mengetahui tentang urusan dunia

kalian.[6]
Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam juga menganjurkan

umat Islam untuk mencari, mengambil dan memanfaatkan ilmu,
kepakaran dan pengetahuan dari sesiapa sahaja termasuk dari
orang-orang bukan Islam asalkan ilmu tersebut tidak bertentangan
dengan ajaran Islam. Sabda baginda:
Kalimah al-Hikmah ialah barangan orang Islam yang hilang, di

mana sahaja kamu menjumpainya kamu kamulah yang lebih
berhak terhadapnya. [7]
Seterusnya Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam sangat

menganjurkan umat Islam untuk berkerja. Adalah tidak benar
dakwaan dan tafsiran segelintir umat Islam bahawa sunnah
Rasulullah hanya menekankan kehidupan di Akhirat dan
meremehkan kehidupan di dunia. Perhatikan sabda Rasulullah
berikut ini:
Seandainya Hari Kiamat (hampir) datang dan di tangan

seseorang kalian terdapat sepohon kurma yasng hendak
ditanamnya, jika dia mampu menanamnya sebelum Kiamat
tersebut maka hendaklah dia menanamnya.[8]
Sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang sebenar adalah

hendaknya setiap orang Islam berkerja di dunia ini dan perkerjaan
tersebut hendaklah dilakukan sebaik mungkin, secara profesional,
bijak, cekap dan kompeten. Kecekapan seseorang Muslim itu
diumpamakan oleh Rasulullah seperti orang yang dapat
membunuh cicak dengan sekali pukulan maka dia mendapat
sekian-sekian markah manakala sesiapa yang berjaya membunuh
hanya selepas dua kali cubaan maka dia mendapat markah yang
kurang dan begitulah seterusnya. Kecekapan dan kehandalan
seorang mukmin itu juga mengelak diri mereka dari melakukan dua
kesilapan yang sama secara berulang, diumpamakan oleh
Rasulullah seperti orang yang tidak akan disengat dari satu sarang
binatang dua kali.
Perhatikan hadis-hadis berikut:
Sesungguhnya Allah Ta’ala mengasihi jika seseorang itu

berkerja, dia berkerja dengan cemerlang.[9]
Sesungguhnya Allah mencintai orang yang berkerja,

apabila dia berkerja dia melakukannya secara ihsan (sebaik-
baiknya, sesempurna mungkin).[10]
Sesungguhnya Allah Ta’ala mencintai seseorang mukmin

yang profesional.[11]
Sesiapa yang membunuh seekor cicak dengan sekali pukulan

maka baginya sekian-sekian kebaikan. Dan sesiapa yang
membunuhnya dengan pukulan yang kedua maka baginya
sekian-sekian kebaikan, kurang dari yang pertama tadi. Dan
jika seseorang dapat membunuhnya dengan pukulan yang
ketiga maka baginya sekian-sekian kebaikan, kurang dari yang
kedua tadi.[12]
Tidaklah seorang mukmin akan disengat dua kali dari satu

lubang (sarang binatang) yang sama.[13]
Sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam juga tidak

menghalang seseorang itu dari memiliki harta, asalkan sahaja
harta tersebut diperolehi secara halal dan dimanfaatkan secara
halal juga. Dia tidak kikir dan tidak boros, tidak leka dan tidak
terlalu khusyuk dengannya. Inilah maksudnya harta yang dimiliki
oleh seorang yang soleh sebagaimana sabda baginda:
Sebaik-baik harta yang halal adalah harta yang dimiliki

oleh orang yang soleh.[14]
Demikian beberapa hadis terpilih dari puluhan lain yang

sedia ada, semuanya menganjurkan kita untuk menjadi umat yang
berilmu, berfikir, berkerja dan sentiasa berusaha ke arah kejayaan.
Terdapat beberapa hadis lain yang pada zahirnya seolah-olah
menyuruh umat untuk menyisihkan dunia dan segala urusannya.
Hadis-hadis seperti ini sebenarnya tidak terlepas dari dua
penjelasan:
[1] Isnadnya daif (lemah) atau maudhu’ (palsu). Hadis-hadis

sebegini memang banyak disebarkan oleh segelintir ahli zuhud,
ahli tereqat dan mereka yang sempit pandangan tentang Islam.
Hadis-hadis ini tidak boleh dijadikan hujah.
[2] Jika isnadnya sahih, maka yang dimaksudkan adalah memberi

peringatan kepada umat supaya tidak terlalu leka dan taksub
dengan urusan duniawi sehingga lupa tentang kehidupan Hari
Akhirat. Islam mengajar umatnya supaya berusaha untuk kejayaan
dunia dan Hari Akhirat, tidak dunia sahaja atau Hari Akhirat sahaja.
Islam juga mengajar umatnya bahawa berusaha di dunia bukanlah
untuk meraih ganjaran duniawi semata-mata tetapi ia hanya satu
jalan untuk mencapai ganjaran yang hakiki di Hari Akhirat
kelak.[15]
Dalam Sirah Nabawiyah kita dapat melihat bagaimana

Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam masa 23 tahun telah
menukar satu generasi manusia yang berpuak-puak, jahil lagi
mundur menjadi satu generasi yang bersatu, maju lagi berjaya. Ini
adalah bukti terkuat tentang peranan yang dimainkan oleh sunnah
Rasulullah dalam membimbing umat ke arah kejayaan. Oleh itu
sangat perlu dibezakan apakah faktor sebenar yang menyebabkan
kemunduran umat masa kini. Tegasnya kemunduran umat masa
kini bukanlah kerana mengikuti sunnah Rasulullah tetapi adalah
kerana meninggalkannya atau tidak memahaminya dengan
pemahaman yang sebenar.
Mengkaji Kuasa dan Authority Rasulullah di sisi al-Qur’an.
[1] Sahih: Hadis dari Rafi bin Khadji radiallahu-anhu,

dikeluarkan oleh Muslim, lihat Sahih Muslim – no: 2362. (Kitab al-
Fadail, Bab Kewajipan Mengikuti Rasulullah dalam Urusan Agama
dan Bebas Mengikut Fikiran Sendiri dalam Urusan Lain). Terdapat
juga hadis senada dari Musa bin Talha radiallahu-anhu, Sahih
Muslim – no:2361.
[2] Sahih: Hadis dari Anas bin Malik radiallahu-anhu,

dikeluarkan oleh Malik dan Muslim, lihat Sahih Muslim – no:
2363. (Kitab al-Fadail, Bab Kewajipan Mengikuti Rasulullah dalam
Urusan Agama dan Bebas Mengikut Fikiran Sendiri dalam Urusan
Lain)
[3] Bab ini memerlukan perbincangan dan penjelasan
yang lebih mendalam bagi membezakan antara sunnah yang perlu
diikuti dan yang tidak perlu diikuti. Di atas penulis hanya
menerangkan secara umum dan ringkas sahaja sekadar
mencukupi perbincangan dan menjawab dakwaan. Lebih lanjut
lihat buku Yusuf Qardhawi – as-Sunnah sebagai Sumber Iptek dan
Peradaban, Muhammad Quthb – Tafsir Hadits: Kajian Kontekstual
atas Beberapa Teks Nabawiah, ms 257-290 dan Mahmud Syaltut –
Aqidah dan Syariah, jld 2, ms 266 dan seterusnya.
[4] Sahih: Hadis mutawatir dikeluarkan oleh Ibnu Adiy, al-

Baihaqi, ath-Thabarani, al-Khatib dan lain-lain, dinukil dan dinilai
sahih oleh as-Suyuti dalam Jamii-us-Sagheir – no: 5264 dan
dipersetujui sahih oleh Nasiruddin Albani dalam Sahih Jamii-us-
Sagheir – no: 3913.
[5] Hasan: Hadis dari Hudzaifah bin al-Yaman radiallahu-

anhu, dikeluarkan oleh ath-Thabarani dalam Mu’jam al-Ausath dan
al-Bazzar, dinukil dan dinilai hasan oleh al-Mundziri dalam at-
Tarhib wat-Targhib – no: 103 (Kitab al-Ilmu, Bab Anjuran dalam
berilmu.......) dan dipersetujui hasan oleh pentahqiq Samir Ahmad
al-‘Atha dan rakan-rakan.
[6] Sahih: sebagaimana yang telah diterangkan sumber

dan kedudukannya di mukasurat sebelum ini.
[7] Hasan: Hadis dengan dua jalan periwayatan:
[1] Dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh at-

Tirmizi dalam Sunan Tirmizi – no: 2687 dan Ibnu Majah
dalam Sunan Ibnu Majah – no: 4169, kedua-duanya dari jalan
Ibrahim al-Fadhl dan beliau didaifkan oleh at-Tirmizi sendiri. Lihat
juga Daif Sunan at-Tirmizi – no: 2687. (Bab keutamaan ilmu dari
Rasulullah, Bab Keutamaan pandai ilmu dari ibadah) oleh
Nasiiruddin Albani.
[2] Dari Ali bin Abi Talib radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh

Ibnu Asakir dalam Tarikh ad-Damsyik, jld 55, ms 192, disebut juga
oleh ad-Dailami dalam Musnad al-Firdaus – no: 3878 dengan jalan
beberapa perawi yang tidak dapat dikesan biografinya oleh
penulis.
As-Suyuti menukil kedua-dua jalan riwayat di atas

dalam Jamii-us-Sagheir – no: 6462 dan beliau menilainya hasan.
Namun Albani menilainya sangat daif dalam Daif Jamii-us-Sagheir,
jld 4, ms 166. Mungkin yang dikaji oleh Albani adalah dari sudut
isnad sahaja. Bagi penulis hadis ini memiliki kebenaran dari sudut
matannya kerana dalam Sirah Nabawiyah kita dapati Rasulullah
sallallahu-alaihi-wasallam sering mengambil dan memanfaatkan
ilmu-ilmu dan kepakaran dari orang bukan Islam asalkan sahaja ia
tidak bertentangan dengan syari’at. Contohnya mengikut seorang
Quraish untuk menunjuk jalan yang khas ketika berhijrah dari
Makkah ke Madinah, menyuruh tawanan perang Badar untuk
menganjar umat Islam membaca dan menulis, mengambil
teknologi Rom dan Parsi menggali parit yang dalam sekeliling Kota
Madinah dalam perang Khandak dan pelbagai lagi. Oleh itu hadis
ini dinilai sebagai daif isnadnya tetapi sahih matannya.
Hadis ini juga diperkatakan oleh beberapa sahabat dan tabiin,

antaranya:
[1] Dari Abi Bardah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ibnu

Abi Syaibah dalam al-Musannaf – no: 35681
[2] Dari Buraidah radiallahu-anhu, disebut oleh ad-Dailami

dalam Musnad al-Firdaus – no: 2770.
[3] Dari Zaid bin Aslam radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh

Abu Abdullah al-Qadho’i dalam Musnad al-Shahaba, jld 1, ms 118,
no: 146.
[8] Sahih: Hadis dari Anas bin Malik radiallahu-anhu,

dikeluarkan oleh Ahmad, at-Taylisi, al-Bukhari dalam Adab al-
Mufrad - no: 479 dan lain-lain, dinilai sahih oleh Nasiruddin Albani
dalam Silsilah Hadis Sahih – no 09.
[9] Sahih: Hadis dari A’isyah radiallahu-anha, dikeluarkan

oleh Abu Ya’la dan al-Baihaqi, dinilai sahih oleh Mokhtar Ahmad
an-Nadwi dalam Jamii’ li Syu’aib al-Iman – no: 4930 (Bab Tentang
Amanah...).
[10] Hasan: Hadis dari Kulaib bin Shahab, dikeluarkan oleh

ath-Thabarani dalam Mu’jam al-Kabir dan al-Baihaqi dalam Jamii’ li
Syu’aib al-Iman – no: 4932, isnadnya daif sepertimana terang
Mokhtar Ahmad al-Nadwi. Namun penulis menilainya hasan
kerana matannya disokongi oleh sebuah hadis lain dari Syaddad
bin Aus dalam Sahih Muslim – no: 1955 yang
bermaksud: Sesungguhnya Allah mewajibkan ihsan dalam
segala hal. Jika kalian membunuh (binatang buruan) maka
hendaklah dibunuh dengan ihsan. Jika kalian menyembelih,
sembelihlah dengan ihsan. Hendaklah seseorang kamu
menajamkan pisaunya dan mengistirehatkan sembelihannya
(terlebih dahulu).
[11] Hasan: Hadis dari Abdullah ibnu Umar radiallahu-

anhuma, dikeluarkan oleh ath-Thabarani dalam Mu’jam al-
Kabir dan al-Baihaqi dalam Syu’aib al-Iman, dinukil dan dinilai daif
oleh as-Suyuti dalam Jamii-us-Sagheir – no: 1873. al-Munawi telah
membincangkan kedaifan isnadnya dalam Faidh al-Qadir Syarah
Jamii-us-Sagheir, jld 2, ms 290-291 dan beliau menukil kata-kata
as-Sakhawi bahawa hadis ini memiliki beberapa penguat
(syawahid). Penulis berkata, penguatnya adalah dari sudut matan
di mana ia selari dengan hadis-hadis lain yang telah dinukil dalam
bab ini di mana semuanya menganjurkan orang Islam berkerja
dengan sebaik-baiknya. Oleh itu penulis mendudukkannya
ditangga hasan.
[12] Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu-anhu,
dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim –
no: 2240. (Kitab as-Salam, Bab Dorongan membunuh cicak).
[13] Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu-anhu

dikeluarkan oleh Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim
– no: 2998. (Kitab az-Zuhud dan Kata-kata yang melembutkan hati
(ar-Raqaiq), Bab Seorang mukmin tidak akan disengat dua kali
.......).
[14] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari ‘Amr

al-Ash radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Ahmad dan Abu Ya’la,
dinilai sahih oleh al-Haithami dalam Majma az-Zawaaid – no: 6242.
[15] Lebih lanjut lihat penjelasan yang amat baik oleh Yusuf
Qardhawi dalam bukunya Peran Nilai dan Moral dalam
Perekonomian Islam.
https://hafizfirdaus.com/ebook/20hujah/hujah19.htm

Hujah Anti Hadis Dan Jawabannya1

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Hujah Anti Hadis Dan Jawabannya1

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

al-Firdaus :: kandungan :: rujukan & kajian

20 Hujah Asas Golongan Anti Hadis dan Jawapannya.

Hujah 2: Tugas Rasulullah hanyalah seorang Posmen.

[2] Lihat Ibnu Qayyim – I’lam al-Muwaqi’in, jld 2, ms 417.

Tugasmu (Wahai Muhammad) tidak lain hanyalah menyampaikan. [asy-Syura 42:48]

Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk

Dakwaan bahawa tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam hanya membawa al-Qur’an juga

10 Tugas dan Tanggung-Jawab Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.

Antara tugas pertama yang diamanahkan kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah

[2] Membawa al-Qur’an untuk manusia.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

[3] Membacakan al-Qur’an kepada manusia.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang

[4] Membersihkan manusia dari dosa dan kemungkaran.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman,

[5] Mengajar dan menerangkan al-Qur’an.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman,

[6] Menerang, menghurai dan memperincikan al-Qur’an.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Allah memberikan al-Hikmah (kebijaksanaan) kepada sesiapa yang dikehendakiNya

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman,

[8] Mengajar perkara-perkara baru yang sebelum itu tidak diketahui.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

[9] Merangsang umat untuk sentiasa berjihad menegakkan Islam.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Ayat ini sekaligus menerangkan dua tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam:

Kewajipan berperang yang diperintahkan kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam

[10] Menggubal hukum.

Demikian antara 10 tugas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang dijawatkan oleh Allah

Hujah 3: Mentaati Rasulullah bererti menyekutukan Allah kerana

[3] Mustafa as-Sibai - al-Hadits sebagai Sumber Hukum, ms 228.

[6] Tafsir al-Asas, jld 1, ms 418.

Pertama: Siapakah “hakim” yang sepatutnya bagi orang beriman ?

Ayat di atas tidak bermaksud mengecualikan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam sebagai

Kedua: Erti perintah Taatlah kepada Rasulullah.

Ketiga: Adakah mentaati Rasulullah satu perbuatan syirik ?

Dalam sebuah ayat lain Allah Azza waJalla menegaskan:

Sesungguhnya orang-orang yang memberi pengakuan taat setia kepadamu (wahai

Kempat: Kedudukan Muhammad sebagai seorang manusia biasa.

Tidak dinafikan bahawa Muhammad bin Abdullah sallallahu-alaihi-wasallam adalah seorang

10 Kemulian dan Kelebihan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat (memberi segala penghormatan dan

[2] Allah meninggi dan memuliakan nama Rasulullah.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

[3] Allah bersumpah dengan nama dan kedudukan Rasulullah.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Demi bintang semasa ia menjunam, rakan kamu (Nabi Muhammad), tidaklah ia

[4] Allah membela dan melindungi Rasulullah.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Sesungguhnya Kami telah mengurniakan kepadamu (wahai Muhammad) kebaikan yang

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan rahmat-Nya kepada orang-orang yang beriman,

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Maka orang-orang yang beriman kepadanya (Muhammad), dan memuliakannya, juga

[8] Allah memuji akhlak dan perilaku Rasulullah.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Hujah 4: Allah melarang Rasulullah dari berkata sesuatu selain al-Qur’an.

[1] Muhammad Ali as-Shabuni – Cahaya al-Qur’an, jld 1, ms 346.