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Máster en Inmunología y Acupuntura Científica: Psiconeuroacupuntura.

Juan Pablo Moltó Ripoll


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CAPITULO I:
VISIÓN INTEGRADORA DE LA MEDICINA CHINA Y
PSICONEUROACUPUNTURA.

La Psiconeuroacupuntura y la Medicina China, son modelos de entender la


“realidad” diferentes al modelo Occidental. La Psiconeuroacupuntura al igual que la
Medicina China proviene de un sistema filosófico basado en la observación directa de
los fenómenos que acontecen en la naturalezai, podríamos considerarlas unas ciencias
que emergieron de un modelo deductivo de observación, a diferencia del modelo
inductivo actúa. Miles de años avalan este modelo de observación que hoy por hoy
aún está vigente, y más cuando este enfoque se ha adaptado sin ningún problema al
modelo científico actual, como se ha demostrado y documentado en diversos
congresos. Sin embargo, en este campo aún hay mucho que hacer. En 1997 el Instituto
Nacional de Higiene de EE.UU Organizo un congreso dedicado exclusivamente a la
demostración de la eficacia y seguridad de la Medicina China, en el cual se expuso las
conclusiones, siendo estas a favor tanto en eficacia como en seguridadii.

Aun así, hay que reconocer que existen grandes diferencias entre una forma y
otra de entender el funcionamiento del ser humano. Estas diferentes visiones no
deben distanciarnos y apartar los unos de los otros, sino más bien animarnos a crear
puentes de unión entre estas dos mentalidades. Eso es justo lo que busca la PNAiii.

Hoy en día vemos en Occidente como ha surgido una nueva ciencia unificadora
que aúna todos los sistemas de integración: “nervioso, endocrino e inmunológico”,
dando peso científico y rigor al concepto de lo psicosomático, la Medicina
Psicosomática. Sin embargo la ciencia oriental, lleva miles de años hablándonos de
ello. Pues en primer lugar nunca contempló la escisión mente-cuerpo, tan perniciosaen
Occidente, y en segundo lugar tampoco la división del cuerpo en partes. En occidente
tendemos a concebir la naturaleza de forma fragmentariaiv.

Por otro lado, es verdad que Occidente está cada vez más cerca del modelo
holístico propio del Oriental, sin embargo, el modelo oriental nos puede aportar no
sólo un modelo descriptivo y explicativo de los fenómenos observados, sino una parte
pragmática terapéutica y constatada por miles de años de aplicación. Y sobre todo
ciertas variables que no se estudian en medicina, como son el Qi, los meridianos y el
shen etc… será pues mi misión ahora empezar a explicar estas interacciones.

Anteriormente hable de la medicina psicosomática, creo y es posible que me


equivoque en esta afirmación pero intuyo que la evolución de esta en el mundo
académico ha sido la PINE: la Psicoinumoneuroendocrinologia. La PINE a través de su
teoría alostática y los mecanismos fisiológicos del estrés ha conseguido científicamente
y definitivamente unir la mente al cuerpo.No obstante la ciencia occidental, si
realmente quiere llamarse ciencia y estudiar todas las variables, a la PINE le falta a mi
entender el mecanismos más importante de cohesión, realmente la interacción que da
forma a todo los demás sistemas, hablo evidentemente del Qi. Por ello, si antes en la
historia del pensamiento occidental se negaba la relación mente-cuerpo, ahora se
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niega la relación de este binomio con el Qi.Además yo me opongo a la visión de que la


mente afecta al cuerpo y al revés, desde mi punto de vista tanto la mente como el
cuerpo son lo mismo, no uno afecta al otro, esto es dualidad y fragmentalismo no
resuelto. Error que arrastramos desde la edad medieval.

El concepto Taoísta es unitario, como dice Fritjof Caprav. <<En el concepto


oriental, la división de la naturaleza en objetos separados no es fundamental y
cualquiera de tales objetos tiene un carácter fluido y siempre cambiante. El modelo
oriental del mundo es, por lo tanto, intrínsecamente dinámico y contiene el tiempo y el
cambio como rasgos esenciales>>

Esta palabras de Capra son sin duda acertadas, sin embargo son pura
descripción de conceptos por lo general muy ambiguos, necesitamos explicaciones
más precisas de cómo funciona este sistema que fluye y cambia. Creo que la ciencia
occidental se centra en eso que Capra llama objetos, mientras que la oriental se centra
en cómo estos interactúan entre ellos a través de las interacciones. Siendo pues
necesario entender estas. Para ello necesitamos explicar varios fenómenos propios de
la medicina china. Pues la Medicina China es sin duda la ciencia de las interacciones y
es así como la entiende la Psiconeuroacupuntura.

En Medicina ortodoxa tenemos claro cómo funciona el corazón, la descripción


del órgano como tal y su funcionamiento molecular, mecánico, eléctrico etc… para
entender un solo órgano el facultativo tiene que entender sin duda varias disciplinas
como son la química, la fisiológica, la anatomía descriptiva, y así un largo Etc… Esto
tiene su contrapartida en la Medicina China, es decir, algo parecido pasa en nuestra
ciencia, para entenderla deberemos conocer los principios básicos de la fisiología
energética, del Wuxing de los meridianos, las teorías de las capas de las membranas y
así otro largo etc… Me veo con una gran dificultada teórica a la hora de escribir este
tratado, pues ¿a quién va dirigido? reconozco que cuando me reúno con mi equipo
tanto de especialistas como de puramente editores me dicen, a quién lo digieres, ¿al
acupuntor? O ¿al Médico occidental?. La verdad que lo ideal sería que no existiera esta
fragmentación que por cierto todo tengo que decirlo ya no ocurre en algunos países,
mi respuesta es, a los dos. Ello trae un considerable problema, a saber, que pueda
aburrir en algunos momentos a ciertos lectores, por intentar explicar ciertas teóricas
básicas. Me comprometo a profundizar en esas teorías básicas y darles un enfoque
novedoso, y en aquellas que la técnica no lo permita usare los anexos para que solo el
publico que necesite adentrase en esas teorías refuerce su conocimiento.

Hay varios conceptos clave para entender algunos fundamentos básicos en las
cuales me sustento en la medicina china y en cómo esta enfoca el Sistema
Inmunológico: el QI el Shen y los Meridianos las capas etc… Quiero señalar al lector
que si ve necesario profundizar en todo esto que estoy comentando le recomiendo mi
trabajo sobre “Fundamentos de Psiconeuroacupuntura”, en ese libro intento explicar

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en profundidad todos estos puntos que en el presente trabajo solo comento, pues son
en algunos casos muy complejos y se escapan de este contenido.

1.1 El QI

Si bien en Occidente como decíamos, se disocio la mente del cuerpo, hoy en día
esto se ha remendado, es común que el colectivo médico entienda que una gastritis
puede tener un origen psicológico, como han demostrado las modernas teorías del
estrés (Selye, 1974).El problema, es que sigue existiendo una tercera disociación,
(mente-cuerpo) – Qi.

El Qi es un fenómeno que integra en un “todo” al organismo. Es una interacción


entre la materia y el entorno. Precisamente al tratarse de una interacción no se puede
constatar bajo el modelo científico actual, pues este se centra en aquello que se puede
medir y palpar. La forma de hacer ciencia en la actualidad nos limita a la hora de
entender este concepto. Yo creo y estoy totalmente convencido que esto es debido a
una mirada bastante reduccionista del modelo científico actual, que se basa en una
filosofía positivista muy rígida. Pero hoy estamos viendo como la física, “la moderna
física” está empezando a desarrollar una compleja red de conocimientos que nos dan
bases para llevar al método científico nuestras teorías. La cibernética de segundo
orden, el modelo estándar de la física, las teorías de la alostásis, los modelos
emergentes, la autopoiesis etc… estos conocimientos y muchos más se pueden y se
deben de acomodar a al modelo de la biología actual, dentro de un marco de
conocimientos coherentes y consentido. Ese sentido que sin duda tiene que venir de la
investigación rigurosa y seria de aquello que describimos para después poder explicar.

Sin embargo, si excluimos esta variable (Qi) del concepto de lo que es un ser
humano, y de toda la biología, obtenemos una mirada de la realidad deficiente e
incompleta. Lo mismo que sucedida con “mente- cuerpo”, no hace más de 150 años.

El Qi es un fenómeno profundamente estudiado por la PNA y MC. Es verdad


que a Occidente este concepto le ha llegado de una forma muy ambigua, y miles de
pseudoterapias se apropian de este conocimiento desprestigiándolo, y
aprovechándose para desarrollar teorías disparatadas y a veces peligrosas, hablando
del qi sin ninguna propiedad ni seriedad. No es este el caso de la PNA desde sus
fundamentos se unifica con el saber científico chino, la física actual, la biología y la
medicina, uniendo y entrelazando conceptos que dan seriedad y rigor a los fenómenos
observados, aunque estos sean interacciones. Se genera así un tercer paradigma de la
realidad: la unión de oriente con occidente.Desde mi punto de vista uno de los
mayores problemas que tenemos a la hora de intentar explicar a un occidental las
bases de la filosofía oriental está en que traducimos mal los términos, por ejemplo,
muchos colegas míos a sus alumnos les dice que el Qi es energía, mi pregunta es,
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¿a qué energía se refieren?, a la nuclear fuerte, a la débil, a la electromagnética, o a la


gravitacional, o quizás se refieran a la del ATP del ciclo de Krebs, o a la cinética, a esto
me refiero el QI es Qi, para ello hay que saber de qué hablamos.

Por lo tanto el Qi es: una interacción que mantiene la materia unida gracias a
unos campos de fuerza llamado meridianos. Los meridianos por lo tanto no son otra
cosa que las rutas que forman esos campos de fuerza a lo largo de la materia.
Meridianos y Qi son la misma interacción que mantienen la materia cohesionada, pero
no son materia, y subrayo esto último. Por ello su dificultad a la hora de entenderlos
bajo el método científico. Por otro lado, estos meridianos forman redes de conexión,
estas redes funcionan como sistemas cibernéticos de retroalimentación alostática. La
Psiconeuroacupuntura es un sistema de terapia que interviene en estas redes gracias a
la teoría china y su puntología, y aquí directamente con el sistema inmune como
veremos.El lector podría preguntarse, ¿Qué diferencia existe entre la Medicina China y
la Psiconeuroacupuntura?, en este punto, la respuesta es sencilla, la PNA usa en sus
explicaciones términos y conceptos como: cibernética de segundo orden, mecanismos
alostáticos, teorías emergentes, campos mórficos etc… quiero decir con esto que lo
que diferencia a la PNA de la MC no es en sí su estructura interna, es más bien su
aportación de conceptos científicos para explicar una nueva estructura de
pensamiento, uniendo los conceptos orientales con las nuevas y emergentes teorías de
la ciencia actual, para conseguir desarrollar nuevos enfoques como el presente trabajo
y la propia Psiconeuroacupuntura.

Uno de los problemas al cual nos enfrentamos es a la propia palabra Qi, pues tiene
varios significados y funciones, dependiendo de qué queremos estudiar exactamente.
Con el término Qi nos referimos por lo general a muchas manifestaciones del mismo.
En primer lugar a mí me gusta dividir Qi en dos familias generales dependientes la una
de la otra. Una que se encarga de dar la forma al organismo (yunag-qi) y otra que se
encarga de nutrirlo y equilibrarlo (qi fisiológico)vi. Las dos evidentemente están
íntimamente relacionadas.

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Aquí me sirve que el lector entienda que la primera familia de Qi, a saber, el
que manifiesta las formas de la materia (yuna-qi) es una interacción. Las interacciones
son los mecanismos que cohesionan a la materia, a través de sus elementos
emergentes.

¿Qué es una interacción?, para explicarme aquí voy a usar una analogía, si
usted tiene en una mano un fosforo, y en la otra una lija, cuando los frota, surgirá una
llama. La llama emergerá de estas dos cosas, fosforo y lija.La interacción es pues la
llama, y esta no es una cosa, no es medible ni palpable, no es tangible. La emergencia
de esta a través de dos cosas (fosforo, lija) es una interacción, que surge de ellas, pero
no tiene ni las propiedades de ellas, ni las funciones. El Qi es una interacción, y en el
caso que nos ocupa en vez de ser una llama, son las formas que aparecen en las
diversas cosas.

El sistema inmunológico es un detector de formas, no tiene ojos, solo moléculas


que a través de enlaces determinados por sus formas reconocen o no reconocen esas
sustancias, “antígenos” que por otro lado son moléculas tridimensionales, un baile de
formas, ahora bien, ¿cómo y por qué se manifiestan esas formas?, ahí está el
fenómeno del QI, y sus mecanismos constituyentes de las formas, se que ahora mismo
es posible que no esté entendiendo esto, y eso es debido a que sin duda las
explicaciones son bastante complejas y no las puedo abarcar en este trabajo, pues es
un trabajo de más de 400 páginas que le invito a estudiar, ya lo cite anteriormente. De
momento me es suficiente que se quede con la idea de que el Qi es la fuerza y no
energía que manifiesta las formas a través de varias leyes que encontramos en la física
y la biología más moderna.

<<El Qi es una interacción que se manifiesta a través de las formas. Siendo por
lo tanto la forma su manifestación, y esto se consigue gracias a los meridianos (campos
morfogenéticos) que se explican bajo las teorías del modelo estándar de la física>>.

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En este caso cuando hablamos de cosas me refiero al cuerpo, siendo el QI el


que le da forma, junto con la materia. En Medicina China existe el concepto de Jing, se
encarga de suministrarla materia, material genético, y yuan-qi serían los campos
morfogenéticos, meridianos.El estudio de las formas es importante, pues las formas
son las manifestaciones de las funciones de las cosas, una mano sirve de mano por la
forma que tiene, pues es su forma la que determina su función, quiero señalar que el
sistema inmune, a través de sus receptores, genera una imagen interna de los
constituyentes corporales y reacciona según distorsiones particulares de estas formas.
Vemos que las formas son interacciones muy importantes a tener siempre en cuenta.
Pues el sistema inmune es el sentido corporal que se encarga de reconocer lo propio
de lo ajeno, y esto lo hace a través de la estructura tridimensional de las cosas que
detecta, en definitiva a través de las formas y sus estructuras.

Ahora bien para atenernos a la tradición tendríamos el Qi Primordial, que


también se llama genuino u original, según la tradición es el más fundamental de
todos, es la fuerza motriz primaria, el Èlan vital de Bergson, esa fuerza que lo crea todo
y que da formas a todo, este qi es el que yo considero el formativo, aunque también ha
parte de ser el responsable de la información de las formas, las trasforma haciéndolas
crecer y desarrollarse. Luego tendríamos el Qi Pectoral, este es la gasolina que nos
mantiene en movimiento compuesto por el Qi limpio de los Pulmones y el Qi de los
alimentos, suministrado por el bazo/estómago y llevado a la caja torácica donde se
manifiesta este Qi Pectoral. Luego tendríamos dos tipos de Qi opuesto el uno del otro
pero inseparables uno más yin y otro más yang, el primero sería el Qi nutritivo, que
fluye por lo vasos, junto a la sangre, de ahí su componente yin, este Qi procede
principalmente de los líquidos y de los alimentos, por ello muy vinculado al
bazo/estómago, una de sus funciones es la hemopoyesis, esto es importantísimo, pues
la hemopoyesis es el proceso por el cual se forman nuevas células sanguíneas. En la
médula ósea hay unas células madre pluripontenciales que generan las distintas
estirpes de células sanguíneas: los glóbulos rojos, los glóbulos blancos y las plaquetas.
Las células que contiene la sangre están en constante renovación ya que su vida útil es
limitada, esto dicho así coloca la función del bazo/estómago en un lugar importante a
la hora de entender la inmunidad, pues su función está vinculada sin duda a la función
la hemopoyesis, y sus tres expresiones, a saber: glóbulos rojos o eritrocitos se llama
eritropoyesis. El proceso de formación de nuevos glóbulos blancos o leucocitos se
llama leucopoyesis. El proceso de creación de nuevas plaquetas o trombocitos se llama
trombopoyesis. Estas son funciones del Qi nutritivo. En contrapartida tenemos el Qi
más yang, inseparable del anterior pero diametralmente opuesto el Qi defensivo, en
otros manuales llamado Qi-correcto o Wei Qi, en realidad es el Qi que ahúma las
membranas que veremos en el punto siguiente y se distribuye por el pecho y
abdomen. Su función según la tradición son tres, a) calentar el organismo, (mediar la
inflamación como veremos), b) defender el organismo, c) abrir y cerrar los poros,
también llamada a esta función termorregulación, mediada por el pulmón. Es
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importante saber que tanto el Qi nutritivo como el Qi de defensa se generan en el San


Jiao Medio, por ello, su gran vinculación al Bazo/Estómago.

Estos son los cuatro tipos principales de Qi, luego hay variedades como el Qi
que circula por los meridianos, el Qi de las vísceras y entrañas, etc… Pero antes de
entrar a explicar como la tradición describe el proceso de defensa entre los agentes
externos o internos dañinos, “antígenos” y como nos defendemos ante ellos (1.5) me
gustaría explicar que entendemos por meridianos.

1.2 La red y los meridianos.

La PNA es una ciencia cibernética, entiende la realidad


sumergida en una red, completamente entrelazada, donde un
fenómeno inevitablemente afectará al resto de componentes.
Esta red se denomina Wuxing. Y cuando hablo de cibernética me
refiero sin duda a la cibernética de segundo orden (Heinz von
Foerster). Creo que la Medicina China es sin duda la
manifestación de esta rama de la ciencia que junto con los
avances de la física estándar y la biología están generando un
nuevo enfoque de la realidad, donde la PNA se aprovecha de
ello. Y esa red está formada por los meridianos.

En Occidente nos han enseñado a organizar el cuerpo humano en partes, como


si de un archivador se tratase. Cardiología, Neumología, Ginecología etc… Existen por
lo tanto profesionales de cada archivador, que muchas veces no se comunican entre
ellos, esto nos ha hecho avanzar mucho en la especialización, pero por otro lado
hemos perdido en la visión integradora de un sistema que en realidad nunca funciono
de forma fragmentaria, por ello ahora más que nunca debemos de subsanar este error.
Por ejemplo en inmunología Niels Jerne en 1984, dio un gran giro en el mundo de la
inmunología, de hecho este descubrimiento le valió en nobel a él y sus colegas César
Milstein y George Köhler y sentó las bases de la “Teoría de la red”. Esta teoría postula
que para cada antígeno hay un anticuerpo que a su vez genera un anti-anticuerpo,
luego un anti-anti-anticuerpo, etc… formando así una red de interconexiones que

El Sistema Inmunológico es un detector de Formas. Las formas son la expresión a todos los
niveles del Qi. Pues el Qi (yuan-Qi) es el fenómeno de interacción por el cual la materia
gracias a aquello que llamamos meridianos determina las formas. Los meridianos son campos
morfogenéticos. Por otro lado, las formas y las funciones son dependientes.
Nuestro Sistema Inmune reconoce formas, gracias a la memoria de los campos mórficos, es
decir a los meridianos. Y esta memoria se encuentra en el riñón. (Teoría tradicional).

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tienen a mantener el equilibro que conforma una homeostasis inmunológica. Jernevii a


demás hizo una relación interesante uniendo el Sistema inmune a la lingüística
concluyendo que el sistema inmune puede responder a cualquier antígeno por muy
extraño que este sea.

El trabajo citado es de inmunología, pero coincide sorprendentemente con la


física y la medicina china: todo en la naturaleza repite los mismo patrones, en el
mundo de las subpartículas, siempre existe, una partícula junto su apareada, en una
danza rítmica entre yinyang, y por más que avance el estudio de las partículas siempre
se encuentra partículas con subpartículas como anti-anti-anticuerpos… Quizás resulta
que la naturaleza no es tan complicada, todo son ciclos y niveles de emergencia.

Vamos a seguir en el ejemplo anterior de la estantería, vemos que esta forma


de ordenar el cuerpo es lineal, basada en la causa efecto. Cada cajón es independiente
del otro. Cuando usted tira de un cajón los demás están quietos. Es un sistema de ver
la realidad por partes. En los últimos tiempos se está intentando remendar dicha
visión, con nuevas especialidades como la PINE (Psicoinmunoneuroendocrinología). Sin
embargo no dejan de ser cajones, pues aunque la PINE empiece a señalar los sistemas
de integración como agentes a tener muy en cuenta en las enfermedades soslaya un
sistema integrador por excelencia: el Qi y los meridianos.

Para la Medicina Tradicional China existe algo que no consta en occidente, la


teoría del Wuxing y los meridianos. El Wuxing es la teoría de los cinco elementos, una
teoría que explica la composición y ordenamiento de las cosas a través de unas reglas
precisas, realmente esta teoría explica de forma muy compleja el funcionamiento del
sistema inmune. La Medicina china y la PNA también lo archivan todo, como la
medicina occidental, pero sólo en cinco archivadores, en ellos se deposita todo el
cuerpo humano y la naturaleza. Podríamos decir que la diferencia no sólo es el número
de archivadores, mucho más reducido en la Medicina China (MC), ni tampoco lo que
allí se archiva, pues no se archiva ninguna especialidad, sino más bien partes diferentes
de todo el cuerpo humano. La gran diferencia es el archivador en sí, este archivador no
es como el anterior, es un archivador configurado de una forma muy especial: en RED,
siendo una de las cualidades de las redes que este todo intrínsecamente
interconectado, subsanando por lo tanto la visión del cuerpo humano en partes. Ya
que es una red interconectada, y los
archivadores son partes intrínsecas de esa
red, no existen especialistas en medicina
china, como ocurre en la medicina
Occidental, ya que el médico oriental
trabaja con la red completa no con un cajón,
seria pues el sistema inmune parte
integrante de esta misma red.

Imagine este archivador. Cuando


usted habrá un cajón, todos los demás se
modificarán, pues las líneas son campos de
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fuerza que hacen que cuando un cajón se mueva el resto se vea afectado. Miles de
años de experiencia clínica han hecho de este sistema de ver la realidad un sistema
serio y de rigor. ¿Estamos sugiriendo por lo tanto que el enfoque holístico sea mejor
que el molar (Occidental)?. De ningún modo. De hecho, es verdad que, cuando un
archivador funciona mal, el estilo Occidental de análisis es correcto. Por ejemplo, ante
una úlcera digestiva, es más efectivo que un especialista en digestivo trabaje sobre el
“órgano” dañado. Es aquí donde las dos ciencias se tienen que dar la mano. La visión
occidental se ha centrado en los cajones, mientras que la medicina china se ha
centrado en la red (meridianos).

En PNA hemos desarrollado una visión sobre el


sufrimiento humano de forma diferente al modelo
occidental. En este punto es donde podemos integrar la
Inmunología y la PNA. Pues la PNA estudia en profundidad
los sistemas de integración. Para tratar una red no se
puede ir a una parte, se tiene que ir a su totalidad. Y para ir
a su totalidad tenemos que tener un modelo que estudie
en profundidad este fenómeno. Siendo la Medicina China y
la Psiconeuroacupuntura los modelos que aspiran a ello. Y ese modelo es sin duda el
Wuxing, es decir los cinco elementos. Capitulo segundo.

1.3El Shen.

Nos encontramos ante otra interacción que es sin duda una de las más
importantes, pues en lo que respecta a lo inmunológico hay doble direccionalidad,
como podremos ver en el capítulo cuarto. El Shen emerge a partir de la conexión y la
relación de ciertos elementos, pero no son o no debemos de identificarlo con esos
elementos, a saber el entorno y el propio individuo. El shen no es solo la expresión de
las neuronas, sino la interacción de estas, con el cuerpo y el entorno, de ahí emerge el
Shen. Una neurona individual tienen poco significado pues esta polarizada o
despolarizada, pero es su interacción con las demás neuronas, y demás células del
cuerpo junto con el entorno lo que manifiesta el Shen. Pero, el shen no está en ella, ni
en las demás células ni en el entorno. Emerge de una red conexionista. Como veremos
el ser humano tiene que ser considerado como un sistema de relación entre él y su
entorno, y a la vez, está constituido de diferentes subsistemas, es como un ciclo
regulatorio de una unidad cibernética más pequeña, siendo el shen la cúspide de todo
este sistema, hasta donde nosotros sabemos. Veremos como el Shen y SI están
intrincadamente unidos. Además tanto lo mental como lo inmunológico tienen
memoria.

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1.4 Principios de fisiología China: Huang, Gao, Cou-liviii.


En este tratado vamos a hablar de las estructuras del sistema inmune, de sus
células, de su forma de interactuación, por otro lado de la evidencia encontrada entre la
acupuntura y dichos sistemas, sin embargo, quiero dedicar unas hojas a la forma en
cómo ve el cuerpo humano la medicina china, pues aunque parezca irrelevantes estas
nociones tradicionales nos darán sentido a todas nuestras explicaciones en algún punto.
Para ello hablaremos de las teorías de las membranas, del San Jiao y otros fenómenos
propios de la MC.
En Medicina China existe un número específico de órganos y entrañas que se
denominan Zang-Fu, estas entrañas y órganos tienen unas funciones especiales, van más
allá de las descripciones occidentales, por ejemplo: el hígado en medicina china tiene
funciones diferentes aparentemente a las funciones occidentales, esto no nos tiene que
hacer pensar que están erradas, solo son formas de describir la realidad, su teoría toma
coherencia dentro de su marco conceptual, lo inteligente será unir esos dos marcos.
Tenemos seis zang y seis fu, siendo los zang: Corazón, Bazo, Pulmón, Riñón, Hígado y
Maestro Corazón, y los seis fu, Intestino Delgado, Estómago, Intestino Grueso, Vejiga,
Vesícula Biliar y San Jiao. Hay dos que muy probablemente el lector no especializado
en MC le hayan llamado la atención, en concreto el Maestro Corazón y el San Jiao. El
primero sería un complemento del Corazón en cuanto sus defensas y funciones, el
segundo es el que nos interesa, pues es algo así como un subsistema de la red, un
complemento que ordena y da sentido a toda la red.
El San Jiao recoge las tres cavidades principales: Cavidad corporal, abdominal,
pélvica y las cápsulas articulares, también rige todo el entramado de cavidades
anatómicas, controlando el movimiento de entrada-salida del Qi en todas ellas. Este
movimiento de entrada-salida, es una de las funciones del Qi, es extremadamente
importante para la adecuada circulación del Qi, para la transformación y transporte de
los fluidos corporales dentro y fuera de las cavidades. Las cavidades del cuerpo son
generalmente irrigadas y lubricadas por varios fluidos, y el San Jiao controla estas
cavidades, ya que también controla la transformación, transporte y excreción de fluidos
en todas las partes del cuerpo. La inflamación y ciertos trastornos patológicos se
manifestaran en estas zonas. Podríamos decir que si el San jiao funciona bien, todo
nuestro sistema estará en equilibrio, aunque por desgracia esto no sea tan sencillo.
La cavidad abdominal contiene las Membranas (Huang), que incluye la fascia
superficial y profunda, el mesemterium, nomentum y stroma, envolviendo los órganos
internos. Las Membranas tienen la función de recoger, anclar y conectar los órganos. El
San Jiao es el responsable del movimiento del Qi entrando y saliendo de las
Membranas.«Es un Fuego Ministerial en el cuerpo que se mueve en las cavidades y
sube y baja entre las membranas. Se llama San Jiao»ix.Veremos cómo las inflamaciones
sobre todo las crónicas endurecen estas membranas generando adherencias y demás
trastornos que dificultaran las funciones del San Jiao.
En la cavidad pectoral, el San Jiao controla la entrada y salida del Qi, bajo el
gobierno del Zong Qi. Esta zona estará muy relacionada con el WeiQi, que de momento
solo quiero que sepa que tiene mucho que ver con el Sistema inmunológico.
En las cavidades abdominal y pélvica, el San Jiao controla que la entrada y salida del Qi
en las membranas, asegurando la transformación y excreción de los fluidos en los
“pasajes del agua”.
En el espacio entre la piel y los músculos (Cou Li), el San Jiao controla la
difusión del WeiQi y la entrada y salida del Qi dentro y fuera de este espacio. Esta
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función del San Jiao regula el flujo del Wei Qi en este espacio, la apertura y clausura de
los poros y sudor. Esto se relaciona con el SI, como veremos.
<<El qi correcto indica la defensa de todo el cuerpo, calienta los músculos y
rellena los espacios de la piel para evitar la invasión de los factores patógenos
externos>>x. Podemos entrever en este pasaje clásico como el Qi correcto (weiqi)
calienta y rellena los espacios entre la piel, ¿qué hace sino una inflamación?, unas de las
funciones del Qi correcto es mediar la inflamación. Sabemos que la inflamación se
activa por estímulos nocivos como infecciones o lesiones tisulares (Medzhintov.2008)
etc… En las cavidades articulares el San Jiao controla la entrada y salida del Qi y
fluidos en las cápsulas articulares, lo que contribuye a irrigar y lubricar las membranas
sinoviales.
Sobre las inflamaciones dedicaremos un capítulo entero en este tratado, ya que
considero que es un fenómeno muy importante y que es el eje central a mí entender de
la inmunología. Centrémonos en la teoría de las membranas.Por lo general es uno de los
apartados dedicados a los fundamentos de la MC menos tratados en multitud de
manuales, poco, o nada se habla sobre las teorías relacionadas sobre este asunto. Pienso
que es de gran importancia si queremos profundizar y conocer la función de los
diferentes aspectos de esta disciplina y su relación con las funciones inmunológicas,
pues en las membranas donde se gestan las inflamaciones y demás injurias.
Dentro de la fisiología y la anatomía específica de la MC encontramos los
conceptos de:
• Huang: Membranas.
• Gao: Tejido Graso.
• Cou Li: Cavidades y texturas.

HUANG: LAS MEMBRANAS


Se encuentran entre la cavidad abdominal y las fibras musculares.«Cuando el Qi
fluye al Intestino Grueso, este es enviado a las membranas. El origen de las membranas
está en el ombligo». Cuestiones Simples. Es por ello que es tan importante que las
personas estén bien nutridas, pues las membranas se hidratan y el qi fluye normalmente
por los tejidos. Todos sabemos lo pernicioso que es el calor en los intestinos, tanto el
grueso como el delgado. Si no lo sabemos en los capítulos siguientes veremos la
magnitud de este problema, pues incluso lo podremos relacionar con el cáncer. Las
membranas las podemos relacionar con los Cinco tipos de Tejidos. Cada tejido se
relaciona con un elemento.
En Medicina Tradicional China consideramos cinco tipos diferentes de tejidos:
Uno por cada órgano interno:

Piel  Pulmones
Músculos  Bazo
Tendones  Hígado
Vasos de Sangre  Corazón
Huesos  Riñones

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Por otro lado Cada grupo de Meridianos corresponde a una Capa de Tejido.
CORRESPONDENCIA DE LOS MERIDIANOS CON LAS CAPAS DE
TEJIDOS

PIEL CANALES LUO

COU LI

MÚSCULOS CANALES MUSCULARES

MEMBRANAS Y TEJIDO GRASO CANALES PRINCIPALES

TENDONES

VASOS SANGUINEOS CANALES LUO PROFUNDOS

HUESOS

Esto será interesante saberlo pues puede determinar qué tipo de meridiano
utilizao para cada tipo de desorden.En la MC las Membranas tienen tres funciones
principales:
 Anclan (sujetan) los órganos a la cavidad abdominal.
 Conectan los órganos entre sí.
 Envuelven los órganos.

Es de gran importancia que comprendamos que la energía en el abdomen no sólo


circula por los meridianos. También lo hace por las Membranas por ello, una falla en
este sistema se puede irradiar por todo el sistema de membranas, por ejemplo las
famosas metástasis.
Son los canales Chong Mai y Ren Mai quienes controlan las membranas
abdominales, estos canales son importantes, pues como más adelante veremos sus
puntos gozan de mucha evidencia científica en cuanto al SI se refiere.
Giovanni Maciocia atribuye los puntos del abdomen a las
membranas. Dice este autor que esta diferencia es la que hace que
el Die-Qi del abdomen sea distinto, es decir más lento, no se

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manifiesta como una corriente, como si sucede en los puntos de los miembros, donde
cuando punturamos se nota el Die-Qi.
El punto Yuan de las Membranas es el 6Rm.
(Algunos textos dicen que es el 5Rm)
 El punto Yuan del tejido graso es el 15Rm.

<<El espacio entre el Corazón y el diafragma se llama Gao Huang, en este


lugar es donde se asientan las patologías crónicas y de más difícil curación. Las
Membranas ocupan el espacio entre la cavidad abdominal y los músculos abdominales.
Estas, junto al tejido graso (Gao) completan el mapa de la anatomía en Medicina
China. Son todos los tejidos que rellenan la cavidad abdominal y rodean los órganos
con la fascia superficial y la profunda, el peritoneo. Las Membranas también están
relacionadas con el San Jiao ya que es responsable de la circulación del Qi por estos
tejidos.>>
El Bloqueo de Qi en las membranas del abdomen produce dolor y distensión.
Para tratarlo utilizamos puntos del Ren Mai y del Chong Mai.
GAO: EL TEJIDO GRASO.
OTROS PUNTOS HUANG
R16 (Huang Shu): Punto Transporte de las Membranas
V43 Gao Huang Shu): Punto Shu Dorsal del Gao Huang
V51 (Huang Men): Puerta de las Membranas
V53 (Bao Huang): Membranas Vejiga
Huang Mu. Punto Extra: Punto recolección de las membranas

Gao es especialmente importante en el abdomen. Rodea los órganos y otros


tejidos. Junto a las membranas, el Gao completa todo el espacio de los órganos, y entre
órganos y canales en la cavidad abdominal. Es en esta cavidad donde adquiere una
especial importancia, ya que rodea los órganos y los otros tejidos conectivos de esta
área. Su punto Yuan es Ren15 (Jiu Wei). Puede utilizarse para afectar a la constitución
de la persona, esta acción es muy importante, ya que ayudará a tratar patologías de
componente crónico, como sería la obesidad. También podemos utilizarlo para tratar la
acumulación de fluidos en el abdomen (cistitis). Gao no es tan sólo tejido graso, ya que
también es un componente de la Médula. Actuando sobre el tejido graso podemos
actuar a nivel de la médula y a un nivel constitucional profundo. Como curiosidad decir
que en el segundo mes de embarazo, el embrión es Gao.
Sin embargo, aunque quizás no sea aquí donde lo debería describir pues aún
faltan justificaciones para unir la bioquímica con la medicina china me gustaría señalar
que la grasa en exceso puede ser un factor inflamatorio a tener en cuenta. Eltejido
adiposo lejos de ser un conjunto de células inertes, es capazde producir un número
elevado de moléculas, llamadasadipocitoquinas entre las que se encuentran la leptina,
factor denecrosis tumoral (TNFα), interleucinas y adiponectina,(M. Recasens, W.
Ricart, JM. Fernández-Real)xi. Sabemos que el TNFα es el responsable de mediar los
cuatro signos de la inflamación y entre otras cosas de inducir a la génesis de
prostaglandinas (PGE). (Ver capítulo dedicado a la inflamación).
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COU-LI: LAS CAVIDADES.


La obra “Prescripciones de la Cámara Dorada”, en su capítulo 1 nos dice que
«las cavidades son el lugar de convergencia del Qi Original (Yuan Qi) y el Qi
Verdadero (Zhen Qi), formando una importante asociación que asegura el normal
funcionamiento de todos los órganos y sus tejidos y espacios. Junto al Wei Qi (Qi
Protector) que circula entre la piel y los músculos, estas tres formas de Qi (Yuan Qi,
Zhen Qi y Wei Qi) proveen la resistencia ante los Factores Patógenos Externos».
(FPE)Por este motivo, nuestra resistencia a los Factores PatógenosExternos, dependen
del Wei Qi, como ya sabemos, pero también del Yuan Qi y Zhen Qi. El Qi Original
entra en los órganos internos para asistir sus actividades psicológicas y en el interior de
las cavidades Cou Li para asistir al Wei Qi en su función protectora ante los FPE.
El Yuan Qi surge desde el Ming Men, entre los riñones, y es distribuido por todo
el cuerpo. El San Jiao permite que el Qi Original pueda ser separado en diferentes
formas en distintas partes del cuerpo. Así, el San Jiao es el responsable de la excreción
líquida, de la orina y del sudor. Me gustaría añadir solo un apunte con referencia al
riñón y su relación con el Ming Men y el SI, hoy sabemos que los pacientes que
muestran una deficiencia de yin-yang de Riñón presentan una trasformación de
linfocitos reducida bajo estimulación con fitohemoglutinina, lo que se considera una
deficiencia inmunológica per-se.
Cuo Li: El Espacio entre Piel y Músculos.
Cuando hablamos del espacio entre la piel y músculos (Cou Li) hacemos
referencia más a una entidad energética que a una localización anatómica. Este es el
lugar por donde circularía el Wei Qi. La piel y músculos de este espacio deben estar
perfectamente “afinado”, ni demasiado abierto ni demasiado cerrado. Este espacio
es irrigado y nutrido por los canales Luo superficiales. Si los FPE atraviesan la piel,
entrarán en el Cou Li, llegando a invadir los canales Luo si no es tratado con prontitud.
Aquí es donde se manifiesta muchos procesos infamatorias de los que habláremos.
Para consolidar el espacio entre la piel y los músculos, cerrando, debemos
tonificar P9 (Tai Yuan) + IG4 (He Gu) + V13 (Fei Shu).
Si el Cou Li está cerrado o demasiado “apretado” evitando que el paciente sude
durante la invasión, podemos abrirlo con la fórmula P7 (Lie Que) + IG4 (He Gu)
Muchas patologías relacionadas con la piel están relacionadas con el Cou Li,
especialmente el acné y el eczema.
Como vemos aquí ya tendríamos herramientas para actuar sobre el sistema
inmune pero deberemos profundizar mucho más en este asunto para llevarlo allí donde
queremos una especialidad científica. Para ello sin duda está el siguiente capítulo, la
explicación en profundidad de la red, lo que llamamos Wuxing o cinco elementos. Pero
antes será importante entender el mecanismo intrínseco de la inmunología según la
tradición y para este fin el punto siguiente es fundamental.
1.5 La interacción entre el antígeno (XieQI) y la inmunidad (Qi Correcto/defensa).

Los microbios (bacterias, virus, hongos) pueden ocasionar grandes infecciones.


Los microbios los relacionamos con el Xie Qi (energías externas que agreden al cuerpo,
más generalmente conocidos como: factores patógenosexternos, o factores
climáticos)xii. Tenga presente el lector que hace no menos de un siglo que conocemos
la existencia de los microbios, en la antigüedad y sobre todo en la cultura china se
describían a los mismo a través de las teorías del XieQi, esas “energías” que nos
agreden, sin saber exactamente qué eran, la forma antigua de la moderna
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microbiología. Si el Qi defensivo está fuerte la enfermedad no se manifestara, sin


embargo si el Qi defensivo está débil por deficiencias del organismo, que
generalmente es debido a la debilidad de los zang fu (órganos y entrañas) se generaran
inmunodeficiencias que permitirán que los Xieqi nos agredan. Por otro lado la
quimioterapia o enfermedades que generen inmunodeficiencias congénitas o
adquiridas como el SIDA pueden debilitar y exponer al Qi defensivoa la deficiencia,
como es obvio.
Es bueno saber que el Qi defensivotambién se valede mecanismos ajenos a las
defensas que ayudan de forma sinérgicas a las mismas, por ejemplo el PH del
estómago,y de la cavidad vaginal previenen la colonización de gérmenes. El sudor de la
piel PH ácido. La lisozima de la saliva, lágrimas, secreciones nasales etc… ayudan a la
eliminación del XieQi.
El medio externo y el medio interno tienen que estar en perfecto equilibrio,
para que los XieQi no penetren en el organismo formando lo que conocemos como
antígenos. La Medicina china en realidad determina su sistema defensivo o llamémoslo
inmunológico no centrándose en el propio sistema inmunológico como lo haremos en
este tratado, sino más bien haciendo que todos los zang-fu (órganos y entrañas) estén
en equilibrio, la inmunidad esta dentro del sistema en su totalidad. Voy a poner algún
ejemplo aunque sobre esto dedicare capítulos enteros por su importancia.
Se dice que el pulmón tiene la capacidad de controlar el Wie Qi xiii (Qi
defensivo), con respecto a la apertura de los poros de la piel, haciendo que el
organismo sude más o menos. Como hemos comentado anteriormente el Ph de la piel
es un mecanismo de defensa contra los microbios xieqi. Si la función del pulmón no es
la correcta, el organismo estará más predispuesto a enfermar. Sin embargo y esto es lo
realmente importante, el pulmón puede estar en deficiencia no por un problema
intrínseco suyo, sino porque el bazo lo esté debilitando, o el hígado se esté oponiendo
a él, incluso podría ser que su hijo en este caso el riñón este demandando mucha
energía y así agotándolo, como vemos el Sistema inmunológico en Medicina China es
una red interconectada.
Como podemos comprobar la medicina china se centra más en la función del
sistema en general que de una parte en concreto como es el sistema inmunológico, sin
embargo sabemos que la relación y el estudio en profundidad de estas dos visiones
son como menos enriquecedores.
Otro ejemplo no menos importante y creo que es significativo en mis trabajos
es la relación del sistema digestivo y el fuego interno por estrés; sabemos que el
corazón cuando está en shi (Exceso) por factores pasionales puede generar fuego
interno, este fuego interno se suele drenar por su acoplado yang que es el intestino
delgado. El Intestino delgado puede aumentar la permeabilidad de sus membranas
haciendo que ciertas sustancias pasen a la sangre, cuando esto no debería pasar,
generando antígenoso mejor dicho autoantígenos de diversa peligrosidad.Lo que la
medicina china conoce como Flema/TAN, que muchas veces no se estudia en
profundidad en la mayoría de tratados, en el capitulo XI lo abordaremos afondo.
Por lo tanto, la amplitud de la respuesta inmunitaria evidentemente dependerá
del estímulo agresivo del antígeno, lo que nosotros denominamos XieQi, o energía
perversa.

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<<Factores patógenos como el viento, la lluvia, el frío el calor, solo pueden


invadir el cuerpo cuando el qi correcto [WeiQi] es insuficiente. Aquellos que se
encuentran repentinamente con una lluvia torrencial deben ser lo suficientemente fuertes
para resistir el patógeno. La aparición de la enfermedad debe producirse por la
combinación del qi correcto deficiente y el patógeno externo violento>>xiv
Desde la perspectiva de la Medicina China, y en palabras del Dr. Díaz
Masterallixv, la salud puede conceptuarse desde dos perspectivas. La primera de ellas
parte de dos conceptos: Qi correcto y Xieqi. El primero de éstos resume e integra todos
los factores que tienden a mantener al ser humano dentro de un equilibrio armónico. El
segundo implica a todos aquellos elementos adversos que tienden a mover su equilibrio
sistémico hacia un rango desarmónico o patológicoxvi. Lo importante de la exposición
del Dr.Díaz es que a diferencia de lo que su apariencia pudiera sugerir, QI Correcto y
Xieqi no son dos categorías rígidas, excluyentes o inmóviles. A pesar de ser tan
diversos que casi son opuestos, se complementan. Entre ambos existe una relación de
mutua generación y transformación. Desde esta perspectiva tienen cualidades similares
a Yin y Yang. Pongamos un ejemplo para ser más claros. Tomemos por ejemplo el
vibrión colérico.
¿Pertenece el vibrión del cólera a Qi correcto o a Xieqi? Pues pertenece
simultáneamente a ambos. Desde una perspectiva es capaz de generar un trastorno de la
salud pero desde otra, lleva en sí la potencialidad de generar en el individuo la
capacidad de no padecer ese trastorno. Si no fuera portador de esa capacidad, no sería
posible crear una vacuna a parir de élxvii. Es evidente que en el trabajo que estoy citando
aquí del Dr.Díaz encontramos la capacidad de aprendizaje e inmunización que
atribuimos al yin de riñón.
Qi correcto o defensivo condiciona y determina a Xieqi y viceversa. Ambos se
oponen constructivamente. Bajo diferentes condiciones y en diferentes personas,
elementos que en unas formarían parte del qi defensivo, en otras formarían parte del
Xieqi. Entre una y otra categoría existe una relación fluctuante, constantemente móvil,
de mutua dependencia, de mutua necesidad, a la vez que de oposición. Desde esta
perspectiva, la salud puede resumirse como el balance armónico e integrador entre Qi
defensivo y Xieqi. En tanto que toda afectación de la salud será el resultado de la
ruptura de esa armonía a favor de Xieqi, toda alteración de la salud se deberá iniciar con
un debilitamiento de Qi defensivo.
Otras perspectivas del concepto de salud que adopta la Medicina China, son las
que toman como fundamento las teorías Yin-Yang y de los Cinco Movimientos. En
ambas se expresa la amplia diversidad de relaciones dinámicas y de carácter inclusivo
que se detallaron en su momento. Abarcan una diversidad de manifestaciones y
estructuras simultáneamente, y tienen un carácter holístico inobjetable.
7.31 Anatomía del antígeno, es decir del XieQi.
Se denomina antígeno a toda sustancia que introducida en un individuo
desencadena una respuesta inmune. Todos los microorganismos: virus, bacterias,
parásitos y hongos generan respuesta inmune. Sin embargo, la respuesta del
organismo está dirigida contra diversas porciones de un microorganismo. Es decir solo
a una secuencia de su forma, a un tramo del mismo, también tenemos que saber que
hay sustancias internas que pueden funcionar como antígenos, generando como es
lógico grandes problemas al mismo, que en su momento relacionaremos con la
flema/TAN. El Sistema inmunológico puede reconocer también células de otros
organismos como extrañas, esto se da en los trasplantes, si a nosotros nos trasplantan
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el hígado de otra persona nuestro yin de riñón, es decir nuestro mecanismo de


reconocimiento no lo reconocerá como propio y se disparara el rechazo. Podemos
reconocer como extrañas células nuestras que expresan en la superficie alguna
molécula extraña, como consecuencia de algún virus que la infecto, o células
tumorales. Señalar lo importante de lo dicho con los virus, un virus podría hacer que
nuestro sistema inmunológico atacara a nuestro propio organismo, a través de la
perdida de tolerancia, el cruzamiento etc..
Muchas macromoléculas son inmunogénicas, sobre todo las proteínas y los
polisacáridos. Para poder desencadenar una respuesta inmune el antígeno debe ser
reconocido por un receptor linfocitario, en la superficie de un linfocito B o en la de un
linfocito T. Aquella porción específica del antígeno reconocida por el sitio de
reconocimiento de un anticuerpo o por el receptor T, de denomina epitopes
odeterminante antigénica. Es donde nuestro yin manifiesta la memoria. Los
determinantes antigénicos constituyen porciones muy pequeñas del antígeno. Por lo
tanto, una proteína extraña tiene varios determinantes antigénicos y generará una
respuesta inmune policlonal, es decir, con la producción de anticuerpos contra sus
diversos epitopes.
Las proteínas y polipéptidos mayores de 2-4KD son buenos inmunogenos. Los
polímeros sintéticos de un solo aminoácido son pobres inmunogenos, mientras que los
generados con dos o más aminoácidos son mejores. Los polisacáridos de alto peso
molecular también pueden actuar como antígenos. Los determinantes del grupo
sanguíneo eritrocitario son ejemplo de ello. Los lípidos y los ácidos nucleícos son poco
inmunógenicos; cuando están asociados con proteínas o hidratos de carbono mejoran su
antigenicidad.
Los linfocitos B reconocen antígenos por medio de su inmunoglobulina o
anticuerpo de superficie. Los anticuerpos reconocen en la proteína epitopes de la
superficie tridimensional de la misma que se expone hacia el medio acuoso, y no
aquellos ocultos por el plegamiento de la proteína. Es decir reconocen al
antígenonativo.
Los linfocitos Bno son capaces de reconocer antígenos nativos y libres sino que siempre
lo reconocen en superficies celulares. El receptor Testáestructuralmente diseñado para
reconocer péptidos pequeños acarreados y presentados por moléculas codificadas por el
complejo mayor de histocompatibilidad (sistema HLA). Para ello se requiere lo que se
conoce como procesamiento antigénico, por el cual se generan péptidos pequeños.
Es importante saber de qué tipo de antígeno estamos hablando pues la respuesta
inmune será diferentexviii. A) si es de naturaleza proteica e insoluble, será necesario que
sea fagocitado y degradado, estas proteínas degradadas se fragmentan, y estos
fragmentos se presentan a través de un surco de unas moléculas muy importantes
llamadas complejo mayor de histocompatibilidad. Estas moléculas son muy importantes
pues son las que presentan en la superficie los péptidos de bajo pero molecular
derivados de las proteínas fagocitadas (virus, bacterias etc…). Es decir, ciertas
sustancias son digeridas y lisadas (troceadas) en tramos más pequeños de amino ácidos,
estos tramos gracias al complejo mayor de histocompatibilidad se presentan en la
membrana y así se dispara el reconocimiento en otras células. En este caso a los
linfocitos T, que está preparado para reconocer al antígeno junto con el complejo
mayor de histocompatibilidad, gracias a esto los linfocitos T se activan y pasan a ser
células efectoras de lucha.

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Hay muchos subtipos de linfocitos, los colaboradores interactúan con el


complejo mayor de histocompatibilidad de clase II y segregan citocinas, que son
sustancias que desencadenaran muchos procesos moleculares. Los linfocitos citolíticos
interactúan con las moléculas de clase I, del complejo mayor de histocompatibilidad y
desarrollan la maquinaria para destruir células tumorales o infectadas por virus. Y es
aquí donde creo que está realmente la lucha contra el cáncer.
B) Ahora hablemos de los antígenos proteicos solubles. Estos se unen a
receptores de superficie de los linfocitos B, es decir a los anticuerpos que tienen en la
superficie. Gracias a esta interacción el antígeno es internalizado y presentado junto con
las moléculas de clase II del complejo principal de histocompatibilidad (nótese la
diferencia: insolubles, complejo mayor de histocompatibilidad. Solubles, complejo
principal de histocompatibilidad), que activan los linfocitos colaboradores, estos
secretan citoquinas que activan los linfocitos B que se multiplican dando como origen a
las moléculas de anticuerpo solubles, que se unen al antígeno dejándolo neutralizado.
Por lo tanto tenemos entender en profundidad todos estos fenómenos profundos de la
inmunología y como se relacionan y convergen con la tradición, esto sin la menor duda
es el objetivo de este tratado, el conseguirlo será un reto.

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