ANDINIDAD
(ETNOFOLKLORE N° 1)
CUSCO ·1996
\(
@ Copyrigth INC-C.
PrimeraEdici6n 1996
Comité de Edición:
Presidenta : Antrop. Arminda Gibaja Oviedo
Miembros : Antrop. Pelcy Ardiles Nieves
Arqt Alcides Enriquez Peláez
Lic. Luis Castro
Ia. <Ciencia dcl Pueblo, debe ser canservaday difindida, por que en
ella radica el valor singular que tienen los pueblos, ya que es precisatnente
en esta.s Wrticulaidades que se distinguen laimaginacifin, sus creencias,
Sus conceptos, que son indudnblemcnte pautas que promueven su evolu'
ci6n y desarrullo, mds en lo genuino se establece su cardcter y su propia
trascendencia
Dentro dcl arnplio espe ctto afiistico, la rrurtsica cusquefut destaca con
ribetes dc excelencia en el contexto de la Arnirica Morena y el Ptafesor
Diilmedes Ordz Vllena, tantbifin distinguido Docente Universitaio, oftec e
uncompleto ensayo Sobre los instntmenAs masicales enel Folklore Regio'
nal del Cusco.
8
Este compendio es realmente una fiesta que podrá ser bien aprove-
chada por espíritus acuciosos, que tienen sed de conocimiento para com-
prenderse mejor y comprender también la vida.
Señoras y señores:
I Discuno proD1IIlCiedo en la 1Dauguracl6n del XIII Coqreso Nacional Y D Intenuocioaal Andino de Folldore en la
UDlvemdad Nacional de Huancavelica el 25 de Octubre de 1993.
12
Rieros, las especies folklóricas han tenido sabios definidores y expertos coleccionis-
tas. Por otra parte, en el mundo Latino también se realizaron estudios del folklore,
aunque también se investigó en Egipto, India, Persia y los países del Septentrión
Europeo. AsíEvhémero, a fines del siglo N antes de Cristo, escribe sobre Mitología
Griega y la analiza en su libro «Sacra Inscripto», o Aristóteles en su época, según el
Obispo Sinesio, compone un refranero popular, recogiendo los dichos, los refranes y
las frases del acervo tradicional. O el Doctor Iván Sorophan de Rieros, citado antes,
yaen 1616, en España publica: <<Medicina Española Contenida en Proverbios Vul-
gares de nuestra Lengua», libro en el que da cuenta del resultado de sus estudios
sobre la medicina erudita y la terapéutica tradicional. Alli es donde podemos hallar
las raíces de algunas consejas médicas contenidos en la sabiduría del pueblo de esa
época (1).
Según Alfredo Povifiaen su libro «Teoría del Folklore» ésta palabra escrita
con mayúscula, debe ser considerada como sustantivo propio. Es decir como
denominadora de la ciencia que estudia esos materiales y elabora conclusiones con
categoría de leyes. De esta manera, la ciencia del Folldore es el conjunto de cono-
cimientos de los aspectos espirituales, materiales Ysociales de lacultmade un pue-
blo, dotados de ciertas características que lo tipifican; conocimientos que fueron
acumuIadosen el curso del desaIrollo histórico social. A su vez, la palabraf01ldore,
escritaconminóscula, es un sustantivo común que danombre alconjuntode materia-
les dotados de esas características específicas que las tipifican como propias del
campo o contenido de la Ciencia.
Dentro de este marco conceptual, los dos vocablos han sido legitimados
por la Real Academia de la Lengua Española, agregándose al diccionario la
palabra «folklorista», usada para denominar a la persona que se dedica al
estudio de esta materia. Sin embargo, el uso de estos términos, ha generado,
confusiones conceptuales, pero también distorsiones de raíz ideol6gica; así la
palabra folklore (con minúscula) es utili.7ada para dar nombre a hechos exóticos,
pintorescos, intrascendentes, divertidos por su simplicidad, rosticos, vulgares,
ridículos, producto del hombre primitivo de usos y costumbres bárbaras, de
sociedades de mentalidad inferior. Entendemos que estas significaciones son
resultantes de la incomprensi6n o posturas de las clases dominantes.
Hecho este deslinde, necesario de por sí, pasamos a señalar sobre el campo
y contenido que abarca la ciencia del F01kl0re, mejor dicho, nos ocupamos de los
hechos o fenómenos de la «conciencia social» ubicado en el área de lacultura popu-
lar, tipificados por las características específicas que posee, siendo éstas: «tradicio-
nales y anónimos, funcionales y plásticos, populares yubicables»; es decir, se trans-
miten por el ejemplo o la enseñanza oral, cuando no tienen autorconocldo y cuando
reflejan las condiciones de vida y los conflictos de una comunidad en la que va
variando constantemente porcarecer de foonas estereotipadas, pues se involucran
dentro del «Saber» de un buen mímero de miembros de la colectividad en la que
aparecen yen la que tienen ubicación espacial Ytemporal definidas (8). Justamente
estas razones dieron margen al nacimiento y clasificación del materialf01klórico en
diferentes épocas y elaborados pordiversos autores yenmuchospa{sescomo muestra
el libro «El Dr. Ralph Steele Boggs y su CJasificación del Folldore» (9), cuya lectura
la recomendamos a los interesados en el asunto.
Por otra parte, en la Universidad Nacional de San Antonio Abad del Cusco,
el Doctor Efraín Morote Best, después de una revisión prolija de los cuadros de
contenido, estableció tres tipos de fenómenos sociales integrantes del campo del
F01klore y cuya aplicación en estudios e investigaciones f01klóricas, no sólo tienen
vigencia en el país, sino en otras universidades e instituciones de investigación del
exterlorcomo el Brasil YBolivia
Claro ~ que hay algunos cuadros de clasificación que abordan, sólo deter-
minadas materias. Así se tiene, <<El Indice de Motivos de la Literatura Folklórica» de
Stith Thompson, que abarca, todas las ruurativas existentes con un alcance mundial;
de ArcherTaylor para la clasificación de los proverbios; el de Carlos Vega para la
clasificación de la danza; como: «Fiestas y Danzasen el Cusco y en los Andes» de
Pierre Vergercon prólogo de Luis E. Valcárcel; <<El Cuento Folklórico», de Roger
Pinón; <<Las Supersticiones» de Rafael Jijena Sánchez y Bruno Jacovella; «Música
Inkaika-sus Leyes y su Evolución HistóriC8», de Policarpo Caballero Farfán; «La
Sangre de los Cerros (Urqukunaq Yawarnin)>> de los hermanos Rodrigo, Edwin y
Luis Montoya, referentes ala poesíaquechua en los cantares populares; <~ifica
ción de Instrumentos Musicales», de MarfaEstherGreve y <<Mapa de Instrumentos
Musicales de Uso Popular en el PelÚ», del Instituto Nacional de Cultura del Pero.
1978. Aquí dejamos de citar más cuadros de contenido de Folklore para no enfras-
camos en fatigosas e interminables ejemplos de inventariación.
como algo quieto e inmóvil,estancado e inmutable, sino como algo sujeto a perenne
movimiento acambioconstante, como algo que se renueva, y se desarrolla incesan-
temente, y donde hay siempre algo que nace y se desarrolla y algo que muere y
caduca. Es por eso que el método dialéctico, exige que los fenómenos se examinen
no sólo desde el punto de vista de sus relaciones mutuas y de su mutuo
condicionamiento, sino también, desde el punto de vista de su movimiento, de sus
cambios y de su desarrollo, desde el punto de vista de su nacimiento y de su muerte»
(l3). En fin, método seríael procedimientoqoo se sigue en las ciencias para hallar la
verdad yenseñarla. En suma, hay un método para buscar la verdad y otra para
transmitirla. Cada uno de estos métodos básicos, desarrolla los procedimientos
propiosdeinvestigaci6n.
investigador debe centrar su atención hacia todos los sectores de la cultura del pue-
blo para tener una visión integral del conjunto y después interpretar adecuadamente
cada una de las manifestaciones folldóricasque lo integran y donde se correlaciona el
trabajo bibliográfico con las labores de campo».
CONSIDERACIONES FINALES
CITAS BmLIOGRAFICAS
4. MOROIEBEST,Efraín.-ElDoctorRalpbSteeleBoggsy su
C1asificaci6n del Folldore.- Edic. UNSAAC, 1954, p:4.
6. MOROIEBEST,Efraín.-SobreeIFo1klore.-Resúmenesde
'li'abajosdel vn Congreso Nacional de Folklore «Policarpo
Cabal1eroFarfán»,1984,p:7.
9. MORamBEST,~ob.ciL,p:58.
Te6filo Benavente
EL IMAGINERO
ESCULTORES EXTRANJEROS
Nacional Dra. Martha Hildebrand, a quienes el Cusco tiene una deuda de gra-
titud y sobre todo ese Museo les ha consagrado un lugar especial.
desaparecido, sin saberse donde se fueron y quienes por último eran. Entraron
al taller y vieron con sorpresa las dos esculturas admirablemente terminadas y
como finna de los autores la frase citada que le da categoría de obras celestiales
perfectas, milagrosas, de origen divino. Por mucho tiempo los buscaron sin
poder hallarlos, ni menos cancelarles el valor pactado por las obras.
arrancada a los cadáveres de los mártires sociales que quita la vida poco a
poco. Es una obra de arte.
Hace poco han restaurado el primitivo retablo mayor del pueblo de San
Jerónimo mandado hacer por los dominicos. Menos tenemos idea de los retablos
36
del templo de Santa Clara que se fundó en 1549 y tuvo tres lugares de sede
como Chakilch~ Amaruqata y el actual lugar que ocupa. El retablo mayor de
este templo del siglo XVI haya sido del estilo renacentista y muy posible perteneció
a la parte superior el relieve en madera de «La Descención de la Vírgen a
Sunturwasi», y es una hermosa talla policromada y grafiada, en la actualidad
malograda por la intervención de un mal pintor que lo ha destruído y tendría el
fundamento de que en Santa Clara estuvo «la bella hija de Sayri Tupac» como la
calificaba el Padre Altamirano. «Siendo muy pequefia fué puesta dofia Beatriz
en el Convento de Santa Clara del Cuzco, donde se recogía a mestizas, hijas de
conquistadores e hidalgos, pero cuando tenía unos ocho afios, la sacó de ahí su
madre y la llevó a criar a la casa de Arias Maldonado». Unos afios más tarde,
cuando el Vrrrey Toledo gobernaba el Peró, estaba dofia Beatriz de nuevo en el
convento «bien ensefi.ada y cristian8.». Tenía en aquel entonces unos quince años
y mandó averiguar todo, por intermedio de la Abadesa del Monasterio, si dejaba
profesar o casarse, y dofia Beatriz no dudó en contestar que preferí el matri-
monio.» (Anónimo de Yucay 1571- Josyane Chinése).
Fr. Diego de Ortíz que a la muerte del Inka fué muerto a su vez por atribuírsele
el desenlace de TItu Kusi por una pócima y no poderlo resucitar tal como predi-
caba. Fué muerto con el famoso secretario Martín Pando y varios afios después
de un cruel martirio «de cabeza abajo para no ver al cielo».
podía cometer. a
ranlt: la ejecuci6n de imágenes de tanta tr1:lsecndencia, era tal que inclusive se
creía que en eso consistía mística como eran los milagros y que inspiraban fé,
amor y carifio a todo aquel que d(wotmnente se encomendare a esa imagen.
Igual cosa acontecía con los imaginero;.; que eran trasladados a pueblos lejanos
{J
sólo ¡,¡ sus santos patronos de pila, sino, a los de su gremio ti ocupación ya que
todos tenían patronos en el cielo que dcbfan prodigarles ayuda y bendiciones en
sus trabajos y es por esto que la imaginería tiene mucha más import."lncia por la
caracteristil:a de bulto, que tiene más semejanza al humano pOI' ser tangible por
sus cuatro costados, a diferencia de los planos de la pintura.
sus famiHares Ull vez sin la subsistencia necesaria en 20 de junio de J719, la fiel
compañera Pelmna Ignacia Ñust' a su viuda y doña Ursula 'fuiro Túpae viuda de
don l"orenzo Poma Ing~ Cacique Pdnd pal de la Villa de An.t'l Yotros herederos,
ante el Escrihano de su majestad, don f'elipc de Arévalo y Ayala., dan en escritura
en rnanc(imim en
42
*** ***
INSTRUMENTOS MUSICALES EN EL FOLKLORE
REGIONAL DEL CUSCO
A MANERA DE PROLOGO
u~oo~~~~~~m~~o~~~~~
pretéritas. Posey6 una gran variedad de instrumentos musicales paraacompafiarsus
danzas y canciones, Ypara solemnizar )as fiestas fastuosas del inkario, ceremonias
sociales, cortesanas Yagrícolas particu1annente
No obstante que la invasi6n de los europeos a partir del siglo XVI, bajo el
epígrafedeConquistaEspafioIa,pretendimlhac:etdesaparecertodoaJuel~bag*
~tural acumulado m siglos, no logró su propósito, pues por suerte algtmos resqui-
cios arqueol6gicosleal~ ala causa indigenista, mantuvieron invubrlables aese~
acervo hollado inInisericooJemente. Dicho patrimonio ha de servir afuturo, de basa-
mmto para la concepci6n de nuevos principios de la música.
ELINSTRUMENTARIUMPOPULAR
INSTRUMENTOSIDIOFONOS
Soolosmodelosinslrumen1a1esqoopocsumanufacturay~deejearión
aparecen en tiempos preinkaicos y corresponden a las interpretaciones más
rudimentarias; para dar ritmo a los movimientos. Entre estos están las SONAJAS
fabricadas de vejiga de animales, con semillas y piedras pequeñas. Se han encontrado
algunos ejemplares en la Cultura Puquina (Arica), yen ceramios Mochicas con
pictografías claras. La sonaja de ti.erracocidallamadaCHIU CHIUque aún usan
los nifios campesinos en muchos parajes de la sierra.
mSTRUMENTOSMEMBRANOFONOSODEPERCUmON
2.- Los que emiten sonidodetenninado: los Tunbales, los Cocos, el Xilófono,
los Vibratonos, las Campanas Tubulares, etc.
Cascabeles
Cencerro
Pandereta
Cal t a iI u • I as
6j~
IN STR UMEN TOS, d. P·E R e us mM
.C".
e
..•
Tambor
Bombo
Wonkar
Platillo6
Tambor.t.
. Timbalu Triónguto
J
49
- La "Quena" y laLahueta,
- LaPhuña o flauta transversal,
- El Pinkuyllo o Pinkollo; flauta de pico,
- La Antara o Rauta de Pan.
Pututu
Antera
Z empaña (Toyo)
Pi n k u y 11 u
....,.
51
55
INSTRUMENTOS CORDOFONOS
Son los que están provistos de cuerdas, sean éstas metálicas de nylon o
de tripa. En su totalidad proceden de Europa Yque en la práctica se han adaptado
al sentimiento popular cusquefto hasta verse absorbidos por un medio ajeno a su
cuna de origen. No desmerecemos el rol de las Orquestas Sinfónicas u Orques-
tas de Cámara, que tienen su lugar, su póblico y también seguidores; pero que
hayan logrado identificable con el alma mestizo e indígena, nos muestra elabis-
mo que separa entre el hombre de procedencia urbana y el campesino.
Por ser elementos muy conocidos ya no comentaremos las caracter.iSticas
de aquellos. Pero sí, citemos los grupos segán a como están clasificados, por
obligación.
Mandolina
Guitarra
Charango
Bandurria laud
INSTRUMENTOS DE ORIGE N EXTRANJERO
Acordeón
Arm ónl ca
Trompo
Saxofón
INSTRUMENTOS PERUANIZADOS
COMENTARIO FINAL
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(Pedro Orós).- De laSierra. Cusco, 1940.
DICCIONARIO ENCICLOPEDICO
DELPERUlLUS1RADO Editorial Juan Mejía Baca Lima,
1980.
DICCIONARIOlLUS1RADO KARTEN
Buenos Aires, 1981.
INTRODUCCION
* Agradezco al Museo NIdonal de Osata, Japón; en su Director del Ara Andina Dr. Hiroyasu Tomoeda, por haber permitido
la realización de este Proyecto de Investigación.
Asf mismo mi agradecimiento especial a mi colega y amigo Julio Alberto MOSC08O PIom. por baber leIdo y criticado el
manuscrito.
66
Ramos, 1991; Rosaldo y Lamphere, 1974]. Así como también se discute sobre
la diferenciación,jerarquía, relaciones de poder, grupo doméstico, género y cIase,
etc. [Crompton, 1986; Beneríay Roldán, 1987; Deere, 1990].
(1) Calca es la capital de Provincia del mismo nombre del Departamento del Cusco.
denominan taqe y se emiten los siguientes juicios: «nació taqesito», (situación
que es expresada con alegría) porque para un calquefio significa estabilidad,
prosperidad, seguridad en diversos aspectos como el de abundancia en las
provisiones. En cambio, si la criatura es varón, se le asigna el apelativo de wayra
(viento), waraqa o warqa (honda, fuerza) como sefial de inestabilidad, escasez,
inseguridad, etc.
ELTAQE
El término Taqe que deriva del idioma quocbua, significa lugar o sitio donde
se guardan los productos agropecuarios, también tiene la acepción de un tenitorio
rico en granos. Gonzáles Holguín [1943] y Lira [1945] cuando al referirse al
taqe de manera concisa nos dicen que es un troje, algorín o troje para guardar
alimentos. Estas precisiones son sustentadas por loscalquefios, ellos opinan que:
El Thqe los hacen de ch'illka (2); la ch'illka son ramas parecidas a la retama, se
tejen dándole la foona de un cilindro y aUf depositan sus productos para guardarlos
en un cuarto especial, con candado, la mujer es la que maneja este cuarto. El troje
puede ser una habitación o un altillo como un segundo piso que se llama marta
hecho de milliqa, es decir, tejido con palos como un falso piso dentro de la
habitación, y alI1 se guardaba el maíz, todo lo que es para comer, también ropa, la
mesa q' epe, hasta el dinero alI1 se guarda.
Así mismo, el término taqe también puede tener muchas otr-¿¡S acepciones
y explicar .rJveles, (;onductas y roles socia1e~,;¡ e,.")pedtlcos del gmpo social, como
la id¡;a de familia donde existe cohesión y entre sus
«Cuando se encuentra una papa que sea grande y tenga a su alrededor varias
crías, se le dice taqe papa. Esa taqe papa se la lleva al troje y se guarda con mucho
cuidado y se coloca encima de las papas guardadas. para que no se gaste
fácilmente» la cosecha.
una un
que el sistema o lo ordenado se (x¡hcsjone y contenga o sujete lüs componentes
de lo ya sistematizado. Podemos explicar, en otro ensayo con varios ejemplos
,...,Q'n""w',..... ~" .. ,/C, la
ser una
estahlecer su unión y permanencia de sus mielTlbros a través del tiempo,
organizando a los individuos en mI ordenamiento d.e la vida social entre S(:xos.
Este darse en a
es con
en
con su mazorca son amontonados en arcos (se agrupa.n la.s pIantas parándolas,
de tallnanera que fonnan un cono).
de maíz, «cru?
maíz», por lo cuaI, «se busca una planta que haya producido dos o más choclos.
A estos choclos se les quita las bnictcas o p' anqas, separarla«: del tallo ... La
espiga se dobla hacia ahajo, a manera de cabcza ... Para fonnar los brazos se
a CTUZy
tiempo se hace la siguiente Oraci6n: <~Papá, me ba.'> de durarrnucho tiempo paJa
que tus hijos puedan comer» ... todos cumplen el rito del t'inkasqa» [Mayta. p.
mujer y del varón en Calca, sobre todo, la relación entre estabilidad e inestabilidad
que atraviesa durante su ciclo de vida familiar, como el esfuerzo del trabajo de
hombres y mujeres para obtener sus recursos. La acción de ahorrar, ordenar los
gastos para administrar el consumo constituyen también características distintivas
sobre la concepción de riqueza, abundancia frente a la escasez, miseria que
muchas veces es producto del riesgo que se corre ante una mala inversión, gastos
innecesarios, accidentes, etc.
«Si tu primer hijo es mujer le dicen taqe y es buena suerte. Las mujeres son
cuidadosas, hacendosas y permanecen más en la casa, ellas siempre tratan de
mantener sus cosas, de juntar y guardar, son ahorrativas, no gastan el dinero
fácilmente» .
~
familiar enfocado como un aspecto mágico. La mujer trata de retener y consolidar
la familia frente a la dispersión de los miembros del hogar que comienza cuando
uno de los hijos contrae matrimonio; generalmente la suegra no estima al yerno,
el divorcio o la muerte de los padres genera cambios en el seno del hogar.
I, Por estas razones entre los calqueños la pareja y sus familiares se alegran
cuando nace una niña, porque de acuerdo a sus creencias la hija no solamente
r simbolizael éxito económico, sino, como ya se dijo, representaestabilidad afectiva,
hecho que implica la retención del padre uniendo a la familia.
Los varones de Calca opinan que las mujeres «son más cuidadosas,
hacendosas y permanecen más en casa, tienen un sexto sentido de prevenir los
problemas ocasionados dentro o fuera de la familia». Por su parte las mujeres al
referirse del varón manifiestan que fácilmente pueden irse del hogar.
Esta situación nos llevan a pensar el por qué los varones de Calca
reconocen el carácter fuerte de la mujer y algunos de ellos expresan con cierta
17
WAYRA
Para los andinos «el viento es una divinidad, llamado «wayra», ente
poderoso que a veces se muestra enojado en fonna de remolinos y de huracanes
que pueden arrastrar los techos de las viviendas» [Frisancho, p. 30, 1988]. Así
mismo, es visto como «si se tratara de una persona traviesa, juguetona, que
quiere jugar una broma pesada. La respuesta es coger un palo y golpear a este
78
Las categorías de bueno y malo son usadas por los campesinos para
clasificar a los vientos. Los vientos buenos son los normales, que se respiran,
pueden transformarse en aliento vital, además su movimiento es utilizado en
provecho de la cosecha para aventar, arrojar la paja, la cáscara de los cereales
durante la trilla de los granos.
Lira nombra diversos males producidos por los vientos como: «machu
wayra», «soq'a wayra», «aya wayra», «sullu wayra», «phiru wayra» [1945].
Wayra es el viento que entra en contacto con las momias, con los muertos,
espíritus malignos, etc, provocando enfennedades a los seres humanos. «El «mal
aire» es el peligroso, está al acecho de los hombres para introducirse en ellos y
«envolverlos», «agarrarlos», rondan los caminos donde se arrojaron los restos
de una «limpia» (cura mágica), rondan en la <<Iloche» y esperan en los mach'aes
(cuevas) de cuyas profundidades emerge gélido para introducirse en la persona
que ha osado llegar a una caverna» [De la Torre, p. 79, 1983].
de la ","","",'vL',''''-'''
capital del rnatrimonio, puede hasta rapt~:U' a uno de ellos, generalmente la víctima
es el var6n,
«Cuando nace varón el primer hijo es wayra y es mala suerte para la familia, el
hogar no caminará bien. no habrá comprensión entre la pareja, no adquirirán
ningún bien para el hogar, además que con el tiempo el mattimoniocasi siempre se
separan, es decir se divorcian».
O la versión que nos da una mujer de Calca líneas abajo donde utiliza el
término de huarak'a o huark'a que Lapiedra traduce como honda o fuerza.
Obviamente este último término está vinculado con la fuerza masculina, valor
atlético y valentía. La honda, instrumento que sirve para lanzar piedras, puede
también tener la alegoría de aquella persona inestable, voluble, que en cualquier
momento puede irse igual que la piedra lanzada se va y no welve.
Por estas razones, las mujeres de Calca califican al varón como wiqmi
maqui (mano suelta) o wislla maqui (mano de cucharón), ambos términos tienen
el mismo significado, desgastar el recurso. Si el taqe estuviera en manos del
varón las reservas corren el riesgo de acelerar el consumo.
La mano del hombre es torpe para manejar el taqe, cuando levanta los
granos de maíz hace derramar y esto para las mujeres simboliza desperdicio.
Las mujeres siempre se quejan de la ignorancia del varón, no sabe alzar los
productos del taqe Ycomete errores como este: casi siempre toman del «centro»
(es decir de la parte superior céntrica del montón de granos) provocando que se
desparrarne el maíz, acción que la esposa calificacon la metáfora «lo estás lamiendo
mi taqe». Las mujeres por el contrario, tiene cuidado de no provocar el
desbordamiento del alimento, motivo por el cual ella alza con cuidado, siempre
empezando a coger de un costado del montón de granos como si estuviera
contando y no del «centro» como lo hace el varón.
"Cuando el matrimonio tiene su ahorro, o algunas cosas, el varón lleva para venderlo,
cambiar, prendarlo y tener dinero y gastar en la cantina Cuando el hombre está
tomando se vuelve gastador, puede gastar sin medida".
"El hombre si entra al taqe es sólo para robar, lo que roba lleva para vender y
comprar licor y tomar con sus amigos o lleva a su amante. Por eso mi madre
cuidaba celosamente su taqe, a nadie de nosotros nos permitía entrar, si entrábamos
era con su consentimiento, y tenemos que quitamos el zapato e ingresar descalzo
por respeto a nuestros alimentos".
COMPLEMENTARIDAD y CICLO
Los bienes adquiridos por la familia, durante el ciclo de vida familiar que
en un momento es estable, con la desaparici6n de uno de sus miembros (padres)
tiende a la dispersi6n (herencia), para luego, cada uno de los herederos focalice
nuevamente los bienes en favor del nuevo hogar.
igual que el deseo de los pastores alto andinos, cuando piden que su «Qorikancha»
esté lleno y/o rebalsando de animales.
(4) Condiei6n de ular integrado en forma muy suelta en una sociedad, de tal mllllera que el individuo carece de lazo.
interpenona1u. &te t&mino fue propuesto por Emilio Durkheim.
89
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CULTURA Y ARTESANÍA
Todos los pueblos del globo terrestre, Üenen su propia cultura, corno
una herencia genera1i711dora, de todas las actividades malizadas por los hornbres:
y una respuesta a su medio ambiente natural acorde con la dinámica de su
sociedad.
Cuando una olla hace quemar los alimentos, y no hace hervir rápidamente
su contenido, necesita hacer la mujer. Para esto simulan el coito cruzando un
cucharón de palo (WISLLA), en la boca de la olla, indicando que ya no sea
marimacho y que se vuelva mujercita (WARMICHA).
a: IMASMARIIMASMARI: LLAQTAMPIPUKAPOLLERA
HUK LLAQTAPITAQ YANA
POLLERA
Traducción libre:
Adivina adivinador: En su pueblo de pollera colorada,
yen pueblos extraños de pollera negra
Traducción libre:
Adivinaadivinador: Hennosa mujer en su tierra,
con cara colorada y pollera colorada;
yen pueblos ajenos,
se ha vestido con pollera de luto.
ES LA OLLA
BIBLIOGRAFIA
INTRODUCCION
LA MEDICINA POPULAR
Indican que Dios es el que manda u ordena que las criaturns vengan a este
mundo, sanas o enfennas y no el cuidado que pudiera tener la gestante u otros
factores; asimismo dicen que el hacedor es quien envia las enfermedades de
acuerdo al comportamiento de las personas, pero al mismo tiempo,loscomuneros
presagian una enfennedad que se avecina; por ejemplo cuando hace mucho
frío indican que vendrá la gripe Yen temporadas de calor excesivo, la fiebre o el
"mal de costado".
para ver si tiene temperatura o no y otras veces lo hace el curandero que puede
ser hombre o mujer, ésta persona le palpa las sienes y rezando, pide que sane.
Cuando hay epidemias de cierto tipo, los curnnderos son muy solicitados
yen sus curaciones emplean generalmente hierbas, algunas veces hacen algón
preparado de alguna medicina sin que veael paciente. Cuando la persona enferma
ha recuperado completamente la salud, el agradecimiento es eterno e indican
que Dios ha puesto buenos ojos en lo "que preparaba".
El pago que recibe por sus servicios puede ser en productos, en animales
como ovejas, gallinas y raras veces en dinero y tiene que ser de su agrado.
CICLO VITAL
Una vez que alumbro, le pasan la cabeza y la frente de la parturienta con licor
caliente, con el objeto de que no se desmaye, luego cortan el cord6n umbilical
con un pedazo de teja o cerámica y lo atan con un hilo. Una vez que arroja la
placenta, rellenan ésta con trigo, habas, cebada, papas, chuño, moraya, licor, en
cantidad de un puño de cada producto, la amarran y la ponen al fuego para que
se queme, con esto se evita que el niño o la madre sufran de infecci6n. Luego
bañan al bebe, lo visten y levantan a la madre del piso y los colocan en la cama.
Los tumores externos indican que son síntoma del "fiero" y lo denominan
como "Chupo", para su diagnóstico, cogen un conejo pequefto y frotan al paciente
y cuando muere el animal se lo dan al perro o al chancho, si con esto no sana el
enfermo entonces compran coca, escogen doce pares de hojas enteras y lo
colocan cobre un papel blanco, añaden grasa de cuy, así como de llama y vicuña,
lo hacen derretir y frotan el cuerpo del paciente tres veces. Asimismo traen
excremento seco de ganado y lo hacen arder, una vez que se ha consumido,
arrojan el resto de la frotación al fuego, luego a la mañana siguiente le hacen
humear con incienso antes de que salga de la casa con el propósito de que lo
proteja y no le de ninguna enfermedad..
PROFILAXIS
Para que los niños no se enfermen, los bañan constantemente y les dan
"mates frescos".
OTRAS COSTUMBRES
Guardan la cola del zorro para hacer el llamado "despacho" que consiste
en el "pago" que se hace a los "Auquis", pidiendo que el zorro no coma el ganado.
Esta práctica la realizan en los cerros y de noche. Para esta ceremonia utilizan
coca, licor, cigarros y velas, luego lo colocan en un rincón muy oculto, en este
rito deben ser acompañados por varias personas para que no le pase nada.
También acostumbran poner en las astas del ganado vacuno, orines hasta que se
pudran, este líquido auyenta las enfermedades. Rocian la casa especialmente las
esquinas, con creso, para que "no entre" ninguna enfermedad.
TIenen igualmente imágenes religiosas a quienes les piden que curen las
enfermedades y les encienden velas y rezan.
CURACION DE ENFERMEDADES
por que se podrían morir mientras que con el calor pueden aliviarse de varias
enfermedades. Piden protecci6n de los santos y santas así como de Dios y la
Vírgen a quienes les prenden velas y al mismo tiempo rezan iencomiendan los
mates que han preparado, para que tenga efecto de sanaci6n.
paciente, otras veces cortan la cabeza de los animalitos y la sangre que recogen
en un vaso, se lo dan a beber al enfermo.
Las utilizan de diversa manera: algunas veces sus hojas, otras SUS tallos,
las flores y las raices, raiz y tallo juntas, asimismo es de anotar que no todo lo
empleado en la medicina popular de Chinchero lo encuentran en la misma
comunidad, muchas cosas las compran en el mercado de la ciudad del Cusco y
otras en las farmacias o boticas. Entre las primeras tenemos: cola de caballo,
raíz de frutilla, perejil, kollpa blanca y azul, alucema, incienso, nuez moscada,
chocolate, romero. Entre los segundos: ~ alcohol, bálsamo de buda, bálsamo
de capibe "Católica" ( estos tres tipos de bálsamo lo usan para las hemorragias,
lo toman mezclado con caldo, leche o chicha), árnica, parches, sulfatiazol,
unguento blanco, mejoral para el dolor de cabeza, belladona.
HOJAS
TALLO
- Clavel rojo, pimpinela, toronjil, todo reposado para el corazón y las penas.
- Chichira, y tajma, calentados sirven para frotar la sección afectada con los
barritos o granos, especialmente de la cara, lo que sobra lo arrojan al fuego.
- Grama, hervida para el mal de costado.
- Hinojo, reposado para el dolor de estómago.
- Koya lilds, para la inflamación, hervido.
- Layo, para las heridas, hervido.
- Llampo Kana, hervido para la fiebre, inflamación y la cólera.
- Llake, para el dolor de cabeza y la inflamación.
- Manzanilla, reposada para la inflamación yel dolor de estómago y con una
cucharita se soda es muy buena para la colerina.
- Michi Michi, para la tos.
- Orégano, para el dolor de estómago.
- Palma real, hervida, para el dolor de estómago.
- Puna Salvia, para el dolor de estómago y el fiero.
- Romero,en baño para el mal de costado.
- Toronjil, reposado para el dolor de estómago y del corazón.
- Yana tullu kisa, para lo mismo.
- Yerba buena, reposada, para el dolor de estómago.
RAICES
HOJAS Y TALLOS
TALLO Y RAIZ
FLORES
ESPINOS
FRUTOS
PRODUCTOSDEPANLLEVAR
FRUTAS
- Limón, para curar los barritos de la cara, a los que los llaman Soka Killpij,
siempre y cuando sean éstos de calor, pero si es de frlo, hacen hervir cigarro,
licor, alucema y bafian a los afectados.
Sobre este punto, los habitantes de Chinchero piensan que Dios ha enviado
las plantas para que ellos se curen e indican que no hay una sólaque sea inservible,
todas de una u otra manera sirven para la alimentación y para protegerse y
curarse de las enfennedades.
EL USO DE LA COCA
Para el pago a los" Auquis" y "Apus" que son sus dioses tutelares, la
queman con los restos del animalito que han comido, otro uso es para curar el
dolor de muelas.
CONCLUSIONES
BIBLIOGRAFIA
Julinho Zapata R
las fiestas de salón y las corridas de toros, etc. Mientras que los grupos de
comerciantes mestizos e indígenas ricos que dinamizaban la exportación de la
coca, festejaban en borracheras y fiesta sus transacciones y compromisos
comercia1es.
2.- El otro grupo que participa en esta festividad, son los habitantes del
pueblo del Paucartambo, por lo general, los parientes empobrecidos que no se
decidieron a migrar y que durante los días en que reefecttla el ritual, se convierten
en los anfitriones de una parentela tan extensa, que en muchos casos les es
ajena. Por la general, los residentes de Paucartambo se encargan de acondicionar
sus casas para recibir a los parientes e invitados de estos.
Para ello participan en la fiesta de la Vugen del Cannen, rito que recrea el
ambiente de mayor bienestar y opulencia que le tocó vivir a este poblado a lo
largo de su historia. Como dijimos líneas arriba, fue la época donde floreció el
comercio de la coca con el altiplano del TIticaca.
4.- Qapaq Qolla.- Representan a los indígenas ricos del altiplano que con
sus caravanas de camélidos transportaban la coca.
6.- Waka Waka.- Representa la afición a las corridas de toros que tenía la
élite colonial.
10.- Saqra .- Representa al diablo, el cual desde los balcones y techos mar-
can la oposición a la virgen y a Dios.
11.- Auqa Chileno. -Representa a las tropas chilenas que invadieron el Perú
en la guerra del Pacífico.
panas, los cuetes, rezos y llantos avanzará la procesi6n hasta volver a la iglesia.
Luego las comparsas volverán a su casa donde comentan lo fantástico que estu-
vo la procesi6n y lo hennosa que es la virgen se tomarán su segunda gran borra-
chera (segunda borrachera).
** **
LOS PASTORES INKA
Para abril dice algo que no explica bien, <<convalesen el ganado», cuando
todos los animales se han alimentado con los pastos verdes de temporada y han
subido de peso. Actualmente y muy probablemente también en el pasado fueron
comunes las enfennedades diarreicas en esta época por la excesiva humedad y
la existencia de parásitos en los oqho o bofedales debido a las temperaturas
moderadas y tal vez por esto Guamán Poma dice que «convalesen».
«En este mes se uesitan las comunidades y sapsi del mays y papas y
toda la comida y los ganados comunes y sapsi. Y lo castigan, no dando
buena cuenta y de todo charqui, lana, ... chaura (llama), uicona, uanaco,
...usuta, uasca, apa (frazada) maytocuna (envoltorios)... Y dando buena
cuenta cantan los llamamiches, deziendo: «Uamaya, llamaya, yn, yalla,
llamaya», y se huelgan» (Guamán Poma, 1980:219).
visitas a los pastores esta vez de casa en casa (Guamán Poma: 221), visitas que
se repetirá por el mes de diciembre.
En julio los pastos están secos, el ganado enfenna con qarachi y aunque
Cobo (1956:284) dice que no se curaban sino enterraban a los animales con
sama. Guamán Poma indica que deben curarse.
Así se cumplía el ciclo anual del pastoreo con las actividades recargadas
durante la temporada de lluvias. Los pastores hilaban y tejían «SOgas chucis»
alternando estas actividades con las netamente pastoriles.
« ..10 cual mortecino traían seco delante del y curado hasta las telas con
que los corderos salían envueltos cuando nacían todo lo cual traían seco
y curado e ansí se daba cuenta de todo trayéndolo allí presente y si caso
134
fuese que del tal ganado no había cuenta que eraraz6n... mandó el Ynga
que este tal fuese ahorcado públicamente» (Betanzos, 1987: 105).
« ... porque estos del Collao entendían en guardar los ganados del sol y
de el que reynaua en la tierra, en muy gran cantidad, por tener muy
grandes pastos en sus tierras y grandes despoblados» (Pizarro.
1978:110).
«... eran pastoras del Ynga, de todos los ganados que el ynga tenía para
sus sacrificios, los quales guardaban de noche a sus corrales, junto a
estas casas de recojimiento, y de día los sacaban a pastear, con mucha
quenta y raz6n y con gran cuidado que tenían ellas. Tenían la tierra
segura de las bestias fieras, y ansi podían andar por los pastos
seguram[en]te ... » (citado por Otedenbach: 1989:139; Murua,
1964,lll,cap.18,tll:76-7).
VASIJA A-187S
Otros dibujos de Guamán Poma muestran lo que a sll'Tllle vista parecen ser cabestros slnq'/lp/l, sin embargo encontramos que se trata
de un lazo que atraviesa las dos orejas horadas del animal, lo que es atgo claramente distinguible en los especlmenes 1-920 y A-2385.
Cobo (1964:209) indica que en el Q/lpaq Raymilos /lpurukU/leran conducidos -de cabestro- durante las ceremonias del Cuzco. (dibujo
de-Guamán Poma).
1 ·920
Datos muy importantes como cantidades y composición de los rebaños no son expllcltos pero existen, para la zona del aHiplano las
vis.as mencionan cantidades como 50,000 cabezas que posela Juan AIanoca que solamente era Indio rico y no ~aI (Murúa.
1964:422. cIt.p. Flores Ochoa. 19n:22). En el valle del M¡mtarola ..ya Urln-HlJIJlIClIcJó 514.656 animales a Plzarro en octubre de 1533
Y27.958 en el lapso de 1534 (citado por Flores Ochoa. 19n:23).
....
B conteo y recuento de los reballos se registraba en los khlpus, según Garcilaso de la Vega los animales juntaban de acuerdo al color: ~
138
«Para poder tener cuenta con tanta multitud de ganado como tuvieron
los Incas, 10 tenían dividido por sus colores, que aquel ganado es de
muchos diversos colores, como los caballos de España, y tienen sus
nombres para nombrar cada color. Alosmuypintados,dedoscolores,
llamaban murumuru, y los españoles dice moromoro. Si algún cordero
nacía de diferente color que sus padres, luego que se había criado lo
pasaban con los de su c01or; y desta manera con mucha facilidad daban
cuenta y razones de aquel su ganado, por sus nudos, porque los hilos
eran de los mismos colores del ganado» (1960, L.V.Cap. X: 194).
Otro caso de selectividad se nota con los apuruku que son «carneros
grandes para garañones» (Gonzales Holguín), indicando que se escogían los
reproductores para el rebaño, que al envejecer se guardaban y se trasladaban
para las fiestas del Cusco. (Cobo, 1964: 127).
Es también interesante la existencia del término «huahuacha"i o
huahuayachini» que es «ahijar el ganado» (O. Holguín), que connota poner a
cada animal con su madre o con otra para que 10 críe.
PASTIZALES
«De estas acequias para regar los pastos hay mucha en todo el
imperio que los incas gobernaron... Si algún arroyo hondo se le
atravesaba, iban a descabezarlo hasta su nacimiento, rodeando las
sierras todas que se le ofrecían por delante.
Las acequias eran de diez, doce pies de hueco por la parte de la sierra
a que iban animados. Rompían la misma sierra para el paso del agua,
Ypor la parte de afuera les ponían grandes losas de piedras labradas
por todas sus seis partes de vara y media, y de dos varas de largo, y
más de vara de alto, las cuales iban puestas a la hila, pegadas unas
con otras, y fortalecidas por la parte de afuera con grandes céspedes,
y mucha tierra arrumada a las losas, para que el ganado que travesase
de un parte a otra no desportillase la acequia».
(lib. V.Cap.xxIV:222).
Para conservar y mejorar los pastos no sólo regaban las tierras sino
también abonaban las mismas con ceniza:
daban en los depósitos, Betanzos (1987 :Cap.xXI) dice que eran hechos de
cabuyas.
«Del ganado menor, que llaman «pacollama», no hay tanto que decir,
porque no son para carga ni para otro servicio alguno, sino para carne,
que es poco menos buena que la del ganado mayor, y para lana, ques
bonísima y muy larga, de que hacen su ropa de vestir» (Garcilaso de la
Vega, 1960:Lb.VIII,CAP.xvI:383).
«La lana del ganado de la comunidad se repartía entre la gente del pueblo,
dando a cada uno la cantidad que tenía menester tasadamente para sí
para su mujer y hijos» (Cobo, 1956: 123).
En abril son «carneros pintados», para mayo Guamán Poma agrega «pin-
tados de todo color» y enjulio dice: «carneros de color yawar chumbe», yawar
(. 1 •
')"7' \~~
GUAMANPOMA
143
Yuraq blanco, Yana negro, Uqi plomo, eh 'umpi café, Paqo marrón
nogal. Muro blanco con negro y/o marrón.
«... carne, pocos lo comían, sino heran los señores y a quien ellos la
mandauan dar» (Pizarro, 1978:239).
«Pocas veces comía carne la gente plebeya, y ésa solía ser en fiestas y
banquetes; más usaban la cecina quede carne fresca, cecinábanla sin sal
desta manera: partían lacame en piezas delgadas y anchas y poníanles a
cura de hielo, y después de secas, las adelgazaban majándolas entre dos
piedras» (Cobo, 1964:244).
Parece haberse consumido todos los camélidos pues Cobo dice que
encontraron en los depósitos, abundantesch'arId de «llamas, venados y vicuñas»,
que también era consumido por el ejército a su paso por los caminos y tambos
(Betanzos, 1987:217).
¡ JO :;Y'1
GUAMANPOMA
145
<<Caminando por la sierra del Perú, llegué a un tambo i venta una tarde
terrible dolor de ojos, que me parecía se me querían saltar, el cual
accidente suele acaecer de pasar mucha nieve y mirarla. Estando echado
con tanto dolor que cuasi perdía la paciencia, llegó una india y me dijo:
«ponte padre, esto en los ojos, y estarás bueno». Era una poca de
carne de vicuña recién muerta y coniendo sangre. En poniéndome aquella
medicina, se aplacó el dolor y dentro de muy breve tiempo se me quitó
del todo».
El cuero o piel con que está cubierto el animal, recibí un tratamiento que
los españoles asemejaron al curtido, pues Gonzáles Holguín trae un término para
«curtir cuero sobando» y es «ccaractam ccaconi. y el curtidor es
«ccartlccacob, Garcilaso de la Vega explica este proceso:
« ... tiene el pescuezo largo y parejo, cuyo pellejo desollaban los indios
cerrado, y lo sobaban con sebo hasta ablandarlo y ponerlo como curtido,
y dello hacían las suelas del calzado que traían; y porque no era curtido,
se descalzaban al pasar de los arroyos y en tiempos de mucha agua,
porque se les hace como tripas en mojándose» (1960:380).
No solo se hacían suelas para calzado del cuero del pescuezo, sino
también calzado llamado usut'a y otro p'ollqo.
suyos llevasen agua la que les bastase para pasar aquel despoblado
enviando los unos tras los otros porque no les faltase agua. .. y dejando
mandado allí Copayapo que fuesen hechos depósitos de aquellos zaques
para en que trujesen agua los que ansí habían de venir después de la
traer los tributos de Chile a la ciudad del Cuzco.» (1987: 164).
LOS SACRIFICIOS
Los Inka les dieron a los camélidos otra utilidad a través de la cual
lograron mantener en todo su vigor la religiosidad; sacrificaban camélidos
cumpliendo un programa minucioso durante todo el año.
147
«.. mil ovejas vestidas con sus vestimentas de todos los colores y allí en
aquel fuego me serán sacrificadas y luego traerán otras dos mil ovejas
sin vestimenta las cuales serán allí degolladas y a mí ofrecidas y carne
destos será repartida entre todos los de la ciudad que por mí han hecho
sentimiento y luego traerán otros mil corderos y en aquel fuego me serán
sacrificadas y otros tantos me sacrificaran en toda la ciudad en mis casas
148
Loscuadrosquep~ntamosacontin~ón,nosbrindanUüormación
como:
Destino del sacrificio, propósito del sacrificio, tiempo y lugar del sacrificio,
cualidad y cantidad del sacrificio, y modo de sacrificio.
Los colores que aquí menciona, son los más descriptivos como ningún
otro cronista 10 hace:
Notamos que hace una diferencia que es muy importante para identificar
alpacas, cuando dice «otros pacos blancos lanudos. llamados cuyllus» puede
referirse a la paqocha y no al color pues lo que es blanco ya no puede ser
«pQCo» o rubio (Flores Ochoa, 1990. dice queQoyllu es blanco resplandeciente
y Qoyllu rit'i es una festividad de pastores de llamas y alpacas). Igualmente
«otros pacos llamados oquipacos» repitiendo «pacos» dos veces muy bien puede
estar hablando del paqocha de coloroqe o gris que son llamados oquipaqos,
en cambio los «otros cameros grandes llamados chumpi» y «otros cameros
llamados llancallama» oya1llllltuna en otras ediciones. obviamente tienen que
referirse a las llamas. De esta forma Molina es el único cronista que indica qué
color de llamas y qué color de alpacas se están sacrificando en el Inti Raymi,
en el Cusco. Para julio considera el sacrificio de un «camero blanco» en
«limacpampa» pidiendo un buen afio. Agosto es uno de los meses interesantes,
se pide salud en la fiesta llamadacitua, se ofrecen los cuatro «cameros más
limpios cuyllo», escogidos entre «cien mil» cabezas de ganado de «todo género»
traídos a la plaza de la ciudad proveniente de las cuatro partidas o suyus. En
octubre tres «cameros» eran inmolados cada día al sol en el mes que llama
Ayamarca Raymi. El Qapaq Raymi que Molina ubica en noviembre también
contaba con sacrificios, se celebraba el Warachiku con más de ochocientos
participantes, muchachos que llegaban a la adultez llevando a la ceremonia su
respectivo animal para ser sacrificado, además de quince que se mataban de
cinco en cinco. De ese modo casi mil cabezas de ganado se ofrecían en sacrifi-
150
Según las cantidades que presenta Cobo, cada afio sólo en la ciudad del
Cusco, se estaría matando más de mil doscientos cabezas de diferentes colores.
Gavilán que tienen datos del Qollllsuyu; y según Cristobal de Molina, de todos
los colores; en julio sigue la tendencia de los colores, en el Cusco son los <<pardos»
de Cobo y en la zona que documenta Guamán Poma sonyawar chumbe, hasta
agosto; yen setiembre todos coinciden en la tendencia al blanco lanudo para el
Qoya Rayrni o el posterior Urna Rayrni según guamán Poma La fiesta grande
de diciembre es con «carneros sanos», s610 Acosta y Cobo mencionan el color
blanco. En enero y febrero la tendencia es de castaños o pardos claros, que
Ramos Gavilán llama bennejos.
Durante el año los colores presentan más o menos así: Bennejo, negro,
muro-muTU, todos los colores, colores de guanaco, oqhe(s) (color de vizcacha),
todos los colores.
ropas chicas, muy pintadas de colores y sembradas por ellas animales», descu-
bierto s610 de ojos y hocico, llamadaPilcollama y llevada por el/nka cuando .
se dirigía a sacrificios y entraba a la Casa del Sol. (Murúa, 1946: 194).
Murúamenciona:
« ... yndios oficiales que tenían a cargo hazer bestidos a los carneros de
los sacrificios, que el Ynga tenía señalados paraesteefecto; y los bestidos
eran de colores, de pluma y lana, yen ellos sembrauan figuras de llamas
y tigres yndios, pastores que dizen llama camayos, que guardaban el
ganado del Ynga» (citp.Dedenbach, 1989:190; 1945,l,III,cap.LXVll).
« ... después de haber dado con ellos algunas vueltas al rededor del ídolo,
los tomaba el sacerdote encima del brazo derecho, y volviendo los ojos
para el dios aquien dirigía el sacrificio, se lo ofrecían con ciertas palabras
acomodadas al propósito, los cuales acabadas degollaban la víctima»
(Cobo,1956:102).
REBAÑOS ESTATALES
REBAÑOS DE LA IGLESIA
Los rebaños del sol se consideraban los más grandes, Martín de Mutúa
calculó «pasados de un millo» en su recorrido por los Andes a fmes del Siglo
XVI (Mutúa, 1946: Cap.LXVII. p.335). Betanzos nos trae un dato que muestra
la importancia de estos rebaños, pues el hijo mismo del gobernante se hacía
cargo de ellos.
Pastar o apacentar ganado del sol era algo que se hacía con mucho
agrado y los pastores y animales eran llamados «criados y criaturas del sol».
Los michiq o wakakamayoq se ocupaban del ganado con mucho cuidado y
los animales eran reverenciados aunque estuvieran muertos y sin pastor, porque
se creía que el sol se encargaría de hundir bajo tierra al que los tocara (MUlÚa,
1946:Cap.LXVII,Pp.335).
Este ganado era el que se sacrificaba en las fiestas del sol y que estaba
repartido por todas provincias del7awantinsuyu (Molina, 1947 :Cap.VIPp.87).
«Yen los ganados de estas guacas tenían, advertir que aunque estén en
título de comunidad, que es ansí quel más ganado que llaman de
comunidad es de las guacas, se conoscerán en que dexan muchos sin
cortar la lana desde que nascieron. Procurar que se trasquilen porque
los mochan y todas las manadas donde están cameros machos o hembras
desta manera fueron de guacas (Albom6z, 1967 :38).
156
REBAÑOS DE LA COMUNIDAD
ORGANIZACION DE PASTOREO
Los fnlca consideraban que la organización de los rebaños era muy im-
portante para su mejor administración, primero como recurso religioso y des-
pués como recurso económico empleado en el transporte, vestido, alimentación
y otras necesidades.
Existen términos para referirse a las personas que se ocupan del ganado.
Hay diferencia entre Ikuna michiq, llama lcamayuq, y llamayuq.
religión, los kuraka tanían a su cargo los mismos y recibían regalos de ganado
cuando se realizaban las visitas organizadas por los lnka para tomar cuenta de
estos hatos (Betanzos, 1987: 1Parte, Cap. XLVII pp. 197). El hijo o sobrino
dellnka tenía control a nivel estatal como se vio antes.
Recordemos que los I1Ilma kamayuq o I1Ilma michiq podían ser luga-
reños, pero también eran grupos trasladados y asignados al servicio de una waka
o al cuidado de rebaños estatales. Siendo ell1llma kamayuq el especialista o
diestro, ell1llma michiq era un pastor o cuidante que pudo o no ser especia-
lista.
Ahora bien, los hatos de la gente común también estaban contabilizados y
organizados; es Guamán Poma quien dice que en el mes de mayo, cuando se
llenaban los depósitos:
« .•.se uecitan las comunidades y sapci del mays y papas y toda la comida
y los ganados comunes y el sapci... Y dando buena cuenta cantan los
llamamiches, diziendo: <~ya,llamaya, yn, yalla, llamaya» yse huelgan.»
(1980:219);
enjunio:
«... los dichos corregidor, tocricos, o jueces, michoc, toman cuenta a los
dichos yndios de cada casa de lo que tiene de sus haziendas y comidas...
para su mantenimiento, hasta uelle cada casa ci cria conejos y patos y ci
tiene ganados» (ibid:221);
COMENTARIOS FINALES
Las fuentes históricas de los siglos XVI y XVII nos permiten acercarnos
al pastoreo de camélidos desarrollado antes y durante la invasión europea; se
pudo entrever principios que regulaban esta actividad, un profundo respeto a la
vida y multiplico del ganado, criterio de organización y selección, uso de una
tellIlinología especia)jw1a, manejo tecnificado de pastizales, utilidad ceremonial
de los animales y otros aspectos que servirán para entender mejor la evolución
de la sociedad andina. Las actividades de los pastores actualmente reflejan una
tradición acuñada desde tiempos prehispánicos, la infonnación de nuestras fuentes
posibilitará conocer el grado de continuidad y los cambios ocurridos a través del
tiempo y del espacio en los Andes.
161
GLOSARIO DE TERMINOS
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Edici6n...Guillenno Lohman Vtllena y nota
Pietre Duviols. Pontificia Universidad Católica
Lima.
POLO DE ONDEGARDO, Juan
1916-17 INFORMACION ACERCA DELARELIGIONY
(1571) GOBIERNO DE LOS INCAS. 2 Tomos. Notas
bibliográficas y concordancias de los textos por
Horacio M. Urteaga, Biografía. .. por Carlos A.
Romero. Colecci6n de libros y Documentos
referentes a la Historia del Perú. Tomos my IV.
Imprenta y librería Sanmarti y Ca Lima.
RAMOS GAVILAN, Alonso
1976 HISTORIA DE NUESIRA SEÑORA DE
(1621) COPACABANA Academia Boliviana de la
Historia La Paz.
ROSTWOROWSKI, María
1962 NUEVOS DATOS SOBRE TENENCIA DE
TIERRAS REALES EN EL INCARlO. En
Revista del Museo Nacional. Tomo XXXI. pp.
130-164. Lima.
1988 HISTORIA DEL TAWANTINSUYU IE.P.
Instituto de Estudios Peruanos. Lima.
SANTILLAN, Fernando de
1950 RELACION DEL ORIGEN, DESCENDENCIA,
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Tres Relaciones de Antigüedades Peruanas.
Introducci6n de Marcos Jiménez de la Espada.
Asunci6n del Paraguay. (Nuevaedici6n de la de
Madrid de 1879).
RITUALES Y MUSICA DEL KACHARPARI
Los sonidos musicales son descubiertos con el avance cultural del mismo
hombre, con la serie y secuencia de actos por lo general de corte mágico religioso.
Los antiguos peruanos como los demás pueblos del globo vieron pasar
delante de si la vida con todas sus evoluciones habiendo escalonado desde la
barbarie hasta la civilización y para expresarse de todo cuanto existe en la
naturaleza, especialmente en su cosmogonía crea una serie de ritos para vincularse
con sus dioses, siendo estas ceremonias las que reflejan manifestaciones del
espíritu humano, desde plegarias y ruegos hasta las combinaciones de sonidos
musicales convirtiéndose en melodías.
Así los ritos del kacharpari desde la época Inka. Cuando el soberano
emprendía viajes de conquista, las despedidas alcanzaban pautas relevantes con
motivos de profundo sentimiento de dolor, llenos de amor fraternal, melodías
sublimes y lastimeras inventadas para quienes emprenden partida. Este tipo de
manifestaciones sigue vigente al fmal de cada manifestación social; encontrando
en nuestro trabajo de investigación varios tipos de estas manifestaciones.
Wamanchallay K'illinchallay
rapraykipi apakuway
rapraykipi apawaspa;
chaymantañaripukusaq
wichaymanpis, uraymanpis
Traducción libre:
Mi alconcito, mi cemicalito,
Ilévame en tus alas
llevándome entre tus alas;
ponme en el camino,
de allí ya, yo me iré
para arriba o para abajo.
Traducción libre:
Intichallay, killachallay,
maychallantanlloqsim~
chaychallantaschinkapunqa;
para-wayrawan kuskachaspa
ancha munasqa wayna waway.
Traducción libre:
Mi solcito, mi lunita
y por donde nomás sales tú?
por allá nomás se irá
por allá nomás se perderá
mi joven hijo idolatrado.
sacerdote invoca a todos los dioses tutelares y hace oraciones a la tierra, para
disponerse inmediatamente a repartir con mucha reverencia manojos de hoja de
coca a cada uno de los asistentes, para que estos a su vez hagan un K'INTU en
la mano (selecci6n de tres hojas o múltiplos de ésta). Durante la ceremonia la
persona para quien va dirigido el pago, permanece arrodillado, el sacerdote
pide el K'INTU designado para cada prop6sito y de acuerdo al augurio que
cada uno le manifieste se entrega el K'INTU al sacerdote, para que él vaya
ordenando sobre la mesa ceremonial (K'INTU para el viaje, K'INTU para el
trabajo, K'INTU para la buena suerte y buena salud). Terminado todo este
acto se incinera el despacho y de acuerdo a ciertos sucesos que se produzcan
como ejemplo selecci6n de los K' INTUS con facilidad, arder el paquete con
ruido y el color de las llamas (azules) será signo de buen augurio y que los dioses
están recibiendo con agrado «EL PAGO». Si sucede lo contrario de inmediato
se procede a curarlo con el KUTISQA (trocar). Al concluir la ceremonia, los
familiares y amigos invitados liban licor y PIKCHAN coca y muy entrada la
noche la madre del joven empieza a improvisar versos de despedida, cantando
melodías como esta:
Mama-taytayqeq wasichanmanta,
mama-taytayqeq llaqtachanmanta,
ripuy pasay qatishiasunki;
ripuy pasay mat'ishiasunki
runaq llaqtanpi, tarikuspa
runaq llaqtanpi rikukuspa.
Traducción libre:
QHAPAQ QOLLA
3) Bendiciontaqoyllawaykuña
Salqaqolla wawaykiman (bis)
ayseñ.oray
aymama11ay
7) Kausaspachakutimusaqku (bis)
wañuspaqa manañacha
wañuspaqa Diosllawanña (bis)
ayseñoray
aymamallay
Traducción:
2) Kausaspachakutimusaq, wañuspaqadiosllawanña
7) Yupasqap'unchaychayarimuqtin,
qan mamayrni pusakuwanld.
8) Qa11uywatasqarijuriqtin
qan mamayrni paqariwanld.
Traducci6n libre:
KACHARPARI FUNEBRE
Alma bendita
amaqonqawankichu
allinkausayta, mañapuwayk:u
qepa kausayk:unapaq.
Traducción libre:
Alma bendita
no te olvides de nosotros
pide buen vivir
para los seres que se quedas.
177
Al fmal del encuentro y cuando se retiran del lugar del escenario entonan
esta canción del KACHARPARI.
-Hakuraqchu amaraqchu
wayqechay fulano (estribillo al final de cada frase)
-Icha imaninkitaqchu
wayqecha fulano
-Qayawata kunanhina
- Rit'illanas kusinqa
-Kanchanchisman,kanchanchisman
178
-Taytanchispas phiñañacha
-Mamanchispas llakiñacha
-Qayawata kunanhina
-Qarilla sayachiwanki
- Kausaspaqa t'iqramusaq
-Wañuspaqamanañachu
Trad\Ktiónlibre:
- O que dices tú
hennanito fulano
- Si muero ya no será.
-Hakuraqchu manaraqchu
- Maytahamuranchis chayta
-chikchischay paraschay
-chiqchischay paraschay
-Chikchischay paraschay
- Noqaraqtaq qatimuyki
chiqchischay paraschay
- Qan1laraqtaq waqrawanki
chiqchischay paraschay
chikchischay paraschay
-Qc1yawata kunanhina
chikchischay paraschay
Traducci6nlibre:
- y todavía tu me embestiste
mi granicito mi lluviecita
mi granicito mi lluviecita
*** ***
EL CRISTO CUSQUEÑO EN LA CULTURA POPULAR
Este culto ha evolucionado hoy en tomo a una gran Cruz que lo repfel!enta,
ubicada estratégicamente (dentro de una ventana Jíticahundida, tallado por losinkas
en esta Waka), y sobre la cuál, la gente y devotos, especialmente de los Banios que
lo colindan, mantienen una gran devoción, sino también una gran celebración anual
durante el "Cruzvelakuy", (el 3 de Mayo con fiesta y velación de la Cruz).
1 El Se6er de loo 1emblora, puede _ DUeIIro l1'abI!io y modelo de anQisis que propoueDl08 ea. 01 artfcuIo «Loe Sismos
ea. 01 Mundo AIJdiDo" ReIr. Saqsa)'WlDlll N°4 Ildt. 1995. 0!l0Is estudiooos de la cuIIura ea. la AIIbopoIogfa, han COIISIruido
UII& imagen de este Cristo con el «Dios. Wlraqocba (VaIeDcia 1991). Lo que DO cabe duda eo que ea. la cultura popular es un
Cristo reIacicoado • los sismos y a los males, as( lo indicaron 20 per80DIII COIISUItadas ea. el interior de la Catedral de la ciudad
en un só\o dio.
2 El SáicJr de la Sea_da. seg1ln la tradici6n que se registra ea. 101 Analeo bistórieos de esta tima. teprOducido con diferentes
autoret, diceD que este Cristo «esIUVO juzgamdo al famoso tenorio y ~ Selenque en la ~ ~ de la CoIooia. Esto
sucedIa en el Altar mayor de la CompaIIfa, teoicodo como . , . - al Diablo Y de intemIediadora a la Virgen BeI6D, _ dltima,
80licilaba que se le concediese tiempo pera que se arrepintiera el condenado antes de 1111 mu«te, 6Ito, porque Se1enque, babia
puesto, aunque fcrtuitamente. el bombro al Anda de la Vagea. durante su procesión para que DO cayera..
185
3 El Seior del Cabildo, ubicado en la iglesia de Santa Ana, SUS cele-braciones comprenden una procesión central que baja basta
la PIua Cabildo (hoy PIua Regocijo). Tal como lo refiere sus historias tradicionales relacionado a esta área 611ima:
~El Mural estuvo en una lIltipa celda del mliguo Cabildo, el que se enconlraba en dicha PIua del Cabildo, su oeupmte era un
pintor aeusado falsamente, quien al saber su &entencia, bosquej6 UIl Oisto, que para el dla siguiente se pinto celestia1mente. Las
autoridades al saber del milagto perdOlllll'Oll al dicho Pintor. Luego al ser destruido el Cabildo, esta pintura fue llevado a Santa
Ana".
El propio MItote Bes! tambi6n DOS indica de su popularidad, como un Cristo que m:epciona en «Las Cartas a Dios», los pedidos
de justicia (Morote 1949).
4 El Seiar de la Calda, ubicado en el templo de Jes6s Y Maria, del lado de la Catedral. Su eseultura fue hecha en el siglo XVU y a
61 acudieron los acusados por la Santa Inquisicl6n en busca de amparo Y justicia.
S El Sefior de Burgos, seg6n Efrafn Morote, «UI1 pobre Qolla negO-<:ÍBDle perdi6 su dinero, derramando llanto por tal hecho.
Cuando se halla por la estaci6n del FF.CC se le ~ UIl ..:abeIIero» rubio Y alto que le entrega dinero, tal es su prisa que solo
le dijo donde en-cOlltrarlo: en la eaIIe San A¡ustfn. Volviendo en busca de este SeIIor Burgos que nadie le daba razón, excepto
UIl f'raiJe que le dijo que el tfnico Burgos es una imagen aucificIda de la Iglesia San Aguatfn -boy desaparecida- al que alInmdo
el Qolla reconoci6 a quien le habla entregado el din.....".. Existen otras versiones (BarriOlluevO 1980) que pueden setVir para el
anMIsis de sus variantes. Aetua1-mente el SelIor de Burgos se encuentra en la Capüls de Lourdes.
6 El SeIior de MlllkelHlyof, ~ (1981) refiere que existe entre 101 cusquelIos la costumbre de 1Ie_ a los beWs para dejarlos
en SU altlI' para que los bendeá_ y a los bebes enfennos para que se los lleve. Actualmente SU capillita se encuentra en la eaIIe
Teete, es un Oisto Negro que exhibe lAgrimas de plata en su uma, los devotos le obsequien en agradecimiento por los lIliJa&ros
concedidos. Su celebración se relaciona al .imboliamo del SeIIor de la Eultaci6n en Setiembre y probablamente, 8U culto se
origin6 de manera simillr al SeIIor de ~. ccmo frbol de Mon.. Taene gran conewrencia y se le tienen como miIagtoso.
7 El SeIior de ll1tIIp_b, (SeI1or de la puerta del Agua). Ubicado en la Catedral. Morote Bes! (1953) fue el primero CII reoogfl' las
versiones de sus devotos, «CUida una laguna IObre la c:u6I se ubica la Catedral Y Plaza de Amw:.. 6 aquella vemi6n que dice
que «tiene tambi6n delante del altar en el piso del templo, una lberIlIra que deja ver agua, y por donde sa1en patitos de oro al
mediar las noches» (Morote 1953:98). Hemos querido sondeor su popularidad y los consultados en la Catedral, solo algunos
saben dar razón de él, por lo que DOS sugifI'e _ disminuyendo CII «1'_, tal vez en la falta de rituales relaciooados a la devoción
de este Cristo.
S CrlBto Pobre, ubicado en la Iglesia de la Recoleta. Morote tambi6n lo registra en los Cristos popul_ Cusquelios. Es tenido
actualmente con gran devoci6n y su figura domina centralmente la Iglesia.
9 El Juto Juez, ubicado en la Catedral tiClle variantes en otras Iglesias, como El SelIor de la Justicia (Santa Catalina), El SeIIor de
las Varas (La CaIedral), relacionados a la justicia.
1 O El Sefior de Eccehomo DOS informaroa que apareci6 en una roca de donde 8alla agua, donde levantaron su ac:tual c:apiIIa. Hoy
se ha vuelto muy popular, debido a que los litigantes acuden los dlas martes Y viemes a pedirle justicia. El agua de SU pileta, para
los Sebastianos, les sirve para asperjar en la tima para bendecir sus siembras, tambi6n para curar las enfermedades y couegir el
comportamiento.
186
Mundo (11), Dulce Nombre de Jesús (12), entre los más importantes tenidos en el
calor de lacultma popular.
11 8 SeIer del M ..... ubicado CIl San ~ hoy lieDcn pE devociÓIL Todavfa se recuenIa CIl!nO .... devotOl que ImIIIII la
costumbre de 8acado en procai6n cwmdo no lIoYfa, acompdadol de los lIiIIos CCII velas, durante la noche, pidMndole que
11ueYa. Una c:ootumln curIcsa, pues coincide CCII .... c:ootumln Inka de «pMOIIf repIamumIe la momia de 1 . Roca par los
campoo que rodeaban el ~, CCII la idea de que propIclarfa la Jluvip (ZIIfdema 1989: 482).
1 2 8 SeIer baIce No.Ift de J--. Fue \DI Cristo de pE devoc:i6II billa 1960. Sus c:eIebracion_ en enero estaban ~JaCiOaadOI
a la COIItUmbre pcpuIar de beber IlbuDdantemente.
1 3 El Seier de T_kM, ubicado CIl la Prov. de Urubomba, PUeblo que lieDcn . . pequeIIa CapiI1a que lo lIIberp, se dice _
Cruz fue hecha por 101 Urubambinoa cwmdo saIleroIllIacer \DI camino Y de-jaroll UII8 Cruz de Pisonay (madera del lusar).
Volvieron después de tres allos para ttMrlo al PIIeblo, porque se quejaba en loa .ueftoa de lo. Urubambillo. del frfo y la
soledad. Para traerlo encontraron resistencia de \os campesioos que lo lellfao como suyo. Loa enga.l\aroll y empnndierort la
bajada, En el camiJ:Io hizo varios mi\agrOl, basta que a la CIlInIda de Urublmba decidió quedarse Y 110 ir a BU Iglesia mayor. Loa
pobladcres le COll8l1Uyeroll una Capillita coo _ torrecita de paja, doode queda su actua1 Capilla. Desde _ _ _ celebrado
con devoci6n.
ActuaIm<DIe BU celebraciÓII ocurre entre mayo-junio (dIa movible). Ila celebrado CCII los pobladores del pueblo que lo presiden,
pero tambi60 vienen los Campesioos, trayendo .... Cruces del Campo CCII los que acompaIIar1 CIl BU Procesí60. En _ ocasi6II
_ Cruces ~ renovar su -ala, p... luego retomar COII los Campesinos a los campos, doIIde son pillltadas para cuidar
\as siembras.
14 8 Seier de la EuItadóa, Ila \DI Cristo de pE devoci6n ea todoIlOI Pueblos de la Regi6n. Su celebrací60 el 14 de Setiembre
se lo asocia al bienestar de la agicultura. Ila CIl el Plleblo de MoUepata donde como Santo Patrono, """De gran devoci6n y
celebraci6a. Ilata reIaciooado o emparentado a otros Oistos en los relatos Popuia'es, tal como el propio Morote BeIt (1953) lo
estableci6 ..Carlos V envió tres ím6&enes a la ciudad del CUsco. Los arrieros lIegaIIdo a MoIk-fIIÚI y al querer reanudar viaje
110 se quiso mo_, dejúiolo en este Plleblo. Más tarde a solo 32 km de la ciudad del Cusco desclllsalllos arieros en 1_1úI1pdtc
y al remudar viaje, otra de \as efigies 110 se quiso DIO_, q1lClÜldose CIl _ poblado como el SeI\or de l_tilI.ptII& Fioa1meote,
lIep el 6ltimo cajÓII a la ciudad del Cusco, billa que durante el _oto de 1650 _ melCUbierto, CIl sus alributoc de aplacar
los sUmos, y desde cuando es tenido como El Sel\or de 101 Temblorel».
I S B Scior de P"""'II4Ik, ubicado en la Prov. de Candlis (Sieuam). Ila celebrado el 16 de Agoato Y esta ligado a111mciowmiea-
to de UIIII antigua Feria, con asislellCÍ8 de 101 Campesinos de la re¡iÓII Ypobladores de otras repon_, como en antaI\o vClllan
de Moquegua, Tacna, PIIoo. Iln los 61timos aI\os se ba restringido a un circuito econ6mico provillcial e interprovincial. Por todo
esto es conocido como Fl «Cristo de \os Forasteros", pues dice la tradición que el dla de su festejo, el Cristo de Pampak'uchu
~ ausente del Plleblo. Por este motivo \os Pampak'uchanos COIISideran que la fiesta de agosto pertenecen a los peregrinos
o forasteros quienes en estos días repletan su Pueblo.
187
y con este carácter sacro, estos Cristos cusqueños, tal como ya lo hemos
venido estableciendo, se definen también dentro de la devoción popular, con atribu-
tos activos, fecundantes, generadores y equilibrantes de las fuerzas malignas y
desequilibrantes. De este modo con esta sacralidad, a muchos de estos Cristos que
se alcanzan a expresarse en estos niveles simbólicos. Se les atribuyen un carácter
«pagano» en tomo a sus devociones.
I6 Fl Seior de CltOfJd:illka. & UD Cristo. representado en una gran Cruz en el Pueblo de Ollanlaytambo. & celebrado por los
Campesinos de la ProviDcia el 3 de Mayo en el Cruzvew.y.
188
Se entiende por este sentido que esta gran devoci6n, este acompañada de
celebraciores (ritos colectivos) rituales, relacionados a sus simboliwos, asociados a
]as actividades fecundantes Yequilibrnntesenlasociedad. Estas celebraciores ocurren
en «épocas» vitales: Mayo 6 entre Agosto-Octubre. Las celebraciones de estos
Cristos, se conllevan con estructuras sociales de los banios populares y de antiguas
parroquias en la ciudad, tal como porejemplo ocurre en el distrito de San Sebastián,
donde se celebran más de media docena de estos Cristos acorde a su calendario:
Setiembre 14 : SeñordelaExaltaci6n.
análisis]a devoción regional del Señorde Huanca, debido también aque]a Antropo-
logía se ha centrado con mayor interesen el estudio de otra devoción con alcance
regional; Señor deQoyllorit'i, en tanto fue considerado menos contaminado que ]a
devoción Huanca, al m~trarse más «indígena» que ]aexpresión mestiza atribuida a
]a devoción Huanca. Esto explica la faltade un estudio sobre]a devoción al Señor de
Huanca
Por todas estas evidencias es que podemos establecer que este santuario
prehispánico,estareJacionado yaaritua1esdelcicloagrkola <<Añonuebo [_] comenzó
aelarteniblementea todas las comidas, hastala raíz», a decir de Pachacuti yarnqui,
los ri1l1alesestablecidos pororden dellnlaz en esta área, corroboran la función sacra
del área (veáse la cita de Pachacu1i Yamqui Op.ct).
Según los anales históricos del Cusco, durante la Coloniaen esta área se dio
explotación minera y, en la sobre explotación de los indios, se lo asocia a su dolor.
Versiónl:
Fue en 1675, en las minas de la zona, propiedad del Márquez de
Valleumbroso, donde trabajaba el indio Diego Quispe, quien, al co-
191
meter una falta Yser sentenciado acastigos, intentó escapar por los
montes enmarañados de wank'arumi, refugiándose en unacavema
laque se iluminó. En rnedio de la estupefacción del indio, se1epresen-
taba la figura de un hombre desnudo, flagelado ycon sangre, lleno de
dulzura Ybondad. Diego reconoció la imagen ycayó de rodillas yel
Cristo le dijo <<este sitio he escogido para hacerlo un volcán de amor
y perdón y te he escogido a tí para que seas el mensajero». Diego, su
familia y el cmadeChinchero después de algún tiempo, partieron y se
dirigieronallugarcon1ado por Diego aHuanca. El cura yel confidente
fueron al lugar indicado y quitando las malezas del lugar, entraron,
encontrando nuevamente al Cristo.
ThsIimonio:
Complementarios
V-l
El Santuario estaba ubicado en propiedad de los Mercedarios, orden
queregentaactua1menteel Santuarioy que entendidos de los hechos
lo dieron a conocer y así el comendador del cusco confió a uno de
los pintores de la escuela de pintum cusqueña que lo representara,
imagen que actua1mente conocemos.
Versi6n2:
solicitud de los devotos, baja a bautizar los carros nuevos comprados, en la creencia
de la gracia del Señorde Huanca, convirtiendo en realidad, el canitoque alguna vez
hicieIm bendecir.
El evento estaintenumpido con las misas, que los dev~ previo pago ala
orden, realizaninintenurnpidamente duranteel día, al margen de la misa central que
ocwreamediodía. Esta misa generalmente se cooI1evaalinteriordel Santuario pero
en 1994 se dió en el Atrio con participación del Coro Polifónico. En estas misas
también participan las Ch'ayños. Pero en general todo el día suena esta música
grabada.
Paralelamente aestos eventos, personas se dirigen a las llamadas Fuentes
del mal y del bien, a las que acceden por un caminito hacia la parte superior que
escala la exigencia topográfica. El camino pasa por un área de antiguas celdas de
hospedajede ~os,enlaquesevetambiénagruposdecam~h~
y pobladores de los pueblos de la región.
El camino a las fuentes está marcado por pequeñas cruces, en el que discurre
gente que va y viene. En el caminito existen también vendedores de amuletos y
látigos. La gente también continua haciendocasitascon las piedrecitasdel camino.
Dentro de estasconsideracioneses tenido con devoción no solo este Cristo sino este
APU, que aparecen dentro de la cultura popular «entronizados», al aparecer la
figura del Cristo en ~sino también siguen teniéndolos en unafunci6n funda-
mental para el mundo de los hombres. Examinando el mito también, podemos ver
que este Cristo (pintado en la roca delPachatusan) se le otorga las gracias de los
atributos del originario Pachatusan <<Que es el sostén del mundo» en la cultura
1n1ca. De este modo también las creencias sobre el Señor de Huanca (topónimo
quech.uaquesignifica:elqueestierradealtura),siguenconsiderándoloenesafunci6n
fundamental, pues existe la creencia que «al desaparecer la pintura, será el fm del
mundo».
CAIHD\RIOAGRO ~
PEREGIUNACION
ASlR(N)MIOOANIJNO RFLIGIOSAS
Hoycone1decm'ollodelmen::adocbjetivi2asucmtemporare.idaalintroducirse
un comeIcio manufacturado. Así en la actualidad, los Campesinos después de vender
sus productos agropecuarios y artesanales (especialmente cerámica), compran he-
rramientas y estos productos manufacturados (ropa, radios, plásticos, etc).
PARA CONCLUIR
t'
· 198
BIBLIOGRAFIA
Calvo, Rossano
1993 «San Sebastián: Espacio de Identidad» en Rev.
Crónicas Urbanas No. 3 CGPAEdt
Rend6n,Maximiliano
1961 Leyendas del Valle Sagrado de los Inkas.
REFERENCIA GEOGRAFICA
Entre sus recursosn.almales otro de los atractivos que tiene Marcapata son
las aguas minemles calientes. Segón estudiosquftnicos reaUlados por la UNSAAC
en 1966 detenninaron sus cualidades medicinales, en la actualidad se cuenta con
varios pozos de baiios termales.
REFERENCIA mSTORlCA
como distrito, pero es recién en el siglo pasado, ya en plena época republicana que
fue considerado como el Quinto Distrito de la Provincia de Quispicanchi; su
distritali7ación oficial data desde el año 1869. A pesar de sus 126 años como distrito
lamentablemente en la actualidad es una de las zonas más abandonadas por las
entidades de desarrollo, ojalá que esto se supere.
versión diferente ala oficial, basada en diferentes mitos 2 sobre el origen del Templo
de Marcapata tiene diferentes versiones, pero todas coinciden en afinnar que fue
construido en ellnkanato identificando a todos los pobladores como herederos de
esta joya cultural, estando orgullosos así de seguir conservando y manteniendo su
originaJidad renovando el techado de acuerdo al deterioro con tecnología tradicional.
Para ilustrar trataremos de sintetizar2 relatos.
b) Versión Runa.- Relata, que ellnka Phuyuttril fue un hombre con poderes
sobrenaturales, era capaz de arrear piedras, dominar el curso de los ríos y hacer
grandescaminatas,fueélquiencons1ruyóeltemplo,entiempooaúllnodetenninados,
en tal virtud a parte de ser un centro de culto, es considerada como una obra que
trasciende lo profano, posee poderes sobrenaturales por eso sí se cambiara el techa-
dopüeOO ocasionar problemas humanos colectivos como: epidemias, sequías ocual-
quierotro castigo sobrenatural. Además, como ya se dijoesel ónico vestigio material
que se conserva hasta hoy intacto, porque sus hennanos de Ollachea y PItumarka
-están techados con calamina, esta idea colectiva se mantiene viva entre los
marcapatinos para seguir renovando periódicamente el repaje del templo.
2 «relacione. de conceptos que coafonuan estractar•• limb6lica., dotados de la propia l6gica que ticaen por objeto
eatablecer modelos de comportamiento lo que hace del mito de un relato o &lgnmento, es la relaci6n de ac.erdo con
los ",alOle' impUcilol de cada caltura ... ademi. el mito DO el 6nicamcale relato o el argDRlCato que lo explicita aiDO,
faadarnenta1mente el efecto social que tiene el contenido oilllbólico del relato. Son formll de penlamiento que le
gcneran cn toda. lal ~poca. y en todaa laa culturaa; eo "ntido tradicional se entiende como 10 aagrado,,"
(SaDtilteban:1977)
205
3 Cabe ¡.di.u el ...0 de paja al.ana. vece. haceD cambio coa reBto de materiale. entre comuDidacle. de puna
y ceja de Icha; por que lo que mAl le utiliza el la paja.
206
ELTECHADO
Aldíasiguienteantesdeempezarconel~hadocadacomunidadcoloca
banderas peruanas encima del Templo, en los hitos que los separa cada parcela-el
destechado dura 2 días (lunes y martes), para subir al techado cada comunidad
prepara gigantesescaleras aproximado 30 a40mts. 00 largo por donde se trs¡>lazan
todoo los faenantes durante lasemana- paralelamenteelrestooolagente~
la~despojadadel1OChadoqoosedfnomina(Suq'ay)setrsecbas6lo un 50% el resto
se vuelve a utilizar, de mién:01esasábado esel repajeool Thmplohduidola tone y las
sacristanías, previamentealrepajeIJim.'roserepamcuidado3anrntetodoelannazOO del
techadolosobjetoode1erioradoosonreemp1a1.admcmnuevosmateriaJes(palos,canizos,
1azos,etc.).Lasaclivi~son bim a-ganizadassecumplensindificultad, paraterermás
claridad trataredeespecificar los cargos y funciones.
CARGOS Y FUNCIONES
Qlllanas.- Nominación que se daa personas que han hecho méritos suficientes para
asumir este cargo, quienes deben demostrar responsabilidad dinamismo y don de
mando en el trabajo colectivo, además conocimiento pleno del uso y manejo de la
207
lnka YIUUl (Seguidor al QolIana).- Son los que secundan al Qollana realizando
similares actividades en casos que son necesarios (ausencia, enfermedad y otros
impases) suple al Qolltma, además su reto es llegar a ser Qollana en el próximo
techado, para ello tienen que demostIartodas sus destrezas personales y colectivas.
QotiqIauuJ (los que siguen).- El resto de la gente que tienen asegurndos desde afios
anteriores, loscuáles son heredados de generación en generación porque al techado
del templo no puede subircualquier persona sino cuenta con su (wachu), además es
considerado como un lugar sagrado, la gente debe estar con su mejor atuendo,
descalzoyconsuQ'eperlnamásrelucienteparacargarsucocaylicorparacompartir
en el techado.
Peón Mayor.-TIene como actividad complementar las funciones del patrón, además
en su ausencia es el indicado a suplir sus funciones, pero el objetivo principal tmnbién
es de suceder al patrón en el próximo techado para lo cual tiene que cumplir efi-
cientementesus responsabilidades.
208
Las 1 .1amas.- Grupos de jóvenes que trasladan paja, cada comunidad selecciona en
grupo dejóvenes quienes teatralizan a los viajeros puneños que hacen prolongados
días de viaje, para la adquisición de productos complementarios energéticos bajo la
modalidad del trueque en los valles interandinos de Marcapata. Las manadas de
llamas ITOVeen depajaasusrespectivos~haciendocompetencia y dinamismo,
burla y numerosidadmuchas veces llegando aenfrentamientos rituales sin ocasionar
ningún 1ipo de violencia
Partici¡Eción de las mujeres y los solteros.- Las mujeres tienen participación com-
plementaria, pero no en la actividad propiamente dicha, hay restricciones, y no
pueden participaren las acciones que realizan los varones ni mucho menos subir
sobre el techo del Templo ni asumir ninguna responsabilidad que hacen los varones.
209
Aooque en los últimos 15 años se ha dado alguna apertura, pero en casos bastante
limitados como es el caso del preparado deQ'eswa (soga de niwa) jootamente con
los ancianos e inválidos, las mujeres que tienen derecho a participar son las viudas,
madres&Jlterasempadronadas,~porningúnmotivoseñorasquetierensusesposos
envida.
Las mujeres son lasque preparan variedad de viandas que son compartidas
en días de faena en fonnacolectiva en sus respectivas parcelas, además tienen que
preparar chicha bebida infaltable en los días de actividad. También tienen que
pennanecer los 8 días de faena en Marcapata o sectores a1edaños cerca a la capital
del distrito, gerern1mente tienen que habilitarcarpas provisiona1es de p1ástico sintético
o chozas de paja para su~ muchas veces sometiéndose a las inclemencias de
lanaturaleza en condiciones nada saludables.
Participa{~ión de los Mjstis.- Hasta antes de 1970 la paltidpación de los mistis según
""'""''fun1p·nr,, u.,eL'"'.".........'> ,,"'" razón de que la gran rnavot'ü1
Cl~KlY.ilOS no ~en:ene:c:ían a las cmnumoaf.]t:..s ll:mj~~n(lO
netamente campesina, sin embargo tenÍtID derecho de u..o;¡ufructuarie.rrcnos de cultivo
o de pastizales en cualquier comunidad, muchas vec{"",<; cometiendo abusos a los
comuneros de la&uedad C'3I:arnemal coloniai. r.:mchü.¡; de ellos rentan
sus haciendas; es la hat'ienda pastiz.al (TYi'J
y Japujapu), Julio Ordófiez (Patina) y otros en menor proporci6n. Con la Refmma
Agrariaeste sistema fue modifIcado radicalmente, adjudicándoles los terrenos a los
campesinos hoy Sí)fi 1.errcnos comunales. En este proceso lOS mistis de
r"uuc¡:ltlliJrae.imUCnllfon a empadronarse aditel"emcs comunidades para no ped'1
parcelas de tenenos que m:ufructuaba..'1 ,en la actualidad todos son cornuneros y en
el techado del templo panicip::m corno Gllalquierotm (:omunero sin ninguna dllen::u·
Por otra parte valga verdades laconservl.,;;;i6n del templo por los campesinos
es exdusivrunente el techado y no así el resto de las reliquias coloniales como es el
patrimonio colonial pre&~ntaron Ul1 Proye4,:to para la ft.;stauración integral del templo
211
los mismos no fueron aceptados por los campesinos. Existe el Mito de que como el
templo es considerado inkaico en su interior posee tesoros de metales preciosos
pre-colombinos que debe ser conservada celosamente, además tienen la idea de
que todo foráneo tiene como objetivo sustraer esas joyas. Razón por la cual fueron
limitados en su intento de refaccionaren su integridad, felizmente están restaurando
por lo menos la parte interiordel templo recuperando algunas reliquias coloniales.
BIBLIOGRAFIA
En los Andes del Sur del Pero aún existen sociedades dedicados neta-
mente al pastoreo, como los casos de San Miguel de Mestizas, Quilka Qasa,
Puka Orqo (Aymaraes, Apurúnac), Waraqoyoq, Pampa marka, Negro Mayo,
Yauri wiri, Pomaranra y específicamente de los pastores de Qarwaraso
circunscritos políticamente entre las provincias de Lucanas y Sucre del
Departamento de Ayacucho.
Desde 1986 veDÍIDOlI inveslÍlando MVicla, costumbres de 101 p8llorell de Qarwaruo-Sucre, Ayacucbo"; CQI) el
apoyo econ6mico del Museo Nacional de EInoJosfa de Osata. JapOO.
214
Antes de entrar al tema en sí, conoscamos las actividades que los pastores
de Ccaraccara realizan durante el afio.
ENERO:
FEBRERO:
MARZO:
ABRIL:
MAYO:
JUNIO:
JULIO:
AGOSTO:
SETIEMBRE:
OCIUBRE:
NOV1EMBRE:
DICIEMBRE:
Por la mañana del mismo día de partida a zona Qechwa, realizan la cere-
monia de "Uama despacho" (3), invocando, incinerando sahumerios, as-
perjando licores rituales a los Apus tutelares de la puna, de los caminos,
en especial a los Apus de zona de maíz, para su retomo sea con éxito e
inmediato.
CANCION NRO. 1
CANCION NRO. 2
REBOSACHAYKIWANREBOSACHAYKACHISPAYKI
Abrigándola con tu reboza
222
esposa de Eliseo vistió, luego la amarró con "llamawaska" (5), para que figura-
tivamente no se resfrie, ni se escape a su tierra de orígen.
Los aperos, sogas como las banderas cencerros, chukus y picheras que
son adornos de las recuas, guardaron encima del ''Ttiu Carga" (6). Seguidamente
peIfumaron con el humo del incienso, tal vez en estos momentos consideren aCin-
tuy Wanni como a una divinidad que alimenta."Los peones" (7), a las Inka Piya-
ras" (8), trasladaron a Piyara Kancha, en donde cumplieron con otra ceremonia
de ''Hamphy Tomachiy" (9); por la tarde a las llamas soltaron para su comedero.
CANCION NRO. 3
DEJARPARIWANENGAÑAMUWAQNIY
El que me enganó, me abandonó
BANDERANTAPAS WISCHURPARICIllWAN
Haciéndome arrojar su bandera
ESQUILANTAPAS DEJARPARICmwAN
Haciéndome dejar su esquila
PAQOY CHUKCHATA CARIÑAMUWAN
A los de los cabellos dorados,
me endulzó
PAQO CHUKCHATA ENGAÑAMUWAN
A los de cabellos dorados, me
engañó
224
FORASTEROMAN RATAYKAMUNI
Al forastero me apagué
ESQUll...ANRAYK.UBANDERANRAYK.U
Por su bandera,por su esquila
melodima
QAMQAHERMANAPUSAWACHKANKI
Tú mi hennaname estas llevando
BANDERAYKIWANENGAÑAYKUWASPA
Engañandome con tu bandera
ESQUlLAYKIWANCARIÑAYKUWASPA
Encariñándome con el tañido de tu
(S]Uila
WASICHAYKIMANCHAYARPARICHIWASPA DEJARPARIWANKI
haciéndome llegar a tu aposento,
me dejaste
MANTONNIKIWAMPAS MANTONNICHIWASPA
Abrigándome con tu mantón
REBOSAYKIWAMPASREBOSAYKACHIWASPA
Abrigándome con tu reboza
INCffiNSOYKIWAN INCIENSAYKUWASPA
Perfumándomecon tu incienso
REBOSAYKIWANCARIÑAYKUWASPA
Encariñándome con tu reboza
ESQUlLLAYKIWANCARIÑAYKUWANKI
Me encariñaste con el teñido de tu
esquila
BANDERAYKIWANENGAÑAYKUWANKI
Me engafiaste con el flamear de tu
bandera
LLAMALLAYKIMANRATAYKAMUNI
Me apegué a tu llama
225
LLAMICHUILAENGAÑAYKAMUWAN
Elllamichu me engañó
PUNALLANMAN CHAYAClllWASPANQA
Haciéndome llegar asu puna
AQACHALLANWANMICHASKICHILLAWAN
Con su chicha fennentada,me hizo
recepcionar.
En las 3 canciones percibo que el pastor de Pukaqaqa, con sus llamas en-
galanados, exornados se internan en zona de maíz. Mientras la llama actua como
un galán o mozo de puna, con artifICio,sutileza, con encantos de forastero endulza
a "Paqoy Chukcha, Cintuy Wamú" (mujer de cabellos dorados), que personifica
a una mujer de quebrada.
Misión de los viajeros fué cumplida, quiere decir que disponen de car-
ga; la trasladan cantando hermosos poemas con entusiasmo hasta llegar a Puka-
qaqa.
III.
En la tercera parte del ensayo demostraré la utilización de las variedades
de maíz que se requieren para amasar las "Kantas" (11), que consiste en fonnar
. figuras zoomórticas de llamas, alpacas, ovejas y vacas, para ofrendar las deidades
andinas de la cosmovisión de la zona de Qarwaraso.
226
El mate sirve como fuente, para trasladar las Kantas a la ''Churana'' (14);
observando a las ofrendas aprecias una Kancha o corral de Saphis (15), con fondo
de coca Kintuextendidaque represmtaal pastodelrebaño, yel rebañoesrepresentado
por las Kantas.
Las ofrendas son trasladadas por una comitiva numerosa alas 10.00 a.m.,
al compás de la Wanka con cánticos pastoriles.
2. Derraman licores rituales, misa llampus y plantan coca Kintus para mi-
tigar la sed yel hambre de la Pachamama.
6. Para plantar el Saphy, primero a las Kanchas iniegan con el ñawin aqa
y con Aloja, le abonan con elllampu de Misa ñawin.
-----------------------
7. La cinta la desatan para plantar el saphy en sentido vertical, simulan-
do como si estaría plantando el maíz con toda la mazorca.
CONCLUSIONES
ri\1idz-
J;H~ ~~.ur1$l :_ t!'4'!tm~ • •~U!Ul Ill!1~,
r KAi~TAS 1
n",o::alli:l~; iIl~ ~!IA,~.,I~,~'fiifgi!lW~1tflilRSiíz:.tFF
I " ~.,. ;
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GRANO~EREMONIA! ,ES
¡(,:OWR DE MARW SliXO tNlM~ ~, ~)MBRE RITUAL . ,. PLAN,'TAS,
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LA FIESTA POPULAR*
* Este trabajo es parte del Titulado "La fiesta de la Vltgen Candelaria y la Ciudad de Puno como espacio ritual". Que
present6 para optar el TItulo Profesional de Licenciada en Antropologla en la UNSAAC, Cuzco, 1995.
234
ANTECEDENTES
Mendizábal (1965); Morote Best (1955); Ramírez (1969); Tapia (1970), que
estuvieron entre los primeros que trataron de este tema. La informaci6n que
traen es valiosa, la etnografía es muchas veces de gran riqueza documental; sirven
de referencia y proporcionan material comparativo. La mayor parte incide en la
descripci6n, con poco o ningún análisis e interpretaci6n. Corresponde a Héctor
Martínez (1959), estar entre los que inician el tratamiento antropol6gico de las
fiestas. El estudio que hizo en Vicos, departamento de Ancash, le sirvi6 para
analizar la fiesta en relaci6n a "la integraci6n y desintegraci6n cultural" en una
comunidad campesina tradicional, sometida al sistema de hacienda.
Posteriormente esta comunidad se hizo muy conocida en la literatura
antropo16gica, por el programa de Antropología Aplicada que se desarro1l6 en
ella
LA VIRGEN DE LA CANDELARIA
No puedo dejar de resaltar el interés, diré el cariño con que han sido
escritos, aunque justamente sea la emoción de tratar de la propia cultura, la que
motiva abunden los adjetivos de admiración, antes que el tratamiento objetivo
de lo que sucede el mes de febrero de cada año o falte la descripción que las
muestre en detalle. Con todo, son invalorables fuentes de consulta, tantodesde
la perspectiva histórica, como de la siempre valiosa infonnación etnográfica que
237
se encuentra en ellas (cf Achata, 1988; Apaza, 1991; Cuentas Ormachea, 1964;
1995; Morales et al, 1991; PaniaguaLoza, 1987; Portugal, 1981; Bravo, 1994,
1995; Ruelas, 1992). Valiosa e interesante excepción es la tesis universitaria de
Cáceres Olazo, que desde la perspectiva rural de los participantes, muestra
cómo la comunidad campesina de Hirata Huaraya interviene en la celebración
urbana (ms). Puesto que la fiesta religiosa de Puno, tiene características similares
a las del Señor del Gran Poder de La Paz, el trabajo de Albó (1986), adquiere
especial importancia, porque permite la comparación al mismo tiempo que la
posibilidad de establecer regularidades en el desarrollo de las fiestas del altipl-
ano peruano-boliviano.
LA FIESTA DE LA "MAMITA"
Al ver pasar las comitivas de los devotos, las procesiones, los grupos de
danza, luciendo coloridos disfraces, surgen numerosas interrogantes que inquieren
el porqué de toda esta movilización; qué es lo que motiva que tal muchedumbre
se congregue alrededor del culto a la virgen de la candelaria; cuáles son las
razones que provocan que durante una o dos semanas, casi la totalidad de
residentes de una ciudad de 100,000 habitantes, mantenga como centro de interés,
de actividades, de comentarios, el culto a la imagen sagrada que se ha convertido
en patrona de la ciudad por acuerdo popular.
como se las practica, que son las "conductas observables; como tales resultan
directa y empíricamente accesibles" (Schwimmer, 1982:69 y sgts). Las prácticas
religiosas primero impactan directamente nuestros sentidos, el mismo ritual
comparte estas características. Es dentro de la práctica religio~ que considero
los objetos usados en los ritos; el accionar del comportamiento concretado en
movimientos como las danzas, su acompañamiento musical, el uso de trajes
especiales o disfraces; la decoración artística del espacioy otras actividades
similares (Schwimmer, op.cit).
PROPUESTAS EXPLICATIVAS
Las respuestas que propongo para contestar las preguntas que se plantean,
son numerosas, porque la dimensión del problema por resolver es de gran
magnitud. La primera explicación, que se oye de labios de los mismos
participantes, es que la fe motiva este multitudinario comportamiento ceremo-
nial. Afmnan que guiados por ella asumen la responsabilidad de ser "alferados",
lo que exige trabajo. esfuerzo, como disponer de cuantiosos recursos económicos,
que permitan fmanciar las diversas etapas de las celebraciones. Se deben adquirir
nuevos bienes para el culto, porque cada año se renuevan los vestidos y mantos
de la imagen, se le donan joyas, como anillos. aretes, prendedores, coronas; se
debe adornar el anda en que sale procesionalmente la imagen sacra. Merecen
mención aparte los desayunos, almuerzos, meriendas y cenas que se ofrecen a la
autoridades, invitados especiales, parientes, amigos. Es por la fe que nifios,
jóvenes y adultos danzan en los conjuntos, invirtiendo dinero para alquilar los
trajes, pagar las bandas y los gastos que demanda la participación en un grupo
de danza.
Los devotos que afirman creen en los poderes de la virgen para hacer
milagros, están expresando algo que sienten, que es real fe. ¿Será suficiente esta
extraordinaria y tangible fe, para explicar todo el comportamiento colectivo, que
se observa en la fiesta de febrero y que le concede su singularidad? En gran
parte sí, pero creo que es igualmene conveniente buscar otras posibles respuestas.
que impactan nuestros sentidos. Debemos dejar de lado la idea difundida que
sólo son arte las creaciones hechas en materiales duraderos, que incluso se pueden
exhibir en los museos, porque:
Grabum ha mostrado que uno de los aspectos más importantes del arte es
la posibilidad de comunicación, de identificar a los miembros de un intra-grupo
dentro de una sociedad, para distinguirlo de los otros: ''Toda la gente se rodea
con objetos materiales que expresan su identidad individual dentro de lacategoría
social" (lfIl6). Esto significa que en toda sociedad, cualquiera sea su complejidad
y dimensión, se encuentra esta misma posibilidad. Sobre el aspecto de identidad
también volveré más adelante.
Nada más efímero que el arte desplegado por los grupos de danza y
música, que son los que congregan la mayor participación colectiva de bailarines
y de público espectador, que los observa, aprecia estéticamente, criticando y
aplaudiédolos durante horas y días. La intensidad de esta interacción parece
corresponder al clímax de las ceremonias, a las que se accede en los momentos
de mayor emotividad ritual, el que se obtiene después de haber ingresado a un
tiempo y espacio sacros, claramente marcados por los márgenes, que los
delimitan, como bien explica Tumer (1973).
~"";:.~~~~;~
244
tienen con relación a las otms culturas. Barth para definir esta relación, estahlece
la
Para concluir manifiesto que las respuestas buscadas para poder explicar
la fiesta de la VIrgen Candelaria, provienen de diferentes propuestas teóricas.
No es suficiente una sola, ni es procedente sujetarse a determinada corriente en
, 247
fonna excluyente, porque se pueden dejar de lado las ventajas que ofrezcan
otras.
*** ***
A PROPOSITO DEL CONCEPTO CEREBRO
Y "SONQO" PREHISPANICOl
Ernesto Vargas P.
El presente articulo es parte de un adelanto-sobre el estudio del qellqa-que fue presentado al Simposium Internacional
de Arte Rupestre Andino, organizado por la Pacultad de Ciencias Sociales, Administrativas y Econ6micas Departamen-
to de Arqueologla y Museologla de la Universidad de TarapacA, realizado en el mes de Noviembre de 1995.
250
«Soncco fllPll»
«Soncco honta o SonccoJoc»
«Soncco hapi1c»
«sonccoJ chinCtUl»
«ancha sonccoman hapi1c»
gos, manchados de sangre, junto con una cucharilla o cureta hecha de dientes de
cachalote [...] Los cuchillos de obsidiana son de diversos tamaños, unos son
instrumentos punzantes como si hubieran sido usados para practicar las san-
grías, otros verdaderos bisturís con los que se puede cortar y cercenar fácilmen-
te las partes blandas, y otros más grandes destinados a trabajaren el hueso. La
cureta sirvió sin duda, para denudar el periostio; los hilos son los mismos que
aparecen aproximando los bordes de las heridas», luego continúa «En nuestro
concepto, si un cirujano como los del Antiguo Perú, aborda en sus intervencio-
nes zonas de peligro, y ellas van seguidas de pruebas indiscutibles de supervi-
vencia y éxito terapéutico, demuestran las condiciones excepcionales de quienes
las ejecutaron; y la intervención en las proximidades o en zonas donde se en-
cuentran gruesos vasos, no constituye en ningún caso una prueba de su incapa-
cidad» agrega además citando a Escomel para indicar que: «Los peruanos del
Imperio de los Incas poseían vastos conocimientos médicos y quirúrgicos [...]
los incanos practicaban la craniectomía científica» y agrega que «Creemos que,
con las pocas observaciones personales que nos ha sido posible realizar en el
presente trabajo, sean capaces de llevar al convencimiento de que la cultura
científica en el Incanato había alcanzado un alto sitial de progreso, particular-
mente en lo referente a las prácticas quirúrgicas sobre el craneo» (Quevedo
1943:77,171,172).
Por tanto "sonqo" o cerebro fue una entidad psíquica que estaba íntima-
mente ligado entre: yuyay, hamut'ay, unanchay, que a su vez se requerían
mutuamente.
PRF.SENTACION
Consideraciones Finales 21
Citas BibliográflCaS 23
Boo~ ~
Escultores Extraqjeros 2)
Bernardo Demócrito Bitti SJ. 2)
Pedro de Vargas SJ l)
Juan de Mosquera SJ. 31
Pedro de Santangel de Florencia 31
Gómez Hemández Galvan 34-
Fray Diego de Ocafta- (1570-1605) 38
Vida Y Organización de los Iagineros Cusqueflos .()
JNSTRUMENTOSMlMCAl..ESENFLFOLKLOREREGIONAL
DFL CUSCO: Dr. DiómedesOróz Villena 45
A Manera de Prólogo 45
B Instrumentati1Dll PopuIar 46
Instrumentos Idiófonos ~
Instrumentos Menbráfonos o de Percusión 48
Instrumentos de viento o Aerófonos 4)
Instrumentos Cordófonos 55
Instrumentos de Origen Extranjero 56
Instrumentos Peruanizados 51
Comentario Fmal 5)
Referencias Bibliográficas 61
260
Introducción . 1m
LaMedicina Popular 104
CicloVrtal 1~
Atención del Parto 107
Diagnóstico de las Enfermedades 1<E
Profi1axis 110
Otras Costumbres 111
Curación de Enfermedades 111
Las Plantas y sus Partes en Usos Medicinales 113
~ 114
1aIlo 115
Rafees 115
Hojas y Thllos 116
1800 y Raíz 118
Flores 118
Espinos 118
Frutos 118
Productos de Pan Llevar 119
Frutas 119
Plantas del Cerro 119
Poder Curativo de las Plantas m
El Uso de la Coca m
Conclusiones m
BibliografIa 122
261
APUNfESSOBRELASIGNIFICACION AcruALDELAFESTIVIDAD DE
LA VIRGEN DEL CARMEN EN PAUCARrAMBO:JulinhoZapataRodóguez. 123
ELCRISTOCUSQUEÑOENLA CULTURA
POPULAR: Antrop. Rossano Calvo C. 183
ELMAIZALIMENTOESENCIALDEPUNARUNASYDELAS
DEIDADES ANDINAS: Antrop. Héctor EspinozaMartfnez 213
Antecedentes 234-
La Virgen de la Candelaria 236
Una Fiesta Popular 236
La Fiesta de la "Mamita" m
Propuestas Explicativas 238
Cusco-Pení.
c.A//e!a