Diskusi

Kriminalisasi dan kecaman: tinjauan umum terhadap kebijakan internasional

Dalam masyarakat multi-etnis di seluruh dunia barat, para profesional di bidang kesehatan dan layanan
sosial dihadapkan dengan semakin banyak perempuan, laki-laki, dan keluarga yang berasal dari negara-
negara tempat praktik seperti FGC adalah hal biasa. Tren migrasi internasional berkontribusi pada
kontroversi yang berkembang mengenai praktik-praktik tradisional ketika mereka bertemu dengan
imperatif lintas budaya masyarakat tuan rumah dalam sistem perawatan kesehatan. Dengan demikian,
profesional perawatan kesehatan diharuskan untuk berurusan dengan kompleksitas etis menavigasi
melalui identitas dan budaya pribadi mereka sendiri, paling sering bertentangan dengan identitas dan
proses budaya migran perempuan dan laki-laki yang seharusnya mereka layani sementara terikat oleh
hukum mereka. dan pedoman profesional.

Kriminalisasi dan kecaman: tinjauan umum terhadap Kebijakan Kanada

Pada tahun 1997, KUHP Kanada diubah melalui RUU C-27 untuk menyatakan tindakan FGC sebagai
tindak pidana. Mereka yang tertangkap basah melakukan tindakan ini dapat dituntut. Jika penyedia
layanan kesehatan dan sosial percaya bahwa seorang anak perempuan berisiko terhadap praktik
tersebut, atau telah menjalani praktik tersebut, mereka diharuskan untuk melapor ke badan hukum
terkait di bawah undang-undang kesejahteraan anak provinsi [4,20]. Posisi hukum Kanada konsisten
dengan WHO, World Medical Association dan Federasi Internasional Ginekologi dan Kebidanan dan
Masyarakat Ahli Obstetri dan Ginekolog Kanada yang semuanya mengutuk praktik tersebut. Praktik FGC
menjadi semakin dilarang oleh hukum, baik di negara-negara di mana ia secara tradisional dipraktikkan
dan di negara-negara imigrasi.

Kecaman hukum telah memiliki konsekuensi sosial-budaya terkemuka di negara-negara tuan rumah
seperti Kanada. Macklin mendokumentasikan pengalaman sebuah keluarga Sudan di St. Catharine's,
Ontario yang didakwa melakukan prosedur pada putri mereka di Kanada, oleh seorang praktisi yang
tidak dikenal pada usia 11. Meskipun dakwaan akhirnya ditarik oleh penuntutan karena kurangnya bukti,
intervensi negara dalam kasus ini mengakibatkan penahanan orang tua dalam tahanan dan
penangkapan dua anak mereka oleh otoritas kesejahteraan anak. Macklin mencatat bahwa polisi,
otoritas kesejahteraan anak, dan pengacara bertindak dengan ketidakpekaan budaya. Juga disoroti
bahwa kerusakan emosional dan sosial jangka panjang bagi pengadu, terdakwa dan keluarga tidak dapat
dihitung.

Di bawah bagian Kode Etik Asosiasi Medis Kanada (CMA) "Tanggung Jawab kepada Masyarakat," pasal
41 menyatakan bahwa para profesional kesehatan "harus mengakui bahwa masyarakat, masyarakat dan
lingkungan adalah aktor penting dalam kesehatan masing-masing pasien", hal. 3. Dalam kasus di mana
profesional perawatan kesehatan dihadapkan dengan kewajiban hukum untuk memberi tahu badan
hukum tentang kejadian atau risiko dalam masyarakat tuan rumah FGC, pertimbangan etis pasal 41
perlu hati-hati ditimbang dengan persyaratan hukum mereka untuk melaporkan. Selain itu, bagian Kode
Etik CMA ‘Tanggung Jawab Umum’ pasal 14 menyatakan bahwa para profesional kesehatan harus
"mengambil semua langkah yang wajar untuk mencegah bahaya pada pasien" hal. 2. Di sinilah relatif
sifat definisi yang dikaitkan dengan kerugian menjadi perhatian. Komunitas yang dipilih tidak selalu
memandang praktik FGC (lebih sering, re-infibulasi pasca melahirkan) berpotensi berbahaya; sebaliknya
ketiadaannya dapat menyebabkan kerusakan psikososial yang dialami oleh anak perempuan dan
perempuan yang berisiko dikucilkan oleh anggota komunitas mereka.

Memang, banyak penulis berkumpul dengan menyoroti fakta bahwa praktik kriminalisasi FGC mungkin
memiliki efek samping yang tidak diinginkan, seperti risiko praktik klandestin FGC di negara tuan rumah,
praktik alternatif seperti ritual nick atau orang tua mengirim anak perempuan mereka ke rumah negara
untuk menjalani praktik-praktik ini dalam kondisi yang tidak aman.

Masalah yang terkait dengan praktik FGC di Barat memiliki area abu-abu yang terkenal, termasuk tetapi
tidak terbatas pada permintaan untuk infibulasi ulang saluran vagina setelah melahirkan atau
pemberitahuan pengadilan tentang praktik yang dilakukan sebelumnya. Infibulasi ulang dalam
pengaturan medis telah menjadi kejadian umum di seluruh dunia barat, sering diajukan sebagai strategi
pengurangan dampak buruk yang potensial untuk meminimalkan bahaya kesehatan yang terkait dengan
perilaku berpotensi berisiko. Praktik semacam itu didalilkan untuk menawarkan alternatif yang lebih
aman dan dapat diterima secara budaya yang menanggung paling sedikit bahaya psikososial [17].
Permintaan klinis semacam itu menuntut peningkatan kesadaran akan etika dan tanggung jawab
profesional perawatan kesehatan untuk memberikan perawatan sebaik mungkin seraya peka terhadap
konteks kehidupan seseorang; permintaan klinis seperti itu mungkin dianggap oleh banyak orang
bertentangan dengan etika medis profesional, namun sejauh mana infibulasi ulang merupakan
pelanggaran hukum masih belum jelas di banyak negara Barat. Perlu dicatat bahwa undang-undang yang
mengutuk FGC mungkin tidak menyelesaikan kesulitan etika yang dihadapi oleh para profesional
perawatan kesehatan bahkan jika semakin berlabuh sebagai penyalahgunaan hak asasi manusia dengan
tanggung jawab untuk “menolak untuk berpartisipasi dalam atau mendukung praktik yang melanggar
hak asasi manusia” hal. 1

Setelah menyatakan bahwa, pernyataan kebijakan dan pedoman terbaru dari SOGC dengan jelas
menyatakan bahwa permintaan infibulasi ulang harus ditolak [4]; di sisi lain, orang perlu ingat untuk
mempercayai panggilan penilaian medis apakah akan melakukan infibulasi atau tidak, di luar kontroversi
etis dan hukum seputar praktik jika dinilai untuk 'kebaikan pasien' dan 'bahaya' itu. akan dicegah.

Kriminalisasi dan kecaman: internasional kontroversi

Di Italia, Amerika Serikat dan Belanda, kebijakan yang diusulkan dikembangkan dalam kemitraan dengan
komunitas praktik tertentu telah memicu kontroversi besar. Dalam sebuah kasus bersejarah di Seattle
pada tahun 1996, dokter di Harborview Medical Center menyarankan prosedur simbolis menusuk
tudung klitoris dilakukan untuk menenangkan keluarga tradisional Somalia. Dikatakan bahwa prosedur
seperti itu akan kurang invasif daripada sunat (seperti yang dilakukan pada bayi laki-laki) dan akan
meminimalkan risiko orang yang mencari layanan FGC secara ilegal di negara tuan rumah atau mengirim
anak ke luar negeri ke negara asal. Meskipun proposal ini disetujui oleh komite profesional kesehatan
dan ahli etika medis, namun disambut dengan protes publik yang mencegahnya untuk bergerak maju.
Usulan serupa diajukan di Florence, Italia pada tahun 2003 oleh Pusat Referensi untuk Mencegah dan
Menyembuhkan FGM dari Departemen Ginekologi, Perinatologi dan Fisiologi Reproduksi. Ritual
alternatif yang disarankan adalah tusukan tudung klitoris dengan jarum kecil, dilakukan di bawah
pengaruh bius lokal pada anak-anak yang cukup umur untuk memberikan persetujuan. Komite bioetika
Italia menilai proposal ini etis, namun protes publik internasional mencegah pengadopsiannya [1].

Analisis terpilih atas kerangka kerja hak asasi manusia menyandingkan penerimaan Barat akan sunat
laki-laki dan kelamin perempuan

pembedahan konstruktif di negara-negara Eropa dan Amerika Utara dengan kecaman yang jelas
terhadap praktik FGC di kalangan imigran dari negara-negara praktisi [23]. Baru-baru ini, pengadilan
Jerman di Cologne memutuskan menentang penyunatan anak laki-laki karena alasan agama [24,25].
Pengadilan menemukan bahwa 'hak mendasar anak untuk integritas tubuh' lebih penting

dari hak dasar orang tuanya untuk kebebasan beragama. Perlu dicatat bahwa Jerman tidak membawa
undang-undang yang menentang sunat pada laki-laki, yang bertentangan dengan yang menentang FGC,
menciptakan ketidakpastian tambahan tentang prosedur yang berkaitan dengan kedua jenis kelamin.
Setelah berbulan-bulan perdebatan, pada bulan Desember 2012, anggota parlemen Jerman
membatalkan undang-undang ini yang memberi orang tua hak untuk mengesahkan sunat laki-laki oleh
seorang praktisi yang terlatih. Demikian pula, di AS, sunat non-terapi anak laki-laki adalah bagian dari
perawatan kesehatan dasar; dalam hal FGC, sejumlah AS

negara telah mengadopsi hukum terhadap FGC [22,26]. Dalam nada yang sama seperti argumen yang
dibuat di seluruh makalah ini, Equality Now memperkuat fakta bahwa sangat penting bagi kelompok-
kelompok lokal dan masyarakat yang relevan untuk terlibat di semua tingkatan untuk mengatasi
masalah sensitif ini dalam keragaman komunitas yang relevan. Program-program peningkatan
kesadaran, pendidikan, dan penjangkauan yang sensitif secara budaya perlu diperkuat untuk melindungi
generasi baru gadis-gadis Amerika. Agar efektif, pendekatan yang menangani FGC harus holistik dan
mencakup komponen pendidikan dan penjangkauan serta langkah-langkah untuk perlindungan hukum
dan akuntabilitas.

Sementara mendapatkan informasi dan pelatihan yang lebih baik tentang konsekuensi dari praktik-
praktik ini dan tempat-tempat yang mendasari praktik-praktik tersebut, para profesional perawatan
kesehatan perlu merefleksikan kompleksitas etis yang rumit dari kontribusi faktor-faktor penentu
seperti etnis, migrasi, jenis kelamin, dan gender dalam konstruksi sosial praktik-praktik FGC. di antara
para migran di negara-negara barat di mana, secara paralel, terjadi peningkatan operasi rekonstruksi
alat kelamin wanita. Seperti yang dikatakan oleh Johnsdotter & Essén [27]: “... prosedur yang
melibatkan modifikasi genital terkait dengan pertimbangan politik. Mereka tidak pernah murni tentang
anatomi dan fisiologi tetapi secara intrinsik terjerat dengan norma-norma budaya, identitas dan
ideologi. Tusukan klitoris tudung di antara perempuan dari negara-negara Afrika dikutuk, sementara
pengurangan jaringan klitoris di antara perempuan di seluruh negara Eropa adalah sah dan diterima ...
"hlm. 35.
Pada tahun 2011 di Indonesia, meskipun FGC dilarang pada tahun 2006, pedoman untuk dokter tentang
cara melakukan FGC dikeluarkan oleh Departemen Kesehatan Indonesia. Pernyataan publik yang
memprihatinkan mengikuti rilis ini oleh sejumlah pakar medis dan kelompok hak asasi yang berpendapat
bahwa pelepasan pedoman tersebut bertanggung jawab atas peningkatan praktik FGC dalam
pengaturan medis. Yang menjadi perhatian juga adalah masalah bahwa pedoman dapat disalahartikan
sebagai dukungan prosedur, dikombinasikan dengan bujukan bagi dokter untuk mendorong praktik [28].