676.

864

Kejahatan Media Budaya

1 -17
pengakuan budaya: Hukum dan © The Author (s)
2016 Cetak ulang dan hak
pengawasan rasial rumah Indo- akses:
sagepub.co.uk/journalsPermissions.nav

Kanada di Metro Vancouver DOI: 10,1177 / 1741659016676864

cmc.sagepub.com

Bonar Buffam
University of British Columbia Okanagan, Kanada

Abstrak

Di Metro Vancouver, terulangnya kekerasan geng yang melibatkan anak muda pria Asia Selatan telah melahirkan
serangkaian penjelasan umum tentang ancaman baru untuk keselamatan publik: yang 'Indo-Kanada gangster'.
Artikel ini explicates kekuatan rasial dari uraian tertentu pada putatively asal-usul 'budaya' dari gangster Indo-
Kanada yang mengidentifikasi ranah domestik populasi Asia Selatan kota sebagai penyebab utama kekerasan
geng ini. Dengan melacak lintasan expose ini dan teks-teks lain yang mengambil bentuk pengakuan yang sama,
artikel ini memberikan wawasan penting ke dalam kapasitas diferensial teks untuk menarik perhatian publik dan
membujuk, berdasarkan bentuk narasi mereka menganggap serta semantik isi yang pengetahuan mereka
memobilisasi. Di tangan satunya, budaya terisolasi dari norma-norma putatively Barat kesopanan dan legalitas. Di
sisi lain, hal itu menjelaskan bagaimana uraian ini memperoleh kekuatan epistemik yang dari bentuk pengakuan
dari pengetahuan itu beredar, yang bertindak sebagai mekanisme interpelasi budaya bagi aktor Asia Selatan yang
diposisikan untuk meninggalkan dan mengingkari patologi budaya Indo-Kanada .

Kata kunci
Kriminalisasi, budaya, keluarga, ruang publik, ras

pengantar
Pada bulan Desember 2002, MacLean majalah 1 menerbitkan sebuah uraian tentang penyebab budaya banjir
baru-baru Vancouver kekerasan geng yang dikaitkan dengan populasi Asia Selatan kota. Antara 1994 dan 2002,
lebih dari 70 anak muda pria Asia Selatan telah dibunuh dalam keadaan

Penulis yang sesuai:

Bonar Buffam, Asisten Profesor Sosiologi, University of British Columbia Okanagan, UBCO Barber Sekolah (Unit 6), 1147
Penelitian Road, ART 307, Kelowna, BC, V1V, 1V7, Kanada. Email: bonar.buffam@ubc.ca
2 KEJAHATAN MEDIA BUDAYA

terhubung ke ekonomi gelap narkoba dan kekerasan (Frost, 2010). Menurut pihak berwenang setempat, kelompok
secara luas disebut sebagai geng Indo-Kanada telah menetapkan diri sebagai pemain tingkat menengah dalam
distribusi lokal ganja dan kokain di awal 1990-an (Gordon, 2000). Dalam
MacLean uraian, Vancouver wartawan Renu Bakshi (2002) atribut tren dalam kekerasan geng dengan nilai-nilai
patriarki yang menjenuhkan 'Indo-Kanada rumah', yang ia mencirikan sebagai ruang domestik yang berbeda
budaya. Dalam cerita ini, itu adalah arsitektur normatif yang berbeda dari rumah Indo-Kanada yang telah
menciptakan disposisi gender hak di antara generasi muda pria Asia Selatan.
Sejauh Bakshi berulang kali mengidentifikasi dirinya sebagai bagian dari masyarakat Indo-Kanada di kota
itu, artikelnya telah beredar sebagai perspektif orang dalam dari patologi budaya yang menyebabkan kekerasan
ini, membuatnya 'etnis' atau identitas 'budaya' bagian penting dari debat publik yang mengikuti publikasi artikel
ini. Sementara beberapa pembaca dituduh Bakshi mengkhianati masyarakat Indo-Kanada kepada pers Kanada
mainstream, orang lain memuji dia karena menghasut dialog kritis tentang masalah kebencian terhadap wanita
yang dihadapi oleh populasi yang sudah terpinggirkan. Namun, apa tanggapan ini bertentangan sarankan adalah
bahwa uraian Bakshi telah menjabat sebagai semacam pengakuan budaya di mana dia, sebagai wakil dari
komunitas Indo-Kanada, terbuka mengakui dan meninggalkan dosa-dosa patriarki 'budaya-nya'.
Pada artikel ini, saya meneliti bagaimana jenis-jenis praktek pengakuan dosa telah memperoleh kekuatan
ras yang berbeda dalam perdebatan lokal tentang kekerasan geng Indo-Kanada. Sementara aku fokus banyak
analisis saya pada uraian Bakshi dan penerimaan, itu bukan maksud saya untuk mengisolasi penulis untuk kritik
atau merek sebagai 'rasis'. Sebaliknya, dengan mendirikan kesinambungan diskursif antara uraian ini dan praktek-
praktek lain dari pengakuan budaya, saya menjelaskan bagaimana uraian mengakuisisi efek rasial berdasarkan
bagaimana bersirkulasi dalam bidang diskursif yang (a) sudah subyek populasi Asia Selatan untuk pengetahuan
ras kejahatan dan (b) kewenangan aktor-aktor tertentu untuk terlibat dalam kritik publik seperti dari 'perbedaan
budaya'.
Dengan melacak lintasan publik praktek-praktek pengakuan dosa, artikel ini menawarkan wawasan
penting ke dalam kapasitas diferensial teks untuk menarik dan perintah perhatian publik, berdasarkan dari
pengetahuan mereka anut serta bentuk-bentuk narasi mereka menganggap. Di satu sisi, praktek-praktek
pengakuan dosa mengkonfigurasi 'India', 'Sikh', dan rumah 'Punjabi' 2 sebagai ruang yang budaya terisolasi dari
putatively 'modern' atau norma-norma 'Barat' kesetaraan gender; menurut ini logika ras, pria Indo-Kanada yang
telah dibesarkan dalam ini milieus domestik budaya mampu benar mengelola keinginan mereka sesuai dengan
perintah dari hukum Kanada, berlatih skrip ras yang lebih umum bahwa atribut kekerasan untuk kekhasan budaya
imigran yang rasialis (Jiwani, 2006).
Saya menunjukkan bagaimana rumah Indo-Kanada telah menjadi sumbu pengawasan hukum dan
penilaian masyarakat di ruang publik lokal, menghadiri praktik spekulasi dan pengawasan yang telah mengubah
ranah domestik ini menjadi lokus fantasi ras, keinginan, dan tindakan politik . Di sisi lain, saya menjelaskan
bagaimana praktek-praktek pengakuan dosa telah mendapatkan traksi diskursif karena mereka berjanji akses
tanpa perantara ke patologi budaya ranah sebaliknya swasta ini. Sejauh uraian Bakshi ini mematuhi epistemik dan
afektif konvensi teks-teks lain, ia memiliki
Buffam 3

diasumsikan bentuk fenomenal pengakuan untuk publik (s) dari pembaca, termasuk mereka dalam praktek bervariasi
spekulasi, pengawasan, dan penilaian bahwa saya mendokumentasikan dalam artikel ini. Bangunan pada karya Dabashi
(2011) dan Narayan (1997), saya menunjukkan bahwa otoritas epistemik dari teks-teks ini juga langsung terkait dengan
bagaimana pembaca terlibat penulis mereka sebagai 'orang dalam budaya' atau, posisi diskursif 'informan' yang
mengotorisasi kritik publik dari 'budaya lain' berdasarkan kontinuitas jelas mereka dengan identitas orang dalam.

Untuk detail hubungan visibilitas yang ditimbulkan oleh praktek-praktek pengakuan, saya memanfaatkan teori-
teori kritis ras dan ruang publik, menggambarkan bagaimana angka-angka terakhir sebagai situs kekuasaan ras
dan diferensiasi. Berikut teori seperti Hesse (2004), Mawani (2009), dan Stoler (1995), saya membayangkan ras
sebagai hubungan kekuasaan yang mengasumsikan baik material dan bentuk ideasional dan pesanan orang,
populasi, dan tempat-tempat sesuai dengan perbedaan palsu antara mereka. Sementara biologi sering disebut
sebagai satu-satunya tata bahasa ras dan rasialisasi, formulasi diskursif budaya, kebangsaan, dan sejarah juga
menonjol dalam mode ras pemerintahan (da Silva, 2007; Gilroy, 2000; Hall, 1995; Hesse, 2007; Jiwani, 2006; Thobani,
2008). Di Negara Ras, Goldberg (2002) membedakan antara (a) racisms naturalis yang mengatur populasi menurut
perbedaan biologis abadi yang diduga inheren dalam tubuh manusia, dan (b) racisms historis yang mengatur
populasi menurut perbedaan bisa berubah yang diperkirakan telah muncul melalui lintasan yang berbeda sejarah
yang hanya bisa dilampaui melalui paparan 'membudayakan' pengaruh nilai-nilai Barat. Sementara modalitas ini
ras yang berbeda berpotongan dan tumpang tindih dalam kerja sehari-hari ras, pengetahuan dari rumah Indo-
Kanada biasanya memobilisasi logika historis yang mengkonfigurasi 'Sikh' dan 'Punjabi' budaya sebagai penyebab
utama kekerasan di kalangan muda pria Asia Selatan, pengaruh yang membatasi kemampuan mereka untuk
menjadi 'tepat' subyek modern, hukum Barat.

Meskipun artikel ini hadir untuk teks-teks yang telah disebarluaskan melalui media Kanada mainstream, saya tidak semata-
mata berkaitan dengan media sebagai forum perwakilan juga bukan maksud saya untuk katalog berbagai penggambaran umum
atau narasi dari 'Indo-Kanada gangster'. Sebaliknya saya hadir untuk sirkulasi refleksif teks mengenai fenomena ini untuk
mengilustrasikan bagaimana mereka mencari di ruang publik lokal, yang berfungsi sebagai kompleks, situs sering pedagogis
persepsi politik, sentimen, dan tindakan (Eley, 1993; Fraser, 1992; Habermas, 1991 ; Warner, 2002). Hal ini, bagaimanapun, layak
dipertimbangkan majalah khusus yang diterbitkan teks ini. Sebagai sebuah majalah nasional Kanada, MacLean memiliki, sirkulasi
yang lebih luas berbeda dari beberapa teks-teks pengakuan lainnya dianalisis untuk artikel ini; Namun, seperti yang saya
menunjukkan kemudian, banyak tanggapan yang dikumpulkan dari para pembaca menunjukkan bahwa telah ada param eter
jelas lokal untuk penerimaan, yang akan memberikan pemahaman penting yang berbeda, skala berpotongan dari rasialisasi.
Sirkulasi uraian Bakshi ini juga harus dipahami sebagai efek dari kekhawatiran politik dan perdebatan yang muncul kembali di
majalah. Mengingat bahwa kritikus lainnya telah menyuarakan keprihatinan tentang cakupan majalah kelompok minoritas,
termasuk cerita sampul tentang Islam pada tahun 2006 yang merupakan subjek dari keluhan Hak Asasi Manusia (Coyne, 2008),
penting untuk mempertimbangkan apakah pembaca majalah mungkin telah berbeda dikondisikan untuk menerima ini
pengetahuan rasial.

Penekanan saya tempatkan pada praktek-praktek pengakuan, termasuk prioritas saya berikan kepada uraian
Bakshi ini, diinformasikan oleh analisis beton saya dari array yang luas dari media, hukum, dan teks vernakular,
yang semuanya berhubungan dengan kriminalitas dari populasi Asia Selatan Vancouver. Teks-teks ini, yang
diterbitkan antara tahun 1994 dan 2010, termasuk (1) artikel berita, editorial, dan surat kepada editor yang
diterbitkan di surat kabar lokal dengan sirkulasi harian; (2) artikel dan surat-surat
4 KEJAHATAN MEDIA BUDAYA

kepada editor yang diterbitkan di majalah lokal dan nasional dengan sirkulasi mingguan; (3) film dokumenter
tentang geng Indo-Kanada, yang telah diputar di stasiun televisi publik lokal serta di festival film di dalam dan di
luar Vancouver; dan (4) teks-teks hukum yang berkaitan dengan kekerasan geng, perdagangan narkoba, dan
bentuk lain dari perilaku kriminal terorganisir dikaitkan dengan populasi Asia Selatan kota. Ia selama analisis saya
dari teks-teks ini yang saya amati bagaimana beberapa aktor lokal yang dikaitkan kekerasan geng inersia budaya
rumah imigran dibingkai penjelasan mereka sebagai pengakuan, menjanjikan pembaca semacam akses intim ke
rumah Indo-Kanada.

Saya telah mengorganisir sisa artikel menjadi empat bagian, yang masing-masing menerangi beberapa aspek
praktek-praktek pengakuan dosa. Pada bagian pertama saya memberikan konteks sosial dan historis yang
diperlukan untuk memahami bagaimana populasi Asia Selatan Vancouver telah dikenakan kondisi khusus lokal
rasialisasi, yang telah dikonfigurasi pria muda Asia Selatan sebagai objek pengawasan hukum dan perhatian. Bagian
berikutnya explicates logika rasial yang mengatur kejelasan dari Punjabi, keluarga imigran ', menempatkan isi dari
pengetahuan ini dalam rezim yang lebih luas dari pemerintahan kolonial yang telah berpusat pada lingkup
domestik India dan Punjabi. Saya kemudian detail kondisi diskursif di mana kisah ini dari bentuk keluarga ras
dipublikasikan, menunjuk pada pentingnya mengingat isi dan bentuk pengetahuan ini ketika mengevaluasi
dampaknya. Dengan hamil pengakuan ini sebagai entri dalam genre tekstual yang lebih besar yang ditandai
dengan epistemik tertentu dan konvensi afektif (lihat Berlant 2008 untuk pembahasan genre tekstual), 3 Saya
menggambarkan bagaimana teks-teks ini mencari dalam kumpulan yang kompleks dari sentimen publik, aktor, dan
tempat-tempat yang terwujud hubungan rasial kekuasaan dan kekuatan. perhatian saya untuk bentuk-bentuk
pengakuan dari pengetahuan ini akan membantu menerangi batas diskursif ruang publik ini, yang meminta
penolakan dari dan budaya 'India' 'Punjabi' oleh individu Asia Selatan. Akhirnya, kesimpulan menjelaskan
bagaimana artikel ini memberikan kontribusi untuk literatur yang tumbuh di ranah publik dengan mengungkapkan
bagaimana ranah politik ini, seperti yang dibiaskan melalui media mainstream, berfungsi sebagai mekanisme yang
kuat diferensiasi ras dan kriminalisasi.

Ras dan populasi Asia Selatan dari Vancouver

Dalam jajak pendapat yang dilakukan pada tahun 2006, Ipsos-Reid meminta warga Kanada, 'yang kelompok etnis
yang menurut Anda paling bertanggung jawab atas kejahatan yang dilakukan di kota Anda?' (Bridge dan Fowlie,
2006). Dari sekitar 65% dari responden Vancouver yang dikaitkan kejahatan untuk kelompok tertentu, 56%
diidentifikasi 'India Timur / Indo-Kanada' sebagai penduduk yang paling bertanggung jawab atas terjadinya di
kota. Sementara penduduk kota-kota lainnya menyalahkan kejahatan di Aborigin, Cina, dan populasi Hitam,
hanya warga Vancouver kebanyakan mungkin untuk melihat 'India Timur / Indo-Kanada' sebagai bahaya yang
paling mendesak untuk keselamatan publik, menunjuk ke parameter jelas lokal kekhawatiran ras tentang
kriminalitas Indo-Kanada. Untuk menerangi kondisi lokal rasialisasi,

Di kebanyakan kota Kanada, komunitas Asia Selatan pertama kali dibentuk pada dekade setelah Perang Dunia
Kedua sebagai pemerintah Kanada secara bertahap mencabut pembatasan imigrasi, dilaksanakan sebelum Perang
Dunia Pertama, yang dimaksudkan untuk menghindari imigrasi dari India, Cina, dan Jepang (rahmat dan Helms,
1999; Mawani, 2012). Namun, Punjabi migran datang ke British Columbia.
Buffam 5

sedini pergantian abad ke-20 untuk mencari pekerjaan di ekonomi sumber daya yang sedang berkembang di wilayah
ini (Basran dan Bolaria, 2003; Johnston, 1988; Nayar, 2004). Sementara ini masyarakat awal didirikan jaringan lokal dan
transnasional bersemangat keterlibatan politik, bahkan di bawah kondisi yang berbeda dari diferensiasi sosial dan tata
ruang, pertumbuhan substansial mereka terbatas sampai setelah
1971, ketika Pemerintah Kanada diantar dalam kebijakan imigrasi baru di bawah mantel 'multikulturalisme' (Indra,
1979).

Pada 1980-an, komunitas Asia Selatan Vancouver datang di bawah pengawasan intensif setelah pemboman
dua Penerbangan Air India pada tahun 1985, yang menewaskan semua 329 orang di dalamnya. Penyidik akhirnya
dikreditkan pemboman kelompok nasionalis Sikh bekerja di luar daratan bawah dari British Columbia, di mana alat
peledak berasal sebagai bagian dari serangan balasan terhadap negara India untuk pengepungan militer dari Kuil
Emas di Amritsar satu tahun sebelumnya (Bolan, 2006a). Sementara penegak hukum Kanada telah mampu berhasil
menuntut arsitek utama pengeboman, 4 tanggapan negara untuk bencana telah mengalami populasi Asia Selatan
kota untuk tingkat bervariasi dari negara dan masyarakat pengawasan (Failler, 2009). Setelah muncul sebagai
simbol bahaya dan kekerasan, bersorban Sikh laki-laki sekarang mewakili dan metonymizes masyarakat Sikh
daerah dan populasi Asia Selatan lebih umum (Nayar, 2008). mode representasi melatih sistem kolonial identifikasi
yang mengaburkan kehadiran sipil perempuan Sikh (Grewal, 2005) sedangkan mempengaruhi kesalahan
identifikasi segmen lain dari masyarakat Asia Selatan kota. Di tengah penyelidikan ke dalam plot bom Air India,
berita imprecisely terlibat lembaga Sikh lokal dalam pengeboman, casting kecurigaan pada berbagai keterlibatan
diaspora komunitas ini yang disalurkan melalui Gurdwaras (kuil), sekolah swasta, dan serikat kredit Khalsa.
Pada pertengahan 1990-an, keprihatinan ini tentang Sikh terorisme dovetailed dengan munculnya geng
IndoCanadian sebagai ancaman terhadap hukum dan ketertiban. Secara khusus, 'geng Indo-Kanada' pertama
kali menjadi tontonan publik setelah pembunuhan yang dipublikasikan saudara Ron dan Jimmy Dosanjh pada
tahun 1994, yang telah dikaitkan dengan kelompok saingan dari dealer kokain yang dipimpin oleh Bindy Johal
(Frost,
2010). Menurut penegakan hukum, saudara-saudara adalah bagian dari pertama geng Indo-Kanada yang
dibentuk sebagai cabang dari geng lokal Cina yang diimpor dan didistribusikan kokain di daratan rendah (Gordon,
2000). Persidangan Johal dan rekan-terdakwa menjadi berita utama lokal dan internasional ketika juri Gillian Guess
didakwa dengan obstruksi keadilan untuk memiliki hubungan seksual dengan salah satu terdakwa. Pada tahun
1998, tontonan publik sekitarnya geng IndoCanadian tumbuh dan intensif ketika serangkaian penembakan yang
ditargetkan, yang terjadi di ruang publik, memuncak dalam pembunuhan Bindy Johal di dalam kota klub malam
ramai, sebuah acara yang terus dikutip dan diceritakan kembali dalam berita kontemporer cakupan Vancouver
kekerasan geng.
Terulangnya penembakan di atau di sekitar pusat kota bar, klub malam, dan restoran kelas atas telah
disemen asosiasi gangster Indo-Kanada dengan konsumsi mencolok, yang saya mengeksplorasi secara lebih
rinci di tempat lain (Buffam 2014). Sejak pembunuhan Johal ini, lanskap yang terus berubah dari kejahatan
terorganisir telah menyebabkan periode kekerasan geng meningkat pada tahun 2002, 2006, 2009, 2012, dan
sekali lagi pada tahun 2015. Selama episode ini, yang outlet berita lokal cenderung sebut sebagai 'geng perang',
perhatian publik telah wax dan menyusut sesuai dengan keadaan penembakan: profil media korban ; profil
demografis dari lingkungan di mana mereka terjadi; dan kedekatan mereka dengan para pengamat (Frost, 2010).
Sementara konflik ini tidak semata-mata dikaitkan dengan sosok gangster Indo-Kanada, hanya angka
ini telah melahirkan teori-teori umum kriminalitas ras mereka.
6 KEJAHATAN MEDIA
BUDAYA
Ini kecemasan umum yang berkembang tentang bahaya perkotaan ras juga berpotongan dengan
geografi mengubah pemukiman perumahan Asia Selatan di Metro Vancouver. Sementara beberapa lingkungan
di South Vancouver telah tradisional disajikan sebagai 'kantong etnis' dari populasi Asia Selatan kota (Indra,
1979), geografi ini bergeser pada
1980-an sebagai kelompok-kelompok ini terkonsentrasi di Delta dan Surrey, kota pinggiran yang
membarengi primer sektor sumber daya yang secara historis digunakan tenaga kerja migran (Johal, 2007). Dengan
transformasi demografis ini, lingkungan pinggiran kota tertentu telah menjadi diidentifikasi sebagai crucibles
kekerasan geng, terutama ketika konsentrasi imigran baru ada dimengerti sebagai hambatan bagi akulturasi
'tepat'. Dalam hal ini, penembakan anggota geng di pusat kota klub malam atau di mobil mewah di jalan-jalan
arteri utama di sekitar kota telah dikobarkan kekhawatiran tentang penyerbuan kekerasan geng ke kota, ketakutan
yang diproyeksikan ke mobilitas spasial dan sosial dari gangster Indo-Kanada. Pada bagian berikutnya dari artikel
ini, saya menjelaskan bagaimana berlaku pengetahuan dari angka ini atribut kriminalitas mereka untuk struktur
moral anakronistik dari keluarga Indo-Kanada.

Ras dan bentuk keluarga Indo-Kanada

Di negara-negara seolah-olah multikultural seperti Kanada dan Amerika Serikat, keberadaan politik populasi Asia
Selatan sering diasingkan ke 'komunitas imigran' yang dianggap di bawah pengaruh 'yang tidak semestinya' nilai-
nilai agama dan keluarga tradisional (Grewal, 2005; Jiwani, 2002; Razack, 2007; Razack, 1998). Menurut ketentuan
ontologi ras ini, keluarga India dan agama mencari sebagai agen inersia budaya yang mengikat orang untuk nilai-
nilai anakronistik dan tradisi, pengaruh yang harus dilawan bagi mereka untuk menjadi (lebih) modern, Barat, dan
Kanada. Menurut Bannerji (2000), bahkan batas-batas yang membatasi 'etnis' dan 'imigran' masyarakat harus
dilihat sebagai efek diferensiasi ras sejauh mereka mengaburkan kondisi sosial dan politik yang lebih luas dari
pembentukan komunitas ini. Pada awal uraian nya di geng Indo-Kanada, Bakshi (2002: 32) memanggil ontologi
ras ini ketika dia menjelaskan bahwa bentuk baru ini kriminalitas dapat ditelusuri dengan apa yang dia istilah,
'keyakinan agama sesat dan praktek-praktek tradisional keluarga'. Bakshi tidak menjelaskan persis bagaimana
nilai-nilai tertentu dan praktek Sikhisme menumbuhkan disposisi tertentu untuk kekerasan; seperti penjelasan
umum lainnya dari masalah, istilah 'Sikh', 'Punjabi', dan 'Indo' digunakan secara bergantian untuk menandakan
kekhasan budaya penduduk Asia Selatan Vancouver. Sebaliknya, itu adalah patologi budaya dari keluarga Indo-
Kanada yang merupakan lynchpin penjelasan Bakshi ini kekerasan geng, yang, seperti yang saya jelaskan di bagian
ini, memobilisasi logika rasial yang memproyeksikan patologi budaya ke rumah Indo-Kanada. Kemudian dalam
artikel saya memberikan konteks yang lebih tentang bagaimana positionality diskursif Bakshi telah mempengaruhi
penerimaan pengetahuan tersebut; di sini saya membedah logika tertentu teks ini, bersama dengan orang lain
yang memobilisasi pengetahuan yang sama dari rumah Indo-Kanada, untuk memberikan yang lebih rinci, analisis
bertekstur bagaimana mereka memperoleh kekuatan jelas rasial.
Di bagian paling dikutip dari uraian nya, Bakshi (2002: 32-33) menjelaskan bagaimana mentalitas
kekerasan muda pria Asia Selatan ditanggung dari orientasi androsentris dari keluarga Indo-Kanada, menulis
bahwa:Dari saat anak Punjabi membuka matanya, orang tuanya menyerahkan kunci Porsche hidup. Mulai
sekarang, ibunya akan naik di kursi belakang, secara harfiah dan kiasan, menempatkan dia
Buffam 7
anak menjelang dunia. anaknya akan memiliki hak istimewa untuk makan makanan hangat, tanpa tugas
membersihkan piring bersama adiknya. Dalam cocok kemarahan masa kanak-kanak, ia akan menendang dan
meninju ibunya, sebagai ayah dan neneknya melihat pada, mengambil bangga dalam anak laki-laki mereka
seharusnya keberanian. Ini adalah siklus yang sama di sebagian besar rumah tangga Punjabi.
Semua Indos, seperti kita cenderung untuk menyebut diri kita, telah menyaksikan orang tua, kakek-nenek
dan kerabat berduka kelahiran seorang gadis, bahkan hari ini, saat merayakan berita bahwa pewaris tahta lahir.
Seperti Indos, kita tahu terlalu banyak saudara yang dibesarkan di bawah mikroskop disiplin dan ketakutan,
dibebani dengan teror menentang orang tua mereka atau mempermalukan keluarga. Sementara itu, rekan-rekan
pria mereka digembar-gemborkan sebagai raja-raja Castle, memungkinkan pemerintahan bebas. 'Itu anak saya,'
Ayah akan mengatakan, sebagai orang kecil mencuri seteguk Johnny Walker Red Label nya.
Dalam bagian ini diperpanjang, deskripsi Bakshi ini dari keluarga Indo-Kanada keputusan tegas antara
konstitutif kekurangan (yaitu kurangnya disiplin, kesopanan, dan kesetaraan) dan ekses gejala (yaitu eksesnya
kekerasan, tradisi, dan maskulinitas). Menempati pusat struktur keluarga ini adalah sosok ayah Punjabi, yang
kewenangannya despotik direpresentasikan melalui metafora monarki seperti 'tahta' dan 'raja-raja benteng'.
Dalam modalitas historis rasisme, kiasan ini dari lalim Oriental, yang sewenang-wenang perintah tradisi lebih
keluarganya / mata pelajaran, telah lama digunakan untuk membangun perbedaan ontologis antara 'Asia' dan
budaya 'Barat' (McClintock, 1996; Said, 1979).
narasi keluarga oedipal memproyeksikan ekonomi libidinal tertentu ke hubungan antara anak, ibu, dan
ayah, ekonomi yang tertanam dalam struktur psikis dari kehidupan sosial modern (Khanna, 2003; Nast, 2000). Tentu
saja, untuk teori psikoanalitik dan pascakolonial kontemporer, narasi ini tidak bawaan, struktur ahistoris, tapi, lebih
tepatnya, sebuah artefak dari proses jelas politik subjectifikasi. Dalam kisah ini, figur ayah ditugaskan tanggung
jawab utama untuk memasuki anak ke dalam tatanan sosial yang berlaku melalui pengenaan tentang hukum ke
keinginan anak, yang harus terkendali dan sublated untuk berpartisipasi dalam ( 'beradab') masyarakat (Butler,
1993) . Di sini, saya menyarankan bahwa kisah ini, yang beredar baik di luar uraian tertentu, diinformasikan oleh
logika jelas ras sejauh mereka mengandaikan bahwa wewenang diperintahkan oleh Sikh dan Punjabi ayah telah
memberikan mereka mampu budaya melaksanakan tanggung jawab ayah mereka. Sedangkan anak perempuan
tunduk pada berlebihan, kekuatan sesekali seksual dari ayah mereka, anak-anak yang diberikan kesempatan untuk
memanjakan keinginan mereka seperti mereka, di Bakshi (2002: 23) kata-kata, 'menyerahkan kunci kepada Porsche
hidup'. Di sini, seperti dalam praktek pengakuan dosa lainnya, konsumsi komoditas mewah, seperti 'Porsche' dan
'Johnny Walker Red Label', menandakan lintang moral yang diberikan kepada orang-orang Indo-Kanada muda
dan obsesi narsis dengan uang, status sosial, dan ke atas mobilitas mereka dikatakan untuk memperoleh. Misalnya,
pada konferensi 2002 diselenggarakan untuk mengatasi kekerasan geng Indo-Kanada, perwakilan masyarakat
mengaku bahwa 'Kami merusak [orang-orang muda] dengan memberi mereka segala sesuatu yang mereka
inginkan, termasuk mobil cepat yang akan mengesankan orang lain, tanpa membuat mereka bekerja untuk itu.
Mereka dimanjakan sejak lahir'(seperti dikutip dalam Ferguson, 2002). Dengan tidak adanya sosok ayah yang
efektif, aparat Kanada hukum yang dibayangkan sebagai otoritas paternal pengganti, yang menurut Bakshi (2002:
35), mengilhami 'agresi dan penghinaan bagi hukum'. Akibatnya, narasi ini mengasumsikan bahwa pemuda Indo-
Kanada dapat
hanya dimasukkan dalam urutan yuridis modern melalui tunduk kepada hukum Kanada, memproyeksikan mitos,
otoritas ayah ke kekuatan dan otoritas (lihat Fitzpatrick, 1992 untuk penjelasan yang lebih luas tentang dimensi
mitos dan psikoanalisis hukum modern). Melalui peredaran pengetahuan ini, muda Indo-Kanada yang diberikan
sebuah kesubjekan politik yang merupakan karakteristik dari rezim kolonial, yang berjanji pengakuan untuk
populasi subjek di bawah 'bimbingan' dari (ayah) otoritas penguasa (McClintock, 1996).
Tentu saja, uraian Bakshi bukanlah satu-satunya teks untuk memobilisasi narasi tersebut, juga tidak biasa dalam
penggunaan logika rasial. Dalam menganalisis cakupan rasial media dari femicide antara populasi yang rasialis,
Jiwani (2014: 143) menjelaskan bagaimana 'budaya kemudian menjadi cara untuk berkomunikasi berbagai pesan
yang berbeda, semua cohering sekitar tubuh yang rasialis sebagai badan yang tidak layak untuk dimasukkan dalam
negara Kanada. cara ini menjelaskan kekerasan sebagai fungsi dari kekhasan budaya juga memiliki sejarah panjang
di media berita Vancouver. Sebuah studi ekstensif tentang bagaimana Selatan populasi Asia diwakili di koran lokal
kota antara 1905 dan 1976 menunjukkan bahwa `kekerasan Asia Selatan itu langsung terkait dengan perbedaan
budaya, terutama untuk mereka yang eksotis“Native Rites”atau kecemburuan diatur mereka (Indra, 1979: 174).
Berkenaan dengan teks saya dianalisis untuk penelitian ini, tema yang sama juga bermain dalam novel Daaku,
yang mengikuti seorang remaja Indo-Kanada, Ruby, saat ia menjadi tenggelam dalam ekonomi perkotaan terlarang
Vancouver (Dhaliwal, 2006). Sejauh pemasaran buku telah menekankan pengalaman kehidupan nyata Dhaliwal
dengan geng Indo-Kanada, narasi memiliki kualitas pengakuan tertentu karena menjanjikan pembaca akses intim
dengan norma-norma dan kebiasaan yang menjadi ciri rumah Punjabi. Pada awal buku ini, ayah Ruby
diperkenalkan sebagai sosok otoritas utama dalam keluarga, di mana dia memimpin dengan ketidakpastian
kekerasan. Setelah orangtua Ruby memisahkan selama tahun-tahun remaja, ibu lemah dan permisif nya menjadi
agen tunggal dari urutan rumah keluarga mereka. Pasif kekanak-kanakan pada anak-anaknya, ibu Ruby muncul
dapat secara efektif mendisiplinkan Ruby, yang ia berhubungan untuk melalui penyediaan makanan. Pada satu titik
selama novel, Ibu Ruby membawa sepiring roti dan daal ke kamarnya, mendorong dia untuk merenungkan
hubungan yang ideal dengan wanita. Ruby menyatakan bahwa 'saya suka diurus. Sebenarnya saya suka diurus.
Perasaan seorang wanita cenderung seorang pria dengan hatinya adalah salah satu perasaan terbaik di dunia.
Kurasa aku masih bayi dalam'(Dhaliwal, 2006: 102). Dengan logika narasi keluarga ini, perkembangan psikososial
'tepat' Ruby telah terhambat oleh struktur bertekad budaya dari keluarganya, terutama tidak adanya ayahnya dan
perawatan yang berlebihan disediakan oleh ibunya. Dalam banyak teks-teks pengakuan atas keluarga Indo-
Kanada, posisi yang rasialis ini ibu dibingkai sebagai perpanjangan dari posisi gender budaya di mana dia telah
pasif berakulturasi. mendorong dia untuk merenungkan hubungan yang ideal dengan wanita. Ruby menyatakan
bahwa 'saya suka diurus. Sebenarnya saya suka diurus. Perasaan seorang wanita cenderung seorang pria dengan
hatinya adalah salah satu perasaan terbaik di dunia. Kurasa aku masih bayi dalam'(Dhaliwal, 2006: 102). Dengan
logika narasi keluarga ini, perkembangan psikososial 'tepat' Ruby telah terhambat oleh struktur bertekad budaya
dari keluarganya, terutama tidak adanya ayahnya dan perawatan yang berlebihan disediakan oleh ibunya. Dalam
banyak teks-teks pengakuan atas keluarga Indo-Kanada, posisi yang rasialis ini ibu dibingkai sebagai perpanjangan
dari posisi gender budaya di mana dia telah pasif berakulturasi. mendorong dia untuk merenungkan hubungan
yang ideal dengan wanita. Ruby menyatakan bahwa 'saya suka diurus. Sebenarnya saya suka diurus. Perasaan
seorang wanita cenderung seorang pria dengan hatinya adalah salah satu perasaan terbaik di dunia. Kurasa aku
masih bayi dalam'(Dhaliwal, 2006: 102). Dengan logika narasi keluarga ini, perkembangan psikososial 'tepat' Ruby
telah terhambat oleh struktur bertekad budaya dari keluarganya, terutama tidak adanya ayahnya dan perawat

Setelah Ruby mencapai usia remaja, ibunya harus bekerja dua pekerjaan untuk mendukung keluarga mereka,
menciptakan ranah domestik yang sepenuhnya bebas dari disiplin orangtua. Dalam narasi buku, ruang tanpa
pengawasan dari ruang Ruby terbukti berperan dalam keturunan ke kriminalitas. Tidak hanya dia menggunakan
ruang untuk menyimpan tembolok nya senjata, tetapi juga, ketika ibunya di rumah, ia masuk dan keluar rumah
mereka melalui jendela di kamarnya untuk 'pesta' dengan teman-teman dan menangani ganja sekitar Vancouver.
Ketika Ruby akhirnya dijatuhi hukuman tahanan rumah karena penyerangan dan perdagangan narkoba, tatanan
hukum baru ditumpangkan ke ruang lain tanpa hukum dari rumah mereka. Sekali lagi, ibunya terbukti menjadi
penengah tidak efektif hukum sebagai Ruby cepat kembali ke menjual ganja dari kamar tidurnya. Dalam hal ini,
cermin kurang dalam arsitektur moral dari keluarga Indo-Kanada, paralel yang mencerminkan kekhawatiran yang
lebih luas tentang geografi rasial mengubah kota. Di Metro Vancouver, ukuran dan penampilan dari rumah 'Asia'
telah menjadi titik perhatian publik berulang tentang estetika lingkungan dan bentuk keluarga berubah. Bertindak
sebagai proxy untuk kecemasan rasial tentang migrasi Asia ke daerah, masalah ini telah memacu kampanye untuk
menghapus jejak publik India, Sikh, dan Asia Selatan 'budaya' di lanskap pinggiran kota perumahan (Johal, 2007;
Mitchell,

2006). Di Daaku, ukuran yang berlebihan rumah keluarga Ruby, dan tidak adanya ketertiban orangtua di dalamnya,
merupakan gejala dari patologi budaya yang membentuk keluarga Indo-Kanada, memberikan bentuk estetika dan
kontekstual berbeda dengan logika ras dimobilisasi dalam teks pengakuan dikumpulkan dan dianalisis untuk
penelitian ini. Setelah mempertimbangkan isi dari pengetahuan ini, bagian berikutnya dari artikel ini meneliti
bagaimana bentuk epistemik dari praktek-praktek pengakuan menjamin pengetahuan tersebut traksi yang
signifikan di ruang publik Vancouver.
Kekuatan rasial pengakuan budaya
Lama setelah publikasi pertama pada tahun 2002, uraian Bakshi terus dikutip dalam dialog publik tentang
kekerasan di masyarakat Indo-Kanada Vancouver, menunjuk ke pengaruhnya bertahan pada kejelasan publik
populasi Asia Selatan di kawasan itu. Seperti yang saya sebutkan di awal artikel ini, alasan utama untuk pengaruh
abadi dari uraian ini adalah fakta bahwa itu ditawarkan penjelasan publik pertama kekerasan geng yang
diidentifikasi nilai-nilai budaya sebagai penyebab masalah. Sementara beberapa pembaca mengutuk Bakshi untuk
menundukkan masyarakat Indo-Kanada untuk pengawasan tidak beralasan dan perhatian, politisi lain dan tokoh
masyarakat telah memuji dia untuk memulai dialog tentang masalah ketidaksetaraan gender yang dialami oleh
populasi ini sudah terpinggirkan. MacLean segera setelah ekspose itu dipublikasikan. Misalnya, salah satu pembaca
memuji Bakshi untuk memanggil keberanian untuk 'mengakui' yang misogini berlaku di rumah Indo-Kanada,
menyatakan bahwa, 'Saya sangat senang bahwa seseorang dalam masyarakat kita telah keluar dan mengatakan
apa yang terang-terangan jelas bagi mereka yang menganalisis lingkungan di mana laki-laki India Timur
tumbuh'(Bains, 2003: 6). Untuk pembaca ini, artikel Bakshi adalah sama saja dengan pengakuan publik dari
patologi yang menjadi ciri ranah modifikasi budaya dari rumah Indo-Kanada, yang mencerminkan cara umum di
mana pembaca telah terlibat dengan teks-teks tentang kekerasan dikaitkan dengan populasi Indo-Kanada.
Dalam volume pertama The History of Sexuality, Michel Foucault (1990) conceives dari pengakuan sebagai
bentuk yang unik dan teknologi kekuasaan modern. Menurut Foucault (1990), kodifikasi pengakuan agama menjadi
serangkaian penerimaan ritual tentang keinginan seksual individu (s) merupakan gejala dari pergeseran yang lebih
luas dalam rezim kekuasaan disiplin dan biopolitical yang mengubah seks menjadi objek dari wacana. Sekarang
berfungsi sebagai 'hasutan untuk wacana dan kebenaran' (Foucault, 1990: 56), ritual pengakuan menuntut
penganutnya menyelami kedalaman rahasia mereka, keinginan batin; pengakuan lisan atau artikulasi keinginan ini
telah biasanya guised sebagai pembebasan dari cengkeraman kekuasaan dan penindasan. Namun, jauh dari
berfungsi sebagai mekanisme kebebasan, pengakuan itu bertindak sebagai teknologi subjectifikasi yang
membantu refashion individu ke dalam mata pelajaran budaya dan politik yang mampu mengetahui, mengelola,
dan bertindak atas keinginan pribadi mereka. Memiliki telah diekstrapolasi ke alam hukum, psikiatri, dan budaya
populer, kewajiban untuk mengaku sekarang, seperti Foucault (1990: 60) menjelaskan:
disampaikan melalui begitu banyak poin yang berbeda, begitu mendalam berurat berakar dalam diri kita,
bahwa kita tidak lagi melihatnya sebagai efek dari kekuatan yang membatasi kita; sebaliknya, tampaknya kita
bahwa kebenaran, bersarang di alam yang paling rahasia kami, menuntut hanya ke permukaan; bahwa jika
gagal untuk melakukannya, hal ini karena kendala memegang di tempat, kekerasan kekuasaan beratnya turun
dan akhirnya dapat diartikulasikan hanya pada harga dari jenis pembebasan.
Berikut Foucault (1990), saya membayangkan pengakuan sebagai praktik epistemik yang, berdasarkan
bentuk narasi, menjanjikan pengalaman emosional dan afektif tertentu bagi orang-orang yang terlibat di
dalamnya serta untuk orang-orang yang mereka diposisikan untuk menerimanya.

Melalui peredarannya, uraian fungsi Bakshi sebagai pengakuan sejauh membingkai kebencian terhadap
wanita seharusnya masyarakat Indo-Kanada sebagai rahasia yang belum diakui secara terbuka dan kemudian
dikutuk. Dengan logika akun Bakshi ini, rahasia ini telah dipertahankan dan ditekan oleh (1) gatekeeper masyarakat
yang peduli dengan menyelamatkan muka di pers mainstream maupun oleh (2) batas diskursif jelas dari ruang
publik Kanada, yang mendikte apa bisa dan tidak bisa dikatakan tentang terlihat minoritas. Di sini, Bakshi (2002)
memobilisasi sebuah retorika yang umum bagi wacana 'post-ras' yang menganggap bahwa upaya untuk
mempertahankan 'politik yang benar' wacana publik tidak hanya menghilangkan sisa-sisa terakhir dari rasisme,
tetapi juga telah diimunisasi terlihat minoritas dari kritik di ruang publik yang lebih luas (lihat Bonilla-Silva, 2003;
Goldberg, 2009 untuk diskusi yang lebih luas dari racisms pasca-ras dan warna-buta). Menurut logika yang politik,
masyarakat Indo-Kanada tidak dapat dikenakan pengawasan publik atau kritik tanpa disuruh tuduhan rasisme
dan kefanatikan. Dalam konteks ini, uraian Bakshi ini berasal banyak berat epistemik yang dari kualitas otobiografi
dari pengakuannya; di bawah perintah dari 'post-ras' ranah publik, Bakshi memiliki kewenangan yang lebih
epistemik untuk mengartikulasikan ini logika rasial sebagai 'kebenaran' karena dia melakukannya dari posisinya
sebagai insider masyarakat yang bisa menjanjikan perspektif orang dalam patologi budaya Indo-Kanada .
masyarakat Indo-Kanada tidak dapat dikenakan pengawasan publik atau kritik tanpa disuruh tuduhan rasisme
dan kefanatikan. Dalam konteks ini, uraian Bakshi ini berasal banyak berat epistemik yang dari kualitas otobiografi
dari pengakuannya; di bawah perintah dari 'post-ras' ranah publik, Bakshi memiliki kewenangan yang lebih
epistemik untuk mengartikulasikan ini logika rasial sebagai 'kebenaran' karena dia melakukannya dari posisinya
sebagai insider masyarakat yang bisa menjanjikan perspektif orang dalam patologi budaya Indo-Kanada .
masyarakat Indo-Kanada tidak dapat dikenakan pengawasan publik atau kritik tanpa disuruh tuduhan rasisme
dan kefanatikan. Dalam konteks ini, uraian Bakshi ini berasal banyak berat epistemik yang dari kualitas otobiografi
dari pengakuannya; di bawah perintah dari 'post-ras' ranah publik, Bakshi memiliki kewenangan yang lebih
epistemik untuk mengartikulasikan ini logika rasial sebagai 'kebenaran' karena dia melakukannya dari posisinya
sebagai insider masyarakat yang bisa menjanjikan perspektif orang dalam patologi budaya Indo-Kanada .
Dimensi epistemik praktek-praktek pengakuan memiliki kontinuitas penting dengan 'otentik dalam' posisi
dijelaskan olehNarayan (1997). Dalam konteks Barat, Narayan (1997:
121) menjelaskan, orang-orang dari latar belakang 'Dunia Ketiga' biasanya diizinkan untuk berbicara dari sejumlah
pilih posisi diskursif, yang ia mengibaratkan untuk 'keasyikan' sejauh mereka mencerminkan keprihatinan politik
tertentu serta mewakili lokasi yang sudah mapan. Dalam tipologi diformalkan oleh Narayan (1997), orang dalam
otentik memperdagangkan kritik publik budaya 'mereka', yang aktor politik utama adalah berhati-hati tentang
mengartikulasikan diri mereka sendiri. Sejauh orang dalam dilisensikan untuk berbicara dan mewakili budaya
'mereka', 'keaslian mereka bekerja untuk mengintimidasi dan anggota diam mainstream penonton' (Narayan,
1997: 142). Menurut Dabashi (2011), yang menempatkan peran 'informan pribumi' dalam hubungan yang lebih
luas dari kekuasaan kolonial, yang pengetahuan disodorkan oleh orang dalam ini memiliki nilai karena mereka
biasanya mengkonfirmasi berlaku harapan budaya itu. Sementara praktek pengakuan saya telah diperiksa
pameran kesamaan tertentu dengan positionalities ini, saya beradaptasi gagasan Foucault pengakuan untuk
menyampaikan proses tertentu subjectifikasi politik yang bermain dalam sirkulasi teks-teks ini.
Mengingat bahwa Bakshi dan penulis pengakuan lainnya bertindak sebagai wakil masyarakat dari komunitas
Indo-Kanada, pengakuan mereka berbeda dari yang dianalisis oleh Foucault (1990), yang berfungsi sebagai
mekanisme subjectifikasi individu yang menginterpelasi orang menurut pengalaman pribadi mereka, keinginan , dan
perilaku. Mencerminkan taktik umum di
praktek pengakuan, Bakshi posisi dirinya sebagai wakil dan wewenang pada populasi seragam budaya yang dilanda
oleh orientasi patologis gender dan legalitas. Sejauh uraian ini tetap satu-satunya artikel Bakshi telah menerbitkan
dengan MacLean, sebagian besar pembaca tidak terbiasa dengan dasar kewenangannya sebagai insider budaya,
menyimpan untuk gerakan retoris dia dibuat untuk menjadi bagian dirinya dari komunitas lain homogen. Untuk
pembaca, otoritasnya untuk mengaku atau menginformasikan adalah efek jelas dari identitasnya 'etnis' atau
'budaya'.
Berkenaan dengan efek diskursif mereka, praktek-praktek pengakuan menyusun kembali populasi Asia
Selatan kota sesuai dengan pengetahuan yang berlaku dari 'India' dan budaya 'Punjabi', yang diberikan kekuatan
baru dan bentuk melalui kualitas otobiografi dari rekeningnya. Sejauh pengakuan tergantung pada status penulis
mereka sebagai orang dalam masyarakat, pada akhirnya (re) menegaskan berlaku ontologi ras yang menjadi ciri
Indo-Kanada sebagai penduduk otonom budaya, melayani peran yang mirip dengan pekerjaan 'informan
pribumi' yang aku diidentifikasi sebelumnya (Dabashi,2011). Praktek-praktek pengakuan dosa juga menempatkan
penulis mereka dalam hubungan ambivalen budaya IndoCanadian karena mereka mengidentifikasi diri mereka sebagai
baik di dalam dan di luar bidang tersebut; melalui hukuman moral nya, Bakshi mengidentifikasi dirinya sebagai mampu
terlibat dalam bentuk kritik publik yang, menurut ontologi ras ini, diperlukan untuk berpartisipasi dalam masyarakat sipil
Kanada. Ini adalah posisi Bakshi dalam waktu dan terpisah dari komunitas Indo-Kanada yang memberikan
pengakuannya kekuatan ras sebagai teknologi pengetahuan dan kekuasaan, membuka rumah Punjabi untuk
pengawasan aktor hukum dan masyarakat.
Sirkulasi uraian Bakshi ini diendapkan pengakuan serupa dari pembaca lainnya dariMacLean yang secara eksplisit
mengidentifikasi diri mereka sebagai 'Sikh', 'Indo-Kanada', atau 'India Timur'. Dalam sebuah surat kepada editor diterbitkan
oleh majalah, salah satu pembaca dari Toronto mengaku bahwa, 'sebagai Sikh, saya memahami latar belakang di mana anak-
anak ini dibesarkan: bebas dari tanggung jawab, bebas dari teguran, dan dengan beberapa model peran' (Marwaha 2003: 8).
Lain MacLean pembaca, yang disengketakan Bakshi ini karakterisasi 'monolitik' Sikhisme, mengakui bahwa budaya Punjabi
tetap androsentris, tertulis bahwa 'ya, saya dimanjakan oleh ibu, dan ya, saya merasa terhormat oleh budaya hiper-patriarki.
Dan, ya, ada masalah besar yang terjadi, dan banyak orang membantu melalui diam'(Boparai,
2003).
Meniru jenis interpelasi budaya bermain dalam pengakuan Bakshi ini, tanggapan ini adalah indikasi dari batas
diskursif yang merupakan 'post-ras' ruang publik, yang menghindari kritik dari kausal link diasumsikan antara
kekerasan geng dan ide karikatur 'budaya IndoCanadian' . Sebaliknya pembaca telah diberikan kemampuan
untuk baik (1) mengakui untuk karakterisasi ras ini patologi budaya atau (2) hanya membantah etika publikasi
(yaitu apakah dia harus membuat argumen ini publik).

Banyak dari mereka yang didukung Bakshi dipuji uraian nya untuk memulai dialog publik kritis tentang
ketidaksetaraan gender yang masih struktur rumah imigran. Untuk pembaca ini dan tokoh masyarakat,
pengakuan Bakshi ini berfungsi sebagai alat publisitas yang demokratis sejauh peredarannya terkena rumah
Indo-Kanada untuk pengawasan dan kritik. Imajiner yang berlaku dari ranah publik berpendapat bahwa proses
kontestasi diskursif dapat mempengaruhi perubahan sosial yang positif dalam masyarakat terpinggirkan dengan
mengalihkan sumber daya budaya dan moneter terhadap resolusi isu tertentu (Fraser, 1990). Hubungan publisitas
yang ditimbulkan oleh pengakuan Bakshi diharapkan untuk memodernisasi norma-norma gender dari keluarga
Indo-Kanada, masuk ke dalam bidang temporal hukum dan budaya Barat.
masyarakat Kanada modern. Untuk menunjukkan prevalensi praktek-praktek pengakuan dosa, sisa bagian ini menjelaskan
bagaimana mereka berbentuk tanggapan publik terhadap terulangnya kekerasan dalam rumah tangga antara keluarga
Asia Selatan.

Pada bulan November 2006, seorang wanita Asia Selatan muda bernama Navreet Waraich dibunuh oleh
suaminya di ruang bawah tanah suite mereka bersama di South Surrey. Kematiannya adalah insiden kekerasan
ketiga dalam beberapa minggu untuk dikaitkan dengan kekerasan dalam rumah tangga dalam komunitas Indo-
Kanada. Pada hari-hari berikutnya pembunuhan Waraich ini, pembaca surat kabar, aparat penegak hukum, dan
tokoh masyarakat secara terbuka dikaitkan epidemi kekerasan dalam rumah tangga terhadap inersia budaya rumah
Indo-Kanada, melatih logika rasial yang terstruktur penjelasan kekerasan geng. Misalnya, salah satu pembaca The
Vancouver Sun dikaitkan kekerasan ini untuk 'ketidakmampuan Sikh praktik keagamaan untuk beradaptasi dengan
lingkungan baru di Kanada' (Deol, 2006: A16), mendorong pembaca lain untuk menanggapi bahwa 'akar masalah
tidak terletak dengan agama Sikh, yang menjelang ketidaksetaraan gender waktu mempromosikan nya, melainkan
aspek budaya Punjabi patriarki yang ditanamkan di rumah'(Gill, 2006: A10). Bahkan sebagai pembaca ini tidak setuju
tentang mekanisme yang tepat di mana norma-norma budaya ditransmisikan, pengakuan jelas mereka
mengidentifikasi ruang dimodifikasi budaya dari rumah sebagai tempat di mana disposisi kekerasan terbentuk dan
diinkubasi.

Pada scrum media yang dengan wartawan lokal, maka Jaksa Agung Wally Oppal terlibat dalam praktek
pengakuan yang sama ketika ia mengutuk selubung rahasia yang mengelilingi kekerasan dalam rumah tangga
dalam komunitas Indo-Kanada. Menurut Oppal, masyarakat seharusnya obsesi dengan reputasi keluarga telah
membatasi tanggapan kelembagaan potensi untuk kekerasan dalam rumah tangga, berkomentar bahwa ini
adalah 'masalah sosial yang mengerikan bahwa masyarakat kita telah melakukan apa-apa tentang. Kita hanya
menutup mata kita (seperti dikutip dalam Bolan, 2006b). Pada hari-hari setelah pembunuhan itu, Radio India, yang
berbasis di Surrey, beredar panggilan untuk tindakan terhadap kekerasan dalam rumah tangga dari
pendengarnya, salah satunya memohon untuk masyarakat Asia Selatan, 'mengapa kita semua tertidur? [...] Kita
harus bangun dan menyelamatkan ibu kita!' (Seperti dikutip dalam Bolan, 2006b: A1). Kemudian minggu itu,
stasiun radio menyelenggarakan forum publik darurat untuk mengatasi lonjakan kekerasan. Selama forum,
peserta maju beberapa penjelasan yang berbeda untuk pola ini kekerasan dalam rumah tangga, beberapa di
antaranya berpusat pada patologi budaya dari rumah Indo-Kanada; orang lain menyalahkan penegak hukum
karena mengabaikan masalah. Meskipun penjelasan bersaing, forum publik terstruktur dengan cara yang diminta
pengakuan tentang asal-usul budaya kekerasan dalam rumah tangga, mendorong aktor Indo-Kanada untuk
membocorkan dan kritik keterlibatan mereka sendiri dalam melestarikan nilai-nilai androsentris budaya 'mereka'.
Akibatnya, forum darurat bertindak sebagai teknologi publisitas yuridis yang membantu peserta refashion diri
mereka sebagai subyek modern hukum karena mereka mengecam perangkap anakronistik dari budaya mereka.

Seperti tanggapan terhadap kekerasan geng dianalisis sebelumnya, praktik-praktik pengakuan telah dibentuk
kembali rumah Indo-Kanada sebagai lokus pengawasan publik dan subjectifikasi rasial. Dengan keluarga sebagai
lokus teori-teori kriminologi, rute pengetahuan pengakuan mengaburkan pengaruh abadi ras pada praktek
ekonomi, politik, dan keluarga dari populasi Asia Selatan kota (Razack, 2004). Meskipun kritik saya tentang logika
rasial bahwa struktur keterlibatan masyarakat tentang kekerasan dalam rumah tangga, saya tidak berniat untuk
meminimalkan keparahan kekerasan gender yang dialami oleh warga Asia Selatan dari daratan rendah, juga tidak
saya bermaksud
 menyangkal kerasnya dari hubungan gender kekuasaan yang membuat wanita rentan terhadap kekerasan.
Bahkan, sangat penting bahwa kekerasan gender ini dipahami sebagai hasil dari hubungan rasial kekuatan
(lihat Razack 2002 untuk pembahasan tentang hubungan antara kekerasan gender dan rasialis). Sebaliknya,
dengan memperhatikan bagaimana kekerasan gender ini diisolasi sebagai fenomena kualitatif yang berbeda,
yang terjadi terlepas dari norma-norma gender masyarakat Kanada (Razack,
2004), saya menggambarkan bagaimana racisms historis mengarang budaya sebagai dasar populasi rasial
membedakan sesuai dengan kapasitas mereka untuk bertindak sesuai dengan norma-norma modern kesopanan
dan ketidaksetaraan gender.

Kesimpulan: Race, rumah tangga, dan ruang publik

Dalam imajiner demokrasi liberal, ranah domestik telah direndahkan relatif terhadap alam ekonomi dan
masyarakat (Coole, 2000; Young, 1996). Didasarkan pada perbedaan Yunani klasik antara polis dan oikos, ini
ontologi politik yang berlaku meremehkan ranah domestik sebagai situs kekhususan, ketidakkekalan, dan
kebutuhan tubuh, kualitas yang kontras dengan asosiasi ranah publik dengan transendensi politik dan
universalitas. Sedangkan ranah publik telah lingkup mereka dengan waktu dan hak untuk terlibat dalam politik,
rumah tangga telah menjadi tempat 'produksi dan reproduksi, tempat budak dan perempuan (Coole, 2000: 340).
Menurut Muda (1996), ini konfigurasi gender politik telah dinyatakan dalam kebijakan kriminal keadilan dan
retorika yang terpaku pada keluarga, dan ibu tunggal pada khususnya, sebagai sumber perilaku menyimpang
dan pidana.

Pada artikel ini saya telah menunjukkan bagaimana hubungan ras visibilitas telah dilarutkan dan
mengintensifkan precarity politik ranah domestik Indo-Kanada. Sejak pergantian abad ke-20, kebiasaan
domestik populasi Asia Selatan wilayah ini telah menjadi titik fokus dari praktik rasial pemerintahan negara.
Misalnya, larangan dekade-panjang melawan awal migran Punjabi mensponsori imigrasi istri mereka berusaha
untuk membatasi pertumbuhan penduduk minoritas ini untuk menjaga vitalitas biopolitical daerah (Mawani,

2012); pembatasan khusus rasial telah secara dramatis berdampak dinamika keluarga di seluruh diaspora Asia
Selatan (Axel, 2001; Ballantyne, 2006; Ballantyne dan Burton,
2014). Sedangkan pengetahuan ras dianalisis di sini menganggap otonomi budaya dari rumah Indo-Kanada,
analisis ini mengungkapkan bagaimana alam domestik populasi Asia Selatan wilayah ini telah dipilih dilarutkan
melalui praktik peraturan negara ras dan pengawasan publik.

Pada artikel ini saya telah menunjukkan bagaimana genre pengakuan dari teks-teks telah berjanji pembaca publik
akses transparan ke rumah Indo-Kanada. Namun, dengan melacak teks bagaimana pengakuan telah disisipkan ruang
domestik ini ke ranah pengawasan publik, saya telah menghadiri ke berubah-ubah rasial dari batas-batas yang
seharusnya membedakan ruang publik dan swasta, parameter yang tepat dari yang, seperti Fraser (1992: 596) menulis,
tergantung, 'di setiap titik pada yang memiliki kekuatan untuk berhasil dan otoritatif menentukan di mana garis antara
publik dan swasta akan ditarik'. Membangun Fraser (1992), analisis saya menggambarkan bagaimana modus publisitas
yang ditimbulkan oleh penjelasan budaya fungsi kriminalitas Indo-Kanada sebagai, kekuatan bisa berubah dinamis
sosialitas, yang mengubah orang-orang tertentu, tempat, dan acara ke sumbu visibilitas untuk pembaca berbeda
diposisikan di seluruh konteks sosial dan geografis. Sirkulasi teks tentang kekerasan geng telah dikonfigurasi alam dalam
negeri tertentu sebagai obyek debat publik dan pengawasan. Dalam hal ini,

perhatian dan eksposur yang dihasilkan oleh debat publik telah menjabat sebagai instrumen diferensiasi ras
dan tunduk, meminta pembaca dalam praktik penolakan budaya dan pengingkaran.
 Dalam berpusat artikel ini pada uraian Bakshi ini, niat saya bukan untuk keluar tunggal penulis untuk hukuman
moral sebagai rasis, juga saya menyarankan bahwa kritik otobiografi budaya harus selalu berperan sebagai
oportunis. Sebaliknya, saya telah explicated kondisi diskursif di mana jenis teks pengakuan telah beredar untuk
menggambarkan bagaimana kekuatan epistemik adalah konsekuensi dari kompatibilitas antara rekeningnya dan
berlaku, meskipun pengetahuan rasial selektif diartikulasikan dari Punjabi dan budaya 'Indo-Kanada' ( Dabashi,
2011). Namun, seperti yang saya jelaskan di bagian terakhir, kekuatan pengetahuan ini tidak dapat direduksi ke
mereka utama 'konten': kiasan inersia budaya dan narasi keluarga oedipal yang mendramatisir struktur
criminogenic dari 'Indo-Kanada keluarga'.

The pengetahuan dianalisis dalam artikel ini dilemparkan pria Asia Selatan sebagai ayah despotik atau anak
pidana, yang cenderung untuk kekerasan; sebaliknya, wanita dialokasikan posisi subjek ibu, yang tidak memiliki
kapasitas agentif untuk masuk anak-anak mereka ke dalam tatanan moral modernitas Barat. Namun, seperti yang
saya jelaskan dalam analisis saya dari uraian Bakshi, para 'wanita Indo-Kanada' mampu mengatasi ini posisi subjek
ibu pasif melalui penolakan publik dari patologi budaya yang konon merupakan ranah domestik keluarga Asia
Selatan (Jiwani 2006). Di bawah kondisi diskursif, perempuan Asia Selatan yang diberikan lembaga hanya sejauh
mereka memilih untuk meninggalkan dan kritik Punjabi dan norma budaya Indo-Kanada, pengertian dari
kesubjekan yang Mahmood (2004) dan Jiwani (2014) menyarankan adalah pusat untuk imaginaries dominan
sekitarnya Islam. Di sini, pengingkaran fungsi budaya sendiri sebagai mekanisme subjectifikasi ras sebagai nilai-
nilai budaya dari rumah Indo-Kanada secara publik terlibat sebagai perbedaan yang dapat diatasi melalui
'modern', praktik 'Barat' kritik dan pengakuan (Razack, 1998).

Ucapan Terima Kasih

naskah ini manfaat dari umpan balik yang murah hati dan mendalam dari dua pengulas anonim serta komentar
dari Renisa Mawani, Thomas Kemple, Sherrie Dilley, Ana Vivaldi, Natalie Baloy, dan Rafael WAINER.
pendanaan
Penelitian yang dilakukan untuk proyek ini didukung oleh Beasiswa CGS Doktor disediakan oleh Ilmu Sosial dan
Humaniora Research Council of Canada.
Catatan
1. MacLean adalah majalah berita mingguan yang terbit untuk pembaca nasional di Kanada.
2. Dalam kisah ini, istilah 'India', 'Indo-Kanada', 'Sikh' dan 'Punjabi' digunakan secara bergantian sebagai penanda perbedaan budaya, saya
akan menjelaskan lebih rinci nanti. Sementara populasi Asia Selatan Vancouver adalah etnis dan agama yang beragam, kebanyakan
mengidentifikasi sebagai 'Punjabi' atau 'Sikh', yang mencerminkan sebelumnya
gelombang migrasi yang membawa orang-orang dari Punjab sebelum pengenaan pembatasan imigrasi yang ketat di
tahun 1900-an (Basran dan Bolaria, 2003; Nayar, 2004).
3. Di sini saya tertarik pada bagaimana genre umum membuat 'struktur estetika harapan afektif' tertentu (Berlant, 2008: ix) antara
pembaca dan teks-teks yang mereka konsumsi dan menghasilkan.
4. Sementara Inderjit Singh Reyat dihukum karena pembunuhan pada tahun 1991 untuk membangun bom, Ajaib Bagri dan
Ripudamin Singh Malik keduanya dibebaskan dari pembunuhan dibebankan pada tahun 2003 setelah sidang pidana paling
mahal dalam sejarah Kanada (Bolan, 2006a; Jakobsh 2014).

Referensi
Axel BK (2001) Bangsa Disiksa tubuh: Kekerasan, Perwakilan dan Pembentukan Sikh 'Diaspora'.
Durham, NC: Duke University Press. Bains K (2003) Letters. Maclean
ini, 13 Januari pp. 6-8.
Bakshi R (2002) Akar perang geng: BC Sikh harus melihat keras sendiri. MacLean, 23
Desember, pp. 32-35. Ballantyne T (2006) Antara Kolonialisme dan Diaspora: Sikh Formasi Budaya di Imperial Dunia.
Dur-

ham, NC: Duke University Press. Ballantyne T dan Burton A (2014) Empires dan Jangkauan Global: 1870-1945. Cambridge,
MA:
Belknap
Tekan.
Bannerji H (2000) Sisi Gelap Bangsa: Esai tentang Multikulturalisme, Nasionalisme, dan gender. Toronto:
Kanada Scholars Tekan Inc Basran GS dan Bolaria BS (2003) Sikh di Kanada. New Dehli: Oxford University Press. Berlant L (2008)
The
Female Keluhan: Bisnis Unfinished dari Sentimentalitas di Budaya Amerika. Dur-

ham, NC: Duke University Press. Bolan K (2006a) Kehilangan Iman: Bagaimana Bom Air India Punya Away dengan Murder.
Toronto:
McLleland dan
Stewart Inc.
Bolan K (2006a) Dibunuh Surrey ibu ketiga yang ditargetkan. The Vancouver Sun, 31 Oktober p. A1. Bonilla-Silva E (2003)
Rasisme Tanpa rasis: Warna-buta rasisme dan Kegigihan Ketidaksetaraan Ras di
Amerika Serikat. Plymouth: Rowman & Littlefield Penerbit. Boparai SS (2003) Letters. MacLean, 17 Januari p. 8. Bridge M dan
Fowlie J
(2006) Meskipun persepsi publik. Vancouver Sun, 16 March, pp. B2-B3. Brown W (2006) Peraturan keengganan: Toleransi di
Era Identitas
dan Empire. Princeton, NJ: Princeton

University Press. Buffam B (2014) Negara rasial Concern: Yuridis Publik dan Lokalisasi Ras di Vancouver dan

Chicago. PhD disertasi. Kanada: University of British Columbia. Butler J (1993) Tubuh yang Cetakan: Di Batas diskursif dari `Sex'.
New
York: Routledge Press. Coole D (2000) kejang Kartografi: Publik dan swasta dipertimbangkan kembali. Teori politik 28 (3):
337-354. Coyne
A (2008) liveblogging sidang Maclean III: Die hari lain. MacLean, 4 Jun. Tersedia di: http: //

www.macleans.ca/general/liveblogging-the-macleans- trial-iii-mati-lain-hari / da Silva DF (2007) Menuju Ide Global Race.

Minneapolis, MN: University of Minnesota Press. Dabashi H (2011) Brown Skin, Masker Putih. London & New York: Pluto Press.
Deol C (2006) Ketidakmampuan untuk beradaptasi dengan kebiasaan baru dapat mengarah pada kekerasan. The Vancouver
Sun, 1 November, A16. Dhaliwal R (2006) Daaku: The Gangster Life - Sebuah Novel. Toronto: New Star Press.

Eley G (1993) Nations, publik, dan budaya politik: Menempatkan Habermas pada abad kesembilan belas. Dalam: Calhoun
C (ed) Habermas dan Ruang Publik. Cambridge, MA: MIT Press, hlm 289-340.. Failler A (2009) Mengingat bencana Air
India:
Memorial dan kontra-peringatan. Ulasan Pendidikan,
Pedagogi dan Cultural Studies 31 (3-4): 150-176. Ferguson D (2002) Apa yang terjadi ... hampir menentang logika.
Pemimpin,
June 19, pp. 1 dan 4. Fitzpatrick P (1992) The Mitologi Hukum Modern. London: Routledge Press. Foucault M (1990) Sejarah
Seksualitas: Volume 1. New York: Vintage Press.

Fraser N (1990) Rethinking ruang publik: Sebuah kontribusi terhadap kritik demokrasi benar-benar ada.
Teks sosial
Fraser N (1992) Seks, kebohongan, dan ruang publik: Beberapa refleksi pada konfirmasi dari Clarence Thomas.
Kirim kritis 18 (3): 595-612.
Frost H (2010) Menjadi 'Brown' di pinggiran kota Kanada. Journal of Imigran & Pengungsi Studi 8 (2): 212-232. Gill,
Perpinder Singh Patrola (2006) Salahkan kekerasan pada budaya patriarki. The Vancouver Sun, November 6,
p. A10.
Gilroy P (2000) Terhadap Ras: Membayangkan Budaya Politik luar Line Color. Cambridge, MA: Harvard
University Press. Goldberg DT (2002) Negara Rasial. New York: Blackwell Publishing. Goldberg DT (2009) Ancaman Ras:
Refleksi
Rasial Neoliberalisme. Malden, MA: Wiley-Blackwell

Tekan.
Gordon R (2000) organisasi bisnis Pidana, geng jalanan dan wanna-be kelompok: A Vancouver perspec-
tive. Canadian Journal of Kriminologi 42 (1): 39-60. Grace S dan Helms G (1999) Mendokumentasikan rasisme: Sharon Pollock The
Komagata Maru Insiden. Dalam: Strong-
Boag V, Grace S, Eisenberg A et al. (Eds) Lukisan Maple: Race, Gender, dan Konstruksi Kanada. Vancouver:
University of British Columbia Press, hlm 85-99.. Grewal I (2005) Transnasional Amerika: feminisme, Diaspora, dan
Neoliberalisme. Durham, NC: Duke Univer-
sity Press. Habermas J (1991) Transformasi Struktural Ruang Publik: Sebuah Kirim ke Kategori Bour-

geois Society. Cambridge, MA: MIT Press.

Balai S (1996) Race, artikulasi, dan masyarakat terstruktur dalam dominasi. Dalam: Baker HA Jr, Diawara M dan Linde-
borg RH (eds) Studi Budaya hitam Inggris: A Reader. Chicago, IL: University of Chicago Press, hlm 16-61.. Hesse B
(2004) Im / plausable deniability: konseptual buta ganda Rasisme ini. Identitas sosial 10 (1): 9-29. Hesse B (2007) yang
rasialis modernitas: Sebuah analisis dari mitologi putih. Studi Etnis & Rasial 30 (4):
643-663.
Indra DM (1979) stereotip Asia Selatan dalam pers Vancouver. Studi Etnis dan Ras 2 (2): 166-189. Jakobsh DR (2014) The Sikh
di Kanada:
Budaya, agama dan radikalisasi. Dalam: Bradamat P dan Dawson L
(Eds) Radikalisasi agama dan Securization di Kanada dan luar. Toronto: University of Toronto Press, hlm 164-200..

Jiwani Y (2002) Kriminalisasi “ras”, rasialisasi kejahatan. Dalam: Chan W dan Mirchandani K (eds)
Kejahatan Warna: rasialisasi dan Sistem Peradilan Pidana di Kanada. Kanada: Broadview Press, hlm 67-86.. Jiwani Y (2006)
Wacana
Denial: Mediasi Race, Gender dan Kekerasan. Vancouver: Universitas

British Columbia Press.

Jiwani Y (2014) Sebuah benturan wacana: Femicides atau pembunuhan demi kehormatan? Dalam: Eid M dan Karim HK (eds) Re-Imagining
Lain: Budaya, Media, dan Persimpangan Barat-Muslim. London dan New York: Palgrave Macmillan Press, hlm 121-152..

Johal GS (2007) The rasialisasi ruang: Memproduksi surrey. Dalam: Johnson GF dan Enomoto R (eds) Ras, Raciali-
lisasi dan Anti-rasisme di Kanada dan luar. Toronto: University of Toronto Press, hlm 179-205.. Johnston HJM (1988) Pola
Sikh migrasi
ke Kanada, 1900-1960. Dalam: O'Connell JT, Isreal M, Oxtoby
WG et al. (Eds) Sikh Sejarah dan Agama di Twentieth Century. Toronto: University of Toronto Press, hlm 269-213.. Khanna R (2003)
Benua
gelap: Psikoanalisis dan Kolonialisme. Durham, NC: Duke University Press. Mahmood S (2004) Politik Kesalehan: The Islamic
Revival dan
Subyek Feminis. Princeton, NJ: Princeton

University Press. Marwaha J (2003) Letters. MacLean, 13 Januari p. 8. Mawani R (2009) Kolonial proximities: Encounters
Crossracial dan Kebenaran Yuridis di British Columbia 1871-

1921. Vancouver: University of British Columbia Press.

Mawani R (2012) Spectre dari indigeneity dalam migrasi India Inggris, 1914. Hukum dan Masyarakat Ulasan 46 (2):
369-403.
McClintock A (1996) Kulit Imperial: Race, Gender dan Seksualitas dalam Konteks kolonial. New York: Rout-
langkan Press.
download dari cmc.sagepub.com di University of Otago Perpustakaan pada November 18, 2016
Buffam 17

Mitchell K (2006) Crossing Line Neoliberal: Lingkar Pasifik Migrasi dan Metropolis. Philadelphia, PA:
Temple University Press. Narayan U (1997) Dislokasi Budaya / Identitas, Tradisi dan Third World Feminisme. London dan
New

York: Routledge.
H Nast (2000) Pemetaan sadar: Rasisme dan keluarga oedipal. Semusim Asosiasi Ameri-
dapat geografi s 90 (2): 215-255. Nayar K (2004) Sikh Diaspora di Vancouver: Tiga Generasi tengah Tradisi, Modernitas
dan Multicul-

turalism. Toronto: University of Toronto Press.

Nayar K (2008) disalahpahami di diaspora: Pengalaman Sikh Ortodoks di Vancouver. Sikh Forma-
tions 4 (1): 17-32. Razack S (1998) Mencari Putih Orang di Mata: Gender, Race, dan Budaya di Ruang sidang dan Ruang
Kelas.

Toronto: University of Toronto Press.

Razack S (2002) Bergender kekerasan rasial dan keadilan spatialized: Pembunuhan Pamela George. Dalam: Razack
S (ed) Ras, Ruang, dan Hukum: Unmapping Society Settler Putih. Toronto:. Antara Garis Press, hlm 121-156.

Razack S (2004) terancam wanita Muslim, laki-laki Muslim yang berbahaya dan Eropa beradab: Hukum dan sosial
tanggapan untuk kawin paksa. Feminis Ilmu Hukum 12: 129-174. Razack S (2007) Casting Out: The Penggusuran Muslim
dari Hukum
Barat dan Politik. Toronto: University of
Toronto Press. Kata E (1979) Orientalisme. New York: Vintage Press. Stoler AL (1995) Ras dan Pendidikan Desire:
Foucault Sejarah Seksualitas dan Kolonial Orde

Sesuatu. Durham, NC: Duke University Press. Thobani S (2008) Subyek Ta'ala: Studi di Pembuatan Ras dan Bangsa di Kanada.
Toronto:
Universitas
Toronto Press. Warner M (2002) Publik dan Counterpublics. Brooklyn, NY: Zona Books. Muda A (1996) Membayangkan
Kejahatan: tekstual Outlaws dan Percakapan Pidana. Sage: London.

penulis biografi
Bonar Buffam adalah Asisten Profesor Sosiologi di University of British Columbia Okanagan Campus yang bekerja meneliti
persimpangan ras, hukum, dan urbanisasi. Penelitiannya telah dipublikasikan di
Teoritis Kriminologi, Sosial Identitas, dan Hukum Teks Budaya.
download dari cmc.sagepub.com di University of Otago Perpustakaan pada November 18, 2016