HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES

MARGARITA CALDERÓN • DIEGO FUENZALIDA • ELIZABETH SIMONSEN

EDITORES
Mapuche Nütram: Historias y voces de educadores tradicionales

Editores
Margarita Calderón
Diego Fuenzalida
Elizabeth Simonsen
HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
Coordinación general
Elizabeth Simonsen

Investigación y textos
Jennifer Abate
Diego Fuenzalida
Elizabeth Simonsen
Pía Rajevic

Comité editorial:
Silvia Castillo
Felipe Hasler
Héctor Mariano
Ximena Póo

Fotografías:
Alejandra Fuenzalida
Felipe Poga
Carlos Succo

Diseño
SCHATZ - Jorge Natalio López

Sonido
Ragaz Cine

Revisión de lengua mapuzugun

Cristián Vargas

Elaboración fichas pedagógicas

Manuel Huichao

Proyecto elaborado con el Financiamiento

del Proyecto Transversal de Educación de la
Universidad de Chile (PTE)

ISBN: 978-956-19-1064-5
 Índice
I Introducción 3

II Prólogo (H. Mariano) 5

III Avances y desafíos en el sector lengua indígena (N. Cerna) 9

V Una mirada a la larga y compleja tradición de géneros textuales mapuche 11

(M. Calderón, S. Castillo, D. Fuenzalida, F. Hasler, H. Mariano y C. Vargas)

VI Uso de los géneros tradicionales mapuche en la escuela 15

(M. Calderón, S. Castillo, D. Fuenzalida, F. Hasler, H. Mariano y C. Vargas)

VII Pu kimelfe ñi kimün ñütram (Los sabios relatos de los profesores) 19

1 Manuel Huichao Riquelme 20

Pukem (Invierno) - Poema 26

2 Antonia Huentecura Llancaleo 28

Fillke kullin (Los animales) - Ül / Ülkantun (canto) 34

3 Luis Levio Curilen 36
¡Fütra Peñi! (El gran hermano) - Epew (cuento) 42

4 Adela Caripán Antimilla 44

Wenu mapu Fücha ka Wenü mapu Kushe (Anciano y Anciana del cielo) - Ngellipun (rogativa) 50

5 Elisabeth Lizama Catrilef 56
Fachiantü chaliyen fill kulliñ müley mapu mo - Ülkantun (canto) 62
(Hoy saludamos a todos los animales que hay en la Tierra)

6 Francisca Blanco Riffo 64
Mapuzunguaygün pu pichike che (Que los niños hablen mapuzugun) - Ülkantun (canto) 70

7 Héctor Lincoqueo Nahuelfil 72

Ti wayllepen ufisa (La ovejita con defecto corporal) - Piam (relato) 78

VIII Agradecimientos 81

1
MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Introducción

Introducción
A mediados del siglo XX, surgen movimientos indígenas latinoamericanos que reivindican y articulan las demandas ancestrales
de derechos de los pueblos originarios. A raíz de esto, nacen nuevas formas de conceptualizar la cultura en relación a la
educación, implementándose la Educación Intercultural Bilingüe (EIB) en los sistemas educativos nacionales de la región.

El caso chileno no estuvo ajeno a estos sucesos. Las corrientes reivindicativas tomaron forma concreta una vez que se
dio paso a la transición a la democracia en la década de los noventa. En los llamados “Acuerdos de Nueva Imperial” de
1989, un conjunto de organizaciones indígenas y el candidato presidencial Patricio Aylwin fijaron como prioridades
en la materia, para un futuro gobierno, el reconocimiento constitucional de los pueblos originarios y el afianzamiento
institucionalizado de programas de desarrollo indígena a través de una corporación específica para ello. Así, en 1993
se promulga la Ley 19.253 -la llamada “ley Indígena”- que, entre otros aspectos, sienta las bases para la instauración de
la EIB en el país y la enseñanza de las lenguas y la culturas originarias como parte de un derecho de los pueblos.

Luego de la implementación del Programa Orígenes entre 2001 y 2009, en el año 2010 el Ministerio de Educación
(Mineduc) aprueba el decreto 0280 que crea la asignatura de Lengua Indígena, la que contempla la enseñanza del
mapuzugun, quechua, aymara y rapa nui. A partir de este cuerpo jurídico, los establecimientos educacionales con un 20%
o más de estudiantes con ascendencia originaria deben implementar obligatoriamente esta asignatura seleccionando
una de las tres posibles lenguas indígenas. La implementación de la asignatura se realiza en duplas pedagógicas
conformadas por un educador tradicional y un profesor mentor.

Según Mineduc, en el país existen más de 500 educadores tradicionales mapuche, pero su figura es aún desconocida
para gran parte de los actores del sistema escolar. A pesar de esta escasa visibilidad, su rol en la revitalización de la
lengua es fundamental pues son la fuente del saber que desea ser transmitido, el mapuzugun. Para enseñarlo, no
todos los educadores tradicionales han cursado estudios superiores, adquiriendo y fortaleciendo sus competencias
lingüísticas y pedagógicas preferentemente a partir de sus experiencias vitales e iniciativas informales de formación. Es
por ello que más allá de las instancias de instrucción formal que hayan recibido (capacitaciones, cursos, nivelación de
cursos, otros), es su formación no académica ni escolarizada la que sustenta sus conocimientos y define sus prácticas
en la escuela.

En este contexto, este libro supone un esfuerzo por retratar las historias de vida de aquellos hombres y mujeres
que tienen en sus hombros la difícil tarea de transmitir la lengua originaria hacia las generaciones más jóvenes. Por
otra parte, este libro busca ser un real aporte a la enseñanza del mapuzugun en las aulas de las escuelas chilenas,
especialmente de aquellas más vulnerables.

2 3
 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Prólogo

Según una reciente investigación del equipo coordinador de este proyecto (Calderón, Castillo, Fuanzalida, Hasler, Mariano
& Vargas, 2017), los dispositivos curriculares generados por el Mineduc para esta asignatura son ocasionalmente
consultados por los docentes y los educadores frecuentemente tienen que generar sus propios recursos pedagógicos
para que estén contextualizados a sus comunidades. En este sentido, es una necesidad creciente por parte de quienes
implementan la asignatura de lengua indígena contar con recursos que les permitan entregar conocimientos de la
lengua y la cultura. Es por ello que este libro busca poner a disposición de la comunidad, material pedagógico único y
de autoría propia de educadores en ejercicio para que contribuya de forma efectiva en la enseñanza de la lengua.

Wüne llitun nütram:

El pueblo mapuche se caracteriza porque su sabiduría ancestral está alojada en su tradición oral y así también es en
la enseñanza impartida por los educadores. Entre sus prácticas educativas más habituales, destacan la utilización de
géneros discursivos tradicionales como nütram, epew, ülkantun y ngülam (Castillo & Loncon, 2015). Es por ello que uno
Taiñ ngüneduamael taiñ
de los fundamentos de este libro es privilegiar las distintas expresiones orales de educadores tradicionales validados
por sus comunidades, para ser registradas y poder ser difundidas para el uso de otros docentes.
mapuzugun nütram mew
Los registros que acá presentamos fueron creados por Manuel Huichao, Antonia Huentecura, Francisca Blanco Riffo,
Mari mari kom pu che. Iñche ta Héctor Mariano. Tañi tuwün Galvarino che, tañi lof Kurako Rankil pingey. Choyümngen
Luis Levio, Héctor Elías Lincoqueo, Elisabeth Lizama Catrilef y Adela Caripán para que otros educadores tradicionales,
ka tremün feychi lof mew. Tañi wünen dungu mapuzugun, feymew, tañi pichikalu re mapuchedungukefun. Rupalu
docentes mentores y la comunidad educativa en general puedan usarlos en sus aulas. Este libro recoge sus voces y con
kiñe müfü tripantu, konün kiñe wingka kimelwe ruka mew, feymew wüla, ñochikechi kimpun españoldungun.
ello esperamos que sean muchas más las que se sumen al desafío de revitalizar el mapuzugun y posicionarlo en el lugar
que le corresponde, como lengua oficial del país y utilizada de forma creciente por el pueblo mapuche
Tripan tañi mapu mew, mapu ñi duam, niewenoluam chew ñi küdawam, femngechi, küpan ta Santiago waria
mew. Akulu faw iñche, rume kaley ta dungu. Kimpan mapuche, mapuche yom üy nielu ka kim mapuzugunolu.
Feymew dungukelay ñi dungun mapuzugun mew engün. Ka femngechi, konpan Universidad mew ñi küdawal, ka
pepan mapuche domo ka mapuche wentru rulpanolu ñi mapuzugun engün. Feymew, rakiduamün chumngechi
kimelael tañi mapuzugun. Femngechi, fentren che katripachengelu ayüy tüfachi dungu. Ka fantepu mew, doy
kaketripanche ketü, kürinkudungukelu, koreadungukelu, Brasil che, fillke pais küpalu chi pu weche mülepalu
Universidad mew, koni engün ñi kimael mapuzugun. Welu chi pu che choyüngelu tüfachi pais mew, müte
duamkelay ñi mapudunguael. Femngechi feley tüfachi dungu tüfachi pais mew, wüneyenielu tüfachi pais mew,
duamlafi tüfachi mapuchedungun fentren tripantu.

Welu fantepu mew wechekeche küpa kimi taiñ wünen mapunchedungun. Fantepu mew, “inchiñ taiñ dungu”
piletuy engün ka. Ka femngechi, chew püle rume, kimelmekengey mapuzugun. Pu mapuche fillke tuwün nielu
ka pu wingka ketü puwkey tañi kimael mapuzugun. Feymew, tüfachi waria mew fillke püle we kimngeketuy
tüfachi mapuchedungun. Newe kimniengekenochidunguam feymew nentuiñ kiñe pichi lifru chumngechi taiñ
kimelael ka dungultuael fantepu mew tüfachi we pu trem.

BIBLIOGRAFÍA Kimelmekengey tüfachi mapuzugun jardin mew ka fillke colegio mew, fantepu mew, asignatura pingelu. Welu

Calderón, M.; Castillo, C.; Fuenzalida, D.; Hasler, F.; Mariano, M.; & Vargas, C. (2017) Estudio de casos de la lengua y cultura mapuche
y su implementación como asignatura del currículo de educación básica. Calidad en la Educación, 47, 43-80.
Castillo, S. y Loncon, E. (2015). Noción de Educadores Tradicionales mapuche en contextos urbanos, desde la perspectiva de la dupla
pedagógica. Contextos, 33, 29-46.
kuyfi mew, chem awkantun rume, chem ayekan rume, chem piam, chem epew, chem nütram, ka fillke kom
dungu, wiringekelafuy; kimniekefuy fillke dungu re dungun mew, re awkantun mew, feymew, kimelngekelafuy
mapuchedungun kimelwe ruka mew. Famentuniengekefuy taiñ mapuchedungun fillke püle, kimelwe ruka mew,
elungekelafuiñ ñi mapudunguael konpulu wingka kimeluwün mew.

4 5
MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Prólogo

Welu fantepu mew, fillke mapuche, fillke lof küpalu, kimelmekey mapuzugun kimelwe ruka mew ka feychi
wechekeche petu kim mapundugulelu ka kimelmekey taiñ dungu engün. Feymew, kimelael mapuzugun tüfachi
waria mew, ka kaley.

Fantepu mew, fentrenke chemkün, weke chemnkün akuluam tüfachi pais mew, müley taiñ ngüneduamafiel ka
nentuafiel weke nemül re mapuzugun mew. Femngechi, müley taiñ entuael fillke ngüneluwün, fillke awkantun,
Prólogo:
taiñ afnoael ka ñamnoael taiñ mapuchedungun, feymew, müley taiñ kim mapudunguafiel kom fillem taiñ
penieel fantepu mew.
Para reflexionar nuestra
Feymew, wüne tawüiñ ka nütramkaiñ chi pu kimelfe inchiñ kimelkelu mapuzugun ka fillke kimün nielu inchiñ.
Femngechi, kiñewün mew, nütramkaiñ chumngechi doy küme kimeltuafuel taiñ mapuzugun itrokom pu
lengua mapuche con el nütram
tremkülelu ka mülelu fillke kimelwe ruka mew. Femngechi, nentuliiñ fillke kimün, ñimituliiñ fillke dungu,
kuyfike awkantun, fillke nütram, fillke epew, fillke konew, kake kay, ka ñimituliiñ kom dungu, üllkatun, Por Héctor Mariano, profesor de mapuzugun instrumental en la Facultad de Filosofía y Humanidades
tayül, feymew, kimaiñ mapuche rakiduam, mapuche feyentun. Femngechi, fey adumfiliiñ inchiñ fantepu de la Universidad de Chile
mew, müley taiñ nentuael fillke weke epew, weke nütram, weke ülkantun, weke rakiduam taiñ yenien fantepu
mongen mew taiñ trürümnieael chumngechi amulen kidu taiñ mongen ka taiñ mapuche kimün, femngechi,
amulepe taiñ we mapuche dungun. Yo soy Héctor Mariano. Provengo de Galvarino, mi lof (comunidad mapuche) se llama Kurako Rankil. Nací y
me crie en aquel lof. Mi primera lengua es el mapuzugun, por ese motivo, en mi niñez yo solamente hablaba

Feymew, llitumekey tüfachi chilka, weke kimün nielu ka kuyfike dungu nielu taiñ doy küme kimelael mapuzugun mapuzugun. Después de que pasaron algunos años, entré a una escuela, sólo entonces y de a poco, fui a

fantepu mew. Femngechi, trawümfiiñ fentren kimelfe, wecheke kimelfe ka alüntripantu yenielu tüfachi dungu, aprender allá el español. Salí de mi tierra, por problema de tierra, porque no había dónde trabajar, por eso me

taiñ pichi kimael chem rakiduam nien engün tañi wirin mew. Feymew, ka nütramkaiñ taiñ doy küme adkunütuafiel vine a la ciudad de Santiago. Cuando llegué acá, cambió mucho la cosa. Vine a conocer mapuche, que tenían

taiñ kimün, taiñ doy küme kimelael mapuzugun. Femngechi, taiñ we pu trem, müte küdawnoael ñi kimael apellido mapuche y que no saben hablar el mapuzugun. Ellos no hablaban sus temas en su lengua mapuche. Así

mapuchedungun, mapuche kimün ka mapuche rakiduam. también, entré a la universidad para trabajar y vi mujeres y hombres mapuche que no hablan su mapuzugun.
Entonces, me puse a pensar cómo enseñar mi mapuzugun. A mucha gente que no son mapuche les gustó este

Pewmangen fillke püle nütramkangelpe tüfachi chillka, femngechi, wüñodungutuaiñ taiñ mapuchengen tema. Actualmente, incluso gente extranjera que habla inglés, que habla coreano, gente de Brasil, gente joven
que procede de diversos países y que está en la universidad, entraron a aprender a mapuzugun. A la gente que
nace en este país, no les interesa mucho aprender a hablar la lengua mapuche. Así es el tema en este país. A
los que dirigen a este país, por muchos años, no les ha interesado el mapuzugun.

Pero en el presente los jóvenes quieren saber su lengua originaria. Ahora, ellos están volviendo a decir: “esta
es nuestra lengua”. De esta forma, por todos lados, se está enseñando el mapuzugun. Todos los mapuche
que provienen de distintos territorios, e incluso los no mapuche, llegan a aprender el mapuzugun. Por ello,
en la ciudad, por todos lados, nuevamente se está volviendo a saber sobre el mapuzugun. Como no se ha
conocido mucho la lengua mapuche, entonces hicimos este pequeño libro para enseñar y para dialogarlo
con los jóvenes.

El mapuzugun se enseña en los jardines y en distintos colegios, y en la actualidad, se llama “asignatura”. Pero
antiguamente, cualquier juego, cualquier ayekan (bromas, chistes), un piam (relatos muy antiguos), un epew
(cuentos), cualquier cosa, no se solía escribir. Estos temas eras conocidos solo oralmente, a través del juego, por

6 7
MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Avances y desafíos en el sector lengua indígena

eso, no se enseñaba el mapuzugun en la escuela. Por todas partes, nuestro mapuzugun se le solía dejar de lado.

Avances y desafíos en el sector

En las escuelas, cuando ingresó la enseñanza occidental, no nos dejaban hablar mapuzugun.

lengua indígena
Pero hoy todos los mapuche, los que proceden de distintos lof, enseñan el mapuzugun en las escuelas y los
jóvenes que todavía están aprendiendo el mapuzugun, también lo están enseñando. Entonces, la labor de
enseñar el mapuzugun también ha cambiado. Ahora, hay varias cosas y por las nuevas tecnologías que han
llegado al país, hay que saber reflexionarlas para poder crear estas nuevas palabras y que sean en mapuzugun.
De esta manera, hay que sacar todos nuestros saberes, toda clase de juegos para que no se termine y no se Por Nevenca Beatriz Cerna Cayullán, mapuche, hablante del mapuzugun nacida y criada en el Territorio Pewenche, Lugar
Tracura, Lof Tranol Alonso de la Comuna de Melipeuco, Novena Región. Coordinadora Programa de Educación Intercultural
pierda nuestra lengua mapuche, por eso, tenemos que saber decir en mapuzugun todo lo que nosotros vemos Bilingüe de la Región Metropolitana.
en la actualidad.

Instalar el Sector de Lengua Indígena en las escuelas ha
Por eso, nos reunimos y conversamos junto a todos los profesores que enseñamos el mapuzugun y quienes sido un proceso lento y con muchas dificultades. Sin
tenemos distintos tipos de saberes. De esta manera, unidos, conversamos sobre cómo se podría enseñar embargo, hemos ido derribando ciertas barreras y hemos
mejor nuestro mapuzugun a todos los que están creciendo y que están en diversos establecimientos. De esta logrado que nuestra/os educadoras/es sean reconocida/os
manera, si sacamos distintos saberes, si rescatamos diversos temas, juegos antiguos, relatos, adivinanzas, por la enseñanza que entregan, logrando que se integren
cualquier cosa, es decir, si recogemos todos esos saberes, el canto, el tayül (canto ceremonial de mujeres), a la comunidad escolar y sean validados en su aporte al
entonces, conoceremos el pensamiento mapuche y la espiritualidad mapuche. De esta forma, si aprendemos de aprendizaje de niños y niñas.
eso, tenemos que crear toda clase de nuevos epew, nuevos nütram (relatos, historias), nuevos cantos, nuevas
reflexiones que contengan nuestra vida actual y así poder coincidir con nuestras propias experiencias y nuestro Sabemos que no todos los educadores/as son hablantes
saber y, de esta manera, que siga avanzando nuestra renovada lengua mapuche. nativos. Por eso hemos impulsado, desde la Coordinación
del Programa de Educación Intercultural Bilingüe de la
Entonces, se está comenzando con este trabajo que tiene nuevos y antiguos saberes para poder enseñar Región Metropolitana, diversas acciones de capacitación
mejor nuestra lengua mapuche en la actualidad. Fue así que reunimos a varios profesores, jóvenes y gente y de docencia en aula, para que los educadores vayan
pedagógicas del educador/a desde que está en el nivel
inicial hasta lograr el nivel avanzado.
Así, en el año 2016 un grupo de 25 educadores se
certificaron en nivel avanzado, gracias a lo que pudieron ser
contratados el año 2017 por algunos municipios, con cargos
equivalentes al de cualquier otro profesor, lo que, además,
los habilita para trabajar en aula sin profesor mentor, con
cursos completos, asumiendo toda la responsabilidad de un
verdadero docente.
Además, hubo otro grupo de educadores que en los últimos
tres años terminó sus estudios de enseñanza básica y media

que ya lleva muchos años en este tema, para saber un poco qué reflexiones tienen ellos sobre su escritura. De adquiriendo mayor seguridad profesional y, de esta manera, con apoyo del Programa PEIB.

ese modo, también conversamos sobre cómo poder disponer de mejor forma nuestros saberes con el fin de ellos sean motores constructivos, creadores y trasmisores

enseñar mapuzugun. Por ello, a los jóvenes, no les será tan difícil aprender el mapuzugun, el conocimiento y de la cultura y saberes de nuestro pueblo. Fruto de estos esfuerzos, hemos logrado que en las 38

el pensamiento mapuche. escuelas focalizadas de la región, haya un trabajo cada vez

Así, hemos hecho esfuerzos destacados para que los
educadores tengan acceso a capacitación y perfeccionamiento
Ojalá que por todas partes se converse y se haga nütram de este libro, para así volver a hablar desde nuestro
todos los años, tanto en lo lingüístico y cultural, como en
ser mapuche
lo pedagógico. Se trata de un proceso de una verdadera
formación docente, que consiste en tres etapas, cada una
de 120 horas de duración, con cursos de lengua y cultura
propia, y prácticas pedagógicas para la construcción de
materiales didácticos específicamente contextualizados a la
realidad de la Región Metropolitana.
A ello debemos sumarle el Proceso de Constatación
de los saberes lingüísticos y culturales, objetivado en
cuatros niveles o grados específicos de competencias que
acompañan y hacen desarrollar las capacidades técnico-
más en conjunto con los equipos directivos, lo que permite
que los Jefes Técnicos Pedagógicos (UTP) se involucren más
en los aspectos curriculares del Sector de Lengua Indígena.
En 30 de esas escuelas, hay educadores integrados a la
comunidad escolar. En las otras ocho, se están desarrollando
talleres abiertos o extra programáticos.
De esta forma, poco a poco hemos ido ganando espacios
para la integración del educador/a tradicional en la
comunidad escolar y hemos ido aclarando dudas sobre el
rol del profesor mentor, empoderando el trabajo articulado
con otros docentes y formando equipos de trabajo para
asegurar el aprendizaje significativo de nuestros/as niños y
niñas, mapuche o no mapuche.

8 9
 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Una mirada a la larga y compleja tradición de géneros textuales mapuche

Así también hay municipalidades de la Región Metropolitana En la Región Metropolitana nos hemos esforzado por
que han contratado a educadores con recursos propios, aprender, tomar y desarrollar los contenidos culturales de
como es el caso de Estación Central, Renca, Pudahuel, Cerro los textos de estudios aprobados por el Ministerio, los que,

Una mirada a la larga y

Navia, La Pintana, San Joaquín y Ñuñoa. En todas ellas, el poco a poco, hemos ido contextualizándolos, en cursos
educador ya tiene todos los beneficios de un funcionario de capacitación y perfeccionamiento. También hemos ido

público, como contrato de trabajo y beneficios sociales.
El resultado también ha sido significativo desde el punto
de vista del aprendizaje de los niños: ellos aprenden a leer
en las dos lenguas, aprenden a escribir y a pronunciar sus
nombres, a reconocer en lengua nativa a sus familiares más
cercanos en mapuzugun. El desarrollo fonético de cualquier
lengua, se produce mejor y más fructíferamente en los
primeros años de la escolaridad y en eso es un verdadero
aporte los esfuerzos de los educadores tradicionales.
Sabemos que hay mucho por hacer. Las bases curriculares
de Lengua y Cultura para el 2018 vienen a solucionar, en
parte, los problemas que tenemos en la estructura de la
escuela. Pero la tarea está lejos de finalizar.
Se debe crear un decreto que respalde al educador
tradicional, empoderando a personas preparadas
conocedoras de nuestra lengua y cultura, para que él o
ella puedan trabajar solos frente a la clase. Asimismo,
se requiere mayor número de supervisores adecuados
y preparados. No da lo mismo quién supervise: ese
encargado debiera estar reconocido por una asociación
indígena, por el Ministerio de Educación y su Programa
de Educación Intercultural Bilingüe. Además, debiera ser
compleja tradición de
creando nuestras propias herramientas de trabajo -guías,
materiales didácticos con pertinencia cultural-, y en acuerdo
con la política educativa actual, nos hemos enfocado en el
Plan Lector de Lengua Indígena.
géneros textuales mapuche
Y así hemos ido, poco a poco, formando a educadores/as
conscientes de su rol, capaces de trabajar desde los saberes Dentro de la sociedad mapuche, los relatos orales son considerados un patrimonio de carácter
ancestrales articulados con otra asignatura del Currículo de comunitario y, por tanto, de un valor inestimable. Diversos autores han realizado un ejercicio de
la Escuela Nacional Chilena. categorización de los géneros textuales mapuche, distinguiendo el ülkantun, piam o ngellipun.
Pero todos estos esfuerzos serán insuficientes si no tenemos Por Margarita Calderón, Silvia Castillo, Diego Fuenzalida, Felipe Hasler, Héctor Mariano y Cristián Vargas
una mirada país. Requerimos una política de Estado (nacional
y regional), que responda no solo a los gobiernos de turno,
A través del tiempo, el mapuzugun y su existencia en la reconocer dos estilos de géneros fue Lenz (1895): a) retórico,
y que reconozca abiertamente la necesidad y fuerza de
oralidad han cumplido un papel trascendental en la sociedad asociado a rituales religiosos; b) literario, donde incluyó
los saberes de los pueblos originarios y a los educadores
mapuche, por cuanto gracias a ella ha pervivido su cultura poesía cantada (ülkantun) y narración en prosa, como el caso
tradicionales, sabios formadores y autoridades tradicionales.
y su lengua. A propósito de lo anterior, Golluscio (1984) del epew (cuento) o el nütramkan (narración histórica).
atribuye al mapuzugun las siguientes funciones:
y Como no existe una mirada y decidida política de Estado
i) social: refuerza lazos sociales, actúa como medio de Con un punto de vista diferente, Salas (1984) considera
en la enseñanza de las lenguas y culturas de los pueblos
comunicación interpersonal y comunitaria y transmite que el significado de la palabra nütramkan es el verbo
originarios, cada administración gubernamental genera un
el sistema de valores y creencias; conversar, por lo que releva la oposición existente entre
repertorio de reformas y contrarreformas educativas, con
ii) didáctica: expresada tanto en el ámbito comunitario este género y las narraciones, las que a su vez cuentan con
orientaciones diversas y hasta contradictorias, en las que
(al contar historias o cantar situaciones) como en el dos tipos: el epew/nütram. El epew sería -para este autor- un
se dan relevancia a otras lenguas como el inglés, mientras
plano individual (referido a los consejos que dan los relato ficticio (cuento) y opuesto al nütram, considerado por
que a la lengua madre de los pueblos originarios, que es
lengua propia de este territorio llamado Chile, como lo mayores a los jóvenes); Salas como relato no ficticio, una historia. Sánchez (1996)

alguien que conoce y maneja con propiedad los contenidos refrenda clara y propiamente su toponimia, no se le da el iii) mágico-religiosa: en este aspecto, la lengua mapuche confirma que el nütram corresponde efectivamente a una

culturales que desarrolla cada educador en su escuela. estatus que le corresponde. es el medio esencial e insustituible en relación con lo historia y distingue dentro de éste un nütram épico, mítico
trascendente (cantos y rogativas mapuches); y perimontun. Sobre este último, Guevara y Sánchez han

La Región Metropolitana, asimismo, tiene sus propias
particularidades. Tiene un alto porcentaje de pueblos
originarios -el más numeroso somos los mapuche-, sin
embargo los mapuche nos hemos tenido que adaptar al
mundo de la escuela, a su versión citadina y occidental
(winka). No existen en la región escuelas que cumplan con
las normas y el espíritu del mapuche kimün (conocimiento
ancestral) y si pudiésemos hacerlo, ello significaría
tener, dentro del sistema educativo nuestros propios
establecimientos de pueblos originarios.
Por otra parte, cuando se habla sobre la necesidad abierta
e inmediata de interculturalidad e inclusión entre el pueblo
chileno y los migrantes de pueblos extranjeros, nos
preguntamos ¿dónde quedamos los mapuche como pueblo
y nación? ¿De qué inclusión e interculturalidad hablamos,
cuando en la propia tierra que nos vio nacer, nos hacen
sentir como ciudadanos de segunda clase, a pesar que
hemos existido en estos territorios por años y por siglos?
iv) lúdico-recreativa: manifiesta en los cuentos, chistes
y cantos profanos;
v) estética: se observa en el nivel del emisor (quien narra
un cuento utiliza recursos expresivos) y del receptor
(por el placer que experimenta al escuchar).
En este marco es posible señalar que el pueblo mapuche
cuenta con una larga y compleja tradición de géneros
textuales propios. En el proceso de definición y clarificación
de los géneros textuales mapuche, uno de los primeros en
concordado en que referiría a un hecho extraordinario, a
un suceso asombroso que solo algunas machi han visto.
Sin embargo, actualmente Sánchez lo ha definido como
una especie de visión que experimentan personas como
consecuencia de la perturbación que les ocasiona un espíritu.
Un aspecto importante a destacar es la relevancia que tiene
la oposición real/ficticio en los géneros narrativos. Golluscio
(1984) destaca que el concepto de realidad mapuche difiere
del occidental, por cuanto para el pueblo mapuche esta se

10 11
 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
define por la lucha eterna entre el bien y el mal. Esto determina
que en la cosmovisión de este pueblo convivan, por un lado,
una naturaleza que es manifestación de la divinidad, de lo
trascendente; y, por el otro, una “sobrenaturaleza”, poblada
de seres de horror, representantes del mal. Es precisamente
esta diferencia en la concepción de la realidad, la que
actualmente estaría generando tensión en el proceso de
análisis y categorización de la producción verbal mapuche.
Surge allí la necesidad de elaborar entonces nuevas categorías
desde el sistema de categorización propio, fundadas en su
propia concepción de la realidad. Un ejemplo de lo anterior lo
constituye el trabajo de Quilaqueo, Fernández y Quintriqueo
(2017), quienes plantean que en la base de la sociedad
mapuche se halla el lenguaje oral, como medio de transmisión
de sus saberes y expresión de su cultura. Así los kimches o
sabios, machi (autoridad médica y religiosa), logko o jefe son
formados desde pequeños y reconocidos por su pueblo.
En este marco, Quilaqueo y otros (2017) reconocen cuatro
tipos de discursos orales que son empleados por las familias
pertenecientes a comunidades mapuche de la Araucanía:
i) gübam: refiere al consejo que padres y abuelos dan
a niños, adolescentes y jóvenes, generalmente en el
hogar, en momentos de tranquilidad;
ii) pentükun: corresponde a un discurso estructurado,
cuyo propósito primordial es visitar a alguien de la
comunidad a razón de un motivo particular, que
puede ser enterarse sobre su salud, necesidades o
conflictos. Asimismo, se considera como un momento
para compartir, pero bajo una forma de relación social
altamente estructurada;
iii) ülkantun: es un relato cantado en lengua mapuche por
un hombre o una mujer en situaciones principalmente
de alegría, como bienvenidas, declaraciones amorosas
o celebraciones deportivas; y
iv) piam: pese a que el término resulta confuso por las
disímiles definiciones que los autores han sostenido,
el piam refiere a un género discursivo utilizado
principalmente con fines didácticos, tanto en el ámbito
escolar como familiar, a fin de dar a conocer saberes
mapuche –en particular, situaciones relevantes del
12
pasado- por medio de la acción de personajes y que
se relacionan con el mundo físico, animal o vegetal.
En cuanto al ngellipun, Quidel (2012) lo relaciona con el
discurso ritual. El autor realiza un recorrido histórico del
concepto: en Augusta (1916) ngellipun es definido como
rogar, hacer el exorcismo al weküfü; en palabras de Quidel,
se está frente a la “clásica demonización de las expresiones
religiosas mapuche” (p. 69); luego, Moesbach (1962)
entiende el ‘llellipun’ como rogar, suplicar; posteriormente,
Alonqueo (1985) define ngëllipun como expiación,
impetración de misericordia y, más adelante, el mismo
Alonqueo (1987), sostiene Quidel (2012), asocia el ngellipun
con rogar, impetrar, suplicar. Una definición más actualizada
la encontramos en Curivil (2007), quien lo define como
hacer una oración para pedir ayuda y protección. A partir de
esta definición, Quidel (2012) enfatiza que, a diferencia de
la oración cristiana, el ngellipun consiste en un diálogo entre
alguien y las diversas fuerzas con las cuales la persona
espera establecer una comunicación, impulsado por “la
inspiración, el sentimiento del momento y la capacidad de
creación e improvisación que hacen ser de este discurso
diferente de una oración” (p. 70).
Contexto social de producción en la cultura mapuche
Dentro de la sociedad mapuche, los relatos orales son
considerados un patrimonio de carácter comunitario y, por
tanto, de un valor inestimable. Es por eso que quienes son
encargados de narrar tienen en sus manos la perpetuación
de la cultura, de las tradiciones y la lengua de la comunidad.
Para llevar a cabo su cometido, señala Sánchez (1996),
quienes cuentan los relatos escogen un lugar especial y
lo hacen frente a todo su grupo familiar al caer la tarde.
Especial significación cobran en esos instantes los elementos
paraverbales, la kinésica y proxémica del orador, a fin de
narrar de manera interesante y placentera.
En lo concerniente al ülkantun, Quilaqueo y otros (2017),
manifiestan que este surge en situaciones principalmente de
alegría, tal como explicita el ülkantun de Antonia Huentecura
presente en este libro. Otras situaciones apropiadas pueden
Una mirada a la larga y compleja tradición de géneros textuales mapuche
ser bienvenidas (como queda expuesto en el ülkantun de
Elisabeth Lizama, también en este libro), declaraciones
amorosas o celebraciones deportivas. Quien canta recibe
el nombre de ülkantufe y lo hace en forma improvisada
generalmente para alguien del sexo opuesto, quien debe
Características lingüísticas de los géneros tradicionales
Las narraciones
En primer lugar, es necesario destacar que los verbos
de las narraciones suelen estar marcados por el sufijo
-rke, que (en el contexto de las narraciones) significa
que el narrador no presenció lo narrado sino que se
lo contaron, y/o el marcador discursivo piam, que
literalmente significa ‘se dice’--marcador que coincide
con el nombre de uno de los géneros discursivos
tratados. Estos marcadores sitúan a las narraciones en
el marco de la transmisión tradicional, a través de los
mecanismos internos de transmisión de conocimiento
intergeneracional, tal y como puede observarse el epew
de Luis Levio en este libro, quien inicia la narración
mencionando que se trata de un relato transmitido por
los ‘antiguos’.
En cuanto a su estructura, siguiendo lo señalado por
Sánchez (1989) y Salas (2006), las narraciones suelen
iniciarse con un título, como por ejemplo, ‘Tüfachi
epew chongchong pingey’ (Este cuento se llama
Chongchong), o por medio de fórmulas introductorias,
como por ejemplo, ‘kiñe rupachi…’ (una vez) o ‘kuyfi
mülekerkefuy…’ (antiguamente había, dicen).
Luego, se genera el marco narrativo, en donde se
introducen los personajes principales y el entorno
en donde se contextualiza el hilo conductor de la
narración. Este marco, generalmente, surge a partir
de una serie de oraciones relacionadas marcadas por
los morfemas -ke, que indica que la acción se realiza
habitualmente y -fu, que indica que la habitualidad
de la acción no se prolonga hasta el presente: ambos
portan, en conjunto, el significado de habitualidad
pasada, desvinculada del momento de habla.
responder. Su estructura puede ser fija (si el texto se reitera
sin cambios) o variable (si el texto cambia según la situación
de improvisación) y se suele recurrir al empleo de figuras
literarias, como metáforas, o metonimias.
A continuación, se sitúa el desarrollo de la acción, la cual
se expresa mayoritariamente a través de monólogos
y diálogos, expresados la mayoría de las veces por
discurso directo, complementados por enunciados no
narrativos de orientación, ambientación y evaluación.
La presencia mayoritaria de discurso directo le otorga
a las narraciones mapuches un alto componente
de dramatización y escenificación. Posteriormente,
siguiendo lo señalado por Salas (2006), el desenlace
de la acción suele estar seguido por una coda de corte
didáctico, que vincula la historia (preferentemente
aquellas protagonizadas por animales) con el presente,
presentando explicaciones de la conducta actual de
los animales o de algunos rasgos llamativos de estos,
lo que transforma estas narraciones en un mecanismo
de aprehensión de la realidad.
En síntesis, a través de estos recursos, las narraciones
tradicionales se configuran como un sistema de
aprehensión de la realidad presente que, al ser
“sacadas” para los niños, van generando sentidos de
pertenencia a la comunidad que adscribe a la lógica
interna de dichos relatos. En otras palabras, las
narraciones funcionan como un mecanismo cohesivo,
en gran medida, debido a que, por un lado, son el
reservorio de un tiempo remoto de la comunidad, de
sus maneras de interpretar y conservar el pasado y,
por otro, permiten el surgimiento de abstracciones de
dicho pasado que, en su transmisión, van construyendo
interpretaciones comunes del tiempo presente.
13
 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Uso de los géneros tradicionales mapuche en la escuela

En cuanto al ngellipun, Curivil (2007) describe la situación Con respecto a su estructura, en general no presentan una
donde suele utilizarse este tipo de texto. Sostiene que es simetría en el número de sílabas que componen los versos
habitual hacer un ngellipun cuando una persona llega a ni tampoco un patrón rítmico uniforme (cfr. Augusta 1910).

Uso de los géneros tradicionales

un lugar desconocido; en tanto protocolo, constituye una En esta línea, los ülkantun tienen una estructura propia,
gesto similar a una oración que se realiza a los ngen mapu compuesta por los siguientes componentes identificados por

(dueños de la tierra), aunque -en palabras de Quidel (2012)-
esta ‘oración’ se aparta de la perspectiva cristiana, puesto
que implica una interacción comunicativa con los dueños
de la naturaleza. Por último, Curivil añade que esta misma
práctica se lleva a cabo toda vez que alguien pasa por un
lugar sagrado, tales como un menoko (espacio con agua,
vegetales y barro), xayenko (agua vertiente) o un gijatuwe
(espacio en donde se realiza el gijatun) (Curivil -2007- p. 49).
Los ülkantun
Siguiendo a Caniguan y Villarroel (2011), es posible señalar
que existen dos tipos de ül, que se ponen en práctica en
el ejercicio del ülkantun: a) los espontáneos que hacen
referencia a pensamientos o sentimientos del ülkantufe en
el momento de cantar y b) los transmitidos de generación
en generación. De todas maneras, ambos tipos de ülkantun
comparten el hecho de no tener una identidad fija, sino más
bien cambiar cada vez que se ejecutan.
BIBLIOGRAFÍA
mapuche en la escuela
Caniguan y Villarroel:
a. Suelen cantarse sólo por una persona y no cuentan con
acompañamiento instrumental; Investigaciones recientes han destacado el uso de los géneros tradicionales mapuche como indicio de
b. Suelen ser repetitivos en su contenido, con frases que un modelo educativo propio o como una manera de promover la cultura mapuche en la escuela. Los
se repiten en forma constante sobre todo al final de géneros más utilizados, de acuerdo a la evidencia, son el epew y el ülkantun.
cada estrofa, de manera de facilitar su memorización
por parte del ülkantufe y la comprensión de los
Por Margarita Calderón, Silvia Castillo, Diego Fuenzalida, Felipe Hasler, Héctor Mariano y Cristián Vargas
oyentes. La repetición se puede ver en el ülkantun
creado por Francisca Blanco y presente en este libro.
El uso de los géneros tradicionales mapuche se ha Este estudio encontró que todas las escuelas observadas
c. Es común el uso frecuente de palabras afirmativas,
posicionado como una estrategia de enseñanza primordial utilizaban los géneros tradicionales como herramienta
como el caso de anay, que buscan reafirmar lo dicho,
para los educadores tradicionales y profesores mentores pedagógica. Destacan el ngülam (consejo o recomendación),
además de responder a una lógica rítmica.
que imparten la asignatura de Lengua y Cultura Indígena. el nütram (conversación), el konew (adivinanza) y el piam
d. También es común el uso de palabras afectuosas que
Investigaciones recientes han destacado el uso de los (relato sobre algún suceso). Los géneros más utilizados son
cotidianamente no se usan al hablar en mapuzugun,
géneros tradicionales mapuche como indicio de un modelo el epew (cuentos tradicionales con el fin de aconsejar a los
cargando de esta manera al ülkantun de un sentido
educativo propio (Castillo y Loncon, 2015; Quiliqueo y niños) y el ülkantun (canción basada en una manifestación
emotivo
Quintriqueo, 2010) o como una manera de promover musical tradicional: el ül) (Calderón et al, 2017). Además,
la cultura mapuche en la escuela (Calderón, Castillo, tal como se explicó en el capítulo anterior, la oralidad
Fuenzalida, Hasler, Mariano y Vargas, 2017). posee un rol fundamental en la cultura mapuche, de ahí la
importancia de los géneros en la enseñanza de la lengua y

Caniguan, N. y Villarroel, F. (2011). Muñkupe Ülkantun. Que el canto llegue a todas partes. Consejo Nacional de la Cultura y las Artes, De acuerdo al estudio realizado por Calderón, Castillo, cultura mapuche.
Fondo Nacional de las Artes. Santiago, LOM. Fuenzalida, Hasler, Mariano y Vargas1, el uso de géneros
Curivil, R. (2007). La fuerza de la religión de la Tierra. Una herencia de nuestros antepasados. Santiago, Ediciones Universidad Católica
Silva Henríquez. tradicionales mapuche es la estrategia pedagógica más En particular, las experiencias de los educadores
Golluscio, L. (1984). “Algunos aspectos de la teoría literaria mapuche”. Lenguas y Literaturas Indoamericanas. Nº 1, pp. 103-114.
utilizada en la implementación de la asignatura. Respecto recogidos en este libro exponen el uso del üllkatun,
Lenz, R. (1895-1897). Estudios Araucanos. Materiales para el estudio de la lengua, la literatura i las costumbres de los indios mapuches o
araucanos. Diálogos en cuatro dialectos, cuentos populares, narraciones históricas, i cantos de los indios de Chile en la lengua mapuche de los fines pedagógicos de los géneros tradicionales, ngellipun, epew y piam:
con traducción castellana. Santiago: Imprenta Cervantes.
Lenz, R. (1895). Estudios Araucanos, Materiales para el estudio de la lengua, la cultura y las costumbres de los indios mapuche o los educadores tradicionales destacan la relevancia de
araucanos., Anales de la Universidad de Chile, Tomo XCVII, Santiago: Imprenta Cervantes. estas estrategias para que los estudiantes adquieran • El üllkatun es rescatado por los educadores como una
Quidel, J. (2012). La idea de “Dios” y “Diablo” en el discurso ritual mapuche. Tesis de Maestría en Antropología social. Universidad
Estadual de Campinas. Instituto de Filosofia e Ciencias Humanas. el conocimiento de la cultura mapuche a través de una manifestación cultural de una inmensa riqueza y que
Quilaqueo, D., Fernández, C. y Quintriqueo, S. (2017). Tipos discursivos a la base de la educación familiar mapuche. Universum, vol.
práctica cultural real como lo es un género tradicional. además posee un gran valor pedagógico. Pese a que el
32, Nº 1, pp. 159-173.
Salas, A. (1984). Textos orales en mapuche o araucano del centro sur de Chile. Colección de lenguas vernáculas de Chile n° 1. Concepción: En este sentido, el uso de los géneros implica que los üllkatun ha sido definido como un relato cantado a capela
Universidad de Concepción.
Salas, A. (2006). El mapuche o araucano. Fonología, gramática y antología de cuentos. 2°ed. Fernando Zuñiga (ed.). Santiago: Centro de estudiantes aprendan a realizar las actividades culturales en situaciones principalmente de alegría, en el aula se
Estudios Públicos. propias de la cultura mapuche. transforma en una herramienta pedagógica al servicio
Sánchez, G. (1996). Relatos orales mapuches (procedentes del Alto Bíobío, VIII Región). Boletín de la Academia Chilena (de la Lengua),
71, pp. 289-301.
Sánchez, G. (1989). Relatos orales en pewenche chileno. AUCH. Estudios en honor de Yolando Pino Saavedra. Quinta Serie, N° 17: 289-360.
1
Datos del proyecto: Estudio de casos de la enseñanza de la lengua y cultura mapuche y su implementación como asignatura del currículo de
educación básica, financiado por el Fondo Basal para Centros de Excelencia proyecto FB0003 de PIA-CONICYT, el Programa de Cooperación
Bilateral Chile – Federación Valonia-Bruselas y región Valona de Bélgica y el Consejo Nacional de Educación CNED.

14 15
 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
de diversos contenidos. En su uso pedagógico, los
educadores usan los üllkatun para enseñar contenidos
como el saludo en mapuzugun, las partes del cuerpo, de
animales o los nombres de los parentescos familiares. Es
importante destacar, además, el carácter colectivo que
adquiere el üllkatun en el aula, los educadores tienen
a trabajar con canciones clase a clase para intencionar
que los estudiantes memoricen las letras y con ello las
palabras en mapuzugun de cada canción. Es así que
el üllkatun se transforma en una herramienta muy
relevante para la enseñanza de la lengua en general y de
vocabulario en particular.
En el aula, esta estrategia resulta extremadamente
motivadora para los estudiantes, quienes participan con
entusiasmo en cada canción. En la práctica pedagógica
la mayoría de las veces, este canto es acompañado por
algún instrumento mapuche, por lo que es también una
ocasión para enseñar este contenido a los estudiantes.
Por otro lado, en su sentido más tradicional, el educador
crea espontáneamente üllkatun para transmitir ciertos
contenidos o valores que los estudiantes aprenden
desde la melodía.
• El epew es también un género que aparece
frecuentemente en el aula. Sin embargo, a diferencia de
lo que sucede con el üllkatun, los educadores tienden
a utilizar relatos propios de la comunidad. Además de
herramienta pedagógica, el epew es desarrollado como
un contenido en sí mismo. El epew se utiliza como un
contenido que permite indagar en la cultura mapuche y
los valores asociadas a ella. Es así que el epew involucra
actividades con los estudiantes, como recopilar los
relatos de su zona geográfica para discutirlos en el aula.
Los educadores, además, relatan oralmente los epew
para enseñar valores propios de la cultura mapuche.
16
Uso de los géneros tradicionales mapuche en la escuela
En el aula esta estrategia se acompaña del histrionismo Además, el piam también se aborda como un contenido supone la cultura mapuche para la implementación de
del educador, quien se preocupa de narrar un texto propio de las unidades didácticas de la asignatura. Esta la asignatura de Lengua y Cultura Indígena. Además, los
interesante, ameno y agradable para los niños que unidad involucra las historias fundacionales del pueblo recursos pedagógicos presentes en este texto pueden ser
lo escuchan con atención. Si bien los elementos mapuche, las que son relatadas en forma de piam. Estos también utilizados en diversas unidades pedagógicas ligadas
paraverbales (entonación, énfasis, pausas, etc.) cobran relatos se abordan, además, en compañía de formatos a la tradición y comunicación oral en la escuela en general.
relevancia, los gestos y expresiones faciales del digitales audiovisuales disponibles en internet, por lo
narrador contribuyen a cautivar el interés y a hacer que el piam permite el uso de la tecnología en el aula. Por último, además de ser un recurso para las clases de la
que el relato sea más atractivo. Particularmente, se A diferencia del epew, el piam tiene un carácter mítico que asignatura, los recursos presentes en este texto relevan y
observó a educadores tradicionales que destacaban cautiva el interés de los estudiantes y que permite que la registran ciertos géneros discursivos como parte del proceso
por ser narradores talentosos; ello se evidenció tanto actividad sea desarrollada con entusiasmo y creatividad. de enseñanza – aprendizaje. Estos géneros son, además,
en la orquestación del lenguaje verbal, paraverbal y no Los estudiantes de primer ciclo disfrutan dibujando los patrimonio cultural inmaterial mapuche. En este sentido,
verbal, como en la creatividad y genio personal que, a personajes y sucesos descritos por la narración. esta obra colabora con el resguardo de la rica herencia
menudo, le imprimían a sus historias. Cabe destacar que ancestral de este pueblo originario e incentiva la creación y
una actividad recurrente, luego de escuchar el epew, es Es importante destacar que los géneros utilizados en este actualización de sus prácticas culturales en el aula
la comprensión del mismo a través de la generación de texto son solo un ejemplo de la inmensa recursividad que
preguntas que los niños van respondiendo.
• El ngellipun es también contenido dentro del aula. Se
lo asocia principalmente a instancias de ceremonias,
tales como el ngillatun o el wiñoy tripantü. De acuerdo a
Calderón et al (2017), el uso de este protocolo, en tanto
estrategia, se utiliza en otras instancias de la escuela.
Tal es el caso de uno de los establecimientos observados
que inicia sus clases de mapuzugun, antes del mediodía,
con un ngellipun a cargo del logko del curso, quien -a
su vez- es acompañado del werken (mensajero). Los
niños se ubican en sus puestos de manera intercalada
(un hombre y una mujer) y en círculo, mirando hacia la
salida del sol. Una vez ubicados, de manera colectiva,
hacen la rogativa en mapuzugun.
• El piam dentro de la escuela sirve para relatar sucesos
BIBLIOGRAFÍA
de diversa índole y que son utilizados, además, como
oportunidades para que los estudiantes escriban el Calderón, M.; Castillo, C.; Fuenzalida, D.; Hasler, F.; Mariano, M.; & Vargas, C. (2017) Estudio de casos de la lengua y cultura mapuche
y su implementación como asignatura del currículo de educación básica. Calidad en la Educación, 47, 43-80.
relato y dibujen los sucesos narrados en la historia. Es Castillo, S. y Loncon, E. (2015). Noción de Educadores Tradicionales mapuche en contextos urbanos, desde la perspectiva de la dupla
pedagógica. Contextos, 33, 29-46.
así que el piam se instala como una actividad que apoya
Quilaqueo D. y Quintriqueo, S. (2010). Saberes educativos mapuches: un análisis desde la perspectiva de los kimches. Polis, 21, 1-21.
los contenidos que están resaltando los educadores. https://doi.org/10.4067/s0718-65682010000200016
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MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES

Pu kimelfe ñi kimün nütram

Los sabios relatos de los profesores

18 19
 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Manuel Huichao

A los 7 años, de pie en el patio del colegio,

el niño Manuel, vestido completamente de
mapuche, lee un poema en mapuzugun escrito
por él mismo y hace sonar, por primera vez
y después de muchos intentos, una trutruka
construida por sus propias manos. Así partiría
el camino de Manuel por convertirse en un
educador tradicional. Uno muy especial, por
cierto, que escucha rock y compone música en
su lengua.

Nuestra identidad como seres humanos se va

construyendo, muchas veces, a partir de imágenes,
sensaciones, pequeños trozos de recuerdos. En la historia
de Manuel Huichao Riquelme hay un momento clave en su
niñez que dio forma al hombre en el que se convertiría: de
pie, en un balcón usado como escenario, el Manuel niño,
de no más de 7 años de edad, vestido completamente
de mapuche, lee un poema en mapuzugun escrito por él
mismo, con la ayuda de su abuela.

Manuel Huichao: A continuación, toma una trutruka y la hace sonar. Ha

“Casi todo
sido construida por sus propias manos, usando PVC, un
cacho de buey y lana como material. No era la primera
trutruka de su autoría. Algunos años antes, con la ayuda

lo que sé es gracias
de su padre, había fabricado una del mismo material y la
había llevado a la casa de sus abuelos paternos. “Recuerdo
que mi abuelo la tomó y empezó a tocar… Fue bonito. Yo

a mis abuelos” lo sentí propio, me di cuenta que eso era mío también, o
sea, que si lo hacía mi abuelo también era mío”.

20 21
 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
Pero no fue sino hasta esa vez, de pie en el patio de su
escuela en la comuna de Puente Alto, tras múltiples
intentos por imitar a su abuelo, que Manuel por fin logró
darle un sentido a lo que quería su abuela: no bastaba con
sacarle un sonido a la trutruka, había que comunicar con
ella, hacerla cantar.
Manuel: “Fue la primera vez que perdí el miedo, como
que me salió todo… cómo decirlo… me atreví y cuando
terminé, tenía el corazón inflado”.
Era una actividad conmemorativa del 12 de octubre y el
pequeño Manuel Huichao se había ofrecido para mostrarles
a sus compañeros quién era él: un mapuche. “Me acuerdo
que bajé las escaleras y mis compañeros me recibieron
gritando, con arengas prácticamente, me abrazaron,
estaban orgullosos de lo que había hecho”.
La madre grabó el momento con una cámara que se había
conseguido y se la mostró a la abuela, en busca de su
aprobación: “Ahí sí está bien, lo hizo bien”, dijo ella.
El viaje
Desde mediados del siglo XX, la sociedad mapuche
experimentó tres procesos comunes al mundo campesino
chileno: empobrecimiento, proletarización y migración.
La crisis de la economía agraria que experimentó el país
desde los años 60 y el despojo de las tierras, debido a
políticas gubernamentales, confusas negociaciones,
engaños y despojos, provocaron una migración hacia los
centros urbanos, que se acrecentó desde los años 60.
Los abuelos paternos y maternos de Manuel fueron parte
de esa realidad.
Ana y José, los abuelos paternos, venían de Pichichelle,
cerca del Lago Budi, en la Novena Región; y de El Temo,
a pocos kilómetros de allí, respectivamente. Pero como
sucede muchas veces, estando allá, separados por una
22
distancia menor, nunca se toparon y recién se vinieron
a conocer en una gran ciudad, donde la migración sigue
ciertos patrones y termina reuniendo a personas de
similares características.
Si bien muchos mapuche recién llegados a Santiago
prefirieron esconder sus apellidos y silenciar su lengua para
mimetizarse con una sociedad que escondía sus orígenes,
Ana y José jamás lo hicieron. “No fue como en el caso de
otros peñi y otras lamngen, cuyos abuelos fueron mucho
más herméticos y no quisieron abrir su corazón para poder
enseñar, porque, en el fondo, les traía malos recuerdos,
malas cosas”, cuenta Manuel.
Y así él nació y creció en un ambiente en el que el mapuzugun
era hablado en situaciones cotidianas. En la mesa familiar,
siempre estaba el mate, la sopaipilla, siempre se pedía el
trapi (ají) o el kofke (pan). Manuel pasaba largas tardes de
sobremesa con sus abuelos, en un constante viaje al pasado,
sin el apremio de la vida moderna.
¿Cómo cosechaban la tierra, abuelo?, le preguntaba curioso
Manuel.
Y su abuelo contaba cómo se desarrollaba el trabajo en
comunidad, cómo se devolvía la mano, no para pedir otro
favor más tarde, sino por el sentido colectivo de la sociedad
mapuche. Y así pasaban la tarde hablando del amor por la
tierra, del respeto a las personas y a las cosas naturales y
de nunca avergonzarse de su origen.
En la cultura mapuche, el rol de los abuelos es fundamental
en el traspaso de la lengua y costumbres a las nuevas
generaciones. Y el caso de Manuel aquello fue evidente:
“Casi todo lo que sé es gracias a mis abuelos, y sin ellos
tal vez mi historia sería muy diferente. Yo aprendí todo
esto no porque ellos me dijeran que tenía que saber tales
cosas, sino que ellos viven sus orígenes con alegría y lo
enseñan de manera consciente o inconscientemente, no se
complican, nunca he visto que se avergüencen”.
Manuel Huichao
Al rol de los abuelos, Manuel sumó la pasión por los entender que aquello de descendiente era una concepción
libros y por investigar. Cierto día su madre llegó con un errónea, porque relegaba al pasado al pueblo mapuche
diccionario mapuzugun comprado en la feria y Manuel, de y no da la oportunidad de tener un presente y futuro.
no más de 7 años, se lo llevó a su abuelo para que lo viera “Entendí que está mal, que eso es condenar a tu pueblo a la
y para preguntarle si estaba bien escrito. A ese diccionario muerte… Hay gente a la que como que le da miedo decirte:
se unieron más tarde, cuando Manuel ya era más grande, ‘tú eres mapuche’, porque piensan que te están insultando.
otros libros de lingüística y diccionarios mapuche que Entonces lo dicen bien calladito, bien despacito: ‘tú eres
consultaba en bibliotecas. descendiente de mapuche…’ No, mapuche, dígalo, si no es
un insulto: Yo soy mapuche”.
“Soy mapuche, no descendiente”
La adolescencia es el periodo de la vida fundamental para
la construcción de la identidad y fue en su adolescencia
que Manuel se terminó de arraigar.
“Hay gente a la que como que le da
miedo decirte: ‘tú eres mapuche’,
porque piensan que te están insultando.
Entonces lo dicen bien calladito, bien
despacito: ‘tú eres descendiente de
mapuche…’ No, mapuche, dígalo, si
no es un insulto. Yo soy mapuche”.
Era un joven al que le gustaba el rock, como a muchos de
su edad y que hablaba mapuzugun. Pero cuando iba a las
comunidades del sur, los parientes más cercanos se reían
y tiernamente le decían a los abuelos: este niño parece
chileno, parece wingka. “Yo me sentía como excluido, pero
finalmente entendí que la gente jamás lo ha hecho con
mala intención”.
En el colegio, en cambio, si bien siempre fue considerado
como mapuche y cada vez que se trataba el tema de la
conquista de América, él recordaba que Colón no había
descubierto América y los docentes respetaban su opinión,
no faltaba el profesor que le recordaba que él no era
mapuche, sino descendiente de ese pueblo. Por largos años
Manuel lo aceptó. Pero fue recién en la adolescencia, que la
búsqueda de su identidad lo llegó a confirmar quién era y a
23
 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Manuel Huichao

Alrededor de los 15 años, se dio cuenta de que el ser
mapuche era parte de sus raíces y de su presente. “Entendí
que yo soy parte de esto, que no puedo desarraigarme,
no me puedo desvincular, más bien tengo que saber
llevarlo y llevarlo siempre de frente, no puede ser algo a
medias, tengo que reconocerme o no reconocerme, y ahí
me di cuenta que habían cosas que los mapuche tenemos y
que la sociedad chilena ha olvidado, como el respeto a los
abuelos, el sentido colectivo”.
mí es demasiado, mi tronco como persona, y la otra es la
música, que para mí es como mi manera de expresarme,
mi forma de mirar el mundo, de comunicarme con el resto”.
Ambas facetas dieron origen al Manuel de hoy. Su pasión
por los libros lo llevó a elegir una carrera del área de
humanidades; la pedagogía. La especialidad: música.
Pero lo que se lleva dentro no desaparece y mientras
estudiaba en la universidad, Manuel se ofreció para hacer
un taller de mapuzugun a sus compañeros. La UMCE le dio
todas las facilidades.
Así se hizo conocido y cuando a una compañera de
pedagogía le preguntaron si conocía a alguien que hiciera
clases en el recién estrenado Sector de Lengua Indígena
en una escuela en San Ramón, lo recomendó. Así llegó
a las escuelas Francisco Ramírez y Elsa Ramírez, ambas
particular subvencionadas de San Ramón, donde hace
clases a niños de primero y segundo básico , y a partir de
2018, hasta tercero básico. Tiene cuatro cursos por nivel
de 45 alumnos.
son independientes y no tienen vínculo entre sí, pero en la
cultura mapuche todo está relacionado, el conocimiento no
está segmentado, entonces yo trato de abordar diferentes
temáticas con el mapuzugun: uno puede enseñar hasta
astronomía con el mapuzugun”, dice.
Por ejemplo, una vez enseñaba a sus alumnos sobre el
ciclo de la vida y lo relacionó con la familia: “lo hice en
un árbol genealógico, pero no como el occidental donde
todos los familiares están en las ramas, sino que puse
a los familiares en todo el árbol, incluyendo las raíces”.
Manuel relacionó entonces ese contenido con el ciclo vital
de las plantas.
Así, con esta integración propia del mundo mapuche,
le gustaría también que fuera la mirada del sector
intercultural bilingüe dentro del sistema escolar. “Hoy el
sector lengua indígena es un programa aislado, que no se
junta con nada más. Si hay una escuela focalizada, debería
haber un trabajo transversal con las otras asignaturas,
que implique modificaciones curriculares también en las
otras asignaturas”.
También le gustaría esa mirada en la sociedad chilena.
“Resignifiquemos qué es ser chileno, porque para el
chileno es lo que le enseñaron en el colegio y es finalmente
lo que el estado quiso promover: un estado unitario, con
determinados símbolos patrios, con determinada visión de
la historia”, dice Manuel.
Él plantea recuperar una identidad en un país donde
se respeten y reconozcan las diferentes identidades
culturales. “Somos una realidad muy diversa, el porteño
tiene una identidad, el santiaguino tiene otra identidad y
el mapuche también tiene derecho a tener una identidad
propia y reconocerse como diferente, lo que no es malo.
Tenemos diferencias culturales, de cosmovisión. Quiero
una sociedad que tenga ese diálogo intercultural y que
exista la interculturalidad”, finaliza Manuel

Manuel planifica sus clases, que son obligatorias en virtud

Así se completó una parte de su identidad. La otra parte
de su ser es la música, que cultivó desde que era pequeño,
junto con su hermano y amigos. “Reconozco en mi vida dos
pasiones que van unidas de cierta forma: una por una parte
es mi identidad, mi origen, mi sangre, todo eso que para
del decreto 280 del Mineduc. En ese contexto, desarrolla los
contenidos y sus propios recursos pedagógicos, desde la
mirada de todos los conocimientos ancestrales de su gente
y de un joven amante de la música, criado en la capital.
Desde ese punto de vista, considera que el programa
del Sector de Lengua Indígena está descontextualizado.
“Según mi opinión, el programa está descontextualizado,
porque está pensado para el mundo rural, y también
para una comunidad mapuche del mundo rural donde las
tradiciones están absolutamente vigentes, donde la gente
hace telar, hace joyería, el nguillatun… Pero no en todos
lados es así”, opina.
Su cosmovisión del mundo también la aplica en sus clases.
Por ejemplo, evita escribir en la pizarra para que los niños
copien y busca integrar conocimientos de otras áreas a su
clase. “En el conocimiento occidental todas las asignaturas

24 25
MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Manuel Huichao

Pukem FICHA TÉCNICA

Akuley pukem Educador(a)
Manuel Huichao
wiñotuay ta antü tradicional

müley kürüf Género textual Poema

müley mawün
Título del texto Pukem
¿wütrengeymi?
¡may, müna wütrengey! Abordar la llegada del wiñol tripantu, we tripantu o we tripanantü, proceso natural
que se vive en el hemisferio sur del planeta, y que tiene gran significado en la cultura
welu ayüwküley piwke
mapuche. La llegada del invierno anuncia la renovación de la naturaleza y de las
Propósito
mawün liftuay mapu energías que habitan en ella, proceso del que el ser humano también forma parte.
Con este poema se puede trabajar la temática del wiñol tripantu realizando lectura
ka tañi logko. y audición de palabras relacionadas al invierno.
akuley pukem
¡newentuaiñ püchikeche! Curso sugerido 2° básico

• Mapuche Epew ka Kumwirin: Epew y poema.

Referencia curricular:
• Mapu ka mapuche txipantu: Espacio y tiempo
contenido cultural
• Wiñol Txipantu: Retorno de un nuevo año, ciclo

Aprendizaje • Comprender el significado del Wiñol Tripantu.

esperado (AE) • Leer y escuchar comprensivamente poemas en lengua mapuche.

• En primer lugar representar de manera gráfica la distancia entre el sol y la tierra,

Invierno ya sea realizando movimientos circulares alrededor de la sala con un láser, a
Está llegando el invierno través de una maqueta, dibujo, etcétera.
• Escribir el poema en el pizarrón omitiendo palabras, quedando frases incompletas
regresará el sol con espacios en blanco.
hay viento, Sugerencia de • Leer al curso el poema completo, enseguida los estudiantes tendrán que completar
actividades las oraciones en su cuaderno. Luego, preguntar qué palabras reconocieron en
hay lluvias el texto, y a medida que van diciendo cada concepto tendrán que indicar su
¿tienes frío? significado. Quien recuerde el significado correcto de cada palabra, podrá salir
a la pizarra pegando una lámina en el espacio que falte dentro del poema, por
¡Hace mucho frío!, ejemplo, una imagen del sol para la palabra “antü”, una imagen de la lluvia para la
Pero está contento el corazón palabra “mawün” (estas láminas tendrán que estar previamente diseñadas).

La lluvia limpiará la tierra y mi cabeza.

Tiempo estimado 30 minutos
Está llegando el invierno
¡estaremos con fuerza niños!

Categoría: POEMA
Autor: MANUEL HUICHAO

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MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Antonia Huentecura

“Mi tío falleció en un verano.

Entonces yo soñé, como una semana antes,
que él andaba muy bien vestido, muy bien
ordenado, con camisita blanca, que estaba
frente a un pizarrón y enseñaba mapuzugun.
Después yo me fui al sur, lo fui a despedir
y yo entendí de ese sueño, de ese pewma,
que mi tío me estaba diciendo que yo siquiera
por esa senda, por el mapuzugun”.

Los sueños (pewma) suelen tener un papel relevante en

Antonia Huentecura:
la vida y en las decisiones de los mapuche. Y fue un sueño

“Quiero ser una

lo que gatilló en la vida de Antonia Huentecura Llancaleo
(45) una decisión importante en su vida. “Un tío falleció
en un verano. Entonces yo soñé, como una semana antes,

weychafe lingüística”
que él andaba muy bien vestido, muy bien ordenado,
con camisita blanca, que estaba frente a un pizarrón y
enseñaba mapuzugun. Después yo me fui al sur, lo fui a
despedir y yo entendí de ese sueño, de ese pewma, que
mi tío me estaba diciendo que yo siguiera por esa senda,
por el mapuzugun”.

28 29
 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
Fue un cambio relevante con respecto a sus actividades
profesionales de los últimos años y, a fin de cuentas,
una consecuencia lógica de toda una vida siguiendo sus
impulsos más íntimos. Su vida la ha llevado, una y otra
vez, a buscar la coherencia consigo misma, a reconocer y
actualizar constantemente su verdadera vocación, hecho
que se refleja, incluso, en el aspecto más onírico de su
vida. Esto es lo que llevó a Antonia Huentecura a “ponerse
la armadura” de weychafe (guerrera). Esta es su historia.
Manzanas y narraciones en torno al fogón
Antonia heredó de sus padres la fuerza para enfrentar la
adversidad. En los años ‘60, como muchos otros mapuche
y personas de zonas rurales, cada uno de sus padres por
separado emigró a la ciudad, forzados por la necesidad de
recursos, en busca de una oportunidad laboral. Una vez en
1
Según la mitología mapuche, es un espíritu que cuida el agua que tiene una figura de sirena. (Grebe, 1994)
30
Antonia Huentecura
Santiago, sin redes de contacto ni trabajo, se conocieron,
formaron una familia y enfrentaron juntos las dificultades
de vivir con lo justo. En ese contexto, comenzaron a
participar activamente de una toma de terreno para poder
acceder a una vivienda, junto a otros vecinos, varios de
los cuales también eran mapuche. “Al final, se obtuvieron
las casas y las dieron por manzanas, por abecedario.
Nosotros éramos de la H. Ahí estábamos los Huentecura,
los Huaiquil, los Huilcapán. Y al frente estaban los con L,
los Lipian, los Lincopi. Entonces éramos varios y, claro, por
ejemplo siempre tuvimos amigos y familias mapuche muy
cercanas”, recuerda Antonia.
Si bien estaban afincados en la capital, la familia mantuvo
una vinculación permanente con sus parientes avecindados
en Taife, localidad cercana a Carahue, en la región de La
Araucanía. Junto a hermanos y primos, Antonia viajaba
frecuentemente al sur, donde pasaba los veranos en la
comunidad de sus padres junto a sus abuelos, tíos y el
resto de sus familiares. me enseñó, no tanto del mapuzugun, pero sí mucho de lo nativos de la lengua mapuche. Como consuelo, Antonia
cultural, del protocolo mapuche, de cómo es el atuendo de y sus hermanos heredaron una competencia básica
En ese escenario, Antonia se fue nutriendo de la cultura mi zona (…). Yo fui catete, ella no quería, por ejemplo, que en la lengua originaria: “Nosotros entendemos mucho
de sus ancestros. Reunirse junto al fogón era una práctica yo usara atuendo, que yo saliera vestida de mapuche de la mapuzugun porque íbamos a la comunidad y lo hablaban.
habitual en esos veranos. Allí fue donde su abuelo les contó casa, entonces eso fue toda una pelea”, comenta Antonia. Entonces nos mandaban en mapuzugun, pero nunca nos
la historia de Lautaro y de la sumpall . “Yo estaba convencida
1 hacían hablar y nosotros tampoco conversábamos. Yo, por
que la sumpall era de ahí, del río donde nosotros nos íbamos Todo lo anterior fue la consecuencia del maltrato que los ejemplo, entiendo más de lo que puedo hablar”.
a bañar (….) era muy bonito, porque tenía a mi papá, a mi padres de Antonia sufrieron al llegar a la capital por su
abuelo, mi abuela, una quinta muy grande, hermosa, yo condición de mapuche. Por esta razón, más que expandir el Este vacío deliberado, sumado al vértigo de cada verano,
creo que con las manzanas más ricas de la zona, jugábamos conocimiento que trajeron desde el sur, ambos intentaron generó en Antonia una fuerte curiosidad que la llevó a una
en los árboles y ahí tengo los recuerdos más lindos de la evitar que sus hijos pasaran por estos mismos problemas, búsqueda incansable de sus raíces y a la conformación de una
infancia”, dice con nostalgia y alegría. fortaleciendo la autoestima y el carácter de sus hijos y identidad fuertemente anclada a sus orígenes familiares. Esta
evitando que se avergonzaran de sus raíces. Esto se refleja formación explotaría en su adolescencia con su encuentro
Pero en Santiago, la realidad era otra. Sus padres habían en una de sus principales enseñanzas: “nunca tienen que con las prácticas culturales y el movimiento mapuche.
intentado resguardarla, a ella y a sus hermanos, de posibles avergonzarse de ser mapuche, porque es como que se
episodios de discriminación, hecho que se materializó en avergonzaran de tu madre, de tu padre, de tu abuelo, de De la formación a la participación
el poco incentivo por aprender mapuzugun, en que no todos”, manifiesta Antonia. Antonia creció con la convicción de que la lucha es el
le promovieran vestirse con su atuendo tradicional y que camino para reposicionar los derechos de su pueblo. A los
solamente participaran como familia en reducidas prácticas Antonia, sobre todo, lamenta que esta protección, bien 15 años, conoció personas ligadas al movimiento mapuche
culturales. No obstante, la instruyeron en algunos principios intencionada y llevada a cabo desde el dolor, implicara el en Santiago y comenzó a participar en organizaciones
de la cultura: “Mi mamá tenía harto conocimiento y ella corte, en su generación, de la continuidad de hablantes sociales. Comprendió que muchos de sus hermanos
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 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
mapuche, algunos vecinos suyos, conservaban prácticas
culturales que ella misma había experimentado en el
campo. Con una convicción fraguada durante su infancia,
encontró en estos espacios su manera de expresar su
compromiso vital por la causa mapuche.
Esta etapa se inició por su propia búsqueda y curiosidad.
Junto con algunos vecinos, se involucró en organizaciones
que enseñaban sobre textilería, alimentación y otras
expresiones culturales mapuche. Paralelamente, participaba
en marchas y reuniones con amistades que fue conociendo
en el camino. Con solo 19 años, Antonia ya buscaba
aprovechar el conocimiento adquirido y transmitirlo a sus
lamngen, organizando talleres, tanto para adultos como
para niños, de lo que había aprendido en su propio barrio.
Al terminar el colegio, con la especialidad de secretariado
32
Por ejemplo, en parte por su gestión, se logró que una
asignatura específica de mapuzugun pudiese ser inscrita
por todos los estudiantes. Además de esto, se conectó con
comunidades, participando de nguillatun y empapándose
de la vida mapuche huilliche rural.
Tras prepararse por años para ejercer la docencia formal
en el área de educación diferencial, especializándose
además en trastornos de Lenguaje y Comunicación en la
Universidad de Antofagasta, y trabajar por 17 años como
educadora diferencial, Antonia decidió dar un fuerte giro
de timón y cambiar su función en la escuela.
“Mi mamá tenía harto conocimiento
y ella me enseñó, no tanto del mapuzugun,
pero sí mucho de lo cultural,
del protocolo mapuche, de cómo
es el atuendo de mi zona (…).”
Es que esta profesora ya llevaba un buen tiempo pensando
que sus estudios formales la habían llevado a enseñarles
a niños chilenos a hablar mejor español y no a su propia
administrativo, comenzó a trabajar, aunque no estaba
gente a hablar mapuzugun. Esta situación, sumada
satisfecha con ese camino: “Mi papá me dijo ‘esto es lo que
a su larga vinculación con colectivos mapuche y su
nosotros te podemos pagar’. Así que dije: ‘bueno, estudiaré’
continuo interés por perfeccionarse en la lengua de sus
y nunca me gustó ser secretaria. Fui secretaria administrativa,
ancestros, específicamente con la organización “Kom kim
trabajé en la USACH, trabajé en la municipalidad de Cerro
mapudunguaiñ waria mew”, la llevaron a adherir a la idea
Navia, ahí me quedé”. Luego de desempeñarse en dicha área
de convertirse en una verdadera weychafe lingüística: una
por algunos años, sin sentirse a gusto, su contacto con otros
educadora tradicional. “Llegó un momento en que me dije:
mapuche la motivó a buscar otra opción, una que le hiciese
‘ya, yo voy a hacer esto’. Yo me hago cargo de mi identidad,
sentido. Decidió partir a Valdivia a estudiar pedagogía.
yo me reconozco mapuche. Desde ahora, ya no soy chilena
y desde esta decisión, también como una postura política,
Pero la vida la llevó por otro camino…
me posiciono como profesora”.
Sin contactos, pero maravillada con la belleza de la
ciudad y del campus universitario, Antonia comenzó su
Un giro a su labor docente
aventura por el Calle-Calle. Tal como venía haciéndolo
Hoy, dejando de lado la docencia tradicional, Antonia
en Santiago, participó y, más bien, fundó organizaciones
trabaja en dos escuelas como educadora tradicional. Su
mapuche en la Universidad Austral, abriendo espacios
condición de mapuche y de profesora ha hecho que los
que poco a poco fueron copados por otros estudiantes.
Antonia Huentecura
profesores y directivos con los que se ha encontrado sean
muy respetuosos y estén llanos a recibir orientaciones en
relación con el ámbito cultural. Si bien esto es el resultado
de un trabajo personal y un buen ambiente laboral, al
principio su llegada sorprendió a muchos: “Me presenté a
los profesores en mapuzugun y se produjo un silencio en la
sala, así, silencio, que sólo se rompió cuando a alguien se
le cayó el celular; yo sentí eso, yo creo que se impactaron
(…) después les conté lo que yo iba a trabajar ahí, lo que iba
a hacer, y más o menos cómo trabajaba”, cuenta Antonia.
Sus estudiantes, por otro lado, empezaron desde lo básico,
muchos incluso no tenían clara la existencia de los pueblos
originarios en Chile. Antonia comprende que el camino
será difícil, pero confía plenamente en su capacidad y
experiencia. Por ejemplo, espera utilizar sus conocimientos
pedagógicos en la enseñanza del mapuzugun: “Trabajé
mucho tiempo con niños pequeños, entonces claro
ahora era primero y segundo básico, pero tampoco son
tan grandes, igual juegan, cantan, hasta los más grandes
también lo hacen, escuchan cuentos y qué se yo, entonces
al final yo hice lo mismo. Lo que aplicaba en la escuela de
lenguaje lo apliqué al mapuzugun, entonces yo siempre
trabajaba, por ejemplo, con hartos elementos concretos,
y obviamente para enseñar un nuevo idioma te sirven los
elementos concretos”.
En este sentido, Antonia proyecta su futuro como
educadora de manera muy auspiciosa, utilizando sus
conocimientos de pedagogía y enseñanza de idiomas
enfocados al mapuzugun, transmitiendo valores en
sus clases y continuando con su batalla como weychafe
lingüística, formándose y reflexionando en relación a la
lengua y la cultura de su pueblo. Aquel diáfano sueño, que
le mostró que su pasión por su pueblo y por enseñar es
compatible, pero sobre todo que logra materializar esa
convicción forjada en la cocina de sus abuelos y pulida
en el movimiento mapuche, hoy es una realidad de la
que tanto su tío como el resto de su familia pueden estar
inmensamente orgullosos
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MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Antonia Huentecura

FICHA TÉCNICA
Educador(a)
Antonia Huentecura
tradicional
Filke Kulliñ Los animales
Género textual Ül / Ülkantun

Fachiantü ayiwküley ñi piwke Hoy mi corazón está contento

Fachiantü ayiwküley ñi piwke
Ka chalimekefiñ itrofil mogen
Ka chalimekefiñ itrofil mogen
Mari mari pichi ñarky
Mari mari pichi trewa
Mari mari pichi ñarky
Mari mari pichi trewa
Ka nütrakamekefin fillke kullñ
Ka nütrakamekefin fillke kullñ
“Wuau wuau” pipimekefiñ trewa
“Miau miau” pipimekefiñ ñarky
Título del texto Fillke Kulliñ (Los animales)
Hoy mi corazón está contento
Y saludo a todo lo que vive El ülkantun es una práctica cultural que cumple diferentes funciones en la vida social
mapuche: existe el canto ceremonial, canto de trabajo, canto de amistad, entre
Y saludo a todo lo que vive otras posibilidades. El ülkantun puede ser una improvisación donde se expresan los
¡Hola gatito! sentimientos creando frases de forma espontánea, como también hay cantos que
Propósito
forman parte de la memoria familiar o comunitaria. El propósito de este ül apunta a
¡Hola perrito! aplicar el saludo y despedida en mapuzugun, conocer nombres de algunos animales
¡Hola gatito! y su sonido característico, y finalmente expresar la alegría de comunicarse con el
entorno natural y todas sus formas de vida.
¡Hola perrito!
Y también les converso a todos los Curso sugerido 1° básico
animales
• Mapuche ül: Canciones mapuche.
Y también les converso a todos los Referencia curricular:
• Mapu ñi fill zugun: La naturaleza y sus distintas formas de comunicación.
contenido cultural
animales • Poyekantun ül: Canciones de amistad y afecto).

ka chalimekefiñ kawellu “Wau wau” le digo y le digo al perro

• Valorar el sonido de los kulliñ (animales) desde la cultura mapuche.
Ka chalimekefiñ kawellu “Miau miau” le digo y le digo al gato • Comprender la importancia de los cantos en situaciones sociales de la cultura
Aprendizaje
Ayiwkülen, amutuay ñi piwke Y también saludo al caballo mapuche.
esperado (AE)
• Reconocer canciones de interacción social a partir del mensaje que transmiten y el
Ayiwkülen, amutuay ñi piwke Y también saludo al caballo contexto en que se cantan.
Pewkayael piafiñ kom kulliñ Contento, mi corazón regresa
• Primero trabajar el texto utilizando la dinámica de “aprendizaje por imitación”, es
Pewkayael piafiñ kom kulliñ Contento, mi corazón regresa
decir leer en voz alta el texto con el ritmo y enseguida los estudiantes repiten cada
Adiós les diré a todos los animales verso. Es preciso corregir las pronunciaciones realizando juegos de modulación,
trabajando así los fonemas que presenten dificultades. Ejemplo: para el sonido
Adiós les diré a todos los animales “tr”, jugar repasando cada vocal: tra, tre, tri, tro, tru, trü.
• Realizar el ejercicio anterior incorporando la melodía. Una vez que estén trabajados
los aspectos rítmicos, melódicos y fonéticos, incorporar el movimiento corporal
Sugerencia de
para representar cada idea que expresa este ül, el corazón que está contento, el
actividades
saludo, o el movimiento de los animales. De esta forma es posible recordar el
significado de cada verso sin recurrir a la traducción en español.
• Es importante cantar aplicando diferentes matices de intensidad y velocidad cada
vez que se repita el canto desde el inicio, de modo que cada vuelta abra diversas
Categoría: ÜLKANTUN posibilidades para representar corporalmente a los animales, por ejemplo, cuando
Autor: ANTONIA HUENTECURA se cante despacio todos imitarán a un gato pequeñito, cuando se cante lento los
movimientos también irán más lento, etcétera.

Tiempo estimado 45 minutos

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MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Luis Levio

“Si sirvo, pónganme en la nómina”, le

dijo Luis Levio a quien en 2014 lo llamó
a Lautaro para que viniera a dar talleres
interculturales a Santiago. No tenía
experiencia y nunca había enseñado
formalmente, pero conocía el mapuzugun
como la palma de su mano y sentía que
de alguna forma tenía que compartir ese
conocimiento con otros.
Ya lleva cuatro años enseñando.

Luis Levio Curilen pensó que su vida iba a ser igual para
siempre: tenía 46 años y llevaba 25 trabajando como
obrero textil en una fábrica de Santiago, muy lejos de su
Luis Levio: natal Lautaro, en la región de La Araucanía. Pero en 2012
su cuerpo se quebró y reclamó el cuidado que nunca había

“Una de las tenido; sobre todo, reclamó volver a la tierra.

En febrero de ese año sufrió un preinfarto producto del estrés

estrategias que de un trabajo con enorme presión y una carga laboral que
implicaba desempeñarse por turnos y muchas veces pasar

yo uso es que no les

toda la noche trabajando. “No había otra cosa que volver al
sur, a la tierra, al contacto directo con la tierra para poder
sanarme”, dice hoy. Apenas salió del hospital renunció a su

grito a los niños”

trabajo de toda la vida y se fue de vuelta a Lautaro con su
señora y sus hijos para vivir cerca de su mamá y sus hermanas.

36 37
 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Luis Levio

La vida transcurría lenta en el sur y recién se estaba
recuperando cuando en 2014 lo llamaron desde Santiago
para averiguar si quería ser parte de un proyecto que
involucraba talleres de interculturalidad.
“Si sirvo, pónganme en la nómina”, dijo inmediatamente
Luis, con más ganas que ideas claras sobre lo que tendría
que hacer. La llamada lo tomó por sorpresa, pues no tenía
experiencia, aunque sí la ventaja de hablar correctamente y
tener mucho conocimiento sobre el idioma. Aunque nunca
se había desempeñado como profesor, sentía una deuda
con sus raíces en la segunda oportunidad que la vida le
ponía por delante: “Me incluyeron porque yo soy hablante
desde pequeño y lo otro es que nunca me he olvidado de
mi lengua. En alguna medida tenía que ser un aporte yo,
como mapuche, porque siempre que uno conversa le dicen
‘usted sabe tantas cosas, podría trasmitirlas, enseñarlas,
reunir gente, hacer cursos y todo eso’, y yo tampoco podía
quedarme con eso”.
Su primer taller lo dictó en la ruca de Macul, en Santiago,
ubicada en la intersección de las avenidas Quilín y
Marathon, y tuvo a su cargo veinticinco personas. Dieciocho
lograron aprobar el taller, una cifra muy exitosa, sobre todo
considerando las dificultades de Luis Levio para realizar
el taller: en ese tiempo todavía vivía en Lautaro y llegaba
a Santiago todos los jueves y se iba de vuelta todos los
sábado. Sin embargo, el impacto que causó fue profundo.
Tanto, que le ofrecieron rendir las pruebas en el Ministerio
de Educación para acreditarse como educador tradicional.
Lo hizo a fines de 2014 y en marzo de 2015 ya tenía
propuestas de colegios donde podría enseñar en Santiago,
ciudad a la que se trasladó definitivamente con su esposa.
“Me gustaría que nos den un título,
no importa que tengamos que
ir a la universidad, pero no
una cantidad enorme de años,
que nos convaliden los años
de experiencia”,
dice Luis Levio.
Desde su perspectiva, lo más importante era lograr transmitir
a los niños la cultura mapuche, su cultura, tal como él la
había experimentado durante toda la vida. Y eso implicaba,
en primer lugar, hacerlos comprender qué es lo propiamente
mapuche. “Cuando digo ser gente, che, estoy diciendo ‘soy
gente y usted también’, y por eso tiene que haber un diálogo,
porque la gente conversa y llega a un entendimiento. Ahora
le llaman consenso, le llaman acuerdo. Pero ser mapuche es
ser gente, che. Y el che, mientras esté vivo, nunca va a dejar
de hacer cosas. Yo he tenido la fortuna de hacerle clases
a personas de distintos países y en el sur aprendí de los
antiguos que a nadie se le cierra la puerta, no importa de
dónde venía, se les saludaba, se les daba la bienvenida y
se les daba la mano. ¿Y por qué? Por el valor de ser che.
Entonces para mí el ser mapuche es ser gente”.
Ese respeto basal por el otro es lo que guía su forma de
relacionarse con los niños dentro de la sala de clases. “Una
de las estrategias que yo uso es que no les grito a los niños.
Cuesta de un principio, sí, enseñarles las instrucciones en
mapuzugun, pero les empecé a enseñar las instrucciones
primero con señas, haciéndolas yo, y después ellos
reproducían las mismas instrucciones. Y lo otro: yo también
les hago sentir bien a los niños. Como son de afuera (hace

El desafío era enorme: sin haber tenido experiencia formal

como docente, desde ese momento tendría que entrar
a un sistema de enseñanza estructurado, donde tendría
que trabajar en la planificación de su trabajo y velar por
el aprendizaje de niños de menos de diez años. Pero en
ese momento recordó su infancia, recordó a su mamá,
que es “su tesoro y de donde yo puedo sacar las palabras
más antiguas en mapuzugun”, y supo instintivamente que
tenía que enseñar igual como había aprendido la lengua
en su infancia: “escuchando, oyendo las conversaciones
de los antiguos, de mi abuelo, abuela, mis papás. Porque
a nosotros no nos sientan nunca para enseñarnos hablar,
nosotros aprendemos escuchando de ellos; típico que los
niños cuando escuchan una conversación y se ponen a
jugar, hacen las mismas conversaciones. Jamás necesitamos
que alguien se pusieran delante de una pizarra, nada”.

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 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Luis Levio

tío, no quiero hablar con usted’, me responde. Él estaba
cabeza gacha y le dije que me diera la mano, que no me
dejara con la mano estirada. ‘Carlos ¿quieres ser mi amigo?’,
le pregunté. ‘Sí, tío’, me respondió. Entonces le dije: ‘entre
los amigos se cuidan ¿cierto? Yo no quiero que te lastimen
acá y que te venga a tirar el inspector y sacarte de aquí por
la fuerza. ¿Vamos a sentarnos?’. ‘Sí, vamos, tío’. Hasta el día
de hoy el Carlos, donde me ve, me dice: ‘¡hola tío, hola tío!’”.
Mientras ese momento llega, Luis sigue empeñado en
mostrarles nuevas formas de aprender a los niños con los
que se encuentra en su sala, que cantando “El abuelo y el
pewen”, su ülkantun favorita, aprenden sobre los números
y la tierra. Kiñe, epu, küla son uno, dos y tres/ Meli, kechu,
kayu son cuatro, cinco, seis/ Regle, pura, aylla siete, ocho,
nueve / Y para terminar: diez pewen nacerán / Mari mari
mari son hijos de un pewen / mari mari y volverá a nacer

Son ese tipo de experiencias las que hacen que para Luis
Levio tenga sentido haberse dedicado a una carrera que
nunca pensó, pero que lo enorgullece cada día. “Durante
este año les dije a los niños del cuarto A de la Escuela México:
‘me encanta llegar a primera hora aquí, ustedes para mí son
como tomar desayuno. No tomo desayuno, pero ustedes me
dan fuerzas, me hacen trabajar, me preguntan. Mi primer
alimento del día es con el cuarto A y la mejor fuerza que
recibo es con el cuarto A. Para qué voy a tomar desayuno
si en vez de desayuno almorzaba, no más, porque el día
martes tomaba desayuno con el cuarto A”.

Las expectativas de Luis son altas. Se integró hace pocos

alusión a los niños migrantes en su sala de clases), de otros
países, les hago sentir bien, porque a veces en contra de su
voluntad tienen que estar acá, a lo mejor nunca quisieron
estar en Chile y por necesidad de sus padres llegaron.
Entonces hoy día mismo, cuando me despedí, les dije
que valoren su cultura, de donde vienen, allá tienen sus
abuelitos, abuelitas, sus amigos”.
Tener una estrella
Según la Casen 2011, la población indígena que no habla
ni entiende su lengua originaria corresponde al 78,6%, una
cifra 10 por ciento mayor que la obtenida en 2006. En el
mismo sexenio los miembros de pueblos originarios que
entendían su lengua cayeron en 23%. Este decrecimiento de
la cantidad de habitantes se debe a que estos están dejando
de existir y no hay suficiente población de recambio. Según
la encuesta Casen 2015, 88,6% de los menores de 14 años
no habla ni entiende su lengua originaria.
años al programa, pero tiene la certeza de haber llegado
para quedarse y para conseguir grandes cosas. “Espero
Tratar de revertir estas alarmantes cifras fue uno de los
conseguir un título y que se nos valoren los años que hemos
motivos para crear el PEIB, que busca fomentar la comprensión
trabajado. Me gustaría que nos den un título, no importa
de la cultura y lengua indígena. Los educadores tradicionales
que tengamos que ir a la universidad, pero no una cantidad
son clave en esta apuesta y Luis señala nunca haber tenido
enorme de años, que nos convaliden los años de experiencia.
siquiera un roce con la comunidad de las escuelas a las que
En mi caso yo tengo cuatro con este y estar cuatro años más,
ha acudido. “Será porque tengo una estrella, pero he tenido
como mínimo, en la universidad sería demasiado, porque
una muy buena comunicación con el sistema. Yo no soy de los
el resultado avala nuestro trabajo. Lo otro que me gustaría
que se quejan de cualquier cosa pequeña que parezca media
es hacerles clases a adultos en la universidad si me da la
rara: somos personas y tenemos errores, pero he tenido la
fuerza. Como le dije en el 2015 a la coordinadora, cuando
fortuna de tener muy buena comunicación con todos”.
partí, que me preguntó por qué venía de tan lejos a rendir
pruebas acá si podía hacerlas en Temuco: no me gusta que
Sobre todo con los niños, con quienes ha logrado una
nada me lo regalen, me gusta ganármelo, quiero ganarme
relación que los profesores convencionales pocas veces
un espacio en Santiago. ¿Y después? Ser embajador de mi
consiguen. Recuerda que “en el colegio Millantú, cerca de
cultura, no sé en qué país ejercería si se diera el caso, pero
la rotonda Grecia, había un niño que le dieron los monos,
me gustaría, si todavía tengo mis sueños que cumplir”.
le dio la rabieta en la mañana y empezó a patear la silla, a
golpear la mesa y la reja. Se quedó ahí sujetado el cabro y
me acerco yo y le digo: ‘pero Carlitos, ¿qué te pasa?’. ‘No,

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MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Luis Levio

Fütra Peñi FICHA TÉCNICA

Kuifike che elkünüyngun dungu, beula piayu chem dungu. Educador(a)
Luis Levio Curilen
tradicional

Akulu ka ke che tüfa chi mapu mew, pu mapuche elkawygün mawida mew, pu Género textual
reiñma kom ta pu ñawe ka fotum. Welu rupalu antü, ngüñuntuygun, nienolu iyagel
Título del texto
ramtuyngün engü ¿ chumafuyn kay?. Akulu pu liwen pu pichike che ngümaygün
ka kuse papay, fey ta pu pangi pekünüygun uyupüle welu amutuyngün, rupalu
rangi antü, trefku tripay mawida mew pu pangi, küpaltüygun iyagel, manku
Propósito
elufi pu domo eluafi iyagel ta pu che. Fey pu mapuche mongetuy ka newentuy
doy mongen niealu. Fey chi antü pu mapuche feypitufi pu pangi ¡¡ Futra Peñi!!
Curso sugerido
Epew
¡Fütra Peñi!
El epew o apew es un relato mapuche donde los personajes son animales y, algunas
veces, personas. Tiene como propósito aconsejar, educar y también entretener. A
través de este epew podemos conocer la íntima relación del pueblo mapuche con los
seres de la naturaleza, específicamente el respeto por un “gran hermano”: el puma.
1° básico

• Mapuche Epew: Cuento o relato mapuche.

Referencia curricular:
• Mapuche kimün kimchegeam: Conocimiento mapuche para ser una persona sabia.
contenido cultural
• Kulliñ: Animales.

• Escuchar y comprender diversos tipos de relatos locales, familiares y territoriales

Gran hermano
Los antiguos dejaron su historia, ahora les digo que fue lo que dijeron.
Cuando llegó gente de otras partes a esta tierra, los mapuche se escondieron en
las montañas, las familias con sus hijas y sus hijos. Al pasar los días, sintieron
hambre, al no tener comida se preguntaron ¿qué podemos hacer? Al otro día
al llegar la mañana, lloraban de hambre los niños y los ancianos, mientras los
pumas miraban a la gente de lejos y se marcharon. Al pasar el medio día, los
puma salieron saltando de la montaña, traían comida, extendiendo su mano
le dieron a las mujeres para que ella repartiera a su gente. Desde ese día los
mapuche revivieron y cobraron fuerza para seguir viviendo. Desde ese tiempo
los mapuche llaman a los pumas ¡¡Gran hermano!!
apropiados para niños.
• Identificar expresiones propias de la historia familiar y territorial en los relatos
Aprendizaje
escuchados.
esperado (AE)
• Identificar las enseñanzas del epew mapuche.
• Reconocer los roles tradicionales presentes en los personajes del epew, en este
caso el rol del puma.
• Es importante trabajar este epew en una dinámica grupal, donde se inste a escuchar
con atención y respeto, ya que estos elementos son la base de la tradición oral, que
a su vez es la actividad fundamental en el aprendizaje del conocimiento mapuche.
• Luego de escuchar el epew, realizar actividad que consista en reproducir el relato
Sugerencia de
a través de una secuencia cronológica, ordenando imágenes, escribiendo el relato,
actividades
dibujando escenas, etcétera.
• Dibujar el epew incorporando palabras escuchadas durante el relato, ya sea
representando los diálogos o escribiendo dentro de un círculo las palabras nuevas
que se incorporan al repertorio lingüístico.
Tiempo estimado 45 minutos

Categoría: EPEW MAPUCHE (CUENTO MAPUCHE)

Autor: LUIS LEVIO CURILEN

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 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Adela Caripán

Adela Caripán aprendió a vivir de nuevo.

Aprendió a vivir el dolor que significó la
pérdida de su esposo e hijo mayor y aprendió
a vivir con sus propios dolores. Pero decidió
creer en su feyentun (espiritualidad mapuche)
y junto con entregar a su esposo e hijo al
creador, fue creando un kimün (sabiduría)
Adela Caripán:
que le permitió revivir y convertirse en una

“Yo escuché a
educadora tradicional.

los antepasados Feymew ta witralepan ta fachiantü, kiñe küdaw ta ti chaw,

küme tripay ta ti küdaw / Elunieam ta fentren kimün, fushkü

y renací”
longko, fushkü piwke, newen foro küme kalül, küme nor
rüpü, tañi küme miyawael tañi küme trekayawal.

(Por eso estoy aquí hoy estoy de pie, esto es trabajo Padre, y
ha salido bien /Para dar mucho conocimiento, cabeza fresca
corazón fresco, huesos fuertes y cuerpo sano, un camino
recto para que yo ande bien y camine bien).

Papay Adela o Papay Paty (abuela Adela o Paty), como le

llaman cariñosamente a Adela Patricia Caripán (70), le ruega
a los antepasados, al creador, a la ñuke mapu (madre Tierra).

Papay Adela le ruega a la mawida (montaña). A la mawida de

allá de Traytrayko Alto (agua que cae de la cascada), que se
llevó primero a su padre, Ignacio Caripán, cuando ella tenía
sólo tres años y dejó sola, con sus doce hijos, a su madre,
María Antimilla, mujer mapuche y a quien Ignacio había
comprado por un caballo ensillado y una yunta de bueyes,
como dictaba el Kuyfi Kimün (conocimiento antiguo) de
casar a las hijas con cercanos y no con desconocidos.

“¿Por qué llora tanto, mamá?, yo siempre cuando la veo

tejiendo o hilando usted llora”, le preguntó una vez Adela
a su madre.

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 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
“Yo lloro por tu papá”, le dijo ella. Y ahí frente al fogón le
contó que a su esposo se lo llevó una yunta de bueyes,
que resbaló, con madera y todo hacia lo profundo de la
cascada. Su hijo mayor le tuvo que explicar a la madre, que
no hablaba ninguna palabra de castellano, que Ignacio no
volvería a la casa.
Y ese trágico e inesperado hecho marcó la vida de Adela,
pues, al cabo de poco tiempo, cuando ella tenía ocho años
de edad, debió abandonar para siempre la casa materna.
Eran demasiados hermanos y el dinero no alcanzaba. Partió
a Villarrica, a una casa ajena, a cuidar tres niñas, casi tan
pequeñas como ella. “¿Qué edad tenían? Eran chiquititas, ya
ni me acuerdo... Yo era tan chica que jugaba todo el rato,
hacía aseo por parte; la señora terminaba ella haciendo
aseo de tanto que jugábamos con las niñitas”.
A los 13 años, la recomendaron para una casa en Santiago
y junto con conocer la capital, dejó de hablar el mapuzugun
que la había acompañado desde que nació.
Allí cuidó una guagüita, “casi ni me la podía”, y conoció
la capital con la señora. “Ganaba sesenta pesos al mes,
era mucha plata, y me pagaron treinta mil pesos cuando
llegué, casi me fui de espalda, iba a comprar a Tricot ahí
con la señora Julia, yo conocí Santiago con ella. Me llevó a
Puente Alto, me hizo conocer el cerro, la Estación Central,
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la Alameda, que era de puros álamos, que florecían y se
ponían amarillitos por ahí por abril, era emocionante, y el
cerro Huelén, que se llama Santa Lucía ahora, que era pura
roca, piedra, daba miedo, nadie llegaba arriba, uno iba,
pero por abajito no más”.
Allí también fue donde conoció a Pedro Inaipil Cheuquemil,
su futuro esposo, el amor de su vida, el padre de sus hijos
y el hombre que la acercaría de nuevo a sus raíces.
Era un jueves y ella andaba de día libre, paseando por el
centro, cuando un joven comenzó a seguirla.
“Nunca se me va olvidar. Me siguió toda la Plaza de Armas,
y de tanto yo me paré, pensé que me iba a asaltar, fue un
susto tan grande que pasé, y le paré el carro: ‘y usted por
qué me sigue tanto, yo voy a llamar a los carabineros’, le
dije. Y me dijo: ‘No haga eso. Solo quiero conversar, yo
quiero ser tu amigo, yo no te voy a hacer nada malo’”. Y le
ofreció un mote con huesillo. “Cuando me sirvió el mote
con huesillo le tomé confianza, porque me respetó”.
Después, Pedro la fue a dejar a su casa en el tranvía que
iba por Irarrázaval y antes de despedirse, le preguntó:
“¿Cuándo va a salir de nuevo?”. Ella estaba por cumplir los
18 años. Él acababa de salir del servicio militar.
Y cuando los patrones vieron que él comenzaba a frecuentar
la casa, lo atrincaron. “’¿Por qué la viene a buscar?, ¿cómo
la conoció?’, le hicieron todas esas preguntas y le pusieron
una traba. Le dijeron: ‘la niña está a nuestro cargo y
cualquier cosa que le pase, nosotros vamos a ser los
culpables, porque ella es muy menor de edad’”.
Así es que las reglas quedaron claras: Pedro la iría a buscar
los domingo a las 14:30 y la tendría que ir a dejar a las
22 horas. Ni una hora más tarde. Y a las 21:30 ya estaban
tomando el tranvía que iba por Irarrázaval. Pololearon ocho
meses, antes de que ella dejara la casa, para formar una
familia con él. Él le llamaba Paty. Tuvieron cuatro hijos: Pedro
Alejandro, Patricia Isabel, José David y Sebastián Patricio.
Adela recuerda bien cómo fue su partida de la casa de Ñuñoa,
porque en vez de salir de vacaciones en enero, como lo hacía
siempre, prefirió veranear con ellos y visitar a su madre en
abril. “La señora se compró una casa en Quintero, ellos tenían
plata, eran profesionales, si tenían hasta una citroneta... y
cuando compraron el terreno, con una linda casa... ¡Entonces
a mí qué me dijeron! ¡Me fui con ellos a la playa! Me fascinó
la playa, me saqué un poco la ropa, me puse un shorcito,
un traje de baño que la señora me compró, porque era muy
amorosa, tenía su modista, entonces compraba en Tricot o
compraba género no más y ella me mandaba a hacer la ropa,
que me quedaba muy bien, nunca anduve con una pintora
ni con delantal, nada, porque yo era como de la familia y
entonces por eso que yo tengo otra educación”.
Así que Adela partió en abril a Coñaripe a ver a su madre
y Pedro quiso acompañarla, porque él tenía su familia en
Chol Chol. Papay Adela lo presentó como amigo y a su
regreso a Santiago hicieron planes para casarse.
Entonces él no quiso que ella trabajara más en una casa
particular. Y empezaron a trabajar juntos en el Parque
O’Higgins y a vivir a pocas cuadras de allí, en la calle San
Ignacio. “Hacíamos berlines, mote con huesillo, y vendíamos
yo, mote con huesillo; y él, remolinos y pelotas para los
niños. Iba tanta gente, los sábado y domingo eran los días
mejores. Gracias a Dios, gracias a mi padre también que
me está escuchando arriba, que nunca me sobró, si me
sobraba era un vaso, dos vasos... No sabe lo hermoso que
fue juntarnos con Pedro”. Y Adela se emociona.
Adela Caripán
Pedro era hablante nativo del mapuzugun, un kimche (sabio
mapuche), un cultor tradicional mapuche que incentivó la
promoción de las tradiciones de los pueblos originarios en
la comunidad, en especial en la comuna de El Bosque y
La Pintana, donde creó una ruka (casa). Dictaba talleres
en escuelas y en universidades e investigaba en distintas
áreas de la cultura mapuche: espiritualidad, cosmovisión,
gastronomía, medicina, danzas, artesanía y canto.
Así, por ejemplo, fue uno de los creadores del Diccionario
Ilustrado de la Lengua Mapuche para Niños. Con él, Adela
retomó su mapuzugun y las tradiciones de su tierra olvidada.
La mawida
Catorce de enero de 2013, seis de la tarde. Adela, Pedro
y Pedro Alejandro, el hijo mayor, habían salido temprano
desde Santiago en el Daihatsu rojo familiar rumbo a la
Cumbre Mapuche en el Cerro Ñielol de Temuco, y Pedro
quiso hacer una parada en Pucura: “Arrendemos una casa
por unos días, me pagaron y tengo plata, para qué vamos
a andar tan lejos arriba”, dijo. Una vez instalados, fueron al
Lago Calafquen y, de regreso, en la cabaña, Pedro Alejandro
propuso salir buscar pan o empanadas para acompañar el
mate. Adela guardó su celular y su carnet de identidad en
una pequeña chauchera roja y salieron a recorrer el lugar.
Fachiantü / Tachi ruka mew Univesidad pingey tati / kom
tañi pu füren chalikünon / Chew püle rume miyawle engün,
küme diwayay engün. / Küme rulpayay taiñ dungu engün
/ Küme chaw, küme ñuke / Eluyam ta ñom piwke, eluyam
ta küme kalül, küme mollfuñ llemay, fentren kimün / Ngen
lafken Fücha / Ngen lafken Kushe / Ngen püllü Fücha, /
Ngen püllu küshe
(En esta casa que se llama Universidad. Ya dejé saludado
a toda mi familia. / Por donde sea que anden, ellos van a
encontrarse bien / Van a transmitir bien nuestra lengua, Buen
Padre, Buena madre. Para dar un corazón amable, para dar
un buen cuerpo, una buena sangre pues, mucha sabiduría.
Anciano espíritu dueño del mar, Anciana espíritu dueña del
mar. Anciano dueño del espíritu, anciana dueña del espíritu).
Con el kultrun que le regaló Pedro, Adela la ruega a la
mawida. A la montaña que tanto le ha dado y que tanto le
ha quitado.
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 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
Aquella tarde en Pucura iban cruzando un puente, ella
encabezando la fila, su hijo detrás y Pedro al fondo. De pronto,
un fuerte estruendo, inexplicable, sonó a sus espaldas. Es lo
último que Adela recuerda hasta que despertó en el hospital
y se enteró que la habían recogido de las zarzamoras,
montaña abajo, donde había caído, toda ensangrentada. La
reconocieron por el carnet en su chauchera.
A su hijo lo llevaron a Valdivia. A su esposo a Temuco.
Ninguno sobrevivió. Una animita en el puente de Pucura,
a la que la gente devota de la zona le eleva oraciones,
recuerda aquella tarde del 14 de enero cuando un camión
limpiador de fosas se volcó encima de ellos.
“Como yo vi todo ese dolor tan grande, nació el ülkantun
(canto), el ülkantun mawida mew (canté en la montaña),
es que yo tengo mucho recuerdo de la mawida, de la
montaña. Mi padre murió trabajando, mi esposo y mi hijo
murieron por el limpiafosa que se dio vuelta también en
una bajada”. Adela llora.
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El renacer
Así como su madre lloró meses la muerte de su esposo,
Adela lloró dos años la muerte de Pedro y de su hijo.
También lloró por sus propios dolores. “Apenas tomaba
desayuno, dos tazas de leche y nada más, para purificar mi
sangre, para poder tener fortaleza... Era mucho el dolor,
la pena, y cuando llegaban mis hijos me decían ‘¿mami
comió?’ ‘No, nada’”. Tampoco se bañaba por el dolor de
ver todo su cuerpo casi azul de lo morado que estaba,
por ver la cicatriz que le rodea todo el cuello, de lado a
lado, por las placas que le pusieron en su cuerpo, por el
dolor de ambas rodillas, destrozadas, por las heridas en la
mandíbula que aún no la dejan masticar cosas duras.
Un día soñó con su hijo y su esposo. Veía a Alejandro vestido
de blanco, que le besaba la mano. Y entonces se dijo: ‘por
qué tengo que estar llorando’. “Mi Dios es tan grande, cuando
uno tiene su feyentun (espirtitualidad) es lo más importante,
su feyentun es creer en uno lo que hace. Tenía que creer en
mí y me dije: ‘no voy a llorar más, no, nada más de pena, ya
he llorado mucho, porque hasta me puedo enfermar y voy
a morir’. Y el David, la Patty y Sebastián todavía necesitaban
ayuda, yo no tenía por qué dejarme echarme a morir, porque
cuando yo nací llegué a este mundo no con un montón de
gente, sino sola, entonces uno tiene que pensar que nací
porque también Dios quiso, había amor, había cariño en mi
madre, en mi padre, entonces yo tengo que entregar en este
mundo: rulpan, entregar”.
Y decidió entregar a sus muertos.
Y partió al rewe (altar mapuche) de la comunidad de
Mahuidache a avisar, a cada uno de los miembros del lof
(comunidad mapuche), que el sábado siguiente, entregaría
a su hijo y a su esposo. Se gastó la plata que Pedro había
dejado y compró porotos, pollo y sopaipillas, que cocinó
con sus propias manos. Partió con epu ngellipun (dos
rogativas) y después siguió con un ülkantun (canto). “Hice
primero la danza para allá, y de ahí al otro lado, y ahí me
paré y los entregué, llorando con el dolor de mi piwke
(corazón). Los entregué para que me mejorara: ‘mejórame,
padre, creador’. Ahí fui creando este kimün, la sabiduría,
me dije que si Pedro lo hacía, mi abuelo lo hacía, mi mamá
lo hacía y todos salieron adelante, por qué yo no”.
El lunes siguiente, volvió a comer. Y volvió a tener fuerza,
Küme Newen (buena fuerza). No pasó mucho tiempo hasta
que la llamaron de la Conadi para invitarla a un ngellipun
(rogativa) a Cerro Navia. Y Adela se bañó la noche anterior
con canelo, matico y manzanilla y ese día al alba se puso
un pañuelo en la cabeza, de la que a veces todavía caía
sangre, y sobre éste su platería mapuche y partió al
ngellipun, después del cual la sentaron junto a la machi.
Así nació como educadora tradicional.
Poco tiempo después la fue a buscar la directora del
Jardín Infantil Kipai Antü de la comuna de La Pintana, al
que su marido había iniciado en la educación intercultural:
“Usted puede, usted puede tocar. No la vamos a dejar
sola, le vamos a dar trabajo”, le dijo. Y Adela preparó sus
instrumentos y su ropa y así, volcándose a la labor que
dejó inconclusa Pedro, fue pasando la pena y el dolor.
“Como yo vi todo ese dolor tan grande,
nació el ülkantun (canto), el ülkantun
mawida mew (canté en la montaña),
es que yo tengo mucho recuerdo
de la mawida, de la montaña.
Mi padre murió trabajando,
mi esposo y mi hijo murieron por
el limpiafosa que se dio vuelta
también en una bajada”.
Desde entonces ha hecho clases de mapuzugun a niños y a
adultos que han perdido su lengua, en jardines infantiles y
escuelas de la Región Metropolitana (Mundo Feliz y Poyentü
Mapu, de San Bernardo; Kipai Antü, Pu Peñi y Aguas Claras,
de La Pintana; Antawara Enua Quimey, de Macul; Laurita
Vicuña de El Bosque; Antü Mahuida de La Florida, Jardín
Relmu de Cerro Navia; y en el Grupo de Teatro colectivo
de Recoleta, entre otros). “Yo les enseño, en primer lugar,
el saludo cotidiano, cómo hay que portarse en la escuela
y con las profesoras, que vienen a ser su segunda madre,
porque a esos niños, a veces, todavía les falta cariño, amor.
También les hablo eso a las profesoras: si uno entra a
Adela Caripán
educar debemos educar bien, no fijándonos en nosotros.
Una vez a la cocinera le dije: ‘usted tiene treinta y cinco
niños aquí, usted con cariño tiene que venir trabajar,
aunque venga enojada o pasaste mal en el hogar. Usted
tiene que venir con su mejor cara aquí, y hacer cuenta que
ese niño que va a comer es un niño tuyo”.
También ha grabado CD, con sus Kamarrikwn que ella
canta, el ngellipun de los ancestros, de los antepasados, de
los primeros que habitaron la tierra, a quienes ella entregó
a su marido Kimche Pedro Inaipil y a su hijo Werken
(mensajero) de Coz coz. “Yo escuché los antepasados
y por eso hago el Kamarikun (grandes rogativas de
comunidades), el ngellipun de los antepasados, de los
primeros, de los ancestros. Y con el Kamarrikwn moví
montañas. Renací”.
Se acaban de cumplir 5 años desde que la mawida le quitó
a Adela a su hijo y a su esposo. Y ella se armó de valor
y fue a verlos, allá, donde una casita de cerámica y una
fotografía los recuerda a ambos rodeados de araucarias
y vistiendo un trarilogko (cintillos de hombres mapuche).
“Ustedes me empujaron del puente para salvarme y acá
estoy visitándolos. Si hubiera muerto, no habría venido”,
les dijo y colocó una bandera mapuche.
Küme lawen, ka küme newen ka küme mongen tañi ruka,
Chaw Ngünechen
(Buenos remedios, buena fuerza y buena vid en mi casa,
Chaw Ngünechen)
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MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Adela Caripán

Wenu mapu Fücha ka Wenu mapu Kushe

I Traytrayko che, Koñarüpü che
Wenumapu Chaw, Wenumapu Kushe, kiñe mari mari pikünon Panguipulli, Likiñe llemay ka müley
Elchen Kushe, Elchen Fücha ayfiñngey tami mapu, küme mapu ta müley
Wenumapu Chaw, Wenumapu Kushe dawael mew tami mapu, Küme Chaw, Küme Ñuke
Aliwen Fücha, Aliwen Kushe elueyiñmew küme mongen, feymew ta nieyiñ ta küme mongen
kiñe mari mari pikunoafiñ kümemapu ngen küme trekayawiyiñ, Küme Chaw, Küme Ñuke
fachi ruka mew ta witralepatun ta fachiantü
pu liwen antü llemay, Küme Chaw, Küme Ñuke Ya ya ya ya ya ya [kefafan]
llowmañmayan tañi ngellipun, pipingen
eymi tami adkintunieymi tami pu che, tami pu fotüm, tami pu ñawe II
ngellipumeketun tüfachi chillkatuwe mapu mew Epukunon tañi ngellipun Küme Chaw, Küme Ñuke
Wenumapu Chaw, Wenumapu Kushe, pipingen nga ngillatuñmun mew ta reküluwken
kellunieafun kom ngülam, kümeke dungu mew kümeke ngülam mew elunieen ta newen
Iñche ta femyawlan piafun tati kisulelan tati
wüneyawtun ta fachiantü eymi mew ta reküluwken fillantü, pu liwen,
chilkatuwe mew may miyawün küme umawtuken, küme trekayawken
eymi tami dungun wülneen tati, Küme Chaw, Küme Ñuke eymi ta elunieen ta küme rüpü, küme rakiduam
Pikun mapu Fücha, Pikun mapu Kushe, kiñe mari mari pikünon fishkü longko, fishkü piwke ta elunieen
elutueyiñmew ko, elutueyiñmew mawün newen ta elunieen
karületuy tami anümka, karü kachü, fill kulliñ ta eleymi mapu mew Fentren mañum Küme Chaw, Küme Ñuke
petu ta yagel Ngen mapu Fücha, Ngen mapu Kushe pipingen nga
nietuy ta trayenko, füshku ko llemay Ngen anümka Fücha, Ngen anümka Kushe
mawida ko llemay Ngen kulliñ
tañi küme feleael Ngen kürüf, Ngen kütral
Lafken mapu Fücha, Lafken mapu Kushe Ngen ko, Ngen trayeko, pipingen
Inalafken kiñe mari mari pikunoafiñ Ngen Pillan
müley ta wenüy müley ta pu füren kom eymün ngen, feymew llemay ta müley
Ngen lafken Fücha, Ngen lafken Kushe feymew ta ayüniey ta piwke
eluenieeyiñmew tami iyael mülekey ta kamarikun Willi mapu
küme mongen ta müley alkütulele kümeke che,
Ngen lafken Fücha Ngen lafken Kushe rakiduamay
fentren mañum pipingen ta fachiantü ka inchiñ ka dunguleyiñ
Willi mapu Fücha, Willi mapu Kushe aflayay tami mapuche ngülam, tami mapuche kimün, tami mapuche
Villarica che llemay ngülamtun llemay
kiñe mari mari pikunoafiñ
müley ta füren, müley ta wenüy
Pukura llemay, Likan ya ya ya ya [kefafan]
Fey kay

Categoría: NGELLIPUN
Autor: ADELA CARIPÁN

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Anciano y Anciana del cielo

I II

Yo ayudaría con todos los consejos, y a través de buenas cosas y de consejos Dejaré por segunda vez mi rogativa, Buen Padre, Buena Madre

Yo diría, pues, que no tengo la intención de andar como ando yo ahora. Porque para mi bien yo hago mi rogativa y es por ella que yo me sostengo.

Ando primera hoy, en esta escuela, pues yo ando gracias a las palabras que Me diste fuerza,
me diste, Buen Padre, Buena Madre.
Yo no estoy sola,
Anciano de la tierra del Norte, Anciana de la tierra del norte,
dejaré dicho un saludo. Gracias a ti yo me afirmo día a día, en las mañanas, duermo bien y camino bien

Él nos dio agua, nos dio lluvias. Tu también me diste un buen camino, un buen pensamiento. Tú me diste una
mente fresca y un corazón fresco.
Están verdes nuevamente tus siembras, verde tus pastos, y tú nos dejaste toda
clase de animales en la tierra, también hay comida. También me diste fuerza.

Vuelven a tener las vertientes, el agua fresca pues, y también el agua de la Por eso es que yo les digo muchas gracias, Buen Padre y Buena Madre.
montaña para que esté muy bien.
Anciano espíritu dueño de la tierra, anciana espíritu dueña de la tierra,
Anciano de la costa, Anciana de la costa
Anciano espíritu dueño de las siembras, anciana espíritu dueña de las siembras
Orilla del mar, un saludo yo les dejaré dicho.
Espíritu dueño de los animales
Hay amigos y hay familia
Espíritu dueño del viento, Espíritu dueño del fuego
Anciano espíritu dueño del mar, anciana espíritu dueña del mar
Espíritu dueño de las aguas, espíritu dueño de la vertiente, yo estoy diciendo.
Muchas gracias digo que digo hoy día
Dueño del Pillán [Dueño del volcán]
Anciano de la tierra del sur, anciana de la tierra del sur
Todos ustedes espíritus dueños, por eso, pues, están.
Gente de Villarrica
Por eso también el corazón está alegre.
Un saludo les dejaré dicho
También hay kamarikun en la tierra del sur
Hay familia y hay amigos
Si la buena gente escucha, ellos pensarán.
También gente de Pucura, de Lican Ray
Y nosotros también hablamos.
Gente de Coñaripe, y de Traytrayko,
No se acabará tu consejo mapuche, tu sabiduría mapuche,
De Panguipulli y de Liquiñe también hay pues tu aconsejar mapuche pues

Tu tierra es preciosa, hay buena tierra Ya ya ya ya [kefafan]

Para que haya lagunas en ella, Buen Padre, Buena Madre Eso no más

Porque nos dio este buen vivir, es por eso que nosotros tenemos
esta vida buena

Y andamos por nosotros mismos caminando muy bien,

Buen Padre, Buena Madre.

Ya ya ya ya ya [kefafan: grito de arenga y regocijo en una rogativa]

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MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
FICHA TÉCNICA
Educador(a)
Adela Caripan
tradicional
Género textual Ngellipun
Título del texto Wenü Mapu Fgcha ka Wenü Mapu Kushe (Anciano y Anciana del cielo)
El ngellipun es una importante ceremonia mapuche. Entenderla a través de una
descripción es insuficiente, pero llevándola a términos generales se puede describir
como una actividad que se realiza durante el amanecer, que tiene diferentes objetivos
según la necesidad que se presente y que puede realizarse, por ejemplo, a causa de
un mal sueño, o de la preocupación por realizar exitosamente una labor, para pedir
a la naturaleza que no reaccione negativamente cuando hay un mewlen (remolino)
u otra manifestación poderosa del Ngen mapu (Fuerza dueña de la tierra), o cuando
hay un problema que resolver. También en ocasiones se realiza como un acto de
Propósito gratitud para la naturaleza. Por lo general, se da inicio al ngellipun saludando a
todas las formas de vida, se les pide fortaleza física y espiritual para el entorno
familiar y comunitario, también se les pide ayuda para mantener un küme rakizuam
(buen pensamiento) y así actuar asertivamente en cada situación que se presente en
el transcurso del día.
El propósito de este texto es conocer de qué manera se realiza esta rogativa, a
quiénes va dirigida, con qué lenguaje se les habla a los ngen de cada espacio, y
finalmente valorar la comunicación del ser humano con el medio natural.
Curso sugerido 3° y 4° Básico
• Mapuche feyentun zugu (Creencias mapuche).
• Gillaymawün mapu (Espacios ceremoniales mapuche).
Referencia curricular: • Gillatun ka Ngellipun (Ceremonias religiosas mapuche).
contenido cultural • Kallfüwenu zugu (Conocimientos/cosas de la dimensión azul).
• Zoy ñi zuamün (Lo que más necesito).
• Txaftuel chi nemel (Formación de frases).
• Reconocer a las divinidades presentes en las prácticas discursivas religiosas
ceremoniales. (3° Básico)
• Conocer el significado de kallfüwenuzugu (conocimiento divino de la dimensión
azul).
• Comprender significado de una ceremonia de ngillatun y de ngellipun.
Aprendizaje • Leer en voz alta oraciones para solicitar ayuda o realizar peticiones formales con
esperado (AE) la expresividad que se requiere, identificando las palabras y expresiones que se
utilizan para ello.
• Manejar la estructura básica de la oración en mapuzugun, identificando sujeto,
verbo y objeto.
• Comprender el poder de los elementos existentes en los espacios territoriales.
• Reconocer la organización espacial del universo mapuche.
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Adela Caripán
• Antes de comenzar, es importante tomar en cuenta que el aprendizaje de una
práctica cultural, como el ngellipun, necesita mucho más que una exposición
descriptiva, ya que se trata de un conocimiento que se adquiere a través de las
experiencias que se viven dentro de la cultura mapuche, un conocimiento que
se construye observando la forma de actuar de los mayores ante una situación
complicada o favorable, la manera en que los pewma (sueños) van encaminando
sus decisiones y, en definitiva, viviendo la espiritualidad mapuche. Sin embargo,
el contexto de colonización y desarraigo nos lleva a la necesidad de presentar
estas prácticas culturales a las generaciones que han crecido con una formación
distante a la tradicional mapuche, y para ello el punto inicial es conocer la
formación espiritual con la que vienen los niños, por lo que lo más importante es
abrir un espacio dentro de la clase donde ellos puedan expresar lo que piensan
y sienten en términos espirituales. De esta manera, pueden ser útiles preguntas
como ¿cómo se originó la vida? ¿qué sucede con las personas cuando mueren? El
diagnóstico de todo esto otorgará mayor claridad para elegir palabras asertivas
con las que luego se podrá explicar y trabajar la temática de la espiritualidad
mapuche.
• La forma en que se realiza una ceremonia está muy ligada a la tradición familiar
o comunitaria, de modo que éstas contrastan visiblemente según el territorio del
Sugerencia de
Wall Mapu donde se realice. Así como la geografía es diferente, las rogativas
actividades
van dirigidas a lugares diferentes. La actividad a realizar podría estar enfocada
a identificar los diversos espacios naturales de cada territorio, instando a inferir
a qué ngen (fuerza dueña de un espacio) se le hace rogativa y qué implicancias
tiene. Por ejemplo, se podría indagar con respecto al territorio lhafkenche (gente
del mar) identificando los espacios más significativos, el mar, los ríos o la vega, y
cuestionar el impacto económico, social y espiritual que tendría no hacerles sus
respectivas ceremonias.
• El ngellipun también se puede entender a través de los relatos (piam) que hablan
del origen de la vida, el origen del pueblo mapuche, o sobre la vida de los
antepasados. Es importante acompañar esta clase con algún relato que hable del
origen de aquellas personas que siempre se nombran en cada ceremonia: fücha
(anciano), kushe (anciana), weche (hombre Joven) y ülcha (mujer joven).
• En el aspecto lingüístico, una ceremonia mapuche como el ngellipun nos aporta
valiosísimo patrimonio. El lenguaje de ceremonia suele ser distinto al de la
cotidianeidad, posee otra entonación, otras sutilezas al hablar (determinadas por
el cariño y respeto hacia los ngen), por lo que nos invita a realizar actividades de
lectura y de construcción de oraciones relacionadas al “pedir” y al “agradecer”, por
ejemplo, aprender a construir una frase conjugando verbos como kellun (ayuda),
elun (dar), mañum (agradecer), entre otros.
Tiempo estimado 90 minutos
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 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Elisabeth Lizama Catrilef

Elisabeth es hija del despojo.

Su tatarabuelo, con toda su familia, fue
expulsado de su tierra para que llegaran
colonos a vivir allí. La familia se disgregó
y atrás quedaron la lengua y las tradiciones.
Cuando Elisabeth conoció su pasado, inició
un largo camino para rescatar su cultura, su
lengua y sus raíces.

Todos los días, al atardecer, Elisabeth lo veía de lejos

acercarse a la casa, bajando la cuesta. Y entonces empezaba
a preparar todo: la fuente blanca, la toalla, el agua fresca. Y
lo esperaba.

Elisabeth Lizama Catrilef:

“No podría decir desde qué edad lo hice, pero me di cuenta

“Ser educadora
como a los 7 u 8 años que ese era mi rol como nieta mayor”.

Mientras él estuvo vivo, ella cumplió con esa tarea que

tradicional es nadie le había encomendado, pero que ella ejecutaba con

devoción divina: lavarle los pies a Efraín Catrilef Gallardo, su
cheche-chaw yem (su finado abuelo paterno - papá).

un regalo del Elisabeth no sabía que aquella práctica, que nadie le había

mongen”
pedido que hiciera y que ella ejecutaba con tanta devoción, era
un ritual mapuche, que simbolizaba el yamüwün (respeto).

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 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
Tampoco sabía que aquella rutina que seguían todas las
mañanas del 24 de junio era el we tripantü (Año Nuevo
Mapuche), y no necesariamente una celebración del día
de San Juan: su chuchu-ñuke yem Lucinda Mendez Águila
la llevaba a ella y a sus hermanos a lavarse al estero y a
buscar la Ñuke Ale (madre luna) en el agua para que les
fuera bien. Cuando volvían a casa, el chaw (papá). Efraín
los esperaba con leche hirviendo y harina tostada para
entibiar el cuerpo. Después de las 12, mataban un cordero.
Recién cuando fue una mujer adulta, pudo reunir aquellas
piezas que constituían sus recuerdos y reconstituir su
historia familiar. Entonces todo le calzó: su mamá Lucinda
era, en realidad, su abuela materna; Efraín, su abuelo, a
quien ella le lavaba los pies, la había recibido cuando ella
llegó al mundo, siguiendo otra tradición mapuche. Así se
explicaba la fuerte conexión que había entre ambos.
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En su casa se hacían makuñ (manta mapuche), se tejían
medias, se hilaba, quehaceres que hacía tañi ñuke (madre)
Lucinda, pero Elisabeth no sabía que esas eran costumbres
mapuche, más bien siempre se habían identificado con
una familia campesina como tantas otras. Pero en el fondo
lo que había era una historia de despojo y disgregación.
“Yo pienso que ellos ocultaron en cierta forma que eran
descendientes williche, para no sufrir algún atropello...”,
dice Elisabeth.
La noche oscura
La lengua y las tradiciones williche (mapuche del sur)
habían muerto para la familia a inicios del siglo XX cuando
su tatarabuelo, apodado Noche Oscura, y un miembro
respetado de un lof en Walinto, hacia el interior de
Riachuelo, comuna de Río Negro, partió un día a las Oficinas
de Indios, en Llanquihue, a denunciar los despojos que se
estaban produciendo con sus hermanos de la comunidad.
Cuando volvió a su tierra, tenían a su mujer, con sus 10
hijos y a sus nietos, sus cosas y sus animales, todo y a
todos, afuera de su tierra. Carabineros les impedían el
paso: una familia de colonos alemanes llegaría a vivir allí.
“Te vas o te mueres”, dice que le dijeron.
El despojo también le había tocado.
Entonces la familia se disgregó. Elisabeth no sabe bien
dónde partieron, sólo sabe que su bisabuelo Juan Catrilef
Ojeda subió a Rupanco, con su mujer y sus hijos, armó su
ruka, donde dormía en su trülke naltu (cuero de oveja), a la
orilla del kütral (fuego), y desde allí nunca más lo sacaron.
Allí nació su abuelo Efraín. Atrás habían quedado la lengua
y las tradiciones.
El nuevo exilio corrió por cuenta de la naturaleza. Era 1962
y la tierra en Rupanco había quedado tan destruida por el
terremoto más grande que recuerde el hombre moderno
ocurrido dos años antes, que la familia, esta vez compuesta
por Efraín y Lucinda y sus 17 hijos, debieron partir en busca
de otras tierras que le permitieran el sustento. Bajaron a
Cascada, donde Elisabeth vive hasta hoy.
Y esta vez sería otra familia la que se disgregaría. Yolanda
Catrilef Méndez, la mamá de Elisabeth, no sabía que
estaba embarazada. El padre del bebé José Efraín Lizama
Soto, el joven amor de Yolanda, tampoco supo nada
cuando su propia familia también abandonó Rupanco,
producto del terremoto.
Elisabeth creció creyendo que Efraín y Lucinda eran sus
padres. Hasta que un día a la edad de 9 años, una tía,
molesta, en medio de un juego, le confesó: “Tú no eres hija
de la mamá”.
Y Elisabeth partió donde su ñuke (mamá) a preguntarle.
“Ahí empezó todo el descubrimiento, de saber quién era mi
madre, mi familia, mis raíces”.
Elisabeth Lizama Catrilef
Su camino de descubrimiento fue lento. Recién los 23 años
conoció a su padre. “En esos tiempos yo trabajaba como
auxiliar en una farmacia, y se me ofreció la oportunidad de
irme a trabajar a Chiloé. Entonces pensé: me voy en busca
de mi padre. Y me fui”.
Cuando lo tuvo enfrente, Elisabeth no necesitó decirle que
era su hija. Él la reconoció de inmediato. Le dijo que ella
era el fruto de un gran amor. Fue el segundo impulso
que necesitaba Elisabeth para convertirse en lo que es
hoy: una educadora tradicional mapuche, que rescató
la lengua en su familia y que trabaja día a día para que
la comunidad de Osorno utilice también diariamente su
lengua y sus tradiciones.
Cuando Elisabeth lo conoció, decidió cambiar sus apellidos
y pasar de ser Elisabeth Catrilef Catrilef a ser Elisabeth
Lizama Catrilef. “Cuando cambié mis apellidos, empecé
a buscarme, para no perder mi identidad. Y llegué a la
Conadi a reconocerme como mujer mapuche-williche, lo
cual me llevó a buscar también y a encontrarme con mi
identidad williche”.
Ese camino la llevó, primero, a postular a un diplomado en
educación intercultural, en el que, en un principio, no quedó
por no pertenecer a una comunidad, pero al que después
pudo acceder, porque los profesores de la Universidad de
Los Lagos, donde ella entró a estudiar, vieron tal grado
de compromiso que hablaron con el apu ülmen (cacique
mayor) Antonio Alkafuz Canquil, quien la autorizó para que
entrara al segundo año. En la universidad pudo reconocer
todas esas tradiciones mapuche que ella vivió desde niña,
sin saberlo y empezó a tomar cursos de chedugun (variante
williche de la lengua). “Reconocer en ese diplomado que
yo era una mujer mapuche-williche, el llevar el nütram a la
ruka de mi ñuke, me fue fortaleciendo”, recuerda.
Así, ella iba contándole a su ñuke lo que aprendía y a los
40 años se enteró que su cheche la recibió cuando nació.
‘Eso tú lo viviste, esto fue así, por ejemplo, cuando naciste’,
le dijo su ñuke.
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 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
Cuando dominó más la lengua, empezó a buscar
oportunidades donde dictar talleres de lengua indígena.
Por entonces, el Estado de Chile había incorporado la figura
de asesor intercultural en instituciones como escuelas y
centros de salud.
A Elisabeth le habían dicho que en el colegio Emprender,
de Rahue Alto, en Osorno, andaban en busca de un asesor
intercultural, pero ella no había querido ir para no quitarle
las oportunidades de trabajo a los otros integrantes de su
comunidad. Hasta que un día se encontró con un lamuen
(hermano) que conocía su necesidad de encontrar un colegio
donde pudiera entregar sus conocimientos a los pichikeche
(niños) y éste le preguntó si había encontrado trabajo.
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-¿Fue al Emprender?, le preguntó Eduardo Millaguin.
- No.
- Le doy una hora para que llegue, si no, no va encontrar
nunca trabajo.
Después de conocer a su padre,
Elisabeth decidió llevar su apellido
y no perder su identidad
de mujer mapuche-williche.
“Y llegué a la Conadi a reconocerme
como mujer mapuche-williche,
lo cual me llevó a buscar también
y a encontrarme con mi
identidad williche”.
Elisabeth corrió a buscar su currículum y cuando llegó
al colegio, se dio cuenta que conocía a la directora. Ellos
evaluaron su currículum y le hicieron una breve entrevista, al
cabo de lo cual le informaron que empezaba al día siguiente.
Cuando por primera vez pisó el colegio Emprender para
hacer clases, Elisabeth confiesa que no sabía muy bien cómo
la iban a recibir.
“Cuando nos estaban capacitando en la universidad, el
lamuen Anselmo Nuyado nos decía: ‘descolonícense, cuando
ustedes se descolonicen y se saquen todo lo winka, van a ser
unas grandes mujeres williche’. ¡Qué razón tenía!”, dice.
Entonces dejó de usar pantalones y comenzó a usar el
pañuelo como munulongko. Fue otra profesora del colegio,
la Kimeltuchefe mentora Hilda Rosas, quien le recomendó
ir siempre vestida de mapuche, para que los estudiantes la
reconocieran. Ahora ya casi nunca se viste de winka.
Once años han pasado desde que partió como educadora
del Emprender.
Es fines de 2017 y los alumnos de cuarto medio preparan su
último día de clases. Por la noche, será la gala en el mismo
colegio, preparada por los compañeros de tercero medio.
El colegio Emprender es particular subvencionado y gratuito
y tiene más de 1.400 alumnos, distribuidos desde pre kínder
hasta cuarto medio, en las ramas científico-humanista y
técnico profesional, en las jornadas diurna y vespertina.
Es el más solicitado del sector, cuenta, orgulloso, Claudio
González Castillo, su director. Cada año postulan a él más
de cuatro mil familias.
Antes de que los cuartos medios abandonen sus instalaciones
por última vez, todos los escolares pasan a una ceremonia
mapuche en el patio, donde tienen instalado un rewe.
Elisabeth preside la ceremonia, en la que los niños de kínder
tocan el kultrung y las trutruka y todos hacen una rogativa
por el futuro exitoso de los muchachos y muchachas.
Elisabeth Lizama Catrilef
Elisabeth es toda una autoridad en el colegio. Los alumnos
la saludan en chedugun y desde hace dos años, además, fue
contratada con 16 horas semanales, las que suma a las 16
horas de contrato con el Ministerio de Educación, de marzo
a diciembre. Y por primera vez, como funcionaria, entonces
ella tuvo derecho a algo de vacaciones, a bonos, a salud, a
asignación familiar, algo poco usual entre los educadores
tradicionales y, por tanto, una demanda sentida entre ellos.
“Hoy podría decir que es un regalo del mongen (la vida) el
ser educadora tradicional. Soy muy feliz con mi rol. Cada
dungun nütram (relato oral) que le doy a los chilkatufe
(esudiantes), mis ül, me fortalecen. Yo creo que los newen
(las fuerzas), tañi kuyfikeche (los antiguos) me llevaron a
este rol”, dice.
Y si bien ella ha tenido más acercamiento con el mapuzugun,
desea también enseñar el chezungun, que es la variante
williche de la lengua mapuche.
Su próxima meta también es volver a su tierra original,
aquella que le fue despojada. “Estuvimos viendo a la muchulla
(familia) para que vayamos todos a Walinto, la familia, mis
tíos, mi mamá, primos, para ir a ver allá y que veamos cómo
recuperar nuestra historia, porque mi familia no vivió en
comunidad no porque ellos no hayan querido, sino porque
hay una profunda historia detrás. Fuimos despojados”
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MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Elisabeth Lizama Catrilef

Fachiantü chaliyen fill Hoy saludamos a todos los FICHA TÉCNICA

kulliñ müley mapu mo animales que hay en la tierra
Fachiantü chaliyen fill kulliñ müley mapu mu Hoy saludamos a todos los animales
Fachiantü chaliyen fill kulliñ müley mapu mu que hay en la tierra
Mari mari poyen kulliñ Hoy saludamos a todos los animales
Mari mari poyen kulliñ que hay en la tierra
Mari mari ñarki ¡Hola queridos animales!
“ñaaaw” ¡Hola queridos animales!
Mari mari trewa ¡Hola gato!
“guau, guau” “ñaww” (sonido de maullar)
Fachiantü chaliyen fill kulliñ müley mapu mu Hola perro
Fachiantü chaliyen ruka kulliñ müley mapu mu “guaau” (ladrido)
Mari mari ofisha Hoy saludamos a todos los animales
“meee” que hay en la tierra
Mari mari kutshi Hoy saludamos a todos los animales
“oik, oink” que hay en la tierra
Mari mari trangkal waka ¡Hola oveja!
“muuu, muuu” “mee” (brama)
Mari mari traloftu kawellu ¡Hola chancho!
[sonido de relincho] “oink oink”
Mari mari manshuñ ¡Hola vaca!
“muuu” “muuu”
Fachiantü chaliyen fill kulliñ müley mapu mu ¡Hola caballo!
Fachiantü chaliyen awka kulliñ müley mapu mu (sonido de relincho)
Mari mari pangi Hola buey
Mari mari ngüsrü “muuu”
“wrak wrak” Hoy saludamos a todos los animales
Mari mari kodkod que hay en la tierra
“ñaaaw” Hola puma
Fachiantü chaliyen fill kulliñ müley mapu mu “ñaw” (maullido)
Ya ya ya ya ya ya Hola zorro
“wrak, wrak” (ladrido)
¡Hola gato coz coz!
“ñaaaw” (maullido)
Hoy saludamos a todos los animales
que hay en la tierra
Ya ya ya ya [kefafan]
Educador(a)
Elisabeth Lizama Catrilef
tradicional
Género textual Ül / Ülkantun
Título del texto Fachiantü chaliyen fill kulliñ müley mapu
El ülkantun es una práctica cultural que cumple diferentes funciones en la vida social
mapuche: existe el canto ceremonial, canto de trabajo, canto de amistad, entre
otras posibilidades. El ülkantun puede ser una improvisación donde se expresan los
Propósito
sentimientos creando frases de forma espontánea, como también hay cantos que
forman parte de la memoria familiar o comunitaria. El propósito de este ül apunta a
conocer los nombres de diversos animales jugando a imitar su sonido característico.
Curso sugerido 3° básico
• Kom zungun: el habla de todo
Referencia curricular:
• Mapu ñi fill zugun: La naturaleza y sus distintas formas de comunicación
contenido cultural
• Kulliñzungun: El habla de los animales
• Escuchar atentamente los distintos sonidos de la naturaleza, según situación y lugar.
Aprendizaje • Valorar el sonido de kulliñ (animales) desde la cultura mapuche.
esperado (AE) • Valorar la lectura y audición de textos en lengua mapuche referidos al canto o
sonido de los animales.
• En primer lugar, preguntar al grupo curso por los sonidos de los animales que
aparecerán en el texto, instando a que reproduzcan los sonidos de cada animal.
En seguida incorporar el movimiento corporal para representar a cada animal.
• Trabajar el texto de manera hablada, utilizando la dinámica de “aprendizaje
por imitación”, es decir, leer en voz alta el texto con el ritmo y, en seguida, los
estudiantes repiten cada verso. Es preciso corregir las pronunciaciones realizando
juegos de modulación, trabajando así los fonemas que presenten dificultades.
Sugerencia de
Ejemplo: Para el sonido “tr”, jugar repasando cada vocal: tra, tre, tri, tro, tru, trü.
actividades
• Realizar el ejercicio anterior incorporando la melodía. Una vez que estén trabajados
los aspectos rítmicos, melódicos y fonéticos incorporar el movimiento corporal
para representar a cada animal y para recordar el significado de cada verso sin
recurrir a la traducción en español.
• Es importante cantar aplicando diferentes matices de intensidad y velocidad cada
vez que se repita el canto desde el inicio, de modo que cada vuelta abra diversas
posibilidades para representar corporalmente a los animales.

Tiempo estimado 45 minutos

Categoría: ÜLKANTUN
Autor: ELISABETH LIZAMA CATRILEF

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 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Francisca Blanco

Francisca Blanco:

“Yo nací en una

ruka, no conocí
La vida de Francisca Blanco Riffo, tía Panchita
como la llaman en su comunidad Trumpulo
Chico, en Padre Las Casas, es una historia

las casas de
de resiliencia. Y si el 2017 parece significar
el término de un ciclo en su labor docente,
esto no ha mellado su voluntad de querer

madera: Esa es mi
transmitir la lengua y la cultura de su pueblo.
Porque eso es parte de su esencia: nació
en una ruka (casa), sin conocer las casas

formación como occidentales, su abuela nunca vistió zapatos

y sus padres eran hablantes nativos del
mapuzugun. Su maravillosa habilidad para el

educadora” ül (canto), adquirido en este contexto, seguirá

acompañando nuevas generaciones.

Para los mapuche, la concepción del tiempo no está

basada en una medición y estructura similar al mundo
occidental. No necesitan establecer imperiosamente una
unidad temporal cuantitativa que les indique cuándo y
cómo realizar sus actividades. Presentan, en cambio,
“una concepción cualitativa del tiempo asociada a los
fenómenos naturales y sociales; a cambios ecológicos que
reflejan sus relaciones con el ambiente físico y cambios
estructurales que reflejan sus relaciones mutuas en las
actividades sociales” (Grebe, 1987:70). Estos fenómenos,
naturales y sociales, determinan puntos de referencia que

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 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
adquieren significados específicos y, muchas veces, les
anuncian el término de una etapa y el comienzo de una
nueva. Esto es precisamente lo que ocurre con la labor
educativa de la tía Panchita, como cariñosamente le llaman
a la educadora de la escuela rural Trumpulo Chico, comuna
de Padre Las Casas, ubicada en la comunidad del mismo
nombre. Dentro de su ciclo particular, tal como el eterno
retorno del antü (sol) por el puel mapu (este), el año 2017
pareció significar el término de una fase de su labor como
docente y el inicio de nuevos desafíos.
“Yo nací en una ruka, con piso de tierra.
Nosotros no conocíamos casa de madera
y fui la última hija de mis papás, de mis
viejos, de mis hermanos. Mi abuelita
murió descalza, nunca usó zapatos. Ella
no hablaba el castellano, hablaba el
mapuzugun, igual que mi papá y mi mamá.
Esa es mi formación como educadora”.
Es seguro que esto no será un problema para ella,
pues su historia personal es de resiliencia: ha debido
sobreponerse a múltiples complicaciones para salir
adelante. A sus jóvenes 16 años, emigró a Santiago para
trabajar en casas particulares. Si bien estaba acompañada
de dos de sus diez hermanos, la soledad le hacía “lavar
platos con más lágrimas que agua”. Su decisión de
quedarse en la capital se vio truncada por una fuerte
intoxicación con sulfa que estuvo a punto de matarla. Si
bien se repuso de este fuerte impacto, tuvo secuelas que
la obligaron a tratarse de forma urgente: “Se me secaron
los lagrimales, pero estuve a un punto de irme más para
allá que para acá. Después estuve un año en el que mi
mamá me fue a buscar, acá en el sur y de ahí mi cuñado
vino de Argentina, me vino a buscar y me dijo que tenía
un médico amigo en Argentina y me llevó un médico
oftalmólogo. Me descubrieron que no tenía lágrimas y
hasta el día de hoy estoy con lágrimas artificiales”.
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Este período culminó con el retorno a su comunidad,
en donde echó raíces, formó su familia y comenzó su
participación activa como dirigente comunitaria. En este
sentido, antes de ingresar a la escuela Trumpulo Chico
como educadora, la tía Panchita completó un intenso
ciclo vital que fraguó su carácter con aprendizajes que la
acompañan hasta el día de hoy.
Pukem: El comienzo de su labor como educadora
Luego de que en el año 2005 la activa Francisca Blanco
decidiera poner término a un ambicioso proyecto de
turismo rural que consistía en recibir turistas, en su
mayoría extranjeros, en una ruka construida a la usanza
tradicional, que se extendió por 6 años impulsada gracias
a su participación en un proyecto de Corporación Nacional
de Desarrollo Indígena (Conadi), se abrió la posibilidad
de participar como asesora cultural en la escuela de su
comunidad para la implementación del Programa Orígenes.
Devastada por el fracaso de su anterior proyecto, en el que
su primera ruka se incendió por la irresponsabilidad de
visitantes que querían grabar con luz natural; y la segunda,
hecha por ella y su familia, fue destruida por un temporal
de viento y lluvia, la tía Panchita dio por finalizado su ciclo
como emprendedora y buscó otros rumbos. La opción de
ingresar a la escuela le pareció atractiva en el sentido de
poder entregarles a niños y niñas de su comunidad parte
del kimün (saber) que había aprendido en su vida y, sobre
todo, transmitir el mapuzugun que tan bien podía expresar.
La naciente educadora confiaba mucho en sus capacidades,
principalmente porque su kimün estaba basado en una
crianza ligada a kimche (sabios) y una formación mapuche
tradicional: “Yo me crie, siempre lo he dicho, y nunca
me avergonzaré: yo nací en una ruka, con piso de tierra.
Nosotros no conocíamos casa de madera y fui la última hija
de mis papás, de mis viejos, de mis hermanos. Mi abuelita
murió descalza, nunca usó zapatos. Ella no hablaba el
castellano, hablaba el mapuzugun, igual que mi papá y mi
mamá. Esa es mi formación como educadora”.
Tal como el invierno, con duros meses de frío y lluvia,
el inicio de su labor educativa estuvo dado por las
complicaciones que significan el desconocimiento del
trabajo escolar, sumado al aislamiento con que tuvo que
organizar sus actividades. Ella estaba acostumbrada a
trabajar con dirigentes y en la comunidad, a relacionarse
con personas de diferentes procedencias, teniendo una
gran capacidad de adaptación. Sin embargo, el trabajo
con niños y jóvenes presenta otras características que ella
desconocía: “Uno tiene que tener el dominio de los niños y
me tiraron así como a los leones primero, sin profesor, los
primeros años. Luego pasé por varias cosas, porque para
los profesores esto era desconocido. Me tocó una profesora
que no entendía mucho, yo hacía las clases. Después me
pusieron a un profesor mentor que era champurria, que era
mezcladito, pero que se me escapaba, me dejaba sola en la
sala y terminaba haciendo las clases yo, sin planificación,
sin nada”, recuerda. En este contexto, la tía Panchita se
fogueó, hasta la llegada de una positiva estabilidad.
Pewü: Tiempo de florecer
Antes del año 2010, en que se da inicio a la asignatura de
Lengua Indígena, Francisca ya había pasado por muchas
pruebas en su posición como educadora: haciendo clases
sola, con poca preocupación de profesores y formándose
Francisca Blanco
autónomamente. El apoyo y compañía de la profesora
encargada de la escuela de aquel entonces, Blanca Eugenia
Cayupi, complementaba algunas de sus necesidades, sin
ser suficiente para su trabajo educativo.
Una vez que el nuevo sector curricular se pone en marcha
a nivel nacional, la tía Panchita comienza a desempeñarse
ya no tan solo en talleres, sino que enseñando la lengua
mapuche y, esta vez, en conjunto con profesoras mentoras
que la apoyaron en su labor. No muy convencida sobre
la pertinencia de los programas de estudios, pero con
el aprendizaje obtenido los años anteriores y con la
convicción de enseñar lo mejor posible a sus estudiantes,
la educadora comenzó a realizar un trabajo sistemático en
la escuela: “El trabajo que hicimos con Violena y Rosemarie
fue bastante bueno, enorme, porque cien por ciento nos
dedicábamos a los niños y bueno... ellas siempre con el
respeto, eso es lo que yo valoro igual, por el respeto que
tenían hacia mí, y de no querer embarrarla, por decirlo
así, no querer pasar por encima, no hacer las cosas mal.
Entonces, siempre ellas me consultaban”.
Walüng: Las primeras cosechas
Esta manera de trabajar empezó a entusiasmar a parte de su
comunidad educativa, haciéndolos participar activamente
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 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
e integrándose a las acciones de la escuela de manera
entusiasta. La celebración del Wiñol Tripantü (la vuelta al
sol o Año Nuevo Mapuche), por ejemplo, se desarrollaba
con amplia convocatoria y se percibían las ganas de los
estudiantes por aprender la lengua de su pueblo.
Los primeros años de la implementación de la asignatura
coincidieron con los primeros egresados de octavo básico
de la escuela que fueron parte de los talleres ligados al
Programa Orígenes. La profesora encargada, relevando la
labor de la educadora, señalaba el cambio en la mentalidad
de los niños respecto a la cultura mapuche. Luego de años
con niños y niñas que negaban su ascendencia originaria,
en que la identidad se escondía tras el uniforme que
los hacía comunes al resto de los escolares del país, la
68
Francisca Blanco
presencia de la educadora y de un lineamiento claro de cálido, en que el niño esté a gusto y en el que participe transmitir la lengua y la cultura de su pueblo. Entiende que
la escuela respecto al fomento de la interculturalidad y de activamente. La estrategia de preferentemente escribir y no es el inicio de un nuevo ciclo, en el que es importante que
sus raíces, promovió el egreso de estudiantes orgullosos hablar, según su parecer, no funciona completamente. se afiance la valoración y el respeto por su posición como
de ser mapuche y con mucho más conocimiento que las conocedora de la cultura mapuche y en el que se debe seguir
generaciones anteriores. Ambos hechos, el retiro de la antigua directora y la avanzando en las condiciones de trabajo de los educadores
nueva forma de enfrentar la asignatura, han marcado a nivel estructural. Pero que en ocasiones, como ella plantea,
Además, algunos padres y apoderados que en principio prácticamente el término de su primera fase como “hay que dejar el agua correr” y también seguir aprendiendo
estuvieron reticentes a aceptar la enseñanza de la lengua educadora. Hoy, con muchas lecciones aprendidas, ella con humildad. Los ajustes de esta etapa se avizoran como
y cultura originaria, posiblemente por los propios traumas sabe que es importante adaptarse a la nueva situación, un tiempo para proteger lo logrado y para consolidar un
que significó su relación con la sociedad no mapuche, se aprender de las personas que han ingresado recientemente devenir que ha sido fructífero. Seguramente, su talento
entusiasmaron con las nuevas disposiciones curriculares, a la escuela e intentar conciliar todo con su saber. natural para enseñar y su gran llegada a los estudiantes,
colaborando con sus pupilos al contarles historias de su harán que sus ülkantun (canto) sigan erizando el pelo de
zona y acudiendo a las invitaciones del establecimiento. Pese a sentir que muchas veces nada contra la corriente, nuevas generaciones de niños y niñas de su comunidad
estas tribulaciones no han mellado su voluntad de querer
Rimüngen: El término de un ciclo…
Gran parte de la promoción de la lengua y la cultura en
la escuela estuvo dada por la presencia de la profesora
encargada, Blanca Eugenia Cayupi, quien estuvo muchos
años a cargo del establecimiento, tomando sus riendas
con el sello de una mapuche comprometida y de una
hablante de la lengua originaria. A principios del año 2017,
ella decidió dejar la escuela y acogerse a retiro. “Con la
tía Eugenia la cosa era distinta... en realidad se le extraña
mucho, porque, yo no sé si es porque nuestra cultura
es así, pero uno siente el cariño, el apaño. Cuando uno
llegaba a la sala de profesores a uno lo acogían, se sentía
bien. Entonces, de alguna forma, yo me sentía igual como
importante, porque así me lo hacían sentir la directora y el
profesorado que estaba antes”, recuerda.
El término de su función coincidió con la llegada de una nueva
directora y de una profesora mentora que reemplazaría a
las dos docentes que anteriormente conformaban equipo
con la educadora. Este nuevo escenario implicó cambios en
la escuela y, específicamente, en la manera de planificar y
realizar las clases de mapuzugun. “Ahora las clases están
muy estructuradas en base a guías. En algunos momentos,
como es ella la que ahora hace la clase, no conoce cómo se
dicen las cosas acá. Tenemos muchas diferencias”, dice. Para
la educadora, el aprendizaje ocurre cuando hay un ambiente
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MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Francisca Blanco

FICHA TÉCNICA
Educador(a)
Francisca Blanco
Mapuzuguaygun pu pichi keche Que los niños hablen mapuzugun tradicional
Género textual Ül, ülkantun
I VI I VI
Título del texto Mapuzuguaygun pu pichi keche
Lamgen anay lamngen, pewmangen, pewamngen Hermano, hermanito Ojalá, ojalá
lamngen anay lamngen pewmangen, pewmnagen Hermano, hermanito Ojalá, ojalá Propósito El ülkantun es una práctica cultural que cumple diferentes funciones en la vida social
Küpan em, küpan em rulpayaymün kay nga Vine aquí, vine aquí Era que ustedes hablen mapuche: existe el canto ceremonial, canto de trabajo, canto de amistad, entre
Küpan em, küpan em tayiñ kewün anay a otra tierra, a otra tierra
otras posibilidades. El ülkantun puede ser una improvisación donde se expresan los
en nuestra lengua, ay
sentimientos creando frases de forma espontánea, como también hay cantos que
Kamapu, kamapu lamngen anay lamngen hermano, hermanito. hermanos, hermanitos
forman parte de la memoria familiar o comunitaria.
Lamngen anay lamngen Ka antü, ka antü Algún día, algún día
El propósito de este ül apunta a comprender la importancia del canto mapuche
yewentukulayay tayiñ II Ellos no se avergonzarán como medio de transmisión de vivencias y reflexiones. En el desarrollo del texto
II dungu anay En la tierra de Osorno de nuestras cosas se van relatando tareas y necesidades del día a día, como también los anhelos y
Osorno mapu mew Lamngen anay lamngen en la tierra de Osorno hermanos, hermanitos, preocupaciones de una persona que ama ser mapuche y sueña con un futuro lleno
Osorno mapu mew lamngen anay lamngen estoy cantando de nuevo hermanos, hermanitos de identidad y fuerza para las próximas generaciones de su pueblo.
Üllkantulepatun estoy cantando de nuevo Curso sugerido 1° básico
Üllkantulepatun VII VII
Referencia curricular: • Mapuche ül (Canciones mapuche).
Inchiñ tayiñ nütram III Esta es nuestra historia
contenido cultural • Poyekantun ül (Canciones de amistad y afecto).
III inchiñ tayiñ dungu Yo pues, yo pues Este es nuestro asunto
Iñche nga, iñche nga Lamngen anay lamngen yo, yo Hermano, hermanitos, Aprendizaje • Cantar ül/ cantos tradicionales, entendiendo el valor que éstos tienen para la
esperado (AE) cultura y su importancia social, afectiva y espiritual para la familia.
Iñche nga, iñche nga lamngen anay lamngen Trabajo siempre, trabajo hermano, hermanitos
• Comprender la importancia de los cantos en situaciones sociales de la cultura
Küdawken, küdawken siempre
mapuche.
küdawken, küdawken VIII Trabajo siempre, trabajo VIII • Reconocer canciones de interacción social a partir del mensaje que transmiten y el
Chillkatuwe mew kay Pewmangen, pewmangen siempre Ojalá, ojalá contexto en que se cantan.
Chillkatuwe mew kay Pewmangen, pewmangen En la escuela, pues, Ojalá, ojalá
Sugerencia de • Por medio de este ül, se puede llevar a cabo una reflexión colectiva. El emotivo
mapudunguay engün en la escuela, pues. Ellos hablen mapuzugun
actividades mensaje de este ül abre la posibilidad de abordar temáticas como la identidad
IV ngepin Harán siempre sus mapuche, la historia, el valor de la tradición oral como puente hacia los kuifikeche
Kimeltulelkefiñ, Ngellipunmekeay engün IV rogativas, (antepasados).
kimeltulelkefiñ Lamngen anay lamngen Yo les enseño, yo les Hermanos, hermanitos, • Antes de presentar este canto se puede comenzar con un breve relato o historia
pichikeche anay, lamngen anay lamngen enseño hermanos, hermanitos que permita a los niños imaginar y sensibilizar con el contexto en que surge este
pichikeche anay a los niños, a los niños, ül, por ejemplo, creando un cuento en base a la situación histórica que determinó
kimeltulelkefiñ IX yo les enseño. IX las problemáticas que evoca el texto: crisis en la identidad, la pérdida de hablantes
Ülkantuwün kay nga No tenía muchas ganas de mapuzugun, entre otras.
V pilafun em am kay V de cantar • Para enseñar a cantar este ül, primero hay que trabajar el texto utilizando la
Inchiñ tayiñ dungu Üllkantuwün am kay nga Estos son nuestros No tenía muchas ganas dinámica de “aprendizaje por imitación”, es decir, leer en voz alta el texto con
el ritmo y en seguida los niños repetirán cada verso. Es preciso corregir las
inchiñ tayiñ ngütram Pilafun em am kay asuntos de cantar
pronunciaciones realizando juegos de modulación, trabajando así los fonemas
Inchiñ tayiñ dungu Welu welu welu Esta es nuestra historia Pero, ahora estoy
que presenten dificultades. Ejemplo: Para el sonido “tr”, jugar repasando cada
Inchiñ tayiñ ngütram ülkantumeketun Estos son nuestros cantando y cantando en vocal: tra, tre, tri, tro, tru, trü.
Lamngen anay lamngen Ka mapu mew kay nga, asuntos otra tierra, en la tierra de • Realizar el ejercicio anterior incorporando la melodía. Una vez que estén trabajados
Osorno mapu mew Estas son nuestras Osorno los aspectos rítmicos, melódicos y fonéticos incorporar el movimiento corporal
historias para representar cada idea que expresa este ül, el corazón que está contento, el
Hermano, hermanito saludo, o el movimiento de los animales. De esta forma, es posible recordar el
significado de cada verso sin recurrir a la traducción en español.
• Es importante cantar aplicando diferentes matices de intensidad y velocidad cada
vez que se repita el canto desde el inicio, de modo que cada vuelta abra diversas
posibilidades para representar corporalmente a los animales, por ejemplo, cuando
se cante despacio todos imitarán a un gato pequeñito, cuando se cante lento los
movimientos también irán más lento, etcétera.
Categoría: ÜLKANTUN Autor:
FRANCISCA BLANCO RIFFO Tiempo estimado 90 minutos

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 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Héctor Elías Lincoqueo

Héctor Elías Lincoqueo:

“Nosotros
llevamos el
mapuzugun a
la escuela…
a la misma que Hijo único que fue criado en el seno de

nos lo quitó”
una familia mapuche. Orgulloso de sus raíces
y un trabajador incansable por autoformarse
como educador y por transmitir su lengua
y su cultura a los más pequeños de su
comunidad y sus alrededores.
Héctor Elías Lincoqueo Nahuelfil (50)
es un hombre que se ha empujado con
motores propios, impulsado por sus fuertes
convicciones y su pasión por la enseñanza.

Antes de convertirse en educador tradicional, Héctor

Lincoqueo (50), nieto de cacique por parte de madre y
de padre y oriundo de la comunidad Cacique Lincoqueo,
camino a Labranza, IX Región de la Araucanía, fue
pastor de ovejas, agricultor, hortalicero, carpintero,
constructor y reparador de casas e, incluso, monitor de
sanidad animal. Todos esos oficios dejaron una huella
en su vida y terminarían conformando al Héctor actual:
un kimche reconocido por su comunidad y puntal de
la interculturalidad de la escuela de Trañi Trañi, donde
ejerce hace doce años.

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 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
A los 7 años, ya andaba arando la tierra. A los 12, tomó el
camino de su madre cuando ella era niña: aunque por otros
motivos, ambos tuvieron que dejar la escuela. Su madre
huyó de ella porque, como era hablante del mapuzugun,
no podía pronunciar bien el castellano y, más aún, la
violentaron en sus tradiciones: “Mi mamá tenía el pelo
muy largo y en la escuela se lo cortaron. Dice que fue el
dolor más grande tuvo allí”, cuenta Héctor. Él, en cambio,
tuvo que abandonar los estudios en sexto básico, porque
su madre enfermó y debió cuidarla. “Para hacer séptimo y
octavo había que ir de Labranza o a la ciudad de Temuco.
Más encima mi mamá cayó enferma, entonces no tuve la
opción de poder estudiar y me quedé a cuidar a mi mamá,
siempre ahí con ella, atendiéndola hasta sus últimos días
de vida. Eso fue un proceso bien duro, pero también me
hizo ser responsable”.
Así fue forjando un carácter de fuerte responsabilidad y de
autovalencia que lo ha determinado hasta el día de hoy. Ese
mismo camino fue el que terminó por llevarlo de regreso
a la escuela. Cuando aún era un niño y acompañaba a
su padre haciendo operativos de sanidad, Héctor conoció
al futuro sostenedor de la escuela intercultural de Trañi
Trañi, quien sería una pieza fundamental después en
su camino por convertirse en educador tradicional. “Yo
conocí al peñi Roberto Mansilla R. haciendo operativos de
sanidad animal en esos años, él era más joven y yo era un
niño. Yo andaba con mi papá para todos lados, porque
trabajábamos con una yunta de bueyes”.
Años más tarde, Héctor ingresó como apoderado a dicha
escuela. En ese contexto se presentó y nació la relación de
trabajo en conjunto que mantienen hasta hoy. “La gente
sabía que yo hablaba mapuzugun y empecé a ser directivo
y secretario del centro de padres. Y como yo sabía hablar
el mapuzugun y hacía de todo, me invitaban a locutear.
Ahí conocieron mi faceta”. En el año 2006, le pidieron
que participara como asesor intercultural de la escuela,
más tarde conocido como educador tradicional mapuche,
actividad que realiza hasta el día hoy.
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El proyecto del establecimiento era muy desafiante y
consideraba al educador como parte central de la escuela,
pues abordaba la integración curricular de la cultura y
lengua mapuche a partir de la participación de un kimche
(sabio), en este caso Héctor, quien trabajaba apoyando en
algunas asignaturas, mediante adecuaciones curriculares
propias de la escuela. Se planteaba, además, la posibilidad
de una enseñanza bilingüe en español y en mapuzugun.
En concordancia con lo anterior, el diseño constructivo del
establecimiento se asocia a la lógica mapuche, es decir,
replica el modelo de una ruka (casa), donde se ubican salas
habilitadas para 25 estudiantes. También la escuela tiene
una ruka, construida a la usanza mapuche tradicional,
que es utilizada como un espacio pedagógico, donde
“cambia la lógica educativa y las estrategias pedagógicas”,
explica Héctor. La formación que entrega la escuela
también es distinta. Uno de sus objetivos fundamentales
es rescatar y fortalecer la cultura mapuche, propósito
que se ha materializado tanto en lo curricular como en la
configuración espacial y las relaciones sociales al interior
del establecimiento con énfasis en los cuatro principios
mapuches: Kimche, NorChe, KümeChe, Newen che
(persona sabia, justa, buena, valiente).
“Mi mamá tenía el pelo muy largo y en la
escuela se lo cortaron.
Dice que fue el dolor más grande tuvo
allí”, cuenta Héctor.
Él, en cambio, tuvo que abandonar
los estudios en sexto básico, porque su
madre enfermó y debió cuidarla.
Su perfeccionamiento como educador
Héctor siempre soñaba que estaba estudiando. Pero fue
una conversación con la directora del colegio la que le dio
la motivación que necesitaba para retomar los estudios
inconclusos. “Mira Héctor, no va a faltar el niño que te
pregunte: ‘Peñi, ¿usted hasta qué curso estudió?’. Usted
le va a decir sexto básico y el niño va a decir: ‘bueno, qué
está haciendo este acá si tiene menos estudios que yo…’”.
Héctor Elías Lincoqueo
De esta forma, luego de 25 años, buscó volver a estudiar ambicioso proyecto del establecimiento. “Hubo un rumor,
otra vez. Encontró una opción en Temuco de clases en la porque la fundación [de Desarrollo Campesino] quiere
noche. Por el horario se le hacía muy difícil volver al campo. entregar la escuela a la comunidad. Pero alguna gente,
Pero se esforzó y logró terminar la enseñanza media. el centro de padres, quieren que pase a la comunidad y
otros no, porque la comunidad no apoya la escuela y ésta
Fue solo el primer paso. Héctor notó que tenía habilidades se alimenta de varias más, de siete comunidades, incluso,
para estudiar y comenzó a perfeccionarse en la enseñanza va hasta la comuna de Imperial a buscar niños”.
de la lengua y cultura mapuche. “Estuve dos años
haciendo cursos y después me empecé a perfeccionar.
Estuve estudiando en la Academia de la Lengua, que es
en mapuzugun en la Universidad Católica de Temuco,
hice el diplomado de la Universidad de la Frontera, con
250 cronológicas, e hice un curso titulado Acreditación
y certificación de competencias lingüísticas y culturales
de educadores tradicionales en el contexto mapuche, con
576 horas lectivas.”
Luego de una vida teniendo que posicionar otras
prioridades por delante de las propias, Héctor podía,
por fin, estudiar y realizarse vocacionalmente. A la fecha
ha completado la enseñanza media y dos diplomados,
sin perder las ganas de seguir estudiando. Su familia,
compuesta por su señora y sus dos hijos, que ya son
profesionales, vive una verdadera cultura del esfuerzo
que él mismo ha ayudado a incubar. Ellos lo alientan a
continuar. “Primero quería llegar hasta octavo, y mis
chiquillos me dijeron: ‘no, papá, estudia, hasta sacar el
cuarto medio’… De ahí cuando ya empecé a tomarle el
gusto, porque ya iba ganando terreno, quise seguir y
pude alcanzar mi objetivo”.
Los días difíciles
El año 2017 ha sido duro para Héctor. Tras una larga
enfermedad, falleció su madre, quien fue un soporte
fundamental durante su vida. La despidió a lo grande, con
un eluwün (funeral), de tres días, en el que recibió muchas
muestras de afecto de parte de su comunidad y de sus seres
queridos. Aquello coincidió con dificultades al interior de
la escuela. La noticia de un posible cambio del sostenedor
y la baja matrícula que enfrentan, están debilitando el
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 MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Héctor Elías Lincoqueo

Esta situación ha hecho que las relaciones cotidianas en
la escuela no sean las mejores. Si bien Héctor todavía es
altamente valorado, personas que no entienden el proyecto
del establecimiento han perjudicado el clima interno de la
escuela: “A mí también me toman en consideración. O sea,
no tuvimos diferencia en ese sentido, más que son mapuche
algunos y hay algunos que no lo son, que realmente como
que quieren poner la patita encima y uno le dice: ‘no pos’.
Más encima estamos enseñando a niños, entonces tiene
que haber un respeto mutuo”, cuenta Héctor.
de participar en una escuela intercultural de verdad con
un fuerte sello mapuche pueda acabar. “No sé hasta qué
tiempo iremos a estar, pero también me apasiona eso,
porque me gusta enseñar, uno enseña y aprende, esas
dos cosas a la vez… y sabe que este tiempo también me
ha servido para amar lo que soy, quererme a mí mismo”.
Así como Héctor reconoce los aportes que ser educador
tradicional han reportado en su vida personal, también
tiene claro que trabajar en la escuela es una oportunidad
de cambio social y de revitalización lingüística que es
urgente. “A nosotros no nos enseñaron en la escuela, sino
en la ruka, allá en la casa, con el chaw y la ñuke, ahí
estaban los consejos, ahí se formaba el niño, se formaba
el che. Pero hoy día nosotros estamos tratando de llevar
eso acá, a la escuela… a la misma escuela nos quitó a
nosotros el mapuzugun”, dice.

Porque el ser educador le ha permitido a Héctor recrear

Sin embargo, tal como se concibe en la escuela,
la continuidad del proyecto educativo depende de
voluntades. Héctor entiende que es posible que el sueño
de forma constante los aprendizajes de su vida, tal como
lo representa uno de sus relatos: “kiñe kanirru tripapay
mawida mew”, feymew, perimontuñmay tañi ofisha,
müley ta perimontu ofisha, rüf kaniru no tüfa, re piam
müten kiñe tripapay ta kulliñ mawida mew. Feymew,
fey, pi ta ñi chaw: “Femngechi ta kuyfi ta mülekefuy ta
perimontun, trokür mew, fütake trokür mew, tripakey ta
ofisha, fütrake kulliñ ka tripakey, fütrake toro, fütrake
waka ka, fey inafül mew, miyawlu mawida mew, fey ta
femngechi ta niekey, fey ta tripay koñilu ta ti ofisha niey
ta pichiken, pichi ofisha, welu küme llegürkelay, küla
namun müten niey”, pi. “Kiñe allwe, kiñe namun ta nielay
ti pichi ofisha, welu lay”, pi tañi chaw. Fentepuy.
“Un carnero salió de la montaña, por lo que hizo
perimontun a mis ovejas, pues existe el perimontun de
ovejas alrededor del monte, no era entonces un verdadero
carnero este, solamente es un piam de un animal que sale
de la montaña. Entonces mi papá dijo: “Así antiguamente
existía el perimontun, en la neblina, en las grandes
neblinas, salen las ovejas, o grandes animales, también
salen grandes toros, grandes vacas. Así en los alrededores
al andar en la montaña, ese es el ngen dueño del monte,
de esa forma tienen las ovejas crías, pero que no nacen
bien, nacen con deformidades corporales, por ejemplo;
tres patas, una oreja, dos colas, etc., dice. Una apenas no
tiene un pie, por lo que mueren”, dijo”.
La historia que relata Héctor en su piam era la que le
contaba su padre, mientras salían a pastorear ovejas. Él la
usa con sus niños en la escuela para exponer elementos
del cuidado, el respeto y la atención respecto a reglas de
cada lugar y situación que deben ser consideradas. “Lo
mismo si uno en la ciudad cruzara con semáforo rojo
¿qué es? Peligro, le puede pasar algún accidente”, explica
Héctor sobre el yafkan (culpabilidad). De esta forma, el
educador valora el aprendizaje de sus recientes estudios,
pero tiene como un sostén permanente, las enseñanzas
que sus padres y familiares le entregaron desde niño.
En este momento, en que el dolor de la pérdida de su
madre está todavía muy presente, Héctor se sostiene de
su gran voluntad y de su pasión por la enseñanza para
mantenerse a flote en un establecimiento que pasa por
complicados momentos. La seguridad de que su mapuche
kimün (saber mapuche) tiene sólidas bases y de que la
escuela debe descolonizarse, es el fundamento de su
carta de navegación como educador, lo que lo mantiene
en una lucha diaria por revitalizar su lengua y su cultura
en el corazón de la Araucanía

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MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES
Ti wayllepen ufisa
Kuyfi, piam, mülekefuy ta kulliñ kamañ, fey tañi
chaw chi feypikey, nütramkakenew, niey ta kuyfi ta,
pichiwentrungelu, triparkey tañi kulliñ kamanñngeael
ufisa nenturkey. Feymew fey, müna ngüfngekey
ta trokürpey. Mawida mew inafül konün tañi pichi
eñümelael namun ta feytichi ina mawida, trokürngelu
ka wütrengey, pi. Feymew tañi chaw feypirkey, nentuy
tañi ofisha. Feymew, pi, “kiñe fütra anümka mülerkey,
kiñe fütra triwe”, feymew, inafüllkonkülerkey tañi
chaw, feymew, ka kintulu, piam, ta tripapay ta kiñe
karniru. Kiñe karniru fey ta kontupaenew tañi ofisa
mew, pi. Tañi trokolngechi ofisha kishu, pengenngelay
newe, trokürngey rume, fey mu amulay tañi kintun,
pi. Feymew fey ta konpay ta ti karniru, müna küme
karniuru fantey elangelu, pi. Fey ta kontupay tañi ofisa,
pi. Feymew rupachi antü mew ta küyen ka famngechi
nienkoñirkey tati ofisha, kom ta karnirutulu ta niekey ta
pichike ofisha. Feymew ta wallepen triparkey tañi ofisha
ta ñi chaw. Fey ta ramturkey tañi kushe chuchu yem
¿chumngelu ta femi ta ofisha?, pirkey. Fey ta ñi chaw,
feypikey “kiñe karniru tripapay mawida mew”, feymew,
perimontuñmay tañi ofisha, müley ta perimontu ofisha,
rüf karniru no tüfa, re piam müten kiñe tripapay ta kulliñ
mawida mew. Feymew, fey, pi ta ñi chaw: “Femngechi ta
kuyfi ta mülekefuy ta perimontun, trokür mew, fütake
trokür mew, tripakey ta ofisha, fütrake kulliñ ka tripakey,
fütrake toro, fütrake waka ka, fey inafül mew, miyawlu
mawida mew, fey ta femngechi ta niekey, fey ta tripay
koñilu ta ti ofisha niey ta pichiken, pichi ofisha, welu
küme llegürkelay, küla namun müten niey”, pi. “Kiñe
allwe, kiñe namun ta nielay ti pichi ofisha, welu lay”, pi.
Mongekerkelay fey ti, famngechi kulliñ, femngechi mew
ta pichikeche ka feypingekey, müley tami kuñiwtukuael
ta ina mawida, fütake newen ta müley ta mawida mew,
lof mew, mapu mew, ko mew, fillke mongen mew ta
müley ta newen, femngechi mew, konürkey tañi chaw
ta feyti ngülam feypikefeenew. Iñche ka femngechi
feypiletun ta pu pichikeche mew.
Categoría: PIAM (RELATO)
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Héctor Elías Lincoqueo
La ovejita con defecto corporal
Antiguamente, cuentan, había pastoreo de animales, mi FICHA TÉCNICA
padre decía eso, me conversaba, antes cuando era niño, Educador(a)
salió para pastorear a las ovejas, entonces, la neblina Héctor Elías Lincoqueo
tradicional
estaba muy espesa, me acerqué a la montaña para
calentarme un poco los pies a la orilla de la montaña. Al Género textual Piam
estar nublado hacía frio, dijo.
Título del texto Ti wayllepen ufisa
Entonces mi padre dijo que sacó las ovejas, entonces,
dijo, había una gran planta, un gran laurel, entonces, El piam, como relato antiguo, nos entrega valiosa sabiduría ancestral mapuche,
nos permite conocer el poder de la naturaleza y la manera en que se manifiesta,
se acercó mi papá y al buscar, dicen, y salió un gran
Propósito constituyendo una enseñanza de lo que las personas deben saber sobre el cuidado
carnero. Éste ingresó junto con sus ovejas, no se veía
y respeto hacia los espacios naturales, dando cuenta el nivel de comunicación de los
muy bien, ni siquiera la neblina, por eso no lo seguí kuifikeche (gente antigua) con la mapu (tierra, espacio, naturaleza).
mirando, dijo.
Curso sugerido 2° básico
Entonces ingresó el carnero, qué buen carnero, así tan
bello, dijo. Ingresó donde mis ovejas, dijo. Así, pasó el
Referencia curricular: • Fill mapu epew (piam): Relatos de todas las tierras
tiempo y las ovejas estaban preñadas, ya que al cruzarse
contenido cultural • Mapuche kimün kimchegeam: Conocimiento mapuche para ser una persona sabia.
con el carnero tuvieron corderitos. Por esta cruza entre
ellos, salieron deformes los corderos de mi papá.
Aprendizaje • Reconocer las manifestaciones de los poderes de la naturaleza expresados en la
esperado (AE) tradición oral a través de los piam.
Entonces mi difunta abuelita materna dicen que
preguntó ¿por qué les paso eso a las ovejas? dijo.
Entonces mi papá dijo, un carnero salió de la montaña, • Realizar actividad grupal, preguntando por saberes relativos al respeto por la
naturaleza. Es importante considerar el conocimiento de los estudiantes, ya que
por lo que hizo perimontun a mis ovejas, pues existe
éstos pueden aportar con saberes propios de su entorno familiar o comunitario,
el perimontun de ovejas, no era entonces un verdadero Sugerencia de
lo que posibilita un diálogo circular en la enseñanza.
carnero éste, solamente es un piam de un animal actividades
• Leer el piam de forma individual, encerrando en un círculo las palabras referentes
que sale de la montaña. Entonces mi papá dijo: “Así a la naturaleza trabajadas en clases.
antiguamente existía el perimontun, en la neblina, • Dibujar las imágenes que se imaginan tras escuchar el piam.
en las grandes neblinas, salen las ovejas, o grandes
animales, también salen grandes toros, grandes vacas. Tiempo estimado 45 minutos
Así en los alrededores al andar en la montaña, de esa
forma tienen las ovejas crías, pero que no nacen bien,
tres patas nomas tienen, dice. Una apenas no tiene un
pie, por lo que mueren”, dijo.
No suelen vivir estos animales, por eso entonces a los
niños se les dice: “debes tener cuidado al andar a orillas
de la montaña, grandes fuerzas hay en la montaña, en
la comunidad, en el territorio, en el agua, en diversas
formas de vida existe fuerza”.
Por eso, mi padre recordaba este consejo y lo contaba.
Entonces así mismo yo también lo vuelvo a relatar a los niños.
Autor:
HÉCTOR ELÍAS LINCOQUEO NAHUELFIL
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MAPUCHE NÜTRAM HISTORIAS Y VOCES DE EDUCADORES TRADICIONALES Agradecimientos

Agradecimientos

A Manuel Huichao, Antonia Huentecura, Luis Levio, Adela Caripán, Elisabeth Lisama Catrilef,

Francisca Blanco y Héctor Elías Lincoqueo por abrirnos las puertas de su ruka,

por compartir su kimün y darnos su confianza.

A don Héctor Mariano, por ser una constante inspiración.

A todos los que colaboraron en este libro, en especial a los integrantes del comité editorial

Silvia Castillo, Ximena Póo, Felipe Hasler y a Cristián Vargas.

Al Centro de Investigación Avanzada en Educación y a la

Vicerrectoría de Extensión y Comunicaciones de la Universidad de Chile.

Al Proyecto Transversal de Educación de la Universidad de Chile.

A nuestras familias y amigos, especialmente a Federico Vargas Calderón

por compratir su tiempo con el proyecto.

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