Medicina china y digito

ZANG-FU

(ÓRGANOS INTERNOS)

Los órganos Zang-Fu en la medicina tradicional china se refieren a las entidades anatómicas
gruesas de los órganos internos que se pueden ver a simple vista, y a la vez, son una
generalización de las funciones fisiológicas del cuerpo humano.

El corazón, hígado, bazo, pulmón, riñón y el pericardio son conocidos como los seis órganos zang.
Sus principales funciones fisiológicas son formar y almacenar las substancias nutritivas
fundamentales, en ellos, están incluidas las esencias vitales qi (energía, vital), xue (sangre) y los
líquidos corporales.

El intestino delgado, vesícula biliar, estomago, intestino grueso, vejiga y Sanjiao son conocidos
como los seis órganos fu. Sus funciones principales son recibir y digerir los alimentos, absorber las
materias nutritivas, transformar y excretar los desechos. Además de los zang-fu existen otros
órganos que se denominan "fu extraordinarios" entre ellos están el útero y el cerebro. Los órganos
zang son diferentes de los fu en cuanto a la función. Pero la diferencia es relativa. Existe una
relación de coordinación muy estrecha en las diversas actividades fisiológicas y en la estructura
tanto entre los mismos órganos zang y los fu, y los cinco sentidos y los tejidos. La teoría de los
zang-fu que toma los cinco órganos zang (excepto el sexto, el pericardio) como los principales
muestra plenamente la característica de la medicina tradicional china, o sea es el concepto de
considerar el cuerpo como un todo fisiopatológico.

ÓRGANOS ZANG

CORAZÓN ( Xin )

El corazón esta situado en el tórax. El canal del corazón se comunica con el intestino delgado. Esta
es su relación exterior - interior (cada órgano zang se comunica con un órgano fu mediante los
canales y

colaterales) el corazón también se refleja en la lengua (cada órgano zang toma un órgano de los
sentidos como su salida, lo que indica una relación estrecha en la estructura fisiológica y
patológica entre los órganos

internos y los sentidos.) las principales funciones fisiológicas del corazón son controlar la sangre y
los vasos sanguíneos y atesorar la mente.
(1) Controlar la sangre y los vasos sanguíneos. Los vasos son los conductos por donde circula la
sangre. El corazón tiene la función de promover la circulación de la sangre en los vasos sanguíneos

para nutrir todo el cuerpo. Cuando la sangre es suficiente y la circulación es normal, el aspecto
facial aparece sonrosado, brillante, lleno de animo, y todo los órganos y tejidos están bien nutridos
y desempeñan

normalmente sus funciones.

(2) Atesorar la mente. La mente significa aquí, el espíritu, incluye la conciencia y la actividad del
pensamiento. El corazón es considerado el órgano de mayor influencia sobre las actividades
mentales y generaliza la función fisiológica del cerebro. Por eso el espíritu, la conciencia, la
memoria, el pensamiento, el sueño están relacionados con la función del corazón de atesorar la
mente. Las dos funciones del corazón tienen efecto y correlación mutuas. El Neijing refiere: "El
corazón es el órgano que controla los vasos y los vasos son la residencia de la mente".

(3) El corazón se refleja en la lengua. Las funciones del corazón arriba mencionadas tienen una
relación estrecha con el color, la forma, el movimiento y el sentido del gusto de la lengua. Se
puede decir también que la lengua es "un brote del corazón".

HÍGADO ( Gan )

El hígado esta situado en la región derecha del hipocondrio y su canal lo comunica con la vesícula
biliar. Esta es su relación exterior - interior. El hígado se refleja en los ojos. Las funciones
fisiológicas del hígado son

almacenar la sangre, controlar la dispersión y el drenaje y dominar el jin (tendones y ligamentos).

(1) El hígado almacena y regula la cantidad de sangre. Cuando la actividad del ser humano es
ligera, una parte de la sangre es almacenada en el hígado; cuando la actividad es intensa, la sangre
es expulsada del

hígado, para aumentar la cantidad en circulación manteniendo así las actividades normales. El
aporte adecuado de sangre a los diversos órganos depende tanto de la función normal del corazón
como del hígado. Esta función tiene también influencia sobre la menstruación.

(2) El hígado controla el drenaje y la dispersión. Tiene la función de comunicar sin obstáculos las
actividades funcionales del cuerpo humano. Esta función se divide en las siguientes partes:
a) El hígado se relaciona con las actividades emocionales sobre todo con la depresión y la ira.La
depresión prolongada o la ira pueden debilitar al hígado afectando su función de drenaje y
dispersión. Y también la falta de función del hígado viene acompañada frecuentemente de los
cambios emocionales, tales como depresión e irritabilidad.

b) La actividad funcional de drenaje y dispersión del hígado estimula el equilibrio de los órganos
zang-fu, y la libre circulación de los canales y colaterales, sobre todo del bazo y estomago. Puede
activar la función digestiva y de absorción de estos dos órganos.

c) La bilis es secretada por el hígado y almacenada en la vesícula biliar, y finalmente es excretada a

la cavidad abdominal(tracto digestivo).

Este proceso se relaciona con lafunción de dispersión y drenaje del hígado.

(3) El hígado controla el jin.

Jin significa tendones y ligamentos. Esta función fisiológica es la de mantener la relajación y

contracción normal haciendo que las articulaciones puedan moverse libremente. El yin y la sangre
el hígado tienen la función de nutrir los jin. Si son suficientes el yin y la sangre, son fuertes y
flexibles los jin y sus movimientos son normales.

(4) El hígado se refleja en los ojos. Los ojos están relacionados con todos los órganos internos,
especialmente con el hígado. Estructuralmente el canal del hígado se comunica con los ojos,

y fisiológicamente los materiales nutrientes del ojo se relacionan con la función del hígado (se
refiere principalmente a la función de almacenamiento de la sangre). Por eso se afirma que el
hígado tiene una relación estrecha con la visión y con los movimientos del globo ocular.

BAZO ( Pi )

El canal del bazo tiene comunicación con el estomago. Esta es su relación exterior - interior. el
bazo se refleja en la boca. Las funciones fisiológicas del bazo son: controlar el transporte y la
transformación de

nutrientes, controlar la sangre y controlar los músculos.

(1) Controlar el transporte y la transformación. el transporte significa transmisión, y la

transformación implica digestión y absorción. El bazo tiene la función de digerir los alimentos,
asimilar las substancias nutritivas y parte del agua, y transportarlas a todo el cuerpo a través del
corazón y de los pulmones. Un funcionamiento normal del Bazo es reflejado cuando se tiene buen
apetito, digestión y absorción, buena nutrición y transformación normal del agua.
a) Controlar la sangre: El bazo tiene la función de controlar la circulación de la sangre dentro de los
vasos impidiendo la extravasación.

b) Controlar los músculos: Solo cuando los músculos obtienen agua y nutrición suficientes, bajo la
función normal de transporte y transformación del bazo, pueden mantenerse fuertes y resistentes

c) Reflejarse en la boca: El bazo y la boca entran en coordinación funcional para recibir,

transportar y transformar los alimentos. Cuando la función de transporte y transformación del
bazo es normal, el apetito y el sentido del gusto es bueno, los labios son sonrosados y húmedos.
Además, el bazo tiene la función de elevar el Qi manteniendo así la posición normal de los órganos
internos.

PULMÓN ( Fei )

Los pulmones están situados en el tórax. Su canal se comunica con el intestino grueso. Esta es su
relación exterior - interior y se refleja en la nariz. Sus principales funciones son: controlar el Qi
(energía,) y la

respiración, comunicar y regular las vías de los líquidos, controlar la piel y el vello.

1. Controlar el Qi y la respiración. El pulmón es un órgano respiratorio. A través de su función de

dispersión y descenso, el pulmón inhala el Qi puro de la naturaleza para mantener las actividades
funcionales del cuerpohumano y expulsa el Qi turbio a través de la espiración. A esto se lo
denomina "desechar lo viejo y asimilar lo nuevo". Como el pulmón dirige la respiración y es
sumamente importante para las actividades de todo el cuerpo, se afirma que es el que controla el
Qi de todo el cuerpo.

2. Comunicar y regular las vías de los líquidos. El pulmón tiene la función de regular la circulación y
expulsión de los líquidos y mantener accesibles las vías de los líquidos por medio de su función de
dispersión y descenso. Una parte de los líquidos después de pasar por la acción dispersora del
pulmón es expulsada al exterior en forma de sudor y la otra parte, después de pasar por la acción
de descenso de el baja al Riñón donde es transformada en orina que es depositada en la vejiga y
finalmente expulsada del cuerpo por medio del tracto urinario.

3. Controlar la piel y el vello. La piel y el vello implican toda la superficie corporal. El pulmón puede
dispersar las esencias de alimento a la superficie del cuerpo y dar el brillo y humedad a la piel. De
esta función del pulmón depende también que el pelo sea abundante y saludable y que la
apertura y cierre de los poros sea normal.

4. Reflejarse en la nariz. La nariz es la puerta de entrada y salida del aire. La cavidad nasal
permeable y un olfato sensible dependen de una función normal del pulmón.

RIÑON ( Shen )
Los riñones están situados a cada lado de la región lumbar. Su canal se conecta con la vejiga. Esta
es su relación exterior - interior. Se refleja en el oído. Sus funciones fisiológicas principales son:
almacenar el Jing

(esencia vital) y controlar la reproducción, crecimiento y desarrollo humano, generar la medula,

llenar el cerebro, controlar los huesos y transformar la sangre, controlar los líquidos y recibir el Qi.

1. (1) Almacenar el Jing y controlar la reproducción, crecimiento y desarrollo humanos. El Jing es la

materia fundamental de la cual esta constituido el cuerpo humano. También es la materia
fundamental necesaria para efectuar las diversas actividades funcionales del cuerpo. Al Jing del
riñón se le denomina también Yin del riñón. El Jing esta dividido en dos partes: Jing congénito y
Jing adquirido. El Jing congénito proviene de los padres y el adquirido proviene de las materias
esenciales de los alimentos. El Jing (esencia vital) del riñón es una parte importante del Qi (función
vital) del riñón que tiene una importante influencia en la función de reproducción, crecimiento y
desarrollo humanos. El Neijing da una descripción precisa sobre la función fisiológica del riñón en
el proceso de nacimiento, crecimiento, desarrollo total y senilidad: A la edad de los catorce años
para la mujer y dieciséis para el hombre, aproximadamente, el Qi del riñón se acrecienta. Las
mujeres empiezan a tener la menstruación y los hombres, emisión seminal que indican la
capacidad de reproducción. Cuando las mujeres llegan a los 28 años y los hombres, a los 32, el Qi
del riñón es abundante, el crecimiento y desarrollo del cuerpo llegan a su periodo de prosperidad.
Cuando las mujeres llegan a los 49 años y los hombres, a los 64, el Qi del riñón declina, el cuerpo
empieza a envejecer y la función de la reproducción se debilita progresivamente.

2. (2) Generar la medula, llenar el cerebro, controlar los huesos y transformar la sangre: El riñón
almacena el Jing que se transforma después en medula(incluidas la medula ósea y la espinal), la
medula espinal sube a la cabeza y se reúne formando así el cerebro. La medula ósea nutre los
huesos y transforma la sangre. Por lo tanto que el cerebro sea bien abastecido o no, los huesos
fuertes o débiles y la sangre suficiente o insuficiente depende de si el Jing del riñón es o no
suficiente.

3. (3) Controlar los líquidos: una parte de los líquidos transportados por la función del descenso
del pulmón entran al riñón, por el cual se separan los líquidos limpios de los turbios. A través de la
función Yang del riñón (se le denomina también fuego de la puerta de la vida) se conservan los
puros y se transportan los turbios a la vejiga, y son excretados del cuerpo en forma de orina.

4. (4) Captar el Qi: esto significa recibir y captar el Qi. La respiración es dominada por el pulmón,
pero el riñón contribuye a través de su función de controlar la recepción del Qi. La distribución del
Qi puro inhalado por el pulmón en todo el cuerpo no solo depende de la función de descenso del
pulmón, sino también de las funciones de recepción y control del riñón.

5. (5) Reflejarse en el oído: la función de la audición depende principalmente de la función normal

del riñón. En los ancianos generalmente se observa sordera, debido a la insuficiencia del Qi del
riñón.

VISCERAS FU
INTESTINO DELGADO ( Xiao Chang )

El intestino delgado esta situado en el abdomen, su extremo superior esta ligado con el estomago
por el píloro y su extremo inferior con el intestino grueso por el íleon. Su canal se conecta con el
corazón. Esta es su relación exterior - interior. Sus funciones principales son digerir y absorber, o
sea, recibir y almacenar temporalmente los alimentos digeridos en forma parcial por el estomago
y acabar de digerirlos, absorber las substancias esenciales y una parte de los líquidos y transportar
los restos alimenticios, con parte considerable de los líquidos hasta el intestino grueso.

VESÍCULA BILIAR ( Dan )

La vesícula biliar esta ligada con el hígado. Su canal se comunica con el hígado. Esta es su relación
exterior - interior. Su función principal es almacenar y excretar continuamente la bilis a los
intestinos para ayudar en la digestión. Esta función se relaciona estrechamente con la función de
drenaje y dispersión del hígado. Por eso la medicina tradicional china considera que la función de
drenaje y dispersión es cumplida por asociación

del hígado y la vesícula biliar.

ESTOMAGO ( Wei )

El estomago esta situado en la región epigástrica, su extremo superior esta en contacto con el
esófago por medio del cardias y su salida inferior, con el intestino delgado, por el píloro. Su canal
se comunica con el bazo, esta es su relación exterior - interior. La función principal del estomago
es recibir los alimentos y realizar el primer paso de la digestión, o sea, recibir los alimentos y
líquidos que vienen de la boca a través del esófago, almacenarlo temporalmente, descomponerlo
hasta formar el bolo alimenticio, y después pasarlo al intestino delgado. Por eso la función del
estomago se debe dirigir hacia abajo y no hacia arriba. El estomago asociado con el bazo es el
órgano mas importante para la digestión y absorción de los alimentos. Según la medicina
tradicional china el estomago y el bazo son la fuente que mantiene la vida después del nacimiento.

INTESTINO GRUESO ( Da chang )

El intestino grueso esta situado en el abdomen, su extremo superior esta en contacto con el
intestino delgado por el íleon y su extremo inferior, con el exterior del cuerpo por el ano (salida).
Su canal se comunica con el pulmón. Esta es su relación exterior - interior. Su función principal es
recibir los desechos provenientes del intestino delgado, absorber los líquidos restantes y
transformar los desechos en materia fecal

para luego excretarlos.

VEJIGA ( Pang guang )

La vejiga esta situada en el vientre. Su canal se comunica con el riñón, esta es su relación exterior -
interior. Su función principal es acumular temporalmente la orina bajo la acción del Qi del riñón y
excretarla cuando esta alcanza un volumen determinado.

SIGNOS MAYORES DE LOS ZANG FU

* ELEMENTO MADERA (Hígado, Vesícula Biliar)

GRUPO YIN

Dolor en hipocondrio e hipogastrio. Distensión mamaria. Opresión en el pecho. Irregularidad

menstrual. Eructo. Mareos. Amenorrea. Lentitud y torpeza de los movimientos. Adormecimiento
de miembro. Pesadez de miembro. Calambres. Dolor abdominal. Distensión en los testículos con
dolor. Escroto contraído. Lengua pálida, saburra blanca. Mucho sueño. Pulso de cuerda, lento y
profundo.

GRUPO YANG

Fotofobia. Nerviosismo. Irritabilidad. Impaciencia. Confusión. Fiebre. Dolor de cabeza. Puntos

negros en la visión. Ojos rojos. Hinchazón. Sequedad y dolor de ojos, vista borrosa. Vista fija hacia
arriba. dolor en

hipocondrio. Ictericia. Inapetencia. Boca amarga y seca. Orina amarilla o colorada. Constipación.
Mareo. Insomnio. Tinitus. Ciclotimia. Calor facial. Metrorragia. Pies livianos. Hiperquinesis. Coma.
Temblores. Opistotónos. Macetero contraído. Desmayos. Hematemesis. Melena. Epistaxis. Rigidez
de nuca. Calambres y contracturas musculares. Lengua colorada, saburra amarilla. Pulso de cuerda
y rápido.

* ELEMENTO FUEGO (Corazón, Intestino delgado)

GRUPO YIN

Trastorno mental. Catatonia. Apatía. Cianosis en la cara, labios y uñas. Dolor a lo largo del brazo
izquierdo. Dolor precocidad. Opresión torácica. Palidez. Astenia. Laxitud. Disnea. Vértigo. Sincope.
Edemas.

Extremidades frías. Sudoración profusa. Inconsciencia. Escalofríos.

GRUPO YANG

Febrícula. Sudor Nocturno. Boca seca y amarga. Sed. Palpitaciones. Insomnio. Memoria pobre.
Neurosis. Sofocación. Dolor en la punta de la lengua. Ulcera bucal. Rubor facial. Hematemesis.
Epistaxis. Hematuria. Trastorno mental. Histeria. Epilepsia. Esquizofrenia. Pesadillas. Habla
incoherente. Llanto o risa sin motivos.

* ELEMENTO TIERRA (Bazo, Estomago)

GRUPO YIN

Fatiga. Cuerpo cansado. Frío en miembros. Nauseas. Diarrea. Poliuria clara. Edema generalizado.
Leucorrea clara, blanca. Parasitosis. Lengua pálida, con impresiones dentarias. Bradicardia. Cáncer
gástrico, pancreático, intestinal. Leucemia.

GRUPO YANG

Dolor en el hipogastrio. Bulimia. Artralgias. Ictericia. Febrícula. Hipoinsulinismo. Aftas. Leucorrea

amarilla. Hemiplejía. Forúnculos. Hipertensión arterial. Hernia diafragmática. Púrpura.

* ELEMENTO METAL (Pulmón, Intestino grueso)

Viento patógeno que invade al pulmón. Manifestaciones clínicas:

Picazón en la garganta y tos, o fiebre y aversión al frío. Obstrucción nasal. Rinorrea acuosa.
Humedad flema en el pulmón. Manifestaciones clínicas: Tos. respiración corta. Expectoración
diluida con espuma blanca. Esputo abundante. Lengua con saburra blanca y pegajosa.

Retención de flema - calor en el pulmón. Manifestaciones clínicas: Tos. Disnea o respiración

asmatiforme, expectoración con esputo abundante, espeso, purulento y de color amarillo-verdoso
o incluso esputo con sangre y pus fétido.

Insuficiencia del Yin del pulmón. Manifestaciones clínicas: Tos seca y sin esputo, o con esputo
mucoso y escaso o mezclado de sangre. Fiebre vespertina. Rubor malar. Sensación de calor en
palmas y plantas. Sequedad de la boca. Sudor nocturno. Lengua roja. Pulso rápido y filiforme.

* ELEMENTO AGUA (Riñón, Vejiga)

SINTOMATOLOGIA GENERAL
Enuresis. Orina frecuente. Oliguria. Poliuria. Espermatorrea. Impotencia. Exceso de deseo sexual.
Menstruación irregular. Asma. Hemóptisis. Sequedad de la lengua. Inflamación y dolor de
garganta. Edema.

Lumbago. Dolor a lo largo de la columna vertebral y en la parte interna del muslo. Debilidad de los
miembros inferiores. Calor en las plantas de los pies. Zumbidos auriculares. Dolores de oídos .
Hipoacusia.

LAS SUSTANCIAS FUNDAMENTALES

( Qi, Xue, Jing, Shen, y Jinye )

________________________________________

Qi ( energía ), Xue ( sangre ), Shen ( espíritu ), Jinye ( líquidos corporales ) constituyen las
sustancias fundamentales del cuerpo humano, y son también la base material de las actividades
fisiológicas de los Zang Fu, tejidos, y órganos extraordinarios.

La idea de Qi ( Chi )es central en el pensamiento medico chino, pero no encontramos una palabra
castellana adecuadapara capturar su significado. Todo el universo esta compuesto y definido por
su Chi. " El CHI ES LA RAIZ DEL HOMBRE, SU ENERGÍA ", dice el Nan King en su capitulo 8. El Chi se
presenta de dos modos:

1. Participando en la formación de los elementos constitutivos del cuerpo y permitiendo a la vida

manifestarse y representando la esencia de las cosas. Por ejemplo, el chi de la respiración (Chi del
cielo) o el chi de la

alimentación (Chi de la tierra).

2. El Chi constituido por la actividad fisiológica de los tejidos orgánicos como por ejemplo el Chi de
los órganos, el Chi de los vasos. Estos dos aspectos del Chi tienen relaciones reciprocas, el primero
es

la base material del segundo, el segundo es la manifestación material del primero. El pensamiento
chino no distingue entre materia y energía pero podemos pensar en el Chi como materia a punto
de convertirse en energía o energía a punto de materializarse.

ORIGENES DEL CHI

El Yin y el Yang fueron concebidos en la filosofía china como una forma de explicar al universo, es
un sistema puramente relativista, en el cual las cosas pueden ser descriptas unas en relación a las
otras, siendo

imposible la captación de algo separada del resto. en teoría todas las relaciones en el universo
pueden ser estudiadas desde esta óptica y los chinos trataron de hacerlo de una manera muy
general . Buscaron relaciones
entre el cielo (Yang) y la tierra (Yin) y como estos interactuaban. Entre las relaciones mas
importantes estaban las del cielo y el hombre, la tierra y el hombre, y toda la complejísima red de
interacciones estructuradas

entre estas tres entidades (CIELO, HOMBRE, TIERRA).

El sistema ternario es muy importante en el pensamiento chino, no solamente porque describe las
esenciales relaciones cosmológicas entre el cielo, la tierra y el hombre, sino porque también
provee el fundamento desde el cual otras variables pueden ser explicadas. es el sustento de los
trigramas del I-CHING (CIELO, HOMBRE, TIERRA).

A través de este sistema podremos apreciar y estudiar las formas en las cuales el hombre se ve
afectado por su medio ambiente. Este está dividido básicamente en dos, el ambiente inmediato, la
tierra, y el

ambiente general, el cielo. Ambos, el microcosmos y el macrocosmos afectan al hombre. Las

energías de ambos tienen efectos específicos y generales sobre la energía del hombre.

Todas las cosas coexisten e interactúan en el universo, nada puede existir de manera
independiente, de modo que si algo ocurre en el macrocosmos afectara al hombre y viceversa,
mas allá de que podamos o no

percibirlo con nuestros sentidos. Es de esta interacción entre el cielo, la tierra y el hombre, que el
chi de este ultimo surge.

Según el Ling Shu, las energías del cielo, el hombre y la tierra interactúan para formar el verdadero
chi, y es en el "Hara" o en el "Chi móvil en el espacio inter-rrenal" que las energías se transforman
para

convertirse en el "Chi fuente" del cuerpo. Textualmente, este tratado en su capitulo 75 dice:

"EL VERDADERO CHI ES EL CHI PRENATAL PROVENIENTE DE NUESTROS PADRES, EL CHI DE LA

RESPIRACIÓN PROVIENE DEL CIELO, Y EL CHI DEL ALIMENTO Y DEL AGUA, PROVIENEN DE LA
TIERRA, MEZCLÁNDOSE TODOS ELLOS ".

La idea de que las energías descendían hacia el Hara o al espacio inter-rrenal es hallada
típicamente en todos los textos clásicos. El Hara era visto como el punto de reunión donde estas
tres energías se

alquimizaban para transformarse en el Chi verdadero.

Se deduce de esto que el Chi o energía vital deberá su calidad al tipo de alimentación, respiración
y herencia genética de cada individuo. Si bien para los chinos la herencia genética o "energía
ancestral" era

inmodificable, se ocuparon extensamente de las otras dos fuentes de energía

a través de la dietoterapia y las técnicas de respiración.

FUNCIONES DEL CHI

Así como nosotros reconocemos a la electricidad como un fenómeno general que se muestra de
diversas maneras - alto y bajo voltaje, alto y bajo amperaje - los chinos reconocen al Chi como un
fenómeno general, con muchas funciones y aspectos variables. El Chi es responsable por la
integridad física como entidad así como también por los cambios que esta sufre.

* El Chi es la fuente de todo movimiento.

* Regula la temperatura del cuerpo.

* Es la fuente de transformación armoniosa.

* Protege al cuerpo.

* Gobierna la contención de los fluidos y órganos en el cuerpo.

EL CHI ES LA FUENTE DE TODO MOVIMIENTO

Esta función incluye movimiento en todo sentido. Movimiento voluntario (caminar, danzar, etc.),
movimiento involuntario (respirar, latir del corazón, etc.), movimiento volitivo (comer, hablar,
etc.), acción mental (pensar y soñar). El desarrollo y el proceso de vida (nacer, madurar y
envejecer) todos estos movimientos dependen del Chi. Si este estuviera vacío, su capacidad de
impulsión disminuiría, el crecimiento se vería retardado, la actividad fisiológica de órganos y
meridianos se obstaculizaría manifestando estancamientos de sangre y líquidos orgánicos.

EL CHI REGULA LA TEMPERATURA DEL CUERPO

Una falla en esta función traerá temor al frío, frío en cuerpo y miembros.

EL CHI ES LA FUENTE DE LA TRANSFORMACIÓN ARMONIOSA

Cuando la comida es ingerida se transforma en otras substancias tales como Chi, lagrimas, sudor,
sangre, orina, etc., estos cambio dependen de esta función.

EL CHI PROTEGE AL CUERPO

El Chi protege al cuerpo de las energías perversas evitando su penetración por la piel o por los
orificios corporales. Un vacío de Chi acarrea un estado de vulnerabilidad hacia los factores
causales de las enfermedades. El So Wen dice los XIA (agentes patogénicos) AFLUYEN A DONDE
HAY VACIO DE CHI.

EL CHI GOBIERNA LA CONTENCIÓN DE LOS FLUIDOS Y ÓRGANOS DEL CUERPO

En otras palabras, el Chi mantiene a cada cosa en su lugar. Evita que la sangre se extravase y que
los órganos salgan de su posición adecuada. Previene también la perdida excesiva de fluidos
corporales tales como sudor y saliva. El Chi se distribuye por los meridianos principales y los vasos
sanguíneos.

LA SANGRE

El termino sangre no es idéntico en occidente y en china; aunque a veces se identifica con el fluido
rojo, no siempre comparte las características conocidas en la fisiología occidental. La sangre es un
fluido pero también tiene aspecto de Chi y esta especialmente asociada a la activación de los
sentidos. "...LA SANGRE Y EL CHI SON DIFERENTES EN NOMBRES PERO SON DE LA MISMA
CATEGORIA " (Ling Shu, Sección IV, capitulo 18).

EL CALENTADOR MEDIO RECIBE EL CHI (aquí significando la esencia del alimento) DEL CUAL SE
OBTIENE UNA SUBSTANCIA QUE ES TRANSFORMADA Y COLOREADA DE ROJO QUE SE LLAMA
SANGRE (Ling Shu, Sección VI, capitulo 30).

La sangre, como liquido, es una substancia Yin. Su nombre chino es: XUE.

FORMACIÓN DE LA SANGRE

Hay tres factores fundamentales que combinados la producen.

1. La esencia de los alimentos: (Jing Chi): En el capitulo 18 el Ling Shu dice: "...DESPUES DE PASAR
POR EL CALENTADOR MEDIO (el bazo y el estomago) EL ALIMENTO SUBE AL CALENTADOR
SUPERIOR (corazón y pulmón) ALLI RECIBE EL CHI, EXCRETA RESIDUOS, TRANSFORMA LA ESCENCIA
CONCENTRÁNDOSE EN EL MERIDIANO DE PULMON PARA SER TRANSFORMADO EN SANGRE. "

2. La energía nutriente: ( Ying Qi ):El Ling Shu en su capitulo 71 dice "...EL YING-CHI SEGREGA LOS
LÍQUIDOS DEL CUERPO, SE CONCENTRA EN LOS VASOS Y SE TRANSFORMA EN SANGRE. "

3. El principio esencial: (Jing de la Medula): "..EL JING-CHI NO UTILIZADO POR EL CUERPO VA

HACIA EL HÍGADO DONDE SE TRANSFORMA EN SANGRE PURA ". Se lee en el Yi Tong.

RELACIONES DE LA SANGRE Y LOS ÓRGANOS

Tres órganos mantienen especialmente relaciones con la sangre: el corazón, el hígado y el bazo.

Del corazón depende su armoniosa, suave y continua circulación a través del cuerpo; de aquí que
se diga que el corazón ordena a la sangre.

El cuerpo necesita menos sangre en reposo; el hígado regula la sangre en reposo - su

atesoramiento -.

Finalmente el bazo es el que mantiene la sangre en sus cauces, evitando hemorragias y

destrucción de vasos. EL BAZO REGULA LA SANGRE.
La sangre y el Chi son conceptos inseparables. El Chi es responsable por el movimiento de la
sangre a su vez la sangre nutre a los órganos que producen y regulan el Chi.

EL CHI ES EL COMANDANTE DE LA SANGRE...LA SANGRE ES LA MADRE DEL CHI.

FUNCIONES DE LA SANGRE

Tiene fundamentalmente dos funciones a saber:

1. Nutre los tendones y los huesos. Flexibiliza las articulaciones. Humedece la piel.

2. Alimenta la actividad mental. "...CUANDO LA SANGRE CIRCULA BIEN POR LOS VASOS EL
ESPIRITU ESTA BIEN LUCIDO ." (Ling Shu, capitulo 22).

ALTERACIONES DE LA SANGRE

VACIO DE SANGRE

La insuficiencia de XUE (Sangre) presenta signos de sequedad sin sensación de calor (este es el
signo distintivo entre insuficiencia de sangre e insuficiencia de Yin) . Se produce una gran
reducción de los

fluidos corporales.

SIGNOS MAYORES:

Tez pálida, Adormecimiento debilidad y temblor en los miembros, Mareos.

PULSO:

Delgado y resbaladizo.

LENGUA:

Pálida y delgada.

Ejemplo: Anemia.

ESTASIS DE SANGRE (XUE)

Es mas substancial, material (que el estancamiento de Chi) de manera tal que se pueden encontrar
masas palpables, dolores fijos y punzantes. La patología ya no se mueve, esta congelada.

SIGNOS MAYORES:

Dolores severos en un lugar fijo, complexión oscura.

PULSO:

Resbaladizo y lleno.
LENGUA:

Oscura y púrpura.

Ejemplo: Angina de pecho.

JING

Es la substancia que precede a toda vida, la fuente de los cambios orgánicos; generalmente
considerado como un fluido es la base de la reproducción y el desarrollo. Hay dos tipos de Jing:

1. El ancestral o innato, recibido de nuestros padre; de hecho la mezcla de los Jing de nuestros
padres en la concepción. La cantidad y calidad del Jing prenatal se fija en el nacimiento
determinando la constitución

2. individual. también se lo llama "del cielo anterior" pues no puede ser renovado.El postnatal, es
el producto de la síntesis mas pura de la transformación del alimento, también llamado "del cielo
posterior".

El Jing innato trae las combinaciones posibles de salud y enfermedad que se manifestaran a lo
largo de nuestra vida. una buena alimentación puede detener o mejorar esos estados
materializando las combinaciones mas optimas, evitando aquellos problemas constitucionales que
si se ven agravados con una mala dieta aceleraran su aparición.

La mala alimentación puede producir alteraciones que no estaban previstas en nuestro Jing
ancestral (herencia genética). Por ejemplo, tomar agua no yodadas por largo tiempo producirá
problemas tiroideos a pesar de que constitucionalmente no se presentara esa tendencia.

FUNCIONES DEL JING

El desarrollo individual esta relacionado a los cambios del Jing de cada persona, el Nei Ching habla
del desarrollo de la mujer asociado a impulsos biológicos de 7 años de duración cada uno,
explicándolo de esta

manera: "...A LOS SIETE AÑOS EL JING ES ASCENDENTE, LOS DIENTES SE CAMBIAN Y EL PELO
CRECE. A LOS CATORCE AÑOS "EL ROCIO DEL CIELO" LLEGA, POR EL MERIDIANO DE VASO
CONCEPCIÓN COMIENZA A FLUIR EL CHI DE LA VIDA, LA MENSTRUACIÓN VIENE REGULARMENTE Y
LA MUJER PUEDE CONCEBIR. A LOS VEINTIUN AÑOS LA FUERZA ATESORADA EN EL RIÑON (JING)
CONTINUA AVANZANDO, APARECEN LAS MUELAS DE JUICIO. A LOS VENTIOCHO AÑOS LOS
MUSCULOS Y LOS TENDONES SE FORTALECEN Y EL PELO CRECE HASTA SU PICO MAXIMO, EL
CUERPO EN GENERAL SE VE FORTALECIDO. A LOS TREINTA Y CINCO AÑOS LA TEZ COMIENZA A
OSCURECERSE Y EL PELO COMIENZA A CAERSE. A LOS CUARENTA Y DOS AÑOS LA TEZ CONTINUA
OSCURECIÉNDOSE Y EL PELO DEVIENE CANOSO. A LOS CUARENTA Y NUEVE AÑOS EL MERIDIANO
DE VASO CONCEPCIÓN

SE DEBILITA, EL "ROCIO DEL CIELO" COMIENZA A SECARSE. EL CAMINO DE LA TIERRA (LA

MENSTRUACION) SE CIERRA, SE DEBILITA Y LA INFERTILIDAD SE ASIENTA. "
Un proceso similar, pero asociado a ciclos de ocho años cada uno es descripto para el hombre (So
Wen, sección I, capitulo I).

SHEN

El Shen es un concepto escurridizo; podría traducirse como conciencia. El Shen es la substancia

mental que nos permite diferenciarnos del resto de las cosas pues mantiene relación de contacto
con nuestra memoria ancestral (los antepasados), un tipo de memoria colectiva donde se atesoran
las experiencias de la especie humana.

A la misma se accede a través del sueño o los estados meditativos. Un contacto armónico con esta
energía mental nos permite percibirnos tal cual somos, sin necesidad de proyectar mascaras
(personalidades) a cada momento para defendernos del medio. Cuando la mente esta clara
aparece el camino que cada persona desea seguir sin que se manifiesten conflictos internos que
nos obligan a dar un paso para adelante y otro para atrás. No hay riqueza o conocimiento en este
mundo que nos permita estar bien si no estamos bien con nuestra conciencia. Por ello es que el
símbolo Tao, se dibuja como un pie y una cabeza con larga trenza mirando en la misma dirección .
el pie es la acción y la cabeza con larga trenza es el símbolo del sabio que piensa y actúa en la
misma dirección. Lo que piensa y lo que hace es idéntico. Piensa bien y actúa bien . Al no haber
dicotomía entre su acción y su pensamiento, su chi fluye apaciblemente. La salud de nuestro
cuerpo no esta separada de nuestra salud psíquica, son independientes y complementarias;
cualquier desequilibrio en un plano traerá problemas en el otro.

"EL SHEN SE MANIFIESTA EN EL BRILLO DE NUESTROS OJOS " dice el So Wen, una mirada apagada
denota una debilidad en el Shen. Cuando esta substancia mental no es bien atesorada hay
incoherencia, perdida del sueño, de la memoria y de la discriminación.

Es importante aclarar que los así llamados "tres tesoros" (CHI, JING, SHEN) han sido descriptos por
separado mas es inconcebible comprender uno sin la existencia de los otros.

CHI MOVIMIENTO

JING PROCESOS ORGÁNICOS INSTINTIVOS

SHEN CONCIENCIA

Cada padre contribuye en la creación del Shen de su hijo aunque el Shen es continuamente
alimentado después del nacimiento. El Shen heredado de los padre en el momento de la
concepción es llamado "prenatal" y el alimentado después del nacimiento es el "postnatal".

LOS LÍQUIDOS ORGÁNICOS (JINYE)

Los líquidos orgánicos, o jin ye como son conocidos en china, representan a todos los fluidos
corporales contenidos y producidos de la transformación del alimento. Todas las secreciones,
líquidos intestinales,

líquidos articulares, así como también las excreciones asociadas al normal funcionamiento de los
órganos, como lagrimas, flemas, sudores, orina y los dos tipos de saliva (espesa y liquida) son
fluidos yin por naturaleza y

pueden transformarse unos en otros.

ORIGEN Y CIRCULACIÓN DE LOS FLUIDOS CORPORALES

Fluidos son todos aquellos líquidos corporales excluyendo la sangre. El termino jin denota a los
fluidos mas livianos y mas claros (puros);

mientras que ye denota aquellos de naturaleza viscosa y pesada (impuros). El So Wen habla del
origen de los fluidos diciendo que "LAS BEBIDAS ENTRAN EN EL ESTOMAGO; LA ESENCIA MAS
PURA, PRODUCTO DE LA TRANSFORMACIÓN ES CONDUCIDA AL BAZO. EL CHI DEL BAZO
TRANSPORTA HACIA LO ALTO UNA ESCENCIA QUE SE REUNE CON LOS PULMONES Y TOMA LA
LLAMADA VIA DE LOS LIQUIDOS, QUE ADOPTAN DESDE ALLI UNA DIRECCIÓN DESCENDENTE,
HACIA LA VEJIGA. LA ESCENCIA DE LOS LÍQUIDOS SE ESPARCE EN TODAS LAS DIRECCIONES,
INTERNALIZANDOSE EN CADA UNO DE LOS MERIDIANOS Y SUSTRATOS CORPORALES. " (Capitulo
21).

Como podemos apreciar por el párrafo anterior, la función de los fluidos es humidificar y nutrir al
pelo, a la piel, y a todos los orificios, las carnes, los músculos, los órganos internos, las
articulaciones, la medula y los huesos. Aunque los Jinye son considerados fluidos fundamentales
se los categoriza como menos refinados que el Chi, la sangre, el Jing y el Shen.

FUNCIONES DE LOS JINYE

• Humedecer y nutrir a los órganos, carnes, vasos, piel y articulaciones

• Enriquecer a la sangre.

• Fortalecer al Jing, a la medula y al cerebro.

• Mantener el equilibrio del Yin-Yang, la temperatura corporal y el buen funcionamiento de los

órganos.

El JIN es sutil, circula por la superficie, siguiendo al Wei Chi (energía defensiva). Alimenta a la piel y
a las carnes.

El YE es pesado , turbio y viscoso, circula en el interior del cuerpo, en los vasos, siguiendo al Ying
Chi (energía nutricia). circula por las articulaciones, cerebro, medula y orificios somáticos a fin de
alimentarlos.
ETIOLOGIAS

El cuerpo humano tiene la capacidad de resistir a diversos factores causantes de enfermedad.A

esta capacidad de resistencia se la llama Zhengqi ( símbolo en chino)( Factor antipatógeno )

A los factores que tienden a romper el equilibrio relativo del organismo lo llmamos xieqi ( factor
patógeno). La aparición de la enfermedad se debe pues a la lucha entre estos dos factores, que es
ni mas ni memos otra manifestación del equilibrio yin - yang.

La MTCH considera que la aparición de la enfermedad depende de estos dos factores, pero
fundamentalmente del estado del zhengqi. La causa interna es el factor básico y la causa externa
es el factor condicional en la aparición del desequilibrio energético. la causa externa actúa a través
de la causa interna. Cuando zhengqi está normal, el xieqi no puede penetrar; si xieqi vence es
porque el zhengqi está débil. Por eso en el tratamiento la MTCH pone especial énfasis en regular y
fortalecer el zhengqi. El hecho de que la acupuntura puede curar la enfermedad se debe a que
regula y protege el zhengqi.

La etiología de la MTCH posee sus propias características. Primero, relaciona directamente las
enfermedades con los cambios climáticos tales como viento, frío, calor, humedad, sequedad en
general que van más allá de la adaptibilidad del individuo, considerándolos como causantes de
diversos desequilibrios energéticos. Los llamamos: viento patógeno, frío patógeno, etc.

Los factores patógenos generalizan las características de las manifestaciones clínicas incluso
síntomas y signos reflejando la anormalidad energética. Los factores patógenos que actúan en las
diversas partes del cuerpo humano pueden causar disfunciones y diferentes síntomas y signos
clínicos. Eso demuestra que existe una relación interna entre el factores patógenos, síntomas y
signos causados por él. Por lo tanto si el terapéuata diferencia concienzudamente los síntomas y
signos, no solo facilitala identificación del factores patógenos, sino tambien ( y es lo más
importante )puede conocer la preponderancia o decaimiento de zhengqi y xieqi en su lucha.

Los factores patógenos se dividen en 3 grupos:

1) Los 7 factores emocionales.( factores internos ).

2) Los 6 factores exógenos. ( factores externos ).

3) Los factores no internos - no externos - flema y sangre estancada.

1) LOS SIETE FACTORES INTERNOS (EMOCIONALES)

Dice el Nei Ching: "El hombre tiene cinco organos que elaboran cinco soplos ( chi ),los cuales
generan: alegría, ira, tristeza preocupación y miedo"

El estado de salud de una persona se refleja en su estado mental, asi tambien la enfermedad trae
asociados cambios en el caracter. Para la MTCH hay siete emociones principales, a saber: alegría,
ira, preocupación, pesar, tristeza, iedo , pánico. En condiciones normales,estos siete estados
emocionales no deberían producir enfermedades; estos son parte de la vida.Sin embargo, si
cualquiera de dichos estados emocionales es muy intenso, persitente, osi el individuo es
vulnerable a sus efectos, estos lo llevarán a un desequilibrio que terminará en enfermedad. Las
enfermedades causadas por los Siete Factores Emocionales están a menudo asociados con
disturbios en lso órganos internos y en la circulación de la energía y de la sangre. Cada estado
emocional ataca preferentemente a un órgano.

1- Alegría excesiva. Daña el corazón.

Ele xceso de alegría trae un decaimiento de la energía en general, esta se dispersa y enlentece; el
gozo excesivo o la sobreexitación pueden inducir a estados de amnesia, debilidad, palitaciones y
hasta confusión mental.

2- Ira: daña al hígado

La ira levanta y enciende la energía fluyendo hacia arriba, con signos tales como: sensación de
plenitud, dolores de pecho, rubor malar, ojos enrojecidos, dolores de cabeza, hieprtensión.

3- El exc. de Preocupación: daña al bazo.

La ansiedad o la preocupación causan estancamiento de la energía, impidiendole al bazo cumplir

con su función de transporte de alimentos y fluidos digestivos. Los signos asociados son: plenitud
gástrica, distensión abdominal, anorexia, diarreas.

4- Tristeza y pesar: dañan a os pulmones.

El exceso de tristeza disipa la energía, produciendo una masiva pérdida de energía del meridiano
del pulmón, lo que trae aparejado dolores en el pecho disnea y estornudos.

5- El miedo: daña los riñones.

El miedo provoca el descenso de la energía.Caundo el chi del riñón desciende aparecen síntomas
como: incontinencia, espermatorrea impotencia y eyaculación precoz.

6- Pánico: daña las funciones y actividades de todos los órganos. Lleva al chi a un estado caótico.

El mal funcionamiento de un órgano, si se prolonga en el tiempo, puede traer la emoción antes

relacinada, por ejemplo una disfunción crónica de los pulmones puede inducir a un estado de
tristeza en el individuo. Lo mismo ocurre con las demas emociónes y órganos.

Se considera que los dos órganos más suceptibles a los cambios emocionales son el corazón y el
hígado. una de las funciones es atesorar el shen; las emociones desarmónicas pueden conducir
fácilmente a la perturbación del Shen, resultando en insomnio, embotamiento, llanto
incontrolable o risas y en casos extremos, histeria e insanía. Una de las funciones del hígado es la
de armonizar la emociones. Cuando su energía se estanca no puede cumplir debidamente dicha
función,por eso aparacen enojo repentino, ciclotimia o dificultad para salir de una emoción.

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2) LOS FACTORES EXTERNOS ( CLIMATICOS )

Las variaciones normales del clima durante las cuatro estaciones pueden ser generalizadas en
viento, frío, calor del verano, humedad, sequedad y calor (fuego, calor) que son denominados los
"LOS SEIS FACTORES CLIMÁTICOS".La actividad vital del ser humano se relaciona estrechamente
con el cambiodel clima. El cuerpo ajusta su función constantemente para adaptarse al cambio de
estos seis factores climáticos. Cuando estos cambian anormalmente o van mas allá de la
adaptabilidad del cuerpo humano o cuando el WEI CHI del cuerpo esta débil y la función vital esta
anormal, disminuida y no puede adaptarse a los cambio climáticos, aparece la enfermedad. Uno
puede padecer de enfermedades causadas por factores climáticos tales como el viento, el frío, etc,
por lo tanto estos son considerados como factores patógenos y se les denomina "LOS SEIS
FACTORES EXÓGENOS".

Estos factores exógenos penetran en el cuerpo por la boca, la nariz y la piel. Por esta razón las
enfermedades causadas por dichos factores se

denominan enfermedades exógenas.

VIENTO

En la primavera hay mucho viento, por eso predominan las enfermedades motivadas por el.
Recibir el viento después de transpirar o recibir el

viento cuando se duerme desabrigado, son factores inductivos de enfermedades causadas por el
viento patógeno.

(1) El viento, que se dirige hacia la parte superior del cuerpo, es un factor patógeno Yang. Cuando
invade el cuerpo desde afuera, afecta la cara,

la cabeza y la parte superior del cuerpo debilitando la capacidad defensiva y causando un

desajuste en la apertura y cierre de los poros de toda la

superficie del cuerpo. Origina enfermedades con síntomas clínicos como dolor de cabeza,
obstrucción nasal, dolor y picazón de garganta, edema facial,

aversión al viento y transpiración anormal.

(2) El ataque del viento es variado y rápido, razón por la cual el viento origina enfermedades con
síntomas migratorios y de cambios

constantes. En general, estas enfermedades son agudas y pasajeras. Por ejemplo, BI(dolor)
migratorio , urticaria, etc.

(3) El viento tiene carácter móvil, por eso causa a menudo enfermedades con síntomas de rigidez y
movimiento anormal de las extremidades tales como

convulsión. Espasmo y temblor de las extremidades y rigidez de nuca. Opistótonos y desviación de

los ojos y de la boca (parálisis facial).
(4) El viento patógeno se asocia a menudo con el frío, la humedad, la sequedad y el calor,
formando así factores patógenos complejos: viento-

frío, viento-humedad, viento-sequedad o viento calor. El viento puede asociarse también con la
flema produciendo así viento-flema.

CALOR

(fuego, calor moderado)

Calor, fuego y calor moderado son factores patógenos Yang, similares en naturaleza pero
diferentes en intensidad. Entre ellos, el fuego es mas

fuerte y el calor moderado es mas suave.

El calor, como el de verano, se caracteriza también por dispersión y perjudica al Yin con una
tendencia de irse hacia adentro para perturbar la

mente. Las siguientes son características especiales relacionadas con el calor patógeno:

(1) Con la invasión del calor se producen viento y perturbación de sangre.

El exceso del calor patógeno agota el Yin del hígado y causa mal nutrición de tendones y canales
(meridianos). se manifiesta con fiebre alta

acompañada de coma y delirio, convulsión, rigidez de nuca, opistotónos, ojos fijos hacia arriba.
Esto es lo que se conoce como "el calor extremo causa

viento". El calor patógeno puede causar extravasación de la sangre; pueden aparecer

manifestaciones hemorrágicas, tales como hematemesis, epistaxis y

erupciones dérmicas. A esto se le llama "el calor excesivo perturba la sangre"

(2) Con la invasión del calor se produce infección de la piel. Casos en cirugía, tales como carbunco,
furúnculo, ulcera con enrojecimiento,

edema, calor y prurito locales, son causados principalmente por el calor patógeno.

CALOR DE VERANO

Las enfermedades provocadas por el calor de verano solo se ven en esta estación o en climas muy
cálidos. Cuando la temperatura es elevada, si se

trabaja bajo el sol ardiente o en una habitación mal ventilada con calor sofocante, fácilmente es
atacado por el calor.

(1) El calor de verano consume Qi y Yin y puede perturbar la mente.

El calor de verano es un factor patógeno Yang que se eleva y se dispersa fácilmente. La invasión
del calor de verano puede causar sudoración

excesiva, sed, respiración corta, laxitud y poca orina. En casos graves puede presentar también
fiebre alta, inquietud, piel roja y seca, o algunos

síntomas de delirio o coma.

(2) El calor de verano se acompaña frecuentemente de humedad. Ya que en verano el clima es

húmedo y hay lluvia, lo que aumenta la humedad,

entonces el cuerpo humano es fácilmente atacado por dichos factores, con síntomas de mareo,
sensación de pesadez en la cabeza, opresión torácica,

nauseas, poco apetito, diarrea, pesadez de las extremidades y astenia.

HUMEDAD

La humedad se presenta en el periodo de transición entre el verano y el otoño, cuando llueve

constantemente. Al ser calado por la lluvia, al

sentarse en sitios húmedos, dormir en una habitación húmeda, trabajar dentro del agua, o sudar
en exceso empapándose la ropa, fácilmente es atacado por

la humedad.

(1) La humedad es pesada y turbia.

La humedad es un factor patógeno substancial y es pesada por naturaleza. Su invasión al cuerpo

humano da a menudo síntomas como sensación de opresión y

pesadez en la cabeza (cual si fuera cubierta por algo), pesadez de las extremidades, sensación de
hartazgo en la región epigástrica y opresión torácica, nauseas, vómitos, gusto dulce o sensación
pegajosa en la boca. La humedad patógena es turbia por naturaleza, su invasión al cuerpo causa a
menudo enfermedades dérmicas, abscesos y ulceras, leucorrea masiva de tipo purulenta con olor
fétido, orina turbia, etc.

(2) La humedad es viscosa y provoca estancamiento lo cual hace que la enfermedad dure mucho y
se haga crónica y difícil de curar. Origina

enfermedades tales como síndrome BI (dolor) fijo (incluyendo artritis reumatoide) o encefalitis
epidémicas.

SEQUEDAD

Las enfermedades producto de la sequedad patógena suelen presentarse en otoño, cuando no

llueve y el clima es seco. La sequedad patógena consume líquidos Yin, sobre todo, Yin de pulmón.
Las manifestaciones clínicas son: piel seca y agrietada, sequedad de boca y nariz, dolor y sequedad
de garganta, tos seca con poco esputo, etc.
FRÍO

En invierno predominan las enfermedades causadas por el frío. Si con clima frío se lleva poca ropa,
o si después de sudar se expone el cuerpo a

un enfriamiento, o si se expone al viento o a la lluvia, fácilmente es atacado por el frío.

(1) El frío es un factor patógeno Yin que debilita al Yang.

El síndrome de frío es una manifestación causada por exceso del Yin y por lo tanto es un factor
patógeno Yin. Cuando el Yang del cuerpo es consumido

por el frío, pierde su función normal de promover el calor del cuerpo , y aparecen las
manifestaciones del frío en el enfermo, tales como escalofríos,

aversión al frío, extremidades frías, palidez, diarrea con alimentos no digeridos y orina clara y
abundante.

(2) El frío se caracteriza por la contracción y el estancamiento.

Por la invasión del frío patógeno se contraen los canales y colaterales y se retarda la circulación de
Qi (energía) y Xue (sangre), lo

que origina enfermedades con síntomas de dolor de tipo frío y entumecimiento de extremidades.
El frío también puede producir el cierre de

los poros con manifestación de aversión al frío, sin sudoración.

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3) LOS FACTORES NO INTERNOS NO EXTERNOS

Estos son: forma de vida, dieta, actividad física, actividad sexual, los accidentes y Tan Yin.

LA FORMA DE VIDA

Los chinos fueron una de las priemras culturas en remarcar la importancia de vivir en armonía con
el universo. aunque parezca muy vago, la mayoría de las dolencias que los pacientes presentan
están relacionados a malos hábitos de vida ( y en general la óptica con que encaran la vida misma
). Pareciera que esta punto abarcara a todos los demas enumerados posteriormente, pero nos
referimos aquí a la forma en que se enfrentan los hechos que diariamente vivimos. La vida del
individuo debe ser ordenada para ser armónica ( lo cual deviene en un gran ahorro de energia
física y mental ), en la medida que pueda ir armonizándola con su condición y las variaciones y
situaciones externas, habrá meno posibilidades de falta de adaptación al medio.

LA DIETA
Aquí entran en juego 3 variantes: La primera es la desnutrición. Muy común en el mundo, donde
se ve gente sub-alimentada. Se estima que las 2/3 partes del globo sufren de desnutrición. Por
otro lado una de las "enfermedades de moda" está relacionado no a la imposibilidad de obtener
alimento sino, a la repulsión por los alimentos o la falta de ganas de comer, la anorexia. La
segunda es la alimentación inapropiada: Cuando la calidad nutricia de los alimentos que se
ingieren está desequilibrada, y se come "comida chatarra" típica de los paises no solo de los
llamados desarrollados sino ahora tambien de los subdesarrollados.

Otras veces no es este tipo de comida sino el desequilibrio proviene de su escasa variedad. En
argentina es muy común ver en casi todos los hogares comer en exceso proteinas animales, y por
otro lado poca ingesta de cereales integrales. En general está invertida la proporción carnes -
verduras.

La industrialización de los alimentos a hecho que estos "evolucionen" ( involucionen en realidad ) a

la categoría de alimentos refinados, perdiendo esencialmente gran cantidad de nutrientes. (*
Nutrición ). Entonces sumados a los desequilibrios en las proporciones se suma la falta de
nutrientes de los mismo.

Por último comentaremos aqui, otro problema muy común. Es el de los vegetarianos sub-
alimentados. Personas que buscan la salud en el vegetarianismo o macrobiótica pero sin escuchar
los "pedidos"de su organismo. Llegando entonces a verse gran cantidad de personas enfermas que
comen "sano".

En tercer lugar la sobre-alimentación es una de los problemas que azotan a las clases pudientes de
todos los paises, producto tambien de los hábitos sedentarios y el exceso de confort. El resultado
final es tambien una sobrecarga de los órganos de la digestión.

Entre los malos hábitos la MTCH recalca en los malos hábitos alimentarios las siguientes cosas:
Ingestión de alimentos en mal estado, produciendo síntomas como nauseas o vómitos hasta llegar
a intoxicaciones o la muerte. Comer en exceso alimentos fríos, picantes o extremadamente
calientes, bebidas alcohólicas y alimentos grasosos. La consecuencia de todos estas variantes es el
paulatino deterioramiento de las funciones de los Zang-Fu, empezando por el bazo y el estómago,
hasta alcanzar a los demás.

LA ACTIVIDAD FÍSICA

Existen dos extremos. Aquellos que no pueden parar de trabajar y aquellos que llevan vidas muy
sedentarias. Es decir la falta de descanso o la falta de actividad.

En el primer grupo el stress o tensión son el mayor problema. Insomnio , cansancio, gran desgaste
van poco a poco socavando la fortaleza del organismo.

Por otro lado la falta de actividad física deteriora la circulación energética y poco a poco se van
alterando y lentificando las funciones de los órganos internos.

El equilibrio está en poder armonizar los tiempos de descanso con los de actividad, respetando
siempre la condicón del organismo.

LA ACTIVIDAD SEXUAL
La inadecuación de la actividad sexual con respecto a la condición del individuo es lo que puede
acarrear diferente tipos de desequilibrios energéticos.

El exceso de actividad sexual deteriora el chi del Riñón, siendo la impotencia el extremo de esta
serie de dolencias. Pero por otro lado, la falta de actividad sexual puede ser tanto o mas
perjudicial para la salud. Expresándose en el psiquismo del individuo que sufrirá de un constante
desequilibrio emocional.

Por eso deben estar equilibradas la actividad sexual con la condición física, mental y emocional del
individuo.

LOS ACCIDENTES

Son causales de diferentes tipos de afecciones los traumatismos, las quemaduras y las picadurs y
mordeduras. Los traumatismos mas comunes son: golpes, heridas en la piel, músculos, tendones y
huesos.

TAN YIN ( MUCUS )

El mucus es una forma de humedad interna y se refiere a todas las secreciones de las membranas
mucosas. Es típica de las desarmonias energéticas del bazo y los riñones ( responsables junto con
el pulmón y la vejiga del ciclo del agua ). Este desequilibrio permite a la humedad permanecer en
el interior del cuerpo y condensarse, causando obstrucciones de todo tipo y protuberancias (
quistes, nódulos, cálculos, abcesos o tumores ). El mucus o Tan puede atacar a cualquiera de los
organos internos.

JING LUO

(CANALES Y COLATERALES )

Los Jing Luo se distribuyen por todo el cuerpo, relacionando internamente los Zang - Fu ( *) y
externamentelos diversos tejidos, formando así un todo integral. Los Jing son los troncos
principales que pertenecen a los Zang - Fu respectivos, los Luo son ramas de los Jing y se
distribuyen por todo el cuerpo.

NOMENCLATURA Y CLASIFICACION

Existen en total 12 canales regulares, ocho extraordinarios y quince colaterales. El nombre

completo de cada uno de los 12 canales está compuesto por 3 partes:

1) Mano o pie (canal de la mano o el pie donde comienzan o terminan)

2) Yin o Yang (que corre por la cara interna o externa de un miembro)

3) Nombre del estrato al que pertenece. Superficial , medio o profundo.

Por ejemplo Tai Yin de la mano. Es el meridiano del pulmón.

Los 8 Canales extraordinarios son: du ( gobernador ), ren ( concepción ), chong ( vital ), dai (
cinturón ), yangqiao ( qiao significa talón ), yinqiao, yangwei ( wei significa conexión ), y yinwei.

Estos no pertenecen directamente a los órganos Zang-Fu y sus trayectos son diferentes a los de los
12 canales regulares.

Los 15 Colaterales están formados por 12 ramas de los principales, más un colateral del Du, otro
del Ren y otro del Bazo. Se los denomina los 15 Colaterales.

Pulmón Tai Yin

Pericardio Jue Yin

Corazón Shao Yin

Intestino Delgado Tai Yang

Triple Calentador Shao Yang

Intestino Grueso Yang Ming

Los 12 Canales Regulares

Bazo Tai Yin

Hígado Jue Yin

Riñón Shao Yin

Vejiga Tai Yang

Vesícula Biliar Shao Yang

Estómago Yang Ming

________________________________________

Canal Du

Canal Ren

Canal Chong

Canal Dai

Los 8 Canales Extraordinarios

Canal Yangqiao

Canal Yinqiao

Canal Yangwei

Canal Yinwei
________________________________________

Los 15 Colaterales Los 14 Canales + el colateral del Bazo.

CIRCULACIÓN ENERGÉTICA

El Chi ( energía ) y el Xue ( Sangre )(*) circulan por el organismo según un órden definido:

Comienza en el Pulmón pasa luego al Int. Grueso, mas tarde al Estómago, luego al Bazo, Corazón,
Int. Delgado, Vejiga, Riñón, Pericardio, Triple Calentador, Ves. Biliar para terminar el ciclo en el
Hígado.

La función de los Canales y colaterales es transportar el chi y el xue para nutrir todos los tejidos y
formar una estrucutra orgánica e integral. Pero tambièn son la vía por donde se trasmiten los
desequilibrios energéticos, ya sea de origen interno o externo.