W Haspatitattwa PDF

Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom
ȃ
>0>ȃ
ýÁwifÂmsÓ¡>0>
Awighnamastu
Prolog
Sloka Sanskerta:
EkLÿ´´ø¼erremê,tø[ÕmeNÿmeh´Ùr;,
wÊhsætømuWÿectø,´øwttÓÛmnutÓmm/,1.
kailāśaśikhare ramye tiṣṭhamāno maheśwaraḥ |

wṛhaspatim uwāceti śiwatattwam anuttamam || 1 ||
Terjemahan:
Maheśwara menetap di puncak Kailāśa yang menawan mengajari Bhagawan
Wṛhaspati ajaran yang paling utama yakni Śiwatattwa.
Bahasa Kawi:
v~ÿr÷´Ùrhenpuck¾Â&¾EkKÿsp(wt,s)Œ%¾mwr;¾Ájiris*¾wt)ek¾Ñwtkeb;,k
ZÇøÿt¾Ùøen;¾}ÿsÓËp\(cnnirrêwk¾ä~ÿrprmKÿrx,hørik*¾Kÿl,hnsirwikur&¾sÙ(
g,vgwn/wÊhsætø\rnir,sirtms)ommUjoriv~ÿr,sheHÿweZÇÿopcr,
rihuwus¾ÂiRÿn¾æmUjo,mn)mã;¾tsir,rihuwus¾ÂiRÿn¾ßn)mã;¾,mlu\Ô;¾tsir,tumkÙnk)n¾Šo
ris*¾hê*¾Ájikeb;¾,l&¾nir.
Bhaṭāra Īśwara hane pucak niŋ Kailāsaparwata, sĕḍĕŋ mawarah aji ri saŋwatĕk
dewatā kabeh, kañcitwineh śāstra paŋarcana nira ri awak bhaṭāra paramakāraṇa,
irikaŋ kāla, hana sirawiku riŋ swarga, bhagawānwṛhaspatiŋaranira, sira ta masö
mamūjā ri bhaṭāra, saha pañcopacāra, ri huwus nirān pamūjā, manĕmbah ta sira, ri
huwus nirān manĕmbah, maluŋguh ta sira, tumakwanakĕn sari saŋ hyaŋ aji kabeh,
liŋ nira,
1
Bahasa Indonesia:
Dewa Īśwara berada di puncak gunung Kailāśa. Disana beliau memberikan
ajaran suci kepada para Dewa, setelah beberapa saat mereka diberikan pustaka suci
untuk pemujaan Beliau sebagai Sang Penyebab Utama (Parama-Kāraṇa). Pada saat
itu terdapat seorang pertapa bernama Yang Mulia Wṛhaspati. Dia datang dan
menyembah Tuhan dengan lima elemen (pañcopacāra). Setelah selesai pemujaan,
dia bersujud. Setelah bersujud dia duduk. Dia bertanya mengenai esensi dari seluruh
pengetahuan suci. Kata-katanya sebagai berikut:
2
2. Permohonan
Sloka Sanskerta:
vgwn/edwedVÿMÿm/,ÁMÿdiprem´Ùr,sLÿ¼ÐÿhøttÓÛšs(wÙ™,
rmyn/ssRÿcrm/,2.
bhagawan dewa dewānām anādiparameśwara |

samākhyāhi tattwaṃ sarwaṃ ramayan sacarācaram || 2 ||
Terjemahan:
Oh Dewa Yang Mulia diantara para Dewa, Bhatara tertinggi tak berawal,
ajarkan kepada hamba esensi yang memberikan sukacita terhadap semua
yang bergerak maupun tidak.
Bahasa Kawi:
Sÿjñov~ÿr,ksihnRÿnk¾ä~ÿr,wrh)niks*¾hê\jikeb;¾,mt\ênekÙ
;¾pÉevdniredv~ÿr,Án/pwr;¾ris*¾wt)ek¾ÑwTÿkeb;¾,hnE´w\rn¾ê,÷kt
keb;¾,kpÙdudUpwr;¾v~ÿreSÿw*¾eSÿw*,lwnik*¾}ÿsÓËwi;¾ÁekÙ;¾ÁtpÉKÿrn¾ê,
nÑítklø\nik,mt\ên¾Ùien;¾mekÙh,÷kn*¾M(ÿgákLÿwnjiedv~ÿr,m\Ðnl&¾
vgWÿn/wÊhsætø.sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,.
sājñā bhaṭāra, kasihana rānak bhaṭāra,warahĕn ika saŋ hyaŋ aji kabeh, mataŋyan
akweh prabheda nira de bhaṭāra, an pawarah ri saŋwatĕk dewatā kabeh, hana
śaiwaŋaranya, hana pāśupataŋaranya, hana alepakaŋaranya, ika ta kabeh, kapwa
dudū pawarah bhaṭāra sowaŋsowaŋ, lawan ikaŋ śāstrawih akweh ata prakāranya,
ndya ta kaliŋan ika, mataŋyan wineh makweha, ikanaŋ mārga kalawan aji de
bhaṭāra, maŋkana liŋ bhagawān wṛhaspati. sumahur bhaṭāra, liŋ nira,
Bahasa Indonesia:
Dengan ijinmu, Bhatara, tunjukkanlah kasih sayang kepada putra-Mu, berikanlah
pengetahuan suci secara lengkap. Apa alasan Bhatara membagikan ajaran yang
berbeda yang Anda ajarkan kepada para Dewa? Terdapat Śaiwa, Pāśupata, dan
Alepaka. Ini semua diajarkan oleh Anda kepada setiap orang secara terpisah.
3
Terlebih lagi terdapat berbagai jenis pustaka suci. Apakah maksudnya? Apakah
alasan Anda mengajarkan begitu banyak ajaran dengan begitu banyak cara
mengajar? Demikian kata Wṛhaspati.
4
3. Wāsanā
Sloka Sanskerta:
SÿŒuSÿŒumHÿstÓÛ,k(mÒ|lsêttÓÛšyt/,
tdÒiMÿwsmnÙitš,÷htÉcprtÉc,3.
sādhu sādhu mahāsattwa karmaphalasya tattwaṃ yat |

taddhi bhāwasamanwitam ihatra ca paratra ca || 3 ||
Terjemahan:
Hyang Iśwara menjawab sebagai berikut:
Rsi Agung, Apa yang anda katakan benar. Apa yang menjadi esensi dari
buah perbuatan (karmaphala) yang diikuti dengan kelahiran (bhāwa)
keduanya disini dan seterusnya.
Bahasa Kawi:
ÁtênÓdibên&¾tkÙnÓonkuvgWÿn/wÊhsætø,mt\ên¾ßekÙ;¾ed\Ð¡pw)h
ji÷s*¾wt)ek¾ÑwTÿkeb;¾,s\ÐynekÙ;¾÷k*¾eYÿnis\Ðn&¾m\Ñdi,Ápduem;¾ymekÙ
h,ÁpnekÙ;¾\rn&¾WÿsNÿ,WÿsNÿ\rn¾ê÷k*¾k(mßgønewn&¾jnß÷htÉ,ytvinu
kÓø|ln¾êr&¾prtÉ,rijnßn¾êmuw;¾,ynhl,ynhyu,Ási\t;¾sklÙørn&¾k(mßgønew
n¾ê,h)nÓimr|ln¾ê,kdê\án&¾dën¾Ùwd;¾n&¾hø\á¡,huwus¾Àil*¾hø\á¡n¾ê,høk*¾dën¾Àinshn¾æi
nhløl*,kw)ks¾Óyhmã)on¾ê,gnÒín¾êrumk)t¾Àørik*¾dën/,nÑ;¾ytøkWÿsNÿ\rn¾ê,s
m\Ðnetk*¾k(mWÿsNÿ\rn¾ê,hnr&¾Átßo,rumk)t¾é¡ghøk*¾k(mWÿsNÿ\rn¾ê,y
tøkhumupÏ\áhørik*¾Átßo,eKÿpÏ\áetk*¾Átßo,ytRÿg\rn¾ê,høk*¾WÿsNÿpÙ
dumdêk)n¾Àik*¾Rÿg,ytmt*¾n¾ên¾ßhën&¾k(m,h([slÙørnik*¾k(mWÿsNÿ,høk*¾WÿsNÿ
pÙyduw)g¾À¡mupÏ\áhørik*¾Átßo,ytdumdêk)n¾Àik*¾k(mWÿsNÿlwn¾Ð(m,ytdumdê
5
k)n¾Àik*¾jnßmpelnn/,hnedweYÿni,hnwidÐÿŒreXÿni,hnRÿk×seXÿni,
hnEdtêeYÿni,hnNÿgeYÿni,hekÙ;¾pÉKÿrn&¾eYÿnis\Ðn¾êen¾æo\énß,ytm
t\ên¾ÐpÙdudUewń¾ê,Ás&¾KÿpÓin¾êmn;¾n&¾eYÿnin¾ê\Uniykhën¾ê,hën¾êytdumdêk)
n¾Àik*¾k(m,ytgønewn¾êh)òm¾À)òm/,yn¾Àhlhøk*¾k(mgønewn¾ê,yduem;¾n¾êtøeb*¾
nrk,slÙ¨¾n&¾s\ŠorvinukÓøn¾ê,h)nÓipÙy|ln&¾gewn¾êhl,wien;¾pÙym\Ñdêtÿ
k/,ypÙn¾Àhyuhøk*¾k(mgønewn¾ê,yduem;¾n¾êdumdêr&¾sÙ(g,slÙ¨¾n&¾eVÿgvinukÓøn¾ê,
h)nÓipÙ|ln&¾gewn¾êhyu,wien;¾pÙydumdêrtupm)g)t¾Šugø;¾,ksmãietk*¾jñonhyu
edn¾ê,keTÿn¾Ó*¾wsÓ¡keb;¾edn¾ê,kddiepÙk*¾ksemãgn¾Ñwn¾Ši;¾puxêvkÓø,kddiepÙ
k*¾keb;¾edn¾ê,ytsmãnÒn¾êsi;¾v~ÿrhøriy,msi;¾v~ÿrhøriy,keTÿn¾Ó*¾jnßWÿs
Nÿedn¾ê,lwn¾ÞppnsÓis/,PÿpekÞń&¾m\Ñdi,Yÿwt¾ÓøeNÿn¾êl&n¾ê,høhr;¾htênÓ
lrn&¾jnßkri;¾,sbrin¾ên¾æowk¾é¡ghnvinukÓøn¾ê,hptkri;¾hmãnriddi\Ð¡hr;,
mrtyris*¾pxÒøt,tumkÙnk)nklø\n&¾ddi,winr;¾tyeds*¾Ï[i,kun*¾tpÙn¾ßks/,
emw);¾jotønik*¾wie´[,ytmt\ên¾Šin\áËhri\jimekÙ;¾,Ás&¾skw)n*¾edn¾êon¾äkÓø
r&¾v~ÿr,ythønlpÂípinkjñonn¾ên¾æ\áÌhùTÿwkä~ÿr,nhen¾Àtun&¾Ájiyn¾ßekÙ
;¾,m\Ðnl&¾v~ÿr.
sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,l&¾nir,nÑítwie´[niks*¾hê*¾jñon,Sÿjñov~ÿr,
høk*¾E´wkriy,høk*¾púptkriy,høk*¾Áelpkkriy.
sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,tn¾ÀneS(ÿ¾tn¾Ànòwi;¾høk*¾sÙ(ghnku,yn¾æAÿk)ned
s*¾mkL(ÿg,hpn¾ÝŒt)ls¾Ñituhyued\Ð¡gum)l(¾høk*¾jñon\ÐonL(ÿgt)lu,ypÙn¾Š
l;¾edn¾êm\á)g)ojñon,hneS(ÿ¾høk*¾wen;¾,ytmt\ên¾Àik*¾vÉnÓjñon,eykg)òm¾À
nlhø,m\Ðnl&¾v~ÿr.
6
sumhu(¾vgVÿn/wÊhsÝtø,nÑíetk*¾vÉonÓl&¾v~ÿr,hpen¾Šoj(¾niks*¾hê*¾
}ÿsÓËytønUt¾Âøks*¾pxÒøtmgewpuxêvkÓø,yduem;¾høkvÉonÓl&¾v~ÿr,ksihnt
rnk¾ä~ÿr,wrh)nÓ)m)n¾Ó)m)n/,m\Ðnl&¾vgWÿn/wÊhsætø.shumhu(¾v~ÿr,l&¾ni
r.
atyanta dibya niŋ takwantānaku bhagawān wṛhaspati, mataŋyan makweh deŋku

paweh aji i saŋ watĕk dewatā kabeh, saŋka yan akweh ikaŋ yoni saŋka niŋ maŋdadi,
apa dumeh ya makweha, apan akweh ŋaran iŋ wāsanā, wāsanā ŋaranya ikaŋ karma
ginawe niŋ janma ihatra, ya ta bhinukti phalanya riŋ paratra, ri janmanya muwah,
yan ahala, yan ahayu, asiŋ atah sakalwiran iŋ karma ginawenya, hĕnti mara
phalanya, kadyaŋga niŋ dyun wawadah niŋ hiŋgu, huwus hilaŋ hiŋgunya, ikaŋ dyun
inasahan pinahalilaŋ, kawĕkas ta ya ambönya, gandhanya rumakĕt irikaŋ dyun, ndah
yatika wāsanā ŋaranya, samaŋkana tekaŋ karmawāsanā ŋaranya, hana riŋ ātmā,
rumakĕt juga ikaŋ karmawāsanā ŋaranya, yatika umuparĕŋga irikaŋ ātmā, koparĕŋga
tekaŋ ātmā, ya ta rāga ŋaranya, ikaŋ wāsanā pwa dumadyakĕn ikaŋ rāga, ya ta
mataŋyan mahyun iŋ karma, harṣa salwira nikaŋ karmawāsanā, ikaŋwāsanā pwa ya
duwĕg umuparĕŋga irikaŋ ātmā, ya ta dumadyakĕn ikaŋ karmawāsanā lawan karma,
ya ta dumadyakĕn ikaŋ janma mapalenan, hana dewayoni, hana widyādharayoni,
hana rākṣasayoni, hana daityayoni, hana nāgayoni, akweh prakāraniŋ yoni saŋkanya
n paŋjanma, ya ta mataŋyan kapwa dudūweśanya, asiŋ kāptinya manah niŋ yoninya
ŋūni ya kahyunya, hyunya ya ta dumadyakĕn ikaŋ karma, ya ta ginawenya
hĕlĕmhĕlĕm, yan ahala ikaŋ karma ginawenya, ya dumehnya tibeŋ naraka, salwir niŋ
saŋsāra bhinuktinya, hĕnti pwa ya phala niŋ gawenya hala,wineh pwa ya maŋdadya
tiryak, yapwan ahayu ikaŋ karma ginawenya, ya dumehnya dumadya riŋ swarga,
salwir niŋ bhoga bhinuktinya, hĕnti pwa phala niŋ gawenya hayu, wineh pwa ya
dumadya ratu pamĕgĕt sugih, kasambi tekaŋ jñāna hayu denya, katon taŋ wastu
kabeh denya, kadadi pwekaŋ kasambegan lawan sih puṇya bhakti, kadadi pwekaŋ
kabeh denya, ya ta sambandhanya sih bhaṭāra iriya, masih bhaṭāra iriya, katon taŋ
janmawāsanā denya, lawan lapa panas tis, pāpa kleśa niŋ maŋdadi, yāwat tinonya
liŋnya, i harah atyanta lara niŋ janma karih, sabarinya n pāwak juga hana
bhinuktinya, apa ta larih ambana ri dadiŋku harah, mara ta ya ri saŋ paṇḍita,
tumakwanakĕna kaliŋan iŋ dadi,winarah ta ya de saŋ ṛṣi, kunaŋ tapwan makas,
mewĕh jāti nikaŋwiśeṣa, ya ta mataŋyan ainaŋgraha riŋ aji makweh, asiŋ sakawĕnaŋ
denyān bhakti riŋ bhaṭāra, ya ta inalapnya pinakajñānanya n paŋgṛhītāwak bhaṭāra,
nahan hetu niŋ aji yan makweh, maŋkana liŋ bhaṭāra, sumahur bhagawān wṛhaspati,
liŋ nira, ndya ta wiśeṣa nika saŋ hyaŋ jñāna, sājñā bhaṭāra, ikaŋ śaiwa kari ya, ikaŋ
pāśupata kari ya, ikaŋ Alepaka kari ya. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, tan hana sor tan
hana lĕwih ikaŋ swarga anaku, yan paḍākĕna de saŋ makamārga, apan paḍa tĕlas
lituhayu deŋku gumĕlar ikaŋ jñānaŋkāna mārga tĕlu, yapwan salah denya maŋgĕgö
7
jñāna, hana sor ikaŋ waneh, ya ta mataŋyan ikaŋ bhrānta jñāna, yekāgĕlĕm analahi,
maŋkana liŋ bhaṭāra. Sumahur bhagawān wṛhaspati, ndya tekaŋ bhrānta liŋ bhaṭāra,
apan sojar nika saŋ hyaŋ śāstra ya tinūt nika saŋ paṇḍita magawe puṇyabhakti, ya
dumeh ika bhrānta liŋ bhaṭāra, kasihana ta rānak bhaṭāra,warahĕn tĕmĕntĕmĕn,
maŋkana liŋ bhagawānwṛhaspati. Sumahur bhaṭāra, liŋ nira,
Bahasa Indonesia:
Wṛhaspati, anakku, pertanyaanmu luar biasa. Alasan mengapa Aku mengajarkan
berbagai ajaran yang berbeda kepada para Dewa, karena terdapat perbedaan yoni,
yang merupakan sumber tumimbal lahir. Apakah alasan dari banyaknya ajaran
tersebut? Alasannya adalah keragaman wāsanā. Wāsanā berarti tindakan yang
dilakukan oleh seseorang selama masa hidupnya di dunia. Mereka mendapatkan
konsekuensi di masa yang akan datang, di kelahiran berikutnya, baik dengan
kelakuan baik atau buruk. Apapun perbuatan yang dilakukan, pada akhirnya
seseorang harus menerima buah perbuatannya. Hal ini bagaikan cawan berisikan
asafeotida. Kendati asafeotida telah habis dan cawan telah digosok dan dibersihkan,
namun bau dari asafeotida masih tertinggal, baunya menempel pada cawan. Seperti
itulah wāsanā. Seperti wāsanā dari perbuatan (karmawāsanā). Wāsanā terdapat
pada ātman, menempel disana. Mereka memberikan warna pada ātman. Ātman yang
tercemar, itulah yang disebut rāga. Maka dari itu, wāsanā membentuk rāga. Oleh
karena itu seseorang membutuhkan tindakan, dan menikmati segala jenis
karmawāsanā. Segera setelah wāsanā mencemari atman, terbentuklah karmawāsanā
dan karman. Ini kemudian membawa kelahiran yang berbeda: [misalnya dari] para
Dewa (dewayoni), Widyādhara (widyādharayoni), rākṣasa (rākṣasayoni), daitya
(daityayoni), nāga (nāgayoni). Banyak sekali jenis eksistensi (yoni) yang merupakan
sumber dari kelahiran kembali. Oleh karena itu secara eksternal mereka berbeda.
Apapun yang diinginkan oleh gugusan pikiran dan perasaan pada yoni sebelumnya,
itulah yang menjadi ketertarikannya. Ketertarikan inilah yang membentuk karman
yang dilakukan terus-menerus. Jika tindakan yang dilakukan merupakan tindakan
yang buruk, akan menyebabkan sang atman jatuh ke neraka dan akan mengalami
berbagai siksaan. Ketika hasil dari perbuatan buruknya telah habis maka dia akan
dilahirkan kembali sebagai binatang. Namun ketika perbuatan yang dilakukannya
adalah baik, dia akan dilahirkan di surga dimana dia akan dapat menikmati segala
bentuk kenikmatan. Ketika buah perbuatan baiknya telah habis maka ia akan terlahir
dengan kemakmuran. Dia mampu memahami pengetahuan tertinggi. Dia dapat
melihat seluruh realitas (wastu). Akan tercipta keinginan akan pembebasan
(samwega), begitu juga cinta dan kasih Ilahi. Ini semua diciptakan olehnya. Inilah
ikatan cinta kasih dari Tuhan untuknya. Karena Tuhan mengasihinya, dia mampu
melihat janmawāsanā, rasa lapar, panas, dingin, dosa, dan penderitaan dari kelahiran
berulang. Ketika dia melihat semuanya, dia berkata- Walah! Hebat benar
penderitaan dari suatu kelahiran. Sesering seseorang berganti tubuh, hal ini harus
ditoleransi. Bagaimana saya dapat memiliki kedamaian pada setiap kelahiran. Maka
8
ia pergi kepada seorang Rsi untuk menanyakan mengenai pentingnya keberadaan.

Sang Rsi mengajarkannya namun tidak dalam keadaan yang jelas. Sulit adalah sifat
alami dari wisesa. Untuk alasan ini, diperlukan berbagai pustaka suci. Semuanya
yang dia pahami sebagai bentuk bhaktinya kepada Tuhan, ia anggap sebagai suatu
pengetahuan untuk memahami Hyang Agung. Inilah mengapa terdapat berbagai
pustaka suci. Begitulah jawaban Sang Bhatara.
Bhagavan Wṛhaspati bertanya: Tuhanku, izinkan hamba menanyakan
manakah diantara ini yang merupakan pengetahuan suci tertinggi. Apakah Śaiwa,
ataukah Paśupata, ataukah Alepaka?
Sang Bhatara menjawab: Tidak ada surga yang lebih tinggi atau lebih rendah
dari yang lainnya, anakku, ketika dibandingkan dengan yang mengikuti cara-cara
ini; karena ketiga cara ini aku ciptakan dengan sama baiknya. Hanya kekurang
mampuan dalam pemahaman akan pengetahuan ini yang menyebabkan seseorang
lebih rendah dari yang lainnya. Itulah alasan kesalahpahaman, yang menyebabkan
kesalahan. Begitulah sabda Hyang Agung.
Rsi Wṛhaspati bertanya kembali: Apakah yang anda maksud dengan bhrānta
―kesalahpahaman atau kebingungan‖? Apapun yang diajarkan dalam pustaka suci
dikejar oleh upaya bhakti dan itulah yang disebutkan sebagai kebingungan oleh
Bhatara. Semoga belas kasih ditunjukkan padaku, putra Sang Hyang Īśwara.
Semoga Hyang Agung berkenan mengajarkan realitas. Begitu yang disampaikan
oleh Wṛhaspati.
Lagi, Sang Bhatara menjawab:
9
4. Si Buta dan Gajah
Sloka Sanskerta:
ÁenÒoenÒnsLÿyukÓ;¾,gjsÐÿpÓ™´rIrkm/,
ck×u{ÿNÿpÓSÿdÊ´êm/,Áen¾êoen¾êvÉMÿpêet,4.
andhā andhaiḥ samāyuktā gajasyāptuṃ śarīrakam |

cakṣuṣānāptasādṛśyam anyo 'nyena bhramāpyate || 4 ||
Terjemahan:
Orang buta bergabung dengan orang buta lainnya dalam upaya mengetahui
bentuk tubuh gajah. Tidak mampu untuk menangkap gambaran keseluruhan
melalui mata mereka, mereka membingungkan satu sama lain.
Bahasa Kawi:
hnwutseMÿh,hmlkuwinr;¾wÉ±;¾r&¾lømn/,skrisÙiKÿrn¾êwÉ±h,hml
kutygønm)lk)en¾Ñnik*¾wÙ*¾meMÿn¾Ñimn/,nÑn¾ÐpÙdudUgønm)len¾Šow*¾eSÿw*¾,hnh\á
m)løhulu,kdikumälømn¾Þ&¾n¾ê,wen;¾h\ám)løtlø\,kdihør¨¾lømn¾Þ&¾n¾ê,wen;¾h\á
m)løgŒ&¾,kdikkyubønubut¾Ñømn¾Ñ&¾n¾ê,wen;¾h\ám)løtulEl,kdihuLÿlømn¾Þ&¾n¾ê,
wen;¾h\ám)løw)t%¾,kdilm®¡*¾lømn¾Þ&¾n¾ê,wen;¾h\ám)l&¾høku,kdiw)lut¾Þømt¾Þ&¾n¾ê,w
en;¾h\ám)løsuku,kditudu*¾lømn¾Þ&¾n¾ê,Ás&¾ht;¾gønm)l¾Âísl;¾sikø\Ðon,nÑt(¾wÉ±;¾ri
SÿdÊ´ên&¾lømn/,rip\d)n¾êpixÒokrn¾ê,Ámã)kÂínyn¾ê,tn¾ÚË±;¾hpn¾Ù¡t,sgønm)lÂí
jugkwÉ±hn¾ê,tnÑÛkdê\án&¾ÁnÒttÓÛ,Án/t(¾wÉ±;¾riSÿdÊ´ên&¾lømn/,m\Ðntøk*¾jnß,
wÜÿeMÿh\rn¾ê,ypinkp)t%¾n¾ê,wutklø\n¾ê,tÙs¾Âik*¾ttÓÛkhrn¾Àwywn&¾lømn/,
Yÿ\Ð)n¾ÀlugŒ&¾tulElw)t%¾sukuhøku,høk*¾}ÿsÓËlwnji,hekÙ;¾pÙkwÐÿpkn¾Š*¾hê*¾wi
e´[,ytmt\ênikme\ÑvÉonÓwul\un¾Óy,ptøtxÒk¾ÓxÒkø,tn¾ÚË±;¾r&¾eL(ÿ¾lwn¾Ðidu
10
l/,tn¾ÚË±;¾r&¾mUlêlwn¾Ùie´[,tn¾ÚË±;¾r&¾eS(ÿ¾lwn¾ßruhu(¾,tn/wÉ±;¾r&¾kur*¾lwn¾Þ)wi;,tn/wÉ±;¾
r&¾lu\Àolwn¾Ó)k,høk*¾jñonm\Ðn,eykvÉonÓ\rn¾ê,tn¾ænidÒok)n¾æÉeYÿjn,m
\Ðnl&¾v~ÿr.sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,l&¾nir.
Hana wuta samoha, amalaku winarah wruh riŋ liman, saka ri swīkāranyan wruha,
amalaku ta ya ginamĕlakĕn denikaŋwwaŋ manon liman, ndan kapwa dudū
ginamĕlnya sowaŋsowaŋ, hana aŋgamĕli hulu, kadi kumbha liman liŋnya,waneh
aŋgamĕli taliŋa, kadi hirir liman liŋnya,waneh aŋgamĕli tulalai, kadi ulā liman
liŋnya,waneh aŋgamĕliwĕtĕŋ, kadi lambuŋ liman liŋnya,waneh aŋgamĕliŋ iku,
kadiwĕlut liman liŋnya,waneh aŋgamĕli suku, kadi tuduŋ liman liŋnya, asiŋ atah
ginamĕlnya salah sikiŋkāna, nda tarwruh ri sādṛśya niŋ liman, ri paŋadĕnya
piṇḍākāranya, ambĕknya nayanya, tanwruh apanwuta, saginamĕlnya juga
kawruhanya, tandwā kadyaŋga niŋ andhatattwa, an tarwruh ri sādṛśya niŋ liman,
maŋkana tikaŋ janma,wyāmohaŋaranya, ya pinakapĕtĕŋnya,wuta kaliŋanya, twas
nikaŋ tattwa kaharan awayawa niŋ liman, yāŋkĕn hulu gaḍiŋ tulalaiwĕtĕŋ suku iku,
ikaŋ śāstra lawan aji, akweh pwa kawyāpakan saŋ hyaŋwiśeṣa, ya ta mataŋyan ika
maŋde bhrāntawulaŋun ta ya, pati taṇḍaktaṇḍaki, tanwruh riŋ lor lawan kidul,
tanwruh riŋ mūlya lawanwiśeṣa, tanwruh riŋ sor lawan maruhur, tanwruh riŋ kuraŋ
lawan lĕwih, tanwruh riŋ luŋhā lawan tĕka, ikaŋ jñāna maŋkana, yeka
bhrāntaŋaranya, tan paniddhākĕn prayojana, maŋkana liŋ bhaṭāra. sumahur
bhagawān wṛhaspati, liŋ nira,
Bahasa Indonesia:
Terdapat beberapa orang buta yang bingung (samoha). Mereka merindukan untuk
memperoleh pengetahuan tentang gajah. Oleh karena keinginan mereka yang kuat
akan akan pengetahuan, mereka meminta agar dapat menyentuh badan gajah kepada
mereka yang dapat melihat. Bagaimanapun, mereka mampu memegang gajah, setiap
orang memegang bagian tubuh yang berbeda. Seseorang memegang bagian kepala.
Dia menyatakan: gajah bagaikan mesin penampi. Yang lainnya menyentuh gading
dan mengatakan bahwa gajah bagaikan tiang bengkok. Yang lainnya lagi memegang
belalai. Dan menyebutkan bahwa gajah seperti ular. Yang lainnya memegang perut.
Dia mengatakan bahwa gajah seperti lembah bukit. Yang lainnya menyentuh ekor
dan menyebutkan gajah bagaikan belut. Yang lain lagi menyentuh kakinya. Dan dia
berkata bahwa gajah seperti pillar. Semua orang telah menyentuh tiap bagian tubuh
gajah yang berbeda dan maka dari itu mereka tidak memiliki pengetahuan utuh
tentang gajah, tingginya, ukurannya, kesukaannya, dan kebiasaannya. Mereka tidak
mengetahuinya karena mereka buta. Mereka hanya mengetahui apa yang mereka
sentuh. Seperti kasus orang buta yang tidak dapat memahami gajah secara utuh,
seperti itulah kira-kira hal yang dihapadi orang-orang dalam memahami relitas.
Itulah yang disebut sebagai kebingungan (wyāmoha). Itulah kegelapan mereka.
11
Itulah kebutaan mereka. Kebenaran terdalam dilambangkan oleh anggota tubuh

gajah sepeti, kepala, gading, belalai, perut, kaki dan ekor. Inilah pustaka suci dan
pengetahuan. Meskipun diresapi oleh banyak wiśeṣa dan inilah yang menyebabkan
kebingungan serta merasa silau. Dia berlari kesana, kemari dan kemana-mana. Dia
tidak tahu utara ataupun selatan. Dia tidak tahu antara yang berharga dan sepele,
atau yang rendah dan yang tinggi, atau yang inferior dan superior, atau yang datang
dan berlalu. Seperti itulah pengetahuannya. Ini yang diketahui sebagai kebingungan
(bhrānta). Ini tidak menyelesaikan persoalannya. Itulah yang disampaikan oleh
Bhatara. Menjawab Bhagawan Wṛhaspati:
12
5. Permintaan Yang Diulang
Sloka Sanskerta:
vgwn/s(wÙttÙjñ,ÁNÿdiprem´Ùr,
tÙoemtecÈËotumicÈomi,vgwn/s(wÙttÓÛkm/,5.
bhagawan sarwatattwajña anādiparameśwara |

twām etacchrotum icchāmi bhagawan sarwatattwakam || 5 ||
Terjemahan:
Oh Tuhan, Engkau yang mengetahui segala esensi, Engkau yang merupakan
Hyang Agung yang tanpa permulaan, hanya dariMu hamba mengharapkan
untuk mendapatkan segala esensi.
Bahasa Kawi:
Sÿjñv~ÿr,ÁtênÓs\ÖyRÿnk¾ä~ÿrednik*¾ÁxÒttÓÛ,hnkpÙSÿdÊ´ênik
s*¾hê*¾ttÓÛjñonhnu*¾pienÓonk)nik*¾}ÿsÓËkeb;¾,ksihnRÿnk¾ä~ÿr,wrh)n¾Ó)m)n¾Ó)m)
n¾êtn¾ên¾Àil\pu\á¡*¾Rÿnk¾ä~ÿr,m\Ðnl&¾vgWÿn/wÊhsætø.
sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,ÁtênÓhøkødibên&¾wuwusÓonkuvgWÿn/wÊhsætø,w)
n*¾ttumkÙnk)niks*¾hê*¾ttÓÛjñon,kun*¾pÉytÂtkøtris*¾hê*¾}ÿsÓË,hpn/Á\À&¾køtwi
nr;¾kurie\Ð,winr;¾kuris*¾hê*¾Áji,hpn¾ÐitkøeNÿn¾á¡rueLÿkn&¾sÙ(g,´ø[ênÓm\jr
k)nr&¾Mÿnu[dÞoh.
Bahasa Kawi
sājñā bhaṭāra, atyanta saŋśaya rānak bhaṭāra denikaŋ andhatattwa, hana kapwa
sādṛśya nika saŋ hyaŋ tattwajñāna anuŋ pintonakĕn ikaŋ śāstra kabeh, kasihana
rānak bhaṭāra, warahĕn tĕmĕntĕmĕn yatanyan hilaŋa puŋguŋ rānak bhaṭāra, maŋkana
liŋ bhagawān wṛhaspati. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, atyanta iki dibya niŋ
wuwustānaku, bhagawān wṛhaspati,wĕnaŋ ta tumakwanakĕn ika saŋ hyaŋ
tattwajñāna, kunaŋ prayatna ta kita ri saŋ hyaŋ śāstra, apan aŋhiŋ kitawinarahku
13
riŋke, winarahku ri saŋ hyaŋ aji, apan kita kinon guru loka riŋ swarga, śiṣyanta
maŋajarakĕna riŋ mānuṣa dlāha.
Bahasa Indonesia:
Dengan izin-Mu O Bhatara, sungguh besar keraguan putraMu ini, Oh Hyang Agung,
sehubungan sengan andhatattwa. Terdapat kemiripan antara pengetahuan tentang
esensi seperti yang diajarkan di seluruh pustaka suci. Berikanlah kasih pada putraMu
ini dan ajarkan kepada hamba sehingga hilanglah ketidaktahuan dari putraMu. Itulah
yang disampaikan oleh Rsi Wṛhaspati.
Bhatara menjawab: Kata-kata terbaik putraKu, Bhagawan Wṛhaspati. Kamu mampu
untuk menanyakan pengetahuan tentang esensi tetapi kamu harus berusaha dalam
kitab suci. Hanya dirimu yang diajari secara langsung olehku dalam pengetahuan
suci. Aku telah menunjukmu sebagai pembimbing di surga. Muridmu akan
mengajarkannya kepada para manusia kelak dikemudian hari.
14
6. Cetana Dan Acetana
Sloka Sanskerta:
dÙiwiŒ™ttÓÛšprm™,ectnmectnYÇÿ,
wÐÿepÂotøs(wÙtetÓÛ[u,sUk×ÒmuenÂyšytÂt;¾,6.
dwiwidhaṃ tattwaṃ paramaṃ cetanam acetanañ ca |

wyāpnoti sarwatattweṣu sūkṣmam unneyaṃ yatnataḥ || 6 ||
Terjemahan:
Terdapat dua jenis realitas tertinggi: kesadaran (cetana) dan ketidaksadaran
(acetana). Unsur ini meliputi semua tattwa dan dapat diperoleh dengan usaha
yang sungguh-sungguh.
Bahasa Kawi:
nÑ;¾lÙ¨¾nik*¾ttÓÛkwÉ±hnnÓ,ectnlwn¾Àectn,ectn\rn¾êjñonsÙVÿwwÉ±;¾tn¾Ð)
en*¾lup,nietêomiŒ%¾sDÿJÿl,tn¾Ðowrxn/,ysin\á¡en¾Çtn\rn¾ê,Áectn\
rn¾êhøk*¾tnæjñon,kdê\án&¾wtu,ysin\á¡;¾Áectn\rn¾ê.
ht)muepÙk*¾ectnlwn¾Àectn,ytm\Ñdêk)n¾Š(wttÓÛ,lÙ¨n¾ê,pÉAÿnttÓÛ,tÉøgu
xttÓÛ,budÒittÓÛ,Áh\ÐorttÓÛm/,boehênÑËøyttÓÛ,k(emnÑËøyttÓÛ,pZÇÿmHÿ
vUtttÓÛ,nhn¾ê*¾s(wÙttÓÛ\rn¾ê,ytkwÉ±hnn¾Ót)m)n¾Ó)m)n/,nihn¾Þk×xn¾êPÿjr
e\ÐÛrikøt,t)lupÉetêkn&¾ectn,lÙ¨n¾ê,prm´øwttÓÛ,sDÿ´øwttÓÛ,´øwttÓÛ,n
hn¾ê*¾ectnt)lu\rn¾êmpelnn/.Pÿhrm´øwttÓÛ\rn¾ê.
Ndah lwir nikaŋ tattwa kawruhananta, cetana lawan acetana, cetana ŋaranya
jñānaswabhāwa wruh tan kĕneŋ lupa, nityomiḍĕŋ sadākāla, tan kāwaraṇan, ya
sinaŋguh cetana ŋaranya, acetana ŋaranya ikaŋ tanpa jñāna, kadyaŋga niŋ watu, ya
sinaŋguh acetana ŋaranya, atĕmu pwekaŋ cetana lawan acetana, ya ta maŋdadyakĕn
sarwatattwa, lwirnya, pradhānatattwa, triguṇatattwa, buddhitattwa, ahaŋkāratattwa,
bāhyendriyatattwa, karmendriyatattwa, pañcamahābhūtatattwa, nahan yaŋ
sarwatattwa ŋaranya, ya ta kawruhananta tĕmĕntĕmĕn, nihan lakṣaṇanya pājaraŋ
15
kweri kita, tĕlu pratyeka niŋ cetana, lwirnya, paramaśiwatattwa, sadāśiwatattwa,

śiwatattwa, nahan yaŋ cetana tĕluŋaranya mapalenan. paramaśiwatattwaŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Kategori dari tattwa yang kamu ketahui adalah cetana dan acetana. Cetana
berarti sesuatu yang bersifat pengetahuan (jñānaswabhawa), yaitu yang tak
terpengaruhi oleh ketidaktahuan, dan yang bersifat abadi (nitya) yaitu yang teguh
dalam setiap keadaan dan tidak dapat disembunyikan. Inilah yang diketahui dari
cetana. Acetana berarti tanpa pengetahuan bagaikan batu. Itulah yang diketahui
dengan istilah acetana.
Sekarang apabila cetana dan acetana dipersatukan, mereka mencipkatan semua
tattwa. Kategori mereka diantaranya: tattwa dari materi asli (pradhanatattwa), tattwa
dari tri guṇa (triguṇatattwa), tattwa dari intelek (buddhitattwa), tattwa dari ego
(ahangkāratattwa), tattwa dari indriya luar (bāhyendriyatattwa), tattwa dari indriya
aksi (karmendriyatattwa), tattwa dari lima elemen kehidupan
(pañcamahābhūtatattwa). Itu semua disebut dengan sarwatattwa. Kamu harus
memahaminya secara seksama. Sekarang aku akan memberitahukan
karakteristiknya. Terdapat tiga jenis dari cetana yakni: Paramaśiwatattwa,
Sadāśiwatattwa dan Śiwatattwa. Inilah tiga istilah berbeda dari cetana. Ini
Paramaśiwatattwa adalah sebagai berikut:
16
7-10 Paramaśiwatattwa
Sloka Sanskerta:
ÁpÉemymn¨¾ed´êm/,ÁeNÿpmêmNÿmym/,
sUk×Ò™s(wÙgtšnitêš,ŒÉ°wmwêymI´Ùrm/,7.
ÁpÉemymnnÓtÙod/,Ánëd´êmlk×xm/,
ÁeMÿpmêmMÿdÊ´êš,wimltÙodMÿmym/,8.
sUk×ßZÇÿonupldêtÙod/,wÜÿpktÙocÇs(wÙgm/,
nitÐÿJÿerxÚn¾êtÙm/,ÁcltÙocÇtd/ŒÉ°wm/,8.
ÁwêyšpripU(xÅtÙot/,EsomêUÿw™tEqwc,
´øwttÓÛmidmukÓš,s(wÙt;¾pris*¾sÔitm/,10.
aprameyam anirdeśyam anaupamyam anāmayam |

sūkṣmaṃ sarwagataṃ nityaṃ dhruwaṃ awyayam īśwaram || 7 ||
aprameyam anantatwād anirdeśyam alakṣaṇam |
anaupamyam anādṛśyaṃwimalatwād anāmayam || 8 ||
sūkṣmañcānupalabhyatwādwyāpakatwāc ca sarwagam |
nityākāreṇa śūnyatwam acalatwāc ca tad dhruwam || 9 ||
awyayaṃ paripūrṇatwād saumyabhāwaṃ tathaiwa ca |
śiwatattwam idam uktaṃ sarwagataḥ parisaṃsthitam || 10 ||
Terjemahan:
Īśwara tidak dapat diukur, tidak berkarakteristik, tidak dapat dibandingkan,
tidak dapat dikotori, halus, terdapat dimana-mana, kekal, konstan, tidak
dapat dihancurkan. (7)
Beliau tidak terukur dalam artian tanpa akhir, Beliau tak dapat
dikarakteristikkan karena Beliau tak berkarakteristik. Beliau tak dapat
dibandingkan karena tak ada yang sebanding dengan Beliau. Beliau tak
tercemar karena Beliau tak bercacat. (8)
17
Beliau halus karena Beliau tak dapat diresapi. Beliau tedapat dimana-mana
karena Beliau meresapi segalanya. Beliau abadi sebab Beliau kosong dalam
bentuk. Beliau konstan karena Beliau tidak bergerak. (9)
Beliau tak berkurang karena Beliau sepenuhnya utuh. Secara alami sifatNya
adalah tenang. Ini semua yang meliputi Śiwatattwa. (10)
Bahasa Kawi:
ÁpÉemyv~ÿr,tnæo\)n\)nn/,hpehtu,rikddin¾ên¾ÀnnÓ,tn¾æhø\n/,Á
nëd´êm/,tn¾Ýtuduhn/,rikddin¾ên¾Ón¾Ýlk×x,ÁEnopmêm/,ttn¾ÝpŒ,
rikddin¾ên¾Ón¾ÀnpŒnirjug,ÁMÿmym/,ttn¾Ð)en*¾lr,rikddin¾ên¾Àløl*¾,sUk×ß
tsir,rikddin¾ên¾Ón¾Ù)n*¾hønuplbÒø,wÜÿpktsirs(wgt,khøb)kn¾Óik*¾Rÿet¾Ñnir
,shnn¾êkeb;¾,nietêomiŒ%¾sDÿJÿl,rikddin¾ên¾Ón¾Ýs\Ðn/,ŒÉ°wm/,em\)t¾Ósi
r,rikddin¾ên¾Óen¾Ýol;,humiŒ%¾sDÿkl,Áwêym/,ttn¾ÝlÙ*,rikddin¾ên¾ÝripU(
x,÷´Ùrtsir,÷sÙr\rn¾êrikddin¾ên¾æÉvutsir,sirtpÉMÿxtn¾ÐpÉMÿxn/,n
hn¾ê*¾prm´øwttÓÛ\rn¾ê.nihn¾ê*¾sDÿ´øwttÓÛ\rn¾ê,høeS(ÿ¾n&¾prm´øwttÓÛ.
Aprameya bhaṭāra, tan pāŋĕnaŋĕnan, apa hetu, ri kadadinya n ananta, tan pahiŋan,
anirdeśyam, tan patuduhan, ri kadadinya n tan palakṣaṇa, anaupamyam, tatan
papaḍa, ri kadadinya n tan hana paḍa nira juga, anāmayam, tatan kĕneŋ lara, ri
kadadinya n alilaŋ, sūkṣma ta sira, ri kadadinya n tanwĕnaŋ inupalabdhi, wyāpaka ta
sira sarwagata, kahibĕkan tikaŋ rāt denira, sahananya kabeh, nityomiḍĕŋ sadākāla, ri
kadadinya n tan pasaŋkan, dhruwam, meŋĕt ta sira, ri kadadinya n tan polah, umiḍĕŋ
sadākāla, awyayam, tatan palwaŋ, ri kadadinya n paripūrṇa, īśwara ta sira,
īśwaraŋaranya ri kadadinya n prabhu ta sira, sira ta pramāṇa tan kapramāṇan, nahan
yaŋ paramaśiwatattwaŋaranya. nihan yaŋ sadāśiwatattwaŋaranya, i sor niŋ
paramaśiwatattwa,
Bahasa Indonesia:
Hyang Īśwara adalah aprameya yakni tak terbayangkan. Untuk alasan apa?
Karena keberadaanNya ananta yang berarti tanpa batas. Anirdesya berarti tak
terdefinisikan yaitu keberadaanNya yang tak berkarakteristik. Anaupamya yakni tak
terbandingin, karena Beliau tak terbanding. Anāmaya artinya tidak memiliki
penyakit atau rasa sakit karena Beliau murni. Beliau adalah sūkṣma dalam
keberadaanNya Beliau tak dapat dirasakan. Beliau sarwagata dalam artian meresap,
seluruh dunia terliputi olehNya. Beliau nitya, yakni selalu stabil, karena Beliau tak
berasal dari manapun. Beliau adalah dhruwa artinya mantap karena beliau tak
18
bergerak, selalu stabil. Beliau awyaya artinya beliau tidak berkurang karena beliau
seluruhnya penuh. Beliau adalah Īśwara. Beliau disebut Īśwara dalam
keberadaanNya sebagai Bhatara. Beliau menguasai segalanya dan tak terkuasai oleh
siapapun. Inilah yang disebut sebagai Paramaśiwatattwa.
Sekarang akan dijelaskan tentang apa yang diketahui sebagai Sadāśiwatattwa, yang
merupakan setingkat dibawah Paramaśiwatattwa.
19
11-13 Sadāśiwatattwa
Sloka Sanskerta:
swÜÿPÿr;¾´øw;¾sU(yê;,EctÓttÓÛ;¾sDÿ´øw;¾,
spd;¾sgueXÿwÜÿpI,ÁrUptÙot/pÉc(yêet,11.
útæodeKÿnSÿŒk;,ttÓsÐÿnugÉhpr;,
eWÿeRÿcnkeRÿnitê;,s(wÙjñ;¾s(wÙkÊd/wivu;¾,12.
Á´rxsêsvÉoTÿ,sMÿTÿcpiTÿmt;,
seMÿck;¾s(wÙdu;¾¼od/,yQÿjnßnijnßni,13.
sawyāpāraḥ śiwaḥ sūryaḥ caittatattwaḥ sadāśiwaḥ |

sapadaḥ saguṇowyāpī arūpatwāt pracaryate || 11 ||
utpādako na sādhakaḥ tattasyānugrahaparaḥ |
wirocanakaro nityaḥ sarwajñaḥ sarwakṛdwibhuḥ || 12 ||
aśaraṇasya sa bhrātā sa mātā sa pitā mataḥ |
sa mocakaḥ sarwaduḥkhād yathā janmani janmani || 13 ||
Terjemahan:
Sadāśiwa aktif, bermanfaat, iluminan, terbentuk dari elemen kesadaran,
memiliki suatu posisi dan properti. Beliau meresap dalam keadaanNya tak
berbentuk orang-orang menyembahNya. (11)
Pencipta, pelebur, pemberi anugerah kepada semuanya, memiliki sinar yang
terang, abadi, Maha Tahu, luar biasa, dan dimana-mana. (12)
Kepada seseorang tanpa perlindungan, Beliau adalah saudara, ibu, dan juga
ayah. Dia adalah yang membebaskan dari segala rasa sakit dan selama-
lamanya, dari ikatan tumimbal lahir.(13)
20
Bahasa Kawi:
swÜÿPÿr;,v~ÿrsDÿ´øwsir,hnpdßosnpinkplu\á¡hnir,hprnik*¾pdßos
n\rn¾ê,´kÓønir,´kÓø\rn¾ê,wivu´kÓø,pÉvu´kÓø,jñon´kÓø,kÉøy´kÓø,nhn¾ê*¾cdu
´kÓø.nihn¾Ó*¾wivu´kÓø\rn¾ê.
Sawyāpārah, bhaṭāra sadāśiwa sira, hana padmāsana pinaka paluŋguha nira, aparan
ikaŋ padmāsana ŋaranya, śakti nira, śakti ŋaranya, wibhuśakti, prabhuśakti,
jñānaśakti, kriyāśakti, nahan yaŋ caduśakti. nihan taŋ wibhu śakti ŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Sawyāpārah, adalah Hyang Sadāśiwa. Singgasana lotus (padmāsana) sebagai
tempat dudukNya. Apakah padmāsana ini? Itu merupakan śaktiNya. Śakti atau
kekuatan meliputi: kekuatan meresapi (wibhuśakti), kekuatan mendominasi
(prabhuśakti), kekuatan pengetahuan (jñānaśakti), dan kekuatan dari tindakan
(kriyāśakti). Inilah keempat kekuatan.
Kekuatan meresapi (wibhuśakti) didefinisikan sebagai berikut:
21
14.Wibhu dan Prabhu-Śakti
Sloka Sanskerta:
úotepÉotYéÿgdid™,´øewnprem´øMÿ,
úotøwÐÿpÓmitøepÉokÓš,epÉokÓYÇÿmxøsUtÉwt/,14.
ūtaprotañ ca gadidaṃ śiwena parameśinā |

ūtaṃwyāptam iti protaṃ protañ ca maṇisūtrawat || 14 ||
Terjemahan:
Dunia ini adalah ūta dan prota bagi Hyang Agung Śiwa. Ūta menandakan
terliputi, dan prota bagaikan untaiandari permata.
Bahasa Kawi:
÷nUtnirhøk*¾s(wttÓÛ,÷nUt\rn¾ê,win¾êopknir,kdê\án&¾miZÿk¾Àen*¾susu,hen
k*¾miZÿk¾å?Kÿen*¾susu,nÑtn¾ÐeTÿn/,ytsin\á¡;¾út\rn¾ê,epÉot\rn¾ê,mxøsUtÉ
wt/,kdê\án&¾mxøme\ked´gtøn¾ê,høkt*¾útepÉot,ytwivu´kÓø\rZÿ,s¨¾
hgumewhøk*¾Rÿt¾Ðeb;,pÉvu´kÓø\rn¾ê,ttn¾ÐboŒednirr&¾Rÿt¾Ðeb;¾,nhn¾ê*¾c
du´kÓø\rn¾êpdßoKÿr,rimŒênik,\Ðontplu\á¡hn¾ä~ÿrriKÿlnirn¾ß´rIr,m
nÓËotßotsir,mnÓËpink´rIrnir,÷}ÿnmU(Aÿy,tt¾æuru[wkÓËy,ÁeFÿrhÊd
yy,bomedwguhêy,sedêojtmU(tøy,Áúm/,Nÿhn¾æink´rIrv~ÿr,VÿsÙ
rsè`økw(x,nhnik*¾guxrisir,sUr´Éwx,dUrs(wjñtsir,sUrd(ńtsir,dU
r´Éwx\rn¾êrum)\)o÷´bÑmeDÿ;¾hpÏk/,dUrs(wjñ\rn¾êwÉ±;¾rêmã)kÂ&¾meDÿ;¾hp
Ïk/,dUrd(ń\rn¾êtueMÿnã&¾heDÿ;¾hpÏk/,sw*¾sw*¾gux\rnik,ÁxøMÿ,l
føMÿ,mhøMÿ,pÉopÓi,pÉokm¾ê,÷´øtÙ,w´øtÙ,ytÉKÿMÿwSÿyøtÙ,ytÁE[Õ´Ù(y\
rn¾ê,pinksÙVÿwv~ÿr,Nÿhn¾ê*¾sDÿ´øwttÓÛ\rn¾ê.
22
÷eS(ÿ¾nik*¾sDÿ´øwttÓÛMÿYÿ´ørttÓÛ\rn¾ê,hu\ÔÛn¾Š*¾hê*¾Á[ÕwidÐÿsn,ÁnnÓ,sU
k×ß,´øwtm,6krudÉ,6kentÉ,tÉømU(tø,´ÉùkxÕ,´ø¼xÒù,s*¾hê*¾ÁnnÓsirkøeNÿn¾ä
~ÿrhumÜÿpkhøk*¾vUwnlwn¾égt/,hpituwim\Þ)psk)n/ÁtßowÜÿPÿrwen;,y
pÙn¾À¡wus/wÜÿPÿrpeKÿn¾ä~ÿr,høriktyen¾ßokÓs*¾hê*¾ÁnnÓ,s*¾hê*¾sUk×ßgumnÓiÁn
nÓ,´øwtmgumnÓisUk×ß,6krudÉgumnÓi´øwtm,6kentÉgumnÓi6krudÉ,tÉømU(tøgum
nÓi6kentÉ,´ÉùkxÕgumnÓitÉømU(tø,´økxÒùgumnÓi´ÉùkxÕ.
´ÉùkxÕetkø,´ÉùkxÕ\rnÐ¡køeNÿn¾ßew;¾Ájir&¾bÉhßoxÒ,pinn;¾pÙokur&¾Rÿgøedv~ÿ
rKÿm,g)ò\Ð¡ris*¾hê*¾Kÿm,mt\ên¾Ñin)ò*¾yr&¾dÊ[Õiwi[,së;¾epÙKÿwk×*¾hê*¾Kÿmedw,
vsßIvUt,mt)mhnwu,nÑn¾Àik*¾Rÿgkw)ksÿkø,ytmt\ên¾ßkrbøhøbunÓv~ÿrI
úLÿÁn/pJÿnk¾Š*¾sntÐLÿr,nhn¾ÓtÓÛnirs*¾hê*¾hnkus*¾wÊhsætø,høk*¾rudÉhø
eS(ÿ¾yhønlpÐ¡pini\É±hurk)nÐ¡,sirgumnÓiy´økxÒù,Nÿhn¾ê*¾MÿYÿ´ørttÓÛ\rn¾ê,
høeS(ÿ¾nik*¾MÿYÿ´ørttÓÛ,ytøkMÿYÿttÓÛ\rn¾ê,mYÿttÓÛ\rn¾ê,Ún¾êTÿwk¾Âío
ectn,pŒlwn¾ÖiwttÓÛ,nÑn¾ÀectnsÙUÿwn¾ê,yteS(ÿ¾n¾êse\Ð*¾´øwttÓÛ,win¾êop
Kÿk)n¾æÙyedn&¾´øwttÓÛ,ectnsÙvwn¾ê,útepÉotepÙkedn&¾´øwttÓÛ,mmÜÿpk
høk*¾útwivu;¾r&¾hwkÂøk*¾MÿYÿ,høk*¾epÉotme\kes´,høk*¾´øwttÓÛepÉotsÙVÿ
wn¾êr&¾MÿYÿ,ytmt*¾n¾êen¾ÐopÏ\án¾ßl,ml\rn&¾Áectn,hpnik*¾´øwttÓÛs)Œ%¾
sè`økw(x,n¨mlmløl*¾heHÿmh)n&,pinksÙVÿwn¾êeZÇÿtn,eKÿpÏ\án¾æÙy
edn&¾Áectn,høl*¾t´kÓønir.
´kÓø\rn¾êhøk*¾s(wjñlwn¾Š(wk(Tÿ,mriepÙk´øwttÓÛ,s(wjñs(wJ(ÿyk(Tÿ,yt
sin\á¡;¾Átßo\rn¾ê,ectnò\%¾ò\%¾\rn¾ê,hekÙ;¾epÙk*¾ÁtßttÓÛ,ytmt\ên¾Š)s)
okÓ*¾MÿYÿttÓÛ,kdê\án&¾hum;¾n&¾twÙn/,mtp¾ßtumæ*¾tumæ*¾,høk*¾MÿYÿYÿ\Ð)nhum;¾n&¾
twÙn/,høk*¾ÁtßoYÿ\Ð)n¾ÀnkÂ&¾twÙn/,heAÿmu¼tumu\Ð¡l¾årn¾ê,mult¾ÀøeS(ÿ¾jugtø
23
k*¾Átßo,tn¾ÚË±;¾hørik*¾ttÓÛhøruhu(n¾ê,hønulhk)enæÙk*¾MÿYÿttÓÛedn&¾´kÓøv~ÿ
r,m)tut*¾pÉAÿnttÓÛ,gnl¾ánl¾Â&¾MÿYÿÚn¾êTÿwk¾Âíoectn,pint)mÙk)en¾æÙk*¾Átß
ttÓÛlwn¾Àik*¾pÉAÿnttÓÛedv~ÿr,høl*¾mluphøk*¾ÁtßoÁectn,hpn¾Ón¾æjño
n,mwÜÿpek*¾pÉAÿnttÓÛ,høktmew;¾lupr&¾Átßo,ytpÉAÿnttÓÛ\rn¾ê,hønul
hk)en¾æÙk*¾pÉAÿnttÓÛedn&¾kÉøy´kÓøv~ÿr,Án¾æKÿnk¾Ó*¾tÉøguxttÓÛ,tÉøguxttÓÛ
\rn¾êstÓÛrj;¾tm;.
Inūta nira ikaŋ sarwatattwa, inūtaŋaranya,winyāpaka nira, kadyaŋga niŋ miñak

haneŋ susu, hanekaŋ miñakŋkāneŋ susu, ndatan katon, ya ta sinaŋguh ūta ŋaranya,
prota ŋaranya, maṇisūtrawat, kadyaŋganiŋ maṇi maŋekadeśa gatinya, ika taŋ
ūtaprota, ya ta wibhuśakti ŋaranya, sira gumawe ikaŋ rāt kabeh, prabhuśakti
ŋaranya, tatan kabādha de nira riŋ rāt kabeh, nahan yaŋ caduśakti ŋaranya
padmākāra, ri madhya nika, ŋkāna ta paluŋguhan bhaṭāra [ri] kāla nira n maśarīra,
mantrātmā ta sira, mantra pinakaśarīra nira, īśāna mūrdhā ya, tatpuruṣa waktra ya,
aghora hṛdaya ya, bāmadewa guhya ya, sadyojāta mūrti ya, aum, nahan pinakaśarīra
bhaṭāra, bhāswara sphaṭikawarṇa, nahan ikanaŋ guṇa ri sira, dūraśrawaṇa,
dūrasarwajña ta sira, dūradarśana ta sira, dūraśrawaṇa ŋaranya rumĕŋö i śabda
madoh aparĕk, dūrasarwajñā ŋaranya wruh ry ambĕk niŋ madoh aparĕk, dūradarśana
ŋaranya tumon iŋ adoh aparĕk sawaŋsawaŋ guṇaŋaranika, aṇimā, laghimā, mahimā,
prāpti, prākāmya, īśitwa, waśitwa, yatrakāmāwasāyitwa, ya ta aṣṭaiśwaryaŋaranya,
pinakaswabhāwa bhaṭara, nahan yaŋ sadāśiwatattwa ŋaranya, i sor nikaŋ
sadāśiwatattwa māyāśirastattwa ŋaranya, uŋgwan saŋ hyaŋ aṣṭawidyāsana, ananta,
sūkṣma, śiwatama, ekarudra, ekanetra, trimūrti, śrīkaṇṭha, śikhaṇḍī, saŋ hyaŋ ananta
sira kinon bhaṭāra umyāpaka ikaŋ bhuwana lawan jagat, api tuwi
maŋlĕpasakĕn ātmāwyāpārawaneh, yapwan huwuswyāpāra pakon bhaṭāra, irika ta
yan mokta saŋ hyaŋ ananta, saŋ hyaŋ sūkṣma gumanti ananta, śiwatama gumanti
sūkṣma, ekarudra gumanti śiwatama, ekanetra gumanti ekarudra, trimūrti gumanti
ekanetra, śrīkaṇṭha gumanti trimūrti, śikhaṇḍī gumanti śrīkaṇṭha, śrīkaṇṭhāku teki,
śrīkaṇṭha ŋaranku kinon maweh aji riŋ brahmāṇḍa, pinanah pwāku riŋ rāgi de
bhaṭāra kāma, dĕlĕŋku ri saŋ hyaŋ kāma, mataŋyan dinĕlĕŋ ya riŋ dṛṣṭiwiṣa, syuh
pwekāwak saŋ hyaŋ kāmadewa, bhasmībhūta, matĕmahan awu, ndan ikaŋ rāga
kawĕkas iry aku, ya ta mataŋyan makrabi ibunta bhaṭārī umā an pakānak saŋ
sanatkumāra, nahan tattwa nira saŋ hyaŋ anaku saŋwṛhaspati, ikaŋ rudra i sor ya
inalapku piniŋruhurakĕnku, sira gumanti ya śikhaṇḍī, nahan yaŋ
māyāśirastattwaŋaranya, i sor nikaŋ māyāśirastattwa, yatika māyātattwa ŋaranya,
māyātattwa ŋaranya, śūnya tāwak ny acetana, paḍa lawan śiwatattwa, ndan acetana
swabhāwanya, ya ta sornya saŋkeŋ śiwatattwa, winyāpakākĕn pwa ya de niŋ
24
śiwatattwa, cetana swabhāwanya, ūtaprota pweka de niŋ śiwatattwa, mamyāpaka

ikaŋ ūtawibhuh riŋ awak nikaŋ māyā, ikaŋ prota maŋekadeśa, ikaŋ śiwatattwa prota
swabhāwanya riŋ māyā, ya ta mataŋyan koparĕŋgan mala, malaŋara niŋ acetana,
apan ikaŋ śiwatattwa sĕḍĕŋ sphaṭikawarṇa, nirmala malilaŋ aho mahĕniŋ,
pinakaswabhāwanya ñ cetana, koparĕŋgan pwa ya deniŋ acetana, hilaŋ ta śakti nira,
śaktiŋaranya ikaŋ sarwajña lawan sarwakartā, mari pweka śiwatattwa, sarwajña
sarwakāryakartā, ya ta sinaŋguh ātmāŋaranya, cetana lĕŋĕŋlĕŋĕŋŋaranya, akweh
pwekaŋ ātmatattwa, ya ta mataŋyan sĕsök taŋ māyātattwa, kadyaŋga niŋ umah niŋ
tawwan, matap matumpaŋtumpaŋan, ikaŋ māyā yāŋkĕna umah niŋ tawwan, ikaŋ
ātmā yāŋkĕn anak niŋ tawwan, adhomuka tumuŋkulŋaranya, mulat i sor juga tikaŋ
ātmā, tanwruh irikaŋ tattwa i ruhurnya, inulahakĕn pwekaŋ māyātattwa deniŋ śakti
bhaṭāra, mĕtu taŋ pradhānatattwa, ganalganal niŋ māyā śūnya tāwak ny acetana,
pinatĕmwakĕn pwekaŋ ātmatattwa lawan ikaŋ pradhānatattwa de bhaṭāra, hilaŋ
malupa ikaŋ ātmā acetana, apan tan pajñāna, mawyāpakeŋ pradhānatattwa, ika ta
maweh lupa riŋ ātmā, ya ta pradhānatattwaŋaranya, inulahakĕn pwekaŋ
pradhānatattwa deniŋ kriyāśakti bhaṭāra, an pakānak taŋ triguṇatattwa, triguṇatattwa
ŋaranya sattwa rajah tamah.
Bahasa Indonesia:
BagiNya seluruh elemen merupakan inūta. Inūta berarti Dia meresapi mereka
ibarat ghee meresapi susu. Ghee terdapat pada susu namun tak terlihat. Ini
dilambangkan dengan istilah ūta. Prota adalah maṇisūtrawat yakni bagaikan untaian
yang menyatukan semuanya dalam satu tempat [jadi Pawamaśiwa menahan
semuanya]. Ini adalah ūtaprota. Ini juga diketahui sebagai kekuatan meresapi
(wibhuśakti). Ini telah menciptakan seluruh dunia.
Prabhuśakti melambangkan bahwa tak ada di seluruh dunia ini yang nyata
selain DiriNya. Keempat śakti (caduśakti) berada dalam bentuk sebuah lotus. Pada
tengah padma terdapat singgasana bagi Bhatara, pada saat Beliau mewujud. Beliau
adalah mantrātmaka. Mantra membentuk tubuhNya. Īśāna adalah kepala, Tatpuruṣa
adalah wajah, Aghora adalah hati, Wāmadewa adalah bagian rahasiaNya, dan
Sadyojata adalah wujudNya. AUM*. Ini berfungsi sebagai tubuh dari Hyang Agung,
yang bening yang tampak bagaikan kristal. Berikut merupakan kualitasNya: Dia
adalah dūraśrawaṇa, durasarwajña, dūradarśana. Dūraśrawaṇa berarti bahwa Beliau
mampu mendengar suara dari jauh sebaik Ia mendengar dari dekat. Durasarwajña
artinya Beliau mengetahui apa yang terdapat dalam hati baik jauh ataupun dekat.
Dūradarśana berarti dia bisa melihat baik dari jauh ataupun dekat. Inilah adalah
guṇa. Aṇimā, laghima, mahima, prāpti, prākāmya, īśitwa, waśitwa,
yatrakāmāwasāyitwa: inilah yang diketahui sebagai ―delapan kekuatan tertinggi‖
(astaiśwarya). Mereka membentuk sifatNya. Inilah Sadāśiwatattwa.
Dibawah dari Sadāśiwatattwa adalah Māyāśirastattwa yang merupakan tempat
dari aṣṭawidyāsana (―delapan tempat pengetahuan): Ananta, suksma, Śiwatama,
25
Ekarudra, Ekanetra, Trimūrti, Śrīkaṇṭha dan Śikhaṇḍī. Ananta yang suci

diperintahkan oleh Tuhan untuk meresapi dunia (bhuwana) dan semesta (jagat)
begitu juga untuk membebaskan ātman dari sangsāra. Setelah tugas dari
terselesaikan, Ananta digantikan. Sūkṣma menggantikan Ananta, Śiwatama
menggantikan Sūkṣma, Ekarudra menggantikan Śiwatama, Ekanetra menggantikan
Ekarudra, Trimurti menggantikan Ekanetra, Śrīkaṇṭha menggantikan Trimurti,
Śikhaṇḍī menggantikan Śrīkaṇṭha. Śrīkaṇṭha adalah diriKu. Śrīkaṇṭha adalah
namaKu ketika Aku menerima tugas untuk menyampaikan pengetahuan spiritual ke
alam semesta. Aku dipanah dengan panah gairah oleh dewa asmara. Aku menjadi
geram terhadap dewa asmara. Itulah alasan aku melihat kepadanya dengan tatapan
tajam dan tubuh dari dewa asmara hancur, bhasmībhūta yakni lebur menjadi abu.
Bagaimanapun, gairah itu masih tetap ada dalam diriKu maka dari itu aku
menjadikan Ibumu, Bhaṭārī Umā sebagai śaktiKu. Beliau melahirkan Sanatkumāra.
Inilah tattwa dari aṣṭawidyāsana, O putraKu Wṛhaspati. Posisi Bhatara Rudra lebih
rendah. Dia kuambil dan Aku yang mengangkat kedudukanNya. Dia menggantikan
Śikhaṇḍī. Ini adalah Māyāśirastattwa. Yang berada lebih rendah dari
Māyāśirastattwa disebut Māyātattwa. Māyātattwa melambangkan kekosongan,
perwujudan dari ketidaksadaran. Ini sama seperti Śiwatattwa, namun sifat alaminya
adalah ketidaksadaran. Ini lebih rendah dari Śiwatattwa. Ini diresapi oleh Śiwatattwa
yang sifat alaminya adalah kesadaran. Ini terjalin (ūta) dan berulir (prota) oleh
Śiwatattwa. Ini merupakan ūta karena meresapi māyā. Ini adalah prota karena
terjalin dalam tubuh māyā. Sifat alami dari Śiwatattwa adalah untuk terjalin pada
māyā. Untuk alasan inilah ia ternodai oleh mala. Mala berarti ketidaksadaran. Sebab
Śiwatattwa begitu jernih, tak ternoda, cerah, murni, dan bening, kesadaran
membentuk sifat alaminya. Ketika itu ternoda dengan ketidaksadaran, kekuatannya
(śakti) menghilang. Kekuatan berarti mengetahui segalanya dan melakukan
segalanya. Jika Śiwatattwa berhenti menjadi tahu segalanya dan mengerjakan
segalanya, dia disebut sebagai atman yang berarti kesadaran yang telah terselubungi
maya. Atmatattwa begitu luas. Untuk alasan ini, Māyātattwa sangat padat seperti
tawon yang berjejal di sarangnya. Māyātattwa digambarkan bagai sarang lebah.
Atman diibaratkan dengan lebah muda yang menggantung ke bawah, dengan muka
menghadap ke bawah (adhomukha). Atman menghadap ke bawah, mereka tidak
mengetahui tattwa yang terdapat di atasnya.
Kekuatan Tuhanlah yang telah mengerjakan Māyātattwa dan dari sanalah muncul
Pradhānatattwa, yang merupakan bentuk dari maya, yang hampa dan tidak sadar.
Tuhan menyatukan Atmatattwa dan Pradhānatattwa. Atman lenyap dan menjadi
tidak sadar. Itu menjadi acetana karena tidak memiliki pengetahuan bahwa ia
diresapi oleh Pradhanatattwa. Itulah yang menyebabkan ketidaksadaran atman.
Sedangkan Pradhanatattwa digerakkan oleh kekuatan Tuhan (kriyāśakti) dan
melahirkan triguna, yaitu sattwa, rajah dan tamah.
26
15. Trigunatattwa
Sloka Sanskerta:
lfupÉJÿ´kšstÓÛš,s)YÇÿlšturj;¾sÔitm/,
teMÿguruprxkm/,÷etêtcÇitÓlk×xm/,15.
Laghu prakāśakaṃ sattwaṃ cañcalaṃ tu rajaḥ sthitam |

tamo guruwaraṇakam ity etac cittalakṣaṇam || 15 ||
Terjemahan:
Sattwa adalah sifat yang ringan dan cerah. Rajas adalah sifat yang dinamis.
Tamas adalah sifat yang malas. Itualah karakteristik dari gugusan pikiran dan
perasaan.
Bahasa Kawi:
÷k*¾citÓmh\n¾ßow,eykstÓÛ\rn¾ê,høk*¾md)Ïes¾ßol;¾,eykrj;¾\rn¾ê,høk*¾
hbÙt¾æ)t%¾,eyktm;¾\rn¾ê.
Ikaŋ citta mahaŋan māwa, yeka sattwa ŋaranya, ikaŋ madĕrĕs molah, yeka rajah
ŋaranya, ikaŋ abwat pĕtĕŋ, yeka tamah ŋaranya.
Bahasa Indonesia:
Pikiran serta tindakan yang cerah dan ringan merupakan sattwa. Dan pikiran yang
bergerak dengan agresif merupakan sifat dari rajas. Yang yang bersifat berat dan
gelap adalah bentuk dari tamas.
27
16. Pikiran Sebagai Penyebab Surga Dan Neraka
Sloka Sanskerta:
eLÿk×;¾sÙ(gÔ´Çnrkš,tÉøyêgäow´ÇLÿnu[m/,
citÓPÿpsêjoyet,citÓsêtênuVÿwt;,16.
mokṣaḥ swargaś ca narakaṃ tiryagbhāwaś ca mānuṣam |

cittapāpasya jāyate cittasya hy anubhāwataḥ || 16 ||
Terjemahan:
Kemanunggalan, surga dan neraka, kelahiran sebagai binatang dan bentuk
manusia: ini semua bergantung pada keterikatan dan kecenderungan pikiran,
pada seseorang yang pikirannya berdosa.
Bahasa Kawi:
÷k*¾citÓehtunik*¾Átßon¾æmukÓøsÙ(g,citÓehtun&¾Átßotøeb*¾nrk,citÓehtunimi
tÓn¾ên¾æ\Ñditÿk/,citÓehtun¾ên¾æ\énßMÿnu[,citÓehtun¾ên¾æm\áihk)n¾ÐeMÿ
k×n¾àÛ*¾kòpsn/,nimitÓn¾ênihn/.
Ikaŋ citta hetu nikaŋ ātmān pamukti swarga, citta hetu niŋ ātmā tibeŋ naraka, citta
hetu nimittanya n paŋdadi tiryak, citta hetunya n paŋjanma mānuṣa, citta hetunya n
pamaŋgihakĕn kamokṣan mwaŋ kalĕpasan, nimittanya nihan.
Bahasa Indonesia:
Citta adalah penyebab dari ātman memperoleh surga. Citta yang menjadi penyebab
ātman jatuh ke neraka. Citta menyebabkan ātman terlahir dengan badan binatang.
Citta juga menyebabkan ātman terlahir sebagai manusia. Mokṣa dan Kebebasan
Sejati pun disebabkan oleh Citta.
28
17. Pikiran Sāttwika
Sloka Sanskerta:
Á(jwtÙmskÓtÙš,mÊduTÿs™wiVÿwitÙm/,
÷´ÙrtÙšku´ltÙš,mŒurtÙšsuew[Tÿ,17.
ārjawatwam asaktatwaṃ mṛdutā saṃwibhāwitwam |

īśwaratwaṃ kuśalatwaṃ madhuratwaṃ suweṣatā || 17 ||
Terjemahan:
Kejujuran, ketakterikatan, kelemah-lembutan, kekuatan, kemahiran,
ketangkasan, kemanisan, dan penampilan yang ayu merupakan karakteristik
dari pikiran yang sāttwika.
Bahasa Kawi:
÷k*¾Ámã)k¾ÑgdugdÊŒ,ms)otywÉ°;¾tyripelnn&¾wsÓ¡lwn¾ß(YÿDÿ,wÉ±;¾t
ey*¾÷´ÙrttÓÛ,widgÒy,mmnis¾Óyedn¾ên¾æm)tÙk)n¾Ù¡wusÂí,mhòp¾æixÒoKÿrn¾êhw
kÂí,eyklk×xn&¾citÓSÿtÓÛøk.nihn¾Ó*¾rj;¾\rn¾ê.
Ikaŋ ambĕk dugaduga dṛḍha, masö ta yawruh ta ya ri palenan iŋwastu lawan

maryādā,wruh ta yeŋ īśwaratattwa,widagdha ya, mamanis ta ya denya n
pamĕtwakĕnwuwusnya, mahalĕp piṇḍākāra ny awaknya, yeka lakṣaṇa niŋ citta
sāttwika. nihan taŋ rajah ŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Kecenderungan akan kebenaran dan pengetahuan, semangat untuk mengetahui
pengetahuan tentang perbedaan antara kebendaan dan batasan-batasan, memiliki
pengetahuan mengenai Īśwaratattwa, berpengalaman, memiliki kemampuan
berbicara yang baik, dan penampilan yang rupawan. Itulah karakteristik dari pikiran
sāttwika.
Berikut mengenai rajas:
29
18. Pikiran Rājasa
Sloka Sanskerta:
kÉ±rtÙEYÇÿwd(pÝitÙš,SÿhsitÙšpÉcxÒTÿ,
eKÿcitÙYÇÿpltÙYÇÿ,k¨¾fÊxtÙšpÉLÿdiTÿ,18.
krūratwañ caiwa darpitwaṃ sāhasitwaṃ pracaṇḍatā |

lobhitwañ ca palatwañ ca nirghṛṇatwaṃ pramāditā || 18 ||
Terjemahan:
Kekejaman, Kebanggan, kekerasan, keganasan, keserakahan,
ketidakmantapan, kezaliman, dan ketidakpedulian adalah karakter dari
pikiran rājasa.
Bahasa Kawi:
høk*¾Ámã)k/ekÉor,lwn¾Àik*¾hul;¾ekÉoŒktkut/,d(ptySÿhsiky,pnsäor
enÞov,cplhsÓ,cplPÿd,WÿkÇpl,tn¾Ànksi;¾n¾ê,pò;¾pò;¾msig,eykl
k×xn&¾citÓsirj;¾\rn¾ê.nihn¾Ó*¾tm;¾\rn¾ê.
Ikaŋ ambĕk krora, lawan ikaŋ ulah krodha katakut, darpa ta ya sāhasika ya,
panasbhāran lobha, capalahasta, capalapāda,wākcapala, tan hana kasihnya,
palĕhpalĕh masiga, yeka lakṣaṇa niŋ citta si rajah ŋaranya. nihan taŋ tamah ŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Hatinya begitu beringas, sikapnya penuh dengan kemarahan dan mengerikan.
Terdapat kebanggan dan kekerasan. Emosinya mudah meluap dan tamak. Tangan,
kaki dan mulutnya tidak pernah berhenti bergerak. Tidak ada yang dicintainya.
Mereka begitu tidak peduli dan tidak pengertian. Itulah ciri-ciri dari sifat rājasa.
Sekarang mengenai tamas:
30
19. Pikiran Tāmasa
Sloka Sanskerta:
ÁlsêšvIruTÿtnÑËo,nidÉohø\ŠopÉLÿdiTÿ,
e}ÿkøtmUktEsWÿ,EsomêTÿnitêbnÒTÿ,19.
ālasyaṃ bhīrutā tandrā nidrā hiṃsā pramāditā |

śokitā bhūktā caiwa asaumyatā nityabandhatā || 19 ||
Terjemahan:
Kemalasan, pengecut, kelesuan, tidur, membunuh, ketidakpedulian, duka,
kebdohan, kesederhanaan, dan keterikatan terus-menerus merupakan ciri-ciri
dari sifat tāmasa.
Bahasa Kawi:
÷k*¾Ámã)k¾Ù)diw)di,luhêp\)m);¾,wuk¾Ó¡rU,bÙt¾À\dÙdÙ,h\)òmMÿtøMÿtø,pò;¾
pò;¾,put)k¾Àtø,hbÙt¾Ù¡ltÂí,eykcitÓsitm;¾\rn¾ê.
høk*¾citÓstÓÛrj;¾tm;¾\rn¾ê,ytøkhumik)t¾Š*¾hê*¾ÁtÒo,nihn¾èln¾ê.
Ikaŋ ambĕk wĕdiwĕdi, luhya paŋĕmĕhwuk turū, bwat aŋdwadwat aŋĕlĕm amātimāti,
palĕhpalĕh, putĕk hati, abwatwulatnya, yeka citta si tamah ŋaranya. Ikaŋ citta sattwa
rajah tamah ŋaranya, yatika umikĕt saŋ hyaŋ ātmā, nihan phalanya,
Bahasa Indonesia:
Babak kedua dari sloka ini tidak jelasdan tidak pasti.
Pikirannya dipenuhi oleh rasa takut, lelah, ketidakmurnian, mengantuk,
kecenderungan membicarakan kebohongan, keinginan untuk membunuh, tidak
peduli, dan sedih. Wajahnya seperti orang tolol. Pikiran seperti ini disebut dengan
tāmasa.
Citta tersebut diketahui sebagai sattwa, rajah, tamah, membelenggu ātman. Buah
dari itu semua dideskripsikan sebagai berikut:
31
20. Pikiran Sāttwika Yang Sangat Kuat
Sloka Sanskerta:
ÁtênÓ™SÿtÓÛøkšcitÓÛš,
n¨¾elpMÿnÓeRÿpmm/,
kÊtLÿJÿ´mytÙš,
s(wÙeMÿk×pÉtøjñotm/,20.
atyantaṃ sātwikaṃ cittaṃ nirlepam antaropamam |

kṛtamākāśamayatwaṃ sarwamokṣapratijñātam || 20 ||
Terjemahan:
Pikiran sāttwika yang sangat kuat bebas dari noda, seperti ether (atau Jiwa
Hyang Agung ? ), baik (?), seperti ruang (?), dan lebih mudah mencapai
Kebebasan Sejati (?).
Bahasa Kawi:
yn/SÿtÓÛøkhøk*¾citÓ,yehtun&¾Átßon¾æm\áihk)n¾ÐeMÿk×n/,hpn¾ên¨m
l,duem;¾ygumwyk)n¾Ésn&¾Ágmlwn¾Ù)ksÂ&¾guru.
Yan sāttwika ikaŋ citta, ya hetu niŋ ātmān pamaŋgihakĕn kamokṣan, apan ya
nirmala, dumeh ya gumawayakĕn rasa niŋ āgama lawanwĕkas niŋ guru.
Bahasa Indonesia:
Babak kedua, ketiga, dan keempat dari sloka tidak jelas
Pikiran sāttwika merupakan penyebab ātman mencapai mokṣa, karena bebas dari
noda. Pembebasan dapat dicapai dengan menjalankan esensi dari āgama dan
tuntunan dari sad guru.
32
21. Pikiran Rājasa Dan Sāttwika
Sloka Sanskerta:
smtÙšrjs;¾epÉokÓš,Œ(mÒ™etencÈtøúdm/,
stÓÛšksÒot/s™yukÓšVÿ,tedwsÙ(gÔLÿynm/,21.
samatwaṃ rajasaḥ proktaṃ dharmma tenecchati śubham |

sattwaṃ kasmāt saṃyuktaṃwā tad ewa swargyam āyanam || 21 ||
Terjemahan:
Rajah dikatakan sepadan dengan sattwa. Dalam hal ini seseorang yang
melakukan dharma yang baik. Mengapa sattwa digabungkan dengan rajah?
Karena sattwa yang akan membawa ātman ke surga.
Bahasa Kawi:
ypÙn¾ÝŒg%¾onik*¾stÓÛlwn¾Éj;,eykmt\ên¾Òhën¾ÒgwyŒ(medn¾ê,kddi
epÙk*¾Œ(medn¾ên¾Ðlø;,ytmt\ên¾à¡lø;¾r&¾sÙ(g,hpnik*¾stÓÛmhën&¾gewhyu,høk*¾r
j;¾m\ÞkÙk)n/.
yapwan paḍa göŋ nikaŋ sattwa lawan rajah, yeka mataŋyan mahyun magawaya
dharma denya, kadadi pwekaŋ dharma denya n kalih, ya ta mataŋyan mulih riŋ
swarga, apan ikaŋ sattwa mahyun iŋ gawe hayu, ikaŋ rajah maŋlakwakĕn.
Bahasa Indonesia:
Apabla komposisi sattwa dan rajah sebanding maka seseorang akan memiliki
kecenderungan untuk melakukan dharma. Ketika keduanya berjalan beriringan
ketika itulah dharma dapat dilakukan. Kemudian seseorang akan kembali ke surga
karena elemen dari sattwa membuat mereka memiliki keinginan untuk melakukan
kebaikan dan rajah yang menggerakkannya.
33
22. Pikiran Sāttwika, Rājasa Dan Tāmasa
Sloka Sanskerta:
tÉøguxmUŒkYÇøÿtš,suMÿdismÒkyk,
tÙyksÒtÙmltÙ,sem[Õ™Lÿnu[|lm/,22.
triguṇamūḍhakañ cittaṃ sunādi sandhakayaka |

twayakasmatwa malatwa sameṣṭaṃ mānuṣaṃ phalam || 22 ||
Terjemahan:
Pikiran yang dipengaruhi oleh ketiga guṇa..........
Kata-kata dalam Sanskrit stanza tidak jelas sama sekali.
Bahasa Kawi:
yn¾ÝŒg%¾on¾êkt)lu,høk*¾stÓÛrj;¾tm;¾,ytmt\ên¾æ\énßMÿnu[,hpn¾æ
Œwien;¾r&¾khën¾ê,høk*¾stÓÛrj;¾tm;,hgwyhll&¾nik*¾rj;,mt\á¡;¾høk*¾stÓÛ,
luhêòm);¾l&¾nik*¾tm;,m\ÞkÙk)nik*¾rj;,mgwyhyul&¾nik*¾stÓÛlwn¾Éj;,kbÙt
en¾Ñnik*¾tm;,m\ÐngnÓignÓinik*¾tÉøgux,ytmt\ên¾Ón¾Ànkddiednik*¾Átßor&¾h
gewhlhyu,ypÙn¾ÐddiepÙk*¾gewhlhyuednik*¾Átßo,ytmt\ên¾æ\énß
Mÿnu[,ythøni\)tk)en¾Ñv~ÿrwiŒi,riPÿnÓrn&¾sÙ(glwn¾Ârk,ytøkpúcên&¾Á
tßo,Ás&¾sgewn¾êo\ÑdiMÿnu[,ythøni\)tk)en¾Ñv~ÿrwiŒihpn¾Širpinkp(cy
v~ÿrr&¾úVÿsuvk(mn&¾jnß.
Yan paḍa göŋnya katĕlu, ikaŋ sattwa rajah tamah, ya ta mataŋyan paŋjanma mānuṣa,
apan paḍawineh riŋ kahyunya, ikaŋ sattwa rajah tamah, agawaya hala liŋ nikaŋ
rajah, matagguh ikaŋ sattwa, luhya lĕmĕh liŋ nikaŋ tamah, maŋlakwakĕn ikaŋ rajah,
magawaya hayu liŋ nikaŋ sattwa lawan rajah, kabwatan denikaŋ tamah, maŋkana
gantiganti nikaŋ triguṇa, ya ta mataŋyan tan hana kadadi denikaŋ ātmā riŋ agawe
hala hayu, yapwan kadadi pwekaŋ gawe hala hayu deniŋ ātmā, ya ta mataŋyan
paŋjanma mānuṣa, ya ta iniŋĕtakĕn de bhaṭāra widhi, ri pāntara niŋ swarga lawan
34
naraka, yatika paśucyan iŋ ātmā, asiŋ sagawenyāŋdadi mānuṣa, ya ta iniŋĕtakĕn de

bhaṭārawidhi, apan sira pinakaparcaya bhaṭāra riŋ śubhāśubhakarma niŋ janma.
Bahasa Indonesia:
Ketika komposisi dari ketiga yaitu sattwa, rajah dan tamah seimbang maka
seseorang akan terlahir sebagai manusia, dalam kasus ini ketiga sattwa, rajah, tamah
memenuhi ketertarikan alamiahnya secara seimbang. Rajah berkata: ―Aku akan
melakukan kejahatan‖. Sattwa bangkit. Tamah mengatakan: ―Aku lelah dan
enggan‖. Rajah mulai beraksi. Sattwa dan rajah bergabung dan berkata: ―Aku akan
berbuat baik‖. Mereka terbebani oleh tamah. Begitulah urutan dari ketiga guṇa.
Maka dari itu tidak ada perbuatan baik dan buruk yang dilakukan oleh ātman.
Namun bagaimanapun perbuatan baik dan buruk dilakukan oleh ātman dibawah
pengaruh dari ketiga guṇa dan untuk alasan ini ātman tersebut terlahir sebagi
manusia. Sang Hyang Widhi mengandungnya dalam Rahim Pikiran. Di antara surga
dan neraka terdapat tempat pembersihan untuk ātman. Apapun yang sudah
dilakukan dalam kelahiran manusia tersimpan dalam Pikiran Hyang Widhi, sebab
Beliau adalah saksi bagi tindakan baik dan buruk manusia.
35
23. Pikiran Rājasa Yang Sangat Kuat
Sloka Sanskerta:
ÁtêmÓ™Rÿjs™citÓš,ekÉoAÿeDÿekwlšskÓm/,
ÁegÂerwpÉjnn™,eJÿhêgÂømyspÓc;¾,23.
atyantaṃ rājasaṃ cittaṃ krodhādau kewalaṃ saktam |

agner ewa prajananaṃ ko hy agnimayasaptacaḥ || 23 ||
Terjemahan:
Pikran rājasa yang sangat kuat terikat hanya kepada kemarahan dan
sejenisnya. Pikiran ini hanya memproduksi api........
Bagian berikutnya tak jelas.
Bahasa Kawi:
ypÙn¾ÇitÓsirj;¾mg%¾o,ekÉoŒekwl,´kÓøpÙr&¾gewhl,ytehtun&¾ÁtÒo
tøeb*¾nrk,slÙ¨¾nik*¾s\ŠorhøniŒ)pÂí.
Yapwan citta si rajah magöŋ, krodha kewala, śakti pwa riŋ gawe hala, ya ta hetu niŋ
ātmā tibeŋ naraka, salwir nikaŋ saŋsāra hiniḍĕpnya.
Bahasa Indonesia:
Apabila pikiran didominasi oleh rajah, maka akan ada kecenderungan untuk
melakukan tindakan buruk. Ini menjadi penyebab ātman jatuh ke neraka dimana dia
mengalami berbagai siksaan.
36
24. Pikiran Tāmasa Yang Sangat Kuat
Sloka Sanskerta:
ÁtênÓ™Tÿms™citÓš,nidÉopr™sus™mUŒm/,
sÔowr™´øfÉLÿynÓ™,td/ŒÉ°w™citÓJ(ÿyêt;¾,24.
atyantaṃ tāmasaṃ cittaṃ nidrāparaṃ suaṃmūḍham |

sthāwaraṃ śīghram āyantaṃ tad dhruwaṃ cittakāryataḥ || 24 ||
Terjemahan:
Pikiran yang sangat tāmasa, sangat mudah mengantuk dan mengalami
kebingungan......
Babak kedua tidak jelas.
Bahasa Kawi:
ypÙn¾Óm;¾mg%¾or&¾citÓ,yehtun&¾Átßomt)mhn¾Óÿk/,lømpÉKÿrn&¾tÿk/,
lÙ¨n¾ê,pú,mÊg,pk×ù,srIsÊp,mIx,kn)mÂísÔowr,pú\rn¾êhø\Ùni\Ùn&¾wnÙ,spi,
k)ebo,´Ùon,w)ok¾ŠpÉJÿr.mÊg\rn&¾stÓÛhen*¾wn,si\Ào,eM*ÿ,kød*¾spÉKÿrn&¾
hls/.pk×ù\rn¾êslÙør&¾mxukÒ$¾o,hym/,høtøk¾ŠpÉJÿr.srIsÊp\rn¾êslÙør&¾
hlkulkuŒŒn¾ê,w)dit/,lønÓ;¾,úl,w)lut¾ŠpÉJÿr.mIx\rn¾êslÙør&¾hen*¾wÙ
y/,høwk/lÙ;¾smudÉ,÷etêwLÿdimg%¾ohd)mit¾ŠpÉJÿr,ss&¾lumkulkuyj\ám
\rn¾ê,nhn¾Ó)mhn&¾ÁtÒoyn¾Òg%¾otm;¾n¾ê,ytn¾Ñdihøk*¾Œ(mSÿŒnedn¾ê,Án/p\Ñ
dityj\ám,ytmt\ên¾ßt)mhn¾Ðyukyukp&n)mÂíjnß,mt\ên/sÔowreHÿdÙd/,
eRÿenÑon/,dukut¾ŠpÉJÿrn&¾tn¾Ðiløp/,t(eMÿl;¾r&¾hu\áÛn¾êjug,eyksÔowr\r
n¾ê,høk*¾kumiløp¾êj\ám\rn¾ê,nhn¾Ó)mhn&¾Átßoyn/Ág%¾ocitÓsitm;.
37
s\Ðr&¾tÉøguxm)tut*¾budÒi,mekÙ;¾pÉKÿrn&¾budÒi,nihn/lÙ¨¾n¾ê,Œ(m,jñon,Ewr
gê,û´Ù(y,nÑn¾ÀntbløkÂí,ÁŒ(m,Ájñon,ÁEwrgê,ÁEn´Ù(y,nihn¾Ó*¾pYÇÿwip(
yy\rn¾ê,hnttu[Õi\rn¾ê,hntÁ[ÕsidÒi\rn¾ê,nhn¾ÓwÊtÓøn&¾budÒi\rn¾ê.Œ(m\
rn¾ê.
Yapwan tamah magöŋ riŋ citta, ya hetu niŋ ātmā matĕmahan tiryak, lima prakāra niŋ
tiryak, lwirnya, paśu, mṛga, pakṣī, sarīsṛpa, mīna, kanĕmnya sthāwara, paśuŋaranya
iŋwaniŋwan iŋwanwa, sapi, kĕbo, śwāna,wök saprakāra. mṛgaŋara niŋ sattwa
haneŋwana, siŋha, moŋ, kidaŋ saprakāra riŋ alas. pakṣīŋaranya salwir iŋ manuk mör,
hayam, itik saprakāra. sarīsṛpaŋaranya salwir iŋ alakulaku ḍaḍanya,wĕdit, lintah,
ulā,wĕlut saprakāra. mīna ŋaranya salwiriŋ haneŋ wway, iwak lwah samudra,
ityewamādi magöŋ adĕmit saprakāra, sasiŋ lumakulaku ya jaŋgama ŋaranya, nahan
tĕmahan iŋ ātmā yan magöŋ tamahnya, ya tan dadi ikaŋ dharmasādhana denya,
anpaŋdadi ta ya jaŋgama, ya ta mataŋyan matĕmahan kayukayu kapiŋnĕmnya
janma, mataŋyan sthāwara odwad, rondon, dukut saprakāra niŋ tan kilip, tarmolah
riŋ uŋgwanya juga, yeka sthāwaraŋaranya, ikaŋ kumilip ya jaŋgama ŋaranya, nahan
tĕmahan iŋ ātmā yan agöŋ citta si tamah. saŋka riŋ triguṇa mĕtu taŋ buddhi, makweh
prakāra niŋ buddhi, nihan lwirnya, dharma, jñāna,wairāgya, aiśwārya, ndan hana ta
baliknya, adharma, ajñāna, awairāgya, anaiśwārya, nihan taŋ pañcawiparyaya
ŋaranya, hana ta tuṣṭi ŋaranya, hana ta aṣṭasiddhi ŋaranya, nahan tawṛtti niŋ
buddhiŋaranya. dharma ŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Jika tamah mendominasi pikiran, itu menjadi penyebab ātman jatuh menjelma
sebagai binatang. Terdapat lima jenis binatang diantaranya: hewan ternak, binatang
buas, unggas, reptil, dan ikan. Jenis yang keenam, bukan lagi binatang tetapi
tumbuhan. Paśu berarti binatang yang terdapat di desa antara lain, sapi, kerbau,
anjing, babi, dll. Mṛga berarti binatang yang terdapat di hutan, seperti singa,
harimau, rusa, dan yang lainnya yang hidup di hutan. Pakṣī berarti segala jenis
unggas diantaranya: ayam, bebek, dll. Sarīsṛpa berarti semua jenis binatang yang
bergerak menggunakan dadanya, contohnya ular kecil, lintah, ular, belut, dll. Mīna
berarti segala jenis binatang yang hidup di air. Contohnya saja ikan di sungai
ataupun di laut, yang besar maupun yang kecil. Semua yang bergerak ini disebut
dengan janggama. Ātman terlahir dengan badan-badan tersebut ketika didominasi
oleh sifat tamah. Ketika dalam kelahirannya sebagai janggama dia tidak melakukan
suatu dharma, maka pada kelahiran berikutnya ia akan menjelma menjadi
tumbuhan. Sthāwara atau makhluk hidup yang tak bergerak (bergerak dengan sangat
halus) urutannya adalah sebagai berikut: tumbuhan merambat, tumbuhan berdaun,
rumput, dan segala sesuatu yang tak bergerak. Karena mereka tidak berpindah dari
38
tempatnya maka dari itu mereka disebut dengan sthāwara ―tidak dapat bergerak‖.
Mereka yang dapat bergerak disebut dengan janggama ―bergerak‖. Tersebut di atas
adalah proses kelahiran dari ātman yang didominasi oleh tamah.
Dari ketiga guṇa, timbul buddhi. Terdapat beberapa jenis buddhi: dharma,
jñāna, wairāgya, aiśwarya. Keablikannya adalah: adharma, ajñāna, awairāgya,
anaiśwarya. Kemudian diikuti dengan lima kontradiksi (pañcawiparyaya).
Kemudian terdapat tuṣṭis dan delapan siddhi. Semua* bentuk ini tergantung pada
perbedaan kondisi buddhi.
*semua termasuk empat buddhi, empat kebalikan, lima kontradiksi, tuṣṭis, dan
delapan siddhi (astasiddhi).
Sekarang merupakan definisi dharma:
39
25. Dharma
Sloka Sanskerta:
´ùlšyjñsÓePÿDÿn™,pÉwÊjÐÿdik×oehêwc,
eXÿgYÇÿpisLÿesn,Œ(mÒEsêeJÿwin¨xÅy;¾,25.
śīlaṃ yajñas tapo dānaṃ prawrajyā bhikṣā hy ewa ca |

yogaś cāpi samāsena dharmasyaikowinirṇayaḥ || 25 ||
Terjemahan:
Perilaku mulia, pengorbanan, samadhi, bhakti sosial, meninggalkan
keluarga, hidup dari sedekah, begitu juga yoga; secara singkat ini adalah
dharma.
Bahasa Kawi:
´ùl\rn&¾m\Ék×oCÿrrhyu,yjñ\rn&¾m\Ànk)en¾Àom,tp\rn&¾úMÿtù
nÑËøyn¾ê,tn¾Ùien;¾r&¾wi[yn¾ê,Dÿn\rn&¾ewew;¾,pÉwÉjÜÿ\rn&¾wikuÁNÿ´k,vik×u\
rn&¾dIk×it,eYÿg\rn&¾mgewsLÿŒi,nhn¾ÝÉetêkn&¾Œ(m\rn¾ê.
Śīla ŋaraniŋ maŋrakṣācāra rahayu, yajña ŋaraniŋ maŋhanākĕn homa, tapa ŋaraniŋ
umātīndriyanya, tanwineh riŋ wiṣayanya, dāna ŋaraniŋ weweh, prawrajyā ŋaraniŋ
wiku anāśaka, bhikṣu ŋaraniŋ dīkṣita, yoga ŋaraniŋ magawe samādhi, nahan
pratyeka niŋ dharma ŋaranya. nihan taŋ jñāna ŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Śīla berarti menjaga tingkah laku yang baik. Jñāna artinya melakukan agni
puja. Tapa bermakna meniadakan atau mengendalikan birahi, tidak memaparkan
indriya terhadap objek yang memanjakannya. Dāna berarti memberi. Prawrajyā itu
berarti berpuasa atau hanya makan dari sedekah. Bhikṣu artinya mereka yang sudah
didhiksa. Yoga melambangkan pelaksanaan meditasi. Inilah karakteristik berbeda
dari dharma.
Berikut adalah definisi dari jñāna:
40
26. Jnāna (Pengetahuan)
Sloka Sanskerta:
pÉtêk×mnuMÿnZÇÿ,kÊTÿnÓodÙcNÿgm;,
pÉLÿxštÉøwiŒ™epÉokÓš,ttŠmêg/jñonmutÓmm/,26.
pratyakṣam anumānañ ca kṛtāntādwacanāgamaḥ |

pramāṇaṃ triwidhaṃ proktaṃ tat samyagjñānam uttamam || 26 ||
Terjemahan:
Persepsi langsung dari indriya, kesimpulan, ajaran dari pustaka suci dari
seorang guru, inilah ketiga pengetahuan tertinggi.
Bagian kedua tidak terlalu jelas.
Bahasa Kawi:
høk*¾kønhnen¾Ñn&¾pÉMÿxt)lu\rn¾ê,pÉtêk×onuMÿNÿgm,pÉtêk×\rn¾ê
keTÿn¾Ðgm)l/,hnuMÿn\rn¾êkdê\án&¾heNÿn¾Ð¡kus¾É&¾keDÿhn/,ytm\nuMÿn
hø\n&¾hpuy/,eyKÿnuMÿn\rn¾ê,Ágm\rn¾êhøk*¾ÁjihønupptÓíen¾Ñs*¾guru,ey
kÁgm\rn¾ê,s*¾kønhnen¾Ñn&¾pÉMÿxt)lu,pÉtêk×onuMÿNÿgm,ytsin\á¡;¾s
mêg/jñon\rn¾ê.nihn¾Ó*¾Ewrgê\rn¾ê.
Ika saŋ kinahanan deniŋ pramāṇa tĕlu ŋaranya, pratyakṣānumānāgama, pratyakṣa

ŋaranya katon kagamĕl, anumāna ŋaranya kadyaŋga niŋ anon kukus riŋ kadohan, ya
ta maŋanumāna hiŋan iŋ apuy, yekānumāna ŋaranya, āgama ŋaranya ikaŋ aji
inupapattyan de saŋ guru, yeka āgama ŋaranya, saŋ kinahanan deniŋ pramāṇa tĕlu,
pratyakṣānumānāgama, ya ta sinaŋguh samyagjñāna ŋaranya. nihan taŋ wairāgya
ŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Sebagai berikut adalah orang yang ahli terhadap tiga pramāṇa, pratyakṣa,
anumāna, dan āgama. Pratyakṣa berarti apa yang dapat dirasakan, itulah yang dapat
dirasakan. Anumāna dapat dipahami dengan contoh asap dapat dilihat dari kejauhan.
Itu memungkinkan penyimpulan keberadaan api [yang tidak terlihat]. Inilah
41
anumāna. Āgama berarti pengajaran dari seorang guru. Seseorang yang ahli dengan
tiga pramāṇa, pratyakṣa, anumāna, dan āgama, dilambangkan dengan istilah
samyag-jñāna ―memiliki pengetahuan paling ilmiah‖
Sekarang merupakan definisi dari wairāgya:
42
27. Wairāgya (Ketidakterikatan)
Sloka Sanskerta:
dÊ[Õonu´ÉowieteVÿeg,sue¼edehwiRÿgøTÿ,
tEdÙRÿgêšsLÿ¼Ðÿtš,neXÿgùeXÿgni;¾sÝÊt;¾,27.
dṛṣṭānuśrāwite bhoge sukhe dehewirāgitā |

tadwairāgyaṃ samākhyātaṃ na yogī moganiḥspṛhaḥ || 27 ||
Terjemahan:
Tidak adanya keterikatan terhadap hal yang menyenangkan, baik yang telah
dilihat maupun didengar, pada tubuh yang sehat disebut dengan wairāgya
(ketidakterikatan) dan dalam hal tidak ada keseganan pada yoga yang disebut
ketidakterikatan. (lit. Seseorang yang enggan terhadap yoga bukanlah
seorang yogi contohnya orang yang menekuni wairāgya).
Bahasa Kawi:
hneVÿgkeTÿn/,kdê\án&¾rtupm)g)t/,hneVÿgkÏ\)okdê\án&¾k
hê\n¾ŠÙ(gkedwtn/,høyt*¾eUÿgkeTÿn¾ÐÏ\)o,ttn¾ßhÏp¾Àirikkeb;¾,hp
n&¾rtueTÿwitn¾ÀhÏpÓsir,yetksin\á¡;¾EwRÿgê\rn¾ê.nihn¾Ó*¾ü´Ù(y\rn¾ê.
Hana bhoga katon, kadyaŋga niŋ ratu pamĕgĕt, hana bhoga karĕŋö, kadyaŋga niŋ
kahyaŋan swarga kadewatan, ika taŋ bhoga katon karĕŋö, tatan maharĕp irika kabeh,
apan iŋ ratu towi tan aharĕp ta sira, yateka sinaŋguh wairāgya ŋaranya. nihan taŋ
aiśwarya ŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Terdapat kenikmatan yang tampak, seperti halnya raja yang kuat. Terdapat
kenikmatan yang terdengar, seperti bagi yang bertempat tinggal di hyang(?), yaitu
surga. Kenikmatan-kenikmatan ini yang terlihat ataupun terdengar, tidak satupun
yang diinginkannya, bahkan untuk menjadi raja tak terbesit dalam benaknya. Tidak
adanya keinginan seperti ini diketahui sebagai wairāgya.
Berikut definisi dari aiśwarya:
43
28. Aiśwarya
Sloka Sanskerta:
eVÿeg[ueCÿpeVÿeg[u,prieVÿeg[uWÿpun;¾,
SÿLÿkêštÉø;huwiejñyš,tEd´Ù(yêšwip´ÇøTÿ,28.
bhogeṣu copabhogeṣu paribhogeṣuwā punaḥ |

sāmānyaṃ triṣuwijñeyaṃ tadaiśwaryaṃwipaścitā || 28 ||
Terjemahan:
Ketenangan dalam kesenangan (bhoga), kenikmatan kecil (upabhoga) dan
kepuasan besar (paribhoga) diketahui oleh orang-orang bijak sebagai
aiśwarya.
Bahasa Kawi:
eVÿg\rn¾êslÙør&¾kp\en¾Ðnum/,úpeVÿg\rn¾êslÙør&¾sinxÒ*,prieVÿg
\rn¾êhøk*¾mrbømhulun/,s*¾kønhen¾Ñnikkeb;¾,eykü´Ù(y\rn¾ê,høkt*¾Œ(
m,jñon,EwRÿgê,ü´Ù(y,ytnimitÓn&¾hsi;¾v~ÿrr&¾Átßo.
nihn¾ÓbløkÂí,ÁŒ(m,Ájñon,ÁEwRÿgê,ÁEn´Ù(y.ÁŒ(m\rn¾êhøk*¾bu
dÒikøntyen¾Ñn&¾Œ(m,l&¾n¾ê,sêpkri;¾wÉ°;¾r&¾sÙ(g\rn¾ê,sêps\Ðn¾ê,sêps\Ðn&¾nrk,
Pÿpmgewhl,ksÙ(gn¾ÉkÙmgewhyu,d)oheDÿ;¾høkwuwus¾Â&¾ml&,wÙ*¾mhÏp¾æu
xênns*¾wikumjrk)niKÿn,riw)din¾êr&¾tk$¾eHÿpen¾Àtun¾ên¾¯¡mkuwiku,høkttn¾®í
kÓwuwusÂ&¾Áji,hpn¾Ón¾ÐeTÿn¾Ùinrhk)n/,m\Ðnl&¾nik*¾budÒiÁŒ(m.Ájñon\rn¾êhø
k*¾budÒikøntyen¾Ñn&¾ÁnuMÿNÿgmpÉtêk×,tpÙn¾Ðinhnen¾Ñnik,ytmt\ên¾Ðinh
nen¾Ñn&¾wiklæ,s\Öy,vÉonÓ,wiklæ\rn¾êhøk*¾hum\)n\)n¾Àik*¾wsÓ¡tpÙn¾ÓieNÿn¾ê,
s\Öy\rn¾êhøk*¾Ámã)k¾ŠenÑh,vÉonÓ\rn¾êhøk*¾Ámã)k¾Šl;¾s)\á¡;¾,høkt*¾Ámã)k¾Ùøk
44
læs\ÖyvÉonÓ,yetkÁjñon\rn¾ê.ÁEwRÿgê\rn¾êhøk*¾budÒij)n)k¾Àîn¾êr&¾wsÓ¡
kni[ÕmŒêeLÿtÓm,l&¾n¾ême\ÐmUlê,yòwi;¾\rn¾ê,ytÁEwRÿgê\Én¾ê.ÁEn´Ù(y
\rn¾êhøk*¾budÒikøntyen¾Ñn&¾eVÿgúpeVÿgprieVÿg,eyksin\á¡;¾ÁEn´Ù(y\
rn¾ê,nhn¾Ó*¾bløk¾Âøk*¾ctuEr´Ù(y\rn¾ê.
hpmt\ên¾Šin\Ô;¾kønsihen¾Ñv~ÿrhøk*¾budÒiŒ(m,nihn¾Ó|ln¾ê.
Bhoga ŋaranya salwir iŋ kapaŋan kenum, upabhoga ŋaranya salwir iŋ sinaṇḍaŋ,

paribhogaŋaranya ikaŋ marabi mahulun, saŋ kinahanan denika kabeh, yeka aiśwarya
ŋaranya, ika taŋ dharma, jñāna,wairāgya, aiśwarya, ya ta nimitta niŋ asih bhaṭāra riŋ
ātmā. nihan ta baliknya, adharma, ajñāna, awairāgya, anaiśwarya. adharmaŋaranya
ikaŋ buddhi kinatayan deniŋ dharma, liŋnya, syapa karihwruh riŋ swarga ŋaranya,
syapa saŋkanya, syapa saŋka niŋ naraka, pāpa magawe hala, kaswargan rakwa
magawe hayu, ḍöhadoh ikawuwus niŋ maliŋ,wwaŋ maharĕp puṇyan ana saŋwiku
majarakĕn ikāna, riwĕdinya riŋ takĕr hopan hetunya n lumakwawiku, ika ta tan
byaktawuwus niŋ aji, apan tan katonwinarahakĕn, maŋkana liŋ nikaŋ buddhi
adharma. ajñāna ŋaranya ikaŋ buddhi kinatayan deniŋ anumānāgamapratyakṣa,
tapwan kinahanan denika, ya ta mataŋyan kinahanan deniŋwikalpa, saŋśaya,
bhrānta,wikalpaŋaranya ikaŋ umaŋĕnaŋĕn ikaŋwastu tapwan tinonya,
saŋśayaŋaranya ikaŋ ambĕk sandeha, bhrānta ŋaranya ikaŋ ambĕk salah seŋguh, ika
taŋ ambĕkwikalpa saŋśaya bhrānta, yateka ajñāna ŋaranya. awairāgya ŋaranya ikaŋ
buddhi jĕnĕk hyunta riŋ wastu kaṇiṣṭhamadyamottama, liŋnya maŋke mūlya, ya
lĕwih ŋaranya, ya ta awairāgya ŋaranya. anaiśwarya ŋaranya ikaŋ buddhi kinatayan
deniŋ bhoga upabhoga paribhoga, yeka sinaŋguh anaiśwarya ŋaranya, nahan taŋ
balik nikaŋ catur aiśwarya ŋaranya. apa mataŋyan sinaŋguh kinasihan de bhaṭāra
ikaŋ buddhidharma, nihan ta phalanya,
Bahasa Indonesia:
Bhoga berarti segala jenis makanan dan minuman. Upabhoga berarti segala
jenis pakaian. Paribhoga artinya memiliki banyak istri. Memiliki semuanya disebut
dengan aiśwarya. Itu semua yang menjadi penyebab Kasih Tuhan kepada ātman.
Kebalikan dari mereka yakni: adharma, ajñāna, awairāgya, anaiśwarya.
Adharma berarti pikiran tanpa dharma. Pikiran yang demikian berpikir: ―apakah
sebenarnya pengetahuan yang disebut dengan surga? Apa yang menyebabkannya?
Apa yang menyebabkan neraka? Dosa dan tindakan buruk. Tindakan baik tentunya
membawa seseorang ke surga. Mengeja kata-kata pencuri, orang-orang yang ingin
mendapatkan hadiah. Pertapa berkata demikian. Karena ketakutan mereka
akan....,..., mereka menjadi seorang pertapa. Kata-kata dari ajaran religius ini tidak
45
terbukti, sebab apa yang diajarkan tidak dapat dilihat. Itulah yang dipikirkan dari
pikiran adharma‖.
Ajñāna berarti pikiran tanpa anumāna, āgama dan pratyakṣa. Karena tidak
terdapat ketiga hal tersebut maka terdapat wikalpa (gagasan yang salah), sangśaya
(kesangsian) dan bhrānta (kebingungan). Wikalpa berarti imaginasi atas hal yang
tak terlihat. Sangśaya berarti pikiran yang penuh keraguan. Bhrānta berarti pikiran
yang berdosa (sangguh). Pikiran yang penuh akan wikalpa, sangśaya dan bhrānta
disebut sebagai ajñāna.
Awairāgya berarti pikiran yang mengharapkan kepuasan dari objek bernilai
rendah, sedang dan tinggi. Dia berpikir: ―Aku memiliki barang-barang berharga dan
luar biasa‖. Begitulah awairāgya.
Anaiśwarya berarti pikiran yang dirampas dari bhoga, upabhoga, dan
paribhoga. Inilah kebalikan dari caturaiśwarya.
Apakah alasan bahwa Ida Bhatara menyayangi orang dengan pikiran yang benar
(dharma-buddhi)? Buah dari memiliki dharma-buddhi adalah sebagai berikut:
46
29. Buah Dari Dharma-Buddhi
Sloka Sanskerta:
sÙ(gÔšŒ(emÒxgmn™,edweXÿni[ujoyet,
ÁxøMÿdigueXÿept;¾,s(wÙeVÿeg[utÊpêet,29.
swargaṃ dharmeṇa gamanaṃ dewayoniṣu jāyate |

aṇimādiguṇopetaḥ sarwabhogeṣu tṛpyate || 29 ||
Terjemahan:
Melalui dharma seseorang mencapai surga, dan dilahirkan kembali dengan
dewayoni. Berdasarkan atas aṇima dan siddhi lainnya dia jenuh dengan
segala kesenangan.
Bahasa Kawi:
yn¾Ò(mkddiedn&¾budÒi,ehtun¾ên¾à¡lø;¾r&¾sÙ(g,hlws¾æÙymukÓør&¾sÙ(g,m\Ñdi
tyedwTÿ,kp\ái;¾t*¾ÁxøMÿdiguxedn¾ê.nihn¾Ó|ln&¾jñon.
Yan dharma kadadi deniŋ buddhi, hetunya n mulih riŋ swarga, alawas pwa ya mukti
riŋ swarga, maŋdadi ta ya dewatā, kapaŋgih taŋ aṇimādiguṇa denya. nihan ta phala
niŋ jñāna,
Bahasa Indonesia:
Apabila dharma dihasilkan oleh buddhi, itu membawa seseorang ke surga.
Untuk waktu yang lama ia akan tinggal di surga. Dia menjadi Bhatara. Dia
memperoleh kekuatan aṇima dan lainnya.
Berikut buah dari pengetahuan:
47
30. Buah Dari Jnāna (Pengetahuan)
Sloka Sanskerta:
smêg/jñoNÿdÒiKÿmt;,
ctu;¾´kÓø;¾cpxÒøt;,
eLÿk×pd™sLÿSÿdê,
nvewwiétpun;¾,30.
samyagjñānāddhi kāmataḥ catuḥśaktiḥ sa paṇḍitaḥ |

mokṣapadaṃ samāsādya na bhawewiśate punaḥ || 30 ||
Terjemahan:
Melalui pengetahuan yang memadahi... *pandita memperoleh empat
kekuatan. Dia mencapai pembebasan dan tidak lagi mengalami proses
tumimbal lahir.
*Kamatah tidak terlalu jelas pada kuarter pertama
Bahasa Kawi:
høk*¾kønhnen¾Ñn&¾smêg/jñon,sirtrsikòwi;,hpn¾Širhum\á¡hk)n¾Ð
eMÿk×n/,tn¾æ\énßmuw;¾,kønhen¾Ñn&¾cdu´kÓø,ytsin\á¡;¾t)kr&¾jnßowSÿn\r
n¾ê,humulø;¾r&¾´øwpd,ectnnirSÿtßklwn¾ä~ÿr.nihn¾Ó|ln&¾EwRÿgê.
Ikaŋ kinahanan deniŋ samyagjñāna, sira ta rasika lĕwih, apan sira umaŋguhakĕn
kamokṣan, tan paŋjanma muwah, kinahanan deniŋ caduśakti, ya ta sinaŋguh tĕka riŋ
janmāwasānaŋaranya, umulih riŋ śiwapada, cetana nira sātmaka lawan bhaṭāra.
nihan ta phala niŋwairāgya,
Bahasa Indonesia:
Seseorang yang dipenuhi dengan pengetahuan yang mumpuni, dia adalah yang
paling tinggi diantara yang lainnya*, karena dia mencapai mokṣa, tidak terlahir
kembali, dan dipenuhi dengan empat kekuatan (caduśhakti). Dia dilambangkan
dengan istilah janmāwasāna, yakni mencapai ujung dari kelahiran. Dia kembali
pada Śiwa lokha. Kesadarannya menjadi terserap oleh Sang Bhatara.
48
*arti dari rasika tidak begitu jelas dalam hal ini
49
31. Buah Dari Wairagya
Sloka Sanskerta:
EwRÿgÐÿt/pÉkÊEtolùx;¾,supÓwtŠu¼LÿpÂ°Xÿt/,
d!¾efKÿelcWÿpun;,edweYÿni[ujoyet,31.
wairāgyāt prakṛtau līnaḥ suptawat sukham āpnuyāt |

dīrghe kāle cawā punaḥ dewayoniṣu jāyate || 31 ||
Terjemahan:
Melalui wairāgya dia terserap ke dalam prakṛti (unsur materi) dan
menikmati kebahagiaan dari orang tidur untuk sekian lama dia terlahir dalam
dewayoni.
Bahasa Kawi:
høk*¾EwRÿgê,sirhumulø;¾r&¾pÉkÊtøeLÿk,kdi6nk&¾hturutn¾æ\ipi,m\Ð
ntehnkÂ&¾su¼kp\ái;¾ednir,w)ksn¾ß\ÑditsiredwTÿ,nhn¾Ó|ln&¾EwRÿgê.
nihn¾Ó|ln&ü´Ù(y.
Ikaŋwairāgya, sira umulih riŋ prakṛtiloka, kadi enak iŋ aturū tan paŋipi, maŋkana ta
enak niŋ sukha kapaŋgih de nira,wĕkasan maŋdadi ta sira dewatā, nahan ta phala
niŋwairāgya. nihan ta phala niŋ aiśwārya,
Bahasa Indonesia:
Seseorang yang memiliki wairāgya kembali dalam wilayah prakṛti. Ini
bagaikan kenikmatan atas tidur tanpa mimpi. Kenikmatan seperti itu dicapai
olehnya. Pada akhirnya dia terlahir sebagai seorang bhatara. Inilah buah dari
wairāgya.
Berikut Buat dari aiśwarya:
50
32. Buah Dari Aiśwarya
Sloka Sanskerta:
ü´Ù(eyêXÿpÉtøtt;,s(wÙeVÿegntÊpêet,
ÁxøMÿdigueXÿepeTÿ,edweYÿni[ujoyet,32.
aiśwaryeṇāpratihataḥ sarwabhogena tṛpyate |

aṇimādiguṇopeto dewayoniṣu jāyate || 32 ||
Terjemahan:
melalui aiśwarya seseorang menikmati dengan sepenuhnya tanpa hambatan.
Dilengkapi oleh aṇimā dan kekuatan lainnya seseorang terlahir dalam
keadaan dewayoni.
Bahasa Kawi:
tn¾Ðth)ns&¾prnir,mÙ*¾eSÿl;¾nirtysu¼tysprn¾ê,w)ksn¾Óym\Ñdied
wTÿ,kp\ái;¾t*¾ÁxøMÿdiguxedn¾ê,nhn¾Ó|ln&¾ü´Ù(y.
nihn¾Ó|ln&¾bløkÂí,høk*¾budÒimkwIj*¾ÁŒ(m,eyJÿ\Ñditÿk/,hpn¾ßn
yk)n¾Ò(m,|ln&¾jñon,eykhønpusn&¾k(msu¼,hpn¾Àpu\á¡*¾r&¾ttÓÛjñonn/,ekluhø
luwik*¾pgewhlhyu,ynimitÓn¾ên¾ßput)rn¾É&¾jnßMÿnu[ê,nrktÿk¾Ó)mhn¾êwen
;¾,hk)Œik¾ÝÙyjotøn&¾wÙ*¾mgewhyu,mt\ên¾ßekÙ;¾m\Ñditÿk/,ptøm®¡nn&¾mgew
hl,høk*¾ÁEwRÿgêmÙ*¾ÁEn´Ù(y,mt\ên¾ÐinlløsenÑv~ÿr,høk*¾ÁtßomkwI
j*¾ÁŒ(m,Ájñon,ÁEwRÿgê,ÁEn´Ù(y.
nihn¾Ó*¾pZÇÿwip(yy\rn¾ê,lÙ¨n¾ê,tm;,eMÿh,mHÿeMÿh,TÿmisÉ,ÁnÒ
TÿmisÉ,tm;¾\rn¾êhøk*¾budÒimhÏp¾Àm\á¡hk)n*¾su¼skl,eMÿh\rn¾êmhÏp¾Àm
\á¡hk)n¾À[Õü´Ù(y,mHÿeMÿh\rn¾êmhÏp¾Àm\á¡hk)n*¾su¼r&¾ni[Ðllwn¾ÐoE[Õ´Ù(
51
yn/,TÿmisÉ\rn¾êhumymym¾Àik*¾su¼kp\áihh)òm/,ÁxÒTÿmisÉ\rn¾êwÙ*¾tum\i
sk)n¾Àik*¾wsÓ¡huwus¾Àil*,nhn¾Ó*¾pZÇÿwip(yy\rn¾ê,høktkeb;¾nimitÓn&¾Átßos
\Šorhøk.
nihn¾Ó*¾tu[Õi\rn¾ê,lÙ¨n¾ê,Á(jn,rk×x,k×y,s\á,hø\Šo,Uÿgê,Jÿl,
Átßo,Á(jn\rn¾êhøk*¾hmulu*¾s(wdÊwê,rink×y,ytu[Õi\rn¾ê,rk×x\rn¾êhø
k*¾huwus¾ßmulu*¾dÊwê,rink×ty,høk*¾duw)g¾ß\Ék×dÊwê,tu[Õiht;¾\rn¾ê,k×y\r
n¾êwÙ*¾m\ÀiŒ)p¾Ñr,hlÙ*¾epÙklrn¾ê,\Unihunin¾Ùrs,tu[Õi\rn¾ê,s\á\rn¾êhøk*¾ht)mu
lwn¾Ðsi;¾n¾ê,ytu[Õi\rn¾ê,hø\Ño\rn¾êhøk*¾hMÿtøMÿtø,mkK(ÿYÿm\n,tu[Õi\
rn¾êeykbohêtu[Õi\rn¾ê.nihn¾Ó\oŒÐÿtÒøktu[Õi\rn¾ê,Vÿgê\rn¾êhøk*¾budÒim
ehnk¾Àmã)kÂí,Án/tn¾æm\Ôihk)n¾Šu¼,l&¾n¾ê,høhr;¾tn¾Ànkun*¾gew\Ð¡rhyu\U
ni,mt\ên¾Ón¾æn)musu¼eme\Ðen,ytmt\êen¾Ðo\wk¾æmÉi;¾tpgewhyu,mrn¾Ó
en¾ße\ÐendÞohr&¾jnßeSÿw;¾,tu[Õi\rn¾ê,Kÿl\rn¾êkll;¾hkuhum\áihk)nhø
k*¾hønymymÐ¡,hpkun*¾klø\n¾ê,riedn¾ên¾Ón¾Ðll;¾krikkun*,eh(¾skÏ*¾t)kh
køtdÞoh,tu[Õi\rn¾ê,Átßo\rn¾êhntjñonmwiewk*¾Átßo,shø\n&¾wr;¾wr;¾s*¾
guru,ytøkpinkhø\n&¾jñon,tn¾ÀnsÙthøriy,tn¾æmÊdÒík)nik*¾jñonpwr;¾høri
y,hpn¾Ón¾ÝgewsLÿŒi,hum)n%¾jugmehnk¾Àmã)kÂí,nhn¾ÝÉJÿrn&¾tu[Õi,nimitÓn&¾
jñonkpih)rn¾Ùw*¾mehnk¾Àmã)kÂí.nihn¾Ó*¾Á[ÕsidÒi\rn¾ê.
Tan katahĕn asiŋ paranira, mwaŋ solah nira ta ya, sukha ta ya saparanya,wĕkasan ta
ya maŋdadi dewatā, kapaŋgih taŋ aṇimādiguṇa denya, nahan ta phala niŋ aiśwarya.
nihan ta phala nig baliknya, ikaŋ buddhi makawījaŋ adharma, yekāŋdadi tiryak, apan
manayakĕn dharma, phala niŋ jñāna, yeka inapusan iŋ karmasukha, apan apan
apuŋguŋ riŋ tattwajñāna, keluilu ikaŋ pagawe hala hayu, ya nimittanya n maputĕran
riŋ janma manuṣya, naraka tiryak tĕmahanyawaneh, akĕḍik pwa ya jāti niŋwwaŋ
magawe hayu, mataŋyan makweh maŋdadi tiryak, patimbunan iŋ magawe hala, ikaŋ
awairāgya mwaŋ anaiśwarya, mataŋyan kinalalisan de bhaṭāra, ikaŋ ātmā makawījaŋ
adharma, ajñāna, awairāgya, anaiśwarya. nihan taŋ pañcawiparyayaŋaranya,
lwirnya, tamah, moha, mahāmoha, tāmisra, andhatāmisra, tamahŋaranya ikaŋ buddhi
52
maharĕp amaŋguhakĕnaŋ sukhasakala, mohaŋaranya maharĕp amaŋguhakĕnaŋ

aṣṭaiśwarya, mahāmohaŋaranya maharĕp amaŋguhakĕnaŋ sukha riŋ niṣkala lawan
kāṣṭaiśwaryan, tāmisraŋaranya umayamayam ikaŋ sukha kapaŋgiha hĕlĕm,
andhatāmisraŋaranyawwaŋ tumaŋisakĕn ikaŋwastu huwus hilaŋ, nahan taŋ
pañcawiparyayaŋaranya, ika ta kabeh nimitta niŋ ātmā saŋsāra ika. nihan taŋ
tuṣṭiŋaranya, lwirnya, arjana, rakṣaṇa, kṣaya, saŋga, hiŋsā, bhāgya, kāla, ātmā,
arjanaŋaranya ikaŋ amuluŋ sarwa drĕwya, rinakṣa ya, ya tuṣṭiŋaranya,
rakṣaṇaŋaranya ikaŋ huwus mamuluŋ drĕwya, rinakṣa ta ya, ikaŋ duwĕg maŋrakṣa
drĕwya, tuṣṭi atahŋaranya, kṣayaŋaranyawwaŋ maŋhiḍĕp lara, alwaŋ pweka
laranya,ŋūnihuni nwarasa, tuṣṭiŋaranya, saŋgaŋaranya ikaŋ atĕmu lawan kasihnya,
ya tuṣṭiŋaranya, hiŋsāŋaranya ikaŋ amātimāti, makakāryāmaŋana, tuṣṭiŋaranya yeka
bāhyatuṣṭiŋaranya. nihan taŋ ādhyātmikatuṣṭiŋaranya, bhāgyaŋaranya ikaŋ buddhi
mahenak ambĕknya, an tan pamaŋgihakĕn sukha, liŋnya, i harah tan hana kunaŋ
gaweŋku rahayuŋūni, mataŋyan tan panĕmu sukha maŋke, ya ta mataŋyan koŋ awak
pamrih ta pagawe hayu, maran tan meŋkene dlāha riŋ janma sowah, tuṣṭiŋaranya,
kālaŋaranya kalalah aku umaŋgihakĕna ikaŋ inayamayamku, apa kunaŋ kaliŋanya, ri
deny an tan kalalah kunaŋ, her sakarĕŋ tĕkaha kita dlāha, tuṣṭiŋaranya, ātmāŋaranya
hana ta jñāna mamiwekaŋ ātmā, sahiŋan iŋwarahwarah saŋ guru, yatika pinakahiŋan
iŋ jñānanya, tan hana swata iriya, tan pamṛddhyakĕn ikaŋ jñāna pawarah iriya, apan
tan pagawe samādhi, humĕnĕŋ juga mahenak ambĕknya, nahan prakāra niŋ tuṣṭi,
nimitta niŋ jñāna kapihĕranwawaŋ mahenak ambĕknya. nihan taŋ aṣṭasiddhiŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Semua jalannya tak tertahankan, begitu pula perbuatannya. Seluruh jalannya
menuju kebahagiaan. Pada akhirnya dia menjadi Bhatara. Dia memperoleh aṇimā
dan guṇa lainnya. Inilah buah dari aiśwarya.
Berikut buah dari kebalikannya. Pikiran yang benihnya adharma, menjadi
binatang. Ketika dia menyangkal dharma adalah buah dari kebajikan, dia tergoda
oleh kesenangan karma. Karena dia tidak mengetahui tattwa-jñāna (pengetahuan
akan realitas) dan terlibat dalam perbuatan baik maupun buruk, dengan alasan
tersebut dia berputar dalam roda kelahiran kembali. Lebih lanjut, dia terlahir di
neraka, dan sebagai binatang. Sangat kecil jumlah manusia yang melakukan hal
baik. Karena itu banyak yang terlahir sebagai binatang. Awairāgya dan anaiśwarya
adalah klimaks dari perbuatan jahat. Karena itu, jiwa yang memiliki adharma,
ajñāna, awairāgya, dan anaiśwarya dalam benihnya, diabaikan oleh Bhatara.
Lima kontradiksi (pañcawiparyaya) antara lain: tamah, moha, mahamoha,
tāmisra dan andhatāmisra. Tamah berarti pikiran yang mendambakan memperoleh
segala jenis kebahagiaan. Moha berarti keinginan untuk mendapatkan delapan
aiśwarya. Mahāmoha berarti keinginan memperoleh kebahagiaan secara niṣkala dan
juga delapan aiśwarya. Tāmisra artinya kerinduan akan kebahagiaan yang diperoleh
kemudian hari. Andhatāmisra melambangkan orang yang menangis akan
53
kehilangan. inilah kelima kontradiktif (pañcawiparyaya). Semua ini merupakan

penyebab penderitaan sang jiwa.
Berikut ialah tuṣṭis (―kepuasan‖). Mereka arjana (―perolehan‖), rakṣaṇa
(―penjagaan‖), kṣaya (―kerugian‖), sangga (―kesenangan‖), hingsā (―luka‖), bhāgya
(―keberuntungan‖), kāla (―waktu‖) dan ātman. Arjana berarti orang yang telah
menimbun semua harta benda dan melindunginya. Rakṣaṇa artinya orang yang
setelah menimbun harta benda melindunginya. Orang yang melindungi harta benda
adalah tuṣṭi. Kṣaya artinya orang yang mengalami penderitaan. Penderitaannya
dikarenakan harta benda yang semakin berkurang dan tidak bertambah (lit. Belum
lagi pemulihan mereka). Sangga artinya orang yang bertemu orang-rang atau benda-
benda tersayangnya. Hingsā berarti seseorang yang membunuh hanya untuk suatu
kesenangan*. Tersebut di atas dikenal dengan eksternal tuṣṭis (bāhyatuṣṭi).
Berikut adalah spiritual tuṣṭis (ādhyātmika tuṣṭi). Bhāgya artinya buddhi yang
puas dalam hati meskipun tidak memperoleh kebahagiaan dengan berpikir:
―sayangnya aku tidak melakukan hal baik di kehidupan yang lalu, karenanya aku
tidak memperoleh kebahagiaan di kehidupan ini. Maka, aku harus melakukan hal
baik sehingga aku tidak harus membayarnya dengan cara yang sama di kehidupan
selanjutnya.‖ Kāla artinya ―aku tidak sabar untuk mencapai apa yang saya
inginkan.‖ Apakah artinya? Dengan tidak menginginkan secara tidak sabar tetapi
dengan menunggu lebih lama kamu akan mendapatkannya nanti. Ātman adalah
pengetahuan yang menyelidiki ātman. Batasan yang diberikan oleh seorang guru
merupakan batas dari pengetahuannya. Pengetahuan tidak berkembang dari dalam
dirinya sendiri. Dia tidak meningkatkan pengetahuan yang telah diberikan padanya
karena dia tidak mempraktekkan meditasi. Dia tenang dan merasa puas. Inilah jenis
berbeda dari tuṣṭis, pengetahuannya terhalangi sebab mindnya mudah merasa puas.
*pangan merupakan arti kiasan dari ―menikmati‖. Seperti sanskrit √bhuj yang
disamping berarti ―makan, menikmati makanan‖ juga berati ―menkmati‖ secara
umum.
Berikut penjelasan mengenai delapan pencapaian (aṣṭasiddhi).
54
33 Delapan Siddhi (Aṣṭasiddhi)
Sloka Sanskerta:
DÿnmŒêyn™´bÑ;,t(k;¾EsohÊdemwc,
tÉeYÿsu;¾¼wiFÿTÿ´Ç,sidÒeYÿ[ÕpÉk!tøTÿ;¾,33.
dānam adhyayanaṃ śabdas tarkaḥ sauhṛdam ewa ca |

trayo duḥkhawighātāś ca siddhayo 'ṣṭa prakīrtitāḥ || 33 ||
Terjemahan:
Memberi hadiah, belajar, instruksi lisan (śabda, OJ.comm. suara yoga yang
halus), pertimbangan, kasih sayang dan tiga pencegahan penderitaan dikenal
sebagai delapan pencapaian (aṣṭasiddhi).
Bahasa Kawi:
Dÿn\rn¾ês*¾w)n*¾mewew;¾,ÁŒêyn\rn¾ês*¾w)n*¾m\ji,hntsirSÿŒk,s
\Ðritùk×Ån&¾kSÿŒkn/,h\Ê\)otsir´bÑsUk×ß,ÁqWÿhntsirw)n*¾mn(kwsÓ¡
skllwn¾ŠUk×Ò,t(k\rn&¾jñonm\Uh,nÑtn¾Šl;¾edn&¾m\Uh,eykbohêsi
dÒi\rn¾ê.
nihn¾Ó*¾ÁŒÐÿtÒøksidÒi\rn¾ê,høks*¾w)n*¾humil\k)n¾Àik*¾duhŽt)lu,nÑíty*¾du
hŽt)lu\rn¾ê,ÁŒÐÿtÒøkduhŽ,ÁŒiEdwikduhŽ,ÁŒiEvotøkduhŽ.ÁŒÐÿtÒøkduhŽ
\rn¾êhøk*¾lrse\Ð*¾mn;¾,lÙ¨n¾ê,Rÿg,edÙ[,eMÿh,huÏm¾äorgøgøl/,puru,kuri
s/,Vÿt,pitÓ,e´Ñ[Ò,Úl,lrhtøn/,nhn¾Ó*¾ÁŒÐÿtÒøkduhŽ\rn¾ê.ÁŒiEdwikdu
hŽ\rn¾êhøk*¾hønlp&¾g)lp/,ehdn/,hyn/,Jÿew´gÉh,spÉJÿrn&¾duhŽs
e\Ð*¾edw,eykÁŒiEdwikduhŽ\rn¾ê.ÁŒiEvotøkduhŽ\rn¾êpin)r*,rincun/,ji
nÏm/,k)en*¾hups/,k?ehsên/,hønviCÿri,tøn)lu;¾,tønuju¼lhuLÿllt*,s
55
pÉJÿrn&¾lrduhŽse\Ð*¾vUt,vUt\rn¾ÀikLÿwk¾Ðeb;¾,eyk*¾ÁŒiEvotøkduhŽ\r
n¾ê.høkts*¾w)n*¾humil\k)n¾Àik*¾duhŽsm\ÐnekÙ;¾n¾ê,sirtsin\Ô;¾ÁŒÐÿtÒøksidÒi\
rn¾ê,kun*¾høk*¾wÙ*¾sin\á¡;¾útÓmsidÒi\rn¾ês*¾eYÿgù´Ùr,s*¾hum\á¡hk)n/ÁnxøMÿdigu
x,nhn¾Ó*¾wÊtÓøn&¾budÒikwÉ±hnnÓ.
s\Ðr&¾budÒim)tut*¾Áh\Ðor,t)lupÉKÿrn¾ê,lÙ¨n¾ê,SÿtÓÛøk,Rÿjs,Tÿms,n
hen¾ädn¾ê,siEwkÊteykSÿtÓÛøk,siEtjseykrj;,sivUTÿdieyktm;,s\Ð
r&¾Áh\ÐorsiEwkÊtm)tus*¾mn;¾lwn¾ÑeńÑËøy,lÙ¨n¾ê,e´Éot,tÙk¾Çk×u;,jihÙo,fÉo
x,Wÿk/,Pÿxø,Pÿd,Pÿyu,úpsÔ,s\Ðr&¾Áh\ÐorsivUTÿdim)tut*¾pZÇÿtnßotÉ,
høk*¾Áh\ÐorsiEtjs,eykhumilumm)tÙk)n¾Ð(oynik*¾Áh\ÐorsiEwkÊtlw
n¾ŠivUTÿdi,hpn¾ÒksÙUÿwm\ulhk)n/.
hprn¾Šin\á¡;¾pZÇÿtnßotÉ\rn¾ê,n¾êpn¾ÓhnÐÛlø\n¾ê,nihn/n¾ê*¾´bÑ,sæ(
´,rUp,rs,gnÒ,wêkÓøn¾ê,tutupntlø\nÓ,hn´bÑkÏ\)o,løtÞøt¾Âøk*¾´bÑkÏ\)
o,eyk´bÑtnßotÉ\rn¾ê,hnth\in¾Òd)Ïs/,løt¾Ñøt¾Âøkrum)s)p&¾kuløt¾ÐhøŒ)pn¾ê,
eyksæ(´tnßotÉ\rn¾ê,hntsnÒÝÿewLÿ\rn¾ê,huwus¾Šumurup¾Š*¾hê*¾Áditê,hn
tetjnirkw)ks/,løt¾Þøt¾Âøk*¾etjkeTÿn/,eykrUptn¾ßotÉ\rn¾ê,rstn¾ßotÉ
\rn¾êhøk*¾pin\n¾Òphøt¾Òmnis¾Ðn*,løt¾Ñøt¾Âøk*¾rsrinsn¾Ðw)ks&¾løŒ;¾tn¾ÚÛ*¾høl*,hn
e´[n¾êkri,eykrstn¾ßotÉ\rn¾ê,gnÒtn¾ßotÉ\rn¾êhntcnÑntønunu,løtÞøt¾Â&¾
gnÒn¾êhønm®¡*,eykgnÒtn¾ßotÉ\rn¾ê,sm\ÐnpZÇÿtnßotÉ\rn¾ê.
se\Ð*¾pZÇÿtn¾ßotÉm)tut*¾pZÇÿmHÿvUt,ÁKÿ´m)tuse\Ð*¾´bÑtn¾ßotÉ,Wÿ
yum)tuse\Ð*¾sæ(´tnßotÉ,etjm)tuse\Ð*¾rUptnßotÉ,Áp;¾m)tuse\Ð*¾rstnßotÉ,pÊ
qiwIm)tuse\Ð*¾gnÒtnßotÉ,nhn¾ê*¾pZÇÿmHÿvUt\rn¾ê,sklpÉtêk×keTÿn¾Ðg
m)l/,nÑ;¾eykhø\n&¾ttÓÛhøeS(ÿ¾,nhn¾ŠÙUÿwn&¾ttÓÛkeb;¾,kpÙhumÐÿpkttÓÛhø
56
eS(ÿ¾n¾ê,høk*¾ttÓÛhøeS(ÿ¾tn¾Ù)n*¾yhumÜÿpekrik*¾ttÓÛhøruhu(¾n¾ê,høk*¾pÊqiwIttÓÛyp
tøm®¡nn&¾ttÓÛkeb;¾,´bÑguxn&¾ÁKÿ´,sæ(´guxn&¾Wÿyu,rUpguxn&¾etj,rsgu
xn&¾Áp;,gnÒguxn&¾pÊqiwI.kun*¾høk*¾rs,n)m¾æÉKÿrnik,lÙ¨n¾ê,lwx,hmÞ,kù
k,tøkÓ,k{ÿy,mŒur,lwx\rn¾êhsin/,hmÞ\rn¾êhs)m/,kùk\rn¾êp)Œ)
s/,k{ÿy\rn¾ês)p)t/,mŒut\rn¾êmnis/,tøkÓ\rn¾êphøt/,nhn¾Ó*¾[ŒÉs\r
n¾ê.guxn&¾pÊqiwIgnÒ,rÙlÙ¨n&¾gnÒ,hebomÙ*¾hw\i.
høk*¾[ŒÉs,yetkpin\n¾Àininuem¾Ñn&¾lkølkølwn¾Ànk)bø,ytm\Ñdêk)n¾À¡
ripÞwn¾Örir,Sÿrinik*¾´rIr,ytmt)mhn¾Ðomr&¾lkølkø,úkÞ\rn¾êwen;¾,´Ùnit
r&¾hnk)bø,mt)muepÙk*¾úkÞ´Ùnit\Ðen*¾pdÒMÿŒImŒên&¾[e`Ðo[,ytøkkÂhnn&¾hu
rip/,slÙ¨¾n&¾mkúkÞ´Ùnit,yn¾ÚÛ*¾yn¾Óÿk/,slÙ¨¾n&¾rUpn&¾kwitn¾êot;¾tønurun¾ê,yn¾ß
ekÙ;¾høk*¾úkÞse\Ð*¾´Ùnit,ln*¾t)mhn¾ê,yn¾ßekÙ;¾høk*¾´Ùnitse\ÐúkÞ,eykt)m
hn¾ÙdÙn/,kun*¾yn¾ÝŒekÙ;¾n¾êhøk*¾úkÑ´Ùnit,ytøkjnÒonÓrpuru[\rn¾êk)Œiwl
wdihht)mhn¾ê,høk*¾úkÞot)mhn¾êthuln/,eHÿdÙd/,sumŠum/,høk*¾´Ùnitd
didg&¾,ruŒir,c(m,t)lusek*¾lkølkø,t)lusek*¾hnk)bø,eyksin\á¡;¾[e`Ðo[
\rn¾ê.
høk*¾´bÑtnßotÉdditlø\,pinkp\Ê\)opk)nn¾ê,høk*¾sæ(´tn¾ßotÉddi
kuløt/,pinkp\ÉspnsÓis¾æk)nn¾ê,høk*¾rUptn¾ßotÉddimt,pinkpeNÿn¾æk)n
n¾ê,høk*¾gnÒtn¾ßotÉddihøru*¾,pinkp\m®¡*¾gnÒoebohw\ipk)nn¾ê,ytøkpZÇÿ
budÒInÑËøy\rn¾ê,hpen¾êkpinkeGÿlkn&¾÷nÑËøeykSÿmæun¾Ài\uj(¾\Uni,e´ÉoetÉnÑËø
ymu\áÛ&¾tlø\,pinkkrxn&¾Átßon¾æ\Ê\)o´bÑpk)nn¾ê,høk*¾tÙgønÑËøymu\áÛ&¾kulø
t/,pinkkrxn&¾Átßp\ÀiŒ)p¾Ýns¾Óis¾Ýk)nn¾ê,høk*¾ck×urinÑËøymu\áÛ&¾mt,pinkk
rxn&¾Átßon¾æeNÿn¾É²ppk)nn¾ê,høk*¾jiehÙnÑËøymu\áÛ&¾hølt/,pinkkrxn&¾Átßo
57
n¾æ\Ées[dÉs,høk*¾fÉoexnÑËøymu\áÛ&¾høru*,pinkkrxn&¾Átßon¾æ\m®¡*¾gnÒoebo
hw\i,høk*¾WÿgønÑËøymu\áÛ&¾tutuk/,pinkkrxn&¾Átßon¾æ´bÑpk)nn¾ê,høk*¾Pÿ
xùnÑËøymu\áÛ&¾t\n/,pinkkrxn&¾Átßon¾æ\ám)lám)l¾æk)nn¾ê,høk*¾PÿednÑËøymu
\áÛ&¾suku,eykpinkkrxn&¾Átßon¾¯¡mkupk)nn¾ê,høk*¾PÿyÙønÑËøymu\áÛ&¾siløt/,pink
krxn&¾Átßon¾æ\is&¾h\)nÓ¡t¾æk)nn¾ê,høk*¾úpesÔnÑËøymu\áÛ&¾purusäg,pinkkrx
n&¾Átßon¾æ\)y);¾mÙ*¾hm)tÙk)n¾Ö¡kÞ´Ùnitpk)nn¾ê,nhn¾ÓkÉmn&¾deńÑËøyhen*¾´rI
r.
sumhu(¾vgWÿn¾ÚÌhsætø,l&¾nir,humpetkørÙedv~ÿrmjrk)ninÑËøy,hu
mu\á¡;¾lwn¾Àinu\áÛn/,pn¾Éihnnik*¾eGÿlkytnimitÓn&¾Átßon¾æ\áÌhùt*¾wi[y.
sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,eYÿgêhøkednÓmtkÙn¾Ðmu*¾wÊhsætø,kdipÉMÿXÿ
etk*¾eGÿlkn&¾Átßo,n¾ê*¾tlø\tn¾Ù)n*¾m\Ê\)o´bÑyn¾Ón¾Àn*¾e´ÉoetnÑËøy,wêkÓøn¾ên¾À
tulø,hntlø\n¾êlwn¾¯í*¾n¾ê,kqmpit(¾p\Ê\)o´bÑ,yn¾Ón¾Àn*¾e´ÉoetnÑËøy,m\Ðn*¾
mtkshn*¾ck×u;¾,yn¾Ðsputn¾æutø;¾putø;,\uniew;¾riten¾æsên¾ê,mepkt(¾peNÿ
n/,m\Ðn*¾lumÝu;¾k)ŒipÉJÿrn¾êtn¾Ù)n*¾høkriwi[yn¾ê,yn¾Ón¾Àn*¾÷nÑËøyn¾ê,keTÿen¾æÙ
kkeb;¾ednÓkmu*¾wÊhsætø,ytmt\ên¾¯í*¾t*¾÷nÑËøylwen¾áolk,høk*¾mn;¾eyk
rtun&¾÷nÑËøysum\Ðlæhøk*¾wi[y,hpn¾ÙitÂøk*¾÷nÑÿ,mn\Ðlæ\rn¾êhumsÓÛøk*¾wi[
y,gønÊhùtn&¾÷nÑÿ,eykgewn&¾mn;,høk*¾÷nÑËøykeb;¾tn\árkÙten¾Ùh)n&¾wi
[yn¾ê,hpennkÂ&¾mnxÒ*¾mm\n¾ß\imum/,ehnk¾Â&¾mlkêrbø,ehnkÂ&¾m\Ê\)otb)
;¾tb)hn/,khødu*¾gupitá¡pitn/,ytduem;¾s*¾hê*¾ÁtÒoj)n)k&¾´rIr,hpn¾ŠirmmukÓø
hørikkeb;¾.
Dānaŋaranya saŋwĕnaŋ maweweh, adhyayanaŋaranya saŋwĕnaŋ maŋaji, hana ta sira

sādhaka, saŋka ri tīkṣṇa niŋ kasādhakan, aŋrĕŋö ta sira śabda sūkṣma, athawā hana
ta sirawĕnaŋ manarkawastu sakala lawan sūkṣma, tarkaŋaraniŋ jñāna maŋuhā, nda
tan salah deniŋ maŋūha, yeka bāhyasiddhiŋaranya. nihan taŋ
58
ādhyātmikasiddhiŋaranya, ika saŋwĕnaŋ humilaŋakĕn ikaŋ duhkha tĕlu, ndya ta yaŋ

duhkha tĕluŋaranya, ādhyātmika duhkha, ādhidaiwika duhkha, ādhibhautika duhkha.
ādhyātmikaduhkhaŋaranya ikaŋ lara saŋkeŋ manah, lwirnya, rāga, dweṣa, moha,
urĕm bhāra gigil, puru, kuris,wāta, pitta, śleṣma, śūla, larahatin, nahan taŋ
ādhyātmika duhkhaŋaranya. ādhidaiwika duhkhaŋaranya ikaŋ inalap iŋ gĕlap, edan,
ayan, kāweśa graha, saprakāra nig duhkha saŋkeŋ dewa, yeka ādhidaiwika
duhkhaŋaranya. ādhibhautikaduhkhaŋaranya pinĕraŋ, rinacun, jinarĕm, kĕneŋ upas,
kesyan, inabhicari, tinĕluh, tinuju khala ulā lalataŋ, saprakāra niŋ lara duhkha saŋkeŋ
bhūta, bhūtaŋaran ika māwak kabeh, yekaŋ ādhibhautika duhkhaŋaranya. ika ta
saŋwĕnaŋ humilaŋakĕn ikaŋ duhkha samaŋkana kwehnya, sira ta sinaŋguh
ādhyātmikasiddhiŋaranya, kunaŋ ikaŋwwaŋ sinaŋguh uttamasiddhiŋaranya saŋ
yogīśwara, saŋ umaŋguhakĕn aṇimādiguṇa, nahan taŋwṛtti niŋ buddhi
kawruhananta, saŋka riŋ buddhi mĕtu taŋ ahaŋkāra, tĕlu prakāranya, lwirnya,
sāttwika, rājasa, tāmasa, nahan bhedanya, siwaikṛta yeka sāttwika, si taijasa yeka
rajah, si bhūtādi yeka tamah, saŋka riŋ ahaŋkāra [siwaikṛta ] mĕtu taŋ manah lawan
deśendriya, lwirnya, śrotra, twak, cakṣuh, jihwā, ghrāṇa,wāk, pāṇi, pāda, pāyu,
upastha, saŋka riŋ ahaŋkāra si bhūtādi mĕtu taŋ pañcatanmātra, ikaŋ ahaŋkāra si
taijasa, yeka umilu mamĕtwakĕn kārya nikaŋ ahaŋkāra siwaikṛta lawan si bhūtādi,
apan makaswabhāwa maŋulahakĕn. aparan sinaŋguh pañcatanmātraŋaranya, nyapan
tahankwa liŋanta, nihan nyaŋ śabda, sparśa, rūpa, rasa, gandha,wyaktinya, tutupana,
taliŋanta, hana śabda, karĕŋö, litlit nikaŋ śabda karĕŋö, yeka śabdatanmātraŋaranya,
hana ta haŋin madĕrĕs, litlit nika rumĕsĕp iŋ kulit kahiḍĕpanya, yeka
sparśatanmātraŋaranya, hana ta sandhyāwelāŋaranya, huwus sumurup saŋ hyaŋ
āditya, hana ta teja nira kawĕkas, litlit nikaŋ teja katon, yeka rūpatanmātraŋaranya,
rasatanmātraŋaranya ikaŋ pinaŋan mapahit mamanis kunaŋ, litlit nikaŋ rasa rinasan
kawĕkas iŋ liḍah tanwwaŋ hilaŋ, hana śeṣanya kari, yeka rasatanmātraŋaranya,
gandhatanmātraŋaranya hana ta candana tinunu, litlit niŋ gandhanya inambuŋ, yeka
gandhatanmātraŋaranya, samaŋkana pañcatanmātraŋaranya. saŋkeŋ pañcatanmātra
mĕtu taŋ pañcamahābhūta, ākāśa mĕtu saŋkeŋ śabdatanmātra,wāyu mĕtu saŋkeŋ
sparśatanmātra, teja mĕtu saŋkeŋ rūpatanmātra, apah mĕtu sagkeŋ rasatanmātra,
pṛthiwī mĕtu saŋkeŋ gandhatanmātra, nahan yaŋ pañcamahābhūtaŋaranya, sakala
pratyakṣa katon kagamĕl, ndah yeka hiŋan iŋ tattwa i sor, nahan swabhāwa niŋ
tattwa kabeh, kapwa umyāpaka tattwa i sornya, ikaŋ tattwa i sor tanwĕnaŋ ya
umyāpakerikaŋ tattwa i ruhurnya, ikaŋ pṛthiwītattwa ya patimbunan iŋ tattwa kabeh,
śabda guṇa niŋ ākāśa, sparśa guṇa niŋwāyu, rūpa guṇa niŋ teja, rasa guṇa niŋ āpah,
gandha guṇa nig pṛthiwī. kunaŋ ikaŋ rasa, nĕm prakāra nika, lwirnya, lawaṇa, amla,
kaṭuka, tikta, kaṣāya, madhura, lawaṇaŋaranya asin, amlaŋaranya asĕm,
kaṭukaŋaranya pĕḍĕs, kaṣāyaŋaranya sĕpĕt, madhuraŋaranya manis, tiktaŋaranya
pahit, nahan taŋ ṣaḍrasaŋaranya. guṇa niŋ pṛthiwī gandha, rwa lwir niŋ gandha, abo
mwaŋ awaŋi. ikaŋ ṣaḍrasa, ya teka pinaŋan ininum deniŋ laki laki lawan anakĕbi, ya
ta maŋdadyakĕn hurip lawan śarīra, sāri nikaŋ śarīra, ya ta matĕmahan kāma riŋ laki
laki, śuklaŋaranyawaneh, śwanita riŋ anakĕbi, matĕmu pwekaŋ śuklaśwanitaŋkāneŋ
59
padmanāḍī madhya niŋ ṣaṭkoṣa, yatika kinahanan iŋ hurip, salwir niŋ

makaśuklaśwanita, yanwwaŋ yan tiryak, salwir iŋ rūpa niŋ kawitanyātah tinurunya,
yan makweh ikaŋ śukla saŋkeŋ śwanita, lanaŋ
tĕmahanya, yan makweh ikaŋ śwanita saŋke śukla, yeka tĕmahanwadwan, kunaŋ ya
paḍa kwehnya ikaŋ śuklaśwanita, yatika janmāntara puruṣaŋaranya kĕḍiwalawadi
hara tĕmahanya, ikaŋ śuklātĕmahan ya tahulan, odwad, sumsum, ikaŋ śwanita dadi
dagiŋ, rudhira, carma, tĕlu sakeŋ laki laki, tĕlu sakeŋ anakĕbi, yeka sinaŋguh
ṣaṭkoṣaŋaranya, ikaŋ śabdatanmātra dadi taliŋa, pinakapaŋrĕŋö pakĕnanya, ikaŋ
sparśatanmātra dadi kulit, pinakapaŋrasa panastis pakĕnanya, ikaŋ rūpatanmātra dadi
mata, pinakapanon pakĕnanya, ikaŋ rasatanmātra dadi hilat, pinakapaŋrasa
pakĕnanya yan pamukti ṣaḍrasa, ika gandhatanmātra dadi hiruŋ, pinakapaŋambuŋ
gandhābo awaŋi pakĕnanya, yatika pañcabuddhīndriyaŋaranya, apan yeka
pinakagolaka niŋ indriyeka sāmpun iŋujarŋūni, śrotrendriya mauŋgw iŋ taliŋa,
pinakakaraṇa niŋ ātmān paŋrĕŋö śabda pakĕnanya, ikaŋ twagindriya muŋgw iŋ kulit,
pinakakaraṇa niŋ ātmān paŋhiḍĕp panastis pakĕnanya, ikaŋ cakṣurindriya muŋgw iŋ
mata, pinakakaraṇa niŋ ātmān panon rūpawarṇa pakĕnanya, ikaŋ jihwendriya
muŋgw iŋ ilat, pinakakaraṇa niŋ ātmān paŋrase ṣaḍrasa, ikaŋ ghrāṇendriya muŋgw
iŋ iruŋ, pinakakaraṇā niŋ ātmān paŋambuŋ gandhābo awaŋi, ikaŋwāgindriya muŋgw
iŋ tutuk, pinakakaraṇa niŋ ātmān paśabda pakĕnanya, ikaŋ pāṇīndriya muŋgw iŋ
taŋan, pinakakaraṇa niŋ ātmān paŋgamĕlgamĕl pakĕnanya, ikaŋ pādendriya muŋgw
iŋ suku, yeka pinakakaraṇa niŋ ātmān lumaku pakĕnanya, ikaŋ pāywindriya muŋgw
iŋ silit, pinakakaraṇa niŋ ātmān paŋisiŋ aŋĕntut pakĕnanya, ikaŋ upasthendriya
muŋgw iŋ purus bhaga, pinakakaraṇa niŋ ātmān paŋĕyĕh mwaŋ amĕtwakĕn
śuklaśwanita pakĕnanya, nahan ta krama niŋ daśendriya haneŋ śarīra. sumahur
bhagawānwṛhaspati, lig nira, umapa teki rwa de bhaṭāra majarakĕn indriya,
umuŋguh lawan inuŋgwan, apan ri hana nikaŋ golaka ya ta nimitta niŋ ātmān
paŋgṛhītaŋwiśaya. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, yogya ika denta matakwan
kamuŋwṛhaspati, kadi pramāṇātekaŋ golaka niŋ ātmā, nyaŋ taliŋa tanwĕnaŋ
maŋrĕŋö śabda yan tan hanaŋ śrotrendriya,wyaktinya n atuli, hana taliŋanya lawan
lyaŋnya, kathamapi tarpaŋrĕŋö śabda, yan tan hanaŋ śrotrendriya, maŋkanaŋ mata
kasahanaŋ cakṣuḥ, yan kasaputan putihputih,ŋuniweh ri tan pesyanya, mapeka tar
panon, maŋkanaŋ lumpuh kĕḍi prakāranya tanwĕnaŋ ika riwiṣayanya, yan tan hanaŋ
indriyanya, katon pweka kabeh denta kamuŋwṛhaspati, ya ta matagyan lyan taŋ
indriya lawan golaka, ikaŋ manah yeka ratu niŋ indriya sumaŋkalpa ikaŋwiṣaya,
apanwit nikaŋ indriya, manaŋkalpaŋaranya umastw ikaŋwiṣaya, ginṛhīta niŋ indriya,
yeka gawe niŋ manah, ikaŋ indriya kabeh tan aŋga rakwa tanwehĕn iŋwiṣayanya,
apan enak niŋ manaṇḍaŋ mamaŋan maŋinum, enak niŋ malakyarabi, enak niŋ
maŋrĕŋö tabĕhtabĕhan, kiduŋ gupitgupitan, ya ta dumeh saŋ hyaŋ ātmā jĕnĕk iŋ
śarīra, apan sira mamukti rika kabeh.
Bahasa Indonesia:
60
Dāna berarti orang yang mampu memberi. Adhyayana berarti seseorang yang
mampu mempelajari pustaka suci. Dia adalah seorang sādhaka. Dikarenakan
kecakapannya dalam praktik spiritual (sādhanā) dia dapat mendengar wahyu
(śabda), dia mampu menimbang berat serta hal baik. Tarka berarti pengetahuan
tentang perdebatan. Dia tidak pernah salah dalam pertimbangannya. Itulah yang
disebut sebagai pencapaian luar (bāhyasiddhi).
Berikut ini adalah pencapaian spiritual (ādhyātmika siddhi). Seseorang dapat
menghancurkan tiga penderitaan. Ketiga penderitaan tersebut diantaranya:
ādhyātmika, duhkha, ādhidawiika duhkha, ādhibhautika duhkha. Ādhyātmika
duhkha penderitaan yang muncul dari gugusan pikiran serta perasaan, seperti:
keterikatan, kebencian, nafsu birahi, penyakit kronis, malaria(?), penyakit kulit, sakit
kepala akut (?), masalah syaraf, maslah pencernaan, dahak, linu, murung. Inilah
ādhyātmika duhkha. Ādhidaiwika duhkha adalah seseorang yang tersambar petir,
kemarahan, epilepsi, kesurupan, dan segala penderitaan yang disebabkan oleh dewa.
Itulah yang disebut dengan ādhidaiwika duhkha. Ādhibhautika duhkha antara lain:
terluka karena senjata, teracuni, ditikam, diracuni oleh panah beracun (upas),
dihamili(?) atau diperkosa (?), disihir, diguna-guna, dipukul oleh orang jahat, digigit
ular, terkena jelatang (lalatang), dan semua penderitaan yang disebabkan oleh
makhluk buas (bhūta). Bhūta berarti semua yang memiliki tubuh. Ini dikenal sebagai
ādhibhautika duhkha. Orang yang mampu mengatasi semua penderitaan tersebut
disebut dengan ādhyātmika siddhi. Bagaimanapun, dia yang disebut dengan uttama
siddhi adalah yogiśwara. Dia telah mencapai aṇimā dan kualitas lainnya. Itulah wṛtti
(―suasana hati, keadaan, atau course‖) dari buddhi yang harus kamu ketahui.
Dari buddhi tumbuhlah ahangkāra. Inilah tiga jenisnya: sātwika, rājasa, dan
tāmasa. Terdapat nama lain dari ketiganya yaitu waikṛta untuk sāttwika, taijasa
untuk rājasa dan bhūtādi untuk tāmasa. Dari [waikṛta] ahangkāra muncul mind dan
sepuluh indriya (dasendriya). Indriya ini meliputi telinga, kulit, mata, lidah, hidung,
cara berbicara, tangan, kaki, anus, dan organ generatif. Dari bhūtādi muncul panca
tanmātra. Sedang taijasa membantu tindakan waikṛta dan bhūtādi, sebab sifat
alaminya adalah menggerakkan.
Yang manakah lima tanmatras ("unsur halus") Ketahui bahwa mereka adalah:
śabda, sparśa, rūpa, rasa dan gandha. Mereka diungkapkan dengan cara berikut.
Tutup telinga Anda, bunyinya terdengar. Bunyi yang didengar adalah sangat baik,
dikenal sebagai śabdatanmatra, ada angin kencang, kulit merasakan hembusan
angin, ini disebut sparśatanmatra, waktu malam, matahari sudah tenggelam, namun
masih tetap terang, cahaya halus terlihat, ini disebut rupatanmatra. Rasatanmatra
berarti orang makan makanan yang pahit atau manis, kehalusan rasanya yang
tertinggal di lidah tidak hilang dengan segera, residunya masih ada, ini dikenal
sebagai rasatanmatra. Gandhatanmatra berarti pasir dibakar. bau halus tercium, ini
dikenal sebagai gandhatanmatra, ini adalah lima tanmatra.
61
Dari kelima tanmatra muncul yang disebut dengan lima mahābhūta (panca
mahābhūta). Ether (akasa) timbul dari śabdatanmatra. Angin (wayu) muncul dari
sparśatanmatra. Cahaya (teja) muncul dari rupatanmatra. Air ( apah) muncul dari
rasatanmatra. Tanah (prthiwi) muncul dari gandhatanmatra. Ini adalah lima
mahabhuta. Semuanya pratyaksa, mereka bisa dilihat dan disentuh. Nah ini adalah
batas ke bawah dari elemen. Itu adalah sifat dari semua tattwa. Ia menembus unsur-
unsur yang ada di bawahnya. Unsur-unsur yang terletak di bawah tidak mampu
meliputi elemen-elemen yang berada di atas mereka. Unsur tanah mengandung
semua unsur lainnya: bunyi kualitas eter, sentuhan kualitas angin, bentuk kualitas
cahaya, rasa kualitas air, penciuman kualitas tanah.
Mengenai rasa, terdapat enam macam: lawana, amla, katuka, tikta, kasaya,
madhura. Lawana berarti asin. Amla artinya asam. Katuka berarti pedas. Kasaya
berarti tajam. Madhura artinya manis. Tikta berarti pahit. Ini adalah enam rasa. Sifat
tanah adalah indriya penciuman. Ada dua jenis bau: buruk dan baik.
Enam rasa, dimakan dan diminum oleh pria dan wanita, Mereka menghasilkan
kehidupan dan tubuh. Esensi tubuh, yang dalam manusia adalah sperma disebut
sukla, dan adalah darah (sonita) pada wanita. Sperma pria dan wanita (ovarium)
bertemu di padmanadi yang terletak di pusat satkosa. Itu diisi dengan hidup(?).
Setiap jenis sperma dan ovarium, apakah manusia atau hewan dibentuk menjadi
bentuk nenek moyangnya. Jika sperma melebihi ovarium, seorang pria dilahirkan.
Jika ovarium lebih dari sperma, maka perempuan terlahir. Jika keduanya sama,
sayangnya, seorang janmastarapurusa, atau seorang banci, lahir. Sperma membentuk
tulang, vena dan sumsum. Ovarium membentuk daging, darah, dan kulit. Tiga
berasal dari pria dan tiga dari wanita. Dengan demikian ini dikenal sebagai satkosa.
Śabdatanmatra menjadi telinga, dan mendengar semua yang dijumpainya.
Sparśatanmatra menjadi kulit yang terasa panas dan dingin apa pun yang
dihadapinya. Rupatanmatra menjadi mata yang melihat apa yang ditemuinya.
Rasatanmatra menjadi lidah yang mencicip semua yang ia temui. Ia menikmati enam
rasa. Gandhatanmatra menjadi hidung yang mencium buruk dan baik apa pun yang
dialaminya. Ini adalah lima buddhindriya ("indra pencerapan"). Ini membentuk
organ (golaka) dari indriya yang dijelaskan sebelumnya. Indera pendengaran
(srotrendriya) berada di telinga. itu adalah instrumen dari atman untuk mendengar
suara yang ditemui. indera peraba (twagindriya) berada di kulit. Ini merupakan alat
bagi atman untuk merasakan panas ataupun dingin dari yang ditemuinya.
Penglihatan (caksurindriya) berada di mata. Ini adalah instrumen dari atman
untuk melihat bentuk dan warna apa yang ditemuinya. Indera perasa (jihwendriya)
berada di lidah. Ini adalah instrumen atman untuk mencicipi enam rasa. Indera
penciuman (ghranendriya) tinggal di hidung. Itu dalam instrumen atman karena
mencium bau yang baik dan buruk. Kemampuan berbicara (wagindriya) berada di
dalam mulut, yang merupakan instrumen dari atman untuk menghasilkan suara-
62
suara mengenai apa yang ditemuinya. Perasaan memegang (panindriya) berada di

tangan yang merupakan instrumen atman untuk memahami apa yang dikerjakannya.
Perasaan berjalan (padendriya), terletak di kaki yang merupakan instrumen dari
atman untuk bergerak. Perasaan evakuasi (paywindriya) berada di anus yang dalam
instrumen atman untuk pembuangan ekskreta dan kentut. Perasaan prokreasi
(upasthendriya) berada di bagian generatif pria dan wanita yang merupakan
instrumen dari atman untuk buang air kecil dan mengeluarkan sperma dan darah. Ini
adalah urutan dari sepuluh indra di dalam tubuh.
Bhagawan Wrhaspati berkata: mengapa indra-indra yang dijelaskan oleh
Bhatara ada dua: yang terkandung dan wadahnya? Adapun keberadaan organ
(golaka), mereka adalah dasar dari atman untuk menggenggam objek.
Tuhan menjawab: Wahai Wrhaspati, Anda berhak untuk bertanya. Organ-organ
(golaka) atman hanya sebagai sarana persepsi (pramana). Dengar, telinga tidak
mampu mendengar suara jika tidak ada indra pendengaran. Menjadi jelas pada orang
yang tuli. Telinga dengan bukaannya ada di sana, tetapi tidak pernah mendengar
suara karena indra pendengaran tidak ada di sana. Demikian pula mata dirampas dari
indera penglihatan, jika ditutupi dengan katarak putih. Tidak ada yang perlu
dikatakan jika tidak ada bola mata, soketnya. Kenapa tidak melihat apa-apa? Dengan
cara ini mereka tidak berdaya dan impoten, mereka tidak mampu menangkap objek
mereka, jika indra mereka tidak ada. Semua ini dilihat oleh Anda, Wrhaspati.
Karenanya inilah perbedaan antara indra dan organ di mana mereka berada. Pikiran
adalah pangeran indera. Ini mengarahkan rasa ke objek mereka. Ini adalah akar dari
indra. Sangkalpa berarti menerima benda-benda, yang digenggam oleh indra. Itu
adalah fungsi pikiran. Semua indera tidak senang ketika mereka tidak mampu
memahami (?) Objek mereka. Mereka senang dengan pakaian, makanan dan
minuman. Mereka senang mengambil suami atau istri, senang mendengar alat
musik, kidung dan gupit-gupitan. Ini menyebabkan atman menemukan kesenangan
dalam tubuh, karena ia menikmati semuanya.
63
34. Perumpamaan Gerobak Lembu
Sloka Sanskerta:
´ke~ÿpm™pÉAÿn™,puru{ÿwÊ[eMÿpm;,
÷´Sÿrqis*¾yukÓš,jgt/vÉmitckÉwt/,34.
śakaṭopamaṃ pradhānaṃ puruṣowṛṣabhopamaḥ |

īśasārathisaṃyuktaṃ jagad bhramita cakrawat || 34 ||
Terjemahan:
Pradhana bagaikan sebuah gerobak. Purusa bagaikan lembu yang menarik
gerobak. Dunia adalah roda gerobak yang berputar dengan Sang Bhatara
(Isa) sebagai pengendaranya.
Bahasa Kawi:
høk*¾´rIRÿ\Ð)n¾»\áÏ\án&¾gølø\n/,høk*¾úVÿúvk(mysin\á¡;¾jgt/,y
etkmput)rn¾É&¾sÙ(gnrk,khrn¾ÇkÉn&¾gølø\n/,s*¾hê*¾Átßokhrn¾Þ)m®¡m\irid¾Ð*¾r
q,v~ÿr÷´Ùrkhrn¾Šorqi,kueLÿn¾Àik*¾òm®m\irid¾Ð*¾rq,tn\áytn¾ÞkÙk)nm
eKÿn/,ytmt\ên¾Ðpurihnik*¾k`øk¾Šsikø,ytpŒn&¾ÁtÒo,j)n)k¾Òemet¾äog
n&¾÷nÑËøys\Ðr&¾ehw);¾n&¾eVÿgpientÂí,ytmt\ên¾Ó¡muwu;¾høk*¾Rÿg,eMÿh,dÊmä,
eKÿv,LÿtŠ(y,pÉihtø,lp,w)òk*,pnsäorn/,m\ÐnsÙVÿwnik*¾jnßkeb;¾,hø
k*¾Átßom\ÐnytøKÿtßowiprIt\rn¾ê,su\Š*¾,pinkhuluen¾Ñn&¾hulun¾ê,pinkk`ø
ek¾Ñn&¾k`økÂí,hlwes¾æÙkm\Ðn,mrietk*¾Átßo,RÿgRÿghøkrUpn¾ê,hpnik*¾
Rÿgt(¾p)gt¾Àørik*¾jnßmnu[ê,p\n¾Ó¡rUywinie´{ÿk)n¾ê,hlwsæÙymkwie´[*¾p\
n¾Ó¡rU,k×yetk*¾ectnks)òek¾Ñn&¾tm;,hpn¾éotønik*¾mm\en¾ßnk¾Ó¡run¾ê,høk*¾tu
rUmgewlupn&¾Átßo,luppÙ)k*¾hønvÜÿsn¾ê,gtøn¾êednik*¾wuk¾Ó¡rU,ytmt\ên¾Ñdip
64
ú,spi,k)ebo,hsu,w)ok/,pipIløKÿspÉKÿr,tm;¾tYÿg%¾oriy\Ñdipú,mt\ê
n¾Òt)mhn¾Ðyukyu,eRÿenÑon/,dukut¾ŠpÉJÿr,nhn¾Ó)mhn&¾ÁtÒj)n)k¾Ó¡mUtk)nl&¾n&¾
Rÿg.
sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,l&¾nir,ÁtênÓKÿsêsi;¾n&¾Átßo,Sÿjñov~ÿr,nÑí
etkluputr&¾Pÿp,mt\ên¾Þ)psse\Ð*¾Pÿpnrk,m\Ðnl&¾vgWÿn/wÊhsætø.
sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,yn¾ßtuturik*¾Átßorijotøn¾ê,høriktyn¾Àløl*¾,s*¾
hê*¾ÁtÒojughumiŒ)psksu¼duhŽn&¾´rIr,hpn¾ŠirmeGÿpÓhenrik*¾´rIr,mnu
lu;¾hørik*¾ttÓÛkeb;¾,riwsÓ¡n&¾ectn,sum)lt&¾ttÓÛn&¾´rIrkeb;¾,sirn¾À¡mukÓøy,p
Œn¾ênihn/.
Ikaŋ śarīrāŋkĕn rĕŋgarĕŋga niŋ giliŋan, ikaŋ śubhāśubhakarma ya sinaŋguh jagat,

yateka maputĕran riŋ swarga naraka, kaharan cakra niŋ giliŋan, saŋ hyaŋ ātmā
kaharan lĕmbu maŋirid kaŋ ratha, bhaṭāra īśwara kaharan sārathi, kumon ikaŋ lĕmbu
maŋirid kaŋ ratha, tan aŋga ya tan lakwakĕna makon, ya ta mataŋyan kapurihan ikaŋ
kaṭik sasiki, ya ta paḍa niŋ ātmā, jĕnĕk mamet bhoga niŋ indriya saŋka riŋ ewĕh niŋ
bhoga pinetnya, ya ta mataŋyan tumuwuh ikaŋ rāga, moha, drĕmbha, lobha,
mātsarya, prihati, lapa,wĕlĕkaŋ, panasbhāran, maŋkana swabhāwa nikaŋ janma
kabeh, ikaŋ ātmā maŋkana yatikātmāwiparītaŋaranya, suŋsaŋ, pinakahulun deniŋ
hulunya, pinakakaṭik deniŋ kaṭiknya, alawas pweka maŋkana, mari tekaŋ ātmā,
rāgarāga ika rūpanya, apan ikaŋ rāga tar pĕgat irikaŋ janma manuṣya, paŋan turū
yawiniśeṣākĕnya, alawas pwa ya makawiśeṣaŋ paŋan turū, kṣaya tekaŋ cetana
kasĕḍĕk deniŋ tamah, apan, jāti nikaŋ mamaŋan menak turūnya, ikaŋ turū magawe
lupa niŋ ātmā, lupa pwekaŋ inabhyāsanya, gatinya denikaŋwuk turū, ya ta mataŋyan
dadi paśu, sapi, kĕbo, asu,wök, pipīlikā saprakāra, tamah ta yāgöŋ riyaŋdadi paśu,
mataŋyan matĕmahan kayukayu, rondon, dukut saprakāra, nahan tĕmahan iŋ ātmā
jĕnĕk tumūtakĕna liŋ niŋ rāga. sumahur bhagawānwṛhaspati, liŋ nira, atyanta
kāsyasih niŋ ātmā, sājñā bhaṭāra, ndya teka luputa riŋ pāpa, mataŋyan lĕpasa saŋkeŋ
pāpa naraka, maŋkana liŋ bhagawānwṛhaspati. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, yan
matutur ikaŋ ātmā ri jātinya, irika ta yan alilaŋ, saŋ hyaŋ ātmā juga humiḍĕpa
sakasukhaduhkha niŋ śarīra, apan sira magopta hanerikaŋ śarīra, manuluh irikaŋ
tattwa kabeh, riwastu niŋ cetana, sumĕlat iŋ tattwa niŋ śarīra kabeh, sira n umukti
ya, paḍanya nihan,
Bahasa Indonesia:
65
Tubuhnya sebanding dengan bagian atas kereta yang dihiasi. Tindakan baik
dan buruk dilambangkan sebagai dunia (jagat). Itu berputar antara surga dan neraka.
Itu merupakan roda kereta. Atman suci merupakan lembu yang menarik kereta. Sang
Hyang Īśwara diibaratkan kusir yang memerintahkan lembu untuk menarik kereta.
Ia tidak enggan melaksanakan perintah. Oleh karena itu dia, yang terisolasi, tertarik
ke perbudakan. Itu merupakan perumpamaan dari atman, yang menemukan
kepuasan dalam mencari kesenangan indra. Keluar dari kesulitan kenikmatan yang
dicari olehnya, ada peningkatan, gairah, kegilaan, kemunafikan, keserakahan, iri
hati, melankolis, kelaparan, kehausan dan kekerasan hebat. Ini adalah sifat semua
makhluk. Atman semacam ini dikenal di atman wiparita, yaitu penuh kekacauan.
Dia dijadikan budak oleh budaknya. Dia direduksi menjadi budak oleh budaknya.
Hal ini terjadi untuk beberapa waktu, atman berhenti berwujudeksis [seperti itu].
Gairah menjadi bentuknya. Karena gairah selalu hadir dalam manusia, makan dan
tidur merupakan prioritas utama baginya. Jika untuk beberapa waktu makan dan
tidur telah menjadi tujuan tertinggi kemerosotan kesucian, yang ditutupi oleh tamah.
Itu karena makan, kenikmatan, dan tidur telah menjadi kebiasaannya. Tidur
menyebabkan ketidaksadaran dari atman. Apabila ketidaksadara telah dilakukannya
karena tidur yang lelap, dia menjadi binatang, dia menjadi tumbuhan, tumbuhan
berdaun, rumput, dan lainnya. Itu lah bentuk dari atman yang menemukan kepuasan
dari mengikuti ketertarikan pikiran.
Bhagawan Wrhaspati kembali bertanya: atman harus dikasihani, O Bhatara!
Bagaimanaia dapat menghindari dosa sehingga ia mendapatkan kebebasan dari
penderitaan di neraka? Begitulah kata-kata Wrhaspati.
Hyang Īśwara menjawab: ketika atman menjadi mindful akan sifat alaminya
maka ia akan menjadi murni. Atman harus sadar apa yang merupakan Kebahagiaan
Sejati dan penderitaan bagi tubuh, karena ia yang terpendam di dalam tubuh. Dia
menyinari semua tattwa. Mengenai unsur dari kesadaran, itu terdapat oada elemen
pada seluruh tubuh. Dia menikmati semuanya.
Sebagai pembanding terdapat perumpamaan sebagai berikut:
66
35. Perumpamaan Tanda Kerajaan
Sloka Sanskerta:
pÉŒn™pÉoSÿedtëkÓš,
tðenÓom)nÓËšpÉk!tøt;,
ÚdÉmidÑiymitÜÿhu(¾,
wi[XÿeUÿgwtŠu¼m/,35.
pradhānaṃ prāsādetyuktaṃ tryanto mantrī prakīrtitaḥ |

śūdram indriyam ity āhurwiṣayā bhogawat sukham || 35 ||
Terjemahan:
Tubuh (?) Adalah istana. Ketiga instrumen internal adalah para pelayan,
Indra adalah budak. Objek-objek indera adalah kebahagiaan yang terdiri dari
kesenangan mereka.
Bahasa Kawi:
høk*¾´rIrytkhrn¾ÐŒtÙn/,høkn*¾tðnÓhÐrx\rn¾êhøk*¾budÒimn;¾Áh
\Ðorytkhren¾ŠMÿptê,høk*¾÷nÑËøyytkhrn¾ÝunÝunn¾êlwn¾Ð`øk,høk*¾
wi[y´bÑodi\rn¾ê,høk*¾´bÑsæ(´rUprsgnÒ,eyKÿ\Ð)en¾äogpin\nininum¾Š
DÿKÿl,s*¾hê*¾ÁtßosiRÿ\Ð)n¾ÉtÙ,mmukÓøhøkkeb;¾,j)n)k¾æÙs*¾hê*¾ÁtßomeVÿg
eVÿg\Ðonr&¾´rIr,ytmt\ên¾Ó(¾wÉ±;¾rêwk¾Âør,tntutu(¾højotønir,nimitÓn¾ênih
n/,hø\)tø\)t)n¾Ó)m)n¾Ó)m)n/,høwÉ±hn&¾Áetßriyme\Ñyn¾æmuhr*¾su¼n&¾´rIr,ytm
t\ên¾ÀNÿmÉi;¾mvw;¾vw;¾,hNÿsw;¾sw;¾,mgg,mpexÒ,huxÒgø,Ás&¾ht;¾spÉKÿ
rn&¾m\Ñdêk)nsu¼,ytgønewn¾êh)òm¾À)òm/,tpÙn¾Ðt)muhøk*¾su¼,ytehtun¾ên¾Ðs
køtn/,e\Àl¾Â&¾mmikul¾ßøkul/,m\ÞxÒk/,m\ÀŒn/,kpÙyn¾ßlp,w)òk*¾,pnsÓis/,
67
enÑon¾ên¾Ñdên&¾su¼pew;¾n¾ê,hørik*¾deńÑËøy,pŒn¾êkdê\án&¾k`øk¾Ó¡\ál/,hnyk
spulu;¾kpÙoeKÿen¾Ðonirik*¾k`økÓ¡\ál/,\Ðotn\átn¾ÞkÙk)npeKÿen¾Ðon¾êeSÿw*¾
eSÿw*,mt\ên¾Š\Šerk*¾k`øk¾Ó\ál/.
sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,l&nir,yetksn¾êosn¾ÐeTÿnk)nRÿnk¾ä~ÿr,
lk×xn&¾Átßon¾Àen*¾´rIr,hpn¾Àiw);¾høk*¾citÓlwn/Átßoevdn¾ê,yTÿjrk)n
riRÿnk¾ä~ÿr.
sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,nihn¾Þk×xen¾ê\)tk)nnÓ,høk*¾kÉøYÿ´kÓøv~ÿr,
eyeKÿMÿew´rik*¾Áh\Ðor,høk*¾Áh\ÐoeRÿMÿew´høk*¾Wÿyu,høk*¾Wÿyuyt
summãenÒk&¾Átßolwn¾ÖrIr,nihn¾ÐËmn¾ê.
Ikaŋ śarīra ya ta kaharan kaḍatwan, ikanaŋ tryantahkaraṇaŋaranya ikaŋ buddhi

manah ahaŋkāra ya ta kaharan senāpatya, ikaŋ indriya ya ta kaharan punpunanya
lawan kaṭika, ikaŋwiṣaya śabdādiŋaranya, ikaŋ śabda sparśa rūpa rasa gandha,
yekāŋkĕn bhoga pinaŋan ininum sadākāla, saŋ hyaŋ ātmā sirāŋkĕn ratwa, mamukti
ika kabeh, jĕnĕk pwa saŋ hyaŋ ātmā mabhogabhogaŋkāna riŋ śarīra, ya ta mataŋyan
tarwruh ry awak nira, tan atutur, jāti nira, nimittanya nihan, iŋĕtiŋĕtĕn tĕmĕntĕmĕn,
iwruha niŋ ātmeriya maŋde ya n pamuharaŋ sukha niŋ śarīra, ya ta mataŋyan
hanāmrih mabhawahbhawah, hanāsawahsawah, magaga, mapaṇḍe, huṇḍahagi, asiŋ
atah saprakāra niŋ maŋdadyakĕna sukha, ya ta ginawenya hĕlĕmhĕlĕm, tapwan
katĕmu ikaŋ sukha, ya ta hetunya n kasakitan,ŋhel niŋ mamikulmikul, maŋlaṇḍak,
maŋhuḍan, kapwa ya n malapa,wĕlĕkaŋ, panastis, n donya n dadya niŋ sukha
pawehnya, irikaŋ daśendriya, paḍanya kadyaŋga niŋ kaṭik tuŋgal, hana ya kasapuluh
kapwākonkon irikaŋ kaṭik tuŋgal,ŋkā tan aŋga tan lakwakĕna pakonkonya
sowaŋsowaŋ, mataŋyan saŋsarekaŋ kaṭik tuŋgal. sumahur bhagawānwṛhaspati, liŋ
nira, yateka sanyāsan katonakĕna rānak bhaṭāra, lakṣaṇa niŋ ātmān haneŋ śarīra,
apan iwĕh ikaŋ citta lawan ātmā bhedanya, ya tājarakĕna ri rānak bhaṭāra. sumahur
bhaṭāra, liŋ nira, nihan lakṣaṇanyeŋĕtakĕnanta, ikaŋ kriyāśakti bhaṭāra, yekomāweśa
rikaŋ ahaŋkāra, ikaŋ ahaŋkāromāweśa ikaŋwāyu, ikaŋwāyu ya ta sumambandhekiŋ
ātmā lawan śarīra, nihan kramanya,
Bahasa Indonesia:
Tubuh ini dikenal sebagai istana. Ketiga organ internal (tryantahkaraṇa), yaitu
buddhi, manah dan ahangkāra, disebut sebagai komandan pasukan (senāpati).
Indriya disebut budak dan pelayan mereka. Objek dari indra, yaitu suara, sentuhan,
bentuk, rasa dan bau, harus dianggap sebagai kesenangan yang selalu dimakan dan
68
diminum. Ātman adalah dia dianggap sebagai pangeran yang menikmati semuanya.
Sekarang ātman menemukan kepuasan dalam kenikmatan tubuh. Itu tetap tidak tahu
tentang dirinya sendiri. Ia tidak tahu sifatnya sendiri. Alasannya adalah sebagai
berikut. Itu harus dipahami dengan benar. Dalam pengetahuan manusia terletak
sumber untuk mendapatkan kebahagiaan tubuh. Inilah alasan mengapa ada orang-
orang yang mendambakan dirinya sendiri. Ada yang bekerja di sawah, yang
mengolah ladang kering, yang bekerja sebagai pandai besi atau sebagai arsitek.
Semua jenis karya yang menghasilkan kebahagiaan, terus mereka kerjakan. Namun,
kebahagiaan tidak tercapai. Untuk alasan ini mereka disiksa, mereka lelah membawa
beban terus menerus. Mereka terganggu oleh lintah dan hujan. Mereka harus
menjalani lapar, haus, panas dan dingin. Tujuan mereka adalah untuk mendapatkan
kebahagiaan dari panca indra. Itu seperti seorang budak tunggal. Dan ada sepuluh
yang memberi perintah setelah pesanan kepada budak tunggal yang wajib
melaksanakan perintah masing-masing. Karena itu, orang miskin yang malang
tersedak dalam penderitaan.
Bhagawan Wṛhaspati berbicara sebagai balasan; O Guru! putra Anda ingin
melihat secara berurutan (nyāsa) karakteristik ātman yang ada di dalam tubuh.
Karena sulit untuk memahami perbedaan antara citta dan ātman. O Bhatara, semoga
memberi tahu kepada putranya ini.
Hyang Īswara menjawab: Karakteristiknya adalah sebagai berikut. Engkau harus
mendengar mereka dalam pikiran. Kekuatan tindakan (kriyāśakti) Tuhan telah
memasuki ahangkāra, dan ahangkāra telah memasuki wāyu (yaitu prāṇa). Wāyu
(yaitu prāṇa) merupakan yang bergabung dengan ātman dengan tubuh.
36. Asal Nadi
Sloka Sanskerta:
ÁQÿt;¾smÝÉwk×êomi,MÿŒIMÿ™tÎÜŒiJÿ™´Êxu,
NÿeDÿNÿedrŒ;¾kenÑ,Áh\Ðor¼ên¨gáTÿ;¾,36.
athātaḥ samprawakṣyāmi nāḍīnāṃ tryadhikāḥ śṛṇu |

nābhau nābher adhaḥ kande ahaŋkārākhyanirgatāḥ || 36 ||
Terjemahan:
69
Sekarang Aku akan menggambarkan nāḍī, lebih dari tiga. Dengarkanlah

dengan seksama. Mereka terletak di pusar, di bawah pusar, dan di kanda.
Mereka muncul dari ahangkara.
Jika tryadhika dianggap sebagai bacaan yang benar, itu harus ditafsirkan
bukan dalam arti biasa "lebih dari tiga" tetapi sebagai "memiliki tiga basis",
meskipun tidak mudah untuk membuktikan interpretasi ini dari berbagai
sumber yang diselidiki.
Bahasa Kawi:
hntMÿŒI\rn¾êr&¾´rIr,eHÿdÙd¾ßg%¾ohd)mit/.s¨n&¾pus$¾bu\Ð;¾lu\á¡;¾n¾ê,hu
mi\É±hu(¾tey*¾pus$¾,\Ðontyn¾ßP*ÿ¾Átthumi\É±hu(¾,eykwitÂ&¾guru*¾guru\n/,t)lupÉKÿ
rn¾ê.
Hana ta nāḍīŋaranya riŋ śarīra, odwad magöŋ adĕmit, sor niŋ pusĕr buŋkah
luŋguhnya, umiŋruhur ta yeŋ pusĕr,ŋkāna ta yan mapāŋ ātata umiŋruhur, yekawit
niŋ guruŋguruŋan, tĕlu prakāranya.
Bahasa Indonesia:
Ada yang disebut nāḍī di dalam tubuh, yaitu arteri besar dan kecil*. Mereka
tumbuh dari bawah pusar. Mereka naik ke pusar. Di sini mereka bercabang dan
menyebar lebih tinggi. Ini kemudian adalah sumber nāḍī. Mereka terdiri dari tiga
jenis.
* odwad? Istilah arteri yang digunakan di sini adalah sebuah istilah yang sangat
umum yang mungkin termasuk tidak hanya arteri, tetapi juga vena dan saraf.
70
37-38. Sepuluh Nāḍī Utama
Sloka Sanskerta:
÷Aÿtupi\áLÿEcw,su[umÂocteTÿvewt/,
gnÒorIhsÓijihÙoc,pU{ÿEcwy}ÿtQÿ,37.
Álm®¡{ÿkuhuE´Çw,´\ŽinId´LÿsÓÌTÿ,
pÉwk×êomêŒunwIr,Mÿ[IMÿ™CÿgLÿ™sÓq,38.
iḍā tu piŋgalā caiwa suṣumnā ca tato bhawet |

gāndhārī hastijihwā ca pūṣā caiwa yaśā tathā || 37 ||
alambuṣā kuhūś caiwa śaṃkhinī daśamā smṛtā |
prawakṣyāmy adhunāwīra nāḍīnāṃ cāgamāṃs tathā || 38 ||
Terjemahan:
Idā, pinggalā, suṣumnā, gāndhārī, hastijihwā, pūṣā, yaśā, alambuṣā, kuhū,
dan yang kesepuluh śangkhinī. Sekarang saya akan memberikan kepadamu
pengetahuan tentang nāḍī.
Bahasa Kawi:
spulu;¾høk*¾MÿŒImg%¾o,lÙ¨n¾ê,÷Aÿ,pi\áLÿ,su[umÂo,GÿnÒrI,hsÓijihÙo,pU
{ÿ,hlm®¡{ÿ,kuhU,´\ŽinI,nhn¾ÓMÿŒImg%¾o,÷Aÿ\rn&¾guru*¾guru\&¾t)\)n/,pi\áLÿ
\rn&¾guru*¾guru\&¾køw,sum×umÂo\rn&¾guru*¾guru\n&¾t)\;,hntP*ÿ¾n¾êmixÒ¡hu(¾t)kr&¾hø
ru*,kt)lulê*¾n&¾høru*,ktutupen¾æÙk*¾høt)\;¾,mt\ên/rÙlê*¾n&¾høru*¾w)ksn/,P*ÿ¾n¾êw
en;¾t)ek*¾wunÙ±nn/,mt\ên¾ÖiwdÙor\rn¾êwen;¾r&¾wunÙ±nn/,wen;¾mrr&¾t\n¾Šukuj
riji,tumumÝ*¾tumYÇ)ÿb/,huml*¾humd)g/,t)ek*¾sukuhøkn*¾MÿŒI,P*ÿ¾n¾êkpÙmP*ÿ¾,wÐÿ
pkhørik*¾dg&¾keb;¾,hum)tupÙyr&¾kuløt/,mt)mhn¾æuhun/wulu\rn¾ê,MÿŒIhøk
ridòm/,høktMÿŒIkeb;¾.
71
Sapuluh ikaŋ nāḍī magöŋ, lwirnya, iḍā (, piŋgalā, suṣumnā, gāndhārī, hastijihwā,
pūṣā, alambuṣā, kuhū, śaŋkhinī, nahan ta nāḍī magöŋ, iḍāŋaraniŋ guruŋguruŋan iŋ
tĕŋĕn, piŋgalāŋaraniŋ guruŋguruŋan iŋ kiwa, suṣumnāŋaraniŋ guruŋguruŋan iŋ
tĕŋah, hana ta pāŋnyomiṇḍuhur tĕka riŋ iruŋ, katĕlu lyaŋ niŋ iruŋ, katutupan pwekaŋ
i tĕŋah, mataŋyan rwa lyaŋ niŋ iruŋwĕkasan, pāŋnyawaneh tĕkeŋwunwunan,
mataŋyan śiwadwāraŋaranyawaneh riŋwunwunan,waneh mara riŋ taŋan suku jariji,
tumumpaŋ tumañcĕb, umalaŋ umadĕg, tĕkeŋ suku ikanaŋ nāḍī, pāŋnya kapwa
mapāŋ,wyāpaka irikaŋ dagiŋ kabeh, umĕtu pwa ya riŋ kulit, matĕmahan
puhunwuluŋaranya, nāḍī ika ri dalĕm, ika ta nāḍī kabeh.
Bahasa Indonesia:
Terdapat sepuluh nāḍī besar. Mereka adalah: idā, pinggalā, suṣumnā,
gāndhārī, hastijihwā, pūṣā, yaśā, alambuṣā, kuhū, dan yang kesepuluh śangkhinī.
Idā adalah nāḍī sisi kanan, pinggalā dari kiri, suṣumnā ada di tengah. Cabang-
cabang mereka naik hingga ke hidung. Ada tiga lubang di hidung. Yang tengah
ditutup. Jadi hanya ada dua lubang di hidung. Cabang mereka yang lain mencapai
tengkorak yang karenanya dikenal sebagai śiwadwāra. Yang lainnya mencapai
tangan, kaki, jari tangan dan kaki. Mereka berada di permukaan (?), Mereka
tersembunyi di dalam, mereka berbaring di antara, mereka berdiri. Mereka (nāḍī)
mencapai hingga ke kaki. Cabang mereka memiliki cabang-cabang lagi. Mereka
meliputi semua daging (atau otot?). Mereka keluar ke permukaan kulit. Mereka
berubah menjadi rambut tubuh. Ini adalah nāḍī interior, Ini semua merupakan nāḍī,
72
39-40. Sepuluh Prāṇa
Sloka Sanskerta:
d´pÉoxwTÿnTÿ;¾,pÉAÿMÿMÿ[ê;¾s™sÓÌTÿ;¾,
pÉoeXÿPÿn;¾sMÿn´Ç,úDÿeNÿwÜÿn6wc,39.
Mÿg;¾kU(emÒoqkÊkeRÿ,edwdetÓoŒnYéÿy;,
d´pÉoXÿ;¾sMÿ¼êoTÿ;¾,´øewnpriNÿ[iTÿ;¾,40.
daśa prāṇawahā etāḥ pradhānā nāḍyaḥ saṃsmṛtāḥ |

prāṇo 'pānaḥ samānaś ca udānowyāna ewa ca || 39 ||
nāgaḥ kūrmo 'tha kṛkaro dewadatto dhanañjayaḥ |
daśa prāṇā samākhyātāḥ śiwena paribhāṣitāḥ || 40 ||
Terjemahan:
Sepuluh nāḍī utama ini dikenal sebagai pembawa prāṇa. Kesepuluh prāṇa
sebagaimana yang diucapkan oleh Śiwa adalah sebagai berikut--- prāṇa,
apāna, samāna, udāna, wyāna, nāga, kūrma, kṛkara, dewadatta,
dhanañjaya.
Bahasa Kawi:
høktMÿŒIkeb;¾,ytøkpŒemsiVÿyu,spulu;¾pÉJÿrn¾ê,lÙ¨n¾ê,pÉox,Á
Pÿn,sMÿn,úDÿn,wÜÿn,Nÿg,kU(m,kÊkr,edwdtÓ,ŒnYéÿy,nhn¾ÝÉJÿrn&¾
Wÿyu,mt\ên¾ÀekÙ;¾lÙ¨n¾ê,kpÙdudUgewn¾êeSÿw*¾eSÿw*,dudUw(xn¾ê.
Ika ta nāḍī kabeh, yatika paḍa mesiwāyu, sapuluh prakāranya, lwirnya, prāṇa, apāna,
samāna, udāna,wyāna, nāga, kūrma, kṛkara, dewadatta, dhanañjaya, nahan prakāra
niŋwāyu, mataŋyan akweh lwirnya, kapwa dudū gawenya sowaŋsowaŋ,
dudūwarṇanya.
Bahasa Indonesia:
Semua nāḍī ini sama-sama dipenuhi angin. Ada sepuluh jenis angin; prāṇa,
apāna, samāna, udāna, wyāna, nāga, kūrma, kṛkara, dewadatta, dhanañjaya.
Mereka banyak sekali, karena mereka memiliki fungsi berbeda dan warna berbeda.
73
41. Prāṇa
Sloka Sanskerta:
mue¼pÉeWÿhêeAÿhn;¾,sLÿeMÿhÊdis™sÔit;,
úDÿeNÿmsÓekejñeYÿ,wÜÿn;¾s(wÙo\ásnÒi[u,41.
mukhe prāṇo hy adho 'pānaḥ samāno hṛdi saṃsthitaḥ |

udāno mastake jñeyowyānaḥ sarwāŋgasandhiṣu || 41 ||
Terjemahan:
Prāṇa terdapat di mulut. Apāna terletak di bawah, samāna di jantung, udāna
di kepala, dan wyāna di seluruh sendi.
Bahasa Kawi:
høk*¾WÿyusipÉox,eykhen*¾tutuk¾Ñwn¾É&¾høru*¾pineJÿ´Ùosgewn¾ê,riŒŒ
hø\n¾êhøeS(ÿ¾,ylumkÙk)n¾Àik*¾Wÿyukeb;¾.
Ikaŋwāyu si prāṇa, yeka haneŋ tutuk lawan riŋ iruŋ pinakośwāsa gawenya, ri ḍaḍa
hiŋanya i sor, ya lumakwakĕn ikaŋwāyu kabeh.
Bahasa Indonesia:
Prāṇa angin terdapat di mulut juga di hidung. Fungsinya adalah untuk
mengeluarkan nafas. Batas bawahnya adalah dada. Dia menggerakkan seluruh angin
lainnya.
74
42. Apāna
Sloka Sanskerta:
úkÉmUetÉhêeAÿVÿyu(,Áhn;¾ekns™sÔit;,42.
śukramūtre hy adhowāyur apānaḥ kena saṃsthitaḥ || 42 ||

Terjemahan:
Apāna (angin yang ada di bawah) terdapat pada sperma dan urin. .... ...
Bahasa Kawi:
høk*¾WÿyusiÁPÿnhen*¾siløt¾Ó)ek*¾purus/,úkÞ´Ùnitgewn¾êlwn¾ß\is&¾m\)
y);¾,gewn¾êwen;¾m\)nÓ¡t/.
Ikaŋwāyu si apāna haneŋ silit tĕkeŋ purus, śuklaśwanita gawenya lawan maŋisiŋ
maŋĕyĕh, gawenyawaneh maŋĕntut.
Bahasa Indonesia:
Angin apāna terdapat di anus dan organ generatif. Fungsinya adalah untuk
mengeluarkan sperma, darah, kotoran dan urin. Fungsi lainnya adalah untuk kentut.
75
43. Samāna
Sloka Sanskerta:
pItšnk×êšfÉotšddÐÿd/,rkÓšpitÓštQÿk|m/,
sMÿngt¨¾GÿetÉ[u,sMÿeNÿNÿmMÿrut;¾,43.
pītaṃ bhakṣyaṃ dhṛtaṃ dadyād raktaṃ pitaṃ tathā kapham |

samānagatir gātreṣu samāno nāma mārutaḥ || 43 ||
Terjemahan:
Apa yang diminum menghasilkan darah, apa yang dimakan menghasilkan
empedu(?), dan yang dihirup menghasilkan dahak. Anginnya diberi nama
samāna beroprasi di seluruh tubuh secara merata. (samāna-gatih).
Bahasa Kawi:
høk*¾WÿyusisMÿnhen*¾htø,gewn¾ê\ÐonSÿrin&¾pin\n/,eykwien;¾n¾êm
t)mhn/ÁmæÉ±,Sÿrinik*¾høninum/,eykwien;¾n¾êmt)mhn¾É;,Sÿrinik*¾hønm®¡*,ey
kwien;¾n¾êmt)mhn¾»hk/,humã)l/,hødu,m\Ðngewn¾ênik*¾WÿyusisMÿnhen*¾
htø.
Ikaŋwāyu si samāna haneŋ hati, gawenyaŋkāna, sāri niŋ pinaŋan, yekawinehnya

matĕmahan ampru, sāri nikaŋ ininum, yekawinehnya matĕmahan rah, sāri nikaŋ
inambuŋ, yekawinehnya matĕmahan rĕhak, umbĕl, idu, maŋkana gawe nikaŋwāyu si
samāna haneŋ hati.
Bahasa Indonesia:
Angin samāna terdapat di jantung. Itu memiliki fungsi untuk mengganti sari
makanan menjadi empedu, sari minuman menjadi darah, dan sari dari yang dihirup
menjadi dahak seperti lendir hidung dan air liur. Itu tadi merupakan fungsi dari
samāna yang terdapat di jantung.
76
44.Udāna
Sloka Sanskerta:
úedÙjytøm(mßoxø,úDÿeNÿNÿmMÿrut;,44.
udwejayati marmāṇi udāno nāma mārutaḥ || 44 ||

Terjemahan:
Angin udāna (udāna) menggerakan (udvejayati) organ vital.
Bahasa Kawi:
kun*¾siúDÿnWÿyuhen*¾wunÙ±nn/,gewn¾ê\Ðon,mgewk)lpÂ&¾mt,mÙ*¾k)rutÂ&¾
rhø,lwn¾Ànuwuhk)en¾Ð´.
Kunaŋ si udānawāyu haneŋwunwunan, gawenyaŋkāna, magawe kĕlap niŋ mata,

mwaŋ kĕrut niŋ rahi, lawan anuwuhakĕn keśa.
Bahasa Indonesia:
Udāna terletak di tengkorak. Fungsinya adalah untuk menggerakkan mata, kerutan
pada dahi, dan untuk menumbuhkan rambut.
77
45. Wyāna
Sloka Sanskerta:
wÐÿeMÿvinÂ;¾sLÿ¼êoeTÿ,wÐÿeMÿwÐÿŒipÉeJÿpn;,
pÉw(tùsÐÿtÝÉe¼opeMÿ,V(ÿ¾ŒkêšetnVÿyuNÿ,45.
wyāno bhinnaḥ samākhyātowyānowyādhiprakopanaḥ |

prawartī syāt prakopanowārdhakyaṃ tenawāyunā || 45 ||
Terjemahan:
Wyāna dideskripsikan sebagai perpecahan (?).Wyāna menguatkan penyakit.
Ia bersifat menggerakkan. Ia menyebabkan kemarahan dan menyebabkan
penuaan.
Bahasa Kawi:
ÿhøk*¾WÿyusiwÜÿnhen*¾s(Wÿ\ásnÒi,gewn¾ê\Ðon,lumku,lumimãy/,m\ám)
l/,spÉKÿrn&¾m\Ôlhk)n¾Š(wsnÒin&¾hwk¾Ñwn¾ÒgewlupeJÿpwÙ*¾wÊdÒ.
Ikaŋwāyu siwyāna haneŋ sarwāŋgasandhi, gawenyaŋkāna, lumaku, lumimbay,

maŋgamĕl, saprakāra niŋ maŋgulahakĕn sarwasandhi niŋ awak lawan magawe lupa
kopa mwaŋwṛddha.
Bahasa Indonesia:
Wyāna terdapat pada sendi tulang. Berfungsi untuk berjalan, meregang, untuk
menyentuh, dan segala gerakan dari sendi pada tubuh, juga berfungsi sebagai
ketidaksadaran, kemarahan, dan penuaan.
78
46. Nāga, Kūrma, Kṛkara, Dewadatta, Dhananjaya
Sloka Sanskerta:
údáoerNÿg÷tëkÓ;,kU(mßúnßIlensÔit;,
kÊkr´Çk×uetêwhø,edwdetÓowijÊmäiet,46.
udgāre nāga ity uktaḥ kūrma unmīlane sthitaḥ |

kṛkaraś ca kṣuty ewa hi dewadattowijṛmbhite || 46 ||
Terjemahan:
Nāga hadir dalam bersendawa (atau muntah), kūrma dalam membuka mata,
kṛkara bersin, dan dewadatta di menguap.
Bahasa Kawi:
høk*¾WÿyusiNÿhm\uòt¾áewn¾ê,høk*¾WÿyusikU(mmgewk)t$,høk*¾WÿyusikÊ
krmgewwhøn/,høk*¾WÿyusiedwdtÓm\ÀÛb¾Ôewn¾ê,høk*¾VÿyusiŒnYéÿyeyk
mgew´bÑ,riKÿln&¾ptøten¾ßol;¾riw\Ðy/høk*¾VÿyusiŒnYéÿy,høk*¾Vÿyuk
eb;¾tu\áÛl¾æÙy,\À&¾tpÙn¾ßekÙ;¾gewn¾êeSÿw*¾eSÿw*,hekÙ;¾evdn¾ê,ytsummãnÒhø
k*¾Átßolwn¾ÖrIr,t)gu;¾n&¾p\ik)tÂí,ytmt\ên¾Ùi}ÿnÓs*¾hê*¾Átßon¾ærr&¾vUwnw
en;¾,nÑít*¾vUwnwen;¾\rn¾ê,hnpZÇÿpd\rn¾ê,hnu*¾kwÉ±hnn¾ÓpineKÿ\áÛnik*¾Á
tßon¾æ´rIr.
Ikaŋwāyu si nāga maŋulet gawenya, ikaŋwāyu si kūrma magawe kĕtĕr, ikaŋwāyu si

kṛkara magawewahin, ikaŋwāyu si dewadatta maŋhwab gawenya, ikaŋwāyu si
dhanañjaya yeka magawe śabda, ri kāla niŋ pati tan molah riwaŋkay ikaŋwāyu si
dhanañjaya, ikaŋwāyu kabeh tuŋgal pwa ya,ŋhiŋ tapwan makweh gawenya
sowaŋsowaŋ, akweh bhedanya, ya ta mataŋyan akwehŋaranya i patuŋgaltuŋgalan
ikaŋwāyu, ya teka sumambandha ikaŋ ātmā lawan śarīra, tĕguh niŋ paŋikĕtnya, ya ta
mataŋyanwiśānta saŋ hyaŋ ātmān para riŋ bhuwanawaneh, ndya taŋ
bhuwanawanehŋaranya, hana pañcapadaŋaranya, anuŋ kawruhananta pinakoŋgwan
ikaŋ ātmān paśarīra.
79
Bahasa Indonesia:
Fungsi dari angin nāga adalah untuk beleh (atau muntah (?)). Fungsi angin
kūrma adalah mengedipkan mata. Fungsi dari angin kṛkara adalah bersin. Fungsi
angin dewadatta adalah menguap. Fungsi angin dhanañjaya adalah menghasilkan
suara. Pada saat kematian, angin dhanañjaya tetap berada di jasad. Semua angin
tersebut memang satu. Karena mereka memiliki banyak fungsi masing-masing, oleh
karena itu mereka dibedakan menjadi banyak jenis. Oleh karena itu mereka memiliki
banyak nama, masing-masing dari mereka secara terpisah.
Terjemahan alternatif dapat berupa: Semua angin ini, satu per satu dan tidak
semua bersama-sama melakukan fungsinya masing-masing. Ada banyak
macamnya. Itulah alasan mengapa meskipun banyak mereka dijelaskan oleh
satu kata angin.
Inilah yang mengikat ātman dengan tubuh. Ikatan mereka kuat. Untuk alasan ini
ātman adalah wiśānta (damai?) ketika ia pergi ke dunia lain. Apa yang dikenal
sebagai dunia lain? Ini dikenal sebagai pañcapada yang harus Anda ketahui sebagai
tempat tinggal ātman yang diwujudkan.
80
47. Lima Keadaan Ātman (Pañcapada)
Sloka Sanskerta:
sÉ°lYéÿogrkšwivinÂrcitšpÉtêk×eTÿdÊ´êet,sÙpÂ;¾e|ntr\ábud®¡dni
eVÿMÿeYÿpm´ÇZÇÿl;,
Eso[upÓ™tømiRÿnÒJÿrghnYÇÿowêkÓLÿtênÓikš,tU(yêšsUk×ÒmcinÓímwêymi
d™n¨¾wÙoxLÿhu(¾buAÿ;¾,47.
sthūlaṃ jāgarakaṃwibhinnaracitaṃ pratyakṣato dṛśyate |

swapnaḥ phenataraṃgabudbudanibho māyopamaś cañcalaḥ |
sauṣuptaṃ timirondhakāragahanañ cāwyaktam ātyantikaṃ |
tūryaṃ sūkṣmam acintyam awyayam idaṃ nirwāṇam āhur budhā || 47 ||
Terjemahan:
Kondisi kebangkitan terlihat dengan mata. Itu terlihat kotor dan memiliki
beragam struktur. Kondisi tidur menyerupai gelembung-gelembung
gelombang busa dan itu berubah-ubah seperti māyā. Kondisi tidur nyenyak
sangat dalam seperti kegelapan pekat, sangat tidak terwujud. Keempat
kondisi itu halus, di luar alam pikiran, abadi, dikenal oleh orang bijak seperti
nirwāṇa.
Sebuah terjemahan elternatif untuk membuat lima kategori pañcapada dapat
sebagai berikut: "kondisi keempat adalah halus; dan [kelima] apa yang
berada di luar alam pikiran dan abadi adalah apa yang diketahui oleh orang
bijak sebagai nirwāṇa. "
Bahasa Kawi:
hntjogÉpd\rn¾ê,hntsÙpÂpd\rn¾ê,hntsu[upÓpd\rn¾ê,hnt
tU(ypd\rn¾ê,hnttU(ynÓpd\rn¾ê,pd\rn¾êhu\ÔÛn¾Š*¾hê*¾ÁtÒohøkkløm,m
t\ên¾æZÇÿpd\rn¾ê,høk*¾jogÉpd\rn¾ê,rikln&¾t\Ài,tn¾ÀlÙolÙohøk*¾t\Ài,
m\Ðnetks*¾hê*¾Átßon¾æÉtêk×keTÿn¾Ðgm)l/,s*¾wi´Ù\rniryn¾ß\Ðn.kun*¾yn¾É&¾
81
sÙpÂpd,tn/wêkÓkdê\Ôn&¾Lÿyhnr&¾EwÙ,yn¾ÀmiŒ%¾høk*¾EwÙkeTÿnik*¾Lÿy,ypÙ
en¾ßol;¾høk*¾EwÙtn¾ÚíkÓhøk*¾MÿYÿtøeNÿn/,m\ÐnlÙ¨¾nik*¾ÁtÒotn/wêkÓ,hpn¾Š
lÙ¨¾nik*¾pdlÙ¨¾nik*¾Átßo,s*¾Etjs\rniryn¾ß\Ðon.ypÙn¾É&¾su[upÓpd,riKÿln&¾turu
t)p%,lÙ¨¾nik*¾Ún¾êÁectnn¨Vÿx,ni[ÝÉJÿmêtn¾ÐeTÿn¾ÐhøŒ)p/,lÙ¨¾nik*¾su[upÓpd,
m\Ðns*¾hê*¾Átßohøl*¾tutu(¾nir,humilÙ&¾Áectn,tn¾æ\ÀiŒ)p¾¯ppinksÙUÿwn¾ê,s*¾´Éù
pd\rniryn¾ß\Ðn,høkt*¾jogÉpdsÙpÂpdsusu[Ópd,ytøkjugp\d)gn&¾Á
tßo,yetkÁtßos\Šor\rn¾ê,tutu(¾mput)rn¾É&¾edwMÿnu[tÿk/,sÙ(gnrKÿw
kÂí.kun*¾høk*¾tu(ypd,yetkÁtßsidÒi\rn¾ê,m)enhøkwuwus)n&¾eYÿgkÉmlwn¾Ài
k*¾tU(YÿnÓpd,kun*¾høk*¾jogÉsÙpÂsu[upÓeykteMÿl;¾mwluy¾Ùluy/r&¾Átßo,kdi
hnn¾êr&¾jogÉ,m\Ðnhnn¾êr&¾sÙpÂlwn¾Šu[upÓ,klø\n¾ê,mt\Ài,mturu,m\ipi,m\Ð
njugwi[ynik*¾Rÿt¾Ðeb;¾.
sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,l&¾nir,høk*¾Átßohnr&¾jogÉpd,mturupÙyhø
l*¾tymlupr&¾Rÿt¾Ðeb;¾,tulêMÿtøhøk*¾mturU,hpn¾ÙiprIt,htênÓeYÿgênikn¾ß
n)h$¾hMÿtê,høl\tn¾æt\Àímuw;,hpn¾Àil*¾mrim\ÀiŒ)p¾Ów;¾høk*¾ÁtÒo,klø\n¾ê
wuwus¾Éonk¾ä~ÿr,hpn¾Às&¾m\ÀiŒ)p¾êsin\á¡;¾v~ÿrectn,\Ðon¾Óen¾êogêhøk*¾ectNÿw
kn&¾Átßo,hpn¾ßhurip¾Àik*¾mturUmuw;,nÑítklø\nik.
sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,ytmt\ên¾æienÓonk)n¾Àik*¾ttÓÛkeb;¾,høk*¾pÉAÿnt
tÓÛeykÁectnmk´ÙVÿw*¾lup,wÜÿpkepÙk*¾Átßor&¾pÉAÿnttÓÛ,hlupty,h
pn¾æÉAÿngumewlupn&¾Átßo,hen*¾pÉAÿnttÓÛetk*¾ÁtßoriKÿln¾ên¾ßturUwiprI
t.
sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,l&¾nir,yetks\ÖyRÿnk¾ä~ÿrt)m)n¾Ó)m)n/,ri
kddin¾ên¾Àiw)\iw%¾høk*¾Átßolwn¾Àik*¾pÉAÿnttÓÛ,høk*¾lupeykni[Ðln&¾Átßorihø
82
Œ)p¾Éonk¾ä~ÿr,hpn¾Ò)tusek*¾luphøk*¾tutu(,tutu(¾\rn¾êhøk*¾m\ÀiŒ)p¾Šu¼duhŽ,høk*¾su
¼duhŽeyks\Šor,s\ŠorpÙm\ÀiŒ)p/,ywie´[\rn¾ê,hpn¾Ón¾æ\ÀiŒ)p¾Šu¼du
hŽ,m\Ðnl&¾vgWÿn/wÊhsætø.
sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,ehmniku,sinhurn¾æk×nÓkmu*¾wÊwÀsætø,høk*¾lupy
wie´[lø\Ó,Áectnk*¾lup\rn¾ê,høk*¾Áectn\rn¾êhønicÈoedn&¾ectnt)
k,pŒn¾êkdê\án&¾òm;¾gønewdën/,høk*¾mgewdëen¾êk*¾úmicÈoy,høk*¾òm;¾ey
k*¾Áectn,hpn¾Ón¾æ\ÀiŒ)p/,høk*¾wÙ*¾eykectn,høk*¾Áectneykgønewn¾ê,
kwÙ\n¾Ñîn¾ælu\Àon¾Ýyun¾ŠpÉJÿr,esÙcÈonik*¾ectn,m\icÈodumdêk)n/,tdÙt¾ß\Ð
nkdê\ánik*¾mgewdën/,tdÙt¾ß\Ðntv~ÿr,Á(pekcÈohøk*¾Áectn,Áect
npÙowk¾Âøk*¾lup,ytmt\ên¾Óen¾êogêhøk*¾prM(ÿql&n¾ëwie´[,m\Ðnl&¾v~ÿr.
sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,kdêsmäwhetk*¾lup,tn/wêkÓhøk,hløl*¾
tn¾Ðowrxn¾ŠDÿJÿl,hpnik*¾wsÓLÿwk¾Àt;¾,kw)n*¾÷nicÈolwn¾Ôinew,høkt
tn¾Ànjug,ytmt\ên¾Óen¾êogêhøkgwy)n/.
sumhu(¾v~ÿr,ehmnikusinhurn¾æk×nÓkmu*¾wÊhsætø,mpetkupun;¾pun;¾
ednÓmwuwus¾Àik*¾pk×,huwus¾Àil*¾ectnnik*¾mturU,eMÿk×ty,mt)h$¾hyÙm\ÀiŒ)p¾Ó
w;¾,hpn¾Óyhøk*¾wie´[lø\Ó,Án/tylÙ¨¾nik*¾wie´[wi;,humpetKÿn¾Àn,huwus¾À
n,humluy¾Óy,huwus¾Óy,humluy¾Àn,m\Ðnkrik*¾sin\á¡;¾wie´[\rn¾ê,m\Ðnkri
k*¾sin\á¡;¾prM(ÿq\rn¾ê,yetksin\á¡;¾jñonwiprIt\rn¾ê,wul\un¾ætøtudu;¾tudu
hø,ytøkhønuhutk)n/jñons*¾pxÒøt.
sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,nÑíetk*¾sin\á¡;¾prM(ÿq,Sÿjñov~ÿr,ksihn
wrh)n¾Éonk¾ä~ÿr,m\Ðnl&¾vgWÿn/wÊhsætø.sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir.
Hana ta jāgrapada ŋaranya, hana ta swapnapada ŋaranya, hana ta suṣuptapada

ŋaranya, hana ta tūryapada ŋaranya, hana ta tūryāntapada ŋaranya, pada ŋaranya
83
uŋgwan saŋ hyaŋ ātmā ika kalima, mataŋyan pañcapada ŋaranya, ikaŋ jāgrapada
ŋaranya, ri kāla niŋ taŋhi, tan alwālwā ikaŋ taŋhi, maŋkana teka saŋ hyaŋ ātmān
pratyakṣa katon kagamĕl, saŋ wiśwa ŋaranira yan maŋkana. kunaŋ yan riŋ
swapnapada, tan wyakta kadyaŋga niŋ māyā hana riŋ wwai, yan umiḍĕŋ ikaŋ wwai
katon ikaŋ māyā, yapwan molah ikaŋ wwai tan wyakta ikaŋ māyā tinon, maŋkana
lwir nikaŋ ātmā tanwyakta, apan salwir nikaŋ pada lwir nikaŋ ātmā, saŋ taijasa
ŋaranira yan maŋkana. yapwan riŋ suṣuptapada, ri kāla niŋ turū tĕpĕŋ, lwir nikaŋ
śūnya acetana nirwāṇa, niṣprakāmya tan katon kahiḍĕp, lwir nikaŋ suṣuptapada,
maŋkana saŋ hyaŋ ātmā hilaŋ tutur nira, umilw iŋ acetana, tan paŋhiḍĕp lupa pinaka
swabhāwanya, saŋ śrīpada ŋaranira yan maŋkana, ika taŋ jāgrapada swapnapada
suṣuptapada, yatika juga paŋadĕgan iŋ ātmā, yateka ātmasaŋsāra ŋaranya, tutur
maputĕran riŋ dewa mānuṣa tiryak, swarganarakāwaknya. kunaŋ ikaŋ tūryapada, ya
teka ātmasiddhi ŋaranya, mĕne ikawuwusĕn iŋ yogakrama lawan ikaŋ tūryāntapada,
kunaŋ ikaŋ jāgra swapna suṣupta yeka tamolah mawaluywaluy riŋ ātmā, kadi
hananya riŋ jāgra, maŋkana hananya riŋ swāpna lawan suṣupta, kaliŋanya, mataŋhi,
maturū, maŋipi, maŋkana juga wiṣaya nikaŋ rāt kabeh. sumahur bhagawān
wṛhaspati, liŋ nira, ikaŋ ātmā hana riŋ jāgrapada, maturū pwa ya hilaŋ ta ya malupa
riŋ rāt kabeh, tulya māti ikaŋ maturū, apawiparīta, atyanta yogya nika n manĕhĕr
amātya, hilaŋa tan pataŋhya muwah, apan hilaŋ mari maŋhiḍĕp muwah ikaŋ ātmā,
kaliŋanya wuwus rānak bhaṭāra, apan asiŋ maŋhiḍĕp ya sinaŋguh bhaṭāra cetana,
ŋkān tan yogya ikaŋ cetanāwaka niŋ ātmā, apan mahurip ikaŋ maturū muwah, ndya
ta kaliŋanika. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, ya ta mataŋyan pintonakĕn ikaŋ tattwa
kabeh, ikaŋ pradhānatattwa yeka acetana makaswabhāwaŋ lupa,wyāpaka pwekaŋ
ātmā riŋ pradhānatattwa, alupa ta ya, apan pradhāna gumawe lupa niŋ ātmā, haneŋ
pradhānatattwa tekaŋ ātmā ri kālanya n maturūwiparīta. sumahur bhagawān
wṛhaspati, liŋ nira, yateka saŋśaya rānak bhaṭāra tĕmĕntĕmĕn, ri kadadinya n
iwĕŋiwĕŋ ikaŋ ātmā lawan ikaŋ pradhānatattwa, ikaŋ lupa yeka niṣkala niŋ ātmā ri
hiḍĕp rānak bhaṭāra, apan mĕtu sakeŋ lupa ikaŋ tutur, tutur ŋaranya ikaŋ maŋhiḍĕp
sukhaduhkha, ikaŋ sukhaduhkha yeka saŋsāra, saŋsāra pwa maŋhiḍĕp, ya ta
mataŋyan tan yogya ikaŋ hiḍĕp saŋguhĕnwiśeṣa kunaŋ ikaŋ lupa ya wiśeṣa ŋaranya,
apan tan paŋhiḍĕp sukhaduhkha, maŋkana liŋ bhagawān wṛhaspati. sumahur
bhaṭāra, liŋ nira, hemanku, sinahuran pakṣanta kamuŋ wṛhaspati, ikaŋ lupa yawiśeṣa
liŋta, acetana kaŋ lupa ŋaranya, ikaŋ acetana ŋaranya inicchā deniŋ cetana teka,
paḍanya kadyaŋga niŋ lĕmah ginawe dyun, ikaŋ magawe dyun yekaŋ umicchā ya,
ikaŋ lĕmah yekaŋ acetana, apan tan paŋhiḍĕp, ikaŋ wwaŋ yeka cetana, ikaŋ acetana
yeka ginawenya, kawwaŋan dyun paluŋhān payun saprakāra, swecchā nikaŋ cetana,
maŋicchā dumadyakĕn, tadwat maŋkana kadyaŋga nikaŋ magawe dyun, tadwat
maŋkana ta bhaṭāra, arpakecchā ikaŋ acetana, acetana pwāwak nikaŋ lupa, ya ta
mataŋyan tan yogya ikaŋ paramārtha liŋnyuwiśeṣa, maŋkana liŋ bhaṭāra. sumahur
bhaṭāra, hemanku sinahuran pakṣanta kamuŋ wṛhaspati, mapa teku punahpunah
denta mawuwus ikaŋ pakṣa, huwus hilaŋ cetana nikaŋ maturū, mokṣa ta ya, matĕhĕr
haywa maŋhiḍĕp muwah, apan ta ya ikaŋwiśeṣa liŋta, an taya lwir nikaŋwiśeṣawih,
84
umapa tĕkān hana, huwus hana, umaluy taya, huwus taya, umaluy hana, maŋkana
karikaŋ sinaŋguhwiśeṣaŋaranya, maŋkana karikaŋ sinaŋguh paramārthaŋaranya,
yateka sinaŋguh jñānawiparītaŋaranya,wulaŋun pati tuduhtuduhi, yatika inuhutakĕn
jñāna saŋ paṇḍita. sumahur bhagawānwṛhaspati, ndya tekaŋ sinagguh parāmartha,
sājñā bhaṭāra, kasihanawarahĕn rānak bhaṭāra, maŋkana liŋ bhagawānwṛhaspati.
sumahur bhaṭāra, liŋ nira,
Bahasa Indonesia:
Ada jāgrapada, swapnapada, suṣuptapada, tūryapada dan tūryāntapada.
Pada berarti tempat kediaman ātman. Itu ada lima. Oleh karena itu mereka disebut
pañcapada. Jāgrapada artinya pada saat itu terjaga tidak terlalu hebat. Dalam
kondisi ini ātman dapat dilihat dan dirasakan dengan jelas. Dalam keadaan ini
disebut wiśwa. Mengenai swapnapada itu tidak jelas, seperti bayangan pada air.
Ketika air tenang bayangan terlihat dengan jelas. Ketika air bergerak, bayangan
yang dilihat tidak jelas. Demikian pula bentuk ātman ini tidak jelas karena semua
jenis tempat tinggal adalah bentuk ātman. Dalam keadaan ini disebut taijasa.
Sekarang suṣuptapada. Ini bagaikan tidur nyenyak. Itu adalah bentuk dari
kekosongan, ketidaksadaran, nirwāṇa, tak berkeinginan, tidak terlihat atau dialami.
Ini adalah deskripsi dari suṣuptapada. Ātman kehilangan kesadaran. Kemudian
bergabung dengan acetana. Ātman tidak mengalami apapun; ketidaksadaran menjadi
sifatnya. Keadaan ini dikenal sebagai śrīpada. Jāgrapada, swapnapada, dan
suṣuptapada adalah tempat tinggal para atman. ātman. Mereka dikenal sebagai
ātmasangsāra. Kesadaran didistribusikan di antara para dewa, manusia dan
binatang. Surga dan neraka adalah perwujudannya. Berkenaan dengan tūryapada
dikenal sebagai ātmasiddhi. Secara singkat Aku akan berbicara tentang yogakrama
bersama dengan tūryāntapada. Jāgra, swapna, dan susupta kembali lagi dan lagi
kepada ātman. Sama seperti yang ada di jāgra sehingga ada dalam swapna dan
susupta. Itu berarti bangun, tidur, dan bermimpi. Itu merupakan pengejaran (wiṣaya)
dari seluruh alam semesta.
Lagi, Bhagawan Wṛhaspati bertanya: Ātman yang terdpaat pada jāgrapada,
selama tidur ia lenyap dan menjadi tak sadar akan dunia. Seseorang yang sedang
tidur seperti orang yang mati karena ia wiparīta (kebalikan dari hidup). Sangat
mungkin baginya untuk menjadi mati, untuk menghilang tanpa pernah bangun lagi.
Ātman menghilang dan tidak akan pernah melihat lagi. Maksud dari ucapan PutraMu
ini, Oh Bhatara, adalah sebagai berikut: Seperti semua pengalaman tersebut, disebut
sebagai cetana oleh Yang Mulia, tidaklah patut jika pengejawantahan dari ātman
adalah cetana karena orang tidur kembali sadar? Apakah maksudnya?
Tuhan menjawab: Karena itu semua tattwa telah dijelaskan. Pradhanatattwa
adalah acetana dan sifatnya adalah ketidaksadaran. Atman yang. Pada jeruk nipis
tidur atman ada di pradhanatattwa [dan karenanya] wipnrita ("kebalikan dari
sifatnya sendiri, yaitu acetana"). Sang Hyang Īswara menjawab: Karena itu semua
85
tattwa telah dijelaskan. Pradhānatattwa adalah acetana dan sifatnya adalah

ketidaksadaran. Ātman yang meliputi pradhānatattwa menjadi tidak sadarkan diri
karena pradhāna menyebabkan ketidaksadaran ātman. Pada saat tidur ātman adalah
dalam keadaan pradhānatattwa maka dari itu wiparīta (kebalikan dari sifat laminya
yakni acetana).
Bhagawan Wṛhaspati berkata: Ini benar-benar menjadi keraguan dalam pikiran
putra Anda, O Guru, tentang keadaan kesamaan antara ātman dan pradhānatattwa.
Itu adalah ketidaksadaran yang merupakan pembebasan dari ātman sesuai dengan
konsep putra Paduka ketika kesadaran keluar dari ketidaksadaran. Kesadaran berarti
mengalami kesenangan dan rasa sakit. Kesenangan dan rasa sakit adalah sangsāra.
Sangsāra berarti mengalami. Oleh karena itu tidak tepat menyebut pengalaman ini
sebagai realitas tertinggi (wiśeṣa). Ketidak sadaran adalah apa yang disebut wiśeṣa
karena tidak mengalami kesenangan maupun rasa sakit. Tersebut adalah kata-kata
Bhagawan Wṛhaspati.
Hyang Īswara menjawab: Sayangku, O Wṛhaspati, Aku akan menjawab
permasalahanmu. Menurutmu ketidaksadaran adalah wiśeṣa. Tetapi ketidaksadaran
adalah acetana. Acetana ini dicari oleh cetana. Hal itu bagaikan tanah liat yang
digunakan untuk membuat pot. Dia yang membuat pot adalah orang yang mencari
itu. Tanah liat adalah acetana, karena tanah liat tidak pernah mengalami. Orang itu
adalah cetana. Acetana merupakan yang dibentuk olehnya. Produksi pot, kereta (?),
atap (? Atau payung) dan hal-hal lainnya adalah setelah keinginan cetana, yang
berusaha membuatnya. Mirip dengan orang yang membuat pot adalah Tuhan. Dia
tunduk pada keinginannya acetana. Sifat ketidaksadaran adalah acetana. Oleh
karena itu tidak tepat untuk menyebutnya paramārtha, yang Anda sebut sebagai
wiśeṣa. Demikianlah sabda Hyang Īswara.
Jawab Rsi Wṛhaspati: Ketidaksadaran ini seolah tidak mungkin, tidak
termanifestasi, meskipun murni dan selalu tanpa penutup. Ini adalah sesuatu dengan
tubuh yang dapat diinginkan dan dikerjakan. Tapi itu tidak ada (yaitu tanpa tubuh),
Jadi itu tidak mampu dikerjakan.
Sang Bhatara menjawab: O yang tersayang Wṛhaspati, permasalahanmu telah

dijawab. Apa artinya engkau mengulang permasalahan yang sama terus-menerus.
Ketika cetana dari orang yang tidur telah lenyap, ia tertukar, dia tidak akan pernah
mengalaminya lagi. Menurutmu tak berwujud (asat) merupakan realitas tertinggi
(wiśeṣa). Jika tak berwujud (asat) merupakan sifat dari wiśeṣa bagaimana mungkin
bahwa bahwa itu adalah berwujud (sat). Setelah berwujud (sat) kembali menjadi tak
berwujud (asat). Setelah menjadi tak berwujud (asat) lagi ia kembali menjadi
berwujud (sat). Itulah konsep dari wiśeṣa. Ini lah konsep dari paramārtha. Ini
merupakan istilah wiparitajñāna (pengetahuan yang keliru). Itu telah ditunjukkan
kemana-mana sebagai kebingungan. Ini dicegah dengan pengetahuan dari paṇḍita.
86
Rsi Wṛhaspati bertanya: Apa yang dilambangkan oleh paramartha, Oh Hyang

Agung, tolong jelaskan itu kepada putra Anda. Demikian kata Bhagawan Wrhaspati.
Sang Bhatara menjawab;
87
48. Realitas Tertinggi (Paramārtha)
Sloka Sanskerta:
sdäoewnpritêkÓm/,Ásdäowwiw(jitm/,
sdsdäowrhøtš,ni[ÐKÿnÓmlk×xm/,48.
sadbhāwena parityaktam asadbhāwawiwarjitam |

sadasadbhāwarahitaṃ niṣkalāntam alakṣaṇam || 48 ||
Terjemahan:
Mengembangkan keadaan berwujud (sad-bhāwa) dan bebas dari keadaan
tidak berwujud (asad-bhāwa); tanpa keadaan berwujud (sad-bhāwa) dan
tidak berwujud (asad-bhāwa), ujung indivisibilitas dan tanpa definisi adalah
(paramārtha).
Bahasa Kawi:
tn¾Óyts*¾hê*¾wie´[,hnkpÙsir,n¾êpn¾Óhn¾ÐÛlø\nÓ,huwusÉ±muhun¾Àikhnt
ykpÙowk¾Âør,thtn¾Óy,tn¾ÀNÿwk¾Âør,tn/eYÿgêhøkwuwus)n¾ä~ÿr,hpn¾Ón¾ÀnpÉ
mxsumidÒok)n¾ê,n¾êpn¾Óhn¾ÐÛlø\nÓ,n¾ê*¾nihn¾ßkpÉMÿxsumidÒok)n¾ê.
Tan taya ta saŋ hyaŋwiśeṣa, hana kapwa sira, nyapan taha n kwa liŋanta, huwus
rumuhun ika hana taya kapwāwak nira, taha tan taya, tan hanāwaknira, tan yogya
ikawuwusĕn bhaṭāra, apan tan hana pramāṇa sumiddhākĕnya, nyapan taha n kwa
liŋanta, nyaŋ nihan makapramāṇa sumiddhākĕnya.
Bahasa Indonesia:
Wiśeṣa bukan tidak tak berwujud, itu ada. Mungkin engkau berpikir bahwa
sifatnya adlaah berwujud sekaligus tak berwujud [Engkau harus tahu bahwa] itu
bukan tak berwujud bukan juga bertubuh. Jika Anda berpikir bahwa Tuhan tidak
mungkin mendeskripsikannya, karena tidak ada bukti untuk memutuskannya;
kemudian lihatlah, ini adalah bukti untuk memutuskannya.
88
49. Realitas Tertiggi Yang Meskipun Tak Terlihat

Namun Ada
Sloka Sanskerta:
yd/fÊtšpysihri´ÇydÑoru[uk×it;,jlšnn;¾sÔitšs(wÙeGÿnil;,
rjsÓeLÿdÊ´êšmeMÿnersn/nst/tQÿ,boetêjgtøtd/eMÿpln¾ê
et,49.
yad ghṛtaṃ payasi hariś ca yaddāruṣu kṣitaḥ jalaṃ nabhaḥsthitaṃ sarwago

'nilaḥ |
rajastamo 'dṛśyaṃ mano nare san na sat tathā bāhye jagati tan nopalabhyate ||
49 ||
Terjemahan:
Sama seperti mentega dalam susu, api dalam kayu, air dalam awan, angin di
angkasa [tidak terlihat] begitu juga rajah, tamah dan manah dalam manusia.
mereka ada (sat) namun belum ada (na sat) sebanyak mereka tidak
digenggam(?) di dunia luar [atau terlihat].
Bahasa Kawi:
hpkripn\ÔhnÓr&¾hpuy/yn¾Àen*¾kyu,humepktn¾ÐeTÿn¾Š)\á¡h)n¾Àn,h
pytn¾á)s%¾høk*¾kyuedn¾ê,tn¾Ànlø\nÓ,mijil¾Óyse\Ð*¾kyu,nÑípn\á¡hen¾Órik,mp
edynÓmsÓÛøm\Ðn,m\Ðnetk*¾miYÿk¾Še\Ð*¾susu,hnlø\enÓrik,wÙy/jugtlÙ¨¾ni
k*¾susu,tylø\enÓrik,hnmty,høkthumpm\Ðn,wsÓ¡bohêhøkhøwm\Ðn
ehw);¾yn/lønk×xn/,tn¾Ð)nwinsÓÛn/,høkpk×nÓpÙsin\á¡;¾twie´[,hepk
eS(ÿ¾edn&¾wsÓ¡bohê,Yÿwt¾Ðdê\ánik*¾hpuy¾Þwn¾ßiZÿk/,Yÿwt¾ß\Ðnts*¾hê*¾wie´[,
tn¾Ð)nlønk×xn/,emw);¾winsÓÛn/,hpkripngá¡hnÓrisir,sUk×ßjugy,hl
k×x,htênÓprmdu(gÉhê,ytsin\á¡;¾wie´[\rn¾ê,hpn¾ên¾Ànv~ÿrkw)n*¾tsi
89
k)p)n/,lwn¾Ð)ntsirr&¾s\Šorew;,yn¾Š\á¡hn¾Óykdipk×nÓ,kdihnetk*¾Rÿ
tkeb;,nihn¾À¡ripÓtuwi,nÑ;¾kdihnetkøyn¾Óyv~ÿr,ytmt\ên¾Šl;¾høkp
k×nÓ,kun*¾rihøl*¾nik*¾ÁtßoriKÿln¾ên¾æturUpi;,kpsuk¾É&¾pÉAÿnttÓÛetkjug,h
pn¾á¡mewlupn&¾Átßohøk*¾pÉAÿnttÓÛ,mppÙmt\ên¾Ón¾Ó)h$¾hMÿtøhøk*¾hturU,hp
n¾ßlupyr&¾´rirn¾ê,n¾êpn¾Óhn¾ÐÛlø\nÓ,yeDÿnik*¾pZÇÿWÿyuhønj(¾\Uni,eykpin
KÿpuspusÂ&¾Átßo,yduem;¾n¾êtn¾Ó)h$¾hMÿtøhøk*¾mturU.
sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,eykwuwus¾ä~ÿr,humrhk)n¾Àik*¾pZÇÿWÿyu,tpÙ
pwsÓrihøŒ)p¾Éonk¾ä~ÿrtuturu*¾ptu\áln¾êrêwk¾Âøk*¾WÿyupinKÿpuspusÂ&¾Átßo,nÑít
Pÿwkn¾ÀiJÿ,pgm)ln¾êhnr&¾´rIr,ytn¾êmt)guhhøŒ)p¾Éonk¾ä~ÿr.sumhu(¾v~ÿ
r,l&¾nir.
Apa kari panaŋguhanta riŋ apuy yan haneŋ kayu, umapeka tan katon sĕŋguhĕn hana,
apa ya tan gĕsĕŋ ikaŋ kayu denya, tan hana liŋanta, mijil ta ya saŋkeŋ kayu, ndya
panaŋguhan terika, mapa deyanta mastwi maŋkana, maŋkana tekaŋ miñak saŋkeŋ
susu, hana liŋanterika,wway juga ta lwir nikaŋ susu, taya liŋaterika, hana mataya,
ika ta umapa maŋkana,wastu bāhya ika iwa maŋkana ewĕh yan linakṣaṇan, tan
kĕnawinastwan, ika pakṣanta pwa sinaŋguh tawiśeṣa, apeka sor deniŋwastu bāhya,
yāwat kadyaŋga nikaŋ apuy lawan miñak, yāwat maŋkana ta saŋ hyaŋwiśeṣa, tan
kĕna linakṣaṇan, mewĕhwinastwan, apa kari panaŋguhanta ri sira, sūkṣma juga ya,
alakṣaṇa, atyanta paramadurgrāhya, ya ta sinaŋguhwiśeṣaŋaranya, apan yan hana
bhaṭāra kawĕnaŋ ta sikĕpĕn, lawan kĕna ta sira riŋ saŋsāraweh, yan saŋguhan taya
kadi pakṣanta, kadi hana tekaŋ rāt kabeh, nihan huripta tuwi, ndah kadi hana teki
yan taya bhaṭāra, ya ta mataŋyan salah ika pakṣanta, kunaŋ ri hilaŋ nikaŋ ātmā ri
kālanya n paturū pih, kapasuk riŋ pradhānatattwa teka juga, apan gumawe lupa niŋ
ātmā ikaŋ pradhānatattwa, mapa pwa mataŋyan tan tĕhĕr amāti ikaŋ aturū, apan
malupa ya riŋ śarīranya, nyapan taha n kwa liŋanta, ya don ikaŋ pañcawāyu
inajarŋūni, yeka pinakāpusapus niŋ ātmā, ya dumehnya tan tĕhĕr amāti ikaŋ maturū.
sumahur bhagawānwṛhaspati, yekawuwus bhaṭāra, umarahakĕn ikaŋ pañcawāyu,
tapwan pawastu ri hiḍĕp rānak bhaṭāra tuturuŋ patuŋgalanya ry awak nikaŋwāyu
pinakāpusapus niŋ ātmā, ndya ta pāwakan ikā, pagamĕlanya hana riŋ śarīra,
yatanyan matĕguha hiḍĕp rānak bhaṭāra. Sumahur bhaṭāra, liŋ nira,
Bahasa Indonesia:
90
Apa pendapatmu mengenai api yang ada dalam kayu, Mengapa sesuatu yang tidak
terlihat digambarkan sebagai sesuatu yang ada? Sebagaimana kayu tidak terbakar
olehnya sehingga engkau mengatakan itu tidak ada. Namun, jika itu berasal dari
kayu, bagaimana pendapatmu tentang hal itu? Dengan cara apa engkau akan
membuat keputusan? Demikian pula mentega yang keluar dari susu. Engkau dapat
mengatakan bahwa itu ada. Anda juga dapat mengatakan bahwa air saja adalah sifat
dari susu, dan [mentega] tidak ada. Itu ada, dan itu tidak ada, bagaimana itu? Hal-hal
eksternal seperti inilah yang tidak dapat didefinisikan dan sulit untuk dipastikan.
Dalam perntanyaanmu itu dilambangkan sebagai wisesa. Jika hal-hal eksternal,
wisesa suci dapat dibandingkan dengan api dan mentega. Tidak dapat didefinisikan,
sulit untuk memastikan. Apa pendapatmu tentang itu? Ini halus, tidak dapat
dijelaskan, sangat sulit dipahami. Ini disebut wiśeṣa. Jika Tuhan sedang (sat) dia
dapat digenggam, dan tunduk pada penderitaan dunia. Jika dia dianggap tidak ada
(asat) seperti yang telah engaku sampaikan, lalu bagaimana mungkin dunia ini ada,
begitupun hidupmu. Bagaiman semua ini ada jika Tuhan tak ada. Maka dari itu,
proposisimu keliru. Mengenai lenyapnya ātman pada saat tidur memasuki
pradhānatattwa. Ini adalah pradhānatattwa yang menyebabkan ketidaksadaran
ātman. Maka apa alasannya orang yang tidur itu tidak mati, karena ia tidak sadar
akan tubuhnya, Anda harus tahu: itulah alasan..... dari lima angin (pañcawayu) yang
dijelaskan sebelumnya. Ini bertindak sebagai ikatan dari ātman. Ini merupakan
alasan orang yang sedang tidur tidak mati.
Bhagawan Wṛhaspati menjawab: Apa yang Bhatara sampaikan tentang lima
angin tidak jelas dalam pikiran putra Anda, karena tidak memiliki spesifikasi sifat
angin yang berfungsi sebagai ikatan atman, Apa sifat mereka? Bagaimana orang bisa
memahami mereka ketika mereka berada di dalam tubuh? [Mohon ceritakan ini]
agar pemahaman (?) Putra Anda, O Hyang Agung, menjadi teguh.
Bhatara menjawab:
91
50. Hilangnya Keraguan Wrhaspati
Sloka Sanskerta:
ÁyšpuetÉomHÿdk×;¾,ttÓÛwij/jñonwitÓQÿ,
wÊhsæt¨¾høkqêet,sÙ(gánik×uw¨¾ck×x;¾,50.
ayaṃ putro mahādakṣas tattwawijñānawit tathā |

wṛhaspatir iha kathyate swargabhikṣurwicakṣaṇaḥ || 50 ||
Terjemahan:
Putra yang sangat mahir ini, mengetahui kenyataan, memiliki pengetahuan,
dikenal dengan nama Wṛhaspati, pembimbing yang bijaksana di surga.
Bahasa Kawi:
hnkus*¾wÊhsætø,sugên¾ÓkrikøtgurueLÿkr&¾sÙ(g,hpn¾ße\Ðkwick×x
nÓwÉ°;¾r&¾s(wttÓÛkeb;¾,lwn¾Šorin&¾wuwusÓ,ytsinik)pÓ,kun*¾hpn¾Éhsêhøkøt)m)n¾Ó)
m)n/,tk¾Ùrhkøte\Ðr&¾sVÿ,m)enr&¾Ún¾êokun¾Ùrhkøt,hpen¾êkøsin\á¡;¾pÉeYÿ
gsnÒi\rn¾ê,rinhsêen¾Ñs*¾eYÿgù´Ùr,m\Ðnl&¾v~ÿr.
sumhu(¾vgWÿn¾ÚÌhsætø,nihn¾Óks\Öyn¾Éonk¾ä~ÿrwen;,høk*¾sin\á¡;¾ec
tnl&¾v~ÿr,jñonsÙUÿwhøk*¾wÉ°;¾,yetkk(wkhøŒ)pÂí,rÙ\rn¾ê,wÉ±;¾lwn¾ÐinwÉ±;,
Yÿwt¾ÀnwÉ±;,Yÿwt¾ÀnkønwÉ±hn/,ytøkkeTÿen¾ÑRÿnk¾ä~ÿr,hpn¾Àik*¾wie´[,l&¾
v~ÿr,hlk×xy,mrityn¾Ñk×xetkhøŒ)p¾Éonk¾ä~ÿr,kun*¾ytn¾ên¾Àt)guh
wÉ±;¾Rÿnk¾ä~ÿr,ksihntRÿnk¾ä~ÿr,p)gtk)nks\Öyn&¾Rÿnk¾ä~ÿr,m\Ðnl&¾
vgWÿn/wÊhsætø.
sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,ten¾ßol;¾h\d)g¾É&¾hlk×xetk*¾ectn,yn¾ær
M(ÿqectn,ytmt\ên¾Óigevdnik*¾ectn,huwus¾Ài\ucp¾å¢nin¾É±muhun/,eykpink
92
tsk¾å¢ni,pinkttÓÛn&¾ttÓÛkeb;¾,prm´øwttÓÛ,sDÿ´øwttÓÛ,´øwttÓÛ,´øwttÓÛ
\rn¾êsu¼tn¾Ýbløk¾ÑhŽ,sDÿ´øwttÓÛ\rn¾êtn¾æwÙit¾Ón¾ætu*¾tu*¾høk*¾su¼,prm´ø
wttÓÛ\rn¾êni[Ðltn¾Ù)n*¾winsÓÛnik*¾su¼,sl;¾lønk×xn/,nÑn¾ÐdiehdnkuMÿjr
k)n¾ÀiJÿnku,hpn¾Ón¾ÚíkÓrihøŒ)pÂ&¾mnu[ê,hpn¾ÐiYÇøÿd/jñonsÙUÿwn¾ê,hk)Œik¾Ý\wÉ±;¾
n¾ê,hh)ot¾æeNÿn¾ê,Álæoyu[n¾ê,mg%¾oeMÿhn¾êlwn/¾ekÞń¾ê,wihøkn¾æÙyri
høŒ)pÂí,wiMÿdn¾êetk*¾ttÓÛshø\n&¾jñonn¾ê,skwihøkn¾êehnk¾æÙni´Çyn¾êhørik*¾
ttÓÛjñon,hønkun¾êty,ytmt\ên¾Ðpih)rbøkp\wÉ±;¾n¾ê,tdÙtøkjñonn¾ê,m\Ð
njotøn&¾Mÿnu[\rn¾ê,ks¨¾n¾êedn&¾edwt,køtpÙYÿnkus*¾wÊhsætø,hpn¾Ðitwiku
r&¾sÙ(g,hyÙtkøtbribri,hyÙm\Ñ¡w)gk)n/jñon,hpn/ÁcinÓíprmgmäir,eh
w);¾høk*¾s*¾pinkeDÿn&¾kwiku,kun*¾høk*¾ttÓÛnÓ,ÁtßttÓÛ\rn¾ê,høk*¾ectnm\ÀiŒ)
p/,høk*¾LÿXÿttÓÛhøniŒ)pÂí,hpn¾Àik*¾LÿXÿttÓÛhw\w*¾huwu\uwu*¾trw*¾tn¾ægm)l
en¾Ók,ytsin\á¡;¾MÿYÿ\rn¾ê,høk*¾sin\á¡;¾twie´[\Uni,mt\ên¾ßoYÿttÓÛ\rn¾ê,
n¾êpn¾ÓhnÐÛwi;,MÿYÿwi;¾\rn&¾mn;¾hbÙt/,hpn¾Šinhbn¾ê´kÓøn&¾s*¾puru[,hprn¾Ö
kÓø\rn¾ê,s(wjños(wK(ÿyk(Tÿ,høl*¾pÙ´kÓøs*¾puru[,hpn¾ÚÝpkr&¾Mÿy,ytpn)\)r&¾
MÿYÿttÓÛriw)ksn/,kønÓ¡mløl*¾høk*¾MÿYÿttÓÛ\rn¾ê,hnkÂ&¾MÿYÿttÓÛ,ytøkpÉ
Aÿn\rn¾ê,gnlÂ&¾MÿYÿttÓÛ,wêkÓøn¾êywi;¾gumewlupn&¾s*¾puru[,hpn¾ßlupedn&¾pÉ
AÿnttÓÛ,mt\ên¾æuru[\rnik,høkpÙsin\Ô;¾twie´[,luput¾Šk&¾LÿXÿttÓÛ,\u
niew;¾høk*¾pÉAÿnttÓÛ,ytmt\ên¾Àlk×x,tn¾Ðw)n*¾winsÓÛn/,ytmt\ên¾æÉytÂ
tkøt,hyÙtkøtbribri,Án/sirSÿhrin&¾huripÓ,tneDÿ;¾sek*¾jñonnÓ,yp
emtnnÓrisir,m\Ðnl&¾v~ÿr.sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø.
Anaku saŋ wṛhaspati, sugyan ta kari kita guruloka riŋ swarga, apan maŋke
kawicakṣaṇanta wruh riŋ sarwa tattwa kabeh, lawan sāri niŋ wuwusta, ya ta
sinikĕpta, kunaŋ apan rahasya iki tĕmĕntĕmĕn, takwaraha kitaŋke riŋ sabhā, mĕne
riŋ śūnyāku nwaraha kita, apan yeki sinaŋguh prayogasandhi ŋaranya, rinahasya de
93
saŋ yogīśwara, maŋkana liŋ bhaṭāra. sumahur bhagawān wṛhaspati, nihan ta

kasaŋśayan rānak bhaṭāra waneh, ikaŋ sinaŋguh cetana liŋ bhaṭāra, jñāna swabhāwa
ikaŋ wruh, yateka karwa kahiḍĕpnya, rwa ŋaranya,wruh lawan kinawruhan, yāwat
hanawruh, yāwat hana kinawruhan, ya tika katon de rānak bhaṭāra, apan ikaŋ wiśeṣa,
liŋ bhaṭāra, alakṣaṇā ya, māri ta yan alakṣaṇa teka hiḍĕp rānak bhaṭāra, pĕgatakĕna
kasaŋśayan iŋ rānak bhaṭāra, maŋkana liŋ bhagawān wṛhaspati. sumahur bhaṭāra, liŋ
nira, tamolah aŋadĕg riŋ alakṣaṇa tekaŋ cetana, yan paramārtha cetana, ya ta
mataŋyan tiga bheda nikaŋ cetana, huwus iŋucap ŋūni n rumuhun, yeka pinakatasak
ŋūni, pinaka watwa niŋ tattwa kabeh, paramaśiwa tattwa, sadāśiwa tattwa, śiwa
tattwa, śiwa tattwa ŋaranya sukha tan pabalik duhkha, sadāśiwa tattwa ŋaranya tan
tan pawwit tan patuŋtuŋ ikaŋ sukha, paramaśiwatattwaŋaranya niṣkala
tanwĕnaŋwinastwan ikaŋ sukha, salah linakṣaṇan, ndan kadi edanaku mājarakĕn
ikānaku, apan tanwyakta ri hiḍĕp niŋ manuṣya, apan kiñcidjñāna swabhāwanya,
akĕḍik paŋawruhnya, ahöt panonya, alpāyuṣanya, magöŋ mohanya lawan
kleśanya,wihikan pwa ya ri hiḍĕpnya,winādanya tekaŋ tattwa sahiŋan iŋ jñānanya,
sakawihikanya enak pwa niścayanya irikaŋ tattwajñāna, inakunya ta ya, ya ta
mataŋyan kapihĕran ika paŋawruhnya, tadwat ika jñānanya, maŋkana jāti niŋ
māṇuṣaŋaranya, kasornya deniŋ dewatā, kita pwa yānaku saŋwṛhaspati, apan
kitawiku riŋ swarga, haywa ta kita baribari, haywa maŋduwĕgakĕn jñāna, apan
acintya paramagambhīra, ewĕh ika saŋ pinakadon iŋ kawikun, kunaŋ ikaŋ tattwanta,
ātmatattwaŋaranya, ikaŋ cetana maŋhiḍĕp, ikaŋ māyātattwa hiniḍĕpnya, apan ikaŋ
māyātattwa awaŋawaŋ uwuŋuwuŋ tarawaŋ tan pagamĕlan tĕka, ya ta sinaŋguh
māyāŋaranya, ikaŋ sinaŋguh tawiśeṣaŋūni, mataŋyan māyātattwaŋaranya, nyapan
tahankwawih, māyāwihŋaran iŋ manah abwat, apan sinahabanya śakti niŋ saŋ
puruṣa, aparan śaktiŋaranya, sarwajñā sarwakāryakartā, hilaŋ pwa śakti saŋ puruṣa,
apanwyāpaka riŋ māyā, ya ta panĕŋĕr iŋ māyātattwa riwĕkasan, kintu malilaŋ ikaŋ
māyātattwaŋaranya, anak niŋ māyātattwa, yatika pradhānatattwaŋaranya, ganal niŋ
māyātattwa,wyaktinya yawih gumawe lupa niŋ saŋ puruṣa, apan malupa deniŋ
pradhānatattwa, mataŋyan puruṣaŋaran iŋ ātmā, puru śete, puruŋaran iŋ kaḍatwan,
kaḍatwan iŋ ātmā tekaŋ pradhānatattwa, ikanaŋ śete maturū tekaŋ ātmā, ya ta
mataŋyan puruṣa tekaŋ ātmā, yateka sinaŋguh ta maŋhiḍĕp, cetanasaŋsāraŋaranika,
ika pwa sinaŋguh tawiśeṣa, luput sakiŋ māyātattwa,ŋuniweh ikaŋ pradhānatattwa, ya
ta mataŋyan alakṣaṇā, tan kawĕnaŋwinastwan, ya ta mataŋyan prayatna ta kita,
haywa ta kita baribari, an sira sāri niŋ huripta, tan adoh sakeŋ jñānanta, ya
pametananta ri sira, maŋkana liŋ bhaṭāra. sumahur bhagawānwṛhaspati,
Bahasa Indonesia:
Putra-Ku Wṛhaspati, sangat baik bahwa dirimu merupakan pembimbing dari
orang-orang di surga, sebagaimana sekarang engkau telah menjadi mahil pada
semua pengetahuan tattwa dan semua essensi dari ajaranKu telah engkau pahami.
Tetapi karena ini merupakan ajaran yang begitu rahasia, jangan begitu saja
mengatakannya pada orang-orang. Segera tidak akan ada yang tersisa. Aku
94
kemudian akan memberikannya padamu. Itu dikenal sebagai prayogasandhi. Itu

dirahasiakan oleh yogīśwara. Demikianlah yang disampaikan Sang Bhatara.
Bhagawan Wṛhaspati menjawab: terdapat keraguan lain dalam pikiran dari
putraMu ini. Apa yang disebut dengan cetana oleh Paduka adalah jñānaswabhawa
yakni memiliki pengetahuan sebagai sifat alaminya. Ini terlihat seperti dua jenis:
mengetahui dan diketahui, sebagian mengetahui dan sebagian diketahui. Ini terlihat
oleh putraMu, O Hyang Agung, sebagai berikut: Wiśeṣa, menurut Paduka, tanpa
definisi (alakṣaṇa), tapi itu berhenti tanpa definisi [ketika disebut sebagai
jñānaswabhāwa], sehingga aku memahaminya. Sehingga pengetahuan dari putraMu,
O Hyang Agung, menjadi teguh, semoga rasa kasih ditunjukkan dan keraguan ini
dihilangkan. Begitu kata Bhagawan Wṛhaspati.
Hyang Agung menjawab: Cetana selalu tanpa definisi (alakṣaṇa), jika cetana
dalam arti tertinggi (paramārtha cetana). Oleh karena itu ada tiga jenis cetana, yang
telah diuraikan. Mereka sudah dianggap sempurna, sebagai dasar semua tattwa.
Mereka adalah Paramaśiwatattwa, Sadāśiwatattwa dan Śiwatattwa. Śiwatattwa
artinya kebahagiaan yang tidak berubah menjadi ketidakbahagiaan. Sadāśiwatattwa
berarti kebahagiaan tanpa dsar dan tanpa puncak. Paramaśiwatattwa berarti
kebahagiaan secara niṣkala, yang tidak dapat dipastikan dan tidak memiliki ciri-ciri.
Ketikaa Aku menyampaikan ini Aku terlihat tidak waras, O PutraKu, karena ini
tidak jelas bagi manusia. Sifat dasar manusia adalah pengetahuan yang terbatas.
Pengetahuan mereka sempit. Mereka hanya melihat jarak yang pendek. Rentang
hidup mereka kecil. Pengacuhan dan penderitaan mereka luar biasa. Mereka
mengetahui sebanyak mereka mengalaminya. Tattwa-tattwa berikut didiskusikan
oleh mereka dalam batas pengetahuan mereka. mereka merasa puas dengan
pengetahuan tattwa berdasarkan pengetahuan mereka sendiri dan pemastian; dan
itulah yang mereka terapkan. Dengan alasan ini wawasan mereka (is cheeked?);
begitu juga pengetahuan mereka. Seperti itulah sifat manusia. Mereka digantikan
oleh Dewa. Tapi engkau, anakKu Wṛhaspati, menjadi pembimbing di surga,
seharusnya tidak mengubah pengetahuanmu lagi dan lagi. Pengetahuan ini tidak
terbayangkan, sangat dalam, sulit dan ideal para pertapa (?). tattwamu adalah
atmatattwa. Cetana yang telah dialami. Māyātattwa adalah apa yang telah dialami.
Karena māyātattwa sangat halus, transparan, dan tak bisa disentuh, itu disebut
dengan māyā. Apa yang sebelumnya kamu sebut sebagai wiśeṣa merupakan
māyātattwa. Kamu harus mengerti bahwa māyā berarti pikiran yang berat, karena ia
menutupi kekuatan dari puruṣa. Kekuatan apa sajakah ini? Pengetahuan akan
segalanya dan melakukan semua tindakan. Kekuatan dari puruṣa hilang ketika ia
telah diliputi oleh māyā. Akhirnya, ini merupakan tanda dari māyātattwa. Tetapi
māyātattwa adalah murni. Hasil dari māyātattwa adalah pradhānatattwa. Itu
merupakan bentuk kasar dari māyātattwa. Ia memanifestasikan dirinya
menyebabkan ketidaksadaran pada purusa. Karena ketidaksadaran yang dihasilkan
oleh pradhānatattwa, maka dari itu purusa adalah nama dari atman.[Purusa
95
dianalisis sebagai] puru sete. Puru artinya tempat. Tempat tinggal dari atman adalah
pradhānatattwa. Sete berarti atman tidur disana. Maka dari itu atman menjadi
purusa. Yang dianggap sebagai pengalaman. Itu diketahui sebagai cetanasangsara.
Itu, bagaimanapun, dianggap sebagai wiśeṣa, yang terbebas dari māyātattwa. Tidak
berbicara tentang pradhānatattwa (yakni pradhānatattwa tidak menjadi pembahasan
sama sekali). Karenanya itu tanpa definisi (alaksana), tidak mampu untuk
dipastikan. Karenanya kamu harus sangat berhati-hati. Kamu tidak boleh membantu
perkembangan berbagai pendapat, karena itulah esensi dari hidupmu. Itu tidak jauh
dari pengetahuanmu. Kamu haarus mencarinya. Itu yang disabdakan Sang Bhatara.
Sang Rsi kembali bertanya:
96
51.Yang Manakah Jalannya
Sloka Sanskerta:
køm/L(ÿ¾gÔSÿŒn™jñon™,køm/tePÿwÉtmutÓmm/,
´øwprmLÿdÊtê,tÙšmõ¼ÐÿhøttÓÛt;,51.
kiṃ mārgasādhanaṃ jñānaṃ kiṃ tapowratam uttamam |

śiwa paramamādṛtya twaṃ ma ākhyā hi tattwataḥ || 51 ||
Terjemahan:
Pengetahuan yang manakah yang dimaksudkan sebagai jalannya? Pertobatan
dan sumpah yang manakah yang tertinggi? Oh Yang Maha Agung Siwa,
tolong beritahukanlah semua esensi.
Bahasa Kawi:
Sÿjñov~ÿr,nÑíetk*¾jñonL(ÿgyukÓø,hnu*¾SÿŒnn&¾hm\áihk)nhøk*¾sin\á¡
;¾s*¾hê*¾wie´[,mt\êen¾ÐoplbÒ,humplÙ¨n&¾tplwn¾®Ët,ksihnRÿnk¾ä~ÿr,wr
h)n¾Ó)m)n¾Ó)m)n¾ßkM(ÿgtpbÉt,m\Ðnl&¾vgWÿn/wÊhsætø.
sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,ÁtênÓdiwên&¾tkÙnÓonku,nihn¾ŠoŒnn&¾hm\áihk)
n¾Š*¾hê*¾wie´[prM(ÿq.
Sājñā bhaṭāra, ndya tekaŋ jñāna-mārga yukti, anuŋ sādhana niŋ amaŋgihakĕna ikaŋ
sinaŋguh saŋ hyaŋ wiśeṣa, mataŋyan kopalabdha, umapa lwir niŋ tapa lawan brata,
kasihana rānak bhaṭāra, warahĕn tĕmĕntĕmĕn makamārga tapa-brata, maŋkana liŋ
bhagawān wṛhaspati. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, atyanta diwya niŋ takwantānaku,
nihan sādhana niŋ amaŋgihakĕna saŋ hyaŋ wiśeṣa parāmartha.
Bahasa Indonesia:
Oh Bhatara, jalan yang manakah dari pengetahuan ini yang tepat, jalan
pengetahuan mana yang tepat, yang bisa menjadi sarana untuk mencapai apa yang
disebut wiśeṣa? Apa jenis penebusan atau sumpah? Kasihanilah putramu. Ajari dia
benar-benar pembebasan dan sumpah yang membentuk jalan. Demikian yang
disampaikan Bhagawan Wrhaspati.
97
Tuhan menjawab: Pertanyaan putra Saya adalah yang paling luar biasa. Berikut ini
adalah cara untuk mencapai wiśeṣa suci, kebenaran tertinggi.
52. Tiga Cara Untuk Moksa
Sloka Sanskerta:
jñoNÿvëedÉkeTÿeMÿk×,÷nÑËøYÿeYÿgM(ÿgát;,
tÊ[ÅeDÿ[k×YÿEcÇw,pÉopêetKÿrxtÉYÿt/,52.
jñānābhyudrekato mokṣa indriyāyogamārgataḥ |

tṛṣṇādoṣakṣayāc caiwa prāpyate kāraṇatrayāt || 52 ||
Terjemahan:
Pembebasan adalah buruk melalui tiga penyebab: oleh kelebihan
pengetahuan, dengan cara melepaskan keterikatan (a-yoga) ke indera, dan
oleh penghapusan cacat nafsu.
Bahasa Kawi:
t¯pÉJÿrnik*¾SÿŒn,hnu*¾gwykÂeds*¾mhën&¾klÝs)n/,jñonvëedÉk\
rn¾êhøk*¾wÉ±;¾r&¾ttÓÛkeb;,÷nÑËøYÿeYÿgM(ÿg\rn¾êhøk*¾tn¾é)n)k¾É&¾wi[y,tÊ[ÅoeDÿ
[k×y\rn¾êhøk*¾humil\k)n¾èln&¾úVÿúvk(m,høktkt)lu,yetkgw
yk)n,edyn&¾gumwyk)n,pus$¾n¾êytg)g)onÓ,kdê\án&¾joldinudut¾æus$n¾ê,ktU
t¾ßtn¾êtøm;¾n¾êkeb;,tdÙt¾ß\Ðnetk*¾jñonmsimÝ)n/,eykpinkpus$¾nik*¾SÿŒn
t)lu,n¾Ñíetk*¾jñonmsimæ)nnu*¾g)g)onÓ,yn¾ÐÛlø\nÓwi;,høk*¾ectnewh)n¾æÉKÿń&¾
jñon,pÉKÿ´\rn¾êttn¾ÝkpŒ)mn/,tn¾Ùtr&¾p)t%,tn¾Ðput)kn¾ÝÉLÿx,nietêomi
Œ%¾tn¾Ðowrxn/,hpen¾êJÿwk¾ä~ÿr,pÉtêk×nirn/hen*¾´rIr,ytøkphg)o\)
n¾ÀvÜÿsn¾À)òm¾À)òm/,hpn¾éotønikyn¾ÀinvÜÿs,tumUt¾Àøk*¾ectnpÙhønvÜÿs,niytm
k|lhøk*¾´øwttÓÛ.
98
sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,l&¾nir,hntpk×wen;¾rin)e\oRÿnk¾ä~ÿr,
høk*¾hurip¾ßt\ên¾ÀnppupulÂøk*¾´rIr,ythum\un¾Àik*¾hn,wêkÓøn¾ê,n¾ê*¾wÙ*¾mlr,hpi
tuwipin)r*¾,rincun¾Ð¡n*,høk*¾klrn¾ê,evdhøk´rIrn¾êlwn¾Þrnik´rIrn¾ê,ytm
gewptø\rn¾ê,høk*¾ptø\rn¾êhøl*¾jugt(phmãn/,nhn/wêkÓn¾ên¾ÖrIrw)n*¾hum
\un¾Àik*¾hurip/,prM(ÿqn¾ê,høk*¾mhurip¾êjugs\Šor,høk*¾LÿtøyeLÿk×\rn¾ê,
hpn¾Àil*¾tuhutuhutn¾æ\ÀiŒ)p¾Ñr,m\Ðnh&¾n&¾pk×wen;¾,Sÿjñov~ÿr.
sumhu(¾v~ÿr,hyÙkøtMÿjrk)n¾Àikr&¾sVÿ,ekr\ir*¾høk*¾pk×m\Ðn,pir
thø\nnik*¾mtmult/,ynik*¾skeTÿnn¾æinienÓonk)n/,mpkrik*¾mtø\rn¾ê
n¾Ón¾æ\énßmuw;,hepk*¾úUÿúvk(mgønewn¾ê,tn¾ÐpÙpÉmxl&¾t,nihn¾Š*¾hê*¾Ádi
têhnu*¾pÉtêk×keTÿn/,wÉ±;¾køtris\Ðnirlwn¾Šurupnir,ewtn¾Š\Ðnir,kulÙ
n¾Šurupnir,ypÙn¾ÐÛlø\nÓwi;,rsiks*¾m)tuw)\i,kriks*¾m)tume\Ð,yn¾ÐÛlø\nÓ,Án/di
dlnirwluy/,ynÂ?sirme\tn¾ÓieNÿn¾Ó,krisieRÿmluy/eMÿn¾æÉtêk×wÉ±;¾køt
ew;¾,thdudUs*¾m)tuw)\i,dudUs*¾m)tume\Ð,ypÙn¾ÐÛlø\nÓwi;,hpypn¾êytlÙ¨¾nir,t
n¾Ýelnn¾ÝŒpŒsirytwi;,nÑitkøttueLÿn¾ÝsmUhs*¾hê*¾Áditê,nÑitkøtwÉ°;¾ri
ekÙ;¾nir,mt\ên/dÙn&¾sum\á¡;¾sirdudU,tpÙn/wêkÓwÉ±;¾etrikkeb;,ytmt\ên¾Ó
n/eYÿgêhøk*¾pÉmx,høk*¾skeTÿn¾Þwn¾ßeNÿn/,yetkpk×n&¾Mÿnu[,htênÓwi
prItn¾ê,wÜÿeMÿhmp)t%¾tn¾æ\nÓisulu;¾,\uniew;¾høk*¾rhøn,humjrk)n/semn
kn&¾tutukÂí,yehtun&¾pÉMÿeXÿpMÿ,yn¾Àinnk)n¾Éis*¾hê*¾Áji,hpen¾êkpinksiptÂ&¾
wuwus/,ytn¾ên¾Ón¾æmhêhørik*¾jñon,ytmt\ên¾Ànkus*¾wÊhsætø,pÉytÂtkøt,
hyÙpÏ\)oÏ\)on/,hørik*¾wuwus/yn¾ænYÿk)n¾æÉMÿx,hpnikøs*¾hê*¾Ájimsu*¾l*¾su*¾
l\n¾Þwn¾æÉMÿxsÙVÿwnir,Kÿlnik*¾ptø\rn¾êwi;,tuhun¾ßps;¾lwn¾æZÇÿmHÿ
vUtjugetk*¾Átßori´rIr,høk*¾hgnl¾é¡ghøl*,høk*¾Átßol\á%¾ten¾ßol;,hp
99
n¾Àib)k¾Àøk*¾Rÿt¾Ðeb;¾edn&¾Átßo,ytmt\ên¾æprnik*¾Átß,høk*¾pZÇÿtnßotÉpin
KÿwkÂílwn¾Àik*¾deńÑËøy,budÒimn;¾Áh\ÐorstÓÛrj;¾tm;,huwus¾É±muhun¾Àik*¾Rÿg
edÙ[eMÿhlwnik*¾k(mWÿsNÿhøkkeb;¾,kpÙrumk)t&¾Átßo,mÙ*¾sipZÇÿmHÿvU
Tÿdi,sinurtk)n&¾ÁwkÂ&¾Átßo,Án¾æk´rIrhøk*¾pZÇÿtn¾ßotÉ,nhn¾ÖrIrn&¾Átßo
riKÿln&¾ptø,hpmt\ên¾æ\énßmuw;,hpn¾À¡wus¾É±mk)t¾Àøk*¾citÓn¾êr&¾´rIrn¾ê,wêkÓøn¾ê
tn¾ÀnwÙ*¾tn¾ÐrkÓn¾É&¾wi[y,høk*¾wÙ*¾hhurip/,ÁHÿRÿnidÉovyEmqunZÇÿ,mhÏp¾Àr
bêmly,kpÙmtkut¾É&¾ptø,r&¾kduhŽn/,hhÏp¾Àm\n¾À\inum/,hht¾&¾Éhønk/,m
\ÐnsÙVÿwn&¾jnß,høktcitÓr&¾´rIrm\Ðn,tn¾Ý|lkrikrihøŒ)pÂí,hpn¾Ðm)m)k)
n¾ÙosNÿkeb;¾r&¾Átßo,r&¾kpnÓiktn¾æ\énßmuw;¾,kun*¾s*¾wikuw)n*¾tumi\álk)n¾Ùi[yl
wn¾Š*¾eYÿgù´Ùr,htênÓsiRÿm\á¡hk)nkeMÿk×n/,kun*¾hpnløt¾Àøk*¾pZÇÿtnßo
tÉpink´rIrn&¾Átßo,mt\ên¾ŠUk×Ò´rIr\rn¾ê,ytøk´rIrn&¾Átßo,Án¾æ´rI
rr&¾nrkeLÿk,mwk¾Óy\Ðon,pinkp\ÀiŒ)pÂís\Šor,ynhlgewn¾ê\Unir&¾Mÿ
nu[,ytehtun¾ên¾Óieb*¾nrk,ynhyugewn¾ê\Unir&¾Mÿnu[,ytmt\ên¾æ´rIrr&¾
sÙ(gá,pinkp\ÀiŒ)pÂísu¼,tnhltnhyupgewn¾ê\Unir&¾Mÿnu[,ytmt\ên¾æ\é
nÒLÿnu[muw;,luput¾Šek*¾hlhyupgewn¾ê\Unir&¾Mÿnu[,kp\ái;¾t*¾kwikuen¾Ñn¾ê,
w)n*¾gumwyk)n®Ëtv~ÿr,nÑt(¾wÉ±;¾tyr&¾keYÿgù´Ùrn¾ÉiKÿln&¾huripÂí,p)j;¾tym\é
nßtymuw;,høriktyn¾æm\áihk)n¾ÐeYÿgù´Ùren¾Ñn¾ê,sirtwie´[r&¾kwikun/,tø
glÙ¨¾n&¾kwikun/,lÙ¨n¾ê,hnk(m\rn¾ê,hnjñon\rn¾ê,hneYÿgù\rn¾ê,k(m\r
n¾ê,s\ÐoyøkbÉtsir,mmUjo,meHÿm,mjp,sireSÿeweSÿew,ypÙn¾É&¾ptpn/,
mnn)mÂn)m¾áewnir,|ln&¾tn)mÓn)mnir,ytpinUjok)nirr&¾v~ÿrlwn&¾s*¾Ávêg
t,nhn¾ê*¾k(m\rn¾ê,jñon\rn¾ê,wÉ±;¾siren¾ÑwTÿwkÂørpÙykeb;,lwn¾ä¡wnttÓÛo
wkÂør,wÉ±;¾tsier*¾jñonmløl*¾heHÿmh)n&¾,pink}ÿLÿv~ÿrÁn/hen*¾´rIr,m
100
t\ên¾À¡m)n%¾jug,tn¾æmUjotn¾æeHÿmtn¾æcrutn¾ægewkbkb,senÓo[r&¾
jñonnir,tn¾ætøgewgewnir,ekwletk*¾ectnjugtønu\Ð¡lnirsDÿKÿl,
hpen¾Ànk¾ÚË±;¾niRÿn¾Ùie´[,tn¾Ð)nwinsÓÛn/,sl;¾winrhk)n/,ytmt\ên¾Óighøk*¾pÉ
Mÿx,lÙ¨¾n¾ê,gurut;,}ÿsÓËt;,sÙt;¾,gurut;¾\rn¾êwr;¾wr;¾s*¾guru,}ÿsÓËt;¾\rn¾ê
høk*¾wr;¾mkSÿŒn*¾}ÿsÓË,sÙt;¾\rn¾êhpn¾ÉiKÿwknirjughum\á¡hk)n¾Àiks*¾hê*¾wi
e´[,huPÿynirs*¾eYÿgùsÙrhøk,nÑ;¾eykøpus$¾n&¾jol\rn¾ê,høk*¾winrhk)n¾ÐÛø\U
nirikøt.
nihn¾Ó*¾eYÿg\rn¾ê,n)m¾æÉKÿrn&¾eYÿg,ytsin\Ô;¾[Œ\áeYÿg\rn¾ê,.
Tĕlu prakāra nikaŋ sādhana, anuŋ gawayakĕna de saŋ mahyun iŋ kalĕpasĕn,

jñānābhyudreka ŋaranya ikaŋ wruh riŋ tattwa kabeh, indriyāyogamārga ŋaranya
ikaŋ tan jĕnĕk riŋ wiṣaya, tṛṣṇadoṣākṣaya ŋaranya ikaŋ humilaŋakĕn phala niŋ
śubhāśubhakarma, ika ta katĕlu, yatekā gawayakĕna, deya niŋ gumawayakĕna,
pusĕrnya ya ta gĕgönta, kadyaŋga niŋ jāla dinudut pusĕrnya, katūt matanya
timahnya kabeh, tadwat maŋkana tekaŋ jñāna masimpĕn anug gĕgönta, yan kwa
liŋantawih, ikaŋ cetanawehĕn prakāśa riŋ jñāna, prakāśa ŋaranya tatan
pakapaḍĕman, tanwuta riŋ pĕtĕŋ, tan kaputĕkan pramāṇa, nityomiḍĕŋ tan
kāwaraṇan, apan yekāwak bhaṭāra, pratyakṣa nira n haneŋ śarīra, yatika pahagöŋĕn
abhyāsan hĕlĕmhĕlĕm, apan jāti nika yan inabhyāsa, tumūt ikaŋ cetana pwa
inabhyāsa, niyata makaphala ikaŋ śiwatattwa.
Sumahur bhagawān wṛhaspati, liŋ nira, hana ta pakṣawaneh rinĕŋö rānak bhaṭāra,
ikaŋ hurip mataŋyan hana papupul nikaŋ śarīra, ya ta humaŋun ikān hana,
wyaktinya, nyaŋwwaŋ malara, api tuwi pinĕraŋ, rinacun kunaŋ, ikaŋ kalaranya,
bheda ika śarīranya lawan lara nika śarīranya, ya ta magawe pati ŋaranya, ikaŋ pati
ŋaranya hilaŋ juga tar pahamban, nahan wyaktanya n śarīra wĕnaŋ humaŋun ikaŋ
hurip, paramārthanya, ikaŋ mahurip ya juga saŋsāra, ikaŋ māti ya mokṣa ŋaranya,
apan hilaŋ tuhutuhu tan paŋhiḍĕp lara, maŋkana liŋ niŋ pakṣawaneh, sājñā bhaṭāra.
Sumahur bhaṭāra, haywa kita mājarakĕn ika riŋ sabhā, keraŋiraŋ ikaŋ pakṣa
maŋkana, pira ta hiŋana nikaŋ mata mulat, yan ikaŋ sakaton an pinintonakĕn, mapa
karikaŋ mati ŋaranya n tan paŋjanma muwah, apekaŋ śubhāśubhakarma ginawenya,
tan kapwa pramāṇa liŋta, nihan saŋ hyaŋ āditya anuŋ pratyakṣa katon,wruh kita ri
saŋka nira lawan surupan ira, wetan saŋka nira, kulwan surupan ira, yapwan kwa
liŋantawih, rasika saŋ mĕtuwĕŋī, karika saŋ mĕtu maŋke, yan kwa liŋanta, an didala
nirawaluy, yan sira maŋetan tinon ta, kari siromaluy mon pratyakṣa wruh kitaweh,
taha [,] dudū saŋ mĕtuwĕŋi, dudū saŋ mĕtu maŋke, yapwan kwa liŋantawih,
101
apayapan yaya ta lwir nira, tan palenan paḍapaḍa ta sira ya tawih, ndi ta kita tumon
pasamūha saŋ hyaŋ Āditya, ndi ta kitawruh ri kweh nira, mataŋyan dwa niŋ
sumaŋguh sira dudū, tapwan wyakta wruh terika kabeh, ya ta mataŋyan tan yogya
ikāŋ pramāṇa, ikaŋ sakaton lawan manon, yateka pakṣa niŋ mānuṣa, atyanta
wiparītanya,wyāmoha mapĕtĕŋ tan paŋanti suluh, ŋuniweh ikaŋ rahina, umajarakĕn
samenaka niŋ tutuknya, ya hetu niŋ pramāṇopamā, yan hinanākĕn ri saŋ hyaŋ aji,
apan yeka pinakasipat niŋ wuwus, yatanyan tan pamahya irikaŋ jñāna, ya ta
mataŋyan anaku saŋ wṛhaspati, prayatna ta kita, haywa parĕŋörĕŋön, irikaŋ wuwus
yan panayākĕn pramāṇa, apan iki saŋ hyaŋ aji masuṇḍaŋsuṇḍaŋan lawan pramāṇa
swabhāwa nira, kāla nikaŋ pati ŋaranyawih, tuhun mapasah lawan pañcamahābhūta
juga tekaŋ ātmā ri śarīra, ikaŋ aganal juga hilaŋ, ikaŋ ātmā laŋgĕŋ tan molah, apan
ibĕk ikaŋ rāt kabeh deniŋ ātmā, ya ta mataŋyan paparan ikaŋ ātmā, ikaŋ
pañcatanmātra pinakāwaknya lawan ikaŋ daśendriya, buddhi manah ahaŋkāra sattwa
rajah tamah, huwus rumuhun ikaŋ rāga dweṣa moha lawan ikaŋ karmawāsanā ika
kabeh, kapwa rumakĕt iŋ ātmā, an pakaśarīra ikaŋ pañcatanmātra, nahan śarīra niŋ
ātmā ri kāla niŋ pati, apa mataŋyan paŋjanma muwah, apan huwus rumakĕt ikaŋ
cittanya riŋ śarīranya, wyaktinya tan hanawwaŋ tan karaktan riŋ wiṣaya, ikaŋ wwaŋ
ahurip, āhārānidrābhayamaithunañca, maharĕp arabya malakya, kapwa matakut riŋ
pati, riŋ kaduhkhan, aharĕp amaŋan aŋinum, ahat riŋ inak, maŋkana swabhāwa niŋ
janma, ika ta citta riŋ śarīra maŋkana, tan paphala karika ri hiḍĕpnya, apan
kamĕmĕkĕn wāsanā kabeh riŋ ātmā, riŋ kapantika tan paŋjanma muwah, kunaŋ saŋ
wiku wĕnaŋ tumiŋgalakĕn wiṣaya lawan saŋ yogīśwara, atyanta sirā maŋguhakĕna
kamokṣan, kunaŋ apan alit ikaŋ pañcatanmātra pinaka śarīra niŋ ātmā, mataŋyan
sūkṣmaśarīra ŋaranya, yatika śarīra niŋ ātmā, an paśarīra riŋ narakaloka, mawak ta
yaŋkāna, pinaka paŋhiḍĕpnya saŋsāra, yan ahala gawenyaŋūni riŋ mānuṣa, ya ta
hetunya n tibeŋ naraka, yan ahayu gawenya ŋūni riŋ mānuṣa, ya ta mataŋyan
paśarīra riŋ swarga, pinakapaŋhiḍĕpnya sukha, tan ahala tan ahayu pagawenyaŋūni
riŋ mānuṣa, ya ta mataŋyan paŋjanma mānuṣa muwah, luput sakeŋ halahayu
pagawenyaŋūni riŋ mānuṣa, kapaŋgih taŋ kawikun denya,wĕnaŋ gumawayakĕn
brata bhaṭāra, nda tarwruh ta ya riŋ kayogīśwaran ri kāla niŋ huripnya, pĕjah ta ya,
maŋjanma ta ya muwah, irika ta yan pamaŋgihakĕn kayogīśwaran denya, sira ta
wiśeṣa riŋ kawikun, tiga lwir niŋ kawikun, lwirnya, hana karma ŋaranya, hana
jñāna ŋaranya, hana yogī ŋaranya, karma ŋaranya, saŋ kāyika brata sira, mamūjā,
mahoma, majapa, sira sowesowe, yapwan riŋ patapan, mananĕmnanĕm gawe nira,
phala niŋ tanĕmtanĕman ira, ya ta pinūjākĕn ira riŋ bhaṭāra lawan iŋ saŋ abhyāgata,
nahan yaŋ karma ŋaranya, jñāna ŋaranya, wruh sira n dewatāwak nira pwa ya kabeh,
lawan buwanatattwāwak nira, wruh ta sireŋ jñāna malilaŋ aho mahĕniŋ, pinakaśālā
bhaṭāra an haneŋ śarīra, mataŋyan humĕnĕŋ juga, tan pamūjā tan pahoma tan pacaru
tan pagawe kabakaba, santoṣa riŋ jñāna nira, tan pati gawegawe ni[ra], kewala tekaŋ
cetana juga tinuŋkulan ira sadākāla, apan enakwruh nirānwiśeṣa, tan kĕnawinastwan,
salah winarahakĕn, ya ta mataŋyan tiga ikaŋ pramāṇa, lwirnya, gurutah, śāstratah,
swatah, gurutah ŋaranya warahwarah saŋ guru, śāstratah ŋaranya ikaŋ warah
102
makasādhanaŋ śāstra, swatah ŋaranya apan ri kāwakan ira juga umaŋguhakĕn ika
saŋ hyaŋ wiśeṣa, upāya nira saŋ yogīśwara ika, ndah yeki pusĕr niŋ jālaŋaranya,
ikaŋwinarahakĕnkw iŋūni ri kita. nihan taŋ yogaŋaranya, nĕm prakāra niŋ yoga, ya
ta sinaŋguh ṣaḍaŋga-yoga ŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Ketiganya di atas adalah sarana yang dipraktekkan oleh seseorang yang
berkeinginan akan pembebasan. Jñānābhyudreka berarti pengetahuan tentang semua
tattwa, indriyāyoga berarti seseorang yang tidak menikmati objek-objek indera,
tṛṣṇādoṣakṣaya berarti orang yang menghancurkan buah perbuatan baik dan jahat.
Ini adalah tiga yang harus dipraktikkan. Jika Anda ingin melatihnya, Anda harus
berkonsentrasi pada pusar (Inti mereka). Ini bagaikan jaring, ketika pusarnya ditarik,
diikuti oleh jerat dan semua beratnya. Itu merupakan pengetahuan rahasia. Ini adalah
pusar (yaitu, inti) dari tiga sarana. Apa pengetahuan rahasia yang harus engkau
perhatikan? Engkau harus tahu bahwa cetana diterangi (prakāśa) dalam
pengetahuan. Prakāśa berarti apa yang tidak dipadamkan, apa yang tidak dibutakan
dalam kegelapan, apa yang tidak dikesampingkan oleh pramāṇa, apa yang secara
kekal stabil, apa yang tidak terselubung, karena itu adalah perwujudan Tuhan,
terdapat dengan jelas dalam tubuh. Ini harus ditumbuhkan besar dan lebih besar, dan
dipraktekkan terus menerus, karena sifatnya yang harus dipraktekkan. Cetana,
kemudian, dipraktekkan juga dan Śiwatattwa pasti menjadi hasilnya.
Bhagawan Wrhaspati berbicara; Ada pendapat lain yang didengar oleh putra
Anda, O Bhatara. Karena hidup adalah menyatukan tubuh, oleh sebab itu gelisah
selama itu ada. Ini harus dijelaskan sebagai berikut; Lihatlah orang-orang yang sakit,
terluka oleh senjata dan diracuni. Itu merupakan penderitaan mereka. Cedera tubuh
mereka dan penyakit tubuh mereka menyebabkan kematian. Kematian berarti
kehancuran tanpa kenyamanan (?). Jelas bahwa tubuh mampu menyebabkan (?)
kegelisahan dalam hidup (?). Akal yang sebenarnya adalah bahwa hidup ini
merupakan penyebab penderitaan. Kematian adalah pembebasan, karena menjadi
benar-benar (?) menghancurkan seseorang tidak mengalami penderitaan. Begitulah
proposisi lainnya, Bhatara.
Tuhan menjawab: Jangan mengatakannya di hadapan orang lain, kata-kata
seperti itu memalukan. Seberapa lebar batas mata yang melihat apa yang dilihat dan
apa yang ditunjukkan. Apa itu kematian? Tidak terlahir kembali. Apa hubungannya
dengan perbuatan baik dan jahat yang telah dilakukan? Engkau tidak memiliki bukti
untuk kata-katamu. Ada Matahari yang terlihat jelas. Apakah Engkau tahu dari mana
dia muncul dan di mana dia tenggelam? Timur adalah asal terbitnya dan Barat
tempat terbenamnya. Jika engkau mengatakan dia yang keluar kemarin adalah orang
yang telah keluar hari ini, dan jika lebih lanjut engkau berpikir bahwa ia kembali
karena dia jelas terlihat di Timur, dan dia terlihat jelas untuk kembali, dan jika
dirimu berpikir engkau tahu, engkau tidak begitu. Yang berbeda adalah yang
103
kemarin naik, berbeda adalah yang telah bangkit hari ini. Jika Anda harus berpikir
bahwa penampilannya sama, tanpa ada perbedaan, mereka memang sama.
Bagaimana Anda bisa melihat kumpulan matahari? Bagaimana Anda bisa tahu
nomor mereka? Sebagai orang yang menganggap mereka berbeda maka ia
sesungguhnya mengatakan kebohongan. Dia kemudian tidak memiliki pengetahuan
tentang itu. Untuk alasan ini semua yang dilihat dan orang yang melihat bukan
sebuah bukti yang tepat. Ini adalah proposisi dari orang-orang yang sangat jahat,
bingung, berada dalam kegelapan di mana tidak ada cahaya, tidak berbicara siang
hari, yang berbicara apa yang menyenangkan mulut mereka. Ini adalah alasan untuk
pramāṇa dan upamā yang memiliki tempat mereka dalam Kitab Suci. Mereka
berfungsi sebagai garis pemandu untuk wawasan, oleh karena itu tidak percaya pada
pengetahuan tersebut di atas. Karena itu anakku Wrhaspati, kamu harus berhati-hati
untuk tidak mendengarkan perkataan yang menolak pramāṇa, sebab kitab suci dan
pramāṇa menunjang satu sama lain. Ini merupakan sifat alami mereka. pada saat
yang dinamakan sebagai kematian, ātman dalam tubuh sesungguhnya terpisah dari
kelima unsur kasar (mahābhuta). Bentuk kasar dari kelima elemen tersebut hancur.
Ātman bersifat abadi dan tidak berguncang karena seluruh dunia dipenuhi oleh
ātman. Oleh karena itu, lima tanmatra yang berfungsi sebagai tubuhnya serta
sepuluh indriya pergi dengannya. Buddhi, manah, ahangkara, sattwa, rajah, tamah,
keterikatan di atas, kebencian, kegilaan bersama dengan karmawāsanā—semua ini
melekat pada ātman. Ketika lima tanmātra mewujud, kelima mahābhuta menjadi
tubuh bagi ātman. Tersebut adalah tubuh dari ātman pada saat kematian. Mengapa ia
terlahir kembali? Karena cittanya melekat erat pada tubuh. Penjelasannya adalah
sebagai berikut: Tidak ada orang yang tidak terikat pada objek indra. Orang yang
hidup terikat pada makanan, tidur, ketakutan dan hubungan seksual (āhāra-nidrā-
bhaya-maithunañca) yaitu ingin memiliki istri atau suami, takut mati dan kesakitan,
ingin makan dan minum, sangat terikat pada kesenangan. Seperti itulah sifat
manusia. Citta dalam tubuh seperti itu tidak memetik buah dari pengalamannya
karena semua wāsanā ditekan pada ātman selama periode ia belum dilahirkan
kembali. Tetapi petapa dan yogīśwara mampu melepaskan para wiṣaya, pasti
mereka dapat mencapai mokṣa. Karena lima tanmātras yang membentuk tubuh
ātman baik-baik saja maka itu disebut tubuh halus (sūkṣmaśarīra). Ini membentuk
tubuh ātman ketika diwujudkan di neraka. Ketika telah mewujudkan dirinya di sana,
kesengsaraan membentuk pengalamannya. Jika tindakannya buruk dalam
kelahirannya sebelumnya sebagai manusia, maka itu menyebabkan dia jatuh ke
neraka. Jika tindakannya dalam kelahiran sebelumnya sebagai manusia baik, maka
ia mengambil tubuh di surga dan kesenangan membentuk pengalamannya. Jika
tindakannya dalam kelahiran manusia sebelumnya tidak baik atau jahat ia terlahir
kembali sebagai manusia. Jika dia telah bebas dari perbuatan baik dan jahat dalam
kelahiran manusia sebelumnya, dia menjadi seorang pertapa. Ia mampu melakukan
sumpah janji Tuhan(?). Namun selama hidupnya dia tidak tahu fase yogiśwaranya.
Jika dia mati dan terlahir kembali maka tingkatan yogiśwara dicapai olehnya. Ini
104
adalah klimaks dari pertapaan. Ada tiga jenis pertapaan: karma, jñāna dan yoga.
Karma berarti seseorang yang sumpahnya berhubungan dengan tubuh: melakukan
pemujaan, persembahan api dan melantunkan doa untuk waktu yang sangat lama.
Jika dia berada di pertapaan, dia melanjutkan usahanya. Buah dari usahanya
dipersembahkan kepada Tuhan dan untuk para tamu. Ini adalah jalan karma. Jnana
berarti seseorang yang mengetahui bahwa Tuhan dan bhuwanatattwaterdapat pada
dirinya*. Pengetahuannya adalah murni, cerah, jelas, yang menjadi singgasana Sang
Bhatara ketika Beliau berstana dalam tubuhnya. Maka dari itu dia tenang, tidak
melakukan pemujaan menggunakan api, tidak melakukan caru dan tidak
mempraktikkan sihir(?). merasa puas akan pengetahuannya menyebabkan dia tidak
melakukan apapun. Hanya saja cetana selalu menghargainya, karena ia selalu tahu
bahwa itu merupakan yang tertinggi (wiśeṣa). Maka dari itu ia disebut yang
terpelajar (jñāna). Sang yogiśwara bagaimanapun mengikuti yang disebut sebagai
prayogasandhi, karena wiśeṣa tidak terdefinisikan. Itu tidak dapat dipastikan. Itu
sulit untuk dijabarkan. Untuk alasan ini, terdapat tiga pramāṇa: gurutah, śāstratah,
swatah. Gurutah berarti ajaran dari seorang guru. Śāstratah berarti ajaran dari
pustaka suci. Swatah berarti apa yang dia peroleh tentang wiśeṣa dari dalam dirinya
sendiri. Inilah yang dimaksud dengan yogiśwara. Jadi ini adalah pusar jaring, yang
sudah saya sebutkan sebelumnya.
*terjemahan alternatifnya: seseorang ynag mengetahui seluruh kosep
keilahian dan bhuwanatattwa.
Berikut ini merupakan yoga, yang terdiri dari enam jenis. Ini disebut dengan
ṣaḍanggayoga.
105
53. Enam Macam Yoga
Sloka Sanskerta:
pÉtÐÿHÿrsÓQÿŒÐÿn™,pÉoWÿXÿm´ÇAÿrxm/,
t(kÐE´ÇwsLÿŒi´Ç,[Œe\áoeYÿgúcêet,53.
pratyāhāras tathā dhyānaṃ prāṇāyāmaś ca dhāraṇam |

tarkaś caiwa samādhiś ca ṣaḍango yoga ucyate || 53 ||
Terjemahan:
Pratyāhāra (penarikan diri), dhyāna (meditasi), prāṇāyāma (kontrol nafas),
dhāraṇa (pemusatan pikiran), tarka (refleksi), samādhi (konsentrasi) - ini
adalah enam cabang yoga.
Bahasa Kawi:
nhn¾Ó*¾[Œ\áeYÿg\rn¾ê,høktSÿŒnn&¾s*¾mhën¾Àm\á¡hk)ns*¾hê*¾wie´[
ednik,phws¾Ó*¾høŒ)pÓ,hyÙtw)\iw%¾ednÓo\Ê\)os*¾hê*¾Áji,hnpÉtÜÿHÿreYÿg
\rn¾ê,hnŒÐÿneXÿg\rn¾ê,hnpÉoXÿYÿmeYÿg\rn¾ê,hnAÿrxeYÿg\
rn¾ê,hnt(keYÿg\rn¾ê,hnsLÿŒieXÿg\rn¾ê,nhn¾Ó*¾[Œ\áeYÿg\rn¾ê.ni
hn¾Ó*¾pÉtÜÿHÿreYÿg\rn¾ê.
Nahan taŋ ṣaḍaŋgayoga ŋaranya, ika ta sādhana niŋ saŋ mahyun umaŋguhakĕna saŋ
hyaŋ wiśeṣa denika, pahawas taŋ hiḍĕpta, haywa ta iwĕŋiwĕŋ dentāŋ rĕŋö saŋ hyaŋ
aji, hana pratyāhārayoga ŋaranya, hana dhyānayoga ŋaranya, hana prāṇāyāmayoga
ŋaranya, hana dhāraṇayoga ŋaranya, hana tarkayoga ŋaranya, hana samādhiyoga
ŋaranya, nahan taŋ ṣaḍaŋgayoga ŋaranya. nihan taŋ pratyāhārayogaŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Ṣaḍanggayoga merupakan sarana bagi seseorang yang ingin mencapai wiśesa.
Pikiran harus tanggap. Tidak hanya mendengarkan ajaran suci. Ada pratyāhārayoga,
dhyānayoga, prāṇāyāmayoga, dhāraṇayoga, tarkayoga, dan samādhiyoga. Inilah
ṣaḍanggayoga.
Sekarang kita akan membahas mengenai pratyāhārayoga:
106
54. Pratyāhārayoga
Sloka Sanskerta:
÷nÑËøYÿxùnÑËøY(ÿeqen¾êo,wi[eyn¾ê;¾pÉytÂt;,
}ÿenÓnmnSÿhÊt¾ê,pÉtÜÿHÿeRÿnigdêet,54.
indriyāṇīndriyārthebhyowiṣayebhyaḥ prayatnataḥ |
śāntena manasāhṛtya pratyāhāro nigadyate || 54 ||
Terjemahan:
Pratyāhāra (penarikan diri) menandakan penarikan indriya dari objek-objek
yang menjadi kesenangan mereka, dengan usaha dan pikiran yang tenang.
Bahasa Kawi:
høk*¾÷nÑËøykeb;¾wint)k¾Še\Ð*¾wi[yn¾ê,høk*¾citÓbudÒimn;¾tn¾Ùien;¾mpr
n¾ærn,køn)mitk)n&¾citÓmløl*,eykpÉtêHÿreYÿg\rn¾ê.
Ikaŋ indriya kabeh winatĕk saŋkeŋ wiṣayanya, ikaŋ citta buddhi manah tanwineh
maparanparana, kinĕmitakĕn iŋ citta malilaŋ, yeka pratyāhārayogaŋaranya.
Bahasa Indonesia:
Semua indriya harus ditarik dari objek kesenangan mereka. Citta, buddhi dan
manah harus dipusatkan pada satu hal, dan tidak diizinkan untuk pindah kesana
kemari. Mereka harus dijaga oleh citta murni. Ini pratyāhārayoga.
107
55. Dhyānayoga
Sloka Sanskerta:
n¨¾dÙnÑn¨
Ûš ¾wiJÿrYÇÿ,ni}ÿnÓmclštQÿ,
ydÉ±p™Œêyetnitêš,tdÒÜÿnmitøkqêet,55.
nirdwandwaṃ nirwikārañ ca niśāntam acalaṃ tathā |

yadrūpaṃ dhyāyate nityaṃ tad dhyānam iti kathyate || 55 ||
Terjemahan:
Dhyāna (meditasi) artinya adalah upaya untuk terus melakukan meditasi
pada bentuk yang tidak berpsangan, tidak berubah, stabil, dan tak bergerak.
Bahasa Kawi:
høk*¾jñontn¾æ\˜rÙ,ttn¾ÙiJÿr,ehnk¾À)n%¾h)n%¾nir,humiŒ%¾sDÿtn¾Ðowrx
n/,eykŒÐÿneXÿg\rn¾ê.
Ikaŋ jñāna tan paŋrwarwa, tatanwikāra, enak hĕnĕŋhĕnĕŋ nira, umiḍĕŋ sadā tan
kāwaraṇan, yeka dhyānayoga ŋaranya.
Bahasa Indonesia:
Pengetahuan yang tanpa pasangan, tidak tampak perubahan, menyenangkan dan
tenang, selalu stabil, itulah dhyānayoga.
108
56. Prāṇāyāmayoga
Sloka Sanskerta:
piAÿys(wÙdÙoRÿxø,WÿyurnÓ(¾nigÊhêet,
mU(¾Aÿn™VÿyueMÿdäidê,pÉoWÿXÿeLÿnigdêet,56.
pidhāya sarwadwārāṇiwāyurantarnigṛhyate |
mūrdhānaṃwāyunodbhidya prāṇāyāmo nigadyate || 56 ||
Terjemahan:
Prāṇāyāmayoga (kontrol nafas) adalah menutup semua jalur pernapasan dan
menarik napas dari udara melalui hidung dan membuang napas melalui
(bukaan) tengkorak (pada saat kematian).
Bahasa Kawi:
høk*¾s(wdÙorkeb;¾yetktutupn,mt,høru*,tutuk/,tlø\,høk*¾Wÿyu
huwus¾Àinis)på¢nin¾É±muhun/,yetkwin)tÙk)n¾ßhwen*¾wunÙ±nn/,kun*¾ypÙn¾ÓnvÜÿshøk*¾
Wÿyumhwen\Ðon,ddiywin)tÙk)n¾Òhwen*¾høru*,nÑn¾ŠksŒiŒiek¾Ñn&¾mm)tÙk)n¾Ùo
yu,yetkpÉoXÿYÿmeYÿg\rn¾ê.
Ikaŋ sarwa dwāra kabeh yateka tutupana, mata, iruŋ, tutuk, taliŋa, ikaŋ wāyu huwus
inisĕp ŋūni n rumuhun, yateka winĕtwakĕn mahawaneŋ wunwunan, kunaŋ yapwan
tan abhyāsa ikaŋ wāyu mahawaneŋkāna, dadi yawinĕtwakĕn mahawaneŋ iruŋ, ndan
sakasaḍiḍik deniŋ mamĕtwakĕn wāyu, yateka prāṇāyāmayoga ŋaranya.
Bahasa Indonesia:
Semua lubang harus ditutup- mata, hidung, mulut, telinga. Nafas yang telah ditarik,
dikeluarkan melalui tempurung kepala. Jika seseorang tidak berlatih mengeluarkan
nafas dengan cara ini, maka ia menyebabkan nafasnya keluar melalui hidung. Tetapi
yang keluar hanya sebagian kecil dari nafas. Ini adalah prāṇāyāmayoga.
109
57. Dhāraṇayoga
Sloka Sanskerta:
O\Ðor™hÊdeysÔpê,ttÓÛlùex´øVÿtÒkm/,
O\Ðor;¾s™ŒÊeTÿysÒod/,AÿrxšEwnigdêet,57.
oŋkāraṃ hṛdaye sthāpya tattwalīne śiwātmakam |

oŋkāraḥ saṃdhṛto yasmād dhāraṇaṃwai nigadyate || 57 ||
Terjemahan:
Ongkāra yang merupakan sifat Śiwa harus ditempatkan di hati yang diserap
dalam tattwas. Karena Ongkara diadakan terus menerus, maka dikenal
sebagai dhāraṇa "memegang".
Bahasa Kawi:
hnO\Ðor´bÑhumu\áÛ&¾htø,yetkAÿrXÿn/,ypÙn¾Àil*¾høkeNÿrkÏ\)
oriKÿln&¾eYÿg,eyk´øWÿtßo\rn¾ê,Ún¾êowk¾ä~ÿr´øwyn¾ß\Ðn,eykAÿrx
eYÿg\rn¾ê.
Hana oŋkāra śabda umuŋgwiŋ hati, yateka dhāraṇān, yapwan hilaŋ ika nora karĕŋö
ri kāla niŋ yoga, yeka śiwātmā ŋaranya, śūnyāwak bhaṭāra śiwa yan maŋkana, yeka
dhāraṇayoga ŋaranya.
Bahasa Indonesia:
Suara Ongkara bertempat di hati. Orang harus berkonsentrasi pada itu. Jika
hilang dan tidak terdengar pada saat yoga itu dikenal dengan nama śiwātman. Dalam
keadaan seperti itu Sang Hyang Śiwa memiliki bersifat kosong. Ini dhāraṇayoga.
110
58. Tarkayoga
Sloka Sanskerta:
ÁJÿ´÷wtdÉ±pm/,õJÿ´;¾snÓtšŒÉ°wm/,
ni;¾´bÑšt(¾keynÂitêš,st(¾kÐ÷tøkqêet,58.
ākāśa iwa tadrūpam ākāśaḥ santataṃ dhruwaṃ |

niḥśabdaṃ tarkayen nityaṃ sa tarka iti kathyate || 58 ||
Terjemahan:
Tarka (refleksi) adalah merenungkan-Nya secara terus-menerus sebagai
Bentuk Yang Abadi, keterusan dan stabilitas, dan tanpa suara.
Bahasa Kawi:
kdiÁKÿ´rkÙs*¾hê*¾prM(ÿq,nÑon¾Ópelnnirlwn/ÁKÿ´,tn¾Àn´bÑri
sir,ytklø\n&¾prL(ÿq,ppŒnirlwn¾Àw\w*¾mløl*¾jug,eykt(keYÿg\r
n¾ê.
Kadi ākāśa rakwa saŋ hyaŋ paramārtha, ndān ta palenanira lawan ākāśa, tan hana
śabda ri sira, ya ta kaliŋan iŋ paramārtha, papaḍa nira lawan awaŋawaŋ malilaŋ juga,
yeka tarkayoga ŋaranya.
Bahasa Indonesia:
Harus dipahami bahwa paramārtha bagaikan eter. Namun ada perbedaannya
dengan eter. Paramārtha tidak memiliki suara. Ini merupakan maksud mengapa
paramārtha dikatakan sama dengan eter. Ia murni. Inilah tarkayoga.
111
59. Samadhiyoga
Sloka Sanskerta:
niruepk×šniRÿklÝš,ni;¾sÝÊhš}ÿnÓmwêym/,
Álø\Ô™cinÓnÂitêš,sLÿŒiesÓnkqêet,58.
nirūpekṣaṃ nirākālpaṃ niḥspṛhaṃ śāntam awyayam |

aliŋgaṃ cintayen nityaṃ samādhis tena kathyate || 59 ||
Terjemahan:
Samadhi adalah memikirkan Tuhan secara terus menerus sebagai Yang
Mutlak, Tidak Berbentuk, Tanpa Keinginan, Tenang, Tidak Berubah dan
Tanpa Karakteristik.
Bahasa Kawi:
høk*¾jñonten¾æop)k×,tnæ\lÝn,tn¾ÀnkhÏpÂir,tn¾ÀnsiMÿŒênir,
hløl*¾tn¾Ðowrxn¾é¡g,ttn¾ækhøl\n/,ttn¾æwsÓ¡høk*¾ectn,hpn¾ßorihu
miŒ)pŠirhøk*¾´rIr,luput¾Še\Ð*¾ctu(¾klæNÿ.
ctu(¾klæNÿ\rn¾ê,wÉ±;¾lwn¾ÐinwÉ±hn/,p\wÉ±;¾lwn¾ß\wÉ±hø,nhn¾ê*¾ctu(¾k
læNÿ\rn¾ê,høktkeb;¾tn¾Ànris*¾eXÿgù´Ùr,yetksLÿŒieXÿg\rn¾ê.
nhn¾ê*¾[Œ\áeYÿg\rn¾ê,pinkjñons*¾pxÒøt,mt\ên¾Ðp\ái;¾s*¾hê*¾wie´[,
høktkeYÿgù´Ùrn¾ß\Ðn,yetkkrk×n¾É&¾d´´ùl.
Ikaŋ jñāna tan popekṣa, tan paŋalpana, tan hana kaharĕp nira, tan hana sinādhya
nira, alilaŋ tan kāwaraṇan juga, tatan pakahilaŋan, tatan pawastu ikaŋ cetana, apan
māri humiḍĕp sira ikaŋ śarīra, luput saŋkeŋ caturkalpanā. caturkalpanā ŋaranya,wruh
lawan kinawruhan, paŋawruh lawan maŋawruhi, nahan yaŋ caturkalpanā ŋaranya,
ika ta kabeh tan hana ri saŋ yogīśwara, yateka samādhiyoga ŋaranya. nahan yaŋ
ṣaḍaŋgayoga ŋaranya, pinakajñāna saŋ paṇḍita, mataŋyan kapaŋgih saŋ hyaŋ wiśeṣa,
ika ta kayogīśwaran maŋkana, yateka karakṣan riŋ daśaśīla.
112
Bahasa Indonesia:
Jnana (pengetahuan) adalah mutlak, tidak konseptual, tidak memiliki
keinginan, memiliki tujuan, murni, tak terselubung dan tidak dapat dibinasakan. Ia
bebas dari caturkalpana. Caturkalpana berarti: pengetahuan dan apa yang diketahui,
mengetahui dan yang mengetahui. Ini adalah empat kalpana, Semua ini tidak ada
dalam yogiswara. Ini dikenal sebagai samadhiyoga.
Sadanggayoga ini membentuk pengetahuan tentang pandita. Itulah mengapa
seseorang mencapai wisesa. Sifat yogiswara ini mesti ditunjang dengan daśaśīla.
113
60-61. Daśaśīla (= Yamas Dan Niyamas)
Sloka Sanskerta:
Áhø\ŠobÉhÒc(yêYÇÿ,stêmwêwHÿrikm/,
ÁEsÓn¾êmitøpEZÇÿet,yMÿ;¾rudÊxNÿ[iTÿ;¾,60.
ÁekÉoeAÿguruú´É²{ÿ,EócMÿHÿrLÿfwm/,
ÁpÉMÿd´ÇpEZÇÿet,niyMÿ;¾prik!tøTÿ;¾,61.
ahiṃsā brahmacaryañ ca satyam awyawahārikam |

astainyam iti pañcaite yamā rudreṇa bhāṣitāḥ || 60 ||
akrodho guruśuśruṣā śaucam āhāralāghawam |
apramādaś ca pañcawaite niyamāḥ parikīrtitāḥ || 61 ||
Terjemahan:
Tidak terluka, tidak menjalani masa grhasta, jujur, tanpa perhitungan (tidak
pamrih), dan tidak mencuri atau mengambil milik orang lain— kelima hal ini
telah dinyatakan sebagai yama oleh Hyang Rudra. (60)
Tidak marah, taat kepada tetua, murni (suci), sederhana dalam makan, tidak
berlaku sembarangan— kelima ini telah digambarkan sebagai niyama. (61)
Bahasa Kawi:
Áhø\Šo\rn¾êtn¾æMÿtøMÿtø,bÉhßc(y\rn¾êtnhën¾Àrbê,stê\rn¾ê
ttn¾ßiqÜÿwcn,hwêwHÿrik\rn¾êtnwiWÿd,tneDÿl¾Àw)lê,tn¾æguxeDÿ
[,ÁEsÓn¾ê\rn¾êtnml&¾ml&,tn\lp¾ÑÌwên&¾lê*¾yn¾Ónuvy,ÁekÉoŒ\rn¾êtn¾®Û
t¾Š)Ï\),guruú´É²{ÿ\rn¾êvkÓíguru,Eóc\rn¾ênitêmjpmrdin´rIr,Áhr
láofw\rn¾êtnbÙt&¾pin\n/,ÁpÉMÿd\rn¾êtn¾æò;¾pòh,p%¾p)o\)nik*¾huri
p¾ŠoŒnn&¾mgwyeXÿgsLÿŒi,hyÙhøn)òm¾À)òm/,gwyk)netk*¾SÿŒn,SÿŒn
114
\rn¾êhøk*¾eXÿgm(g,mklrpnÑ´´ùl,høk*¾d´ŒIlhum\unk)nik*¾eYÿgm¾ê
tøkhumu\á¡;¾lwn¾Àinu\áÛn¾årn¾ê,høkts*¾pÉytÂgumwyk)nik*¾rÙ,´ùllwn/jñon,y
tøktn¾æÉMÿd\rn¾ê,nhn¾ê*¾d´´ùl\rn¾ê,p\Ék×ris*¾eXÿgù´Ùrr&¾sLÿŒinir,
\Ðonts*¾eYÿgù´Ùryn¾æm\áihk)n/jñonm\Ðn,yetktu(ypd\rn¾ê,kp\ái;¾
etk*¾jñonluput¾Še\Ð*¾´rIr,luput¾Še\Ð*¾MÿYÿttÓÛ,eyktU(YÿnÓpd\rn¾ê,hp
n¾Ànsirjiwnà¡kÓ,jiwnà¡kÓ\rn¾êeMÿk×tuturu*¾hurip/,hpnik*¾ni[Ðlkp\ái;¾ednir
riJÿln&¾msLÿŒi,humppÙtn¾Àil*¾høk*¾´rIrnir,hpntutu(¾høk*¾k(mVÿsNÿtpÙn¾À)
nÓi,s)Œ%¾tønunÙnier*¾eXÿgwhÂø,nihen¾Ñn&¾m\Àil\k)n¾ßl,høk*¾jogÉpdmt)mulwn¾Ài
k*¾tU(ypd,ript)mÙnikk(w,høriktyn¾ŠpÓo\á,spÓogÂø,spÓomÊt.spÓo\á\r
n¾ê.
Ahiŋsā ŋaranya tan pamātimāti, brahmacarya ŋaranya tan ahyun arabya, satya
ŋaranya tatan mithyāwacana, awyawahārika ŋaranya tan awiwāda, tan adol awĕlya,
tan paguṇadoṣa, astainya ŋaranya tan amaliŋmaliŋ, tan aŋalap drĕwya niŋ lyaŋ yan
tan ubhaya, akrodha ŋaranya tan bwat sĕrĕŋĕn, guruśuśrūṣā ŋaranya bhakty aguru,
śauca ŋaranya nitya majapa maradina śarīra, āhāralāghawa ŋaranya tan abwat iŋ
pinaŋan, apramāda ŋaranya tan palĕhpalĕha, pĕŋpöŋĕn ikaŋ hurip sādhana niŋ
magawaya yoga-samādhi, haywa hinĕlĕmhĕlĕm, gawayakĕna tekaŋ sādhana,
sādhana ŋaranya ikaŋ yoga-mārga, makalarapan daśaśīla, ikaŋ daśaśīla umaŋunakĕn
ikaŋ yoga, yatika umuŋguh lawan inuŋgwan ŋaranya, ika ta saŋ prayatna
gumawayakĕn ikaŋ rwa, śīla lawan jñāna, ya tika tan pramāda ŋaranya, nahan yaŋ
daśaśīla ŋaranya, paŋrakṣa ri saŋ yogīśwara riŋ samādhi nira, ŋkāna ta saŋ yogīśwara
yan pamaŋgihakĕn jñāna maŋkana, yateka tūrya-pada ŋaranya, kapaŋgih tekaŋ jñāna
luput saŋkeŋ śarīra, luput saŋkeŋ māyātattwa, yeka tūryānta-pada ŋaranya, apan
hana sira jiwanmukta [jīwanmukta] ŋaranya mokṣa tuturuŋ hurip, apan ikaŋ niṣkala
kapaŋgih de nira ri kāla niŋ masamādhi, umapa pwa tan hilaŋ ikaŋ śarīra nira, apan
atutur ikaŋ karmawāsanā tapwan hĕnti, sĕḍĕŋ tinunwanireŋ yogawahni, nihan deniŋ
maŋhilaŋakĕn mala, ikaŋ jagrapada matĕmu lawan ikaŋ tūryapada, ri patĕmwan ika
karwa, irika ta yan saptāŋga, saptāgni, saptāmṛta. Saptāŋga ŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Ahingsā berarti tidak membunuh. Brahmacarya berarti tidak ingin menikah.
Satya berarti tidak berbicara dusta. Awyawahārika tidak berperkara, tidak menjual
115
dan membeli, bukan untuk berurusan dengan benar dan salah. Astainya berarti tidak
mencuri, tidak mengambil barang milik orang lain tanpa ijin. *.
* penjelasan OJ. adalah parafrase dari bahasa Sansekerta.......
Akrodha berarti tidak melakukan kekerasan dalam kemarahan. Guruśuśrūṣā
berarti berbakti kepada orang tua. Sauca berarti melantunkan doa dan pemurnian
tubuh secara teratur. Āhāralāghawa berarti tidak makan berat. Apramāda berarti
orang tidak boleh ceroboh atau berbuat sembarangan. Seseorang harus
menggunakan kehidupannya sebagai sarana untuk melakukan yogasamadhi.
Seseorang seharusnya tidak menunda untuk melakukan sadhana. Sādhana berarti
jalur yoga, yang ditunjang sepuluh sila. Sepuluh sila meningkatkan yoga. Ini adalah
salah satu yang ada di tempatnya (?) dan yang ditempatkan (?). Orang yang
mencoba untuk menjalankan sila dan pengetahuan, dikenal sebagai hati-hati.
Sepuluh sila menjaga yogiswara di samadhinya. Kemudian sang yogi mendapatkan
pengetahuan seperti itu. Ini dikenal sebagai keadaan keempat (turyapada). Ketika
pengetahuan dicapai yang bebas dari tubuh, bebas dari Mayatattwa, yang dikenal
sebagai turyantapada. Kemudian ia disebut jiwanmukta, yaitu Kebebasan Sejati saat
hidup. Karena niskala telah tercapai olehnya selama masa samadhinya, lau mengapa
tubuhnya tidak hancur? Karena ia menjadi sadar bahwa karmawasana belum lenyap,
hanya saja saat ini mereka terbakar oleh api yoga. Maka dari itu ia membersihkan
kotorannya. Jagrapada datang bersama dengan turyapada. Dengan bertemunya
kedua hal itu, maka muncullah saptangga, saptagni, dan saptamrta.
Saptangga diuraikan di bawah ini:
116
62. Saptangga
Sloka Sanskerta:
ŒrxšcnewetÓoyš,etjsÓQÿcLÿrut;,
ÁKÿe}ÿbudÒikmn;,spÓo\Ô™tu´ÊxUcêet,62.
dharaṇī ca bhawettoyaṃ tejas tathā ca mārutaḥ |

ākāśo buddhikā manaḥ saptāŋgaṃ tu śṛṇūcyate || 62 ||
Terjemahan:
Saptangga merupakan tujuh unsur yang terdiri dari tanah, air, cahaya, angin,
eter, buddhi, dan manah.
Bahasa Kawi:
pÊqiwI,Áp;¾,etj,Wÿyu,ÁKÿ´,budÒi,mn;,eykspÓo\á\rn¾ê.nihn¾Ó*¾s
pÓogÂø\rn¾ê.
Pṛthiwī, āpah, teja,wāyu, ākāśa, buddhi, manah, yeka saptāŋga ŋaranya. nihan taŋ
saptāgni ŋaranya,
117
63. Saptagni
Sloka Sanskerta:
fÉoTÿcrsyøTÿc,dÊ[ÕosæÉ[Õotue´ÉoTÿc,
mnÓoebodÒotQÿ´Êxu,÷tøspÓogÂøepÉocêet,63.
ghrātā ca rasayitā ca draṣṭā spraṣṭā tu śrotā ca |

mantā boddhā tathā śṛṇu iti saptāgni procyate || 63 ||
Terjemahan:
Tujuh api atau saptagni meliputi: yang mencium, yang merasakan, yang
melihat, yang menyentuh, yang mendengarkan, yang berpikir, dan yang
mengetahui.
Bahasa Kawi:
fÉoTÿ\rn¾êhøk*¾p\m®¡*¾,rsyøTÿ\rn¾êhøk*¾m\Ées*¾[ŒÉs,dÉ[Õo\rn¾êm
eNÿn/,sæÉ[Õo\rn¾êm\ÀiŒ)p/,e´ÉoTÿ\rn¾êm\Ê\)o,mnÓo\rn¾êmmiklæ,ebo
dÒo\rn¾êm\wÉ±hø,nhn¾ê*¾spÓogÂø\rn¾ê,nhn/lÙ¨¾n&¾ttÓÛkønwÉ±hen¾Ñs*¾eYÿgù´Ùr,
ehtuZÿn¾Ù)n*¾tumunuhøk*¾mlhen*¾´rIrnir.nihn¾Ó*¾spÓomÊt\rn¾ê.
Ghrātā ŋaranya ikaŋ paŋambuŋ, rasayitā ŋaranya ikaŋ maŋraseŋ ṣaḍrasa, draṣṭā
ŋaranya manon, spraṣṭā ŋaranya maŋhiḍĕp, śrotāŋaranya maŋrĕŋö, mantāŋaranya
mamikalpa, boddhāŋaranya maŋawruhi, nahan yaŋ saptāgniŋaranya, nahan lwir niŋ
tattwa kinawruhan de saŋ yogīśwara, hetunya nwĕnaŋ tumun ikaŋ mala haneŋ śarīra
nira. nihan taŋ saptāmṛtaŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Ghrata berarti yang mencium. Rasayita artinnya yang merasakan enam rasa.
Drasta berarti yang meihat. Sprasta berarti ynag merasakan dengan sentuhan. Srota
berarti yang melihat. Manta berarti yang berpikir. Boddha berarti yang mengetahui.
Inilah ketujuh api. Ini merupakan tattwa yang diketahui oleh yogiswara. Alasannya
adalah mereka dapat membakar kotoran yang terdapat pada tubuh.
Berikutnya adalah saptāmṛta:
118
64. Saptāmṛta
Sloka Sanskerta:
´bÑ;¾sæ(´´ÇrUpZÇÿ,reSÿgnÒ´Çkqêet,
s\ÐelÝoebodÒwêštQÿ,spÓomÊtšnigdêet,64.
śabdaḥ sparśaś ca rūpañ ca raso gandhaś ca kathyate |

saṃkalpo boddhawyaṃ tathā saptāmṛtaṃ nigadyate || 64 ||
Terjemahan:
Suara, sentuhan, bentuk, rasa, bau, pemikiran-pemikiran, dan pengetahuan
merupakan ―tujuh unsur kehidupan‖ (saptāmrta).
Bahasa Kawi:
´bÑrin)\)o,sæ(´rin)s)p/,rUptøeNÿn/,rsrinsn/,gnÒhønm®¡*,s\Ðlæwi
niklæ,ebodÒwêkønwÉ±hn/,eykspÓomÊt\rn¾ê,kgwynikkeb;¾,ytøk
kønwÉ±hen¾Ñs*¾eYÿgù´Ùr,mÙ*¾høk*¾k(mWÿsNÿ,klø\n¾ê,sin\êmnirhøk*¾wsÓ¡hs&¾kø
nlænnir,sin\êm\rn¾êhøk*¾køeMÿn¾ÒorxŒÐÿnsLÿŒi,eyksin\êm\rn¾ê,
ehnek¾ÑnirkumwÉ±hørikkeb;¾,ytmt\ên¾ŠDÿsLÿhøtnirr&¾v~ÿr,lNÿepÙ
ksMÿhøtnirr&¾v~ÿr,sttt(¾p)gt/,ytmt\ên¾æowk¾ä~ÿrrisir.
Śabda rinĕŋö, sparśa rinĕsĕp, rūpa tinon, rasa rinasan, gandha inambuŋ, saŋkalpa
winikalpa, boddhawya kinawruhan, yeka saptāmṛta ŋaranya, kagawayan ika kabeh,
yatika kinawruhan de saŋ yogīśwara, mwaŋ ikaŋ karmawāsanā, kaliŋanya,
sinaŋyama nira ikaŋwastu asiŋ kinalpana nira, sinaŋyama ŋaranya ikaŋ kinon
dhāraṇa dhyāna samādhi, yeka sinaŋyama ŋaranya, enak de nira kumawruhi rika
kabeh, ya ta mataŋyan sadā samāhita nira riŋ bhaṭāra, lanā pweka samāhita nira riŋ
bhaṭāra, satata tar pĕgat, ya ta mataŋyan pāwak bhaṭāra ri sira.
Bahasa Indonesia:
Suara terdengar, sentuhan terasa, bentuk terlihat, rasa untuk dirasakan, wewangian
untuk dicium, pikiran untuk direnungkan, pengetahuan untuk dipelajari. Inilah tujuh
119
amṛta. Itu semua adalah hasil. Mereka diketahui oleh yogiswara, dengan
karmawasana. Artinya: semua yang dipikirkan olehnya dikontrol pula olehnya.
Dikontrol berarti bahwa mereka tunduk pada perintah dharana, dhyana, dan
samadhi. Dia merasa puas ketika ia menyadari semua itu. Maka dari itu ia selalu
terkonsentrasi kepada Tuhan (sadā samāhita). Sekarang ketika ia berkonsentrasi
pada Tuhan secara terus-menerus, tanpa jeda, maka Tuhan mewujud dalam dirinya.
65. Śiwāgni
Sloka Sanskerta:
6[edeWÿdhtêgÂø;,PÿpRÿ´øm/susZÇøÿtm/,
stt´ÇønÓo;¾pÊXÿtø,´øw´ÇønÓomx¨¾yQÿ,65.
eṣa dewo dahaty agniḥ pāparāśiṃ susañcitam |

sa tataś cintāḥ pṛṇāti śiwaś cintāmaṇir yathā || 65 ||
Terjemahan:
Sang Hyang Agni membakar seluruh dosa yang telah terakumulasi.
Kemudian Śiwa, bagaikan cintāmani, memenuhi segala keinginan.
Bahasa Kawi:
sekÙ;¾n&¾Pÿpniks*¾eYÿgù´Ùr,lwnik*¾WÿsNÿkeb;,yetktønunÙen¾Ñv
~ÿrr&¾´øWÿgÂø,rihuwusÂíhøl*¾høk*¾k(mWÿsNÿ,tenßol;¾hl\Ô%¾sLÿŒinir,ten¾Òo
l;¾v~ÿrrisiryn¾ß\Ðn,ytmt\ên¾ÇinÓomxøsir,hs&¾skhÏpÂirt)k,skhëni
rddi,nÑ;¾wêkÓøn¾êkp\áihøk*¾KÿE[Õ´Ù(yen¾Ñnir.
Sakweh niŋ pāpa nika saŋ yogīśwara, lawan ikaŋ wāsanā kabeh, yateka tinunwan de
bhaṭāra riŋ śiwāgni, ri huwusnya hilaŋ ikaŋ karmawāsanā, tan molah alaŋgĕŋ
samādhi nira, tan molah bhaṭāra ri sira yaŋ maŋkana, ya ta mataŋyan cintāmaṇi sira,
asiŋ sakaharĕp nira tĕka, sakahyun ira dadi, ndahwyaktinya kapaŋgih ikaŋ
kāṣṭaiśwaryan de nira.
Bahasa Indonesia:
Semua dosa yogiswara dan seluruh karmawasana terbakar oleh Sang Bhatara
di siwagni. Ketika penghancuran karmawasana selesai, kemudian konsentrasinya
120
menjadi mantap dan teguh. Tuhan selalu ada dalam dirinya, maka ia adalah
cintamani, semua yang diharapkan terjadi. Itu merupakan manifestasi bahwa ia
mencapai delapan aiśwarya.
121
66. Delapan Aiswarya
Sloka Sanskerta:
ÁxøMÿlføMÿEcw,mhøMÿpÉopÓierwc,
pÉoJÿmêYÇÿhø´øtÙYÇÿ,w´øtÙšytÉJÿmtÙm/,66.
aṇimā laghimā caiwa mahimā prāptir ewa ca |

prākāmyañ ca hīśitwañ cawaśitwaṃ yatrakāmatwam || 66 ||
Hana aṇimā ŋaranya, hana laghimā ŋaranya, hana mahimā ŋaranya, hana prāpti
ŋaranya, hana prākāmya ŋaranya, hana īśitwa ŋaranya, hana waśitwa ŋaranya, hana
yatrakāmāwasāyitwa ŋaranya. Nihan taŋ aṇimā ŋaranya,
Terjemahan:
Aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitwa, waśitwa dan
yatrakāmāwasāyitwa (adalah delapan aiśwarya atau kekuatan gaib).
Aṇimā didefinisikan sebagai berikut:
122
67. Aṇimā
Sloka Sanskerta:
susUek×ÒoEwyQÿedh;¾,sÔ±lštêkÓÛoyeqcÇXÿ,
ÁxøMÿn/tÉø´rIrZÇÿ,YÿtøeteNÿcêetxøMÿ,67.
susūkṣmowai yathā dehaḥ sthūlaṃ tyaktwā yathecchayā |

aṇimān triśarīraś ca yāti tenocyate 'aṇimā || 67 ||
Terjemahan:
Tubuh berubah dari bentuk kasarnya menjadi sangat halus...... diketahui
sebagai aṇimā.
Sebagian teks tidak jelas.
Bahasa Kawi:
hwkÂørhøk*¾hgnl/,yetkmt)mhn¾ßløt/,hløt¾årn¾ê,w)n*¾humjñon
nihøk*¾Ájñon,msuk¾ß)tukdirry/msilurup&¾EwÙ,m\ÐNÿt;¾s*¾eYÿgù´ÙRÿn¾æsuk¾ß)tÙ&¾
pÊqiwI,tn¾Ðowrxn¾Þkunir,yn¾æm\á¡;¾gunu*¾wtumg%¾ot)rues¾Ñnirtn¾æwuri,Án/høl*¾
tøKÿwkÂør,eykÁxøMÿ\rn¾ê.nihn¾Ó*¾lføMÿ\rn¾ê.
Awak nira ikaŋ aganal, yateka matĕmahan malit, alit ŋaranya, wĕnaŋ umajñānani
ikaŋ ajñāna, masuk mĕtu kadi raray masilurup iŋ wwai, maŋkanātah saŋ yogīśwarān
pasuk mĕtwiŋ pṛthiwī, tan kāwaraṇan laku nira, yan pamaŋguh gunuŋ watu magöŋ
tĕrus de nira tan pawuri, an hilaŋ tikāwak nira, yeka aṇimā ŋaranya. Nihan taŋ
laghimā ŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Tubuh kasarnya menjadi halus. Halus berarti ia dapat datang dan pergi tanpa
diketahui, bagaikan anak yang bergerak di air. Tiada halangan baginya untuk
bergerak. Bila ia menemui gunung atau batu yang begitu besar, ia masih dapat
melewatinya. Tidak ada yng tertinggal. Tubuhnya menghilang begitu saja. Ini
disebut aṇimā.
Sekarang akan dijelaskan mengenai laghimā:
123
68. Laghimā
Sloka Sanskerta:
pU(wÙLÿsId/gurutÙšyt/,ttÓíkÓÛoshEswtu,
tUlwlÞfuedh;¾sÜÿt/,esÙcÈYÿlføMÿtQÿ,68.
pūrwam āsīd gurutwaṃ yat tat tyaktwā sahasaiwa tu |

tūlawal laghudehaḥ syāt swecchayā laghimā tathā || 68 ||
Terjemahan:
Apa yang sebelumnya berat, dalam seketika menjadi ringan bagaikan kapas:
inilah laghimā.
Bahasa Kawi:
hbÙt¾ÂøJÿwkÂørritmãyn¾ê,w)ksn¾ÀŒ\n¾Ðdikpuk/,ytmt\êen¾ŠÙcÈhøk
s*¾eYÿgù´Ùr,hs&¾sprnirddi,yn¾ßr&¾sÙ(g,mer*¾spÓdIpÙ,mer*¾spÓPÿTÿl,ddiku
mulølø\ieh*¾n&¾ÁxÒvuwn,w´øTÿskhënirpinrnir,eyklføMÿ\rn¾ê.nih
n¾Ó*¾mhøMÿ\rn¾ê.
Abwat nikāwak nira ri tambayanya,wĕkasan haḍaŋan kadi kapuk, ya ta mataŋyan

sweccha ika saŋ yogīśwara, asiŋ saparanira dadi, yan mariŋ swarga, mareŋ
saptadwīpa, mareŋ saptapātāla, dadi kumuliliŋ i heŋ niŋ aṇḍabhūwana,waśitā
sakahyun ira pinaranira, yeka laghimā ŋaranya. Nihan taŋ mahimā ŋaranya
Bahasa Indonesia:
Yang sebelumnya merupakan berat tubuh, seketika menjadi seringan kapas.
Maka yogiswara melakukan apa yang ia sukai. Segalanya mungkin baginya, apakah
pergi ke surga, ke tujuh benua atau ke tujuh alam. Mungkin baginya ntuk bergerak
keluar dari alam semesta. Dia memiliki kekuatan untuk pergi kemanapun yang ia
ingingkan. Ini disebut laghimā.
Berikut merupakan mahimā:
124
69. Mahimā
Sloka Sanskerta:
yEtÉwesÙcÈXÿgecÇt/,ttÉtetŠÙcÈVÿsitm/,
s(wÙt;¾pUjêetysßon/,mhøMÿetnepÉocêet,69.
yatraiwa swecchayā gacchet tatra tatswecchawāsitam |

sarwataḥ pūjyate yasmān mahimā tena procyate || 69 ||
Terjemahan:
Kemanapun ia pergi, disana ia diterima dengan baik. Dan karena dia
dihormati dimanapun itulah yang disebut dengan mahimā.
Bahasa Kawi:
humhs¾Širr&¾ed}ÿnÓr,pinUjotsirsinmã;¾wien;¾s(weVÿg,wien;¾eVÿj
n,hpn¾ÀpÉvÊtø,eykmhøMÿ\rn¾ê.nihn¾Ó*¾pÉopÓi\rn¾ê.
Umahas sira riŋ deśāntara, pinūjā ta sira sinambah wineh sarwabhoga, wineh
bhojana, apan aprabhṛti, yeka mahimā ŋaranya. Nihan taŋ prāptiŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Dia pergi ke berbagai tempat. Disana ia akan dihormati, dihargai, dan diberi
segala hal untuk dinikmati, diberi makanan, dan hadiah. Ini disebut sebagai mahimā.
Berikutnya prāpti:
125
70. Prāpti
Sloka Sanskerta:
ÁsItÓsßot/wiLÿe´w,ÁdiwsÓ¡gt;¾vewt/,
ni¼øldÉwêsmæÉoEpÓí,pÉopÓ¨¾NÿMÿtÉs(wÙt;¾,70.
āsīt tasmātwilāśewa adhiwastugataḥ bhawet |

nikhiladrawyasamprāptyai prāptirnāmātra sarwataḥ || 70 ||
Terjemahan:
...... mendapatkan segala hal. Ini secara umum diketahui sebagai prāpti.
Bagian pertama tidak diketahui.
Bahasa Kawi:
Ás&¾skhënirs*¾eYÿgù´Ùr,hørik*¾s(wwsÓ¡t)kjugt(¾pient¾Ón¾æininÓ,yn¾Àp
siRÿn¾Àhën&¾s(wwsÓ¡,yn¾Ó)kn&¾ppupulnik*¾k(mWÿsNÿ,mk|lsu¼risir,hørikt
yn¾ä¡kÓøhøk*¾su¼,s\ÐrigÜÿniRÿn¾À)nÓí|ln&¾k(m,ytmt\ên¾Òt)mhn¾ŠhsÉedh,
eswuhøKÿwkÂørkpÙmmukÓí*¾sÙ(g,slÙørnik*¾vinukÓønir,ynnkãørhyumÙ*¾eVÿgúp
eUÿgprieUÿg,t)lesÝÙkvinukÓønir,wi}ÿtsir,tn¾ÐboŒedn&¾|lnik*¾gew
hyu,eykpÉopÓi\rn¾ê.nihn¾Ó*¾pÉoKÿmê\rn¾ê.
Asiŋ sakahyun ira saŋ yogīśwara, irikaŋ sarwawastu tĕka juga tar pinet tan pininta,
yan apa sirān ahyun iŋ sarwa wastu, yan tĕka niŋ papupulan ikaŋ karma-wāsanā,
makaphala sukha ri sira, irika ta yan bhukti ikaŋ sukha, saŋka ri gyā nirān hĕntya
phala niŋ karma, ya ta mataŋyan matĕmahan sahasradeha, sewu ikāwak nira kapwa
mamuktyaŋ swarga, salwiranikaŋ bhinukti nira, yan anakbi rahayu mwaŋ bhoga
upabhoga paribhoga, tĕlas pweka bhinukti nira,wiśāta sira, tan kabādha deniŋ phala
nikaŋ gawe hayu, yeka prāptiŋaranya. Nihan taŋ prākāmyaŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Apapun yang diinginkan oleh yogiswara, dapat ia peroleh tanpa mencari
ataupun meminta. Apa saja yang ia inginkan bahkan jika jauh dari akumulasi
126
karmawasana, ia berhasil mendapatkannya untuk kebahagiaanya. Ketika ia

menikmati kebahagiaan tersebut, ia segera menghentikannya agar terhindar dari
buah karmanya, ia merubah dirinya menjadi sahasradeha yaitu seribu badan untuk
menikmati surga. Ia menikmati segala hal seperti wanita cantik, bhoga, upabogha,
dan paribhoga. Setelah ia telah selesai menikmati itu semua ia merasa puas namun
tidak memikul beban karmaphala. Ini diketahui dengan istilah prāpti.
Berikutnya prākāmya:
127
71. Prākāmya
Sloka Sanskerta:
ÁtÒEnwkÊtšrUp™,pÉopÓ™sÐÿtÓyDÿtÒMÿ,
yeqcÈ™ytÐÌtšrUp™,pÉoJÿmêšsmuDÿhÊtm/,71.
ātmanaiwa kṛtaṃ rūpaṃ prāptaṃ syāt tu yadātmanā |

yathecchaṃ yatkṛtaṃ rūpaṃ prākāmyaṃ samudāhṛtam || 71 ||
Terjemahan:
Jika wujud itu diciptakan dan dicapai oleh dirinya sendiri, maka wujud yang
diciptakan sekehendak hatinya itu disebut sebagai prākāmya.
Bahasa Kawi:
yetcÈos*¾eYÿgù´Ùr,Ás&¾skhënirrUpnir,yn¾Àí*¾,yn¾ßonu[,yn¾Óÿk/,k
pÙhøK*ÿ¾ddinir,pinkt)mhnir,eykpÉoKÿmê\rn¾ê.nihn¾Ó*¾÷´øtÙ\rn¾ê.
Yathecchā saŋ yogīśwara, asiŋ sakahyun ira rūpa nira, yan hyaŋ, yan mānuṣa, yan
tiryak, kapwa ikān dadi nira, pinaka tĕmahanira, yeka prākāmya ŋaranya. Nihan taŋ
īśitwa ŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Yathecchā dari yogiswara yakni wujud apapun yang dikehendaki entah Tuhan,
manusia, ataupun binatang, itu yang ia dapatkan dan menjadi tubuhnya. Itu disebut
dengan prākāmya.
Berikutnya yakni īśitwa:
128
72. Īśitwa
Sloka Sanskerta:
bÉhßwi[ÆÛønÑËsU(yêsê,vuwenydÜÿtøsDÿ,
edVÿnukUlnkÓíqm/,÷´øtÙšMÿemeHÿcêet,72.
bramawiṣṇwendrasūrya bhuwane yadyāti sadā |

dewānukūlabhaktyartham īśitwaṃ nāmehocyate || 72 ||
Terjemahan:
Dia yang selalu menuju alam Brahma, Wisnu, Indra dan Surya unntuk bakti
yang layak dari para dewa, disebut īśitwa.
Bahasa Kawi:
ypÙn¾¯¡mkuMÿm)\m%¾mer*¾khê\n/,w)n*¾siRÿn¾À¡md);¾s*¾hê*¾bÉhßwi[ÆÛønÑËsU(yrik
hê\nir,\uniew;¾høk*¾wt)ek¾ÑwTÿkeb;,hpn¾ä~ÿrmhulun¾Ànris*¾eYÿgù´Ùr,
ytmt\ên¾Ù)n*¾pÉMÿxhørik*¾edwTÿkeb;,eyk÷´øtÙ\rn¾ê.nihn¾Ó*¾w´øtÙ\r
n¾ê.
Yapwan lumaku māmĕŋamĕŋ mareŋ kahyaŋan,wĕnaŋ sirān umadĕh saŋ hyaŋ

brahmawiṣṇwindrasūrya ri kahyaŋan ira, ŋuniweh ikaŋ watĕk dewatā kabeh, apan
bhaṭāra mahulun hana ri saŋ yogīśwara, ya ta mataŋyanwĕnaŋ pramāṇa irikaŋ
dewatā kabeh, yeka īśitwa ŋaranya. Nihan taŋ waśitwa ŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Ketika ia menuju surga untuk menyenangkan dirinya sendir dia mampu untuk
menaklukkan Brahma, Wisnu, Indra, dan Surya pada surga mereka, juga paara
dewa. Oleh karena Tuhan berada pada yogiswara sendiri. Karenanya yogiswara
mampu memimpin pada dewa. Ini disebut sebagai īśitwa.
Berikutnya ialah waśitwa:
129
73. Waśitwa
Sloka Sanskerta:
yEtÉwydÙ´øtÙšsÐÿd/,w´øtÙod/ytÉJÿmTÿ,73.
yatraiwa yadwaśitwaṃ syādwaśitwād yatrakāmatā || 73 ||

Terjemahan:
Sanskrit tidak jelas.
Bahasa Kawi:
w)n*¾sieRÿmutusik*¾edwTÿkeb;¾,dumÙniyrilÙørn¾ê,hpn¾ŠirmkdÊwêhøk*¾
Rÿt¾Ðeb;,ypÙn¾Ón¾æminÓ¡hurisir,eykw´øtÙ\rn¾ê.nihn¾Ó*¾ytÉKÿMÿwSÿyøtÙ\
rn¾ê.
wĕnaŋ siromutus ikaŋ dewatā kabeh, dumwaniya ri lwiranya, apan sira makadrĕwya
ikaŋ rāt kabeh, yapwan tan pamintuhu ri sira, yeka waśitwa ŋaranya. Nihan taŋ
yatrakāmāwasāyitwa ŋaranya,
Bahasa Indonesia:
Dia mampu memerintah para dewa dan menyerang mereka, jika mereka tidak
patuh, karena beliaulah pemilik alam semesta. Inilah waśitwa.
Berikutnya yakni yatrakāmāwasāyitwa:
130
74. Yatrakāmāwasāyitwa Dan Halangan Dalam

Yoga
Sloka Sanskerta:
edehnYÿtumicÈosÜÿd/,
ytÉKÿMÿwSÿyøtÙm/,74.
dehena yātum icchā syād yatrakāmāwasāyitwam || 74 b ||

Terjemahan:
Yatrakāmāwasāyitwa adalah keinginan untuk memiliki tubuh.
Bahasa Kawi:
høriktsiRÿn¾\Ð
ß TÿwkÂør,dumxÒhøk*¾edwMÿnu[tÿk/,Ás&¾l\ânrisir
,eykytÉKÿMÿwSÿyøtÙ\rn¾ê.nhn¾ê*¾ÁE[Õ´Ù(y\rn¾ê,hnu*¾|ln&¾keYÿgù´Ùr
nikkeb;.
ypÙn¾ÓIk×ÅsLÿŒinirs*¾eXÿgù´Ùr,g)s%¾epÙk*¾ttÓÛhøeS(ÿ¾n&¾pÉAÿnttÓÛ,kt)k
n&¾tÉøguxttÓÛ,klden¾Ñn&¾sLÿŒinir,kp\ái;¾t*¾úps(gn&¾tÉøguxednir,yetkú
Mÿew´s*¾eYÿgù´Ùr,sklmgewwifÂ,lÙ¨n¾ê,hnsid(ń\rn¾ê,hnsi´Éwx\
rn¾ê,hnsiebodÒwê\rn¾ê,hnsignÒ\rn¾ê,sid(ń\rn¾êhnkdirUpn&¾edw
TÿkeTÿn¾ÉiKÿln&¾eYÿg,si´Éwx\rn¾êhnt´bÑsUk×ßkÏ\)o,kdim\nugÉ
hniksidÒín/rsn¾êriKÿln&¾eYÿg,wen;¾hntjñonbhukt)muednirriKÿln&¾
eYÿg,pÉjñodumdk/wÉ±;¾rê(qn&¾ÁjitpÙn¾æ\jiy,sieboŒwê\rn¾ê,hntkdig
nÒn&¾rtumw\ieks)p&¾høru*¾riKÿln&¾eYÿg,signÒ\rnik,høktkeb;¾úps(gn&¾
stÓÛ\rnik.
131
nihn¾Ó*¾úps(gn&¾rj;,hnkdInyun¾ÀiJÿwkÂør,høŒ)pÂirriJÿln&¾eYÿg,h
nkdIn\Ðt\Ðt¾ÀøJÿwkÂør,hnkdipin)t)kk)n¾ÀiJÿwkÂørhøniŒ)pÂir,hnkdInunÓ
lk)n¾ÀiJÿwkÂør,hnkdInunÓitunÓitk)niJÿwkÂør,hnkdibøeM*ÿ¾eb*o¾høŒ)pÂir,h
nn¾ÀŒ\n¾Ðdikpuk¾ÀøŒ)pÂir,høktkeb;¾úps(hn&¾rj;¾høk.
nihn¾Ó*¾úps(gn&¾tm;¾,hnn¾Ðdig%¾g)\)n¾ÀiKÿwkÂørriKÿln&¾eYÿg,hnn¾Ðdi
mbÙt¾ÀøJÿwkÂørkhøŒ)pn¾ê,hnn¾Òtøs¾ÀiksikhøŒ)pn¾êowkÂør,hnn¾Ðdikpsuken¾Ð
sên¾À\ÔnirkhøŒ)pn¾ê,hnn¾Ý)t%¾høŒ)pÂir,hn¾Ùl\un¾ÙiprIt,luplÙ¨¾nik*¾ectnnir,
eykkeb;¾úps(gn&¾tm;¾høk.
ypÙn¾\Ð
ß nhøk*¾úps(gkp\á¡;¾ednirriKÿln&¾eYÿg,pÉytÂtsir,mgwy
tmãbohê,mpuypuymò\ò\,mm\ntpêk¾Ópêk/,tp)lnr&¾h\)t\)t/,hp
n¾Óemãops(g\rn¾ê,ytmt\ên¾\á
Ó lÓ\Ôln¾êTÿwkÂørjñonnirriboehêo[Œ,ypÙ
nÀ¡wus¾Âirwrs/,humluytsirmgeweYÿg,ewh)n¾Óyluputse\Ð*¾´rIrhøk*¾sMÿ
Œi,hyÙhumiŒ)p¾Àik*¾´rIr,hyÙhumiŒ)pik*¾jñonm\ÀiŒ)p¾Éi´rIr,hpn¾êhøks\Šor\
rn¾ê,eyklkuputÉonkus*¾wÊhsætø.
÷tøwÊhsætøttÓÛsßopÓ.0.
Irika ta sirān maŋka tāwak nira, dumaṇḍa ikaŋ dewa mānuṣa tiryak, asiŋ laŋghana ri
sira, yeka yatrakāmāwasāyitwaŋaranya. nahan yaŋ aṣṭaiśwaryaŋaranya, anuŋ phala
niŋ kayogīśwaran ika kabeh. Yapwan tīkṣna samādhi nira saŋ yogīśwara, gĕsĕŋ
pwekaŋ tattwa i sor niŋ pradhānatattwa, katĕkan iŋ triguṇatattwa, kaladan deniŋ
samādhi nira, kapaŋgih taŋ upasarga niŋ triguṇa de nira, yateka umāweśa saŋ
yogīśwara, sakala magawewighna, lwirnya, hana si darśanaŋaranya, hana si
śrawaṇaŋaranya, hana si boddhawyaŋaranya, hana si gandhaŋaranya si
darśanaŋaranya hana kadi rūpa niŋ dewatā katon ri kāla niŋ yoga, si śrawaṇaŋaranya
hana ta śabda sūkṣma karĕŋö, kadi maŋanugrahāni kasiddhyan rasanya ri kāla niŋ
yoga,waneh hana ta jñāna bahu katĕmu de nira kāla niŋ yoga, prajñā dumadakwruh
ry artha niŋ aji tapwan paŋaji ya, si boddhawyaŋaranya, hana ta kadi gandha niŋ ratu
mawaŋi kesĕp iŋ iruŋ ri kāla niŋ yoga, si gandhaŋaranika, ika ta kabeh upasarga niŋ
sattwaŋaranika. Nihan taŋ upasarga niŋ rajah, hana kadīnayun ikāwak nira, hiḍĕp
132
nira ri kāla niŋ yoga, hana kadīnaŋkataŋkat ikāwak nira, hana kadi pinĕtĕkakĕn
ikāwak nira hiniḍĕp nira, hana kadīnuntalakĕn ikāwak nira, hana kadīnuntituntitakĕn
ikāwak nira, hana kadi binoŋboŋ hiḍĕp nira, hanan kaḍaŋan kadi kapuk hiḍĕp nira,
ika ta kabeh upasarga niŋ rajah ika. Nihan taŋ upasarga niŋ tamah, hanan kadi
gĕŋgĕŋĕn ikāwak nira ri kāla niŋ yoga, hanan kadi mabwat ikāwak nira
kahiḍĕpanya, hanan matis ika si kahiḍĕpanyāwak nira, hanan kadi kapasukan kesyan
aŋga nira kahiḍĕpanya, hanan pĕtĕŋ hiḍĕp nira, hananwulaŋunwiparīta, lupa lwir
nikaŋ cetana nira, yeka kabeh upasarga niŋ tamah ika. Yapwan maŋkana ikaŋ
upasarga kapaŋguh de nira ri kāla niŋ yoga, prayatna ta sira, magawaya tamba
bāhya, māpuyapuya malĕŋalĕŋa, mamaŋana tapyaktapyak, tapĕlana riŋ aŋĕtaŋĕt,
apan tambopasargaŋaranya, ya ta mataŋyan taŋgaltaŋgalanya tāwak nira jñāna nira ri
bāhyoṣadha, yapwan huwus nirawaras, umaluya ta sira magawe yoga,wehĕn ta ya
luputa saŋkeŋ śarīra ikaŋ samādhi, haywa humiḍĕp ikaŋ śarīra, haywa humiḍĕp ikaŋ
jñāna maŋhiḍĕp ri śarīra, apan ya ika saŋsāraŋaranya, yeka laku putrānaku
saŋwṛhaspati.
Bahasa Indonesia:
Tubuh ynag dimaksudkan ialah yang dapat menghukum dewa, manusia, dan
juga binatang yang tidak patuh padanya. Ini disebut sebagai yatrakāmāwasāyitwa.
Inilah kedelapan aiswarya, buah dari menjadi yogiswara.
Apabila konsentrasi dari seorangyogiswara tajam, maka terbakar tattwa
dibawah pradhānatattwa hingga tattwa dari tri guna. Itu semua akan terbakar
dengan api samadhi. Dia menemui rintangan dari tri guna. Mereka masuk ke dalam
yogiswara. Mereka semua menciptakan halangan. Mereka sebagai berikut: darśana,
śrawaṇa, boddhawya, dan gandha. Darśana berarti melihat wujud Tuhan (dewatā)
pada saat yoga. Śrawaṇa berarti mendengarkan suara halus yang membuat seolah-
olah telah mencapai kesempurnaan pada saat yoga. Lebih jauh terdapat pengetahuan
yang lebih luas yang diperolehnya pada saat yoga, kekuatan batin yang tiba-tiba
diperoleh sehingga mampu memahami ajaran suci yang sebelumnya belum pernah
dipelajari. Ini merupakan boddhawya. Terdapat bau harum seperti pangeran yang
merasuki hidung pada saat melakuakn yoga. Ini diketahui sebagai gandha. Ini
diketahui sebagai rintangan dari sattwa.
Kemudian ikutilah rintangan dari rajah. Ia merasakan badannya bergoyang
pada saat melakukan yoga, seolah-olah tubuhnya telah terangkat ke atas. Dia merasa
bahwa tubuhnya telah dipencet, seolah-olah dihempaskan, diputar-putar, dan
dilemparkan. Dia merasa bahwa tubuhnya ringan bagaikan kapas. Itulah halangan
dari rajah.
Berikutnya adalah halangan dari tamas. Terkadang ia merasa tubuhnya telah
menjadi sangat hebat, berat, dingin, terasuki, mengembang pada saat melakukan
yoga. Ia merasakan kegelapan dan kebingungan. Ketidaksadaran menjadi sifat dari
cetananya. Itu merupakan halangan dari tamah. Jika mengalami rintanan-rintangan
133
tersebut, ia harus berhati-hati. Ia harus menggunakan penanganan eksternal seperti

menghangatkan menggunakan api, memijat tubuh dengan minyak, makan beras
tumbuk (tapyak-tapyak), mengaplikasikan boreh, semua itu merupakan obat bagi
halangannya. Dengan cara ini tubuhnya dapat pulih dengan pengetahuan dari obat
luar. Jika ia sudah merasa sehat kembali, ia dapat meneruskan latihan yoganya.
Samadhi seharusnya membawanya pada tingkat tidak sadar akan jasmani. Dia
seharusnya tidak merasakan tubuhnya. Ia harus merasa tidak punya badan karena itu
adalah sangsāra. Itulah adab dan kebiasaan hidup seorang pertapa, O putraKu
Wṛhaspati.
iti wṛhaspati-tattwa samāpta.
(Demikianlah Wṛhaspati-tattwa tuntas)
134

W Haspatitattwa PDF

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

W Haspatitattwa PDF

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom

kailāśaśikhare ramye tiṣṭhamāno maheśwaraḥ |

bhagawan dewa dewānām anādiparameśwara |

sādhu sādhu mahāsattwa karmaphalasya tattwaṃ yat |

atyanta dibya niŋ takwantānaku bhagawān wṛhaspati, mataŋyan makweh deŋku

ia pergi kepada seorang Rsi untuk menanyakan mengenai pentingnya keberadaan.

4. Si Buta dan Gajah

andhā andhaiḥ samāyuktā gajasyāptuṃ śarīrakam |

Itulah kebutaan mereka. Kebenaran terdalam dilambangkan oleh anggota tubuh

5. Permintaan Yang Diulang

bhagawan sarwatattwajña anādiparameśwara |

6. Cetana Dan Acetana

dwiwidhaṃ tattwaṃ paramaṃ cetanam acetanañ ca |

kweri kita, tĕlu pratyeka niŋ cetana, lwirnya, paramaśiwatattwa, sadāśiwatattwa,

aprameyam anirdeśyam anaupamyam anāmayam |

sawyāpāraḥ śiwaḥ sūryaḥ caittatattwaḥ sadāśiwaḥ |

14.Wibhu dan Prabhu-Śakti

ūtaprotañ ca gadidaṃ śiwena parameśinā |

Inūta nira ikaŋ sarwatattwa, inūtaŋaranya,winyāpaka nira, kadyaŋga niŋ miñak

śiwatattwa, cetana swabhāwanya, ūtaprota pweka de niŋ śiwatattwa, mamyāpaka

Ekarudra, Ekanetra, Trimūrti, Śrīkaṇṭha dan Śikhaṇḍī. Ananta yang suci

Laghu prakāśakaṃ sattwaṃ cañcalaṃ tu rajaḥ sthitam |

16. Pikiran Sebagai Penyebab Surga Dan Neraka

mokṣaḥ swargaś ca narakaṃ tiryagbhāwaś ca mānuṣam |

17. Pikiran Sāttwika

ārjawatwam asaktatwaṃ mṛdutā saṃwibhāwitwam |

Ikaŋ ambĕk dugaduga dṛḍha, masö ta yawruh ta ya ri palenan iŋwastu lawan

18. Pikiran Rājasa

krūratwañ caiwa darpitwaṃ sāhasitwaṃ pracaṇḍatā |

19. Pikiran Tāmasa

ālasyaṃ bhīrutā tandrā nidrā hiṃsā pramāditā |

20. Pikiran Sāttwika Yang Sangat Kuat

atyantaṃ sātwikaṃ cittaṃ nirlepam antaropamam |

21. Pikiran Rājasa Dan Sāttwika

samatwaṃ rajasaḥ proktaṃ dharmma tenecchati śubham |

22. Pikiran Sāttwika, Rājasa Dan Tāmasa

triguṇamūḍhakañ cittaṃ sunādi sandhakayaka |

naraka, yatika paśucyan iŋ ātmā, asiŋ sagawenyāŋdadi mānuṣa, ya ta iniŋĕtakĕn de

23. Pikiran Rājasa Yang Sangat Kuat

atyantaṃ rājasaṃ cittaṃ krodhādau kewalaṃ saktam |

24. Pikiran Tāmasa Yang Sangat Kuat

atyantaṃ tāmasaṃ cittaṃ nidrāparaṃ suaṃmūḍham |

śīlaṃ yajñas tapo dānaṃ prawrajyā bhikṣā hy ewa ca |

26. Jnāna (Pengetahuan)

pratyakṣam anumānañ ca kṛtāntādwacanāgamaḥ |

Ika saŋ kinahanan deniŋ pramāṇa tĕlu ŋaranya, pratyakṣānumānāgama, pratyakṣa

27. Wairāgya (Ketidakterikatan)

dṛṣṭānuśrāwite bhoge sukhe dehewirāgitā |

bhogeṣu copabhogeṣu paribhogeṣuwā punaḥ |

Bhoga ŋaranya salwir iŋ kapaŋan kenum, upabhoga ŋaranya salwir iŋ sinaṇḍaŋ,

29. Buah Dari Dharma-Buddhi

swargaṃ dharmeṇa gamanaṃ dewayoniṣu jāyate |

30. Buah Dari Jnāna (Pengetahuan)

samyagjñānāddhi kāmataḥ catuḥśaktiḥ sa paṇḍitaḥ |

*arti dari rasika tidak begitu jelas dalam hal ini

31. Buah Dari Wairagya

wairāgyāt prakṛtau līnaḥ suptawat sukham āpnuyāt |

32. Buah Dari Aiśwarya

aiśwaryeṇāpratihataḥ sarwabhogena tṛpyate |

maharĕp amaŋguhakĕnaŋ sukhasakala, mohaŋaranya maharĕp amaŋguhakĕnaŋ

kehilangan. inilah kelima kontradiktif (pañcawiparyaya). Semua ini merupakan

33 Delapan Siddhi (Aṣṭasiddhi)

dānam adhyayanaṃ śabdas tarkaḥ sauhṛdam ewa ca |