CULTURE AND SPRITUALITY AS DOMAINS OF QUALITY PALIATIVE CARE

Dosen :

Nama : KARMILA

NIM : NH0117058

Kelas : A2/S1 KEPERAWATAN 2017

SEKOLAH TINGGI ILMU KESEHATAN

NANI HASANUDDIN

MAKASSAR

2019
 KATA PENGANTAR

Puji syukur pada Tuhan yang Maha Esa,karena kami sebagai mahasiswa mampu
menyelesaikan tugas yang diberikan oleh desen mata kuliah PALIATIF CARE. Dengan
adanya tugas yang diberikan oleh dosen matakuliah yang bersangkutan dimana tugas ini ada
beberpa hal yang harus di perhatikan terutama dalam pembahasan materi yang berjudul :
CULTURE AND SPRITUALITY AS DOMAINS OF QUALITY PALIATIVE CARE

Dimana dalam pembahasan buku ini menjelaskan tentang bagaimana kondisi spritual
budaya yang berada di kalangan masyarakat dengan penyakit paliatif yang artinya seseorang
yang menderita penyakit terminal yang dalam pengobatan kuratifnya tidak dapat di
sembuhkan secara medis lagi.

Budaya dan spritualitas disini dapat di artikan sebagai salah satu faktor terpenting
yang menyusun pengalaman, nilai, perilaku, dan pola penyakit manusia. Sebagai suatu sistem
simbol dan kepercayaan bersama, budaya mendukung rasa aman, integritas, dan kepemilikan
seseorang dan memberikan resep bagaimana melakukan kehidupan dan mendekati kematian
yang menjadi simbol Konsorsium Pendidikan Keperawatan Akhir Kehidupan.
 DAFTAR ISI

Sampul :

Kata Pengantar :

Daftar Isi :

BAB I : PENDAHULUAN

I.1 Latar Belakang :

I.2 Tujuan :
I.3 Mamfaat :

BAB II : PEMBAHASAN

A. DEFENISI
1. PERSPEKTIF BUDAYA DALAM HEALTHCARE
2. MENGEMBANGKAN KOMPETENSI BUDAYA
3. PERSPEKTIF SPIRITUAL DAN AGAMA TENTANG KEMATIAN
4. PERAWAT NURSES UNTUK REFLEKSI DIRI DAN
PENYEMBUHAN DIRI DALAM PERAWATAN PALLIATIVE

BAB III : Kesimpulan dan Saran

Daftar Pustaka
1.Judul Buku : Budaya danspritualitas sebagai domain perawatan paliatif

2.Pengarang : Acquistions Editor: Margaret Zuccarini Cover design: Bill Smith Group
Composition: Six Red Marbles

3.Cetakan : Palliative care nursing: quality care to the end of life/Marianne LaPorte Matzo,
Deborah Witt Sherman [editors].—3rd ed.

4.Tahun Terbit : 2010

5.Penerbit : by Springer Publishing Company, LLC.

6.Tempat Terbit : Printed in the United States by Bang Printing

BAB I

PENDAHULUAN

A. Latar Belakang

Kompetensi spiritual dan budaya adalah prinsip utama perawatan paliatif. Sebagai
filosofi perawatan, perawatan paliatif menggabungkan terapi aktif dan welas asih untuk
mendukung dan menghibur individu dan keluarga yang hidup dengan penyakit yang
mengancam jiwa. Perawatan paliatif berusaha untuk memenuhi harapan dan kebutuhan
fisik, psikologis, sosial, dan spiritual, namun tetap peka terhadap keyakinan dan praktik
pribadi, budaya, dan agama (Proyek Konsensus Nasional, 2009). Perawat yang belum
disiapkan dan perawat praktik lanjut harus menjadi kompeten secara spiritual dan budaya
dalam perawatan yang mereka tawarkan di lintasan penyakit / sekarat. Perawatan seperti
itu sangat penting untuk meningkatkan kualitas hidup dan kualitas kematian dan untuk
mendukung martabat intrinsik pasien dan keluarga mereka. Memahami Budaya.

Budaya dan spiritualitas adalah salah satu faktor terpenting yang menyusun
pengalaman, nilai, perilaku, dan pola penyakit manusia. Sebagai suatu sistem simbol dan
kepercayaan bersama, budaya mendukung rasa aman, integritas, dan kepemilikan
seseorang dan memberikan resep bagaimana melakukan kehidupan dan mendekati
kematian (Konsorsium Pendidikan Keperawatan Akhir Kehidupan (ELNEC, 2001).
 B. Tujuan

Setelah mempelajari makalah ini anda diharapkan mampu :

1. Menjelaskan Persektif budaya dalam healt care

2. Menjelaskan pengembangan kompetensi budaya

3. Menjelaskan persektif spritual dan agama tentang kematian

4. Perawat nurses mampu menjelaskan refleksi diri dan penyembuhan diri dalam
perawatan paliatif

C. Manfaat

Agar dapat dijadikan sebagai bahan masukan dalam proses pembelajaran mahasiswa
keperawatan khususnya keperawatan paliatif sehingga dapat diperoleh gambaran yang nyata
tentang pengalaman spiritual pada pasien paliatif dalam kontes asuhan keperawatan.
 BAB.II

PEMBAHASAN

A. Defenisi

Budaya dan spiritualitas adalah salah satu faktor terpenting yang menyusun
pengalaman, nilai, perilaku, dan pola penyakit manusia. Sebagai suatu sistem simbol dan
kepercayaan bersama, budaya mendukung rasa aman, integritas, dan kepemilikan
seseorang dan memberikan resep bagaimana melakukan kehidupan dan mendekati
kematian (Konsorsium Pendidikan Keperawatan Akhir Kehidupan (ELNEC), 2001).

Transformasi identitas dimulai ketika seorang individu didiagnosis dengan penyakit

terminal. Ritual budaya menyediakan elemen sakral yang mendukung pasien dan keluarga
selama masa sakit dan transisi. Ritual khusus membantu individu dan keluarga dalam
menghadapi kematian, yang merupakan transisi terakhir dalam kehidupan. Ritual kematian
mengubah identitas pasien dari yang hidup ke yang mati, dan juga identitas anggota
keluarga, misalnya, dari pasangan menjadi janda atau duda (Kagawa-Singer, 1998).

Spiritualitas memainkan peran penting di saat krisis dan penyakit, karena memberikan
rasa koneksi ke diri sendiri, orang lain, alam, dan Tuhan, dan merupakan sarana untuk
mengatasi kehilangan, kesedihan, dan kematian (Weaver, Flannelly, & Flannelly,
2001).Penyakit yang mengancam jiwa adalah krisis pada banyak tingkatan - fisik,
psikologis, keluarga, sosial, dan spiritual (Doka & Morgan, 1993). Mengingat keunikan
dan individualitas masing-masing orang, bahkan orang-orang dari budaya dan spiritualitas
yang sama mungkin memiliki perbedaanlatar belakang, pengalaman, kebutuhan,
keprihatinan, dan interpretasi penyakit. Selain individualitas orang tersebut, sifat penyakit
yang mengancam jiwa mungkin berbeda dan orang tersebut mungkin berada pada titik
yang berbeda dalam beradaptasi dengan kenyataan penyakit.

penyakit yang mengancam menimbulkan potensi rasa sakit, perubahan citra tubuh, dan
konfrontasi dengan kematian, yang dapat menyebabkan tekanan spiritual. Fokus baru pada
memasukkan perawatan spiritual ke dalam praktik keperawatan sejalan dengan komitmen
keperawatan untuk praktik holistik dan penilaian baru dari pengalaman manusia yang
menentang deskripsi dan penjelasan ilmiah (O'Neill & Kenny, 1998).Dalam beberapa
tahun terakhir, penelitian telah menunjukkan bahwa kepercayaan agama dan praktik
spiritual memengaruhi makna penyakit, kesejahteraan fisik dan emosi, mengatasi
penyakit, dan keputusan perawatan kesehatan, terutama bagi individu yang menghadapi
penyakit yang mengancam jiwa.

Kompetensi spiritual dan budaya adalah prinsip utama perawatan paliatif. Sebagai
filosofi perawatan, perawatan paliatif menggabungkan terapi aktif dan welas asih untuk
mendukung dan menghibur individu dan keluarga yang hidup dengan penyakit yang
mengancam jiwa. Perawatan paliatif berusaha untuk memenuhi harapan dan kebutuhan
fisik, psikologis, sosial, dan spiritual, namun tetap peka terhadap keyakinan dan praktik
pribadi, budaya, dan agama (Proyek Konsensus Nasional, 2009).
 Budaya didefinisikan sebagai cara hidup, yang memberikan pandangan dunia,
mendasar dalam mendefinisikan dan menciptakan realitas seseorang, menentukan makna
dan tujuannya dalam hidup, dan memberikan pedoman untuk hidup (Ersek et al., 1998).
Ketika perspektif budaya berkembang, perubahan terlihat jelas dalam kepercayaan, nilai,
dan sikap kelompok budaya atau anggotanya. Budaya tidak monolitik, tetapi ada berbagai
tanggapan potensial untuk setiap masalah di setiap kelompok budaya. Dengan demikian,
mungkin ada variasi dalam kelompok, seperti yang dikaitkan dengan perbedaan akulturasi,
serta perbedaan yang berkaitan dengan usia, pendidikan, lokasi geografis, dan konteks
sosial (Kagawa-Singer & Blackhall, 2001; Barclay et al., 2007 ).

Meskipun budaya sering diidentifikasi dengan etnis, itu adalah konsep yang jauh lebih
luas, yang mencakup komponen gender, usia, orientasi seksual, kemampuan yang berbeda,
tingkat pendidikan, pekerjaan, dan tempat tinggal (ELNEC, 2001). Sebagai contoh,
budaya mungkin lebih menghargai anak laki-laki daripada perempuan; yang muda lebih
dari yang tua, heteroseksual daripada homoseksual, yang berpendidikan dan
mempekerjakan lebih dari yang tidak berpendidikan atau menganggur; individu dengan
domisili stabil lebih dari tunawisma; dan yang sehat lebih dari yang ditantang secara fisik,
emosional, atau intelektual. Keragaman populasi berkaitan dengan banyak faktor ini dapat
meningkatkan kerentanan mereka dalam hal status budaya yang dirasakan. Konsep budaya
dan etnis mungkin berguna untuk membuat generalisasi tentang populasi; Namun, jika
mereka membatasi apresiasi terhadap perbedaan unik orang dan digunakan untuk
memprediksi perilaku individu, mereka dapat mengarah ke stereotip (Koenig, 2002).

1. PERSPEKTIF BUDAYA DALAM HEALTHCARE

Memahami latar belakang budaya pasien adalah dasar untuk pengembangan
hubungan saling percaya dan mendukung antara pasien, keluarga, dan profesional
perawatan kesehatan, dan penting dalam mengembangkan rencana perawatan kesehatan
yang konsisten dengan harapan budaya dan keyakinan kesehatan mereka. Andrews dan
Boyle (1995) membahas tiga jenis sistem kepercayaan kesehatan:
a. Magiko-Religius : seseorang percaya bahwa Tuhan atau kekuatan gaib
mengendalikan kesehatan dan penyakit
Contoh : dari sistem magiko-religius adalah pasien Haiti yang percaya bahwa
gejalanya disebabkan oleh roh, atau orang Meksiko-Amerika yang menggunakan
herbal, minyak, dupa, atau serat keagamaan untuk mengusir roh jahat atau untuk
meredakan sakit perut
 b. Biomedis : dimana kebanyakan orang Amerika berlangganan, penyakit diyakini
disebabkan oleh gangguan dalam proses fisik atau biokimia yang dapat
dimanipulasi oleh perawatan kesehatan
Contoh : sistem biomedis, orang Amerika atau Eropa mencari penyembuhan
penyakit melalui teknologi medis canggih dan manajemen farmakologis
c. Holistik : kesehatan dihasilkan dari keseimbangan atau harmoni antara unsur-
unsur alam dan penyakit yang dihasilkan oleh ketidakharmonisan.
Contoh : sistem kepercayaan holistik, seorang wanita Cina mungkin mengaitkan
sakit kepalanya dengan stagnasi Qi, percaya akan perlunya keseimbangan antara
Yin dan Yang, sementara seorang pasien asli Amerika mungkin mengenakan tas
herbal di lehernya yang diberkati oleh dukun. untuk mempertahankan kekuatannya
(Gossman, 1996).

Untuk mengeksplorasi makna kematian dan pengalaman berduka, Abrums (2000)

melakukan wawancara riwayat hidup dari sembilan wanita yang pergi ke gereja, mulai
dari usia 19 hingga 82 tahun, dari sebuah gereja Baptis etalase toko kecil berkulit hitam di
Barat Laut Pasifik. Temuan-temuan tersebut mengindikasikan bahwa para wanita di gereja
telah diajar untuk menjadi kuat dalam menghadapi kematian dan untuk menangani
kesedihan mereka "secara langsung." Terminologi kematian adalah melalui penggunaan
kata-kata "berlalu," "meninggal," atau "mati." Peserta menggambarkan banyak kunjungan
roh untuk tujuan menawarkan peringatan atau sebagai pesan langsung. Keyakinan akan
kehidupan setelah kematian ditopang oleh pengalaman sehari-hari akan penglihatan atau
pesan dari dunia lain. Diyakini bahwa Tuhan berbicara kepada mereka dalam banyak hal
melalui firasat, yang dianggap sebagai suara Tuhan. Ada persepsi kuat tentang perjalanan
hidup di mana ada pekerjaan yang harus dilakukan di bumi dan tujuan hidup seseorang.
Tidak ada kehidupan yang sia-sia. Waktu diperlukan untuk mempersiapkan kematian dan
berdamai dengan Allah sebagai individu yang sekarat. Peserta juga menggambarkan
pentingnya harapan, penerimaan, dan tanggung jawab untuk menghibur yang sekarat dan
yang berduka. Abrums (2000) menyimpulkan bahwa para profesional kesehatan harus
belajar untuk menghargai kepercayaan spiritual dan perilaku berduka anggota budaya lain,
daripada melihatnya sebagai maladaptif. Mendukung kematian dan keluarga mereka
dalam keyakinan mereka adalah penting dalam memberikan perawatan spiritual.
Pengakuan verbal atas tindakan spesifik yang diambil oleh keluarga untuk mendukung
kematian memberikan rasa nyaman dan dukungan kepada keluarga dalam kesedihan
mereka. Orang-orang di gereja etalase ini sering dihibur oleh pengakuan bahwa Allah
menopang mereka di masa-masa sulit dan Allah akan melindungi orang-orang yang
mereka kasihi. Pengakuan sistem kepercayaan keluarga ini oleh para profesional kesehatan
dapat meningkatkan proses penyembuhan selama masa-masa kehilangan dan kesedihan.

1. Perspektif Budaya orang Cina

Dalam budaya Cina, tema utama yang terkait dengan struktur sosial adalah sentralitas
keluarga. Dari sentralitas keluarga timbul harapan budaya, seperti :

a. Tugas untuk keluarga dimanifestasikan oleh rasa hormat dan hormat kepada orang
tua
b. Kesesuaian dengan norma-norma keluarga dan masyarakat dan terutama tidak
memalukan keluarga
c. Pengakuan keluarga melalui prestasi
d. Pengendalian diri emosional diwujudkan melalui publik formal dan verbal verbal
dan nonverbal publikkomunikasi
e. Perselisihan keluarga, atau tuntutan, dijaga agar tetap minimum
f. Kolektivisme dibuktikan oleh orang-orang yang tetap fokus pada keluarga dan
komunitas di atas diri sendiri
g. kerendahan hati dimanifestasikan oleh kurangnya usaha untuk
h. prestasi individu tetapi prestasi yang terkait dengan keluarga (Kemp & Chang,
2002).
Mengingat struktur keluarga hierarkis dan patriarki tradisional Cina, pria dewasa
tertua adalah pengambil keputusan utama. Dalam urusan keluarga, ada pengaruh yang
signifikan dari para penatua. Keputusan kesehatan dapat dibuat oleh keluarga, dan
didasarkan pada apa yang terbaik tidak hanya untuk pasien yang lebih tua tetapi juga
untuk keluarga. Secara umum, ya dan tidak ada pertanyaan harus dihindari karena ya
dianggap sebagai jawaban yang sopan dan hampir selalu diberikan.

Dalam budaya Cina, penting juga untuk memahami pentingnya keseimbangan Yin
dan Yang, yang merupakan kekuatan yang saling melengkapi. Konsep penting kedua
adalah pengobatan Tiongkok tradisional (TCM), yang didasarkan pada sistem saluran
(meridian), di mana berbagai saluran tubuh membawa energi vital atau energi kehidupan
yang disebut chi. Ketidakseimbangan atau gangguan saluran menyebabkan penyakit dan
tujuan pengobatan TCM adalah mengembalikan keseimbangan. Konsep penting ketiga
dalam memahami pendekatan Cina terhadap kesehatan dan penyakit adalah penggunaan
obat allopathic, serta TCM.

2. Perspektif Budaya orang India (Asia)

Di antara orang India (Asia), keluarga besar adalah lazim dan orang tua sangat
dihormati. Orang tua suami sering pindah dengan keluarga setelah pensiun, ketika
keluarga memutuskan untuk memiliki anak, atau jika ada penyakit. Para penatua sangat
dihargai, demikian pula peran mereka sebagai kakek-nenek dalam membesarkan anak-
anak. Nilai ditempatkan pada independensi dan privasi dalam budaya India, dan masalah
keluarga dibahas dalam keluarga dekat sebelum bantuan dari luar dicari (Bhungalia &
Kemp, 2002). Keputusan layanan kesehatan biasanya membutuhkan input keluarga.

Banyak orang India beragama Hindu. Tujuan agama Hindu adalah untuk
membebaskan jiwa dari inkarnasi dan penderitaan tanpa akhir yang melekat dalam
keberadaan. Reinkarnasi jiwa yang tak berkesudahan adalah hasil dari karma atau tindakan
individu dalam kehidupan saat ini dan akumulasi tindakan dari kehidupan masa lalu.

Sistem kasta adalah bagian dari agama Hindu. Dalam sistem ini, masyarakat
dibagi menjadi empat kelas sosial: kelas tertinggi adalah kelas imam, atau Brahman, dan
kelas terendah adalah kelas buruh, atau Sudra. Kelas seseorang diwariskan saat lahir
berdasarkan karmanya

Sehubungan dengan perawatan di akhir kehidupan, penting bagi individu yang

sakit untuk menyelesaikan bisnis yang belum selesai dan menyelesaikan hubungan.
Rumah adalah tempat kematian yang disukai, dengan banyak anggota keluarga hadir.
Gejala mungkin tidak dilaporkan, karena diyakini bahwa penderitaan tidak dapat dihindari
dan merupakan akibat dari karma. Banyak yang mencari proses kematian tanpa disadari
oleh obat. Saat kematian mendekati, ritual berikut dihargai:

a. Lampu dapat ditempatkan di dekat kepala pasien; putar tubuh menghadap ke timur,
menuju Mekah; abu suci dapat diterapkan ke dahi.
b. Beberapa tetes air dari Sungai Gangga yang sakral dapat ditempatkan di mulut orang
yang sekarat, sementara mantra dilantunkan dengan lembut di telinga kanan pasien.
c. Doa dan dupa adalah bagian dari ritual proses kematian.
Setelah kematian, anggota keluarga harus menjadi satu-satunya yang menyentuh
tubuh, dan idealnya anggota keluarga dengan jenis kelamin yang sama harus
membersihkan tubuh. Setelah tubuh dibersihkan, kain diikatkan di bawah dagu dan di atas
kepala, dan tubuh dibungkus kain merah. Pembalseman dan donasi organ dilarang, dan
ada preferensi untuk kremasi. Setelah kematian, gambar-gambar religius di rumah diputar
ke arah dinding dan cermin mungkin tertutup. Diyakini bahwa selama 12 hari jiwa
mengembara di rumah, mencoba melepaskan kehidupan dan dunia materi. Selama masa
ini, keluarga berdoa dan melantunkan doa, dan pada hari ke-12, jiwa bereinkarnasi
(Bhungalia & Kemp, 2002).
3. Perspektif Budaya Latin dan Hispanik

Kelompok budaya yang disebut sebagai Latin mengacu pada individu dengan latar
belakang Hispanik. Dengan melakukan 10 kelompok fokus dan wawancara dengan 17
penjaga gerbang di komunitas Latino, Sullivan (2001) mengidentifikasi Latinopandangan
tentang perawatan akhir hidup. Hasil penelitian menunjukkan bahwa banyak orang Latin
merasa bahwa mereka tidak dapat berkomunikasi secara efektif dengan penyedia layanan
kesehatan karena hambatan bahasa, dan tidak dapat memahami persetujuan berdasarkan
informasi bahkan ketika juru bahasa digunakan. Tak satu pun dari peserta Latino ingin
mati di panti jompo, percaya bahwa adalah tanggung jawab keluarga untuk merawat
kerabat mereka. Sebagian besar peserta juga tidak mengetahui layanan Rumah Sakit atau
memiliki informasi palsu. Meskipun peserta menyatakan pandangan yang beragam,
sepertiga peserta menentang penggunaan dukungan hidup, terutama jika memperpanjang
penderitaan pasien. Peserta juga percaya bahwa kepercayaan agama mereka, terutama
fatalisme dan kepercayaan pada Tuhan, adalah penting dalam pengambilan keputusan
mereka mengenai perawatan akhir hidup. Ada pembagian di antara para peserta mengenai
sejauh mana mereka ingin diberitahu tentang diagnosis yang fatal, dengan alasan bahwa
diberi informasi dapat mempercepat penyakit. Banyak orang Latin juga memandang
diskriminasi rasial dan ketidakpekaan budaya sebagai hambatan untuk perawatan dan
penyembuhan yang berkualitas (Sullivan, 2001).

Dalam budaya Hispanik, ada beberapa pertimbangan yang berhubungan dengan

perawatan berkualitas di akhir kehidupan (Sherman, 2001). Diakui bahwa dalam budaya
Hispanik, ada dukungan keluarga yang kuat dan keyakinan bahwa orang yang sekarat
harus dilindungi dari prognosisnya. Wanita menunjukkan kesedihan atau histeria yang
ekstrem, sementara pria menunjukkan sedikit atau tidak ada kesedihan. Kematian sering
dihadapkan dengan sarkasme lucu dan dipandang sebagai equalizer (DeSpelder &
Strickland, 1999). Orang-orang Meksiko-Amerika, dan juga kaum Hispanik lainnya,
kemungkinan akan memanggil imam itu untuk sakramen orang sakit, dan orang-orang
yang berduka bisa bergeser bersama orang yang meninggal. Ada dukungan kuat keluarga
sebagai satu kesatuan. Pemakaman adalah satu-satunya upacara keluarga yang paling
penting dan berlangsung selama beberapa hari, karena ada kepercayaan bahwa butuh
waktu untuk berduka. Individu dilarang berbicara buruk tentang orang yang telah
meninggal, dan orang yang berduka sering mengunjungi kubur. Hari kematian dirayakan
pada bulan November dan bertepatan dengan Hari All Saints, pesta peringatan kematian.
Meskipun kematian dipandang sebagai kemalangan, rujukan kematian dan kematian
adalah umum dalam budaya ketika anak-anak bermain dengan mainan yang
melambangkan kematian, dan pemakaman adalah upacara keluarga yang penting. Ini
adalah waktu perayaan dengan makanan khusus, musik, dan dekorasi kuburan. Dipercayai
bahwa orang mati akan kembali ke dunia orang hidup untuk perayaan istimewa ini, dan
keluarga dicemooh jika mereka mengabaikan tanggung jawab mereka. Orang yang
berduka tidak dianjurkan menangis terlalu banyak, karena kesedihan yang berlebihan
dapat membuat jalan yang dilalui oleh orang mati menjadi licin dan membebani mereka
dalam perjalanan (DeSpelder & Strickland, 1999).

4. Perspektif Budaya Penduduk Asli Amerika

Bagi penduduk asli Amerika, fokus identitas adalah pada suku, daripada hanya
memiliki keturunan asli Amerika. Ini penting karena nilai-nilai dan kepercayaan berbeda-
beda di antara suku-suku dan kelompok-kelompok yang berbeda di antara "Bangsa-
Bangsa Pertama." Mungkin ada kesamaan di negara-negara yang berasal dari wilayah
yang sama, tetapi ada juga perbedaan suku (Brokenleg & Middleton, 1993). Namun, bagi
banyak penduduk asli Amerika, kehidupan dan kematian dipandang sebagai bagian alami
dari siklus hidup dan sebagai bagian dari keberadaan manusia. Waktu dianggap sebagai
siklus berulang, bukan proses linear. Penduduk asli Amerika prihatin dengan bagaimana
siklus ini mempengaruhi orang dalam kehidupan ini, dan kematian dipandang sebagai
motivasi untuk memperlakukan orang dengan baik dan menjalani kehidupan yang baik
(Brokenleg & Middleton, 1993; Sherman, 2001).

Dari perspektif budaya, penduduk asli Amerika menghindari kontak mata dan
tabah mengenai ekspresi rasa sakit dan penderitaan, dan obat-obatan suku tradisional
digunakan (Sherman, 2001). Doa adalah media yang melaluinya orang dapat menerima
hasil dari suatu situasi, dan tidak pantas untuk mempertanyakan "mengapa" sesuatu
terjadi, karena ada penerimaan terhadap tatanan alamiah sesuatu (Brokenleg & Middleton,
1993). Kematian dapat diperkirakan oleh peristiwa spiritual atau fisik yang tidak biasa.
Sebagai contoh, tanda burung hantu dapat menandakan bahwa seseorang yang dekat akan
segera mati, dan cahaya biru terlihat datang dari arah rumah atau kamar kerabat yang mati
menunjukkan kematian (Brokenleg & Middleton, 1993).

Mengingat penghormatan mereka terhadap tubuh dalam hidup dan mati, otopsi dan
kremasi tidak dapat diterima (Sherman, 2004a). Pemakaman biasanya di rumah, dengan
anggota masyarakat diharapkan untuk tetap bersama pelayat. Lagu kematian dinyanyikan
yang mewakili ringkasan kehidupan seseorang dan pengakuan kematian. Orang mati
dianggap sebagai roh penjaga. Setelah kematian, roh itu tinggal di dekat lokasi kematian
selama beberapa hari. Penduduk asli Amerika menggunakan pembakaran kayu dan
menghiasi mayat dengan bunga, bulu, dan kulit. Selama 6 bulan hingga 1 tahun, nama
almarhum tidak dipanggil, untuk mengkonfirmasi pemisahan merekakehidupan. Semua
harta benda almarhum dibagikan sehingga keluarga dapat memulai kehidupan barunya
tanpa kehadiran orang tersebut (Brokenleg & Middleton, 1993). Di suku Cocopa,
kesedihan yang dahsyat diekspresikan sampai kremasi, ketika mereka mengundang arwah
untuk bergabung dengan mereka dalam perayaan. Di suku Hopi, kematian dijaga jarak
karena mengancam ketertiban dan kontrol. Ekspresi kesedihan masih terbatas dan
pemakaman dihadiri oleh beberapa orang dan diadakan secara pribadi. Bagi penduduk asli
Amerika, halusinasi di mana mereka melihat dan berbicara dengan orang mati dianggap
sebagai bagian dari duka (DeSpelder & Strickland, 1999).

2. MENGEMBANGKAN KOMPETENSI BUDAYA

Sistem perawatan kesehatan yang kompeten secara budaya “mengakui dan

menggabungkan di semua tingkatan pentingnya budaya, penilaian hubungan lintas budaya,
kewaspadaan terhadap dinamika yang dihasilkan dari perbedaan budaya, dan perluasan
pengetahuan budaya, dan adaptasi layanan untuk memenuhi keunikan budaya. kebutuhan
”(Cort, 2004, hlm. 68). Pencapaian kompetensi budaya adalah keadaan dinamis di mana
profesional kesehatan memperoleh pengetahuan tentang latar belakang budaya dan sosial
mereka sendiri dan menjadi sadar akan sejarah, tradisi, dan nilai-nilai kelompok lain,
termasuk memahami sejarah, makanan, dan gaya hidup orang-orang dari negara lain (
Cort, 2004). Menurut Schim dan Miller, model kompetensi budaya, ada empat komponen
kompetensi budaya :
 1) Keragaman budaya
2) Kesadaran budaya
3) Sensitivitas budaya
4) Kompetensi budaya

Keragaman budaya mengacu pada perbedaan antara orang-orang yang didasarkan

pada kepercayaan yang berharga, ajaran bersama, norma, kebiasaan, bahasa, dan makna
yang memengaruhi respons individu dan keluarga terhadap penyakit, perawatan, kematian,
dan berkabung (Showalter, 1998). Keragaman budaya terbukti dalam persepsi rasa sakit,
cara mengatasi penyakit yang mengancam jiwa, dan manifestasi perilaku dari kesedihan,
duka, dan kebiasaan pemakaman (DeSpelder & Strickland, 1999).

Oleh karena itu, penting untuk mendukung interaksi pasien dan penyedia yang
penuh kepercayaan dan efektif melalui penghormatan, dan pengakuan terhadap keragaman
budaya dan penghindaran salah persepsi.

Bagi mereka yang mengalami penyakit yang mengancam jiwa, beberapa masalah
relevan dengan budaya. Salah satu masalah tersebut adalah otonomi pasien, yang
menekankan hak-hak pasien untuk diberitahu tentang kondisi mereka, perawatannya, dan
hak untuk memilih atau menolak perawatan seumur hidup. Namun, ini mencerminkan
kepercayaan Amerika tentang kemerdekaan dan hak individu, yang mungkin tidak dimiliki
oleh pasien dan keluarga dari budaya lain (Kagawa-Singer & Blackhall, 2001). Misalnya,
mereka yang berasal dari budaya Asia mungkin percaya bahwa keluarga secara
keseluruhan harus membuat keputusan mengenai individu yang berusia lanjut. Ini adalah
contoh gaya pengambilan keputusan yang “berpusat pada keluarga” dan bukan “berpusat
pada pasien” (Barclay et al., 2007).

Pada akhir kehidupan, perbedaan budaya mungkin juga ada mengenai keinginan
untuk mendaftar dalam perawatan Hospice. Kesehatanprofesional perlu memahami
perasaan dan persepsi pasien dan keluarga dari berbagai perspektif budaya, dan
menekankan bahwa Hospice bukan pengganti keluarga, tetapi sebagai cara menyediakan
sumber daya untuk mendukung kualitas hidup pasien dan keluarga (Kagawa-Singer &
Blackhall, 2001).
 Dalam memberikan perawatan paliatif yang berkualitas untuk pasien dan keluarga
mereka, pertimbangan juga harus diberikan pada prinsip-prinsip perawatan yang sensitif
secara budaya (Institut Pengembangan Fakultas CSWE, 2001)

Prinsip pertama adalah memiliki pengetahuan tentang nilai-nilai dan sikap budaya.
Profesional kesehatan harus memperhatikan kebutuhan pasien dengan cara yang sensitif,
pengertian, dan tidak menghakimi, dan menanggapi dengan fleksibilitas sebanyak
mungkin.

Prinsip kedua adalah agar praktisi kesehatan memperhatikan beragam gaya

komunikasi, termasuk menghabiskan waktu mendengarkan kebutuhan, pandangan, dan
kekhawatiran orang tersebut.

Prinsip ketiga adalah untuk tanyakan kepada pasien untuk preferensi pengambilan
keputusan di awal perawatan mereka.

prinsip keempat, penting untuk mengenali perbedaan budaya dan berbagai tingkat
kenyamanan sehubungan dengan ruang pribadi, kontak mata, sentuhan, orientasi waktu,
gaya belajar, dan gaya percakapan.

Prinsip kelima adalah menggunakan panduan budaya dari latar belakang etnis atau
agama pasien untuk mengklarifikasi masalah atau kekhawatiran budaya jika komunikasi
dengan pasien atau keluarga tidak jelas.

Prinsip keenam adalah mengenal komunitas, orang-orangnya, dan sumber daya

untuk mengidentifikasi ketersediaan dukungan sosial dan sumber daya yang
dibutuhkan.Profesional kesehatan dapat menjalin hubungan dengan sumber daya
masyarakat utama untuk membantu orang dewasa yang sakit parah dan keluarganya.

Prinsip ketujuh, praktisi kesehatan harus menciptakan lingkungan fisik yang ramah
budayadengan mendesain fasilitas dengan karya seni atau gambar yang dihargai oleh
kelompok budaya yang paling sering mendapat perawatan. Bahan tertulis harus tersedia
dalam bahasa pasien untuk meningkatkan pemahaman mereka tentang penyakit dan
pilihan pengobatan mereka dan memberikan rasa kemitraan dalam membuat keputusan
perawatan kesehatan.

prinsip kedelapan, adalah tepat bagi para profesional kesehatan untuk menentukan
penerimaan pasien yang secara fisik diperiksa oleh praktisi dari jenis kelamin yang
berbeda. Pasien juga harus ditanyai apakah mereka ingin ada anggota keluarga yang hadir
selama pemeriksaan fisik. Ketahuilah bahwa pengenalan gejala, serta pelaporan dan
maknanya, dapat bervariasi berdasarkan latar belakang budaya pasien.

Prinsip kesembilan adalah bagi para profesional kesehatan untuk mengadvokasi

ketersediaan layanan, aksesibilitas dalam hal biaya dan lokasi, dan penerimaan layanan
yang kompatibel dengan nilai-nilai budaya, dan praktik orang tersebut.

prinsip kesepuluh adalah bagi para profesional kesehatan untuk melakukan

penilaian diri terhadap keyakinan mereka sendiri tentang penyakit dan kematian dan
bagaimana mereka memengaruhi sikap seseorang; seberapa penting budaya dan agama
dalam sikap pribadi profesional kesehatan terhadap kematian; kematian macam apa yang
mereka inginkan; upaya apa yang harus dilakukan untuk menjaga orang yang sakit parah
tetap hidup dan disposisi tubuh mereka; dan apa pengalaman mereka berpartisipasi dalam
ritual untuk mengingat orang mati.

Penting untuk mengajukan pertanyaan untuk mengeksplorasi kepercayaan pasien

tentang kesehatan, penyakit, dan pencegahan. Terima fakta bahwa banyak pasien
menggunakan terapi komplementer serta pengobatan Barat, dan tidak mengabaikan
kemungkinan efek supernatural pada kesehatan. Sebagai profesional kesehatan, penting
untuk memiliki pengetahuan tentang keluarga pasien dan struktur kekerabatan untuk
membantu memastikan nilai-nilai, peran gender yang berbeda, masalah tentang otoritas
dan pengambilan keputusan dalam rumah tangga, dan nilai melibatkan keluarga dalam
perawatan (Grossman, 1996). Diskusi dengan pasien dan keluarga mereka mungkin juga
melibatkan pentingnya makanan dan makan sebagai berpotensi meningkatkan rasa
kebersamaan dan sebagai cara mendukung adat dan warisan. Informasi tersebut dapat
membantu tim kesehatan dalam memberikan instruksi diet yang tepat. Sebagai contoh,
hukum Islam melarang pasien Muslim untuk mengonsumsi alkohol, atau daging babi atau
daging dari hewan yang tidak disembelih dengan tepat. Pasien Yahudi dapat mematuhi
hukum kashrut, yang menetapkan cara khusus untuk menyiapkan makanan dan melarang
makan daging babi, ikan kerang, dan burung liar. Individu dari latar belakang Kuba
mungkin lebih suka diet yang tinggi kalori, pati, dan lemak jenuh, dan modifikasi dari diet
semacam itu bisa berarti hanya mengikuti ukuran porsi yang sederhana (Grossman, 1996).

a. Kesadaran Diri Budaya Perawat dan Pengembangan Kompetensi Budaya

b. Penilaian ultural
 c. Spiritualitas dan Perawatan Paliatif
d. Spiritualitas dan Kesehatan
e. Spiritualitas atau Religiusitas Selama Proses Kematian
f. Penderitaan dan Spiritualitas
g. Penderitaan Pasien dan Keluarga Timbal Balik
h. Belajar tentang Penilaian Spiritual dan Pengasuhan
i. Percakapan tentang Isu Spiritual atau Agama
j. Melakukan Penilaian Spiritual
k. Instrumen untuk Mengukur Spiritualitas
l. Pemberian Piritual Care
3. PERSPEKTIF SPIRITUAL DAN AGAMA TENTANG KEMATIAN

Kerugian dalam hidup sering kali menantang iman dan sistem filosofis kita.
Mereka yang mengalami kehilangan dan kesedihan mungkin berbeda mengenai perspektif
agama dan spiritual dari mana mereka mencari jawaban, mencari makna, dan yang mereka
gunakan untuk ritual, kenyamanan, dan dukungan (Doka & Davidson, 1998). Memahami
cara-cara yang memfasilitasi spiritualitas atau religiusitas atau mempersulit penyesuaian
untuk kehilangan dan kesedihan adalah tugas penting bagi mereka yang terlibat dalam
perawatan paliatif.

a. Kematian karena Perspektif Yahudi

Yudaisme dimulai ketika keturunan cucu Israel Abraham diperbudak di Mesir.

Musa membawa mereka ke Palestina. Selama masa ini, hukum Yahudi, yang dikenal
sebagai Taurat, diturunkan secara ilahi kepada Musa. Sabat dirayakan dari matahari
terbenam pada hari Jumat hingga matahari terbenam pada hari Sabtu malam. Sabat adalah
hari istirahat. Sejauh mana orang Yahudi menjalankan Sabat dan ritual-ritual lainnya
tergantung pada apakah ia seorang Ortodoks, Konservatif, atau Reformed. (Sherman,
2004a). Fokus dari mereka yang beragama Yahudi adalah pada kehidupan dan
pelestariannya dan dalam membina dan membangun agama dalam kehidupan orang-orang
di bumi, daripada berfokus pada dunia di luar.

b. Kematian dari Perspektif Katolik Roma

Dalam agama Katolik, diyakini bahwa Yesus mengalami penderitaan, kesedihan, dan
kematian. Kematian Yesus dan kematian semua orang lain dipandang sebagai bagian dari
pemeliharaan ilahi Allah. Sebagai orang berdosa, manusia mengalami tragedi kematian,
tetapi juga diuntungkan oleh pengampunan dan pembebasannya. Dalam agama Katolik,
kebangkitan adalah bagian integral dari kematian. Umat Katolik percaya bahwa Kristus
mati dan bangkit dari kematian, dan iman itu akan membuat mereka melihat kematian
sebagai jalan masuk ke dalam kehidupan bersama Allah. Pengakuan dan komuni adalah
ritual penting yang dilakukan oleh para imam. Sakramen pengurapan orang sakit
menyediakan pembaruan jasmani dan rohani dan telah menggantikan istilah “upacara
terakhir,” yang dipandang sebagai pertanda maut.

c. Kematian karena Perspektif Protestan

Dalam Protestantisme, spiritualitas dipandang sebagai dimensi kemanusiaan, proses

interaksi, dan kesadaran akan hubungan. Spiritualitas tidak bisa dijalani secara abstrak
melainkan dihayati melalui agama seseorang, yang dianggap sebagai institusi budaya
(Klass, 1993). Allah dipandang sebagai makhluk tunggal, yang berbicara kepada umat-
Nya melalui Alkitab; Tuhan melindungi tetapi juga menghakimi. Setiap Protestan
memiliki hubungan langsung dan pribadi dengan Allah, tanpa perantara oleh imam atau
sakramen. Gereja dipandang sebagai asosiasi sukarela orang percaya. Komunitas Protestan
adalah jemaat lokal atau denominasi tertentu yang mendukung hubungan antarpribadi,
namun sering terpecah menurut garis ras, etnis, dan kelas sosial (Klass, 1993). Mengurapi
orang sakit diterima oleh beberapa kelompok. Meskipun tidak ada ritual terakhir, doa
diberikan untuk menawarkan dukungan.

Kematian adalah tantangan karena ia mengangkat masalah kejahatan dan masalah

kebermaknaan penderitaan. Penderitaan dan mengatasi kejahatan adalah inti dari
pengajaran Protestan. Bagi orang Protestan, fokusnya adalah keselamatan, yang
tergantung pada kualitas moral kehidupan di bumi. Surga dikenal dengan harapan, tetapi
bukan sebagai jaminan. Kepercayaan pada kehidupan setelah kematian adalah melalui
pengalaman ingatan dan rasa kehadiran dan komunitas yang dibagi. Meskipun Yesus
adalah model untuk fisik, emosional, sosial, dan spiritual, penderitaan, individu
menghadapi kosmos sendirian. Masalahnya bukanlah bagaimana individu dapat
berpartisipasi dalam penderitaan Yesus, tetapi individu tersebut menerima karunia rahmat
Tuhan dalam kematian Yesus (Klass, 1993).
 d. Kematian karena Perspektif Islam

Islam berarti tunduk. Muslim berarti orang yang tunduk Seorang Muslim adalah
orang yang tunduk kepada Allah, kata Arab untuk Tuhan. Muslim, Yahudi, dan Kristen
menyembah Tuhan yang sama. Pendiri Islam adalah Mohammad, yang menerima visi saat
bermeditasi, yang kemudian menjadi Alquran. Lima rukun Islam adalah pengakuan iman
setiap hari di depan para saksi, sholat lima kali sehari, puasa selama bulan Ramadhan,
sedekah, dan ziarah ke Mekah. Puasa selama bulan Ramadhan tidak diharuskan bagi orang
sakit. Kerabat laki-laki tingkat kedua (mis., Sepupu atau paman) harus dihubungi ketika
seseorang sakit. Mereka menentukan apakah seseorang atau keluarga harus diberi tahu
diagnosis atau prognosis. Ajaran Islam mendorong umat Islam untuk mencari pengobatan
ketika mereka sakit termasuk pengobatan modern, penyembuhan spiritual, dan praktik
penyembuhan tradisional seperti pembacaanayat-ayat Al-Quran Mulia. Mereka percaya
pada takdir ilahi dan menganggap penderitaan sebagai penebusan dosa seseorang. Ketika
bertanya tentang harapan hidup seorang pasien, mereka lebih cenderung merasa nyaman
dengan jawaban yang kurang pasti seperti "itu ada di tangan Tuhan" karena Allah
menentukan waktu kematian (Za fi al-Shahri dan al-Khenaizan (2005).

Kematian dipandang sebagai awal dari bentuk kehidupan yang berbeda di mana
ada berkah dari Allah. Beberapa keluarga mungkin meminta pasien menghadap Mekah
(Timur) dan kepalanya harus diangkat di atas tubuh. Diskusi tentang kematian biasanya
tidak disambut. Kesedihan dapat diekspresikan dengan menampar atau memukul tubuh.
Muslim sesama jenis harus menangani tubuh setelah kematian; jika tidak, orang tersebut
harus mengenakan sarung tangan agar tidak menyentuh tubuh. Islam melarang kremasi,
dan penguburan harus dilakukan sesegera mungkin (Za fi al-Shahri & al-Khenaizan
(2005).

e. Kematian dari Perspektif Timur

Hindu berasal dari India, dengan keyakinan akan siklus kelahiran dan kematian
dalam serangkaian kehidupan yang tak terbatas atau penciptaan yang berurutan. Hindu
mengajarkan kepercayaan pada karma, yaitu bahwa setiap tindakan manusia, bahkan
tindakan internal, seperti keinginan, memiliki efek pada siapa orang itu menjadi.
Seseorang menjadi bajik dengan tindakan baik dan buruk oleh tindakan buruk (Ryan,
1993). Makhluk Agung ada dalam jiwa individu dan merupakan yang tertinggi. Berasal
dari India, agama Buddha tidak memasukkan kepercayaan pada Tuhan atau jiwa. Agama
Budha mengajarkan penderitaan adalah bagian dari kehidupan dan bahwa dalam kematian
ada pemindahan kesadaran keluar dari tubuh (SmithStoner, 2006). Umat Buddha percaya
pada karma dan kelahiran kembali. Karma adalah prinsip sebab dan akibat. Umat Buddha
melatih pikiran mereka untuk tetap tenang dan damai ketika kematian mendekat. Buddha
mengajarkan bahwa cara untuk mengatasi ketidaktahuan dan mendapatkan kebenaran
adalah melalui jalan menuju pencerahan atau perubahan kesadaran yang disebut Nirvana.
Umat Buddha percaya bahwa jalan menuju Nirwana adalah melalui meditasi, sementara
yang lain percaya itu bisa dicapai melalui iman.

kepercayaan agama konvensional sering menafsirkan kehidupan berdasarkan rasa

menjadi bagian dari keseluruhan yang lebih besar dan dari pandangan dunia ilmiah. Ada
keyakinan bahwa kehidupan seseorang memiliki awal dan akhir, tetapi proses kehidupan
tidak pasti. Apakah proses didefinisikan dalam hal kesinambungan sosial atau biologis,
singkatnya kehidupan tidak menunjukkan ketidakpedulian. Kehidupan tertentu singkat dan
tampaknya tidak penting tetapi menganggap nilai dan pentingnya sebagai elemen penting
dalam seluruh proses yang sedang berlangsung. Bahkan kehidupan singkat dipandang
sebagai kontribusi bagi proses kehidupan.

Mereka yang tidak memiliki kepercayaan agama konvensional sering menganggap

masa kini sebagai dunia nyata dan bertanggung jawab penuh atas keputusan mereka. Ada
kepercayaan bahwa keabadian terjadi oleh keabadian biologis seperti hidup dalam
kumpulan genetik dari keturunan seseorang, atau hidup dalam ingatan orang lain atau
kontribusi seseorang kepada dunia (Orion, 1993).

4. PERAWAT NURSES UNTUK REFLEKSI DIRI DAN PENYEMBUHAN DIRI

DALAM PERAWATAN PALLIATIVE

Doka dan Morgan (1993) menggambarkan asumsi pengasuh dan prinsip-prinsip

perawatan spiritual. Pertama, perawat mewakili beragam latar belakang spiritual atau
budaya dan, seperti pasien, memiliki hak untuk mengharapkan penghormatan terhadap
sistem kepercayaan mereka. Kedua, perawat harus ditawari kesempatan untuk
mengeksplorasi nilai-nilai dan sikap mereka sendiri tentang hidup dan mati serta makna
dan tujuan hidup mereka. Ketiga, perawat harus sadar bahwa mereka memilikinyapotensi
untuk menyediakan perawatan spiritual, dan harus didorong untuk menawarkan perawatan
spiritual kepada pasien yang sekarat dan keluarga mereka, sesuai kebutuhan. Keempat,
seperti halnya semua perawat, perawat harus fleksibel dan realistis dalam menetapkan
tujuan spiritual. Kelima, perawatan yang terus-menerus dari yang sekarat dan berduka
dapat menyebabkan energi yang sangat besar dan mengungkap masalah spiritual lama dan
baru bagi pengasuh. Pertumbuhan dan pembaruan spiritual, oleh karena itu, merupakan
bagian penting dari dukungan staf dan prioritas pribadi untuk setiap pengasuh.

Memang, dalam merawat pasien yang sekarat dan keluarga yang berduka, perawat
mungkin memiliki pengalaman yang membuat respons kesedihan mereka sendiri karena
mereka telah kehilangan seseorang yang telah mereka investasikan secara emosional.
Respons kesedihan perawat, seperti halnya pasien mereka, akan dipengaruhi oleh nilai-
nilai dan kepercayaan spiritual dan budaya mereka. Jika akumulasi kesedihan tidak
berhasil diselesaikan, perawat rentan terhadap manifestasi yang sama dari kesedihan yang
belum terselesaikan seperti halnya individu lain yang telah kehilangan tetapi gagal
menyelesaikan pekerjaan kesedihan (Rando, 1984; Sherman, 2004b). Oleh karena itu,
perawat perlu menyelesaikan perasaan kehilangan mereka sendiri, dengan keyakinan
spiritual mereka didukung, rasa gagal berkurang, dan kekuatan emosional bertambah
(Rando, 1984; Sherman, 2004b).

Dalam mengatasi tekanan merawat yang sekarat, Rando (1984) percaya bahwa
perawat mengalami kemajuan melalui lima tahap:

1. Fokus pada pengetahuan profesional dan informasi faktual

2. Mengalami trauma penyakit pasien, sering disertai dengan rasa bersalah dan frustrasi
ketika perawat menghadapi kematian pasien yang akan datang

3. Bergerak melalui rasa sakit dan menerima kenyataan kematian

4. Mengidentifikasi rasa sakit dan penderitaan dengan sensitivitas, tetapi membebaskan

diri mereka dari efek yang tidak mampud

5. Berhubungan penuh kasih dengan orang yang sekarat sepenuhnya penerimaan

kematian yang akan datang
 BAB.III

Kesimpulan dan Saran

Nyeri spiritual bersifat universal dan multidimensi. Pengurangan rasa sakit fisik oleh morfin
memungkinkan akses ke masalah spiritual yang mendasarinya. Rasa sakit spiritual
dikomunikasikan melalui ranah emosional. Meskipun ada tumpang tindih antara sakit rohani
dan depresi, ada perbedaan yang membutuhkan intervensi yang berbeda. Lebih banyak
perhatian perlu diberikan untuk mengeksplorasi kompleksitas rasa sakit dan nyeri spiritual
sebagai faktor.

Telaa buku ini sangat penting bagi praktisi paliatif dalam mengakui bahwa rasa sakit spiritual
dapat terjadi tanpa adanya rasa sakit fisik dan bahwa intervensi pelestarian martabat
bermanfaat.
 Daftar Pustaka

Selman, L., Cert, P. G., & Care, P. (2011). The Measurement of Spirituality in Palliative Care
and the Content of Tools Validated Cross-Culturally : A Systematic Review. Journal of
Pain and Symptom Management, 41(4), 728–753.
https://doi.org/10.1016/j.jpainsymman.2010.06.023
Terminal, P. (2007). PALLIATIVE CARE PADA PENDERITA PENYAKIT TERMINAL Cemy
Nur Fitria DOSEN Akper Pku Muhammadiyah Surakarta. 527–535.
Sumi, S. S. (n.d.). Komunikasi dengan pasien dan keluarga yang mendapat perawatan

Kagawa-Singer, M. (1998). Konteks budaya ritual kematian dan praktik berkabung.

Forum Perawatan Onkologi, 25, 1752–1756

Weaver, J. Flannelly, L., & Flannelly, K. (2001). Tinjauan penelitian tentang nilai-nilai
agama dan spiritual di dua jurnal gerontologis utama. Journal of Gerontological
Nursing, 27 (9), 47–54.

Doka, K., & Morgan, J. (1993). Kematian dan spiritualitas. Amityville, NY: Baywood

O'Neill, D., & Kenny, E. (1998). Spiritualitas dan penyakit kronis.

Barclay, J., Blackhall, L., & Tulsky, J. (2007). Strategi komunikasi dan masalah budaya
dalam penyampaian berita buruk. Jurnal Kedokteran Paliatif, 10 (4), 958-977

Koenig, H. G. (2002). Seorang wanita berusia 83 tahun dengan penyakit kronis dan
keyakinan agama yang kuat. Jurnal American Medical Association, 288, 487–493

Andrews, M., & Boyle J. (1995). Konsep transkultural dalam asuhan keperawatan.
Philadelphia, PA: J. B. Lippincott.

Grossman, D. (1996). Dimensi budaya dalam perawatan kesehatan di rumah. American

Journal of Nursing, 96 (7), 33-36

Abrums, M. (2000). Kematian dan makna di gereja etalase.

Kemp, C., & Chang, B. (2002). Budaya dan akhir kehidupan: Cina. Jurnal Hospice dan
Keperawatan Paliatif, 4, 173-177.

Bhungalia, S., & Kemp, C. (2002). (Asia) Keyakinan dan praktik kesehatan India terkait
dengan akhir hidup. Jurnal Hospice dan Keperawatan Paliatif, 4 (1), 54-58
Sullivan, M. (2001). Hilang dalam terjemahan: Bagaimana orang Latin memandang
perawatan seumur hidup. Diperoleh dari [http: // www.lastacts.org].

Sherman, D. W. (2001). Kompetensi spiritual dan budaya dalam perawatan paliatif. Dalam
M. Matzo, & D. W. Sherman (Eds.). Keperawatan perawatan paliatif: Perawatan berkualitas
hingga akhir hayat (hlm. 3–47). New York: Penerbit Springer

DeSpelder, L., & Strickland, A. (1999). Tarian terakhir: Menghadapi kematian dan sekarat.
Mountain View, CA: Mayfield.

Brokenleg, M., & Middleton, D. (1993). Penduduk asli Amerika: Beradaptasi, namun tetap
mempertahankan. Dalam D. Irish, K. Lundquist, & V. Nelsen (Eds.)

Cort, M. (2004). Ketidakpercayaan budaya dan penggunaan perawatan Hospice: Tantangan

dan solusi. Jurnal Kedokteran Paliatif, 7 (1), 63-71. Sepupu, N. (1979). Anatomi suatu
penyakit. New York: Norton.

Doka, K., & Davidson, J. (1998). Hidup dengan kesedihan. Philadelphia, PA: Hospice
Foundation of America.

Sherman, D. W. (2004a). Latar belakang budaya dan spiritual orang dewasa yang lebih tua:
Pertimbangan untuk perawatan paliatif yang berkualitas. Dalam M. L. Matzo & D. W.
Sherman (Eds.), Keperawatan perawatan paliatif Gerontological (hal. 30-30). St. Louis, MO:
Mosby.

Klass, D. (1993). Spiritualitas, Protestan, dan kematian. Dalam K. Doka & J. Morgan (Eds.),
Kematian dan spiritualitas (hlm. 51–73). Amityville, NY: Baywood.

Ryan, D. (1993). Kematian: Perspektif Timur. Dalam K. Doka & J. Morgan (Eds.),
Kematian dan spiritualitas (hal. 75-92). Amityville, NY: Baywood.

Orion, P. (1993). Masalah spiritual dalam kematian dan kematian bagi mereka yang tidak
memiliki kepercayaan agama konvensional. Dalam K. Doka & J. Morgan (Eds.), Kematian
dan spiritualitas (hal. 93–112). Amityville, NY: Baywood

Doka, K., & Morgan, J. (1993). Kematian dan spiritualitas. Amityville, NY: Baywood.

Rando, T. (1984). Duka, sekarat, dan kematian: Intervensi klinis untuk pengasuh.
Champaign, IL: Research Press.