Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

NOTA SOBRE LOS TEXTOS

En el año 1992 se publicó el libro anónimo titulado Símbolo, Rito, Iniciación (Ediciones  
Obelisco), el cual fue reeditado en 2003 con el título: Cosmogonía Masónica: Símbolo, Rito 
Iniciación (Kier). En ambas ediciones se consigna el nombre "Siete Maestros Masones" como autor  
de la obra.

Publicamos aquí las partes de dicho libro que fueron redactadas y escritas por Fernando Trejos  
Zúñiga entre 1981 y 1984, en el seno de la Gran Logia Valle de México, y que constituyen  
aproximadamente un 30% de la totalidad de la obra.

Se incluyen también en esta sección otros trabajos masónicos del mismo autor, publicados por la  
Editorial  Symbolos, que no forman parte de ese libro.

Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

LA TRADICION HERMETICA
Fernando Trejos
 Joya masónica

Es bien sabido y profundamente explicado por los autores más reconocidos, que la 
Masonería es, dentro de las órdenes iniciáticas que han subsistido hasta nuestros 
días, la que recibe de una manera más directa la herencia metafísica y simbólica de 
la llamada “tradición hermética”.

El hermetismo deriva su nombre de Hermes Trismegisto, el Tres Veces Grande, 
personaje legendario que los egipcios llamaron Toth, que fue quien transmitió la 
filosofía perenne y la ciencia esotérica al Occidente. Los griegos lo asimilaron al 
dios Hermes, el Mercurio romano, mensajero de los dioses y transmisor de la 
enseñanza primordial, que se ha mantenido intacta hasta nuestros días gracias a las 
escuelas de iniciación en los misterios de las que deriva nuestra Orden.

Se dice que estos profundos conocimientos habían sido depositados en los antiguos 
hierofantes, sacerdotes egipcios que en el interior de la caverna iniciaban, mediante 
ritos similares a los nuestros, a los faraones y a los sabios que debían ser los 
guardianes y transmisores de esta sabiduría.

Es de suponer que José, el hijo de Jacob que logró ganar el aprecio del faraón por 
sus conocimientos esotéricos, los sabios y sacerdotes de las doce tribus de Israel 
antes de la servidumbre, y posteriormente Moisés, bebieron de la ciencia sagrada 
de los sacerdotes egipcios, engrandeciendo y complementando de esta manera la 
tradición hebrea. También se sabe que Pitágoras, así como otros sabios que 
construyeron el llamado Siglo de Oro de los griegos, fueron iniciados por estos 
hierofantes que formaban la casta sacerdotal egipcia. Y, aunque fuera 
simbólicamente, el mismo Maestro Jesús fue llevado de niño hacia Egipto, y 
algunos autores llegan a afirmar que regresó durante su vida oculta y que parte de 
su formación la recibió de manos de aquellos sacerdotes. Este conocimiento fue 
también recibido y expresado por los pitagóricos posteriores, como Timeo, Sócrates, 
Platón y Apolonio de Tiana, constituyendo así la base misma de la cultura y 
tradición occidentales. Por lo tanto, podemos ver que esta tradición no se limita al 
Egipto, sino que se expresa en todas las culturas verdaderas, y podemos afirmar 
que en todas estas culturas existen personajes que pueden ser asimilados al mismo 
Hermes, y los libros que se atribuyen a estos personajes mitológicos forman parte 
de los llamados libros herméticos. En efecto, el Emperador Fo­Hi de la China, el 
planeta mercurio llamado “Budha” por los hindúes, lo mismo que el Odin, Woden 
o Wotan escandinavo tienen atributos similares a los de Hermes. También en la 
tradición islámica, el profeta Idris es comparado tanto con Hermes, como con 
Enoch y Elías, ambos llevados a los cielos sin pasar por la muerte. Y pueden hacerse 
comparaciones igualmente interesantes, como las que se logran relacionando el 
nombre de Hiram, que en su raíz es idéntico al de Hermes (HRM), así como con los 
arcángeles Rafael y Miguel, que la cábala judía asimila también a Mercurio y al Sol. 
Resulta particularmente notable el hecho de que también en la simbología 
mexicana pueda ser comparable el Quetzalcohuatl, serpiente emplumada, con el 
símbolo del caduceo de Mercurio compuesto también por una serpiente con alas.

También el escudo de México, con el águila devorando a la serpiente, puede ser 
comparado con el Toth egipcio, al cual relacionan con el Ibis, destructor de reptiles. 
Todas estas comparaciones no pueden ser meras coincidencias, sino que por el 
contrario constituyen una prueba más de que todas las culturas toman sus símbolos 
de la Tradición Primordial, tronco común de todas ellas. Y todos estos 
conocimientos habían sido ya manifestados, tomando a veces otros ropajes, tanto en 
las antiguas civilizaciones orientales, como en aquellas culturas del norte y del sur 
de las que por los cataclismos cíclicos ya no quedan vestigios, y de las que 
probablemente sean también herederos nuestros pueblos precolombinos de 
América. Pero es importante hacer notar que este conocimiento también se 
manifiesta en Occidente durante la última y cuarta partes del ciclo; y la ciencia 
expresada a través de los mitos y símbolos egipcios, judíos, griegos, romanos, 
cristianos y árabes, constituyen una unidad, de la que deriva propiamente la 
llamada tradición hermética y que es la forma que toma la tradición unánime y 
primaria en esos momentos históricos y lugares geográficos que podríamos definir 
como occidentales, de los que recibimos de forma directa nuestra cultura, que en 
sus aspectos más internos o esotéricos fue transmitida a través de los ritos y 
enseñanzas dadas en las escuelas de iniciación precursoras de la Masonería.

Aunque este pequeño trabajo no se propone hacer una detallada narración 
histórica, obra que ya han realizado verdaderos especialistas, es sin embargo 
necesario hacer mención de ciertos acontecimientos básicos íntimamente 
relacionados con la historia de nuestra institución y de la tradición hermética en 
particular. En primer lugar, nos referimos a lo ocurrido en la Alexandría del siglo III 
de nuestra era, lugar donde se produce una verdadera síntesis de este conocimiento: 
allí confluyen de manera asombrosa, ideas y personajes provenientes de diversos 
tiempos y lugares; allí conviven los primeros cristianos con los gnósticos, los 
pensadores griegos neoplatónicos, mezclándose a su vez con la tradición judía, 
caldea, etc., y hasta con el hinduismo, el budismo y el taoísmo chino. Esta 
afortunada confluencia hace posible que se conforme una verdadera doctrina 
sintética que se expandirá en diversas direcciones. También debemos mencionar el 
descenso coránico en la persona de Mahoma, y la extraordinaria expansión del 
imperio islámico, que habrá de influir de manera determinante en el pensamiento, 
la ciencia y el arte de la Edad Media, durante la cual alcanza su mayor esplendor la 
Tradición Hermética, que se expresa en este momento a través de las órdenes de 
caballería (en especial cabe mencionar la de los Templarios) y también a través de 
los bardos y los constructores del arte y la arquitectura gótica. Es durante este 
período que se desarrollan de manera notable las ciencias herméticas y esotéricas, 
tales como la numerología, la geometría y la arquitectura (ciencias de la escuadra y 
el compás), así como la cábala, la alquimia y la astrología, todas ellas intermediarias 
entre la tierra y el cielo, vehículos de conocimiento o Arte Real y cosmológico, que 
si conducimos adecuadamente nos llevará a los principios de lo supra­cósmico, 
expresados por el arte sacerdotal.

Cuando la Edad Media entra en su decadencia y los caballeros y sabios son 
torturados y quemados, confundidos con los brujos, estas ciencias se ocultan 
nuevamente en las órdenes iniciáticas, tales como la de los Místicos de Munich y la 
de los Fieles de Amor (a las que pertenecieron el Maestro Eckhart y el Dante, entre 
otros). En el Renacimiento, también nuestras ciencias ‘renacen’, tomando nuevas 
formas; pero a partir de allí, cuando se siembra la semilla del racionalismo posterior 
y del materialismo actual, todas estas ciencias son paulatinamente olvidadas y 
sustituidas por las ciencias técnicas y empíricas, aunque sin embargo son 
conservadas intactas en esos centros de iniciación, que a partir del siglo XVIII 
toman el nombre de “Masonería”.

Creemos que para comprender el sentido de la Tradición Hermética y la razón de 
ser de nuestra Orden, es necesario superar los prejuicios de la mentalidad moderna.

“La tradición hermético­alquímica forma parte del ciclo de la civilización 

premoderna, tradicional. Para comprender su espíritu hay que trasladarse 
interiormente de un mundo a otro… Y sólo entonces surgirá en ciertas expresiones 
una luz inesperada, ciertos símbolos se convertirán en medios para un despertar 
interior, se admitirán nuevos vértices de realización humana, y se comprenderá 
cómo es posible que ciertos “ritos” puedan adquirir un poder “mágico” y operativo 
y constituirse en una Ciencia que por lo demás, no tiene nada que ver con lo que 
hoy corre bajo este nombre”.

Se sabe que en sus orígenes la Masonería fue fundamentalmente “operativa”, 
dándole la mayor importancia al estudio y la vivencia de estos conocimientos 
herméticos, lo que constituía su razón de ser y le dio la fuerza necesaria para 
cumplir su objetivo.

El mismo Oswald Wirth nos dice que la verdadera iniciación masónica es activa. 
“Nos hace copartícipes en una obra, la Obra por excelencia, la Magna Obra de los 
hermetistas. La iniciación no se busca para saber, sino para obrar, para aprender a 
trabajar. Según el lenguaje simbólico empleado por cada escuela de iniciación, el 
trabajo tiene por objeto la transmutación del plomo en oro (Alquimia) o la 
construcción del Templo de la Concordia Universal (Francmasonería)”.

Desgraciadamente, nuestra Orden no ha podido escapar a la corriente de 
decadencia que priva en el mundo moderno. Cuando se dan los primeros síntomas 
de esta decadencia y crisis, las logias comienzan a tonarse cada vez más 
especulativas y menos operativas; y modernamente, la gran mayoría de los 
integrantes de sus cuadros ignora su verdadera razón de ser, dando más 
importancia a la influencia social, política y económica que a la iniciación efectiva e 
individual de sus miembros y al conocimiento de las ciencias que la hicieron nacer 
y que le dan su verdadera razón de ser.

Si esta actitud se generalizara, probablemente la Orden desaparecería como tal, o a 
lo sumo se convertiría en una especie de club social más o en un simple grupo de 
influencia política.

Dichosamente, todavía se mantienen también dentro de los cuadros, verdaderos 
masones estudiosos de los principios metafísicos y de los símbolos herméticos; son 
numerosos los autores masónicos que se han ocupado de preservar la doctrina y 
explicar su profunda simbología; y, lo que quizá es más importante de todo, se 
mantienen los ritos y la transmisión iniciática, a través de los cuales se conserva ese 
profundo influjo espiritual que hará que nuestra Orden cumpla la noble y divina 
misión para la cual fue creada, de conformidad con la voluntad del Gran Arquitecto 
del Universo.

Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

EL LENGUAJE SIMBOLICO
Fernando Trejos

En el Instructivo del Aprendiz de nuestra Liturgia se nos pregunta:

“Pues no es la beneficencia mutua nuestro objeto?”

Y debemos responder:

“Seríamos ridículos si sólo para eso nos rodeáramos de símbolos y 

misterios”.

Y se nos pregunta luego:

“¿Cuál es entonces nuestro secreto?”

Y debemos decir:

“Es inviolable por su naturaleza y se conserva hoy tan puro como cuando 

se encontraba en los Templos de la India, la Samotracia, del Egipto y de la 
Grecia. El que no estudia cada uno de nuestros tres grados, no comprende 
bien sus símbolos y explica su oculto significado, podrá vanagloriarse con 
los títulos pomposos de Maestro, hacer señas más o menos extravagantes 
 y pronunciar palabras judío­bárbaro­helénicas; pero no será nada ni sabrá 
nada que ignore cualquiera de mediana educación…”.

Es decir, en otras palabras, que nuestro Instructivo nos hace ver claramente, desde 
el inicio mismo, que una de nuestras principales obligaciones como masones, quizá 
la más importante, es la de dedicarnos al estudio, la comprensión y la explicación 
del oculto significado de los símbolos que nos rodean, heredados desde la más 
remota Antigüedad. Que nuestra Institución encierra un secreto oculto detrás de 
esos símbolos, secreto que debemos llegar a conocer mediante el aprendizaje del 
idioma sagrado:  el lenguaje simbólico.

Si observamos cuidadosamente lo que nos rodea, nos daremos cuenta de que todo 
lo que se manifiesta en el Universo es simbólico. La posición de las estrellas, la 
jerarquía y movimiento de los planetas, el sol y la luna, el día y la noche; la tierra, 
sus estaciones, los elementos que la componen, las variadas formas y cualidades de 
las piedras, los minerales y las plantas, así como el comportamiento y las funciones 
de las aves, los peces y todos los animales que la habitan, son símbolos diseñados 
por el Gran Arquitecto.

También los colores, los sabores, los sonidos y, por supuesto, el hombre, que creado 
a imagen y semejanza de la creación entera, y del Creador mismo, es símbolo del 
Universo, de la manera misma que el Universo entero puede ser visualizado como 
un hombre grande, símbolo a su vez de un ser invisible que en él se expresa.

Si, por otra parte, observamos las manifestaciones culturales, nos daremos cuenta 
de que todas ellas son también simbólicas: los números y las letras, son símbolos de 
energías que se encuentran detrás de ellos; el arte en todas sus manifestaciones, 
cuyos orígenes son sagrados, es siempre expresión simbólica de ideas sutiles 
inspiradas al artista por las musas; y también los idiomas, pues cada palabra o 
conjunto de palabras son símbolos de alguna idea que ellas expresan. Además, para 
el hombre antiguo, tanto la agricultura como la artesanía y hasta el comercio y la 
guerra, así como la construcción de ciudades, templos, habitaciones, carruajes y 
naves, incluyendo también cada uno de los utensilios que usa para la realización de 
los oficios; todos los juegos que practica y, en fin, todo lo creado por Dios y por el 
hombre, es símbolo viviente de una realidad que lo trasciende.

También los antiguos sabían que las verdades más altas llegan a nosotros a través 
de los símbolos y que los hombres podemos utilizarlos como vehículos de 
conocimiento, que si conducimos adecuadamente nos llevarán precisamente a la 
comprensión de esas verdades. Todos estos órdenes de la existencia son armónicos 
y se dice que esta armonía, a la que nuestro símbolos masónicos nos habrán de 
llevar, es asimismo un símbolo de la unidad divina de la cual todos estos órdenes 
provienen, y a la que toda la creación finalmente retorna.

El hombre, desde su origen mismo, ha vivido en función de los símbolos que lo 
rodean. Pero a partir de la entronización del racionalismo durante esta época que 
algunos autores tradicionales llaman del “oscurecimiento creciente”, el hombre 
occidental pareció olvidarlos casi por completo, y se abocó de lleno al desarrollo, la 
especialización y la multiplicación de las ciencias empírias y técnicas, llevado por 
una ilusión de progreso indefinido, cuyas últimas consecuencias han sido la 
tremenda crisis que vive el mundo moderno. Aunque la ciencia empírica y la 
psicología no es la materia que nos compete, resulta sin embargo interesante 
observar que aun esta ciencia moderna ha establecido con asombro que el hombre 
actual, en el estado ordinario de conciencia, escasamente utiliza, cuando mucho, un 
diez por ciento de sus potencialidades mentales y emotivas; y lo que es aun más 
asombroso, recientes investigaciones psicológicas han logrado demostrar que la 
educación moderna que en general todos hemos recibido, utilizando únicamente 
métodos racionales, analíticos y discursivos, no sólo no despierta aquellas 
potencialidades dormidas sino que, por el contrario, atrofia ciertas partes de 
nuestro cerebro que son precisamente aquellas que se activan cuando el hombre se 
pone en contacto con energías superiores, cuando se conecta con las musas que 
inspiran al artista o cuando comprende el lenguaje de los símbolos. Esas 
investigaciones psicológicas han llegado hasta a demostrar “empíricamente” que 
ciertas funciones del cerebro que se encuentran activas en los niños, se van 
atrofiando a medida que el niño va creciendo rodeado de los prejuicios y 
condiconamientos que le impone la educación oficial que hoy se imparte; y que 
únicamente se conservan estas facultades despiertas, en alguna medida, en aquéllos 
que mantienen contacto con el arte y con el símbolo.

También los psicólogos se han ocupado de observar, pretendiendo descubrir algo 
nuevo, que los mitos, los sueños y las leyendas afectan de modo sensible al 
psiquismo humano y que ciertos símbolos se repiten de tal manera en las 
experiencias de sus ‘pacientes’, que este hecho sólo puede ser explicable si se 
considera que éstos se encuentran en lo que ellos llaman el inconsciente o 
subconsciente colectivo y que otros autores llaman con más propiedad la ‘memoria 
colectiva’ de la especie humana.

Hoy día, a nadie cabe duda de que los símbolos ejercen en el hombre un gran poder 
transformador. Basta observar, por ejemplo, la influencia determinante que ejercen 
en el hombre moderno los medios publicitarios y la propaganda, que operan 
fundamentalmente a través de sistemas simbólicos, para darnos cuenta de que el 
ser humano posee una naturaleza tal que es sensible a los símbolos; que éstos 
pueden actuar sobre nosotros y afectar de modo determinante nuestra conducta.

Es por eso que están resucitando ideas antiguas, y el hombre pensante de estos 
tiempos, abrumado y desilusionado por la evidente decadencia de la sociedad 
moderna materialista, está volviendo los ojos al pasado haciendo renacer 
disciplinas y corrientes de pensamiento de la antigüedad, íntimamente asociadas a 
la simbología.

Para adentrarnos en el lenguaje simbólico, en primer lugar es necesario distinguir 
dos clases de símbolos, que corresponden de manera precisa a dos aspectos de la 
realidad y a dos maneras de encarar la vida: lo sagrado y lo profano. Los símbolos 
sagrados, según nos dicen expresamente aquéllos que nos los han heredado, han 
sido revelados al hombre; su explicación oculta fue transmitida por tradición (de 
boca a oído) a través de los siglos, y se dice que sus orígenes “se pierden en la noche 
de los tiempos”;  los símbolos profanos, como los utilizados por la propaganda 
comercial y política, han sido por el contrario inventados por el hombre moderno; 
antiguamente no se conocían y modernamente se han generado y reproducido, 
convirtiéndose en un instrumento más que contribuye al adormecimiento de las 
gentes. Aquellos son manifestaciones de ideas­fuerza que ellos mismos sintetizan y 
concretan imprimiéndose en el interior de la conciencia de los que se abren a ellos; 
éstos influyen más bien en el psiquismo y no en la conciencia, evocando ideas e 
intenciones de un orden inferior.

Los símbolos sagrados son exactos y su contenido se encuentra expresado de una 
manera precisa en las distintas formas que adquieren; los profanos en cambio no 
tienen ningún contenido claro ni preciso y muchas veces son engañosos pues 
exteriormente manifiestan cosas que interiormente no contienen. Nosotros nos 
manejamos únicamente con los primeros, pero no podemos dejar de observar los 
segundos pues debemos aprender a distinguirlos claramente y también porque 
estos últimos nos ayudarán a desentrañar los signos de los tiempos que nos ha 
tocado vivir.

Por otra parte, es necesario distinguir en los símbolos dos aspectos opuestos y 
complementarios que también corresponden a dos maneras de encarar la realidad: 
lo exotérico y lo esotérico. El primero se refiere a lo externo, a la forma que el 
símbolo toma para expresarse sensiblemente; a su manifestación visible. El aspecto 
esotérico indica más bien lo interno; el contenido oculto en el símbolo mismo; la 
idea­fuerza o la energía inmanifestada e invisible que detrás del símbolo se 
encuentra. En el símbolo sagrado, el aspecto exotérico no es de ninguna manera 
arbitrario ni casual, por el contrario, obedece a ciertas leyes exactas y precisas, y es 
por esto que decimos que ambos aspectos se complementan: porque la 
manifestación externa del símbolo es la que trae al orden sensible aquello que 
pertenece a un orden superior a lo cual podremos llegar si logramos atravesar o 
traspasar el mero aspecto formal. Lo esotérico pues es anterior y por lo tanto 
jerárquicamente más alto que lo exotérico, y es a ello a lo que el lenguaje simbólico, 
bien entendido, nos debe conducir; pero el aspecto externo es también necesario 
para que el símbolo se exprese a nuestro orden sensible, velando su contenido a 
quienes no tienen ojos para ver lo interno de las cosas, pero más bien desvelándolo 
o revelándolo a los que sí están capacitados para ver.

De esta manera, lo exotérico puede variar, como de hecho varía, al expresarse en los 
variados órdenes de la existencia o en las distintas culturas;  pero lo esotérico se 
mantiene invariable, de la misma forma en que una idea puede ser expresada en 
varios idiomas sin que su contenido se altere.

Si observamos los símbolos exclusivamente desde el punto de vista exotérico, 
encontraremos variadísimas formas de expresión simbólica en las distintas 
manifestaciones del universo y en los diversos pueblos;  podremos, como lo hace la 
ciencia moderna, ‘archivarlos’ y exponerlos en museos y enciclopedias y hasta 
llegar a ser ‘eruditos’ conocedores de los mismos, pero no podremos llegar a su 
verdadero conocimiento y comprensión. Si, por el contrario, los abordamos desde el 
punto de vista esotérico, más bien nos daremos cuenta de la identidad de todas las 
culturas verdaderas; podremos observar cómo símbolos y sistemas simbólicos en 
apariencia muy diferentes pueden ser sin embargo idénticos en su contenido; y 
cómo la síntesis que se obtiene mediante las adecuadas relaciones entre los distintos 
órdenes de la existencia y entre los variados sistemas simbólicos de todos los 
pueblos, es lo que nos conduce a una verdadera comprensión y conocimiento de las 
energías secretas que detrás de los símbolos se ocultan.

Sin embargo, es necesario hacer la observación de que lo esotérico nada tiene que 
ver con el mal llamado ‘ocultismo’, ni mucho menos con las prácticas relacionadas 
con la hechicería y la superstición, como algunos modernos podrían estar tentados 
a creer, sino que por el contrario nos conduce más bien a lo más profundo de los 
misterios de la creación, ocultos en el interior de nuestra propia conciencia.

Debemos saber, de todas maneras, que modernamente han proliferado en el mundo 
corrientes de pensamiento que se hacen llamar esotéricas, provenientes de escuelas 
pseudo­iniciáticas, creadoras de falsos maestros y falsos profetas que no son otra 
cosa que simples profanadores de nuestros símbolos. Muchas veces con fines 
meramente comerciales, otras con el objeto de adquirir determinados “poderes” y 
algunas hasta con ‘buena intención’, han hecho aparecer cantidad de enseñanzas y 
literatura y hasta corrientes políticas que utilizan nuestros símbolos con otros fines, 
contribuyendo más bien a aumentar la confusión ya reinante. Con frecuencia es 
fácil distinguirlos, cuando son obras de meros charlatanes o fanáticos; pero 
debemos de cuidarnos en particular de aquellas falsificaciones que adquieren 
características de seriedad y hasta de cierta profundidad, muchas de las cuales ya 
han logrado incluso entrar en algunas de las logias.

Nuestra institución hace derivar sus orígenes de los centros iniciáticos de la 
antigüedad a través de los cuales se transmitió el lenguaje simbólico hasta nuestros 
días. A la masonería le ha correspondido durante los últimos siglos, la delicadísima 
función de ser, en Occidente, el guardián de estos símbolos y transmitir su 
profundo significado. Nuestra obligación pues es la de resguardar los símbolos y 
rescatar su sentido originario y primitivo, no con el objeto de aumentar 
simplemente nuestra erudición, sino más bien para aplicar este conocimiento a la 
vida.

El lenguaje simbólico tiene el poder de actuar en la vida cotidiana, y se dice que 
quienes se acercan a él de la manera adecuada podrán observar dentro de sí 
mismos la profunda acción transformadora ejercida por la energía que se encuentra 
detrás de nuestros símbolos tradicionales.
Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

EL SENTIDO CUALITATIVO DE LOS NUMEROS

Fernando Trejos

Si hemos distinguido en el simbolismo general entre los aspectos esotérico y 
exotérico de toda manifestación (lo interno y lo externo del símbolo) en el caso del 
simbolismo numérico esta distinción se muestra de un modo claro en el doble 
aspecto cualitativo y cuantitativo de los números.

Uno de los rasgos característicos del hombre moderno, es su marcada tendencia a 
verlo todo desde un punto de vista cuantitativo, olvidándose cada vez más de lo 
cualitativo. Esta tendencia ha llegado al extremo de que hoy se valora a las personas 
por lo que tienen (en cantidad) y no por lo que son (en cualidad). El hombre por 
esta razón se aleja cada vez más de lo esencial, para dar toda la importancia a lo que 
siempre fue considerado por los sabios antiguos como secundario y contingente.

Esta tendencia se observa claramente en el modo como se enseñan los números en 
las escuelas, colegios y universidades de nuestro tiempo y cómo los utiliza en 
particular la ciencia moderna. En efecto, se ven únicamente como instrumentos 
para contar y medir y, desde este punto de vista, puramente cuantitativo, se suman, 
restan, multiplican y dividen, llegando hasta las más complicadas operaciones sin 
vislumbrar de manera alguna el origen sagrado y divino, esencial y cualitativo que 
los números poseen en su más importante aspecto. Se los utiliza también para 
identificar objetos y toda clase de documentos, y para identificar personas, hasta el 
extremo de que, hoy día, ya todos los hombres tenemos la obligación de portar un 
documento llamado de ‘identidad’, caracterizado fundamentalmente por un 
número que se pierde en lo indefinido de la multiplicidad.

Esta manera de ver las cosas, tan propia y exclusiva del hombre occidental moderno 
(corriente que está arrastrando a la humanidad entera), tiende de manera casi 
imperceptible, pero cada vez más intensa, a llevar al hombre hacia la uniformidad, 
la disolución y la desarmonía, alejándolo de la unidad, la unión y la armonía. Es lo 
que de manera clara se describe como el “reino de la cantidad” y el olvido de la 
calidad.

Las tradiciones antiguas, que son las fuentes de las que la Masonería bebe los 
conocimientos, veían los números como los principios esenciales de las cosas. 
Consideraban que el número no era humano, sino que había sido revelado al 
hombre por la divinidad, para que sirviera como medio de conocimiento de las más 
altas verdades y como vehículo de síntesis y unión entre el Cielo y la Tierra y entre 
los distintos órdenes de la existencia. Los pitagóricos, por ejemplo, establecieron las 
relaciones precisas entre la matemática, la geometría, la música y la astrología 
(todas ciencias numéricas) demostrando de esta manera la armonía del universo y 
la analogía del macrocosmos y el microcosmos, sin dejar de reconocer que también 
la desarmonía de algunas de las partes está incluida en la armonía general del todo.
Las figuras geométricas, que se realizan con la regla, la escuadra y el compás, 
representan la manifestación de los números en el plano bidimensional. A cada 
figura geométrica corresponde un número determinado y su adecuada 
comprensión nos puede llevar a interpretar y desentrañar los planos del Gran 
Arquitecto del Universo. Si llevamos esta geometría al espacio tridimensional, 
pasamos del plano a la construcción y observamos cómo los pueblos antiguos 
construían ciudades y templos a imagen y semejanza del modelo del universo, así 
como el templo de Salomón y la ciudad de Jerusalén (y podríamos mencionar las 
otras tradiciones) fueron construidos tomando como modelo a la Jerusalén Celeste. 
Nuestra Orden hereda de las órdenes de constructores este conocimiento, 
enseñándonos así cómo debemos construir nuestros templos y, fundamentalmente, 
cómo podemos aplicarlo para la construcción del templo interno, cuya coronación 
constituye la meta de nuestra carrera masónica.

También mencionábamos la relación del número con la música. Las notas musicales 
no son otra cosa que números actuando en el mundo del sonido. Esto pone al 
número en estrecha relación con las ideas de armonía y ritmo y particularmente nos 
muestra la armonía de la ley natural.

Y la astrología, ciencia también numérica —que bien entendida pone al hombre en 
la tierra en estrecho contacto con el cielo— utiliza la escuadra y el compás en la 
realización de sus cálculos.

Por otra pate, la Cábala nos enseña de la relación de los números con las letras y las 
palabras y también a comprender la esencia de los nombres a través del número.

Y podríamos mencionar que también los metales y los colores y, en realidad, todo lo 
que se manifiesta es numérico; pues, como dice el evangelio cristiano, “hasta el 
último de tus cabellos está contado”.

Trataremos en los próximos trabajos de analizar cada uno de los números, 
estableciendo con ellos las múltiples relaciones entre las distintas tradiciones y 
entre los distintos estados del ser. Quizá podamos demostrar así, cómo la 
numerología es un verdadero lenguaje; y, tal y como lo ha encarado la Masonería, 
podremos ver cómo este lenguaje puede ser considerado, verdaderamente, un 
idioma universal.

Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

LA UNIDAD
Fernando Trejos

El Número Uno

El número uno ha sido descrito por sabios antiguos como “lo inexpresable”, por lo 
que cualquier discurso que pretenda expresarlo siempre estará limitado por el 
lenguaje. Pero también se dice que es mediante la reiteración incesante del Nombre 
Divino (o sea de la Unidad), como ese Nombre impronunciable finalmente se 
realiza, en el interior de la conciencia de quien se abre a Él, por la Voluntad del 
Gran Arquitecto del Universo.

El punto geométrico, se corresponde exactamente con el Uno aritmético. Siendo en 
apariencia el más pequeño de los números es, sin embargo, desde una perspectiva 
‘real’, el más grande de todos. Poniendo un ejemplo, cuantitativamente, el número 
365 es 365 veces más grande que la unidad; cualitativamente, ese número es la 
fragmentación de la unidad en 365 partes. Es decir, que en realidad el Uno no sólo 
está contenido en los demás números, sino que, además, la Unidad los contiene a 
todos dentro de Sí Misma, pues es el principio y origen de toda posible 
numeración.

Si observamos las leyes naturales, nos damos cuenta de que conforme las cosas son 
mayores en calidad, son a su vez más escasas, de poca cantidad. Sucede con los 
metales y con las piedras:  los que contienen una calidad más pura (como el oro y el 
diamante), son escasos; los metales ordinarios y las piedras en bruto, abundan en la 
multiplicidad. Lo mismo ocurre en todos los órdenes: mayor la purificación, más 
cerca se encuentra la Unidad.

En el número Uno están contenidas todas las posibilidades aritméticas, pues 
potencialmente en él se encuentran implícitos todos los números: cada uno de ellos 
está compuesto por el número anterior, más uno. Es decir, la Unidad es el padre de 
todos, siendo a su vez la que manifiesta la esencia y la energía más elevada de la 
que todo proviene. Los demás números, así como todas las cosas, que como hemos 
visto son también numéricas, expresan cualidades o atributos de la Unidad; y en la 
medida en que se van alejando de ella van manifestando cualidades inferiores, o 
sea, que la mayor cantidad expresa asimismo un mayor alejamiento de la esencia.

El monoteísmo es patrimonio de las culturas más altas, que han alcanzado mayor 
fuerza de abstracción. La presencia del Dios Uno la observamos en las civilizaciones 
más antiguas y es el denominador común de aquellas que a su vez remiten a la 
Tradición Unica de la que todas derivan.
Esa Unidad se expresa del modo más sutil en todas las manifestaciones. Es el 
sonido del silencio; el Verbo inaudible; el blanco incoloro que reúne dentro de sí 
mismo a todos los colores. Es la piedra filosofal de los alquimistas, expresión de la 
perfección última de todos los metales; la “piedra de toque” o “piedra angular” que 
“rechazaron los constructores” y que da sentido a toda la Obra. El Uno mismo o Yo 
único e incondicionado del que todos los seres manifestados no somos más que un 
reflejo ilusorio.

La tradición hindú llama Atma (que no debe ser confundido con alma), a ese 
principio único e incondicionado cuya residencia o Brahma Pura se encuentra en el 
centro o corazón de todos los seres. Dicen los Upanishads que es “más pequeño que 
un grano de mijo; más pequeño que germen que se encuentra dentro de un grano 
de mijo; pero más grande que la tierra y el cielo y que todos los universos juntos”.

En general se la describe en términos negativos y a veces también con formas 
admirativas e interrogativas.

La filosofía china lo llama el “Tao de Taos”, aunque nos advierte que “El Tao que 
puede ser expresado no es el verdadero Tao” y también que “Desde el no­ser 
comprendemos su esencia;  y desde el ser sólo vemos su apariencia” …“Su 
identidad es el misterio. Y en este misterio se halla la puerta de toda maravilla”. 
(Tao Te King, I)

Es un ‘espacio’ vacío; un ‘tiempo’ eterno que no transcurre. El único increado, 
origen a su vez de todas las criaturas.

La Unidad está presente en el Todo; y, según la máxima de Hermes Trismegisto, “el 
Todo está en Todo”. Se aloja en todas y cada una de las manifestaciones del ser; y 
por lo tanto se encuentra en el interior de cada uno de nosotros.

Es el Alef de los hebreos; se encuentra implícito en el Iod del Nombre de IHVH, Dios 
Unico. El árbol sephirótico de la cábala judía le llama Kether que quiere decir 
“corona” y le coloca sobre la cabeza, pues es la expresión de la más alta realidad, 
por encima de toda manifestación. A Kether se le alcanza por la Shequinah o 
presencia divina, y el alcanzarlo supone la coronación de la obra de la creación y el 
advenimiento de la Jerusalén Celeste.

La Unidad es invisible, aunque todo ser visible la expresa, se dice que puede ser 
percibida a través de la contemplación de la Armonía del Universo y sus leyes.

Es inmutable, pero como el ‘motor inmóvil’ de Aristóteles y Santo Tomás, 
constituye el origen de todo movimiento es como el punto inmóvil del centro de la 
rueda, sin cuya inmovilidad sería imposible que ésta girara. Se le ha descrito como 
“un círculo cuyo centro está en todas partes y su circunferencia en ninguna”.

Es indivisible como el átomo de los griegos, que nada tiene que ver con la partícula 
llamada ‘átomo’ dividida por la ciencia moderna.

Es indestructible, indimensionada, inconcebible. No es. Pero, no siendo, contiene 
dentro de sí todas las posibilidades del ser.

El budismo la concibe como un estado en la conciencia: la No­Dualidad del Nirvana, 
que es el estado de iluminación que nos conduce al Para­Nirvana, el grado más alto 
de la evolución interna al que todo proceso iniciático, bien entendido, aspira.

La tradición islámica la llama Allah y agrega: “No hay más Dios que Allah”.

También los pueblos precolombinos la concibieron y le dieron nombre: Wakan  
Tanka, Tunkashila, Tloque Nahuaque, Ñamanduí, etc.

Y por supuesto el cristianismo, que describe a ese estado de la conciencia como el 
“Reino de los Cielos”, “más pequeño que un grano de mostaza”. Y a través de la 
máxima cristiana “Sed perfectos como vuestro Padre Celestial”, se nos ordena 
aspirar a la obtención de ese grado, que no es otra cosa que la identificación con el 
Padre.

“Que todos sean uno; como Tú, Padre en mí, y yo en Ti, que también ellos en 

nosotros sean uno… Para que sean uno como nosotros somos uno; yo en ellos y Tú 
en mí, para que sean consumados en la unidad” (Juan, XVII, 21­23).
“Esta unión perfecta es el verdadero advenimiento del “Reino de Dios” que viene 

de dentro y se expande hacia afuera, en la plenitud del orden universal, 
consumación de la manifestación entera y restauración de la integralidad del 
‘estado primordial’”. (René Guénon, Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada, 
cap. LXXIII)

La obtención de la Unidad es la meta a que aspiran todas las escuelas iniciáticas. En 
la Masonería, la adquisición del último grado, que constituye la coronación de 
nuestra Obra y la culminación del Arte Regio, consiste estrictamente hablando en la 
identidad suprema con el Gran Arquitecto y en la facultad de “escribir” con Él en el 
“Libro de la Vida”.

He ahí el profundo sentido de la numerología tradicional. Parte del punto, observa 
todas las manifestaciones como atributos de la Unidad presente en todo lo creado y 
nos ordena para retornar nuevamente a Ella, cuando el ciclo sea concluido y 
logremos el Eterno Presente que perdimos por razón de la Caída, y que 
recuperamos por la Redención.

Ilustración para la Divina Comedia: Paraíso, Canto 31

Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

 LA DUALIDAD
Fernando Trejos

El Número Dos

En nuestros trabajos anteriores hicimos algunos comentarios referentes al aspecto 
simbólico y cualitativo de los números. En el último, nos referimos en particular al 
número uno y observamos el profundo significado de la Unidad aritmética y el 
punto geométrico. Describíamos esa Unidad, al no haber palabras para expresarla, 
en términos negativos, superlativos o interrogativos. Y veíamos cómo el alcanzar la 
Unidad metafísica como un estado en la conciencia, constituye la meta última de 
todo proceso iniciático bien entendido.

En este trabajo y los siguientes, nos proponemos hacer un esfuerzo para describir 
cómo la unidad va progrediendo simbólicamente en los siguientes números 
naturales hasta producir la manifestación; trabajo que ya han realizado de mucho 
mejor manera, sabios de todos los tiempos, con el objeto de que nosotros, seres 
manifestados, obtengamos a través de estos signos un “mapa de ruta” que nos 
conduzca nuevamente a la unidad, que es nuestro origen y fin, el alfa y el omega.

Aunque es obvio que la Unidad, principio inmanifestado, se basta a sí misma, pues 
lo contiene a todo y nada está fuera de ella en la simultaneidad del Eterno Presente, 
por razones misteriosas produjo toda la manifestación como un reflejo de sí misma.

“Kether, la única realidad, por una parte permanece oculta en sí misma, en su 

trascendencia absoluta, y por la otra se manifiesta a sí misma como inmanencia 
increada, en medio de su propio reflejo transitorio:  la creación”. (Leo Schaya, El  
Significado Universal de la Cábala, pág. 42).

Es esta la primera dualidad:  lo inmanifestado y la manifestación;  el creador y la 
creación;  el No Ser y el Ser.

Siendo, como veíamos, la Unidad inmóvil, sin embargo contiene el principio de 
todo movimiento. En ella se producen, según la cábala, los “primeros 
estremecimientos del Ser”. Es el motor inmóvil o la causa primera.

El primer movimiento que se produce a partir del punto o número uno es de 
polarización. El punto se polariza en una línea recta o la Unidad produce al binario. 
Lo indimensionado produce una primera dimensión. A partir de este primer 
movimiento, todo la creación obedecerá a esta ley del binario. En efecto, todo lo que 
se manifiesta tiene sexo: vida y muerte;  bien y mal;  placer y dolor; luz y 
oscuridad;  macho y hembra. En la unión de los contrarios se encierra el gran 
misterio.

Tenemos la tendencia a observar únicamente una de las caras de la moneda y por lo 
tanto nos perdemos la visión de la totalidad. En general queremos conocer lo que es 
la vida sin conocer la muerte; y desconocemos que solo mediante el conocimiento 
de los misterios de la muerte (razón de ser de la muerte iniciática) podremos 
conocer los misterios de la vida y la inmortalidad. Sólo conociendo el supremo 
dolor encontraremos el supremo placer. Sólo descendiendo a los infiernos 
podremos ascender a los cielos. Hay algo que une a los contrarios, puesto que sin 
este algo no podrían oponerse. Y es por esto que no podemos comprender al 
número dos aisladamente;  y necesariamente lo tenemos que ver íntimamente 
relacionado con el uno que lo produce y con el tres que une los opuestos. La línea 
recta contiene en sí misma un punto central a partir del cual la polarización se 
produjo. Este punto central es la Unidad, que se hace manifiesta en el binario, 
produciendo al ternario.

En la filosofía hindú, al binario se le expresa con los términos sánscritos Purusha y 
Prakriti, que podrían ser traducidos como “esencia” y “sustancia”; y también con 
los términos Sattwa y Tamas, las energías ascendentes y las descendentes. En el 
taoísmo chino, el Tao se polariza en Yang (principio masculino) y Yin (principio 
femenino).

Y se ve expresado también en los dos primeros trigramas y hexagramas del I Ching, 
denominados Ch’ien, Lo Creativo, el Cielo, compuesto de líneas rectas masculinas, y 
K’un, Lo Receptivo, la Tierra, simbolizada con líneas partidas femeninas. El 
budismo considera que la dualidad (expresada, entre otras formas con los términos 
Pingala e Ida), es el origen de todo sufrimiento, y que sólo mediante la unión de los 
contrarios se logra encontrar el camino que conduce a la supresión de la causa de 
todo sufrimiento.

En la tradición hebrea vemos como Adán, originariamente andrógino (macho y 
hembra), es separado en dos mitades;  y se expresa la idea de que el pecado original 
del hombre fue el comer de la manzana del árbol del bien y del mal (la dualidad), lo 
que lo alejó del árbol de la Vida (unitario).

En el cristianismo, esta dualidad se expresa como el Padre y el Hijo, el creador y la 
criatura.

En los simbolismos griegos y romanos, esta dualidad se manifiesta en el carácter 
andrógino de muchos de sus dioses. Por ejemplo, Saturno, Cronos, siendo el Padre 
de los Dioses, se le ve también como la Madre Mayor. Y Jano, el dios romano por 
cierto comparable a los dos Juan del cristianismo, se le simboliza con un doble 
perfil, uno que mira al pasado y el otro al futuro, representando el primero al 
solsticio de verano o “puerta de los hombres” y el segundo el solsticio de invierno o 
“puerta de los dioses”.

El número dos, se expresa también con el símbolo del eje. El axis mundi o eje de la 
tierra (que se extiende simbólicamente en el espacio, más allá de la atmósfera 
terrestre y sirve también como símbolo de unión entre los mundos), es una línea 
recta, invisible e inmóvil alrededor de la cual se produce el movimiento de rotación. 
El centro de la tierra se ve así polarizado en una dirección ascendente (norte) y una 
descendiente (sur).

Aplicando este simbolismo a lo humano, podemos observar que también hay un eje 
invisible que atraviesa al hombre desde la base de la columna vertebral hasta la 
coronilla, produciendo la idea del Zenit, que se extiende hacia lo alto (lo que vuela) 
el Nadir, que se extiende hacia lo bajo (lo que repta). Esto nos habla también de una 
doble naturaleza en el hombre, animal y divina. En la dirección ascendente, el 
hombre tiende hacia lo divino, pudiendo alcanzar su identidad suprema que es 
precisamente la identificación con el Uno; pero en su dirección descendente, el 
hombre también se identifica con la bestia, y en este sentido es no sólo el más débil 
de los animales, sino que es el único ser capaz de alterar el orden de la naturaleza y 
destruirla.

Esta dualidad se expresa en el simbolismo general, en el doble aspecto de todos los 
símbolos, que podríamos definir en principio como benéfico y maléfico. Y en el 
caso del simbolismo numérico, podemos observar que todo número contiene a la 
dualidad, siendo pasivo con respecto al anterior y activo con respecto al siguiente. 
De esta manera, el número dos es pasivo con respecto al uno (que lo produce), pero 
activo con respecto al tres (al que engendra); y lo mismo si observamos cualquier 
número.

También se expresa la dualidad en el doble movimiento de todas las cosas, el aspir 
y el expir del hombre y el universo;  el flujo y reflujo de la tierra y de los mares;  la 
creciente y la menguante de la Luna;  la parte ascendente y la parte descendente del 
ciclo solar o año;  la diástole y la sístole del corazón;  el solve et coagula de la 
alquimia, etc.

Y específicamente en el simbolismo masónico, encontramos esta dualidad 
expresada en las dos columnas del templo, que corresponden de manera exacta a 
las dos columnas del árbol sephirótico de la cábala:  la columna B y la columna J;  
columna de la construcción y columna de la destrucción;  de la fuerza y de la 
forma;  del amor y la misericordia, y del rigor y la justicia.

También está expresado en el símbolo de la regla, con la que construimos la línea 
recta. En el compás, con que construimos el círculo, observamos también dos 
puntas: una que señala al centro o la inmanifestación, y la otra a la circunferencia o 
la manifestación. Y puede ser visualizada esta dualidad en la doble dirección 
horizontal y vertical de la escuadra.

Por ahora no nos resta más que repetir que el número dos lo comprenderemos más 
adecuadamente si lo analizamos con relación al tres, lo cual será el objeto de 
nuestro próximo trabajo.

Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

 LA TRIADA
Fernando Trejos

El Número Tres

“El Tao engendra al Uno,
el Uno engendra el dos,
el dos engendra el tres.
El Tres engendra todos los seres”.
(Lao Tse, Tao Te King, XLII).

Desde el día que nos iniciamos en el grado de aprendiz, se nos insistió de manera 
especial en el simbolismo del número tres. Cuando nos encontrábamos en la 
caverna iniciática, se nos entregó un “triangular” con tres preguntas 
fundamentales;  después de los primeros viajes subterráneos en la búsqueda de la 
caverna iniciática, y una vez que entramos en el templo, fuimos sometidos a tres 
viajes, que simbolizaban también tres pruebas, de aire, de agua y de fuego;  se nos 
dio a beber de tres líquidos, uno dulce, uno amargo y agua insabora;  y una vez que 
vimos por primera vez la “gran luz”, pudimos comenzar a observar en el interior 
del templo gran cantidad de signos relacionados con el número tres.

En el ara o altar de nuestro templo, encontramos tres luces, junto a los tres 
instrumentos fundamentales de nuestro trabajo: la Biblia, la escuadra y el compás. 
Esas tres luces, están también representadas por los tres dignatarios principales de 
la Logia, el Venerable Maestro y los dos Vigilantes. Y continuamente, en el curso de 
nuestros trabajos, escuchamos sentencias masónicas compuestas de tres palabras, 
como “libertad, igualdad, fraternidad” o “fuerza, belleza y candor”, etc.

Por otra parte, habremos observado que los toques y señales del grado de aprendiz, 
tienen todos que ver con este número;  y también la edad masónica de tres años. 

Detrás del Venerable Maestro y de cada uno de los Vigilantes, ha de haber un 
triángulo, símbolo de este número; y la bandera de la Logia ha de ser también 
triangular, según el manual de instrucción del aprendiz, “porque el triángulo 
simboliza los tres objetos de la Masonería, o sea el estudio del hombre, de la 
naturaleza y de Dios”.

Los grados de la masonería simbólica, son también tres: el aprendiz que deletrea en 
el Libro de la Vida, y talla la ‘piedra bruta’; el compañero, que lee y construye la 
piedra cúbica; y el Maestro que escribe en ese libro con el Gran Arquitecto y corona 
la piedra con una pirámide”.

Todas las tradiciones de la antigüedad, rindieron de alguna manera culto a este 
número, y vieron siempre en la Tríada o la Trinidad un gran misterio, que se 
expresa también a través de los Tres Principios que regulan toda la creación, que no 
son otra cosa que la unión de los contrarios.

En el hinduismo, se observa la triada Atma, Jivatma y Buddhi. Atma es el espíritu 
puro e incondicionado; se le representa como el punto central de la circunferencia, o 
punto inmóvil del compás; el Jivatma es el espíritu individualizado en cada uno de 
los seres manifestados, las almas individuales, en cuyo corazón habita Brahma o 
Atma, los innumerables reflejos a que la Unidad da lugar, simbolizados por los 
indefinidos puntos de la circunferencia; y el Buddhi es aquello que une al Jivatma 
con el Atma, el radio, que junta la circunferencia con el centro. Aplicado este 
simbolismo al hombre, el centro de la rueda es el Yo único, objeto eterno de la 
búsqueda del iniciado;  los puntos de la circunferencia son los múltiples “yoes”, con 
los que de ordinario nos identificamos;  nuestro cuerpo físico y todo aquello que 
constituye nuestra “personalidad”, y el radio de la rueda representa al alma, a la 
vez el obstáculo que nos impide ver el centro y el vehículo que nos conduce a él. En 
otro lenguaje, esta trinidad de espíritu, alma y cuerpo se nombra con los términos 
esencia, sustancia y forma.
También expresan los hindúes a la tríada con los conceptos de Brahma, Shiva y 
Vishnú. Brahma es el constructor o creador, Shiva el destructor, y Vishnú el 
conservador que equilibra. En el fondo es el mismo simbolismo de las dos 
columnas del Templo, más el iniciado que entre columnas, es el tercer elemento que 
une los contrarios.

En el taoísmo chino, el Yin, el Yang y el Tao es lo que expresa a los tres principios. El 
Yin es lo femenino, lo receptivo, lo oscuro, lo blando;  el Yang lo masculino, lo 
creativo y activo, lo luminoso, lo duro;  en todo Yin hay un punto de Yang y 
viceversa, y el Tao es lo que une a esos contrarios, tanto la meta, como el camino.

Además, la dualidad Cielo y Tierra, está unida también por un tercer elemento que 
es el Hombre Verdadero, cuya función es la de servir de intermediario entre el 
mundo de arriba (el espíritu) y el de abajo (la materia).

En la escuela pitagórica se enseñaba que el tres es el número de “la constitución del 
universo”. Todos los números pueden ser reducidos a los nueve números naturales, 
los cuales también se reducen a los tres primeros números que contienen todas las 
cosas; y los tres primeros números se encuentran sintetizados en la Unidad, pues 
cada uno de los aspectos de esta trinidad son esencialmente uno sólo.

En la geometría, la unidad se polariza en la línea recta; pero esta línea, para que 
pueda tener dos polos, tiene que tener también un punto central a partir del cual la 
polarización se produjo; asimismo el eje de la tierra tiene dos polos y un centro; y 
en el hombre, aquel eje que lo atraviesa supone también un punto central 
simbolizado por el corazón. Este punto central, llevado a otra dimensión, produce 
la primera figura bidimensional: el triángulo, símbolo geométrico de la trinidad.

El triángulo constituye la primera forma y es asimismo la estructura más fuerte. 
Esta figura sirve también como símbolo de centro: con su vértice hacia arriba, 
simboliza la montaña y la piedra; y con su vértice hacia abajo, a la copa, la caverna 
y el corazón.

También se relaciona al número tres con los tres colores primarios (amarillo, azul y 
rojo), de cuya combinación se producen todos los demás, asimismo con las tres 
notas musicales que componen la armonía de un acorde perfecto; con las tres 
figuras cerradas básicas de la geometría (el círculo, el triángulo y el cuadrado); con 
los tres reinos de la naturaleza (animal, vegetal y mineral). En la gramática, lo 
vemos expresado en las tres primeras personas del singular (yo, tú y él); en el 
tiempo, a través de sus tres caras (pasado, presente y futuro); y a veces también se le 
relaciona con las tres preguntas básicas de la filosofía: ¿quién soy?, ¿de dónde 
vengo?, ¿adónde voy?

Estos tres principios están expresados tanto en el macrocosmos como en el 
microcosmos, y podríamos ver con asombro cómo aun la ciencia moderna, al 
dividir esa partícula mal llamada “átomo”, encontró tres minúsculos cuerpos: 
electrón, protón y neutrón.
En la alquimia, ciencia enteramente ligada a la francmasonería, estos tres principios 
se expresan como el matrimonio alquímico del azufre y el mercurio, bendecidos por 
la sal.

En la cábala hebrea, la esfera tres del árbol sephirótico es llamada Binah (la 
Inteligenci divina); y la primera tríada, constituida por los tres supremos sephiroth; 
Kether (la Corona), Hokhmah (la Sabiduría) y Binah (la Inteligencia), constituyen lo 
que se llama en hebreo Olam ha Atziluth, que es el mundo de las emanaciones, del 
espíritu y del fuego, único inmanifestado y verdadero. “Los tres primeros Sephirot, 
“Corona”, “Sabiduría” e “Inteligencia” tienen que ser considerados una y la misma 
realidad (son idénticos por fusión esencial y sin confusión jerárquica)”. (Leo Schaya, 
op. cit.).

No queremos terminar este trabajo sin hacer mención de la importancia 
fundamental que dio en particular el cristianismo al Misterio de la Trinidad. Se la 
ve en el simbolismo de la Sagrada Familia (Padre, Madre e Hijo); en las tres cruces 
del calvario (los dos ladrones y el Cristo); pero fundamentalmente en las ideas de 
Padre, Hijo y Espíritu Santo, que constituyen las tres Personas de la Trinidad, 
expresión de un sólo Dios verdadero.

Se dice que estos tres primeros números son inmanifestados y que es con el número 
cuatro que se da el primer número de manifestación.

Siendo la Trinidad la expresión de los conceptos más abstractos, habrá de ser 
también tema de constante meditación por parte del masón.

Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

 LOS SIMBOLOS Y EL CUATERNARIO
Fernando Trejos

Algunos aspectos generales de nuestros símbolos

Cuando nos referimos al lenguaje simbólico, observamos cómo todo lo que se 
manifiesta en la creación es el símbolo de un ser invisible que en ella se expresa; o 
sea, que cada uno de los seres existentes obedece a algún arquetipo, es decir, a una 
“idea” (en el sentido platónico del término), de la que el ser manifestado es sólo un 
reflejo ilusorio. A su vez, podemos ver cómo esos arquetipos, emanados del ser 
primordial, son los atributos del Gran Arquitecto, que produce el universo como 
una exhalación de su gracia, imponiendo simultáneamente en forma rigurosa los 
límites necesarios a la creación, para aspirar nuevamente, todas las cosas 
manifestadas, hacia Sí.

Se nos dice que el templo masónico, lo mismo que el hombre, es un modelo del 
cosmos. Por lo tanto, hay una clara relación simbólica hombre­templo­universo; y es 
por eso que construyendo nuestro templo interno colaboramos en la obra de la 
creación del templo universal, sumándonos de esta manera a la Gran Obra o Arte 
Real, enseñado y transmitido desde el origen de los tiempos, por hierofantes, 
constructores y alquimistas, de los que somos herederos.

El hombre fue creado para coronar la obra de la Creación. Cuando logra, mediante 
el arte supremo de conocerse a sí mismo, descubrir su esencia íntima, es decir, el 
centro de su ser, logra el conocimiento y la identidad con la causa primera.

En nuestra Orden se nos enseña a construir. Todos nuestros instrumentos de trabajo 
están relacionados con este arte. El arte de la construcción no es un fin en sí mismo, 
sino un medio de alcanzar nuestra suprema meta. La Palabra perdida, 
impronunciable, es el secreto inviolable que nuestra Orden guarda celosamente, es 
el misterio inefable, objeto eterno de la búsqueda del hombre, que permanecerá 
siempre oculto en la profundidad de su esencia misteriosa. Nuestra labor no es la 
de descubrir el misterio, incognoscible por su propia naturaleza. Nuestra tarea es la 
de guardar ese secreto misterioso, que es el espíritu mismo de la Masonería, oculto 
en el Ara de nuestro templo y en el corazón de nuestro ser. Esta idea nos despierta 
la búsqueda de lo milagroso y nos hace recuperar el sentido mágico de la vida, 
mediante el reconocimiento de que guardamos y transmitimos ese secreto 
misterioso. Esa custodia y transmisión es la razón de ser de la iniciación en los 
misterios, que comenzamos a recibir en el interior de la caverna y que debemos 
profundizar a medida que avanzamos por nuestro camino, construyendo nuestro 
templo (un cosmos, un orden), que nos permitirá salir finalmente de él rumbo al 
Eterno Oriente.

Para tener una noción más clara de lo que fue nuestra Orden en la antigüedad, y de 
los misterios que ésta guarda y conserva, tendríamos que atenernos al punto de 
vista sagrado, esotérico, iniciático y tradicional, que es, como lo apuntamos en otro 
trabajo, el que nos proponemos seguir en forma exclusiva. Esto implica que no 
procuraremos de ninguna manera expresar puntos de vista personales, sino que, 
por el contrario, trataremos de repetir, con nuestra forma particular, ideas 
tradicionales, universales y eternas. Este tipo de ideas, según lo que heredamos de 
los griegos, se transmite a través de las ciencias esotéricas, y particularmente de las 
cuatro principales ciencias numéricas: la matemática, la geometría, la música y la 
astrología, temas de estudio y meditación que, como sabemos, son habituales en 
todas las logias del mundo.

El Número Cuatro

En nuestros últimos trabajos, hicimos énfasis en el sentido cualitativo y esotérico de 
los números y vimos algunos aspectos simbólicos de los tres primeros, que 
constituyen la Gran Tríada, la Trinidad Suprema, símbolo de lo inmanifestado.

Decíamos que la unidad es indimensionada, como el punto geométrico su 
equivalente. Este no tiene alto, ni ancho, ni largo; es lo más pequeño pero a su vez lo 
más grande de todo; se encuentra en todas partes y en ninguna. Observábamos 
cómo esta unidad se polariza produciendo al número dos, la línea recta, la primera 
dimensión, simbolizada por nuestra regla de 24 pulgadas, y cómo en el tres y en la 
figura geométrica del triángulo se producen ya las dos primeras dimensiones (base 
y altura). Pero se dice que los hombres somos seres tridimensionales, pues 
percibimos el mundo en tres dimensiones. En nuestro simbolismo, este pasaje del 
mundo de dos dimensiones al de tres (es decir, del número tres al cuatro), se 
expresa cómo el pasaje del plano al volumen, o sea, de la geometría plana a la 
construcción. No podemos conocer el arte de la construcción si no conocemos el 
arte de la geometría; no podríamos conocer ésta sin conocer la ciencia de los 
números; y no podremos realizar nuestro templo sin conocer la armonía que nos 
enseña la música y la astrología que nos muestra al cosmos. Es por esto que la 
numerología nos da una base fundamental y un orden, sin el cual no sería posible 
ningún tipo de construcción ni de comprensión; y las cuatro ciencias aludidas, son 
un todo, que nos permitirá realizar la armonía en nuestro templo, dentro de 
nosotros mismos, y eventualmente en el mundo.

Geométricamente, esta tridimensionalidad se produce mediante la aparición de un 
punto central en el triángulo:

.........................

Es lo que simboliza nuestro triángulo con el ojo en el centro. La unidad se suma así 
al ternario, produciendo el cuaternario y las tres dimensiones. Esta figura 
geométrica resultante, el tetraedro regular, es la primera figura volumétrica: una 
pirámide de cuatro caras, cada una de las cuales está compuesta por un triángulo 
equilátero, siendo por lo tanto todos sus lados iguales; esto es símbolo, como hemos 
dicho, de la primera manifestación y también del mundo de la construcción y de la 
creación. El número cuatro simboliza al cosmos, mientras que los tres primeros son 
considerados supra­cósmicos.

Según la Cábala, la primera trinidad es el mundo de lo trascendente, y con el cuatro 
comienza lo inmanente, los números de construcción cósmica.

El cuatro es la unidad en otro plano. Siguiendo la Tetraktys pitagórica, podemos ver 
cómo 4 = 1+2+3+4 = 10 = 1+0 = 1. Es decir, que el número cuatro expresa a la 
unidad inmanifestada en el mundo de la manifestación; a la vez que este número se 
encuentra íntimamente unido al denario, que incluye a todos los números 
naturales.

También se representa al cuatro en la geometría con los símbolos del cuadrado y de 
la cruz, que fijan los límites en el espacio y el tiempo, como veremos luego. 
Precisamente, la unión de estos dos conceptos nos ayuda a intuir la presencia de 
otra dimensión que no perciben nuestros sentidos externos, pero que según la 
tradición constituye la realidad verdadera. Este número también está presente en la 
idea de los cuatro elementos, de los cuatro mundos cabalísticos y de las cuatro 
partes en que puede ser subdividida toda jerarquía.

Los Cuatro Elementos Alquímicos
Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

EL NUMERO CUATRO, LA ESCUADRA,

EL CUADRADO Y LA CRUZ
Fernando Trejos

Decíamos que el número cuatro corresponde en la geometría del espacio a la 
pirámide de base triangular (de cuatro caras iguales), y en la geometría plana a las 
figuras del cuadrado y la cruz. Veíamos en la primera al símbolo de la 
tridimensionalidad y señalábamos que el ser humano, siendo en su estado 
ordinario un ser tridimensional, tiene potencialmente, según la tradición, la 
posibilidad de conocer otras dimensiones, insospechadas para el hombre corriente.

La cuarta dimensión es la unión del tiempo y el espacio. La antigüedad y la 
tradición conocían de la existencia de estos ‘otros mundos’, más reales que ‘éste’ y 
coexistentes con él, y sabían de los estados múltiples del ser. Se dice que el hombre 
puede acceder a estas otras dimensiones, mediante la apertura de la conciencia. Tal 
el sentido del mito platónico de la caverna en el que se nos hace ver simbólicamente 
que las cosas que percibimos con nuestros sentidos físicos pudieran ser sólo un 
reflejo ilusorio, como una sombra, de la realidad; y que podría ser posible para el 
verdadero iniciado ‘pasar’ a otro mundo que sí es verdadero. Como nos relata la 
tradición hebrea que ocurrió a Enoch y a Elías, que ‘vieron’ y fueron llevados a él 
sin pasar por la muerte física. Como nos dice la tradición azteca que el hombre 
atraviesa por el ombligo del sol hacia el mundo de los dioses. Como nos relatan, en 
fin, los mitos de todos los pueblos y culturas que evocan y recuerdan ese estado 
primordial que perdió el hombre por la caída y recuperará por la redención, al fin 
del ciclo.

Quizá la idea que más precisamente nos ayuda a unir los conceptos de tiempo y 
espacio y a percibir esas otras dimensiones, es la de la ley del cuaternario expresada 
enla figura de la cruz de brazos iguales (+) símbolo que se encuentra presente en 
forma unánime en las culturas de todos los tiempos y lugares. En efecto, esta cruz 
señala las cuatro direcciones del espacio (norte, sur, este y oeste), uniéndolas con las 
cuatro estaciones del tiempo cíclico. Esta ley determina las cuatro partes en que se 
subdivide el ciclo de cualquier ser manifestado, que supone un nacimiento, un 
crecimiento, un apogeo y una decadencia. La muerte, que simbólicamente se une al 
punto de nacimiento, viene a ser la quintaesencia, el punto central de la cruz que 
también simboliza a la vida y al eterno presente.

Sabido es que todas las criaturas tienen una existencia física, y que los ciclos y los 
seres, grandes y pequeños, se encuentran entrelazados los unos con los otros. El 
electrón se encuentra contenido en la molécula, ésta en un ser mayor (el hombre por 
ejemplo), que a su vez se halla en la tierra, la cual pertenece a un sistema solar, que 
es uno de los innumerables sistemas de una de las incontables galaxias que pueblan 
el universo. Con respecto al tiempo, observamos segundos, minutos, horas, días, 
semanas, meses, años, décadas, siglos, milenios, manvántaras, kalpas. (Según la 
tradición hindú, un kalpa constituye el ciclo de vida de un universo, cada uno de los 
cuales podría ser visualizado como un ciclo respiratorio de Brahma. El kalpa está 
constituido por catorce manvántaras, y cada manvántara es un ciclo humano 
completo de existencia, un ‘día’ de la tierra). Podríamos reducir estas dimensiones 
hasta lo infinitamente pequeño, o aumentarlas hacia lo indefinidamente grande; 
pero en todo caso basta observar las que se encuentran a nuestro alcance para 
darnos cuenta de que cada una contiene otras menores a la vez que se encuentra 
contenida en otra mayor, siguiendo todas la ley del cuaternario: cuatro partes tiene 
el día, cuatro fases la luna que regula los meses, cuatro estaciones el año, cuatro 
períodos la vida del hombre, cuatro yugas un manvántara. (Según la misma 
tradición hindú, un manvántara se encuentra dividido en cuatro yugas o subciclos 
que corresponden de manera exacta a las cuatro edades de los griegos: Kryta o 
Satya Yuga o Edad de Oro; Treta Yuga o Edad de Plata; Dvapara Yuga o Edad de 
Bronce y Kali Yuga o Edad de Hierro, que es la que vivimos desde hace largo tiempo 
y que según la tradición está muy próxima a concluir (ver Égloga IV de Virgilio).

Al norte, la media noche, la luna nueva, el invierno, el nacimiento y la muerte del 
día, del año y del hombre (o de cualquier ciclo del cosmos, la naturaleza o la 
historia); al oriente la mañana, el cuarto creciente, la primavera, la infancia, el 
crecimiento; al sur el mediodía, la luna llena, el verano, la juventud o apogeo; y al 
occidente la tarde, el cuarto menguante, el otoño, la madurez, el principio de la 
decadencia que será seguido nuevamente por el norte, la vejez y la muerte, que da 
inicio a otro ciclo o al nuevo nacimiento. Todo esto nos sugiere la idea de que la 
cruz puede ser vista realizando un movimiento circular o ROTA, lo cual se 
representa más claramente en el símbolo de la cruz gamada o svástika y 
particularmente en el de la cruz que se inscribe dentro de la circunferencia. Esta es 
la unión perfecta de la escuadra y el compás, mediante la cual se realiza la 
misteriosa cuadratura del círculo o circulatura del cuadrado; la unión entre el cielo 
y la tierra, el espíritu y la materia, el tiempo y el espacio.
El zodíaco, que también se encuentra dividido en cuatro partes iguales, cuyos 
extremos señalan a los signos de capricornio y cáncer, de aries y libra (los dos 
solsticios y los dos equinoccios), fue el símbolo utilizado desde la antigüedad 
remota para expresar conceptos temporales; veían en él tanto a los ciclos cósmicos 
como los planetarios, solares (anuales) y diarios. Pero han sido encontradas 
antiguas representaciones del zodíaco inscrito en un cuadrado, en cuyo caso 
simboliza ideas espaciales relacionadas con el diseño del Gran Arquitecto y con la 
Jerusalén Celeste, a cuya imagen fue construida la ciudad de Jerusalén y el Templo 
de Salomón. Nuestro templo, que debe ser una réplica de aquél, expresa en sus 
columnas el simbolismo aquí aludido: al norte los aprendices; al sur los 
compañeros; al oriente los maestros; y al occidente la vida profana y la puerta del 
templo.

También se relaciona a este número con las cuatro piedras de esquina (corner stones) 
que no deben ser confundidas con la piedra angular que es única y axial. En el 
cristianismo se hacen corresponder con los cuatro evangelistas y los cuatro signos 
zodiacales que se les atribuyen a Lucas, Marcos, Juan y Mateo: Tauro, Leo, Escorpio 
y Acuario; el buey, el león, el águila y el ángel.
La tétrada hermética, compuesta por las cuatro figuras fundamentales (el círculo, la 
cruz, el triángulo y el cuadrado); la tetraktys pitagórica a la que los griegos rendían 
culto, la búsqueda del Tetragammaton o “palabra perdida” (conceptos relacionados 
con el número cuatro), son todos temas masónicos que han sido siempre objeto 
fundamental de estudio en las logias.

Pero quizá el valor simbólico de este número, destaca de modo especial en la 
observación de los cuatro signos de fuego, aire, agua y tierra y las múltiples 
derivaciones a que dan lugar. Estos cuatro elementos podrían ser inscritos en la 
cruz y relacionados con la idea cíclica de las cuatro estaciones; con los tres signos 
zodiacales de cada elemento, o con las cuatro condiciones intermedias a que dan 
lugar (lo seco, lo húmedo, lo frío y lo caliente). Pero también pueden ser observados 
desde el punto de vista de la jerarquía de los ‘mundos’ o estados del ser.

El fuego corresponde al espíritu incondicionado, al ser puro e increado, el 
inimaginable mundo de las emanaciones que la cábala llama olam ha'atsiluth; el aire 
simboliza al mundo de las ideas o de los arquetipos, al prototípico mundo de la 
creación, olam ha beriya; el agua al alma o psiqué, al mundo de las formaciones, olam  
ha yetsirah, a veces llamado plano astral o mundo de las influencias astrales; y la 
tierra representa al cuerpo, a la materia, al mundo de la realidad sensorial llamdo 
olam ha asiya. Son las cuatro letras del inexpresable nombre de YHVH (o 
tetragramaton); los cuatro palos (bastos, copas, espadas y oros) del “Libro de Toth” 
o TAROT (ROTA); la jerarquía cuaternaria de los seres (Nombres de Poder, 
Arcángeles, Ángeles y seres materiales), que signa a la creación entera y a cuya 
imagen fue creado el hombre, la única criatura que tiene la posibilidad de participar 
en forma simultánea y consciente, de los cuatro mundos.

A su vez, estos cuatro elementos expresan los cuatro estados de la materia (ígneo, 
líquido, gaseoso y sólido), se los visualiza como energías ‘elementales’ simbolizadas 
por las salamandras, las ondinas, las sílfides y los gnomos; y están ligados a la idea 
de jerarquía que también observamos en las pirámides divididas en cuatro gradas o 
grados (profano, aprendiz, compañera y maestro), que también simbolizan las 
jerarquías sociales como las expresadas en la organización de las castas hindúes 
(brahmanes, kshatriyas, vaishyas y sûdras) y en el plan ideal de La República de Platón.

Como podemos ver, el cuaternario tiene variadísimas derivaciones.

Aún podríamos agregar algunos comentarios referentes a otras palabras sagradas 
de cuatro letras, o sobre simbolismos relacionados también con la escuadra, como el 
de las letras gamma y daleth, o comparar las distintas clases de cruces de brazos 
iguales, como la de los templarios, los celtas, los precolombinos, etc. o referirnos al 
tema de los cuadrados de la logia, o a los números cuadrados o a los cuadrados 
mágicos; o podríamos, en fin, mencionar otros determinados asuntos igualmente 
relacionados con el número cuatro como el de la doctrina de las cuatro verdades del 
budismo. Quizá en un futuro tendremos la oportunidad de tratar algunos de ellos; 
pero hacerlo ahora sería salirse de la idea original de estos trabajos que pretenden 
ser sintéticos y tratan únicamente de mostrar con algunos ejemplos, el tipo de ideas 
que pueden surgir cuando trascendemos el sentido puramente cuantitativo de los 
números y los observamos desde el punto de vista cualitativo y tradicional, propio 
del hermetismo y la simbología esotérica.

Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

LA QUINTAESENCIA
Fernando Trejos

Si el tiempo, como vimos, marca cuatro estaciones en las distintas dimensiones en 
que se manifiesta, el quinto punto central representa a la inmóvil y siempre 
presente eternidad en la que todo es simultáneo, no sujeto al devenir. Y si el espacio 
se proyecta en cuatro puntos cardinales, el quinto es el inmutable centro, el punto 
de referencia (el yo, u observador) a partir del cual esa proyección es posible.
El número cinco simboliza el estado del ser en el que todo es aquí y ahora, aquella 
región en la que el tiempo y el espacio se hallan fundidos. Es la unidad, o espíritu 
puro, oculta en el cuaternario. El centro mismo del cuadrado y la cruz, sin el cual 
estas figuras no podrían existir.

Si el cuadrado y la cruz nos sirven para simbolizar al mundo de la creación y a la 
manifestación universal, el punto central que les da razón de ser es la 
representación de lo oculto e interno, de lo esotérico, de la esencia única que es el 
origen y el destino común de todo ser manifestado.

En el caso de la construcción piramidal, 83742258de base cuadrada, este quinto 
punto es el centro de la base que se eleva verticalmente hacia el vértice de la 
pirámide, o sumidad del templo.

El cinco es en la Masonería el número con que se identifica el compañero. Y en 
nuestro simbolismo constructivo, en el que observamos cuatro piedras de esquina 
(corner stones), la quinta es la piedra angular, o piedra de toque, la que da sentido a 
toda la construcción, y que según el Evangelio cristiano ha sido rechazada por los 
constructores. En la carta XXI del Tarot, en cada una de las esquinas se simboliza a 
un elemento, y el ombligo de la mujer, en el centro de la lámina, representa la 
quintaesencia, simbolismo equiparable al cristiano que, colocando en cada esquina 
a uno de los cuatro evangelistas, asigna el quinto punto central al mismo Cristo.

La tradición agrega a los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego), un quinto, 
llamado éter, que simboliza el vacío espacio celeste, la realidad espiritual que todo 
penetra, y que une dentro de sí a todos los seres. El éter es anterior a los otros 
cuatro elementos, pues es el primero de ellos, pero al mismo tiempo es el último, ya 
que él absorbe dentro de sí a todos los seres en unidad primordial. En el ser 
humano el éter se aloja en la cavidad central del corazón (la caverna interior en 
medio de dos aurículas y dos ventrículos), morada de la divinidad, y es en él donde 
se une el alma individual con la realidad universal, y lo humano con lo divino.

En la cábala, la quinta sefirah llamada Gueburah, el rigor, cumple la función de negar 
todo aquello que niegue a la unidad, y por lo tanto destruye todo lo que no es ella 
absorbiendo a todos los seres en ese principio único y metafísico.

También desde otra perspectiva se considera al número cinco como central. En 
efecto el cinco es el del medio en los nueve números naturales. Es un perfecto 
intermediario entre el punto y la circunferencia, la unidad y la manifestación, entre 
el cielo y la tierra, el espíritu y la materia. Los pitagóricos lo consideran número 
‘nupcial’, pues siendo el resultado de la suma del primer número impar con el 
primer par (3 + 2), representa la unión de lo masculino (el cielo, 3) con lo femenino 
(la tierra, 2).

El cinco es el número del microcosmos, el hombre, y muy diversas tradiciones han 
relacionado a este número con el ser humano, por el hecho de que éste percibe la 
realidad sensible con cinco sentidos, tiene cinco dedos en sus manos y en sus pies, y 
su propia figura es pentagonal, pues posee cinco extremidades: los dos brazos, las 
dos piernas y la cabeza.

Al hombre se le inscribe en una estrella de cinco puntas representando así al ser 
humano en cuanto emanado de Dios y creado a su imagen y semejanza.

En el templo masónico destaca esa Estrella Flameante, dentro de la cual se coloca la 
letra G, simbolizando también la perfección humana, y el arquetipo divino del 
hombre.

Los chinos nos hablan de cinco elementos (fuego, agua, metal, madera y tierra) y 
también los hacen corresponder con los puntos cardinales del espacio y el tiempo, 
siendo el quinto elemento (la tierra) el central. También consideran al cinco como 
número de centro, y dividiéndose la ciudad en cuatro partes, al Emperador le 
corresponde habitar en el quinto punto del medio.

Y los indios americanos le dieron a esta cifra un carácter sagrado y especialmente 
significativo, haciendo al número cinco símbolo del dios del maíz, de Quetzalcóatl, 
del sacrificio y la resurrección.

Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

EL NUMERO SEIS
Fernando Trejos

El número seis, en la geometría plana, nace del tres, cuando el triángulo equilátero 
de los tres principios (con su vértice hacia arriba) se refleja a sí mismo, haciendo 
nacer otro triángulo invertido que se entrelaza con el primero en un centro común.

Para la Cábala, la creación es el reflejo ilusorio y transitorio del mundo 
inmanifestado representado por la tríada. En la Estrella de David o Sello 
Salomónico (símbolo del macrocosmos, el ser universal) el triángulo superior 
representa a la triunidad de los principios, inmanifestada y misteriosa; increada, 
permanente y real. Y el inferior a su reflejo ilusorio y transitorio: la creación, con 
sus miríadas de seres y formas cambiantes y finitos. En esa figura estos dos mundos 
simultáneos se encuentran en un equilibrio perfecto. Aquí, los estados espirituales 
del ser están unidos indisolublemente con los materiales. Los cuatro elementos 
están fundidos.
Las energías ascendentes, volátiles y sutiles, que atraen hacia el espíritu, copulan 
con las descendentes, promotoras de la creación material y de la ilusión de la 
manifestación.

Esta unión entre lo primario y lo secundario queda claramente manifestada en el 
símbolo natural del arco iris (escala y puente que une la tierra con el cielo), en el 
que los tres colores fundamentales (azul, amarillo y rojo) se combinan en armonía 
con los tres complementarios (verde, naranja y violeta).

Por otro lado, podemos observar al hexágono en el interior de la estrella, otro 
símbolo senario al que los geómetras concedieron importancia especial, por la 
perfección que implica el hecho de ser el único polígono regular cuyo lado mide 
exactamente igual que el radio del círculo que lo circunda.

Y aun podemos ver en el interior del hexágono al cubo, otro símbolo fundamental 
de la Masonería relacionado con el senario por el hecho de tener seis caras.
El cubo nace también del cuadrado, el que llevado a la tridimensionalidad, o a la 
geometría espacial, adquiere forma cúbica. La primera potencia es la unidad; la 
segunda, el cuadrado; la tercera, el cubo.

Del cubo son visibles a la vez únicamente tres de sus seis caras; las otras tres se 
mantienen ocultas. He ahí otro símbolo del equilibrio entre lo inmanifestado y la 
manifestación, lo invisible y lo visible.

Mientras al paraíso terrestre se lo figura en forma circular o esférica, a la Jerusalem 
Celeste se la representa como un cubo, pues son “iguales su longitud, su latitud y 
su altura” (Apocalipsis, XXI, 16).

Desde una perspectiva, la esfera es símbolo del cielo y del espíritu y el cubo lo es de 
la tierra y la materia. La forma esférica de la bóveda celeste y de cada uno de los 
astros que la pueblan, contrasta con la forma cúbica de la solidificación y la 
materialización. Pero desde otra perspectiva, la esfera es más bien símbolo del 
movimiento y la manifestación, en contraste con el cubo que lo es de la inmovilidad 
de lo trascendente y abstracto.

En la masonería se nos enseña que debemos tallar la piedra bruta, dándole la forma 
cúbica de la perfección.

Ahora   bien,   si   tomáramos   un   cubo   y   lo   desdobláramos   llevándolo   a   las   dos 

dimensiones   del   plano,   obtendríamos   una   figura   compuesta   de   seis   cuadrados 
(cada uno de ellos una de las caras del cubo), que es en el simbolismo constructivo 
la forma que toma la cruz cristiana, relacionada por esto con el número a que nos 
estamos refiriendo.

Y en el Islam, el centro está representado por una construcción cúbica, la Ka’bah, en 
uno de cuyos ángulos se encuentra la ‘piedra negra’ de la Meca.

Podemos ver cómo las tradiciones judía, cristiana e islámica, se identifican todas 
ellas con figuras geométricas que se relacionan con este número, símbolos de 
apariencias formales diferentes, pero análogos en sus significados.

El seis también nace de la cruz, cuando ésta es atravesada en su centro por una línea 
que le da tridimensionalidad. A las cuatro direcciones del espacio (norte, sur, este y 
oeste; o adelante, atrás, derecha e izquierda), agregamos aquí otras dos (el zenit y el 
nadir; arriba y abajo). Es la cruz tridimensional compuesta por tres líneas rectas, o 
tres ejes (dos horizontales y uno vertical) y seis brazos. Los indios de la praderas de 
los Estados Unidos, acostumbran invocar, en todos sus ritos, a los poderes de los 
cuatro puntos cardinales, más los poderes del cielo y de la tierra (ver Alce Negro, 
La Pipa Sagrada). Desde esta perspectiva son seis las direcciones del espacio.
La creación, según el Génesis, fue realizada en seis días, y al sexto día fue creado el 
hombre. A estas seis fases del tiempo se las hace corresponder a las seis direcciones 
del espacio. Recordemos que también en la astrología corresponden seis signos 
zodiacales a cada una de las fases, ascendente y descendente, del año.

En la Cábala, la sexta sefirah, Tifereth, la belleza divina, es la central. En ella “los 
colores están entrelazados”. Es el corazón del árbol de la vida, que une en armonía 
lo de arriba y lo de abajo, lo de la izquierda y lo de la derecha, lo de adelante y lo de 
atrás.

En el tantrismo hindú un triángulo rojo invertido representa a Shakti, la energía 
cósmica femenina y un triángulo blanco con el vértice hacia arriba simboliza a 
Shiva, el hombre absoluto. En el ritual tántrico, mediante la unión sexual estos dos 
principios cósmicos se funden en un punto central común, el bindu.

Y en la tradición extremo oriental 64 hexagramas (conjuntos de seis líneas) 
componen el oráculo chino denominado I Ching.

Pi, La Gracia, monte sobre fuego

“Los santos sabios de tiempos antiguos hicieron el Libro de las Mutaciones de este 

modo: ellos quisieron escrutar los órdenes de la ley interior y del destino. 
Establecieron por lo tanto el Tao (sentido) del Cielo y lo denominaron: lo oscuro y 
lo luminoso. Establecieron el Tao (sentido) de la Tierra y lo denominaron: lo blando 
y lo firme. Establecieron el Tao (sentido) del hombre y lo denominaron: el amor y la 
justicia. Juntaron estas tres energías fundamentales y las duplicaron. Por esta causa 
son siempre seis trazos los que en el Libro de las Mutaciones forman un signo.” (I  
Ching, Libro II, cap. I).

Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

EL NUMERO SIETE
Fernando Trejos

“Clemente de Alejandría dice que de Dios, “Corazón del Universo”, parten las 

indefinidas extensiones que se dirigen hacia arriba, abajo, derecha, izquierda, 
adelante y atrás; dirigiendo su mirada hacia estas seis extensiones como hacia un 
número siempre igual, él acaba el mundo; él es el principio y el fin (el alfa y el 
omega); en él se acaban las seis fases del tiempo y de él reciben su extensión 
indefinida; he ahí el secreto del número siete.” (P. Vulliaud, La Cábala judía, citado 
por René Guénon, El Simbolismo de la Cruz, cap. IV).

7 = 1+2+3+4+5+6+7 = 28 = 2+8 = 10 = 1+0 = 1

Cuando vimos la Tetraktys pitagórica observábamos cómo mediante este sistema de 
reducción 4 también es igual a 1. En el siete la unidad vuelve nuevamente, como lo 
hará cada tres números (10 = 1+0; 13 = 1+3 = 4 = 1; 16 = 1+6 = 7 = 1; 19 = 1+9 = 10 = 
1+0 = 1) hasta infinito.

Si la creación fue realizada en seis días, el séptimo es el día del descanso, el Sabbath, 
en el que todo retorna a la Unidad del Principio.

Los siete días de la semana (que es la duración de cada una de las cuatro fases de la 
luna) son un símbolo de los de la creación. Imitando al Creador al séptimo día el 
hombre descansa; y en la tradición judía cada siete años se hace descansar la tierra, 
y al año 50 (7x7 = 49+1 = 50) se celebra el gran jubileo, el yobel, año de liberación.
El número siete es quizá el que más se repite en el simbolismo numérico de todas 
las tradiciones. Mencionaremos únicamente algunos ejemplos escogidos de entre 
los múltiples septenarios que se encuentran por doquier.

Son siete los seres luminosos que puede el hombre observar en el cielo a simple 
vista cuyos movimientos son distintos a los de las demás estrellas.

Estos siete planetas de la antigüedad se corresponden con exactitud con los siete 
días de la semana (y los de la creación) y a su vez se relacionan precisamente con 
los siete metales principales de la alquimia. Se trata de una escala cósmica (macro y 
micro) que se manifiesta tanto en el cielo como en la tierra.

El Domingo corresponde al Sol y al Oro; el Lunes a la Luna y la Plata; el Martes a 
Marte y el Hierro; el Miércoles a Mercurio y el Mercurio; el Jueves a Júpiter y el 
Estaño; el Viernes a Venus y el Cobre; y el Sábado a Saturno y al Plomo.

Por su parte, la escala musical de siete notas (que reproduce el sonido de los siete 
planetas en su rotación) ejemplifica el ascenso gradual que de la tierra al cielo 
realiza el iniciado, el cual conocerá durante su proceso de crecimiento interior siete 
dimensiones escalonadas del ser.

.......................

Esta misma idea se nos revela en el kundalini yoga por el simbolismo de los siete 
chakras , ruedas o centros sutiles a los que se coloca simbólicamente en siete puntos 
de la columna vertebral y que representan también siete estados de la conciencia 
que se abrirán gradualmente como una flor de loto que teniendo al inicio visibles 
únicamente cuatro de sus pétalos al final del proceso desplegará los diez mil 
pétalos, símbolo de la conciencia total. La apertura de los siete chakras también es 
representada por el ascenso de la serpiente kundalini la que, encontrándose 
enroscada y dormida en la base de la columna vertebral durante el estado de 
ilusión y sueño que significa la vida profana, con la iniciación recibirá el rayo del 
conocimiento que la despertará y la hará ascender por el eje vertical y escalonado 
de esa columna, para salir finalmente liberada por la coronilla hacia los estados 
verdaderos del ser.

Son también siete las jerarquías angélicas y siete los arcángeles, cada uno de ellos 
por cierto relacionado a un planeta.

En el Antiguo Testamento se menciona el siete setenta y siete veces y en el 
Apocalipsis Juan nos habla, con un simbolismo cargado de misterio, de siete 
iglesias, siete estrellas, siete espíritus de Dios, siete trompetas, siete truenos, siete 
cabezas, siete plagas, siete copas, siete ángeles, siete montañas y siete reyes.

Son muchas las tradiciones y escuelas iniciáticas que hablan de siete grados de la 
iniciación; en el budismo —y también en otros pueblos— se conciben siete cielos, 
que van siempre de lo más denso a lo más sutil, y que se han de ir conociendo 
gradualmente en un proceso de ascenso vertical.

Por otro lado, el siete nace de la suma del tres (los tres principios) y el cuatro (los 
cuatro elementos). Esto da lugar a la doctrina pitagórica del trivium y el cuadrivium, 
base a su vez de la división septenaria de las llamadas artes liberales. Son tres artes 
relacionadas con la palabra (gramática, lógica y retórica) y otras cuatro que nos 
definen los temas principales de estudio del iniciado (matemática, geometría, 
música y astronomía).

También es el siete número de centro. Volviendo al simbolismo planetario desde 
otra perspectiva, podemos ver un esquema usual, donde aparecen los planetas en 
una espiral (el símbolo de la espiral está lógicamente emparentado con el de la 
escala), de la siguiente manera:

Allí vemos tres planetas llamados ‘interiores’ (Luna, Mercurio y Venus) y tres 
‘exteriores’ (Marte, Júpiter y Saturno), siendo en este caso el séptimo el Sol, en el 
centro mismo alrededor del cual los demás giran. Este mismo esquema podría 
servirnos para representar los siete metales de la alquimia, cuyos signos son 
idénticos a los de los planetas.

También el número siete viene a ser el punto central del hexágono, la estrella de 
David, la cruz cristiana, el cubo y la cruz tridimensional.

El centro del hexágono es el séptimo punto a partir del cual nacen seis radios o 
rayos. Ese punto central es denominado el séptimo rayo de la creación.

Si en la estrella de David veíamos en el trabajo anterior a los seis colores del arco 
iris,   aquí   añadimos   el   color   del   centro,   que   contiene   y   produce   (por   su 
descomposición) a todos los demás: el blanco.

En el simbolismo constructivo cristiano, la cruz que obtuvimos del desdoblamiento 
de un cubo, es la que sirve de base para diseñar el suelo del templo. A su alrededor 
habrá un rectángulo; pero el centro del templo no es el centro del rectángulo, sino el 
centro de la base del cubo que se mantuvo inmóvil cuando este se desdobló.

Si en el cubo vimos seis lados, el número siete viene a ser su propio centro interior, 
equidistante de todas sus caras y aristas.
Obsérvese cómo en el simbolismo cúbico de los dados (juego numérico sagrado de 
origen chino) a la cara numerada uno se le opone siempre la número seis (1+6 = 7); 
a la dos se opone la cinco (2+5 = 7); y a la tres la cuatro (3+4 = 7). Nos atrevemos a 
decir que hay un número siete invisible (que en verdad es el principal) en el interior 
del cubo.

Finalmente podemos ver al número siete en el centro de la cruz tridimensional que 
nos marca las seis direcciones del espacio. Este séptimo punto es el de referencia; el 
interior del observador a partir del cual las otras seis direcciones tienen sentido. En 
la Cábala el “Santo Palacio” o “Palacio interior” está situado en el centro de las seis 
direcciones del espacio. En la tradición hindú se habla de siete rayos del sol. Seis 
corresponden a las seis direcciones y el séptimo al centro.

En nuestra Orden el número siete es el que se relaciona al grado de Maestro, por ser 
la   edad   de   este   grado   de   “siete   años   y   más”;   se   dice   que   esto   significa   que   el 
Maestro   Masón   domina   el   significado   de   este   número   y   tiene   profundo 
conocimiento de su simbolismo. Las siete luces, y los siete dignatarios principales 
de   la   Logia,   son   otra   muestra   de   la   importancia   que   la   Masonería   concede   al 
septenario.

Cosmogonia Masonica: Simbolo, Rito, Iniciacion

EL RITO Y EL SIMBOLO
Fernando Trejos
Algunas consideraciones sobre el tiempo y el espacio

Uno de los temas a que más importancia ha concedido la Tradición Masónica es el 
del rito, como la forma transmitida desde la antigüedad de sacralizar al tiempo y al 
espacio.

Para el mundo moderno, carente de comprensión acerca de lo sagrado, lo espacio­
temporal resulta siempre uniforme, insignificante y totalmente profano. Pero para 
el masón, heredero de la Antigua Tradición, hay puntos significativos en el tiempo, 
determinados por los movimientos de la tierra y las revoluciones del sol y los 
planetas, que observa cuidadosamente por el estudio de la Astrología y que celebra 
y sacraliza, permitiéndose de esa manera conocer otras dimensiones del mismo y 
emprender el viaje iniciático que lo conducirá hacia el Eterno Oriente, donde 
finalmente el tiempo se detiene.

Las dos fiestas más importantes que se celebran en nuestra Orden (y que por cierto 
han celebrado todos los pueblos) son las de los dos solsticios, de verano y de 
invierno —eje vertical de la rueda— que corresponden respectivamente al Sur y al 
Norte, al mediodía y a la medianoche y a los signos zodiacales de Cáncer y de 
Capricornio. Estos dos puntos del tiempo eran llamados por los griegos Puerta de 
Los Hombres y Puerta de Los Dioses, la tradición hindú los identificaba como el 
Pitr­Loca y el Deva­Loca, y están relacionados con los dos perfiles del Jano de los 
romanos y con los dos Juan (bautista y evangelista) de la tradición cristiana. Se dice 
que por la primera de las puertas salen las almas de los no iniciados que después de 
la muerte habrán de retornar a otro estado de manifestación; y que por la segunda 
las de los que, gracias a la muerte y el proceso iniciáticos, han conocido los estados 
múltiples del ser y las diversas dimensiones del tiempo y el espacio, logrando de 
este modo realizar el retorno a la Unidad, donde se recupera la inmovilidad del 
Origen y se obtiene la Gran Luz oculta en la inmanifestación. Es ese el sentido 
esotérico de que nuestros trabajos se realicen del mediodía a la medianoche; pues si 
bien es cierto que para el profano la mayor luz se halla en el mediodía y en el 
solsticio de verano (el día más largo del año), el iniciado por el contrario encuentra 
la Gran Luz en el solsticio de invierno, pues en su búsqueda interna se ha dirigido 
hacia el conocimiento del Sol de Medianoche. Y también es ese el sentido simbólico 
de que el Cristo nazca justamente a las cero horas y en el solsticio invernal de 
Capricornio y que a partir de ese nacimiento el tiempo comience a contarse de 
nuevo.

Las otras dos fiestas que hemos de celebrar con plena conciencia de lo que 
significan, son las de los dos equinoccios, de primavera y otoño, que corresponden 
a los signos de Aries y Libra y que son equidistantes de las dos primeras. Se 
simbolizan en estas cuatro fechas también a los cuatro elementos, pues el 
Capricornio corresponde a la Tierra, Aries al Fuego, Cáncer al Agua y Libra al Aire; 
nos permiten observar las transformaciones que ocurren en la tierra en armonía con 
las leyes del cielo; nos recuerdan a su vez los grandes ciclos cósmicos determinados 
también por la ley del cuaternario y por los movimientos de los astros, y evocamos 
con ellas las cuatro edades (de Oro, Plata, Bronce y Hierro) en que se divide todo 
ciclo.

Aparte de estos cuatro, todos los pueblos encontraron puntos en el tiempo, que 
celebraban de acuerdo a sus calendarios rituales (los cuales encontramos en todas 
las culturas). Eran en esos puntos significativos cuando se realizaban los ritos, 
vivificando con ellos los mitos y trayendo al presente aquel tiempo perdido o Edad 
de Oro en que los dioses habitaban la tierra y ésta se regía en forma total por las 
leyes del cielo.
Nosotros celebramos estas fiestas, pero también sacralizamos el tiempo en todas 
nuestras tenidas, pues durante el lapso en que éstas transcurren (que 
simbólicamente es, como dijimos, del mediodía a la medianoche), realizamos 
nuestro ritual, nos salimos del tiempo uniforme del mundo profano e ingresamos a 
otro tiempo en el que todo se hace simbólico. Con el espacio sucede lo mismo, y en 
nuestro caso es el templo (y sobre todo su espacio vacío), el que viene a representar 
al lugar donde habita el espíritu que por cierto no es otro que nuestra propia 
interioridad. Los antiguos nos enseñaron a reconocer los puntos espaciales que se 
salen de lo amorfo y de lo profano. Ellos sacralizaron esos puntos y construyeron en 
los mismos sus templos y ciudades; para esto se da fundamental importancia a los 
cuatro puntos cardinales, marcados también por las leyes del cielo y en armonía con 
las cuatro estaciones del tiempo, y esa es la razón de que nuestras construcciones se 
orienten de acuerdo a tales leyes. Ese es el caso de la ciudad de la antigua 
Tenochtitlan, México. Los sabios y reyes, guiados por los designios de los dioses y 
por las órdenes de sus antepasados, supieron reconocer (después de la 
peregrinación y en un tiempo determinado) aquel lugar que habría de ser su centro. 
Donde el águila devoraba a la serpiente, donde lo sutil de lo volátil había dominado 
a la densidad de lo que repta, donde el espíritu había penetrado a la materia, allí 
habría de erigirse el Templo Mayor, centro simbólico de la ciudad y del imperio que 
se desarrollaría a su alrededor. También en este caso, a partir de ese momento, el 
tiempo habría de comenzar a correr de nuevo. Esto era posible gracias al 
conocimiento que de la cosmogonía tenían sus sabios, sacerdotes y señores. Y no es 
excepción en la historia de la humanidad, sino que por el contrario es la regla, pues 
por procedimientos y símbolos similares fueron fundados todos los centros 
espirituales de la antigüedad que escribieron la historia del hombre y de los cuales 
recibimos la herencia y el influjo espiritual.

En el caso de la ciudad de Jerusalén y el Templo de Salomón ocurre lo mismo. El 
pueblo judío, después de un largo peregrinaje por el desierto, y de haber atravesado 
por en medio de las aguas, encuentra la Tierra Prometida. Luego que David (con 
una honda, símbolo de lo sutil y volátil) mata al gigante Goliath (que representa a la 
materia densa), es erigido en ese lugar el Centro. Allí se construirá el templo y la 
ciudad de Jerusalén, tomando como modelo a la Jerusalén Celeste, cuyas leyes eran 
también conocidas por el sabio Salomón y el arquitecto Hiram. Sabemos que 
nuestro Templo es una réplica de aquél y que nuestro ritual ha sido tomado de los 
ritos iniciáticos que se practicaron desde la más remota antigüedad en el interior de 
las cavernas y los templos en los que, tal como debemos hacer nosotros, se da vida 
al tiempo y el espacio verdaderos.

El ritual es para nosotros el vehículo que nos conducirá a la realización del Arte 
Real y al cumplimiento de la Gran Obra. Junto con el significado esotérico de los 
símbolos constructivos y guerreros, es la herencia más preciada que hemos recibido 
de los antepasados. He ahí la importancia trascendental que tiene para los masones. 
Y es por eso que una de las obligaciones fundamentales que tenemos es la de 
realizar el rito en forma perfecta y con un conocimiento cabal de lo que significa.

Es esta una gran responsabilidad, pues de lo contrario nuestra Orden podría 
desaparecer en la multiplicidad de lo profano.

Rito y símbolo

Veíamos cómo para la Masonería, en cada tenida en que se celebra alguna fiesta 
litúrgica (en especial las cuatro anuales de los dos solsticios y los dos equinoccios), 
y también en todas las tenidas ordinarias, se logra, mediante la realización perfecta 
y consciente del ritual, el conocimiento gradual de otras dimensiones de nosotros 
mismos, que no podríamos alcanzar si no fuera por la intermediación del símbolo 
al que utilizamos como vehículo (el más adecuado a la naturaleza humana) para la 
comprensión y vivencia de esos otros estados de la conciencia y del ser, que los 
seres humanos tenemos en potencia y que no se realizan si no es a través de un 
trabajo interior al que coadyuvan los ritos y símbolos sagrados, tomados de los 
diseños del Gran Arquitecto y que los iniciados de todos los tiempos recuerdan y 
repiten, evocando así ideas sutiles y arquetípicas que conducen a la realización 
espiritual.

Y no está de más apuntar aquí que para nuestra Orden el rito es un símbolo, y que 
al hablar de él podemos recordar conceptos que hemos enunciado en otros trabajos 
acerca del símbolo en general y que son también válidos con respecto al rito en 
particular.
En primer lugar el rito (como el símbolo) es la representación de una idea y 
también de una fuerza y una energía, que se esconde detrás de su apariencia 
formal. En ese sentido, cada uno de los pasos, toques, señales, baterías y palabras 
que realizamos y pronunciamos, tienen un sentido esotérico u oculto que 
recordamos, vivificamos, y vamos conociendo al practicar nuestra liturgia. El 
propio sentido etimológico de la palabra rito, proveniente del término sánscrito rita, 
está relacionado con la idea de orden, siendo en realidad, todo ritual verdadero, 
una forma ordenada de representar ideas, pensamientos y energías que a través del 
propio rito se transmiten, conservan y mantienen vivos, permitiendo a los que 
participan de la ceremonia la posibilidad de ordenarse intelectualmente y sobre 
todo la de experimentar el influjo espiritual que este ordenamiento simbólico y 
sagrado otorga a los que son capaces de abrir su corazón y recibirlo. Y este es otro 
sentido fundamental que tienen el rito y el símbolo: que son actuantes; que 
producen un efecto en el interior del hombre y que lo transforman permitiéndole el 
crecimiento interior y el conocimiento de otras realidades de orden metafísico a las 
que se llega gracias a la muerte del hombre viejo, profano e ignorante, limitado por 
sus propios condicionamientos y prejuicios y el nacimiento del nuevo hombre que 
la Logia da a luz. Es esto lo que se simboliza en la ceremonia de iniciación, que es el 
primer ritual masónico de que participamos y en el que se representa de forma 
ejemplar cada uno de los pasos que habremos de dar en el transcurso de nuestro 
proceso iniciático. En esa primera ceremonia recibimos una iniciación virtual; y ésta 
se hará real y efectiva en la medida que vayamos conociéndola gradualmente, cada 
vez en mayor profundidad, permitiendo de esa manera que la transmutación 
(muerte­resurrección) que en ella se simboliza, se produzca verdaderamente en el 
interior de nosotros mismos. Si realizamos el ritual de forma perfecta y con un claro 
entendimiento de lo que estamos haciendo, podremos experimentar la acción que 
ejerce sobre nosotros y veremos a estos símbolos actuantes recobrar toda la fuerza y 
vigor que nuestros antecesores les concedieron y que se mantienen intactos y 
siempre renovados, gracias a los verdaderos masones que viven y realizan en su 
interioridad lo que sus rituales están simbolizando.

Otra característica del rito es que aumenta su fuerza por la reiteración. Cada vez 
que se realiza una ceremonia de iniciación volvemos a vivir la propia nuestra, pero 
recobrando ahora un sentido más claro y profundo. Lo mismo sucede con las 
demás ceremonias y con las tenidas ordinarias: la repetición idéntica de ciertas 
palabras, posturas, gestos y señales hace posible que su significado se vaya 
grabando en nuestros corazones, penetrando cada vez con mayor claridad, porque 
el rito y el símbolo transmiten una luz, que cada vez que la evocamos brilla con 
mayor intensidad. Pero la reiteración del rito no es una repetición mecánica, una 
especie de rutina o mera costumbre, pues perdería su verdadero sentido, carecería 
de energía y terminaría siendo una aburrida formaliad realizada por autómatas. 
Por el contrario, el verdadero masón hace de cada ritual una ceremonia nueva, 
significativa y viva. En cada tenida el tiempo se regenera, regenerándonos a su vez 
a nosotros mismos. Pero esto no podría querer decir jamás que podamos estar 
proponiendo innovaciones o añadiendo alteraciones a nuestros rituales, pues 
aunque éstos se adecúan, como decíamos, al tiempo y espacio en que se celebran, 
deben mantenerse intactos e idénticos en su esencia, pues su antigüedad, es decir 
su proveniencia de la Tradición Primordial, es lo que les concede su fuerza.

Recordemos, antes de concluir, que una de las cosas que distinguen a un masón real 
de uno que no lo es, o de otro que lo aparente, aparte del conocimiento de los 
antecedentes históricos de la Orden y de la doctrina iniciática que a través de los 
símbolos se transmite, es precisamente la forma justa y perfecta como conoce, 
práctica y realiza los rituales.
Hagamos un esfuerzo, QQ.HH. por conocer las liturgias y realizar nuestros ritos de 
la mejor manera que nos sea posible. Esa disciplina coadyuvará al 
perfeccionamiento de nosotros mismos y de nuestra Logia, que pareciera estar 
esperando que nosotros invoquemos de la manera adecuada para bañarnos con su 
Luz.