PRINSIP MENGHINDARI PEMBUNUHAN

TUJUAN BELAJAR BAGI BAB INI

(1) Jelaskan dan terapkan perbedaan etis antara pembunuhan aktif versus membiarkan mati,
pemotongan versus penarikan pengobatan, dan cara biasa versus luar biasa.

(2) Jelaskan gagasan tentang beban berat dan bagaimana hubungannya dengan keputusan di
akhir kehidupan.

(3) Menganalisa argumen etis sentral dalam debat seputar eutanasia dan bunuh diri yang dibantu
dokter.

Dalam Bab 7 kita melihat tiga prinsip etika yang merupakan elemen dari gagasan menghormati
orang. Unsur keempat telah menghasilkan banyak kontroversi dalam bioetika baru-baru ini.
Banyak komentator religius dan filosofis serta profesional perawatan kesehatan berpendapat
bahwa manusia memiliki status moral yang menuntut agar kehidupan, khususnya kehidupan
yang tidak bersalah, tidak diambil oleh tangan manusia. Gagasan ini kadang-kadang
diungkapkan bahwa kehidupan itu sakral, bahwa kehidupan itu dilestarikan (bahkan
dipertahankan dengan cara apa pun), atau bahwa seseorang harus menahan diri dari
pembunuhan. Semua bioetika mengakui bahwa, setidaknya dalam kasus-kasus tertentu, secara
moral adalah salah untuk membunuh. Beberapa komentator menjelaskan hal ini dengan
mengandalkan prinsip nonmaleficence - bahwa menyebabkan kerusakan adalah karakteristik
tindakan yang salah secara moral. Karena membunuh sering kali sering menyebabkan kerugian,
kesalahan membunuh dalam kasus biasa dapat dijelaskan dengan prinsip nonmaleficence.
Namun, dalam kasus-kasus khusus tertentu, banyak orang akan menyadari bahwa membunuh
seseorang mungkin tidak menyebabkan bahaya. Orang yang sekarat yang menderita dan secara
mendesak meminta untuk dikeluarkan dari kesengsaraannya adalah contoh.

Membunuh orang yang tidak sadarkan diri secara permanen adalah kasus lain di mana beberapa
orang akan mengatakan bahwa itu tidak menyebabkan bahaya untuk dibunuh. Beberapa orang,
yang merefleksikan kasus-kasus seperti ini, tetap percaya bahwa secara moral membunuh orang
semacam itu adalah salah. Jika demikian, ini tidak dapat dijelaskan dengan nonmaleficence.
Beberapa mengklaim bahwa elemen dari konsep luas penghormatan terhadap orang adalah
bahwa membunuh mereka itu salah. Dalam bab ini kita membahas gagasan ini sebagai prinsip
untuk menghindari pembunuhan dan memeriksa perbedaan di antara berbagai formulasi.
Prinsip menghindari pembunuhan adalah prinsip berbasis tugas lainnya. Ini dapat bertentangan
dengan prinsip-prinsip kebaikan dan non-malefisensi berbasis konsekuensi, seperti halnya
kesetiaan, otonomi, dan kejujuran. Etika kematian dan kematian dalam beberapa tahun terakhir
termasuk kontroversi yang signifikan tentang apa artinya mati. Definisi debat kematian, seperti
yang kadang-kadang disebut, telah menyebabkan perubahan yang mendukung definisi kematian
yang berorientasi otak. . Masalah-masalah ini diangkat pada Bab 3. Di sini kita membahas
pertanyaan tentang bagaimana kita memperlakukan pasien yang sakit kritis atau parah, tetapi
masih hidup menurut definisi hukum kematian. Penyakit kritis adalah kondisi yang mengancam
jiwa yang mungkin akut atau kronis, biasanya memerlukan beberapa perawatan yang menopang
kehidupan untuk kemungkinan stabilisasi atau bahkan penyembuhan; penyakit terminal, di sisi
lain, adalah kondisi yang tidak dapat disembuhkan yang diharapkan menyebabkan kematian
dalam waktu yang relatif singkat (kadang-kadang harapan hidup enam bulan digunakan untuk
menentukan penyakit sebagai "terminal.") Misalkan masih hidup tetapi kritis pasien yang sakit
mengajukan pertanyaan apakah perlu untuk melanjutkan hidupnya. Kasus seperti ini menantang
kita untuk memperjelas arti istilah seperti membunuh, membiarkan mati, menghentikan
perawatan, dan cara luar biasa. Ini juga memaksa kita untuk mengklarifikasi pertanyaan etis,
termasuk apakah dapat secara aktif membunuh demi belas kasihan atau untuk mengabaikan
perawatan yang memungkinkan pasien untuk mati. Jika kadang-kadang perawatan yang diterima
bisa diterima, kita perlu tahu perawatan yang mana. Di sini kita berhadapan dengan etika
merawat yang sakit kritis. Untuk membahas hal ini, empat perbedaan sangat penting: perbedaan
antara pembunuhan aktif dan membiarkan mati; antara menarik dan menahan pengobatan; antara
pembunuhan langsung dan tidak langsung; dan antara cara biasa dan luar biasa (Gambar 16).
Pembunuhan Aktif versus Membiarkan Mati

Perbedaan pertama adalah perbedaan antara membunuh pasien secara aktif, di satu sisi, dan
hanya membiarkan pasien mati dengan menghentikan perawatan, di sisi lain, kadang-kadang
disebut perbedaan komisi / kelalaian. Perbedaan ini secara luas diselenggarakan di seluruh dunia
kedokteran (Gambar 17). Secara umum diyakini, khususnya di kalangan profesional perawatan
kesehatan, bahwa ada perbedaan moral antara kedua tindakan ini — secara aktif membunuh
pasien (komisi) umumnya menyebabkan lebih banyak kekhawatiran daripada membiarkan
pasien mati dengan menahan intervensi yang melindungi nyawa (penghilangan). Ini telah
diterima oleh American Medical Association (2000, hal. 55, 72), teologi moral Katolik Roma
(Kongregasi untuk Doktrin Iman, 1980), dan Komisi Presiden untuk Studi Masalah Etika dalam
Kedokteran dan Biomedis dan Behavioral Research (1983).

Perbedaannya tidak diterima oleh Yudaisme Ortodoks. Dalam Yudaisme, membiarkan seorang
pasien mati berarti melanggar kesucian hidup sama seperti membunuh secara aktif (Bleich,
1979). Seorang pasien Yahudi Ortodoks yang memutuskan untuk tidak mematikan ventilator
atau mengabaikan beberapa perawatan lain mengekspresikan posisi Yahudi yang sudah lama ada
bahwa semua kehidupan adalah hadiah dari Tuhan dan harus dilestarikan, bahkan jika itu untuk
jangka waktu yang singkat. Hanya ketika pasien mati rasa (hampir mati) para sarjana Talmud
tradisional akan menerima penghentian bantuan hidup. Bahkan, dalam hal itu menjadi tugas
moral untuk tidak mengganggu rencana Tuhan bagi pasien. Membedakan Pembunuhan Aktif
dari Mengizinkan hingga Mati

Argumen Tidak Valid untuk Menjaga Perbedaan antara Pembunuhan Aktif dan Membiarkan
Mati

Apakah benar-benar ada perbedaan yang sah antara keduanya? Beberapa argumen untuk
perbedaan ini benar-benar tidak masuk akal (lihat Gambar 18). Misalnya, argumen bahwa
membunuh pasien secara intuitif terasa secara moral sangat berbeda dengan membiarkan pasien
mati tidak dapat membuktikan bahwa memang ada perbedaan moral. Mungkin mereka merasa
berbeda hanya karena orang-orang telah diajari sepanjang hidup mereka bahwa lebih buruk
membunuh secara aktif daripada membiarkannya mati. Jika perasaan telah diajarkan selama
bertahun-tahun oleh orang-orang yang berpikir ada perbedaan, perasaan itu tidak dapat
digunakan sebagai bukti bahwa perbedaan itu benar-benar ada. Itu akan menjadi argumen
melingkar — yaitu, ia mengasumsikan apa yang ingin dibuktikannya.

Kedua, kadang-kadang dikatakan bahwa pembunuhan aktif adalah ilegal di hampir semua
yurisdiksi sementara membiarkan kematian legal di mana-mana, setidaknya dalam beberapa
kondisi. Memang benar bahwa pembunuhan aktif, bahkan atas permintaan pasien, adalah ilegal
di hampir semua yurisdiksi dunia. Di Belanda, selama bertahun-tahun ada pengaturan tidak resmi
antara jaksa dan profesi medis sehingga jika dokter mengikuti aturan yang disepakati mereka
tidak akan dituntut meskipun pembunuhan aktif tetap ilegal. Pada tahun 2001 Parlemen Belanda
mengesahkan RUU yang masih membuat pembunuhan belas kasihan aktif oleh dokter ilegal,
tetapi dokter sekarang akan dibebaskan dari tuntutan jika mereka mengikuti persyaratan tertentu.
Wilayah Utara Australia pada 1995 adalah yurisdiksi pertama di dunia yang mengesahkan
pembunuhan aktif demi belas kasihan, tetapi tindakan itu dibatalkan oleh legislatif nasional.
Sejak itu pembunuhan aktif demi belas kasihan telah menjadi legal di Belgia, Luksemburg, dan
Kolombia. Pada tahun 2016, legislatif Kanada mengesahkan apa yang disebutnya bantuan medis
dalam kematian bagi warga Kanada dewasa yang kompeten tertentu yang meminta dokter untuk
memberikan obat mematikan atau untuk membantu mereka melakukan bunuh diri. Selain itu,
pada tahun 2019, bantuan dokter untuk bunuh diri (membantu seseorang dalam bunuh diri) telah
disahkan di Swiss dan Jerman serta di sepuluh yurisdiksi AS (California, Colorado, Distrik
Columbia, Hawaii, Maine, Montana, New Jersey). , Oregon, Vermont, dan Washington).
Terlepas dari keadaan hukum, seseorang tidak dapat menggunakan apa yang dikatakan hukum
untuk menentukan apa yang etis. Bayangkan legislator dalam yurisdiksi mencoba mencari tahu
apa hukum yang tepat untuk disahkan. Mereka tidak dapat berargumen bahwa karena itu ilegal,
itu harus tetap ilegal. Mungkin saja saat ini ilegal, tetapi etis. Dalam hal itu, mungkin hukum
harus diubah. Atau di Montana, di mana Mahkamah Agung memutuskan bunuh diri yang
dibantu dokter tidak dilarang, legislator menghadapi pertanyaan apakah mereka harus
menjadikannya ilegal.
Ketiga, kadang-kadang dikatakan bahwa pembunuhan aktif berbeda dengan membiarkan mati
karena, jika dokter diizinkan untuk membunuh secara aktif, peran mereka akan diubah dengan
cara yang tidak disyaratkan hanya dengan membiarkan pasien yang sakit kritis meninggal. Tetapi
secara teori akan dimungkinkan untuk melegalkan pembunuhan aktif sementara masih melarang
partisipasi dokter. Kita bisa melarang partisipasi dokter, menyerahkan peran eutanasia kepada
orang lain. Undang-undang dapat memberi wewenang kepada beberapa kelompok lain untuk
secara aktif membunuh. Jika seseorang percaya bahwa peran dokter adalah penyembuhan dan
bahwa penyembuhan tidak sesuai dengan pembunuhan, maka kita dapat berkata, "Tidak seorang
pun dalam peran khusus ini yang harus membunuh, tetapi orang lain dapat." Demikian juga, jika
pembunuhan aktif untuk belas kasihan disahkan, kita mungkin juga ingin mengecualikan orang
dalam peran sosial tertentu lainnya dari praktik. Guru sekolah dasar, misalnya, mungkin
memiliki tanggung jawab yang akan menyulitkan secara etis dan praktis untuk mengizinkan
mereka cahaya bulan sebagai eutanasia.

Argumen Konsekuensialis untuk dan menentang Membedakan Pembunuhan Aktif dan

Membiarkan Mati

Apakah ada argumen yang lebih valid untuk perbedaan antara kelalaian dan komisi? Beberapa
berpikir mereka dapat menentang perbedaan dengan berdebat dari konsekuensi. Beberapa ahli
konsekuensialis berpendapat bahwa hasilnya akan sama apakah pasien yang sakit parah dibunuh
secara aktif atau dibiarkan mati. Pasien akan segera mati, jadi itu benar-benar tidak membuat
perbedaan. Konsekuensialis lain berusaha membela perbedaan itu, menjawab bahwa konsekuensi
dari komisi dan kelalaian mungkin tidak benar-benar sama. Konsekuensinya bagi masyarakat,
menurut mereka, sebenarnya lebih buruk jika kita mengizinkan pembunuhan aktif daripada jika
kita terus melarangnya dan hanya mengizinkan penghentian pengobatan. Itu adalah pertanyaan
empiris. Akan seperti apa dunia jika kita melegalkan pembunuhan aktif? Apakah akan ada efek
limpahan, sehingga beberapa orang terbunuh yang seharusnya tidak dibunuh? Pada hari-hari
awal debat kebijakan di Belanda, serangkaian studi penting dilakukan oleh Komisi Remmelink,
sebuah komisi pemerintah yang dibentuk untuk memeriksa efek dari toleransi Belanda terhadap
dokter euthanasia aktif (Kementerian Urusan Kesejahteraan, Kesehatan dan Kebudayaan
Belanda) , 1992; juga lihat Van der Maas et al., 1991). Komisi pemerintah membuat perkiraan
terbaik dari jumlah intervensi dokter untuk mengakhiri hidup dalam periode 12 bulan. Di
Belanda eutanasia didefinisikan sebagai intervensi dokter untuk membunuh pasien setelah
permintaan persisten dan sukarela. Laporan itu memperkirakan ada 2300 intervensi semacam itu.
Ini tidak termasuk sekitar 400 bunuh diri dengan bantuan, yang sudah dianggap sah di Belanda.
Temuan penting adalah bahwa komisi pemerintah memperkirakan bahwa 1000 tindakan
penghentian nyawa tambahan terjadi tanpa permintaan eksplisit dan terus-menerus dari pasien
yang kompeten (Kementerian Urusan Kesejahteraan, Kesehatan dan Kebudayaan Belanda,
1992). Dengan demikian, hampir satu dari tiga intervensi yang mengakhiri hidup oleh dokter
tidak sesuai dengan ketentuan pengaturan yang ditetapkan, yang mencakup bahwa permintaan
dari pasien harus eksplisit dan persisten. Selain itu, mereka juga menemukan bahwa, dari total
3724 tindakan oleh dokter untuk memberikan bantuan medis dalam mengakhiri kehidupan secara
aktif, hanya 486 yang dilaporkan seperti yang dipersyaratkan dalam sertifikat kematian. Hasil
bersihnya hanya 16 persen dari tindakan di mana dokter secara aktif membantu menyebabkan
kematian seorang pasien sepenuhnya dalam ketentuan perjanjian. Tidak mungkin untuk
mengetahui apakah kuasi-legalisasi eutanasia aktif di Belanda meningkatkan jumlah
pembunuhan non-sukarela dan ekstra-legal oleh dokter, tetapi kritik hukum mengklaim bahwa
kematian non-sukarela ini meningkat ketika pembunuhan belas kasih sukarela dibuat diterima.

Argumen dari Implikasi untuk Pasien dengan Ketidakmampuan Mental

Mereka yang mendukung legalisasi upaya pembunuhan aktif untuk menjaga terhadap hasil buruk
ini dengan membatasi kasus-kasus di mana itu akan diizinkan. Mereka bersikeras bahwa pasien
membuat permintaan sukarela sementara mampu secara mental1 dan bahwa pasien disertifikasi
untuk sakit parah. Mereka mengusulkan bahwa dokter kedua mengkonfirmasi diagnosis dan
menyatakan kemampuan mental pasien dan kesukarelaan pilihan pasien. Tetapi perlindungan itu
mungkin memiliki implikasi yang tidak terduga. Persyaratan ini sebenarnya bisa membuat lebih
sulit bagi pasien yang secara mental tidak mampu diperlakukan secara manusiawi. Sebagian
besar komentator setuju bahwa secara moral dibenarkan untuk menarik perawatan yang
menopang kehidupan dari mereka yang tidak memiliki kemampuan untuk membuat keputusan
sendiri dengan persetujuan pengganti menggunakan kriteria yang sama tentang tidak berguna
atau beban berat yang digunakan untuk orang yang dapat membuat keputusan sendiri. , bahkan
jika pasien belum membuat permintaan sukarela eksplisit untuk mengakhiri perawatan dan
bahkan jika pasien tidak sakit parah. Namun, jika mereka yang mengklaim tidak ada perbedaan
antara kelalaian dan komisi melakukan hari itu, maka tidak akan ada alasan untuk menggunakan
kriteria yang berbeda untuk memutuskan kapan menerima kelalaian dan komisi. Jika kita
berkomitmen pada pandangan bahwa pembunuhan yang aktif dan penuh belas kasihan
dibenarkan ketika pasien dalam keadaan terminal dan secara sukarela meminta untuk dibunuh
sementara mampu secara mental dan jika kriteria yang sama berlaku untuk kelalaian, maka akan
selalu tidak dapat diterima untuk menarik dukungan kehidupan dari mental. pasien yang tidak
mampu. Bahkan, itu bahkan tidak dapat diterima untuk menarik dukungan kehidupan untuk
orang-orang yang memiliki kemampuan mental yang tidak terminal. Premis bahwa tidak ada
perbedaan antara kelalaian dan komisi dikombinasikan dengan keyakinan bahwa komisi hanya
dapat diterima untuk terminal, pasien yang mampu secara mental meninggalkan
ketidakmampuan secara mental dan nonterminal tidak hanya tanpa pembunuhan aktif, tetapi juga
tanpa pertolongan yang akan datang dari dukungan seumur hidup . Mereka dikutuk oleh logika
premis bahwa tidak ada perbedaan antara kelalaian dan komisi. Satu-satunya pilihan lain adalah
agar para pembela pembunuhan aktif demi belas kasihan merevisi keyakinan mereka bahwa
pembunuhan aktif hanya dapat diterima ketika pasien dalam keadaan terminal dan secara
sukarela meminta untuk dibunuh setelah disertifikasi secara mental. Faktanya, banyak pembela
yang lebih jujur dari pembunuhan aktif demi belas kasihan mengakui bahwa tidak ada cara logis
untuk membatasi pembunuhan semacam itu bagi mereka yang memiliki kemampuan mental dan
terminal. Kepedulian yang sama terhadap belas kasihan dalam menghadapi penderitaan
tampaknya juga mendukung belas kasihan bagi mereka yang tidak bermoral dan tidak mampu
secara mental juga. Jika tidak ada perbedaan antara pembunuhan aktif dan membiarkan mati,
maka keduanya dapat diterima untuk semua orang atau tidak ada yang dapat diterima untuk yang
nonderminal dan yang tidak mampu secara mental. Hal ini membuat beberapa orang
menyimpulkan bahwa, walaupun perbedaannya sulit dipertahankan, pasti ada sesuatu untuk itu.
Dua argumen lain telah dikemukakan untuk mencoba mempertahankan klaim itu.

Argumen dari Prinsip Menghindari Pembunuhan

Argumen ketiga dalam membela perbedaan tradisional antara pembunuhan aktif dan
membiarkan mati bertumpu pada keyakinan bahwa ada prinsip untuk menghindari pembunuhan.
Menurut pandangan ini, ada sesuatu yang secara inheren salah tentang membunuh manusia.
(Apakah prinsip ini meluas ke spesies bukan manusia adalah pertanyaan yang diajukan dalam
Bab 3, di mana kami juga mempertimbangkan dengan tepat siapa yang dianggap manusia dengan
kedudukan moral penuh ini sehingga akan salah jika membunuh mereka.)

Prinsip menghindari pembunuhan adalah, menurut banyak orang, bagian keempat dari
penghormatan terhadap orang. Sama seperti ada sesuatu yang secara inheren salah dengan
melanggar kesetiaan atau otonomi atau kejujuran, jadi, menurut pandangan ini, penghormatan
terhadap orang memerlukan gagasan bahwa membunuh manusia adalah salah secara moral
bahkan jika, secara hipotetis, itu akan menjadi kepentingan orang itu untuk menjadi terbunuh dan
bahkan jika orang itu secara sukarela meminta untuk dibunuh. Ini adalah posisi yang dipegang
oleh orang Yahudi dan Kristen kuno. Ini juga dipegang oleh Muslim, Budha, dan Hindu dan
diterima oleh banyak pemikir sekuler, termasuk Marxis, dan oleh banyak profesional kesehatan.

Beberapa versi komitmen ini untuk menghindari pembunuhan meluas hingga memperlakukan
semua kehidupan manusia sebagai suci, sehingga tidak hanya salah untuk secara aktif
membunuh, tetapi juga membiarkan kematian yang dapat dicegah terjadi. Terkadang, dalam
bentuk ini, posisi ini disebut sebagai prinsip kesucian hidup. Pemegang percaya bahwa semua
kehidupan adalah sakral dan harus dilestarikan kapan saja memungkinkan.

Namun, dengan mengambil pandangan seperti itu secara harfiah, akan membutuhkan tuntutan
yang sangat ketat: melestarikan selama mungkin nyawa orang yang sakit parah dan komando
serta secara aktif melakukan intervensi untuk mencegah semua kematian tidak hanya dalam
perang dan kekerasan, tetapi juga dalam bencana kelaparan dan bencana alam . Sebagian besar
percaya bahwa itu bukan tugas moral seseorang dalam arti yang ketat untuk mencegah semua
kematian yang dapat dicegah tidak peduli seberapa jauh dan sulitnya untuk mencegah. Mereka
menerima kealamian kematian, tetapi menafsirkan prinsip menghindari pembunuhan untuk
menentang setiap tindakan yang akan mempercepat kematian. Jika prinsip menghindari
pembunuhan ini hanya berlaku untuk intervensi aktif untuk mempercepat kematian, maka akan
ada dasar untuk membedakan antara pembunuhan aktif (komisi) dan membiarkan mati
(penghilangan).

Tentunya, beberapa kelalaian yang menyebabkan kematian juga salah secara moral. Seseorang
yang memiliki kewajiban afirmatif untuk menyelamatkan hidup dan gagal melakukannya akan
melanggar beberapa prinsip moral. Orang tua yang gagal memberi makan anaknya atau dokter
ruang gawat darurat yang gagal memberikan perawatan darurat dasar yang bisa menyelamatkan
jiwa akan melanggar tugas khusus untuk bertindak secara afirmatif. Mungkin ini dapat dilihat
sebagai melanggar prinsip kesetiaan — yaitu, gagal dalam hubungan fidusia.

Argumen dari Otonomi

Cara keempat untuk memperdebatkan bahwa komisi dan kelalaian yang mengakibatkan
kematian secara moral berbeda dapat disebut argumen dari otonomi dan informasi yang
disampaikan. Membiarkan kematian atas permintaan pasien diperlukan oleh kewajiban untuk
menghormati otonomi, dengan asumsi pasien mampu secara mental dan telah melalui proses
penolakan informasi yang tepat (untuk memastikan pemahaman dan apresiasi pasien tentang
sifat akhir kehidupan dari pasien. keputusan). Bahkan pembuat keputusan pengganti (seseorang
yang berwenang dalam satu atau lain cara untuk membuat keputusan atas nama pasien yang tidak
mampu secara mental) diizinkan secara etis untuk membiarkan pasien meninggal dengan
menolak intervensi medis lebih lanjut atas nama pasien, selama ibu pengganti telah
diinformasikan dengan benar dan membuat keputusan berdasarkan nilai dan minat pasien yang
diketahui. (Hal-hal yang lebih sulit untuk pasien yang di bawah umur, karena orang tua memiliki
wewenang pengambilan keputusan yang signifikan tetapi tidak diizinkan untuk melanggar
kepentingan dasar anak-anak mereka, yang dianggap memiliki kepentingan otonomi yang kurang
berkembang dan karenanya membutuhkan perlindungan tambahan.

Sebaliknya, kewajiban untuk menghormati otonomi tidak pernah mengharuskan dokter untuk
membunuh pasien. Sebagai hak negatif, otonomi memerlukan non-interferensi dengan rencana
kehidupan seseorang yang mampu secara mental (walaupun kewajiban lain, seperti yang
didasarkan pada non-kesalahan, dapat mempengaruhi apakah gangguan diperlukan dalam kasus-
kasus melukai diri, misalnya). Ketika otonomi ditafsirkan sebagai murni hak negatif, tidak ada
kewajiban berkorelasi bagi orang lain untuk memfasilitasi rencana-rencana itu, yang dalam hal
ini berarti bahwa tidak ada yang wajib membunuh seseorang atas permintaan mereka. Ketika
diartikan sebagai hak positif juga, otonomi selanjutnya akan mewajibkan orang-orang yang
ditempatkan dengan benar (atau lembaga atau negara) untuk mendukung pengembangan
kapasitas yang diperlukan untuk pengambilan keputusan secara otonom dan menyediakan akses
ke barang dan jasa yang dibutuhkan untuk rencana hidup seseorang yang dipilih. Namun, semua
atau hampir semua hak memiliki batasan; mereka tidak dapat mewajibkan setiap orang tanpa
batas dalam segala keadaan. Sebagian kecil berpendapat bahwa dokter memang memiliki
kewajiban, karena menghormati otonomi pasien dan untuk peran mereka sebagai tabib yang setia
dan penuh semangat, untuk mengakhiri hidup ketika itu adalah eksistensi dari penderitaan yang
tidak ada bandingannya dan pasien memintanya untuk mengakhiri. Sebagian besar malah
berpendapat bahwa dokter (dan profesional perawatan kesehatan lainnya) memiliki hak mereka
sendiri untuk otonomi profesional, yang memungkinkan mereka memiliki keleluasaan tertentu
dalam cara mereka mempraktikkan kedokteran. Oleh karena itu, tugas dan masalah yang
bersaing akan mengizinkan profesional kesehatan menolak untuk membunuh pasien, bahkan atas
permintaan pasien. (Lihat Bab 7 untuk informasi lebih lanjut tentang otonomi dan hak.

Inisiatif Hukum Baru untuk Bunuh Diri dengan Bantuan Dokter

Membedakan Pembunuhan atas Permintaan dari Bantuan dalam Bunuh Diri

Baru-baru ini, para pendukung intervensi yang lebih aktif untuk mempercepat kematian telah
membuat beberapa perbedaan konseptual tambahan. Mereka telah memisahkan kasus di mana
satu orang akan secara aktif membunuh orang lain atas permintaan orang tersebut dari kasus-
kasus di mana orang yang membantu hanya akan membantu dalam bunuh diri orang tersebut
(Balkin, 2005; Gorsuch, 2006; Mitchell, 2007; Quill dan Battin, 2004). Kuncinya, mereka
berpendapat, adalah apakah penolong mengambil langkah kritis terakhir yang menyebabkan
kematian. Atas dasar perbedaan ini, menyuntikkan obat mematikan akan menjadi pembunuhan.
(Jika itu dilakukan atas permintaan pasien, itu akan disebut pembunuhan atas permintaan.) Di
sisi lain, meresepkan bentuk obat oral yang kemudian diambil oleh pasien akan dianggap
bantuan dalam bunuh diri sejak langkah kunci terakhir ( mengambil obat) dilakukan oleh pasien.
Pada 1990-an ada gerakan signifikan yang berusaha untuk melegalkan bunuh diri yang dibantu,
di mana bantuan diberikan oleh dokter kepada pasien yang memiliki kemampuan mental dan
sakit parah yang telah meminta bantuan. Pada 2019, inilah yang sekarang legal di California,
Colorado, Distrik Columbia, Hawaii, Maine, Montana, New Jersey, Oregon, Vermont, dan
Washington, serta negara-negara Eropa tertentu termasuk Swiss, Jerman, dan mereka yang
memiliki pembunuhan aktif yang disahkan untuk belas kasihan.

Bagian dari argumen moral adalah bahwa jika kasus-kasus ini terbatas pada pasien yang
dinyatakan sakit parah yang telah mendokumentasikan permintaan bantuan dan jika pasien harus
secara fisik mengambil langkah kunci yang mengakibatkan kematian, risiko pelecehan
berkurang. Namun, pada awal 1990-an, dokter reformis Jack Kevorkian mengembangkan "mesin
bunuh diri" yang dapat diangkut dengan van. Dia dilaporkan membantu dalam bunuh diri
setidaknya 130 orang, beberapa di antaranya tampaknya bahkan tidak sakit parah. Mahkamah
Agung Michigan telah mengkonfirmasi bahwa undang-undang yang melarang membantu bunuh
diri bukanlah tidak konstitusional (People v. Kevorkian, 1994). Namun demikian, terlepas dari
beberapa penuntutan, ia tidak pernah dihukum karena membantu bunuh diri, sebagian karena
sulit untuk membuktikan apa yang telah ia lakukan dan sebagian karena beberapa anggota juri di
Michigan bersimpati. Tidak puas dengan membantu bunuh diri dan ingin menekan masalah lebih
lanjut, ia menyuntikkan Thomas Youk, seorang pria berusia 52 tahun pada tahap akhir
amyotrophic lateral sclerosis (ALS), dengan obat mematikan untuk mengakhiri hidupnya. Dia
merekam kejadian-kejadian itu dengan jelas bahwa Youk tampak mampu secara mental dan
ingin mengakhiri hidupnya. ALS-nya melumpuhkan dia sehingga dia tidak bisa minum obat
sendiri sehingga memerlukan suntikan oleh orang lain. Ketika rekaman video itu ditayangkan di
program televisi 60 Minutes, Kevorkian dituntut. Dia dihukum karena pembunuhan tingkat dua
pada tahun 1999 dan dijatuhi hukuman 10-25 tahun penjara.

Petisi Inisiatif

Bunuh diri yang dibantu juga dilakukan melalui "petisi inisiatif," sebuah proses yang
memungkinkan warga negara untuk menempatkan masalah pada pemungutan suara negara.
Inisiatif 119 di negara bagian Washington pada tahun 1991 adalah upaya pertama untuk
melegalkan bunuh diri yang dibantu dokter. Itu tidak lulus, tetapi mendapat 46 persen suara dan
merupakan pertanda akan datangnya sesuatu (McGough, 1993). Tahun berikutnya inisiatif warga
negara lain dicoba di California, dan itu berhasil juga (Capron, 1993).

Di Oregon pada tahun 1994, sebuah referendum yang melegalkan bantuan dokter dalam kasus
bunuh diri untuk pasien yang memiliki kemampuan mental dan sakit parah disahkan melalui
pemungutan suara yang dekat (Oregon Death with Dignity Act, 1994) dan telah dipertahankan
dalam berbagai tantangan hingga ke

Mahkamah Agung A.S., menjadikannya hukum pertama di Amerika Serikat yang mengesahkan
partisipasi dokter dalam bantuan aktif bunuh diri. Masih belum melegalkan pembunuhan yang
sebenarnya oleh dokter.

Sementara itu para pendukung bunuh diri yang dibantu melakukan dua upaya yang gagal untuk
melegalkannya, yang satu berargumen bahwa undang-undang negara yang melarang bantuan
tersebut melanggar kebebasan yang dilindungi secara konstitusional (Compassion in Dying v.
State of Washington, 1994), yang lain, bahwa ia melanggar klausul perlindungan yang sama.
Konstitusi oleh orang-orang yang mendukung yang ingin mengakhiri hidup mereka dengan
mengakhiri dukungan hidup sementara melarang mereka yang ingin mengakhiri hidup mereka
dengan bunuh diri yang dibantu dokter (Quill et al. v. Vacco et al., 1995). Mahkamah Agung
A.S. menolak kedua hal ini. Hasilnya di Amerika Serikat adalah masing-masing negara bagian
memiliki wewenang untuk melarang atau mengizinkan bunuh diri yang dibantu dokter. Pada
tahun 1997, Oregon melegitimasi bunuh diri yang dibantu dokter dengan menggunakan inisiatif
pemilih .ashington menggunakan proses serupa pada 2008, dan negara-negara lain sejak itu
mengikuti jalur ini. Mahkamah Agung Montana menemukan bantuan bunuh diri legal pada 2009.
Negara-negara lain terus mempertimbangkan pertanyaan. Etika bantuan dokter dalam bunuh diri
sekarang empat persegi dalam agenda untuk debat kebijakan moral dan publik. Satu masalah
yang diangkat adalah apakah ada perbedaan prinsip antara bantuan dokter dalam bunuh diri dan
dokter yang membunuh demi belas kasihan. Banyak yang mengklaim bahwa jika dokter dapat
membantu bunuh diri pasien, mereka mungkin, untuk alasan yang sama, benar-benar turun
tangan untuk melakukan tindakan mematikan. Seorang pasien (Thomas Youk, misalnya) yang
memiliki kemampuan mental tetapi sangat tidak dapat bergerak karena penyakit sehingga tidak
dapat mengambil tindakan apa pun pada dirinya sendiri tampaknya kehilangan alternatif yang
tersedia untuk orang yang sakit parah yang dapat minum obat mematikan. Ini dapat mengarah
pada hak untuk mendapatkan bantuan tidak hanya dengan memberikan informasi atau menulis
resep, tetapi sebenarnya dengan meminta dokter melakukan injeksi.

Satu argumen praktis tetap untuk perbedaan antara benar-benar melakukan pembunuhan atas
permintaan dan hanya membantu bunuh diri. Jika kita khawatir tentang potensi pelecehan dan
tentang beberapa dokter yang mungkin berusaha secara tidak bertanggung jawab untuk menekan
pasien yang sulit untuk mengakhiri hidup mereka, maka mungkin masuk akal untuk berpegang
pada persyaratan bahwa pasien harus sendiri secara aktif mengambil langkah tegas dalam
mengakhiri hidupnya sendiri. Tentu saja, ada yang khawatir bahwa bahkan mengizinkan bantuan
dokter akan berisiko bahwa pasien akan dipaksa melakukan bunuh diri. Beberapa, menunjuk ke
Dr. Jack Kevorkian, prihatin bahwa kepribadian banyak dokter mempersiapkan mereka untuk
melakukan intervensi secara agresif, mengambil masalah ke tangan mereka sendiri. Ini adalah
kepribadian yang ideal untuk ruang gawat darurat ketika seorang pasien memiliki jalan napas
tersumbat dan membutuhkan intervensi instan dan agresif untuk menyelamatkan hidup, tetapi itu
bisa saja tipe kepribadian yang salah untuk pasien yang sakit parah yang merupakan kandidat
untuk memiliki kehidupan berakhir.

Banyak dari mereka yang menentang intervensi semacam itu melakukannya dengan alasan etis
yang berakar pada prinsip menghindari pembunuhan atau doktrin kesucian hidup. Mereka tidak
mungkin diyakinkan bahwa pemeriksaan pragmatis yang akan meminimalkan penyalahgunaan
relevan dalam memutuskan masalah tersebut. Beberapa yang terus bertahan untuk perbedaan
antara semua pembunuhan aktif (keduanya pembunuhan atas permintaan dan bunuh diri yang
dibantu) dan hanya membiarkan mati dapat mengajukan banding ke perbedaan antara hak negatif
yang sudah mapan dan hak positif yang lebih kontroversial. Sangat mungkin bahwa masalah
legalisasi intervensi aktif yang mengakhiri hidup akan tetap kontroversial. Berhenti versus Tidak
Memulai

Selain perbedaan dasar antara kelalaian dan komisi, perbedaan kedua mempersulit etika
perawatan orang yang sekarat. Adalah umum untuk merasa bahwa secara moral lebih buruk
untuk menarik perawatan setelah memulai daripada menghindari memulainya dari awal. Untuk
banyak dokter dan perawat yang secara fisik harus menarik ventilator atau perawatan lain,
rasanya secara psikologis seolah-olah seperti aktif membunuh sama pastinya seolah-olah mereka
telah menyuntikkan emboli udara. Tetapi memperlakukan penarikan sama seperti pembunuhan
aktif menimbulkan masalah praktis. Itu tidak masuk akal sebagai masalah praktis. Tampaknya
lebih bijaksana untuk mengikuti kebijakan mencoba pengobatan dan kemudian menariknya jika
tidak berhasil.
Hukum memperlakukan penghentian sebagai “perawatan yang tidak berlaku”; yaitu, ia
memandang mereka sama dengan tidak memulai dari awal. Penarikan sebanding dengan
pemotongan, bukan sebagai pembunuhan aktif. Argumen dari otonomi menjelaskan mengapa
menghentikan pengobatan secara moral sama dengan tidak memulai. Menghentikan secara moral
diperlukan oleh otonomi ketika persetujuan untuk perawatan dibatalkan. Sebaliknya, membunuh
tidak pernah diwajibkan oleh tindakan otonom dari pasien atau ibu pengganti. Jika prinsip
otonomi penting dalam memahami mengapa komisi berbeda dari penghilangan di tempat
pertama, itu harus membantu kita memahami mengapa menarik pengobatan secara moral seperti
penghilangan daripada komisi. Sekarang sebagian besar komentator, penilaian hukum, dan
kebijakan rumah sakit yang mengakui keabsahan perbedaan omisi / komisi akan
mengklasifikasikan penarikan sebagai sebanding dengan pemotongan. Itulah posisi Komisi
Presiden untuk Studi Masalah Etis dalam Kedokteran dan Penelitian Biomedis dan Perilaku
(1983, hlm. 73–77) dan kelompok-kelompok lain seperti AMA dan teolog Katolik Roma. Ini
juga merupakan pandangan para cendekiawan Talmud meskipun mereka, sebaliknya,
menemukan pemotongan dan penarikan secara moral tidak dapat diterima. Perbedaan antara
Pembunuhan Langsung dan Tidak Langsung

Perbedaan ketiga sering dikacaukan dengan perbedaan aktif / pasif atau komisi / penghilangan:
yaitu perbedaan antara efek langsung dan tidak langsung. Gagasan ini kadang-kadang juga
disebut sebagai doktrin efek ganda. Gagasan dasarnya adalah bahwa dalam beberapa situasi
suatu tindakan dapat menyebabkan dua efek, yang satu dimaksudkan dan diinginkan, yang lain
tidak diinginkan dan tidak diinginkan. Doktrin efek ganda menyatakan bahwa efek yang tidak
diinginkan, yang tidak diinginkan dapat ditoleransi secara moral jika tindakan itu sendiri tidak
bermoral, konsekuensi yang tidak diinginkan bukanlah sarana untuk yang diinginkan, dan efek
yang diinginkan menghasilkan jumlah barang yang cukup besar untuk menjadi proporsional
dengan efek yang tidak diinginkan. Pembunuhan yang "langsung" adalah hasil dari tindakan
(atau kelalaian) di mana niat aktor adalah kematian individu. Seorang perawat yang menolak
untuk menjawab kode karena dia ingin pasien meninggal adalah pembunuhan langsung karena
kelalaian.

Efek tidak langsung, seperti kematian, hasil dari suatu tindakan (atau kelalaian) di mana efek
tersebut dapat diramalkan oleh aktor, tetapi tidak dimaksudkan dan bukan sarana untuk efek
yang diinginkan. Kecelakaan anestesi dalam operasi berisiko tinggi tentu tidak dimaksudkan
meskipun mungkin diperkirakan sebagai hasil yang mungkin. Kematian dalam kasus-kasus
semacam itu dianggap dapat ditoleransi secara moral (walaupun masih tragis) menurut mereka
yang menganut doktrin efek ganda.

Pertimbangkan seorang dokter yang secara moral menentang aborsi dan yang merawat wanita
hamil dengan kanker rahim. Menghapus rahim kanker pada wanita hamil tentu akan diketahui
menyebabkan kematian janin. Hasil itu diramalkan dengan kepastian absolut. Namun demikian,
bahkan para penentang aborsi, seperti mereka yang menganut prinsip utama teologi moral
Katolik, akan menemukan kematian semacam itu dapat ditoleransi secara moral meskipun
mereka akan menentang semua aborsi yang dimaksudkan secara langsung. Dalam hal ini, jika
mereka bisa menyelamatkan janin, mereka akan melakukannya, tetapi dalam kasus janin yang
layak yang tidak mungkin. Kematian janin tidak akan menjadi tujuan dari tindakan tersebut.
Pembela pengangkatan rahim yang menentang aborsi yang dimaksudkan secara langsung akan
mengatakan bahwa, dalam hal ini, dokter sedang melakukan tindakan pengangkatan rahim.
Dokter dapat mengatakan bahwa tindakan ini memiliki efek ganda: yaitu, dua konsekuensi —
yang satu diinginkan dan yang diinginkan, yang lain tidak diinginkan dan diramalkan tetapi tidak
dimaksudkan. Pemberian narkotika dosis tinggi dengan tujuan menghilangkan rasa sakit juga
dapat diketahui memiliki risiko depresi pernapasan dan bahkan kematian. Sekali lagi, kematian
itu dapat ditoleransi secara moral sesuai dengan doktrin efek ganda jika itu tidak dimaksudkan
meskipun itu mungkin diramalkan. Jika analgesik dapat digunakan yang akan menghindari risiko
kematian, maka itu akan digunakan. Gereja Katolik menentang semua pembunuhan langsung,
seperti halnya AMA. Pengadilan umumnya menerima perbedaan juga.

Para kritikus doktrin mengklaim bahwa penting untuk membedakan antara moralitas perilaku
dan moralitas motivasi. Mereka mengakui bahwa karakter aktor yang ingin melihat seseorang
mati mungkin berbeda dari orang yang hanya tahu bahwa kematian mungkin merupakan hasil
yang tidak dapat dihindari, tidak diinginkan. Namun mereka bersikeras, bahwa penilaian ini
tentang karakter aktor tidak tumpah lebih ke penilaian perilaku itu sendiri. Mereka berpendapat
bahwa pemberian dosis narkotika yang efektif yang diketahui menjalankan risiko kematian harus
dianggap perilaku yang benar secara moral bahkan jika hasil itu buruk, asalkan niat aktor itu
adalah untuk menghilangkan rasa sakit alih-alih menyebabkan kematian. Jika seseorang dengan
kejam menginginkan pasiennya mati dan memanfaatkan rasa sakitnya yang parah untuk
memberikan narkotika yang diketahui berisiko membunuh, para pengkritik doktrin efek ganda
mungkin hanya mengatakan bahwa orang ini melakukan hal yang benar secara moral untuk
moral. alasan yang salah.

Perbedaan antara Cara Biasa dan Luar Biasa

Arti Ketentuan

Setelah membuat tiga perbedaan sebelumnya, kita dapat membatasi perhatian kita untuk
menghentikan perawatan dalam situasi di mana kematian tidak secara langsung dimaksudkan,
apakah perawatan itu ditahan atau ditarik. Kita perlu mencoba menentukan perawatan mana yang
mungkin secara moral diperlukan. Istilah tradisional untuk perawatan yang dapat diterima bisa
dilupakan adalah cara yang luar biasa sedangkan yang secara moral diperlukan disebut cara
biasa.
Bahasa itu sangat disayangkan dan membingungkan. Setidaknya ada tiga cara untuk
membedakan perawatan biasa dari perawatan luar biasa. Dua yang pertama lebih tua, sebagian
besar artinya ditolak. Perawatan dapat dibedakan secara statistik dengan

menciptakan kesamaan dari yang tidak umum dan menganggap yang umum “biasa”. Itu
tampaknya merupakan makna normal dari istilah biasa. Mereka juga dapat dibedakan oleh
kompleksitas teknologi yang memisahkan intervensi sederhana dari yang rumit, teknologi tinggi
dan menyebut yang sebelumnya "biasa" dan yang terakhir "luar biasa." Tidak ada perbedaan
yang memberikan dasar yang masuk akal untuk membuat perbedaan moral. Hanya karena
perawatan umum, itu tidak selalu diperlukan secara moral untuk setiap pasien. Untuk beberapa
pasien bahkan prosedur umum mungkin tidak tepat. Mereka mungkin tidak memiliki tujuan, atau
pasien mungkin dikenal bereaksi buruk terhadap mereka. Demikian juga, beberapa prosedur
yang sangat tidak biasa mungkin tepat untuk beberapa pasien. Dengan cara yang sama, tidak
masuk akal untuk memutuskan perawatan mana yang diperlukan dengan menanyakan seberapa
rumit teknologinya. Beberapa prosedur sederhana sehari-hari mungkin tidak tepat untuk pasien
tertentu sementara prosedur yang rumit dan berteknologi tinggi mungkin tepat seperti yang
dibutuhkan beberapa pasien.

Ahli bioetika tidak pernah menggunakan istilah biasa untuk mengartikan umum atau sederhana;
mereka tidak menggunakan kata yang luar biasa berarti tidak biasa atau kompleks. Sebaliknya
istilah-istilah tersebut telah digunakan untuk merujuk pada perawatan yang diperlukan secara
moral (biasa) dan yang dapat dikeluarkan secara moral (luar biasa).

Saat ini, istilah-istilah yang biasa dan luar biasa ditinggalkan dan digantikan oleh bahasa yang
membuatnya menjadi lebih jelas karakter normatif dari perbedaan yang perlu dibuat; yaitu, ini
adalah perbedaan moral daripada perbedaan statistik. Kami semakin hanya merujuk pada
perawatan yang tepat dan tidak tepat. Bahasa itu tidak mengungkapkan kriteria kesesuaian, tetapi
setidaknya menjelaskan bahwa rujukannya bukan pada seberapa umum atau seberapa sederhana
perawatannya.

Terminologi baru ini bukan merupakan perubahan makna yang nyata. Istilah-istilah yang biasa
dan luar biasa selalu memiliki makna normatif di antara para filsuf dan teolog yang
menggunakannya. Istilah ini hanya merujuk pada perawatan yang secara moral diperlukan atau
pas dan yang tidak. Pertanyaan kuncinya adalah, apa kriteria yang membuat perawatan sesuai?

Kriteria untuk Mengklasifikasi Perawatan yang Dapat Terjadi Secara Moral

Ketidakgunaan

Secara tradisional, pengobatan dianggap dapat dibuang secara moral jika tidak memiliki tujuan
yang bermanfaat. Penghakiman itu sepertinya masuk akal. Tetapi, seperti yang akan kita lihat,
mencari tahu apakah suatu perawatan memiliki tujuan yang bermanfaat ternyata lebih rumit
daripada yang mungkin muncul.

Beban Makam

Sekalipun suatu pengobatan memiliki tujuan yang bermanfaat, seperti memperpanjang usia,
perawatan itu mungkin masih dapat dihabiskan jika melibatkan beban berat. Kedua kriteria ini
dikutip oleh Komisi Presiden untuk Studi Masalah Etis dalam Kedokteran dan Penelitian
Biomedis dan Perilaku (1983, hal. 84).

Bahasa ini berasal dari teologi moral Katolik dan digunakan oleh Paus Pius XII dalam sebuah
pernyataan tentang memperpanjang hidup di mana ia berkata: Tetapi biasanya seseorang
dianggap hanya menggunakan cara biasa — sesuai dengan keadaan orang, tempat, waktu, dan
budaya — artinya, berarti tidak melibatkan beban berat bagi diri sendiri atau orang lain.

Paus Pius XII, 1958, hlm. 395–396

Dalam pernyataan ini Pius XII hanya merujuk pada beban berat. Literatur teologi moral Katolik
lainnya termasuk juga kegunaan sebagai kriteria. Perhatikan, bagaimanapun, bahwa ia termasuk
beban kepada orang lain serta beban kepada pasien, bayangan dari bioetika sosial yang akan kita
temui di Bab 12. Untuk sisa bab ini kita akan fokus pada beban kepada pasien sebagai dasar
untuk menghentikan perawatan medis yang berkelanjutan seumur hidup.

Proporsionalitas

Dalam mempertimbangkan beban tidak berguna dan berat, kita benar-benar berurusan dengan
pertanyaan tentang rasio manfaat / bahaya. Perawatan yang sama sekali tidak berguna adalah
perawatan dengan nol manfaat dan oleh karena itu perawatan yang selalu memiliki rasio manfaat
/ kerugian yang tidak menguntungkan. 2 Perawatan yang sangat memberatkan bisa menjadi salah
satu yang akan memiliki beberapa manfaat, tetapi manfaatnya akan disamai atau dilampaui oleh
beban.3 Menyadari bahwa kedua kriteria ini mereduksi menjadi pengertian rasio manfaat /
kerugian yang menguntungkan, Deklarasi Vatikan tahun 1980 mendesak untuk mengadopsi satu
kriteria proporsionalitas sebagai dasar untuk memutuskan perawatan mana yang secara moral
dapat dihilangkan (Kongregasi Doktrin Kepercayaan, 1980). , hal. 8).

Gagasan ini diterima oleh Komisi Presiden (1983, hal. 88), tetapi dalam gaya Amerika, telah
memberikan kriteria twist yang berpusat pada pasien, menekankan bahwa nilai-nilai yang
mendasari penilaian manfaat dan beban bersifat subyektif dan harus nilai-nilai pasien:
Perawatan luar biasa adalah apa yang, dalam pandangan pasien, memerlukan beban yang jauh
lebih besar daripada tunjangan dan karena itu tidak diinginkan dan tidak wajib, sedangkan
perawatan biasa adalah yang, dalam pandangan pasien, menghasilkan tunjangan yang lebih besar
daripada beban dan oleh karena itu cukup diinginkan dan dilakukan.

Komisi Presiden, 1983, hlm. 88, penekanan ditambahkan

Subjektivitas dari Semua Penilaian Manfaat dan Kerusakan

Penekanan dalam Laporan Komisi Presiden tentang subjektivitas penilaian nilai dalam semua
penilaian manfaat dan bahaya menjadi dimensi penting dalam semua penilaian tentang
kesesuaian perawatan medis. Seperti yang kita lihat pada Bab 6, menentukan apakah suatu efek
merupakan manfaat atau bahaya, dan, dalam kedua kasus, berapa banyak manfaat atau bahaya,
selalu subjektif. Tidak ada alasan mengapa menjadi seorang ahli kedokteran memberikan satu
keahlian khusus dalam membuat penilaian ini. Tentu saja, menjadi ahli dalam bidang kedokteran
membantu dalam mengetahui apa efek yang mungkin terjadi, tetapi begitu efek ditentukan, nilai
positif atau negatif harus ditetapkan. Tugas inilah yang secara inheren subyektif dan di luar
keahlian profesional kesehatan. Faktanya, sejauh kita memperhatikan manfaat atau bahaya bagi
pasien, tidak terlalu berlebihan untuk mengatakan bahwa profesional kesehatan tidak dapat
mengetahui apakah perawatan akan bermanfaat dan, jika demikian, seberapa bermanfaat tanpa
bertanya kepada pasien (Veatch). , 2009). Pasienlah yang cenderung menjadi otoritas untuk
membuat penilaian sejauh efek pada dirinya yang bersangkutan. Jika seseorang memasukkan
prinsip otonomi dalam penilaian moralitas suatu pilihan perawatan, maka, bahkan dalam kasus-
kasus di mana tampak jelas bahwa pasien bukanlah hakim terbaik tentang seberapa bermanfaat
perawatan tersebut, mungkin masih menjadi milik pasien. hak untuk memutuskan apakah itu
diberikan (walaupun peringatan penting di sini adalah bahwa dokter memiliki hak terbatas untuk
menolak berpartisipasi dalam memberikan perawatan).

Menentukan kapan suatu beban adalah beban yang berat mungkin lebih subjektif. Dua pasien,
identik secara medis, mungkin memiliki respons subyektif yang sangat berbeda terhadap
perawatan. Seseorang mungkin mengalami dialisis sebagai tidak menyenangkan, tetapi dapat
ditahan, sementara yang lain mengalaminya sebagai tidak dapat ditoleransi. Bagi yang terakhir,
bebannya tentu lebih besar daripada yang pertama. Ketika beban menjadi cukup besar, maka,
dengan menggunakan kriteria proporsionalitas, perawatan menjadi dapat dihabiskan.

Mungkin agak sulit untuk memahami bahwa tidak berguna juga merupakan penilaian subyektif.
Ketidak gunaan terdengar seperti fakta objektif. Tetapi ketidakbergunaan harus didefinisikan
sebagai fungsi dari apa yang dianggap berharga. Pertimbangkan kemungkinan menggunakan
ventilator untuk mempertahankan pasien dalam kondisi vegetatif permanen. Jika tujuannya
adalah mengembalikan pasien ke kesadaran, maka ventilator sama sekali tidak berguna. Namun,
jika seseorang memandang kehidupan vegetatif sebagai sesuatu yang berharga dan layak
dipertahankan, maka ventilator dapat dianggap sangat berguna. Menahan Makanan, Cairan,
CPR, dan Obat-obatan

Jika moralitas suatu perawatan adalah fungsi dari rasio manfaat / bahaya dari sudut pandang
pasien, apakah ada perawatan yang diperlukan secara universal? Bagaimana dengan antibiotik
untuk infeksi, CPR (resusitasi kardiopulmoner), cairan, nutrisi, dan protokol perawatan rutin
seperti mengubah pasien?

Tiga pandangan dapat dipertimbangkan: (1) ini sederhana, oleh karena itu diperlukan, (2) ini
dapat digunakan sebagai tidak berguna secara objektif, atau (3) kegunaannya adalah fungsi dari
preferensi pasien (atau pengganti). Ada kontroversi mengenai apakah ada beberapa pengertian
abstrak di mana ada teori nilai objektif untuk menentukan apakah perawatan ini melayani tujuan
yang bermanfaat. Bahkan jika ada, tampak jelas bahwa manusia yang fana, terbatas, apakah
mereka dokter atau filsuf, tidak mampu memberikan penjelasan yang benar apakah ini berguna
atau tidak berguna dalam kasus tertentu. Semakin terlihat, seperti semua perawatan medis
lainnya, sebagai membutuhkan penentuan manfaat / bahaya. Dalam banyak kasus, menyediakan
makanan, cairan, RJP, antibiotik, dan prosedur perawatan rutin akan bermanfaat secara seimbang
dan, dalam kasus-kasus itu, harus disediakan. Namun, dalam kasus lain, mereka mungkin
sebenarnya tidak bermanfaat bagi pasien — dari perspektif pasien. Mereka bahkan dapat
menghasilkan beban yang melebihi manfaat yang diharapkan. Dalam kasus-kasus itu, menurut
pandangan proporsionalitas yang sekarang berlaku, mereka dapat dikeluarkan secara moral.
Mereka "luar biasa" berarti tidak peduli seberapa rutin dan sederhana.

Ini berarti tidak ada yang namanya urutan DNR (Jangan Resusitasi) rutin atau pemberian cairan
dan nutrisi yang diperlukan secara inheren. Sebagai masalah hukum, peraturan mungkin
mensyaratkan bahwa semua bayi harus diberi antibiotik, cairan, dan nutrisi — tampaknya bahkan
ketika mereka tidak memiliki tujuan atau menawarkan beban yang sangat besar. Akan tetapi,
banyak pengamat — termasuk penulis Laporan Komisi Presiden, juru bicara Gereja Katolik, dan
komentator konservatif lainnya — sekarang mengakui bahwa ada saat-saat ini tidak ada gunanya
dan dapat dihilangkan (Komisi Presiden, 1983, hlm. 90) ; May et al., 1987).

Dengan menggabungkan semua perawatan medis ke dalam kerangka penilaian manfaat dan
bahaya di bawah kriteria proporsionalitas, ada peningkatan kesepakatan tentang bagaimana
menganalisis keputusan yang melibatkan pasien yang memiliki kemampuan mental dan
bagaimana pasien harus mengambil keputusan tersebut. Kontroversi nyata untuk masa depan
berpusat pada masalah intervensi aktif oleh para profesional kesehatan untuk membantu bunuh
diri dan membunuh demi belas kasihan dan tentang bagaimana keputusan hidup dan mati yang
sulit ini dapat dibuat atas nama pasien yang bukan keputusan mereka sendiri- pembuat.
Konsep Kunci

Bunuh Diri dengan Bantuan Memberikan bantuan kepada seseorang untuk memfasilitasi bunuh
dirinya — biasanya dengan pendidikan atau memasok sarana untuk melakukan bunuh diri.

Konsekuensialisme Suatu jenis teori etika normatif yang menyatakan bahwa tindakan atau aturan
secara moral benar sejauh membawa konsekuensi bersih terbaik; yaitu, sebuah teori yang
didasarkan pada kemurahan hati dan nonmalefisensi.

Doktrin Efek Ganda Doktrin bahwa ketika suatu tindakan dapat menyebabkan dua efek, yang
satu diinginkan dan diinginkan dan yang lainnya tidak diinginkan dan tidak diinginkan, efek
yang tidak diinginkan, tidak diinginkan dapat ditoleransi secara moral jika tindakan itu sendiri
tidak bermoral, konsekuensi yang tidak diinginkan bukanlah sarana untuk yang diinginkan, dan
efek yang diinginkan menghasilkan jumlah yang cukup besar baik untuk melebihi atau sebanding
dengan efek yang tidak diinginkan. Euthanasia Istilah yang sering untuk mencoba memberikan
"kematian yang baik" dengan pembunuhan aktif; dalam bioetika, ini merujuk pada dokter yang
memberikan suntikan mematikan untuk mempercepat kematian pasien. Dalam beberapa kasus,
istilah ini digunakan untuk memasukkan tidak mendukung kehidupan (seperti dalam penggunaan
"eutanasia pasif").

Berarti Luar Biasa Perawatan medis yang tidak diperlukan secara moral.

Forgoing Treatment Istilah yang sering digunakan untuk merujuk pada pemotongan atau
penarikan pengobatan.

Pembunuhan atas Permintaan Membunuh orang lain atas permintaannya — dalam pengobatan
biasanya sebagai tindakan belas kasihan - seperti dengan menyuntikkan obat yang mematikan.

Involuntary Suatu tindakan yang dilakukan atas nama orang lain secara langsung bertentangan
dengan apa yang orang tersebut nyatakan sebagai pilihannya; lih. Nonvoluntary, Voluntary.

Nonvoluntary Suatu tindakan yang dilakukan atas nama orang lain tanpa pemahaman atau
persetujuannya, meskipun orang tersebut tidak secara terbuka keberatan; lih. Sukarela, Tidak
Sukarela.

Berarti Biasa Perawatan medis yang diperlukan secara moral.

Proporsionalitas Kriteria untuk menentukan apakah perawatan medis diperlukan atau dapat
dihabiskan dengan menilai rasio manfaat / bahaya. Perawatan tidak proporsional jika manfaatnya
tidak melebihi bahaya (mis., Jika rasionya 1 atau kurang).

Pengganti Pembuat Keputusan Seseorang yang berwenang untuk membuat keputusan atas nama
pasien yang tidak mampu secara mental.
Sukarela Suatu tindakan yang dilakukan dengan sengaja dan penuh pengertian; lih. Tidak
Sukarela, Tidak Sukarela.