Anda di halaman 1dari 30

PEMARKAHAN

HSI3023 ISLAM DI ASIA TENGGARA (A191 )


SEMESTER 1 SESI 2019/2020

TUGASAN KUMPULAN

Tajuk:
Xenophobic Muslim di Indonesia

DISEDIAKAN OLEH:

NAMA NO MATRIK NO TELEFON


SITI ZARIFAH BINTI ZAMRI D20161074347 011-11427947
AZILAH BINTI MARUDIN D20161074339 019-3199678
NIK ALIANA BINTI NIK MAT D20161074298 014-3148375
PRISCILLA HONG YUSUP D20161074327 019-8880545
SITI NORMAZIRA BINTI D20161074350 011-16881763
ZAKI

JABATAN SEJARAH
FAKULTI SAINS KEMANUSIAAN
1.0 Pengenalan

Peradaban Islam di Indonesia bermula apabila kemunculan kemasukan Islam. Ianya


dibawa oleh orang Arab melalui perdagangan sekitar abad ke 7. Mereka mengunakan
laluan laut sebagai jala perhubungan dalam mencapai satu destinasi ke destinasi.
Pinggir laut yang menjadi persinggahan orang Arab di sekitar Pulau Jawa dan beberapa
pinggir laut yang lain. Hasil dari itu, maka berlaku perkembangan Islam di Indonesia.
Turut difahamkan juga bahawa Islam di Indonesia merangkumi kebanyakan Islam di
seluruh negara. Ini bermakna peratus masyarakat yang beragama Islam banyak terdapat
di negara ini. Oleh sebab itu, tidak hairan jika dirungkai berkaitan Xenophobic muslim
di Indonesia membawa kepada reaksi masyarakat muslim terhadap kedatangan imigran
pengaruh luar ke Indonesio.

Sebelum itu, memetik definisi xenophobic dari kamus oxford, xenophobic


merujuk kepada ketakutan atau kebimbangan dan kebencian yang dianggap asing atau
pelik. Ia juga melibatkan persepsi masyarakat terhadap orang luar dan keinginan untuk
menghilangkan kehadiran mereka bagi mendapatkan kesucian yang dianggap berkait
dengan ketakutan kehilangan identiti nasional, etnik atau kaum.1 Sehubungan dengan
itu, Xenophobic muslim di Indonesia dapat dilihat kepada lima bahagian iaitu
xenophobic muslim terhadap cina-kristian, xenophobic muslim terhadap Jepun,
Xenophobic Muslim Terhadap Komunis, pemberontakan darul islam dan seterusnya
adalah xenophobic dalam kalangan masyarakat Hadrami.Berdasarkan subtopik yang
dinyatakan, pengulasan akan dijalankan secara terperinci dalam halaman seterusnya
bagi melihat xenophobic muslim terhadap isu atau peristiwa di Indonesia.

1
Guido Bolaffi. Dictionary of race, ethnicity and culture, SAGE Publications Ltd, 2003, hlm. 332

1
2.0 Xenophobic Muslim terhadap Chinese-Christian

Peta Indonesia
(Sumber: R. E. Elson, The Idea of Indonesia (United Kingdom: Cambrigde University Press,
2009, 1)

Etnik Cina merupakan golongan minoriti di Indonesia. Terdapat 2.03 peratus golongan Cina
daripada keseluruhan jumlah penduduk Indonesia pada tahun 1930.2 Rata daripadanya
penganut Confuciansm dan Kristian. Pada tahun 1957, seramai 110 juta penduduk Indonesia
iaitu 85 peratus adalah Islam dan Kristian merupakan golongan minoriti iaitu 6 juta Protestant
dan 2 juta Roman Katholik. Kebanyakkan mereka daripada golongan Bataks di Tapanuli,
Sumatra, Minahassas di Utara Sulawesi, Bali dan Jawa. Etnik Cina telah lama menjadi korban
kekerasan di Indonesia misalnya peristiwa pembantaian di Muara Angke ketika kedatangan
VOC (Vereenigde Oostindische Compagnie) lagi yang telah mengorbankan 10 ribu orang
Cina.3

2
Wu-Ling Chong, Rethinking the Position of Ethnic Chinese Indonesians (University Malaya: Department of
Southeast Asian Studies, 2016), 3.
3
Pada abad ke-18 VOC telah memaksa orang Cina di Banten berpindah ke Batavia untuk menjalankan perniagaan
di kota tersebut. Tetapi, lama kelamaan orang-orang Cina telah berjaya menyaingi VOC menyebabkan perasaan

2
Di dalam Indonesian Chinese in Crisis, Charles Copple menyatakan etnik Cina
merupakan golongan minoriti iaitu dalam masa yang sama mereka merupakan kambing hitam
kerana mereka telah dianggap sebagai suatu ancaman komunis dan merupakan sabotaj ekonomi
di Indonesia. Seramai 500, 000 orang Cina telah dibunuh ketika pembasmian komunis pada
tahun 1965 hingga 1966 di Makassar dan Medan diikuti di Acheh dan Kalimatan Barat pada
tahun 1977.

Perkembangan masyarakat plural (majmuk) hasil daripada pengenalan Dasar Etika 4.


Masyarakat Eropah dan Cina menguasai ekonomi Indonesia manakala masyarakat pribumi
kebanyakkanya masih kekal sebagai petani dan hidup menderita. Kelahiran masyarakat plural
ini telah mengakibatkan pengeseran kaum terutamanya di kalangan orang Cina dan tempatan.
Contohnya, penubuhan Sarekat Dagang Islam yang bertujuan untuk menyaingi pedagang Cina.
Ianya ditubuhkan pada pada 1911 di Kota Solo oleh H. Samanhudi yang merupakan pemilik
perusahaan batik Jawa. Tujuan SDI adalah memajukan perdagangan serta melawan monopoli
pedagang Tionghoa. Tetapi, ianya menemui kegagalan.

Pada tahun 1990, Kebumen merupakan bandar tumpuan etnik Cina dalam menjalankan
perniagaan seperti gudang-gudang kain yang besar berbeza pula dengan peribumi Indonesia
yang menjalankan perniagaan secara kecil-kecilan. Situasi ini menimbulkan perasaan tidak
puas hati dalam kalangan peribumi Indonesia kerana ramai etnik Cina telah meragut punca
pendapatan peribumi Indonesia di Kebumen. Malah, terdapat juga beberapa bank dan
kemudahan awam yang merupakan kepunyaan etnik Cina. Keadaan ini menyebabkan perasaan
memuncak untuk melakukan rusuhan terhadap etnik Cina. Rusuhan tersebut berlaku pada
tahun 1928, 1942, 1965 dan 1998. Tan Han Jan (Handoko), merupakan pemilik kilang plastik

tidak berpuashati terhadap orang Cina. Hal ini menyebabkan meletusnya pembantaian terhadap orang cina di
Batavia. Pembantaian itu berlangsung selama lapan lari. Hembing Wijayakusuma, Pembantaian Massal 1740:
Tragedi Berdarah Angke (Jakarta: Pustaka Populer Obor, 2005).
4
Berikutan sistem kultur yang telah dilaksanakan oleh orang tempatan serta orang Cina telah menyebabkan
Belanda telah membentuk Dasar Etika. Tujuan dasar ini diperkenalkan untuk memberi peluang kepada orang-
orang Indonesia turut serta dalam bidang pentadbiran, kebajikan, perhubungan, pertanian, kerja raya dan
sebagainya. Walhal ianya adalah satu cara bagi mengaburi mata orang-orang indoensia bahawa Belanda telah
bertaubat. Dasar Etika tersebut telah gagal tetapi tidak kepada sistem pendidikan yang telah melahirkan
golongan elit bagi menentang pertadbiran Belanda. James P. Ongkili, Perkembangan Nasionalisma (Universiti
Malaya: Jabatan Sejarah, 1971), 40. <
http://www.ukm.my/jebat/images/upload/James%20P.%20Ongkili%201.pdf> (24 November 2019). legram

3
yang telah menderma ribuan rupiah untuk menolong orang yang kurang kemampuan di
Kebumen. Tetapi ianya tidak berjaya mematahkan sentimen tersebut terhadap orang Cina.5

Pada tahun 1967, beberapa orang Muslim telah menyerang beberapa buah gereja dan
sekolah Kristian. Hal ini demikian kerana salah seorang guru Kristian ada menyatakan “Nabi
Muhammad telah berzina dengan perempuan bawah umur”. Tanggapan berikut telah
menimbulkan kemarahan orang Sulawesi Selatan, Bugis yang merupakan Muslims Ortodox
kerana pernyataan berikut telah menimbulkan fitnah.6

Komunis telah didakwa untuk merampas kuasa pemerintahan di Indonesia pada tahun
1965. Oleh itu, Soeharto (1965-98) telah muncul sebagai ketua negara yang baharu dengan
mempertingkatkan kuasanya untuk mentadbir Indonesia. Sepanjang perubahan regim, sistem
pentadbiran kerajaan Indonesia ke atas golongan Cina turut berubah. Kerajaan Indonesia telah
mengasimilasikan orang Cina. Sebagai contoh, Soeharto telah mengharamkan dan
membubarkan Baperki (Badan Permusyawaratan Kewarganegaraan Indonesia atau Consultive
Body for Indonesian Citizenship)7. Hal ini demikian kerana Baperki telah dituduh sebagai alat
kepada Parti Komunis untuk mengawal etnik Cina di Indonesia. Malah, ianya merupakan salah
satu strategi untuk memisahkan etnik Cina daripada peribumi dengan menubuhkan “Trojan
Horse” untuk Red China. Orang Cina telah ditanya untuk menukarkan nama Cina kepada
orang Indonesia untuk membuktikan bahawa orang Cina betul-betul ingin menjadi salah
seorang orang Indonesia. Tetapi, pelawaan tersebut telah ditolak oleh orang Cina sendiri.

Berikutan daripada itu, kebudayaan Cina telah diharamkan termasuklah media Cina
seperti surat khabar atau tayangan filem, sekolah Cina ditutup, perayaan Tahun Baru Cina
dihapuskan dan tidak dibenarkan sama sekali menggunakan bahasa Cina ke atas kedai-kedai
di Indonesia. 8 Orang Cina menginginkan mereka kekal digelar sebagai orang Cina walaupun

5
Jemma Purdey, “Anti-Chinese Violence and Trasitions in Indonesia: June 1998-October 1999”, dlm. Chinese
Indonesians: Remembering, Distorting, Forgetting, disunting oleh Tim Lindsey dan Helen Pausacker (Institute of
Southeast Asia Studies: ISEAS Publications, 2005), 26.
6
“Muslim-Christian Tensions Are Being Exploited By Indonesia’s Communits”, The Canberra Times, 1 December
1967, <
https://trove.nla.gov.au/newspaper/article/107034657?searchTerm=conflict%20between%20muslim%20and
%20christian%20in%20indonesia&searchLimits=#> (23 November 2019).
7
Pada mulanya Baperki ditubuhkan untuk mengekalkan budaya dan tradisi orang Cina. Ianya telah
diperkenalkan ketika pemerintahan Soekarno (1945-65). Melalui Baperki, etnik Cina akan dianggap sebagai
rakyat Indonesia walaupun kekal meneruskan tradisi dan budaya Cina. Indonesia merupakan sebuah negara
yang memiliki banyak budaya etnik iaitu Jawa, Bugis, Aceh dan Batak. Oleh itu, semua berhak mengamati budaya
masing-masing. Coppel, Charles A, Indonesia Chinese in Crisis (Kuala Lumpur and Melbourne: Oxford University
Press, 1983), 43-51.
8
A. Coppel, Studying Ethnic Chinese in Indonesia (Singapore: Singapore Society of Asia Studies,2002), 14-47.

4
mereka lebih terdorong dengan panggilan seperti Tiongha atau Zhongguoren. Lebih teruk
daripada itu, rusuhan anti-Cina kian tahun kian kerap berlaku terutamanya di Bandung pada
tahun 1973, Solo, Semarang dan Pekalongan pada tahun 1980.9 Selain itu, terdapat juga
kekerasan melalui seksual pada bulan Mei 1998. Kebanyakkan perempuan-perempuan etnik
Cina telah menjadi mangsa rogol secara berganti pada waktu yang sama dan dilakukan di
hadapan orang ramai. Perbuatan tersebut telah meragut nyawa seramai 52 orang Cina. Perasaan
anti-Cina kepada peribumi Indonesia kelihatan keterlaluan tanpa belas kasihan terhadap
golongan wanita. Peristiwa Mei 1998 telah mengakibatkan kerugian yang mencecah jutaan
dollar iaitu kedai, bangunan, rumah dan kereta dibakarnya oleh peribumi Indonesia. Dalam
masa yang sama, etnik Cina dan peribumi yang bekerja di gedung-gedung telah kehilangan
perkerjaan atau hilang sumber pendapatan.10

Selepas Soeharto (Parti Golongan Karya) telah memenangi 325 kerusi berbanding
Partai Persatuan Pembangunan iaitu 89 kerusi sahaja. Sentimen anti-Cina makin menyerlah
semenjak Soeharto mengambil alih pentadbiran Indonesia. Pada 30 Januari 1997, berlakunya
satu rusuhan kaum antara etnik Cina dan pribumi di Rengasdenglok, Jawa Barat. Rusuhan
tersebut berlaku kerana Cik Gweh dan Tim Tjoan telah menegur sekumpulan pemuda yang
berbuat bising menggunakan pembesar suara walhal kegunaan pembesar suara tersebut untuk
melaungkan azan semasa bulan Ramadhan. Berikutan daripada itu, kes tersebut mendapat
perhatian ramai dari peribumi Indonesia menyebabkan rumah Tim Tjoan dilemparkan batu.
Ianya berlarutan sehinggakan peribumi lebih berani membakar kilang, kedai, rumah, dewan
Confucian dan kuil Buddha yang dimiliki oleh etnik Cina.11

9
Rusuhan di Bandung telah berlaku pada bulan Ogos 1973 berikutan daripada orang Cina telah melanggar kereta
orang bukan Cina yang telah menyebabkan kereta tersebut rosak teruk. Di Solo juga turut berlakunya rusuhan
pada tahun 1980. Punca berlakunya rusuhan tersebut sama seperti di Bandung iaitu bermulanya daripada
kemalangan antara orang Jawa yang menaiki motosikal telah melanggar seorang etnik Cina yang sedang menaiki
basikal. Orang Indonesia menganggap kemalangan-kemalangan tersebut merupakan ketidakpuastian Cina
terhadap komuniti Indonesia yang menunjukkan tanda protes. Salah faham tersebut telah tersebar ke Central
Java pada tahun 1980. Arief Budiman, “Portait of the Chinese in Post-Soeharto Indonesia”, dlm. Chinese
Indonesians: Remembering, Distorting, Forgetting, disunting oleh Tim Lindsey dan Helen Pausacker (Institute of
Southeast Asia Studies: ISEAS Publications, 2005), 98.
10
Temuan Tim Gabungan Pencari Fakta Peristiwa Kerusuhan Mei 1998 (New Zealand Offical Development
Assistance: Publikasi Komnas Perempuan, 1999), 15-19.
<https://www.komnasperempuan.go.id/file/pdf_file/SDK/2.PP3_SDK_2_Temuan%20TGPF%20Peristiwa%20Ke
rusuhan%20Mei%201998.pdf> (24 November 2019).
11
Gian Kartasasmita, Peristiwa Mei 1998: A Study of Anti-Chinese Violence in Glodok District, West Jakarta
(Universitas Indonesia: Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya, 2011), 60-61. <
http://lib.ui.ac.id/file?file=digital/20270488-D%201172-Peristiwa%20Mei-full%20text.pdf > (24 November
2019).

5
Pada akhir 1996, etnik Cina dan Kristian merupakan target utama untuk dihapuskan di
Situbondo dan Tasikmalaya. Sikap tidak berpuas hati terhadap etnik Cina kerana mereka telah
menguasai perdagangan Indonesia dan rata daripadanya golongan kaya-raya. Majoriti yang
terlibat dalam rusuhan terhadap etnik Cina ialah muslim dan mereka merupakan ahli Nadhatul
Ulama.12 Sebanyak 24 gereja, satu kuil Buddha, enam sekolah Kristian dan Katolik, rumah
anak yatim, kedai dan beberapa buah kenderaan mengalami kerosakan teruk dilakukan oleh
Nadhatul Ulama.

Kesimpulannya. sentiment anti-Cina ini berlaku berikutan orang Cina telah banyak
menguasai perniagaan menyebabkan pribumi hanya mampu menjadi golongan petani dan
bawahan sahaja. Tidak kepada itu, majoriti penduduk Indonesia merupakan Islam, oleh itu
melalui rusuhan yang dilakukan membolehkan ajaran Kristian dan Confusian tidak tersebar
dengan sewenangnya.

3.0 Xenophobic Muslim Terhadap Jepun di Indonesia

Xenophobic muslim terhadap Jepun boleh dilihat pada satu peristiwa yang berlaku di Indonesia
yang dikenali sebagai peristiwa Malari atau peristiwa (malapetaka lima belas Januari) yang
berlaku pada 15 - 16 januari 1974 di Jakarta13. Peristiwa ini tercetus antara Indonesia dengan
Jepun yang secara tidak langsung membawa kepada sentimen anti Jepun. Rusuhan terjadi
semasa pemerintahan Soeharto. Kemasukan pengaruh asing dari Jepun tehadap Indonesia

12
Gian Kartasasmita, Peristiwa Mei 1998: A Study of Anti-Chinese Violence in Glodok District, West Jakarta, 62.
13
Putri Nurnitatasari, Peristiwa Malari, 2011, Jakarta, Be Champion, hlm. 3

6
menjadi titik tolak dalam pencetus peristiwa ini. Ini kerana warga indonesia berasa bimbang
kemasukan jepun akan memberi kesan terutamanya terhadap ekonomi di Indonesia. Jepun pada
mulanya telah menyebarkan pengaruhnya kepada Indonesia melalui penubuhan syarikat
membuatkan rakyat indonesia berasa tidak senang hati apabila adanya pemodal dari luar. Ini
kerana penubuhan ini secara tidak langsung membawa kepada eksploitasi ekonomi. Ekoran
dari itu, timbul satu semangat dalam kalangan mahasiswa untuk menangkis kemasukan Jepun
di Indonesia.

Dalam pada itu, peranan Soeharto dalam menerbitkan sentimen mahasiswa menimbulkan
kemarahan lagi apabila beliau menerima kunjungan dari Perdana Menteri Jepun iaitu Kakuei
Tanaka ke Indonesia.14 Kunjungan ini menjadi asas kepada rusuhan yang berlaku. Kakuei
Tanaka tiba di Jakarta pada 14 Januari 1974 dan menyebabkan mahasiswa di Indonesia protes
terhadapnya dengan menonjolkan tingkah laku yang drastik. Satu demostrasi secara besaran
diadakan selari dengan ketibaan Kakuei Tanaka. Mahasiswa melakukan rusuhan dengan
membuat pembakaran di kedai-kedai yang dimiliki oleh Jepun dan etnik Tionghoa. Rusuhan
yang dilakukan oleh mahasiswa terhadap orang Jepun telah menyebabkan beberapa orang
terkorban dan cedera.

Pada mulanya, mahasiswa merancang untuk menyambut Perdana menteri dari Jepun di
Pengkala Udara Halim Perdanakusumu dimana tempat berdarat Kakuei Tanaka. Namum
begitu, rancangan mereka gagal kerana kawasan itu dikawal oleh tentera. Ketidakpuasan
mahasiswa diteruskan lagi pada hari berikutnya apabila Perdana Menteri itu berangkat dari
istana mengunakan helikopter dan ditemani oleh Soeharto.

Susunan peristiwa malari ini bermula pada tahun 1973 apabila pemerintah indonesia
membentangkan rang undang-undang perkahwinan baru kepada Dewan Perwakilan Rakyat
(DPR) pada 31 julai 1973. Rang atau rancangan undang-undang menyentuh sesuatu perkara
yang bertentangan dengan syarat pernikahan menurut hukum Islam yang di amalkan di
Indonensia. Terdapat tiga jenis yang mengusulkan sistem undang-undang perkhawinan pada
waktu itu iaitu pertama satu golongan undang-undang untuk semua golongan. Kedua masing-
masing golongan memiliki undang-undang sendiri dan ketiga adalah hanya menginginkan satu

14
Lihat pada akhbar Indonesia atas talian, layari pada 22 November 2019,
https://nasional.kompas.com/read/2019/01/15/16362931/peristiwa-malari-1974-protes-modal-asing-atau-
dampak-perpecahan-militer?page=all

7
undang-undang sahaja15. Tetapi kebanyakan dari organisasi wanita islam lebih memilih untuk
sistem kedua iaitu masing-masing golongan memiliki undang-undang sendiri tetapi undang-
undang lama menetapkan sistem ke tiga.

Hasil dari usulan rancangan undang-undang perkhawinan yang tidak mempunyai


kesepatakan dan tiada jawapan, perbincangan diteruskan pada 30 Ogos 1973. Dalam pada itu,
Dewan Perwakilan Rakyat Indonesia menerima amanat dari Presiden RI untuk menyampaikan
RUU Perkhawinan dari 15 Bab dan 37 Pasal melalui hakim untuk memberi kelonggaran bagi
mendapatkan pandangan umum bagi keterangan yang dilakukan oleh wakil-wakil rakyat pada
17 dan 18 September.16

Setelah penambahbaikan dilakukan berkaitan undang-undang ini, maka rancangan


undang-undang baru disampaikan pada 22 Disember 1973 dan disahkan pada 2 Januari 1974
sebagai undang-undang pertama tahun 1974 no 3019.17 Salah satu isi yang terdapat dalam
rancangan undang-undang perkhawinan adalah seperti berikut :

a. Dibenarkan mengadakan perjanjian dimana perempuan dapat menentukan isi


perjanjian

b. Peraturan tentang harta yang diperoleh selama perkhawinan dimana isteri memiliki
hak yang sama dengan suami, dan bila bercerai harta dibahagi mengikut hukum.

c. Suami/ayah bertanggungjawab keatas pembiayaan pemeliharaan dan pendidikan


anak

d. Kedudukan perempuan sama dengan lelaki dalam menentukan jodoh dan dalam
membuat syarat-syarat yang diinginkan.

Dalam pada berlangsungnya pengusulan rancangan undang-undang di Dewan Perwakilan


Rakyat, rancangan undang-undang tersebut juga dibincangkan dalam kalangan universiti di
Indonesia (UI). Perbincangan ini juga dihadiri oleh tokoh Orde Lama yang menimbulkan
kritikan terhadap golongan pemerintah terhadap undang-undang perkhawinan tersebut. Oleh
sebab itu, pada 17-18 September 1973 ratusan mahasiswa datang ke Dewan Perwakilan Rakyat

15
Khaeron Sirin, Perkhawinan Mazhab Indonesia : Pergulatan antara Negara, Agama, dan Perempuan, 2018,
Deepublish, hlm. 22
16
Ibid hlm. 22
17
Ibid hlm. 23

8
untuk membantah rancangan Undang-undang Perkhawinan yang diusulkan menyebabkan
mereka terpaksa mengubah dan menjalankan perbincangan semula.18

Setelah itu, mahasiswa dari pelbagai universiti di Indonesia melakukan aktiviti untuk
memperingati hari pahlawan dan menjalankan demonstrasi di Jakarta dan Yogyakarta.
Demonstrasi itu juga dijalankan bagi meraikan kunjungan ketua Inter-Governmental Group On
Indonesia (IGGI) yang menawarkan perkhidmatah hutang terhadap Indon pada 10 November
1973. Manakala pada 30 November pula perkhabaran perkaitan dengan kemaskukan modal
asing dibincangkan di Balai Budaya Jakarta menimbulkan kemarahan dalam kalangan
mahasiswa Indonesia.

Kesan dari itu, ketua mahasiswa dari pelbagai Universiti di Indonesia menemui Soeharto
untuk menyatakan hasrat mereka yang tidak bersetuju dengan kemasukan modal asing yang
dibicangkan di Balai Istana. Namun begitu, mereka tidak diendahkan menyebabkan
Mahasiswa membanteras rundingan yang dikatakan untuk membaiki ekonomi. Mereka juga
tidak puas hati dengan perjumpaan itu menyebabkan rancangan untuk demostrasi akan
dilakukan bagi mempertahanakan dari kemasukan modal asing.

Kebangkitan mahasiswa di Indonesia semakin meningkat ekoran daripada penerimaan


kunjungan Perdana Menteri Jepun bagi menjalankan rundingan ekonomi dengan Presiden
Indonesia iaitu Soeharto pada 14 januari 1974. Pada mulanya rusuhan dilakukan secara kecil-
kecilan pada hari pertama, namun menjadi semakin berleluasa keesokkan harinya apabila
mahasiswa mulai bertindak agresif dengan membuat pembakaran dan bertindak ganas sehingga
menyebabkan kehilangan nyawa seramai 11 orang rakyat awam dan kecederan sebanyak 300
dan 775 orang termasuk mahasiswa ditahan.19

Kesan dari rusuhan itu, terdapat pelbagai kerosakan yang membawa kepada kerugian di
Indonesia. Setelah terlerai rusuhan yang terjadi selama empat hari didapati bahawa sebanyak
807 buah kereta dan 187 motosikal telah dibakar oleh mahasiswa yang terlibat.20 Manakala
sebanyak 144 kerosakan bangunan hasil dari tindakan yang membakar kawasan tersebut.
Dalam masa yang sama, terdapat juga kes kecurian di mana pekedai kehilangan emas di kedai-

18
Ibid hlm. 23
19
Asvi Warman Adam, Membongkar Manipulasi Sejarah: Kontroversi Pelaku dan Peristiwa, 2009, Jakarta,
Kompas Media Nusantara, hlm 126
20
Ibid hlm. 126

9
kedai perhiasan sebanyak 160 kg.21 Peristiwa ini dilihat sebagai tindakan yang drastik yang
membawa kepada kemusnahan dan kerugian kepada Indonesia.

Walaubagaimanapun, peristiwa yang berlaku dikaitkan dengan asasnya bermula dari


ketidakpuasan terhadap rancangan Undang-undang Perkhawinan lagi yang melibatkan agama
Islam dan pelbagai agama sehingga membawa kepada isu ekonomi baru yang membawa masuk
pemodal asing menimbulkan satu kebimbangan masyarakat serta mahasiswa Indonesia
terhadap ekonomi mereka. Disamping itu mereka beranggapan bahawa kemasukan orang luar
akan menjejaskan hak, mencorok budaya mereka. Dalam pada itu, perkaitan dengan pengaruh
luar juga turut akan menular kepada masyarakat di Indonesia.

Kesimpulannya, Xenophobic muslim terhadap Jepun di Indonesia dilihat tercetus


dalam masa 4 hari apabila kunjungan Perdana Menteri Jepun di Indonesia yang menyebabkan
mahasiswa dari pelbagai universiti bangkit menentang dan melakukan rusuhan tanda tidak
setuju terhadap kedatangan Jepun. Dalam masa yang sama, rusuhan adalah selari dengan
tindakan yang agresif sehingga meragut nyawa dan mencederaikan orang awam serta
kemusnahan kenderaan dan bangunan ekoran daripada tindsksn mahasiswa yang membakar
bagi menunjukkan tanda prostes semasa kedatangan Jepun pada 15 Januari 1974.

Dalam masa yang sama, tindakan mahasiswa ini bukan sahaja menunjukkan keengganana
menerima pemodal asing di Indonesia malahan kebangkitan ini tercetus dari pengusulan
rancangan undang-undang perkhawinan di Dewan Parliman Rakyat lagi. Dapat dilihat juga
peranan persatuan atau organisasi wanita Indonesi yang mempertahankan hak undang-undang
perkhawinan dalam menitikberatkan undang-undang Islam memandangkan kebanyakan
masyarakat di Indonesia terdiri beragama Islam. Apa yang mereka harapakan adalah
menyokong usul rancangan undang-undang kedua yang mana menetapkan masing-masing
golongan yang menganut perlbagai agama memiliki undang-undang sendiri. Perbincangan
yang berlangsung di DPR turut juga berlangsung di dewan-dewan Universiti di Indonesia yang
mana secara tidak langsung mahasiswa mengupas kebaikan dan keburukan undang-undang
yang diusulkan.

Apa yang pasti, peristiwa malari ini dilihat sebagai tindakan yang agresif terhadap kunjungan
dari orang luar iaitu Jepun ke Indonesia bagi membincangkan isi ekonomi dalam menjanlinkan

21
Ibid hlm.126

10
hubungan pelaburan di Indonesia tetapi dihalang atau ditolak oleh masyarakat kerana ianya
dianggap merugikan rakyat Indonesia dalam konteks ekonomi dan sekaligus menimbulkan
sentimen anti Jepun bagi rakyat dan Mahasiswa Indonesia.

4.0 Xenophobic Muslim Terhadap Komunis Di Indonesia

Kedatangan Komunis22 di Indonesia merupakan salah satu pengaruh dan fahaman yang datang
dari orang asing. Terdapat reaksi dari masyarakat Indonesia terhadap komunis dan berlaku
pemberontakan menerusi kemasukan ideologi yang bertentangan dengan prinsip Indonesia.
Pengaruh komunisme di Indonesia dibawa oleh orang Belanda yang bernama Hendricus
Josephus Franciscus Maria Sneevliet.23 Ketakutan yang dialami oleh masyarakat Indonesia
telah membangkitkan semnagat mereka untuk menentang komunis. Penduduk Indonesia
mengetahui kesan dan juga pembawaan pengaruh yang dibawa oleh Komunis akan
mengganggu gugat keamanan dan juga merosakkan perkembangan sosial dalam kalangan
masyarakat di Indonesia yang sama sekali melanggar Pancasila yang dijadikan sebagai
pegangan dan falsafah hudup masyarakat Indonesia24.

Secara umumnya komunis menolak kepada kuasa kapitalisme, kepercayaan yang tidak
berlandaskan agama dan menganggap agama adalah candu yang membuatkan orang berkhayal
dan menganggap ideologi selain komunisme itu bukan yang nyata. Kewujudan komunis di
Indonesia ini telah tertubuhnya Parti Komunis Indonesia pada 1920.25 Penubuhan komunis ini
disokong oleh masyarakat buruh iaitu golongan bawahan yang bangkit untuk menentang
kapitalisme yang diperkenalkan oleh orang Belanda di Indonesia. Kebangkitan ini berlaku
keran ingin mewujudkan kesamarataan taraf dan tiada berlakunya diskriminsi dari golongan
pemerintah kepada gologan buruh.

Pemberontakan golongan sayap kiri iaitu Parti Komunis Indonesia telah menggunakan
ideologi Marxisme dan Linisme26 sebagai pegangan dan falsafah hidup. Gerakan ini berasaskan

22
Istilah Komunisme, berasal dari bahasa Latin “Comunis” yang bermaksud “milik bersama”. Istilah ini
dipolupori dari pemikiran Karl Mark dan Lenin. Pemikiran ini memperjuangkan kesamarataan taraf dan
membela nasib buruh yang ditindas oleh golongan kapitalis.
23
Sneevliet adalah bekas ketua Sarikat Buruh National dan bekas ketua tertinggi Partai Revolusioner Sosialis di
Belanda.
24
Saleh Asa’ad Djamhari, Komunisme di Indonesia Jilid 1 Perkembangan Gerakan dan Penglibatan Komunisme
di Indonesia (1913-1948), (Jakarta: Pusjarah TNI), hlmn 1.
25
http://repository.usu.ac.id/bitstream/handle/123456789/28277/Chapter%20II.pdf?sequence=4.
26
Lenin membentuk Comintern yang berbentuk antarabangsa kerana penyebaran ideologi komunisme ini ingin
disebarkan diseluruh dunia dan agenda utamanya ialah ingin menghapuskan kapitalisme, kolonialsme, dan

11
penentangan kelas dalam sosial. Rakyat terutamanya golongan buruh dihasut untuk menyertai
gerakan komunis di Indonesia. Akan tetapi pada hakikatnya fenomena ini telah menggugat
kedaulatan negara. Gerakan ini juga dipolopori oleh orang tempatan di Indonesia iaitu Amir
Syarifuddin, Tan Malaka, dan Soekarno.27 Komunisme pernah menjadi aliran politik yang
sangat berpengaruh di Indonesia. Tiga peristiwa penting dalam sejarah Indonesia dikaitkan
dengannya, iaitu Peristiwa pada tahun 1926, 1948 dan 1965. Namun isu utama dalam
perbincangan ini ialah berkenaan dengan Xenophobia orang Muslim terhadap Komunisme di
Indonesia. Bukan itu sahaja, bagaimana komunisme menghadapi proses kehancuran sehingga
pemerintah Orde Baru28 berhasil menumpaskan gerakan.

4.1 Institusi Islam Yang Berperanan Untuk Menentang Gerakan Komunis di Indonesia

Xenophobia muslim di Indonesia terhadap kemunculan fahaman Komunis ini telah


mendatangkan kerisauan yang terlalu serius. Hal ini kerana, ideologi komunis ini terlalu
bersifat terbuka dan menolak kepercayaan terhadap agama dan menganggap tuhan itu tidak
wujud di dunia ini. Melalui fahaman ini. Institusi Islam atau komuniti Islam di Indonesia
menolak sekeras-kerasnya dan tidak menerima ideologi komunis bertapak di Indonesia.
Penentangan dari muslim Indonesia yang pelbagai lapisan umur ini telah bertindak dengan
penuh bersmangat dan penyatuan. Terutamanya sekali golongan muda yang terdiri daripada
mahasiswa yang menentang sekeras-kerasnya tindakn komunis terhadap orang Islam.

Berikutan peristiwa penculikkan pegawai Tentera Darat29 pada tahun 1965 telah
mencetuskan kemarahan orang-orang Islam kerana mangsa penculikkan itu merupakan orang
muslim dan Komunis ini telah bertindak ganas sehingga berlakunya kehilangan nyawa orang
yang tidak berdosa. Namun presiden Soekarno enggan mengakui bahawa komunis menjadi
dalang dalam peristiwa tersebut.

imperialisme. Abdul Syukur, ‘’ Kehancuran Golongan Komunis di Indonesia’’, ( Julai 2018) :


http://journal.unj.ac.id/unj/index.php/lontar/article/view/2395/1836.
27
M Chairul Basrun Umanailo, “Perubahan Sosial di Indonesia : Tradisi, Akomodasi, dan Modenisasi”, (March
2018) : 12, http://www.reaserchgate.net/publication/323944094.
28
Orde Baru adalah suatu sistem pemerintahan yang hendak menerapkan cara kehidupan bernegara
berdasarkan Pancasila dan UUD 1945. Orde baru ini lahir setelah terjadinya tragedi nasional pada tahun 1965
dan menggantikan orde lama yang banyak menjurus kepada fahaman Komunis. Orde Baru hanya bertahan
selama 25 tahun sahaja kerana menjelang 1997 berlakunya kejatuhan ekonomi yang menyebabkan jumlah
kemiskinan di Indonesia semakin bertambah.
29
Penculikkan tersebut melibatkan 6 orang pegawai tentera darat yang berpangkat Jenaral. Mayat mereka
telah rusak kerana diseksa oleh komunis. Situasi ini telah membangkitkan kemarahan orang Muslim di
Indonesia kerana telah membangkitkan sensitiviti agama.

12
Peristiwa tersebut telah mencetuskan demonstrasi dalam kalangan orang mulsim untuk
menuntut pembubaran Parti Komunis Indonesia berserta pengikut-pengikut yang semakin
berleluasa di Indonesia. Pada 25 Oktober 1965, Kesatuan Aksi Mahasiswa Indonesia (KAMI)
telah ditubuhkan untuk membantah dan menentang PKI yang telah mencemarkan kesucian
agama Islam di Indonesia.30 KAMI ini juga mengajukan bebebrapa tuntutan iaitu pemulihan
ekonomi, pembubaran parlimen dan juga pembubaran PKI. Namun, KAMI ini pernah
dibubarkan pada 1966 oleh Soekarno. Tuntutan rakyat banyak kepada Presiden Soekarno
membubarkan PKI ternyata tidak dipenuhi oleh presiden. Bagi memulihkan keadaan, Presiden
Soekarno mengadakan perubahan Kabinet Dwikora menjadi Kabinet 100 Menteri, yang masih
belum dapat memuaskan hati rakyat kerana di dalamnya masih ada pemimpin-pemimpin PKI.
Bermulanya pelantikan Kabinet 100 Menteri pada 24 Februari 1966, para mahasiswa, pelajar
dan pemuda memenuhi jalan-jalan menuju Istana Merdeka.31Berikutan peristiwa tersebut telah
menyebabkan kemalangan jiwa dan KAMI telah dibubarkan. Apabila KAMI telah dibubarkan,
masalah politik dan penentangan daripada masyrakat di Indonesia semakin teruk. Sepertinya
melihat tiada kesudahan apabila tuntutan penduduk semakin keras untuk memaksa Soekarno
Membubarkan PKI.

4.2 Penubuhan dan perpecahan Sarekat Islam

Seterusnya, pertubuhan Sarekat Islam. Sebahagian daripada ahli-ahli Sarekat Islam ini
merupakan gerakan yang menyokong kegiatan PKI. Menurut Abdul Syukur, parti Sarekat
Islam (SI) ini mempunyai dua golongan iaitu SI Merah menyokong Komunis manakala SI
Putih ini menolak fahaman komunis dan berhaluan kanan. SI Putih ini bersatu di bawah
fahaman pan-islamisme32 untuk membendung propaganda komunis.33 Sarekat Islam Putih
memperjuangkan hubungan yang mewujudkan kerjasama yang baik antara kaum muslimin,
dilangsungkan kongres Al Islam pertama di Cirebon pada tanggal 31 Oktober sampai 2

30
Abdul Syukur, ‘’ Kehancuran Golongan Komunis di Indonesia’’, ( Julai 2018) : 5,
http://journal.unj.ac.id/unj/index.php/lontar/article/view/2395/1836.
31
Sistem dan Struktur Politik-Ekonomi Indonesia Masa Orde Baru , https://kelasips.co.id/politik-ekonomi-
indonesia-masa-orde-baru/.
32
Pan-Islamisme ini merupakan suatu pemikiran baharu yang dibawa oleh Jamaludin Al-Afgani. Pembaharuan
dari segi pemikiran ini membawa kepada kebangkitan semangat dari anak-anak didik al-Afgani membawa ke
dunia Islam kearah semangat untuk bangkit dan melawan penjajah.
33
M Chairul Basrun Umanailo, “Perubahan Sosial di Indonesia : Tradisi, Akomodasi, dan Modenisasi”, (March
2018) : 13, http://www.reaserchgate.net/publication/323944094.

13
Nopember 1922.34 Dewan Islam didirikanlah untuk mengurusi soal-soal keagamaan dan
Sarekat Islam mendapat bantuan sokongan dari Muhammadiyah. Menerusi fenomena
perpecahan dalaman Sarekat Islam ini telah membuktikan bahawa perpaduan dan penyatuan
masyarakat muslim Indonesia belum kukuh dan belum boleh menjadi kubu yang kuat untuk
menentang PKI di Indonesia.

Menurut Tsabit Azinar Ahmad, perkembangan komunisme memiliki hubungan erat


dengan Sarekat Islam35 yang berada di Semarang.36Sarekat Islam dapat dikatakan berperanan
sebagai pencetus dan lubuk kepada penyebaran komunisme di kalangan masyarakat di seluruh
Indonesia. Pandangan beliau ini kemungkinan merujuk kepada SI Merah yang sama sekali
menjadi penyokong kepada PKI. Beliau juga ada membahaskan berkenaan dengan perpecahan
Sarekat Islam ini. Pengkaji memahami perjuangan SI Merah di Semarang ini merupakan
perjuangan yang bersifat sosialis dan menentang kapitalis yang banyak mengambil kesempatan
terhadap orang miskin di Semarang. Oleh itu, banyak kejadian dan peristiwa yang berlaku di
sana telah menyebabkan SI Merah beralih arah kerpada fahaman Komunis yang
memperjuangkan kesamarataan taraf dan anti-kapitalisme dalam kalangan orang Islam.
Dengan adanya bentuk fahaman sedemikian, ekonomi penduduk miskin di Semrang ini dapat
diatasi dan memperkembangkan lagi tingkat ekonomi tersebut.

Namun, SI Putih merupakan gerakan berhaluan kanan yang menentang Komunisme dan
beranggapan ideologi ini telah melanggar Pancasila yang menjadi falsafah pegangan penduduk
Indonesia. SI Putih berangapan bahawa, masyarakat Islam boleh maju sekiranya menggunakan
prinsip yang lain dan bukan berlandaskan ajaran faham Komunis ini. Namun, ada yang
berpendapat bahawa konsep ajaran Islam ini hampir sama dengan komunisme.37

Hal ini dapat dibuktikan menerusi hujah daripada Haji Misbach berpendapat semangat
perjuangan untuk kebebasan hak-hak asasi kaum buruh berlandaskan Islam dan dengan
fahaman Komunisme untuk melawan kapitalisme Belanda. Beliau berpendapat bahawa

34
Retno Winarni dan Mrr. Ratna Endang Widuatie, “Konflik Politik Dalam Pergerakan Sarekat Islam 1926”,
(Disember 2015) : 12, https://jurnal.unej.ac.id/index.php/LIT/article/download/6102/4521.
35
Sarekat Islam didirikan di Solo pada 11 November 1912, SI ini merupakan kesinambungan dari organisasi
yang ditubuhkan lebih dahulu iaitu Sarekat Dagang Islam.
36
Tsabit Azinar Ahmad, ‘’Sarekat Islam dan Gerakan Kiri di Semarang (1917-1920)’’, (Desember 2014) : 1,
http://journal.um.ac.id/index.php/sejarah-dan-budaya/article/view/4778/2216.
37
Kuswono, Ketut Adi Saputra, dan Ragil Agustono, “Menyandingkan Ajaran Islam dan Komunisme: Pemikiran
Haji Misbach (1912-1926)”,Jurnal Pendidikan Sejarah, Vol. 8, No. 2, 2019 : 58,
https://ejournal.unsri.ac.id/index.php/criksetra/article/viewFile/8977/4978.

14
Komunisme mempunyai beberapa persamaan iaitu salah satunya bahawa kedua-duanya
menentang penindasan dan kedua-keduanya juga memperjuangkan kebebasan. Haji Misbach
ini merupakan seorang mubaligh yang beragama Islam dan pernah menunaikan Haji di
Mekkah. Beliau merupakan pendakwah Islam yang menyokong Komunis dan aktif dalam
gerakan Serikat Merah iaitu golongan kiri.

Haji Misbach berpendapat bahawa teori pembebasan dalam komunis sama seperti teori
pembebasan dalam Islam dari penjajah. Begitu juga dengan teori daripada Retno Winarni dan
Mrr. Ratna Endang Widuatie, mereka berpendapat bahawa penubuhan Sarekat Islam ini untuk
membanteras aktiviti monopoli oleh orang asing.38 Namun, pandangan ini telah ditentang oleh
Sarekat Islam Putih dan Muhammadiyah kerana Haji Misbach lebih memperjuangkan
Komunis berbanding mempertahankan kesucian Islam. Akan tetapi, Haji Misbach ini ingin
memperjuangkan untuk melawan kapitalis dengan menyamakan fahaman Komunis dengan
Islam.

Kesimpulannya, walaupun komunis di Indonesia telah diharamkan, akan tetapi pemikiran


untuk menentang kapitalis yang menindas orang miskin tertutamaya buruh ini tetap ada dan
hampir mirip dengan perjuangan Komunis namun penentangannya berlaku dengan bentuk
yang berbeza. Pada hemat pengkaji, sebenarnya pemimpin tempatan harus membuat tindakan
dan juga mempertingkankan kebajikan serta pembangunan rakyat menuju ke arah kebebasan
mencapai kemerdekaan agar tidak berterusan hidup dalam kesusahan dan kemiskinan yang
tegar apabila setelah berkerajaan sendiri kelak.

5.0 Xenophobic Muslim dalam Pemberontakan Darul Islam, 1949-1962

38
Retno Winarni dan Mrr. Ratna Endang Widuatie, “Konflik Politik Dalam Pergerakan Sarekat Islam 1926”,
(Disember 2015) : 220, https://jurnal.unej.ac.id/index.php/LIT/article/download/6102/4521.

15
S.M Kartosuwiryo 39

Minoriti kecil dari Indonesia kebanyakkannya terlibat dalam kumpulan radikal Islam dan
antara kumpulan radikal Islam dimaksudkan termasuklah Darul Islam/Islamic Armed Forces
of Indonesia (DI/ Tentera Islam Indonesia), Majelis Mujahidin Indonesia, dan Islamic
Defenders Front (Front Pembela Islam). Kumpulan ini berpendapat bahawa Barat (iaitu orang
Kristian dan Yahudi) telah mempergunakan kuasa ekonomi dan tentera untuk menjatuhkan
Islam. Oleh itu, kumpulan radikal Islam ingin mengembalikan negara Indonesia kepada ajaran
40
Islam sebagai agama murni nenek moyang yang benar (assalaf as-salih) atau Salafisme.
Dalam erti kata lain, kumpulan ini hanya mengiktiraf Syariah (syari’ie) sebagai sumber hukum
yang sah. 41Pemberontakan Darul Islam bermula ketika Sekarmadji Maridjan Kartosuwiryo42,
seorang nasionalis yang menentang Belanda semasa Revolusi Nasional Indonesia. Beliau telah

39
Sukarmadji Maridjan Kartosuwiryo dilahirkan di sebuah perkampungan kecil di Bandar Jawa Utara, Cepu pada
7 Febuari 1905. S.M Kartosuwiryo mula terlibat dalam bidang politik pada tahun 1923 ketika beliau berusia 18
tahun ketika beliau masih belajar di Sekolah Dokter Jawa, institusi menengah Belanda dalam bidang perubatan
di Surabaya. Kebiasaannya, orang Indonesia yang berlatarbelakangkan pendidikan asli Indonesia akan ditolak
permohonannya bagi melanjutkan pelajaran ke Sekolah Perubatan Hindia Belanda. Pada 1925, Kartosuwiryo
telah menyertai Young Islamieten Bond (Young Muslims Union) dan beliau memainkan peranan penting dalam
organisasi ini setelah dilantik sebagai pengerusi. S. Soebardi, “Kartosuwiryo and The Darul Islam Rebellion in
Indonesia”, Journal of Southest Asian Studies, Vol. 14, No.1 (March, 1983): 109-110, accessed on November 23,
2019, https://www.jstor.org/stable/20174322
40
Pergerakan permodenan dalam Islam mempunyai tujuan utamanya untuk kembali kepada "sumber
sebenar" Islam, Al-Quran, atau firman Allah serta ucapan dan perbuatan Nabi Muhammad yang diutuskan. C.
Van Dijk, “Rebellion Under The Banner of Islam, The Darul Islam in Indonesia”, The Hague - Martinus Nijhoff
1981, (1981): 33, accessed on November 23, 2019, https://brill.com/view/title/23591
menentang orang-orang tradisional.
41
Global Security, “Darul Islam (DI)”, Global Security, accessed on November 23, 2019,
https://www.globalsecurity.org/military/world/para/di.htm
42
Ibid., 111.

16
menolak untuk mengenali dan menjadikan Indonesia sebagai sebuah negara Republik sehingga
menyebabkan berlakunya pemberontakan. Di sebalik penolakan tersebut, beliau telah
mengumumkan penubuhan Negara Islam Indonesia pada 7 Ogos 1949 dengan dirinya sebagai
Imam.43 Kartosuwiryo bersama-sama dengan pejuang Islam bersenjata di Aceh yang diketuai
oleh Daud Beureu'eh dan di Sulawesi Selatan yang diketuai oleh Kahar Muzakkar, pergerakan
Darul Islam pada mulanya mendapat sokongan besar dalam kalangan penduduk desa dan para
pemimpin Muslim desa (kiai dan ulama) di Jawa Barat. Bagaimanapun, sokongan semakin
berkurang disebabkan oleh gerakan nasionalisnya yang agak ekstrem terhadap Belanda pada
tahun 1950-an dan secara tidak langsung menjadi pembangkang kepada negara Indonesia yang
bebas.

44
Kartosuwiryo mempunyai keyakinan terhadap pernyataan Tjokroaminoto bahawa
negara Indonesia yang benar-benar merdeka harus berdasarkan prinsip-prinsip Islam. Pada
1930, Sarekat Islam menjadi parti politik atau dikenali sebagai PSII (Partai Sarekat Islam
Indonesia), tetapi kemudiannya digantikan sebagai penganut kebangsaan nasionalis oleh Parti
Nasionalis Indonesia (PNI). Kartosuwiryo bersama pengikutnya juga tidak berpuas hati dengan
Jakarta Charter (Piagam Jakarta) 194545 walaupun kebanyakkannya ahli politik Islam
Indonesia seperti Nahdatul Ulama dan Masjumi merasakan piagam tersebut telah berjaya
menyelesaikan konflik antara agama Islam dengan negara Indonesia.

Visi dan permintaan Kartosuwiryo untuk menjadikan Indonesia sebagai negara yang
sepenuhnya berasaskan Islam dihuraikan dalam saluran ideologi Haluan Politik Islam (Guide
to Islamic Politics). Dalam penulisannya, beliau mengatakan penubuhan Darul Islam dapat

43
“Sekarmadji- The Man Behind Indonesia’s Darul Islam”, The Star Online, 15 Ogos 2013, accessed on
November 23, 2019, https://www.thestar.com.my/news/nation/2013/08/15/sekarmadji-the-man-behind-
indonesias-darul-islam
44
Dalam masa yang sama, beliau juga mula rapat dengan H.O.S Tjokroaminoto, seorang ketua yang berkarisma
bagi Sarekat Islam (Islamic League). Hubungan mereka semakin rapat sehingga Tjokroaminoto menjadi bapa
angkat kepada Tjokroaminoto sehingga timbullah minat mendalam Tjokroaminoto dalam bidang politik. Beliau
terlibat secara aktif dalam PSII Tjokrominoto (Partai Sarekat Islam Indonesia) dan meninggalkan kajian
perubatannya. Sekarmadji berkahwin dengan anak perempuan pemimpin PSII di Garut, Barat dan mendirikan
madrasah di sana. Pada tahun 1937, beliau meletak jawatan dari PSII untuk menubuhkan gerakannya sendiri
untuk sebuah Negara Islam di Indonesia. Semasa pendudukan Jepun, Sekarmadji membentuk milisi yang
disokong oleh pihak Jepun terhadap pihak Sekutu. Selepas Jepun meninggalkan, Sekarmadji meneruskan
perjuangan gerila melawan pasukan Belanda. Ibid., 110.
45
Piagam Jakarta berkaitan dengan kepemimpinan Muslim Ortodoks yang diserahkan kepada negara yang
bersifat majmuk dari segi agamanya. Tujuannya adalah untuk perpaduan negara di mana umat Islam
diwajibkan untuk mematuhi undang-undang Islam. Ini adalah tuntutan Islam yang minimum terhadap sistem
politik, tetapi ia tidak pernah diperbadankan dalam perlembagaan atau digubal undang-undang. Bagi
Kartosuwiryo, tindakan ini adalah sebuah pengkhianatan. Donald E. Weatherbee, “Darul Islam”, The Oxford
Encyclopedia of the Islamic World, , accessed on November 23, 2019,
http://oxfordislamicstudies.com/article/opr/t236/e0181?_hi=0&_pos=1864

17
menjamin kesejahteraan dan keselamatan umat Islam Indonesia. Di samping itu, Kartosuwiryo
turut mengasaskan sebuah sekolah Islam yang dinamakan Institut Suffah di Malangbolang,
berhampiran daerah Garut di Jawa Barat. Institut Suffah merupakan campuran yang menarik
antara tradisi pesantren (sekolah Islam tradisional Indonesia) dengan indoktrinasi politik.
Selain menanamkan sifat Islam militan yang mistik dalam diri pelajar, Institut Suffah juga
menjadi pusat latihan ketenteraan di mana susunan organisasi mengambil contoh daripada
organisasi bersenjata Hizbullah46 dan Sabilillah. Walaupun ideologi mereka bertentangan
dengan ideologi Republik Indonesia, pasukan tentera Islam di Jawa Barat tetap bekerjasama
dengan Tentara Nasional Indonesia (TNI) dalam usaha mereka melawan Belanda.

Pada 17 Ogos 1947, pemerintah Republik Indonesia dan Belanda bersetuju untuk
melaksanakan gencatan senjata hingga termeterainya Perjanjian Renville 194847, tetapi
pertempuran tetap terjadi antara tentera Belanda dengan berbagai laskar-laskar termasuklah
unit pasukan TNI. Walau bagaimanapun, Bahagian TNI Siliwangi telah melarikan diri ke Jawa
Tengah48 dan tindakan tersebut dilihat oleh pasukan Kartosuwiryo sebagai satu pengkhianatan

46
Barisan Laskar Hizbullah, atau rasminya “Kaikyo Seinen Teishintai” yang dibentuk pada 14 Oktober 1944,
bersamaan dengan Barisan Pelopor (Shuishintai) pada tanggal 1 November 1944, dan Barisan Berani Mati
(Jibakutai) pada tanggal 8 Desember 1944. Arniati Prasedyawati & ChuoSangi-in, Dewan Pertimbangan Pusat
Pada Masa Pendudukan Jepang, (Jakarta: PT. Rosda Jayaputra,1982): 15, accessed on November 23, 2019,
https://trove.nla.gov.au/work/18303967?q&versionId=21483156. Lasykar Hizbullah bererti tentera Allah (Hizb
Allah = tentera Allah). Lasykar Hizbullah merupakan badan perjuangan atau kelasykaran yang terdiri daripada
pemuda-pemuda Islam. Biasanya mereka berasal dari pondok-pondok pesantren (santri), atau madrasah. Rifqil
Fuadi & Sumarno, “Laskar Hizbullah Karesidenan Surabaya Dalam Peristiwa Pertempuran Sekitar 10 November
1945 Di Surabaya”, AVATARA, e-Journal Pendidikan Sejarah, Vol. 2, No. 3 (Oct., 2014): 574, accessed on
November 23, 2019, https://jurnalmahasiswa.unesa.ac.id/index.php/avatara/article/view/9188
47
Perjanjian Renville adalah perundingan antara Indonesia dan Belanda untuk menyelesaikan perselisihan atas
Perjanjian Linggarjati. Perjanjian ini ditandatangani di atas kapal USS Renville milik AS di Teluk Jakarta pada
Januari 1948. Pada 1 Ogos 1947, Dewan Keamanan Perserikatan Bangsa-Bangsa mengeluarkan resolusi
gencatan senjata antara Belanda dan Indonesia. Gebenor Janeral Van Mook dari Belanda memerintahkan
gencatan senjata bermula 5 Ogos. Pada 25 Ogos, Dewan Keamanan mengeluarkan resolusi yang diusulkan
Amerika Syarikat bahawa Dewan Keamanan akan menyelesaikan konflik Indonesia-Belanda secara damai
dengan membentuk Komisi Tiga Negara yang terdiri dari Belgia yang dipilih oleh Belanda, Australia yang dipilih
oleh Indonesia, dan Amerika Serikat yang disetujui kedua belah pihak. Pada 29 Ogos 1947, Belanda
memproklamirkan garis Van Mook yang membatasi wilayah Indonesia dan Belanda. Republik Indonesia
hanyalah merangkumi sepertiga Pulau Jawa dan kebanyakan pulau di Sumatera, tetapi Indonesia tidak
mendapat wilayah utama penghasilan makanan. Pengepungan (penutupan wilayah) oleh Belanda juga
menghalang kemasukan senjata-senjata, makanan dan pakaian menuju ke wilayah Indonesia. Charles Cheney
Hyde, “The Status of the Republic of Indonesia in International Law”, Columbia Law Review, Vol. 49, No. 7 (Nov.,
1949): 358, accessed on November 23, 2019, https://www.jstor.org/stable/1118950
48
Komander Siliwangi TNI, Abdul Haris Nasution di Jawa Barat adalah pemimpin utama Tentera semasa Perang
Kemerdekaan. Buku yang ditulisnya bertajuk Asas Gerila Gerilya 1952 menggambarkan secara terperinci
kaedah peperangan yang tidak teratur yang digunakan oleh Republik melawan tentera-tentera Belanda serta
keberanian untuk menindas pemberontakan dan pergolakan dalaman. David Kilcullen, “Globalisation and the
Development of Indonesian Counterinsurgency Tactics” Journal Small Wars and Insurgencies, Taylor and

18
dan pengabaian. Kartosuwiryo mengarahkan para pengikutnya di bawah bendera Negara
Indonesia Islam dalam mengejar jihad untuk membebaskan tanah Indonesia dari Belanda.
Apabila Belanda memecahkan Perjanjian Renville pada Disember 1948, Bahagian TNI
Siliwangi berarak kembali ke Jawa Barat dan tercetuslah sebuah pertempuran pada 25 Januari
1949. Perbezaan ideologi dan politik antara Kartosurwiryo dan pemimpin-pemimpin Republik
telah mendorong tercetusnya peperangan.

Darul Islam mempunyai kekuatan tentera kira-kira empat ribu orang, ejen-ejen
politiknya beroperasi memasuki kampung melalui saluran komunikasi tradisional. Kawasan-
kawasan besar di Jawa Barat yang mengelilingi Bandung termasuklah kota terbesarnya
memberi kesetiaan kepada Darul Islam. Walau bagaimanapun, pasukan Kartosuwiryo di Darul
Islam tidak berpadanan dengan tekanan politik kerajaan, malahan penduduk di wilayah Darul
Islam menghadapi kesukaran hidup. Pada akhirnya, Darul Islam bertukar kepada keganasan,
peras ugut, dan menggunakan kekerasan bersenjata di kawasan luar bandar dan bukannya lagi
sebagai model politik Islam. Darul Islam kehilangan kepercayaan daripada kiai dan ulama.
Akhirnya golongan tradisional ini mula beralih kepada kerajaan Republik untuk mendapatkan
perlindungan. Dalam lingkungan 1950an, pemberontakan semakin menjadi-jadi terutamanya
terhadap orang awam dan menurut B.J Boland, perkara ini membentuk kebimbangan yang
besar terhadap kerajaan Republik Indonesia. Pemberontakan ini bukan sahaja meliputi
kawasan Jawa Barat, tetapi juga meliputi kawasan Pusat Jawa. Pemberontakan Darul Islam
membentuk kebimbingan tempatan Sulawesi Selatan, Kalimantan dan Acheh. Di Jawa,
pemberontakan semakin memuncak dari awal hingga akhir 1950an, ditandai dengan
pembakaran kampung oleh Darul Islam dan tindakan ini dianggap mengkhianati Islam.
Berdasarkan angka yang dilaporkan Holk H. Dengel, penyokong Republican menganggarkan
kesan daripada konflik di Jawa Barat antara tahaun 1953 hingga 1958, seramai 11,521 orang
awam terbunuh, 1,298 telah diculik, 362,009 rumah telah dibakar dan anggaran seramai
49
1,081,713 orang awam telah dipindahkan. Pada tahun 1957, orang suruhan Kartosuwiryo
terlibat dalam cubaan membunuh Presiden Indonesia Sukarno dengan serangan bom tangan di
Jakarta Tengah.

Francis Online, Vol. 17 (Augt. 2006): 54, accessed on November 23, 2019,
https://doi.org/10.1080/09592310500431521
49
Quinton Temby, “Imagining An Islamic State in Indonesia: From Darul Islam to Jemaah Islamiyah”, Cornell
University Press, No. 89, (April, 2010) :5-6 , accessed on November 23, 2019,
https://www.jstor.org/stable/20798213?seq=5#references_tab_contents

19
Selepas undang-undang tentera diisytiharkan di Indonesia pada tahun 1957,
pasukannya mengisytiharkan perang secara keseluruhan. Pada awal 1960an, satu faktor yang
membantu memadamkan petempuran berkesan oleh tentera Republikan adalah menggunakan
taktik “fence of legs” (pagar betis) di mana penduduk kampung akan mempersetujui operasi
50
tentera mengelilingi dan mendekati Darul Islam. Mereka membuat percubaan yang tidak
berjaya terhadap kehidupan Sukarno ketika solat Aidiladha pada tahun 1962. Pada tahun yang
sama, beliau ditangkap di tempat persembunyiannya di Gunung Geber, Garut. Kartosurwiryo
ditangkap pada 2 Jun 1962 dan sebahagian besar pengikutnya menyerah kalah. Dia telah
dibicarakan kerana pemberontakan bersenjata oleh tribunal ketenteraan tertutup pada bulan
Ogos dan disempurnakan oleh skuad penembak pada 12 September 1962. Beliau kemudiannya
mengeluarkan perintah untuk pengikutnya menyerah diri. Pada 1 Ogos 1962, 32
ketua/pemimpin Darul Islam menandatangani Joint Declaration (Ikrar Bersama) bagi
mendapatkan pengampunan, mereka melepaskan pergerakan itu dan menjanjikan kesetiaan
51
kepada Republik Indonesia. Setelah itu, Kartosurwiryo dibawa ke Jakarta dan dibicarakan
oleh mahkamah tentera. Dia didapati bersalah atas pemberontakan dan cuba membunuh
Presiden, dan akhirnya beliau dihukum mati. Perang Darul Islam diketuai oleh Kartosuwiryo
selama 13 tahun terhadap kerajaan Indonesia berakhir pada 2 September 196252. Konflik di
Indonesia melibatkan nasiolis perjuangan agama Islam secara tempatan dan serantau. Kerajaan
Indonesia bersifat sekular yang melarang penyertaan politik kumpulan Islam menjadi sasaran
radikal bermotivasi tempatan yang menuntut pengamalan yang lebih serius bagi undang-
undang syariah seperti yang digerakkan oleh Darul Islam yang berjuang dalam negara
Indonesia untuk tujuan Islam.53

50
Ibid., 6.
51
Ibid., 5.
52
Kumpulan terakhir Darul Islam di Jawa Barat menyerah pada Ogos 1962. Operasi ketenteraan juga berjaya
menghancurkan Darul Islam di Sulawesi Selatan. Pada Februari 1965, ketua Kahar Muzakkar terbunuh dalam
serangan hendap tentera di pedalaman Provinsi Sulawesi Tenggara, mengakhiri pemberontakan Darul Islam di
Indonesia. Bagaimanapun, walaupun kumpulan itu dibongkar, rangkaian bawah tanah masih berterusan. Pada
tahun 1970-an dan 1980-an, terdapat kejadian keganasan 'Islam' yang dikaitkan dengan kumpulan yang dikenali
sebagai Komando Jihad. Para pemimpin yang ditangkap dari kumpulan ini didapati sebagai veteran Darul Islam.
Fadillah Achmad Aditia, “Gerakan Komando Jihad (Di/Tii) Pasca Kartosoewirjo Di Jawa Barat Tahun 1976-1981”,
Jurusan Sejarah Dan Kebudayaan Islam Fakultas Adab Dan Humaniora Universitas Islam Negeri Sunan Gunung
Djati Bandung. (2017): 2-3, accessed on November 24, 2019, http://digilib.uinsgd.ac.id/22953/

53
Scott Helfstein, “Radical Islamic Ideology in Southest Asian”, The Combating Terrorism Center At West Point,
(2009):9, accessed on November 24, 2019, https://www.hsdl.org/?view&did=718972

20
6.0 Xenophobic Muslim dalam Masyarakat Hadrami di Indonesia

Masyarakat Hadrami merupakan salah satu masyarakat yang menetap di Indonesia.


Masyarakat ini merupakan masyarakat Muslim yang telah berhijran dan menetap di Indonesia
sejak sekian lama. Masyarakat Hadrami ini telah berhijrah di kawasan Asia Tenggara sejak
berabad-abad dan kawasan sekitarnya iaitu Lautan Hindi. Beberapa faktor yang menjadi sebab
penghijrahan mereka ke Asia Tenggara disebabkan oleh faktor semula jadi, faktor perang dan
pergolakan dan yang menjadi faktor juga boleh diambil kira dalam peningkatan peluang
perdagangan antarabangsa.54 Masyarakat ini pada awalnya merupakan bukan penduduk asal di
Asia Tenggara, namun berlaku beberapa faktor yang menyebabkan mereka berhijrah ke
kawasan Asia Tenggara. Golongan ini telah menetap di Indonesia, semenjak kedatangan
mereka ke Asia Tenggara.

Kaum migran Arab Hadrami yang kebanyakan terdiri daripada golongan Sayyid iaitu
golongan keturunan Nabi Muhammas SAW dan Masyaikh (keturunan sahabat Nabi).
Masyarakat Hadrami di Indonesia, anak perempuan golongan Sayyid tidak boleh menikah
dengan lelaki yang bukan golongan Sayyid. Namun, Sayyid dapat menikah dengan perempuan
yang dia sukai. Hal ini dikatakan demikian kerana, hanya pihak lelaki sahaja yang akan
meneruskan gelar kesayyidan, bukan Syarifah.55 Xeophobic yang ditunjukkan dalam
masyarakat Hadrami Muslim di Indonesia ini sangat ketara dan dapat dilihat dalam kalangan
masyarakat mereka yang tidak membenarkan anak perempuan mereka berkahwin dengan
golongan yang bukan dari golongan mereka iaitu golongan Sayyid.

Abdurrahman Baswedan adalah salah satu tokoh Arab di Indonesia. Seorang pemimpin
politik yang terkemuka di Indonesia, beliau seorang penulis, wartawan, nasionalis and aktivitis
anti penjajah. Tahun 1934, beliau telah mengumpulkan kaum Indo-Arab muda dalam kongres
di Semarang yang membawa kepada pengumuman Sumpah Pemuda untuk Indonesia Arab
yang mengisytiharkan Indonesia sebagai tanah air mereka dan menyokong Indonesia bebas
daripada penjajah. Tahun 1939, Parti Arab Indonesia telah ditubuhkan untuk bertujuan

54
Frode F. Jacobsen, (2007), Marriage Patterns and Social Stratification in Present Hadrami Arab Societies in
Central and Eastern Indonesia, Asian Journal of Social Science, Vol. 35, No. 4/5 Special Focus: Arab In Asia,
hlmn 472-487
55
Hikmawan Saefullah, (2013), Kaum Arab Hadrami di Indonesia: Sejarah dan Dinamika Diasporanya, diakses
pada 20 November 2019,
<https://www.academia.edu/7901515/Kaum_Arab_Hadrami_di_Indonesia_Sejarah_dan_Dinamika_Diasporan
ya>

21
menggerakkan Indo-Arab untuk menyokong pergerakan kebangsaan, membantu perjuangan
untuk kemerdekaan Indonesia.56 Perasaan Xenophobic dalam masyarakat Muslim Hadrami
Indonesia ini wujud di mana mereka memperjuangkan pembebasan Indonesia daripada
kolonial Belanda yang telah lama bertapak di Indonesia.

Bukan sahaja golongan Hadrami ini xenophobic dengan penjajah namun, dalam
kalangan golongan Arab Hadrami juga mempunyai perasaan sedemikian. Timbul persoalan
seperti sayyid dan non sayyid. Golongan non sayyid ini menganggap golongan sayyid ini
menikmati status sosial sosial dan religius mereka yang mereka dapatkan baik dari golongan
Hadrami dan masyarakat peribumi yang lain.57 Masyarakat dari golongan Alawiyin dan Al-
Irsyad ini mempunyai jurang dalam pemikiran mereka berkaitan dengan status sosial sesama
mereka. Golongan Alawiyin merupakan golongan keturunan Nabi Muhammad manakala
golongan Al-Irsyad bukan keturunan Nabi Muhammad. Mereka berasa keturunan yang
berlainan akan menyebabkan mereka ketakutan kehilangan identiti mereka.

Perasaan Xenophobic ini bukan sahaja berlaku antara masyarakat Muslim dengan kuasa
asing, namun ia juga boleh wujud di mana berlaku berlainan keturunan. Sesetengah dari
golongan ini sangat mementingkan lambang identiti keturunan mereka. Bahkan, terkadang
mereka juga masih menekankan pemisahan dari masyarakat Muslim yang lain dengan
penggunaan nama puak dan menggunakan bahasa Arab.58 Secara tidak langsung, golongan
Hadrami ini telah mengadakan jurang antara masyarakat peribumi Indonesia yang lain.
Xenophobic ini akan wujud sekiranya berlaku situasi seperti sedemikian. Masyarakat Hadrami
sangat menjaga keturunan mereka sehingga menyebabkan rasa takut dengan kehilangan identiti
mereka.

Al-Irsyad dan Alawiyah mempunyai masalah dalaman di mana kedua golongan ini
telah lama bermusuh. Penubuhan Rabithah sebagai organisasi Alawiyah ini di mana organisasi
ini cuba menentang percubaan oleh Irsyadis (pengikut Al-Irsyad) untuk menghapuskan
kedudukan istimewa golongan Sayyid. Rabithah mempunyai institusi dipanggil Al-Maktab Al-
Daimi (Pejabat Harian) yang berfungsi untuk memelihara sejarah Sayyid dan merekodkan

56
Sumanto Al Qurtuby, (2017), Arabs and “Indo-Arab” in Indonesia: Historical Dynamics, Social Relations and
Contemporary Changes, IJAPS, Vol 13 No.2, 45-72
57
Rabith Jihan Amaruli, Nazala Noor Maulany dan Singgih Tri Sulistiyono, (2018), Sumpah Pemuda Arab, 1934:
Pergulatan Identitas Orang Arab Hadrami di Indonesia, Jurnal Sejarah Citra Lekha, Vol. 3, No. 2, hlmn 121-132
58
Frode F. Jacobsen, (2007), Marriage Patterns and Social Stratification in Present Hadrami Arab Societies in
Central and Eastern Indonesia, Asian Journal of Social Science, Vol. 35, No. 4/5 Special Focus: Arab In Asia,
hlmn 472-487

22
salahsilah keturunan mereka. Pada tahun 1940, institusi tersebut telah merekod sejumlah
17,764 Sayyid dengan salah silah mereka di seluruh bahagian Indonesia.59 Golongan Alawiyah
mencari cara untuk memelihara keturunan mereka dengan menubuhkan organisasi supaya
golongan Irsyadis tidak menyamaratakan keturunan mereka dengan golongan biasa. Golongan
Alawiyah berpendapat bahawa keturunan mereka harus dijaga dengan baik kerana mereka
besaral daripada keturunan Nabi Muhammad. Situasi sedemikian telah menimbulkan rasa
ketakutan atau Xenophobic dalam diri masyarakat Hadrami Alawiyah di mana
mempertahankan golongan mereka daripada disamaratakan dengan golongan yang lain.

Bukan itu sahaja, kedatangan Shaikh Ahmad Surkati pada 1911 seorang reformis dari
Sudan telah menggugat perasaan masyarakat Hadrami di Indonesia. Kedatangan Surkati tidak
menyenangkan hati golongan Sayyid yang konservatif. Pengaruh Surkati yang semakin
membesar ditambah sikapnya yang kritis terhadap tradisi Sayyid adalah ancaman bagi
golongan Hadrami di Indonesia. Bahkan, Surkati juga mengatakan bahawa perkahwinan antara
non Sayyid dan Sayyidah adalah sah menurut pandangan reformis.60 Rasa Xenophobic dalam
masyarakat Hadrami di Indonesia muncul dengan kedatangan Surkati di Indonesia di mana
beliau ingin membuat perubahan dalam amalan Sayyid yang terutama dalam aspek
perkahwinan. Fahaman Surkati dan golongan Hadrami di Indonesia berbeza dalam aspek
perkahwinan.

Perasaan Xenophobic dalam masyarakat Muslim Hadrami Indonesia muncul di mana


pegangan dan amalan mereka mulai dicampuri oleh masyarakat yang mencetus kepada
perubahan dalam amalan mereka. Masyarakat Hadrami juga terancam di mana kemasukan
reformis yang membolehkan institusi sayyid tidak dikekalkan di Indonesia. Xenophobic di
Muslim Indonesia ini lebih kepada kemasukan masyarakat luar atau kuasa asing yang ingin
mencampuri amalan dan tradisi masyarakat Hadrami di Indonesia. Masyarakat Hadrami berasa
tidak sepatutnya masyarakat lain mengubah amalan atau tradisi yang diamalkan oleh mereka
kerana ianya adalah tradisi dan amalan yang sudah dilaksanakan sejak zaman dahulu lagi di
Arab.

Isu Syiah juga merupakan salah satu isu yang melibatkan golongan Hadrami Indonesia.
Syiah membawa maksud pengikut di dalam Bahasa Arab. Mereka ini adalah golongan yang

59
Syamsul Rijal, (2017), Internal Dynamics Within Hadhrami Arabs in Indonesia, Journal of Indonesian Islam,
Volume 11, Number 01, hlmn 1-28
60
Azyumardi Azra, (2000), Menjadi Pribumi di Negeri Orang: Pergumulan Identitas Masyarakat Arab di
Indonesia, Studia Islamika Indonesian Journal of Islamic Studies Vol. 7, no. 3, hlmn 163-189

23
mengagung-agungkan Saidina Ali dan menganggap beliaulah pengganti Rasulullah SAW
sebagai khalifah. Peningkatan Syiah di Indonesia mendatangkan ketegangan doktrin berlaku di
masyarakat. Peningkatan Syiah di Indonesia pada awalnya Revolusi Iran pada tahun 1979.
Kemunculan Syiah di Indonesia telah mempengaruhi penukaran generasi muda Sayyid kepada
Syiah. Dapat dilihat di mana kisah Husein Shahab yang pergi belajar di Iran beberapa bulan
selepas revolusi. Motivasi awal untuk belajar di Qum lebih banyak pendidikan daripada
doktrin. Walau bagaimana, pada waktu itu dia masuk ke mazhab Syiah.61 Kemasukan golongan
Syiah ini menyebabkan golongan Hadrami di Indonesia terwujud perasaan Xenophobic dalam
diri mereka. Hal ini dikatakan demikian kerana, mazhab di Indonesia pada masa tersebut ialah
Sunni. Bahkan, peningkatan pengamal Syiah dalam kalangan Hadrami semakin meningkat
setelah melanjutkan pelajaran di Iran.

Sistem pendidikan yang dikelolakan oleh pemerintah Belanda di Indonesia juga


merupakan perintis kepada munculnya Xenophobic dalam kalangan masyarakat Muslim di
Indonesia. Sistem pendidikan yang dilaksanakan oleh Belanda merupakan pendidikan liberal
dan netral agama. Kenetralan kolonial Belanda terhadap agama tidak konsisten disebabkan
Belanda lebih melindungi Kristian berbanding Islam. Masyarakat Muslim di Indonesia sering
mengalami tekanan dari pihak Belanda. Semangat politik umat Islam selalu ditekan dan
diawasi oleh Belanda.62 Masyarakat Muslim di Indonesia yang dalam golongan Hadrami
mengalami permasalahan di mana mereka bimbang dalam sistem pendidikan juga telah
dikuasai oleh pihak Belanda. Secara tidak langsung, keadaan ini menyebabkan timbulnya
Xenophobic dalam kalangan golongan Hadrami di Indonesia.

Pada akhir abad ke 19 di Acheh, Hadrami menentang Belanda manakala pada akhir
abad ke 20, telah menentang Amerika Syarikat. Semuanya itu muncul apabila masyarakat
Hadrami yang mempunyai kejayaan dalam aspek seperti pertahankan agama, ekonomi maju
telah berjaya membangkitkan sentimen Muslim terhadap Indonesia. Perjuangan ini
memperlihatkan bahawa perjuangan anti kolonial terhadap masyarakat.63 Dapat dilihat di mana
kemunculan kebangkitan Hadrami di Indonesia disebabkan campur tangan kuasa luar yang
membuatkan masyarakat Muslim bangkit mempertahankan golongan mereka di Indonesia.

61
Syamsul Rijal, (2017), Internal Dynamics Within Hadhrami Arabs in Indonesia, Journal of Indonesian Islam,
Volume 11, Number 01, hlmn 1-28
62
Moh. Slamet Untung, (2013), Kebijakan Penguasa Kolonial Belanda Terhadap Pendidikan Pesantren, Forum
Tarbiyah Vol. 11, No. 1, hlmn 1-18
63
Engseng Ho, (2004), Empire through Diasporic Eyes: A View from the Other Boat, Harvard University, hlmn
210-242.

24
Kuasa luar telah campur tangan dalam aspek agama dan ekonomi. Jelaslah menimbulkan rasa
Xenophobic dalam kalangan masyarakat Hadrami di Indonesia yang memperjuangkan jurai
keturunan dan amalan mereka yang dibawa dari Hadramaut.

Kesimpulannya, reaksi Hadrami di Indonesia telah mencetus Xenophobic dalam


masyarakat Muslim di Indonesia. Sentimen Xenophobic ini muncul disebabkan oleh campur
tangan kuasa luar dalam menentukan dan mengubah amalan yang telah diamalkan oleh
masyarakat Hadrami sejak dahulu lagi. Disebabkan penentangan daripada masyarakat Hadrami
di Indonesia maka, ini memberi kesedaran kepada masyarakat Muslim untuk mempertahankan
agama Maslim di Indonesia. Xenophobic berkepentingan untuk memupuk semangat ingin
membela agama dan keturunan Muslim seperti masyarakat Hadrami Indonesia.

7.0 Penutup

Secara kesimpulannya, kedatangan kuasa asing ke Indonesia telah menimbulkan perasaan


Xenophobic dalam masyarakat Muslim di Indonesia. Perasaan Xenophobic ini dapat dilihat di
mana melibatkan hubungan dan persepsi orang lain terhadap kumpulan keluarganya dan
termasuk ketakutan kehilangan identiti. Rasa ketakutan ini telah menimbulkan penentangan
daripada masyarakat Muslim Indonesia. Bahkan, campur tangan pihak asing dalam masyarakat
Muslim di Indonesia dalam aspek pendidikan, politik dan ekonomi telah menimbulkan rasa
ketakutan yang mendalam dalam masyarakat Muslim di Indonesia. timbul beberapa isu yang
menyebabkan munculnya Xenophobic dalam masyarakat di Indonesia.

Antaranya timbul isu, xenophobic terhadap Chinese-Kristian, Xenophobic Muslim


terhadap Jepun di Indonesia, xenophobic terhadap komunis, xenophobic dalam pemberontakan
Darul Islam dan terakhir, xenophobic masyarakat Hadrami di Indonesia. Isu-isu telah
menjadikan masyarakat Muslim di Indonesia bangkit menentang dan secara tidak langsung
menimbulkan perasaan xenophobic dalam masyarakat Indonesia. Isu xenophobi ini bukan
sahaja melibatkan kuasa luar, namun ianya juga melibatkan faktor dalaman yang membolehkan
munculnya rasa ketakutan dalam diri masyarakat Muslim.

Namun begitu, perasaan xenophobic ini bukan sahaja mendatangkan kesan buruk
dalam masyarakat Muslim di Indonesia, namun ia juga menyumbang ke arah kebaikan di mana
mampu memelihara Islam. Perasaan xenophobic ini juga secara tidak langsung telah memberi

25
kesedaran kepada masyarakat Muslim di Indonesia untuk mempertahankan dan mengekalkan
amalan tradisi Islam yang sebenar agar tidak mudah dipengaruhi oleh kuasa asing.

RUJUKAN

Arief Budiman. “Portait of the Chinese in Post-Soeharto Indonesia”, dlm. Chinese


Indonesians: Remembering, Distorting, Forgetting, disunting oleh Tim Lindsey dan Helen
Pausacker. Institute of Southeast Asia Studies: ISEAS Publications, 2005.

Coppel, Charles A. Indonesia Chinese in Crisis. Kuala Lumpur and Melbourne: Oxford
University

Jemma Purdey. “Anti-Chinese Violence and Trasitions in Indonesia: June 1998-October


1999”, dlm. Chinese Indonesians: Remembering, Distorting, Forgetting, disunting oleh Tim
Lindsey dan Helen Pausacker (Institute of Southeast Asia Studies: ISEAS Publications, 2005.

Khaeron Sirin, Perkhawinan Mazhab Indonesia: Pergulatan antara Negara, Agama, dan
Perempuan, 2018, Deepublish Putri Nurnitatasari, Peristiwa Malari, 2011, Jakarta, Be
Champion
Press, 1983.

Hembing Wijayakusuma. Pembantaian Massal 1740: Tragedi Berdarah Angke. Jakarta:


Pustaka Populer Obor, 2005.

Hikmawan Saefullah. 2013. Kaum Arab Hadrami di Indonesia: Sejarah dan Dinamika
Diasporanya. Diakses pada 20 November 2019.

“Muslim-Christian Tensions Are Being Exploited By Indonesia’s Communits”, The Canberra


Times, 1 December 1967, <
<https://trove.nla.gov.au/newspaper/article/107034657?searchTerm=conflict%20between%2
0muslim%20and%20christian%20in%20indonesia&searchLimits=#> (23 November 2019).

“Sekarmadji- The Man Behind Indonesia’s Darul Islam”, The Star Online, 15 Ogos 2013,
accessed on November 23, 2019,
<https://www.thestar.com.my/news/nation/2013/08/15/sekarmadji-the-man-behind-
indonesias-darul-islam>

A. Coppel. Studying Ethnic Chinese in Indonesia. Singapore: Singapore Society of Asia


Studies, 2002.

Abdul Syukur. Kehancuran Golongan Komunis di Indonesia


<http://journal.unj.ac.id/unj/index.php/lontar/article/view/2395/1836>(Julai 2018)

26
Arniati Prasedyawati & ChuoSangi-in, Dewan Pertimbangan Pusat Pada Masa Pendudukan
Jepang, (Jakarta: PT. Rosda Jayaputra,1982): 1-138. Accessed on November 23, 2019,
<https://trove.nla.gov.au/work/18303967?q&versionId=21483156.>
Asvi Warman Adam. Membongkar Manipulasi Sejarah: Kontroversi Pelaku dan Peristiwa,
2009, Jakarta, Kompas Media Nusantara.
Azyumardi Azra. 2000. Menjadi Pribumi di Negeri Orang: Pergumulan Identitas
Masyarakat Arab di Indonesia, Studia Islamika Indonesian Journal of Islamic Studies Vol. 7,
no. 3.

C. Van Dijk, “Rebellion Under The Banner of Islam, The Darul Islam in Indonesia”, The Hague
- Martinus Nijhoff 1981, (1981): 1-468. Accessed on November 23, 2019,
<https://brill.com/view/title/23591>

Charles Cheney Hyde, “The Status of the Republic of Indonesia in International Law”,
Columbia Law Review, Vol. 49, No. 7 (Nov., 1949): 344-361. Accessed on November 23,
2019, <https://www.jstor.org/stable/1118950>

David Kilcullen, “Globalisation and the Development of Indonesian Counterinsurgency


Tactics” Journal Small Wars and Insurgencies, Taylor and Francis Online, Vol. 17 (Augt.
2006): 44-64. Accessed on November 23, 2019,
<https://doi.org/10.1080/09592310500431521>

Donald E. Weatherbee, “Darul Islam”, The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, ,
accessed on November 23, 2019,
<http://oxfordislamicstudies.com/article/opr/t236/e0181?_hi=0&_pos=1864>

Engseng Ho. 2004. Empire through Diasporic Eyes: A View from the Other Boat. Harvard
University.

Fadillah Achmad Aditia, “Gerakan Komando Jihad (Di/Tii) Pasca Kartosoewirjo Di Jawa
Barat Tahun 1976-1981”, Jurusan Sejarah Dan Kebudayaan Islam Fakultas Adab Dan
Humaniora Universitas Islam Negeri Sunan Gunung Djati Bandung. (2017): 1-91. Accessed
on November 24, 2019,<http://digilib.uinsgd.ac.id/22953/>
Frode F. Jacobsen. 2007. Marriage Patterns and Social Stratification in Present Hadrami
Arab Societies in Central and Eastern Indonesia, Asian Journal of Social Science, Vol. 35,
No. 4/5 Special Focus: Arab In Asia.

Gian Kartasasmit. Peristiwa Mei 1998: A Study of Anti-Chinese Violence in Glodok District,
West Jakarta. Universitas Indonesia: Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya, 2011.
<http://lib.ui.ac.id/file?file=digital/20270488-D%201172-Peristiwa%20Mei-full%20text.pdf>
(24 November 2019).

Global Security, “Darul Islam (DI)”, Global Security. Accessed on November 23, 2019,
<https://www.globalsecurity.org/military/world/para/di.htm>

27
<https://www.academia.edu/7901515/Kaum_Arab_Hadrami_di_Indonesia_Sejarah_dan_Din
amika_Diasporanya>

Tsabit Azinar Ahmad, “Sarekat Islam dan Gerakan Kiri di Semarang (1917-1920)’’,
(Desember 2014): 1.
<http://journal.um.ac.id/index.php/sejarah-dan-budaya/article/view/4778/2216.>

Retno Winarni dan Mrr. Ratna Endang Widuatie, “Konflik Politik Dalam Pergerakan Sarekat
Islam 1926”, (Disember, 2015):220.
<https://jurnal.unej.ac.id/index.php/LIT/article/download/6102/4521.>

https://kelasips.co.id/politik-ekonomi-indonesia-masa-orde-baru/.
<https://nasional.kompas.com/read/2019/01/15/16362931/peristiwa-malari-1974-protes-
modal-asing-atau-dampak-perpecahan-militer?page=all>

Kuswono, Ketut Adi Saputra, dan Ragil Agustono. “Menyandingkan Ajaran Islam dan
Komunisme: Pemikiran Haji Misbach (1912-1926)”, Jurnal Pendidikan Sejarah, Vol. 8, No.
2, 2019 : 58. <https://ejournal.unsri.ac.id/index.php/criksetra/article/viewFile/8977/4978>

M Chairul Basrun Umanailo, “Perubahan Sosial di Indonesia: Tradisi, Akomodasi, dan


Modenisasi”, (March., 2018): 12. http://www.reaserchgate.net/publication/323944094.
Moh. Slamet Untung. 2013. Kebijakan Penguasa Kolonial Belanda Terhadap Pendidikan
Pesantren. Forum Tarbiyah Vol. 11, No. 1.

P. Ongkili, James. Perkembangan Nasionalisma. Universiti Malaya: Jabatan Sejarah, 1971.


Quinton Temby, “Imagining An Islamic State in Indonesia: From Darul Islam to Jemaah
Islamiyah”, Cornell University Press, No. 89, (April, 2010): 1-36. Accessed on November
23, 2019, <https://www.jstor.org/stable/20798213?seq=5#references_tab_contents>

P. Ongkili, James. Perkembangan Nasionalisma. Universiti Malaya: Jabatan Sejarah, 1971.


< http://www.ukm.my/jebat/images/upload/James%20P.%20Ongkili%201.pdf> (24
November 2019).

Rabith Jihan Amaruli, Nazala Noor Maulany dan Singgih Tri Sulistiyono. 2018. Sumpah
Pemuda Arab, 1934: Pergulatan Identitas Orang Arab Hadrami di Indonesia, Jurnal Sejarah
Citra Lekha, Vol. 3, No. 2.

Retno Winarni dan Mrr. Ratna Endang Widuatie, “Konflik Politik Dalam Pergerakan Sarekat
Islam 1926”, (Disember, 2015):220.

Rifqil Fuadi & Sumarno, “Laskar Hizbullah Karesidenan Surabaya Dalam Peristiwa
Pertempuran Sekitar 10 November 1945 Di Surabaya”, AVATARA, e-Journal Pendidikan
Sejarah, Vol. 2, No. 3 (Oct., 2014): 571-584. Accessed on November 23, 2019,
<https://jurnalmahasiswa.unesa.ac.id/index.php/avatara/article/view/9188>

28
S. Soebardi, “Kartosuwiryo and The Darul Islam Rebellion in Indonesia”, Journal of Southest
Asian Studies, Vol. 14, No.1 (March, 1983): 109-133. Accessed on November 23, 2019,
<https://www.jstor.org/stable/20174322>
Saleh Asa’ad Djamhari, Komunisme di Indonesia Jilid 1 Perkembangan Gerakan dan
Penglibatan Komunisme di Indonesia (1913-1948), (Jakarta: Pusjarah TNI).

Scott Helfstein, “Radical Islamic Ideology in Southest Asian”, The Combating Terrorism
Center At West Point, (2009): 3-95. Accessed on November 24, 2019,
<https://www.hsdl.org/?view&did=718972>
Sistem dan Struktur Politik-Ekonomi Indonesia Masa Orde Baru:

Sumanto Al Qurtuby. 2017. Arabs and “Indo-Arab” in Indonesia: Historical Dynamics,


Social Relations and Contemporary Changes IJAPS. Vol 13 No.2.

Syamsul Rijal. 2017. Internal Dynamics Within Hadhrami Arabs in Indonesia. Journal of
Indonesian Islam. Volume 11, Number 01.

Syamsul Rijal. 2017. Internal Dynamics Within Hadhrami Arabs in Indonesia. Journal of
Indonesian Islam. Volume 11, Number 01.

Temuan Tim Gabungan Pencari Fakta Peristiwa Kerusuhan Mei 1998. New Zealand Offical
Development Assistance: Publikasi Komnas Perempuan, 1999.
<https://www.komnasperempuan.go.id/file/pdf_file/SDK/2.PP3_SDK_2_Temuan%20TGPF
%20Peristiwa%20Kerusuhan%20Mei%201998.pdf> (24 November 2019).
Tsabit Azinar Ahmad. “Sarekat Islam dan Gerakan Kiri di Semarang (1917-1920)’’.
(Desember 2014): 1.
P. Ongkili, James. Perkembangan Nasionalisma. Universiti Malaya: Jabatan Sejarah, 1971.
< http://www.ukm.my/jebat/images/upload/James%20P.%20Ongkili%201.pdf> (24
November 2019).

Wu-Ling Chong. Rethinking the Position of Ethnic Chinese Indonesians. University Malaya:
Department of Southeast Asian Studies, 2016.

29