Penyakit Akut dan Kesehatan dalam Ekonomi Moral Kapitalis

Titik awal Parsons adalah pemahamannya tentang penyakit sebagai penyimpangan.

Penyakit adalah gangguan dari umum ‘kapasitas untuk kinerja efektif dari tugas-tugas yang
dihargai '(Parsons, 1964: 262). Kehilangan kapasitas ini mengganggu 'kesetiaan' terhadap
komitmen tertentu dalam konteks seperti tempat kerja dan keluarga. Asumsi dari penyebab
ketidaksetiaan dalam kasus penyakit ini bukanlah mengabaikan norma tetapi mengarah pada
ketidakmampuan untuk menyesuaikan diri dengan mereka, suatu perbedaan yang merupakan
perbedaan antara penyakit dan amoralitas atau kejahatan (Parsons, 1964: 270).
Parsons (1951: 430) mengajukan kontrak sosial dalam kontribusi yang berkelanjutan
dan kesesuaian dengan harapan sosial. Seperti yang Gerhardt (1989: 17) tunjukkan, untuk
Parsons action [a] tindakan sosial dipandang sebagai pertukaran antara ’yang mewajibkan‘
kewajiban tanpa henti untuk menyesuaikan diri dengan 'ekspektasi peran orang lain'.
Penyakit adalah perilaku penarikan yang paling penting dalam masyarakat kita
'(Parsons, 1951: 31). Kegagalan dalam semua peran tertentu sama dengan total kegagalan pribadi
sejak hilangnya 'persetujuan' (untuk pertunjukan peran tertentu) menambahkan hingga hilangnya
'harga' (untuk orang secara keseluruhan) (Parsons, 1964.).
Konsekuensi potensial dari kerugian tersebut sangat berat karena fungsi persetujuan
dan penghargaan tersebut menjadi ‘Dasar analitis mendasar dari tempat sentimen moral dalam
pelembagaan sistem alokasi dari kontrak sosial'(Parsons, 1951: 132). Kebutuhan untuk disetujui
oleh orang lain adalah dibangun ke dalam sistem kepribadian yang membutuhkan disposisi, yang
mencerminkan ketergantungan yang tak terhindarkan balasan orang lain (Parsons, 1951: 381).
King (2009: 281ff), dalam bacaannya The Structure of Social Action, menunjukkan bahwa bagi
Parsons ini lebih dari sekadar masalah interaksi simbolik: 'Kehormatan' dan 'rasa malu' yang
menyertai konformitas dan penyimpangan memiliki konsekuensi untuk alokasi sumber daya dan
untuk keanggotaan sosial. Dalam Sistem Sosial wawasan ini diturunkan dalam pergeseran
menuju perspektif yang lebih psikoanalisis (1951: 38 dst.), tetapi masih bergema di norma
kesetiaan dan solidaritas yang dihargai dengan menjadi sikap yang menguntungkan dari alter
'(1951: 79). Kegagalan untuk memenuhi harapan peran, ketidaksetiaan, karena itu menimbulkan
risiko pengucilan sosial. Parsons telah menyesuaikan peran sakit dengan nilai prestasi Amerika,
tetapi juga berlaku untuk yang lain masyarakat kapitalis sampai-sampai pasar tenaga kerja dan
konsumen liberal adalah pusat dari pertukaran sosial. Dalam masyarakat ini, 'tidak adanya tujuan
yang pasti untuk sistem secara keseluruhan' sama halnya memiliki pengertian bahwa
produktivitas ekonomi menjadi bidang kontribusi paling signifikan bagi kebaikan bersama
(Parsons, 1964: 278). Dalam konteks ini kesehatan sangat penting karena mendasari kapasitas
untuk pencapaian ekonomi. Didefinisikan sebagai kemampuan untuk melakukan kesehatan
identik dengan apa yang disebut Marx sebagai 'tenaga kerja abstrak': kapasitas untuk
memproduksi yang tidak ditentukan (Blane, 1987; Varul, 2004: 207ff.). Dalam refleksi
selanjutnya Parsons (1978: 80) mengemukakan suatu paralel antara kesehatan dan uang. Dia
mungkin tidak memikirkan hal ini, tetapi jika uang adalah inkarnasi yang diakui secara sosial
kerja manusia '(Marx, 1996: 107) dan kesehatan adalah kemampuan dasar untuk bekerja, uang
dan kesehatan convertible melalui badan kerja. Williams (2003: 38) mengaitkan kesehatan
seperti uang ini dengan Gagasan Bourdieu tentang 'modal fisik', yang secara ekonomi relevan
dalam setiap perwujuan pekerjaan (Shilling, 2005: 28 dst., 73 dst.; Hall, 1999: 607). Selaras
dengan gender pembagian kerja tahun 1950-an, Parsons berpendapat bahwa peran tubuh laki-laki
didefinisikan sebagai yang dikendalikan oleh pikiran rasional, bertujuan dan berorientasi menuju
kinerja yang menghasilkan pendapatan. Sedangkan tubuh wanita di sini hanya diperhitungkan
dalam peran reproduksi biologis dan emosional dalam tubuh keluarga (Parsons, 1956: 12ff.),
yang memperoleh legitimasi hanya secara tidak langsung melalui kinerja tubuh laki-laki yang
direproduksi. Sedangkan dualisme pikiran / tubuh dan kebutuhan untuk mengontrol emosi tidak
boleh dianggap esensial sebagai maskulin, dan tubuh "emosional" bukan sebagai "feminin"
(Witz, 2000). Dengan mengabaikan banyak pengalaman penyakit hidup yang sering kali tidak
bisa dimasukkan di bawah gagasan "ketidakmampuan", namun demikian secara memadai
mencerminkan legitimasi sosial yang hingga hari ini hak istimewa yang harus dibayar saat
bekerja. Penggunaan uang sebagai pengakuan simbolis dan sebagai realisasi material dari
pengakuan itu (Varul, 2010) memberlakukan sifat eksistensial dari anomie yang didasari oleh
penyakit. Berhenti dari evaluasi holistik orang, persetujuan memiliki afinitas terhadap uang yang
pada gilirannya sangat sering digunakan untuk menyatakan gelar persetujuan dan pentingnya
tindakan yang patut dihargai (Parsons, 1951: 132). Dalam sebuah prestasi harga masyarakat
sebagai pengakuan sosial yang lebih tersebar dari seluruh sebagian besar orang terkait dengan
kapasitas umum, terbukti dalam aktualisasi khusus yang disetujui. Penyakit sebagai gangguan
kapasitas mengganggu kinerja yang layak disetujui, paling signifikan dalam peran ekonomi, dan
karenanya mengancam penghargaan umum, yang sebagian besar (meskipun tidak secara
eksklusif) dinyatakan dalam sumber daya keuangan. Dan karena sumber daya keuangan adalah
basis dasar ketersediaan fasilitas untuk mencapai tujuan apa pun yang tampaknya paling
bermanfaat ’(Parsons, 1964: 278)
Kemudian penyakit bukan hanya sebuah ancaman terhadap status sosial dalam hal penghormatan
('kehormatan') tetapi sekaligus ancaman terhadap status materi dalam arti yang sangat langsung.
Oleh karena itu menjembatani periode penyakit adalah penting jika kesetiaan massal dalam
masyarakat kapitalis modern untuk dipertahankan (Behrens, 1997). Karena kesehatan adalah
'kondisi dasar pencapaian', akses ke layanan kesehatan menjadi 'fokus utama masalah keadilan')
dalam landasan ekonomi moral kapitalis (Parsons, 1964: 279.