At  the  same  time a phenomenological subject analysis may indicate the reasons that rape is 

inherently destructive for women. 

 
 
 
 
 

Chapter 3 

Socially constructed gender and subjectivities 

 
Previous  analysis  of  rape were based on pseudo-scientific claims, which considered 
gender  characteristics  as  universally  valid  data,  and  which  become  void  when  gender  is 
seen  as a social construct. Rape is a violent act of dοminance, realising the power relations 
resulting from the polarising socially constructed male and female gender. 
In  order  to  break  down  these  power  relations  a  combinational  approach  of 
Foucault’s  theory  on  the  one  hand  and  of  contemporary  feminist  and  post-feminist 
theories  on  the  other  is  required.  Thus  a  deeper  understanding  of  this  theory  may  be 
achieved  in  a  gendered  analysis,  namely  in  relation  to  the  erasure  of  women’s  identities 
and subjectivities in rape cases. 
Power  relations  according  to  Foucault  are  imminent  in  every  relational  type,  in 
educational,economic  and  gender relations alike. 32 These relations then, are present in any 
space,  in  everyday  practice,  outside  of  the  political  sphere.  New  ways  of  exercising power, 
namely  via  religious  confession,  self-examine,  psychoanalysis,  as  a  direct  result  of  the 
development  of scientific language, can affect subjects’ everyday decisions and activities, as 
in  their  sexual  or  reproductive  decisions  and  desires.  This  constitutes  a  biopower,  which 
first  of  all,  controls  and  exercises  power  over  the  subjects’  bodies​:  “One  of  these  poles  [...] 
centered  on  the  body  as  a  machine:  its  disciplining,  the  optimization  of  its  capabilities,  the 
extortion  of  its  forces,  the  parallel  increase  of  its  usefulness  and  its  docility,  its  integration  into 
systems  of  efficient  and  economic  controls,  all  this  was  ensured  by  the  procedures  of power that 
characterized the disciplines: an anatomo-politics of the human body.”33 
 
This  absolute  power,  the  power  over  the  subject’s  body,organised  in  the  18th  century, 
affects  contemporary  subject’s  construction  of  identity.  In  fact,  women’s  subjectivity  has 
been historically constructed in relation to her reproductive capacity. 
Power  is  always  exercised  with  ​certain  intentions  and  ambitions.  The  power 
relations  between  the  genders,  for  example,  have  always  had  the  clear  intention  of 
subjugating  women.  This  subjugation  is  placed  in  the  broader  framework  of  a 
systematically  constructed  regulatory and reproductive sexuality. Hence the female subject 
has  always  been,  regardless  of  the  historical  or  the  cultural  context,  associated  with 
reproduction.  In  our  contemporary  societies  of  biopolicy,  regulating  and  controlling 
population  is  of  utmost  importance.  This brings us to the other pole of biopolitics, with the 

32
M. Foucault ​History of sexuality, Vol. I t​ ransl. Tasos Mpetzelos, Athens: Plethron, pg. 111 
33
Ibid, pg 162 

13 
intention  of  ​“propag​ ation,  births  and  mortality,  the  level  of  health,  life  expect​ancy  and 
longevity,  [...]  a  biop​ olitics  of  the  population.”  34  ​One  of  the  most  successful  means  of 
achieving  this  is  through  the  reproductive  process.  Thus  sexual  reproduction  is  organised 
by constructing polar opposite gender identities. 
Inspired  by  Foucault’s  genealogy,  post-constructivism  and  psychoanalytic  theory, 
as  well  as  Simone  de  Beauvoir’s  argument  that  “one  is  not  born,  but  rather  becomes, 
woman”,  Judith  Butler  proceeds  to  analyse  gender  as  a  social  construct.  The  aim  of  this 
theory  is  to  examine  “how  a  feminist  theory  of  the  body  may  be  developed,  one  which  is 
based  on  the  premise  of  a  socially  constructed  gender,  while  also  examining 
constructivism’s  limits  and  proceeding  to  a  theoretical  analysis  of  the  materiality  of  the 
body  -  not  excluding,  therefore,  the  theoretical  process  the “material” aspect of gender.” 35 
In  order  to  avoid  the  perception  of  this  theory  as  cultural  determinism,  along  the  lines  of 
biological determinism, it is important to examine which are the patriarchal structures that 
construct  gender  as  well  as  this  process  itself.  She  begins  by  deciphering  the  social 
construction  of  gender  from  the  biologically  assigned  gender  and  exploring  their 
differences.  This  process  does  not  interpret  the social gender as a cultural extension of the 
biological  one, gender is located at a “prelinguistic site” 36therefore constructing its cultural 
repercussions.  A  socially  constructed  gender  is  one  that  exists  so  long  as  it  is  performed. 
Repeated  performative  characteristics  accumulate  into  what  is  traditionally  considered 
male  or  female.  This  performative  gender  is  completely  independent  to  the  assigned  at 
birth  or  biological  gender.  The  process  where  a  subject  constructs  its  social  gender 
through  repeated  performance,  without  necessarily  meaning  that  it  will  eventually  be 
embodied  by  the  subject,  requires  new  vocabulary  in  order  to  be  understood.  Therefore, 
this  repeated  actions,  this  performance,  consists  of  “the  sedimented  effect  of a reiterative, 
or ritual practice “ 37 
According  to  the  abovementioned  the  ontological  status  of  gender  is  being 
questioned.  In  complete  opposition  to  the  biologically  essentialist  approach  to  femininity, 
for  female  subjects,  the  process  of  embodiment  is  proposed,  through  the  constant  act  of 
performed  desires  and  characteristics  which  are  attributed  to  each  gender.  Besides  the 
performed  gender,  the  remaining  biological  gender  can  only  be  understood  in  the context 
of  the  political  economy  of  reproduction.  It  is  therefore  impossible  to  discern  the 
biological  from  the  social  gender,  since  the  social  gender  has  been  constructed  according 
to  this  polarisation.  This  gender  construction  constitutes,  above all, a cultural structure, in 
the service of the political aims of the society in question.  
This  novel  gender  analysis  has  been  liberating  for  feminist  thinkers.  The  feminist 
movement  can  therefore be redefined on the basis of a “women’s genealogy”, not limited to 
the  biological  gender  of  woman.  On  the contrary female subjects  will self-identify as such, 
through  traditional  female  gender  practices  and  performances. This interpretation can be 
helpful  in  the  cultural  and  historical  investigation  of  rape  culture.  The  construction  of  the 
subject’s  identities  therefore  refers  to  performativity  options,  liberating  the body from the 

34
Ibid, pg. 162 
35
A. Athanasiou, (2008) “Introduction” to J. Butler, ​Bodies that Matter: On the discursive limits of sex,​  
transl. in Greek P. Marketou, Athens: Ekkremes, pg. 10 
36
J. Butler, (2009) ​Gender Trouble, Feminism and the subversion of identity,​ translated in Greek G. 
Karabellas, Athens: Alexandreia, pg. 33-38 
37
J. Butler (1993), Bodies that Matter: ​On the discursive limits of sex, ​New York​: R
​ outledge, pg. 10 

14 
socially  constructed  gender.  Thus,  the  subjects  are  able  to  forge new identities, subverting 
the rigid biological gender, as well as the binary construction as a whole.  
It  is  important  to  pinpoint  the  exact  way  in  which  subjects  are  constructed  in 
reference  to  the  socially  constructed  gender  as  well  as  the  prior  or  resulting  power 
relations.  Women  as  well  as  men  may  consider  themselves  objects,  due  to  current  power 
structures.  Thus  the  subjects  confuse  cultural  dictates  with  their  sexualities  and  gender 
characteristics with their own identity, constructing in this way a sense of self and desire in 
complete accordance with their assigned birth gender.  
When  we  examine  power  relations  in  a  gendered,  feminist  analysis,  it  can  be 
inferred  that  these  power  relations  operate  for  the  complete  subordination  of  the  female 
subject.  Returning  to  the  compulsory  reproductive  nature  of  female  subjectivity,  this  also 
entails  the  corporeal  confinement  of  the  subject,  contributing  as  a  result  to  its 
objectification.  At  the  same  time  the  corporeality  of  the  male  subject  is  absent.  Rape  is 
made  possible  through  objectification  of  the  female  subject  and  the  consideration  of  rape 
as  a  property  crime,  as  mentioned  in  the  second  chapter,  while  this  is  in  fact  a  political 
crime  destroying  the  invovled  subjects  as  well  as  their  identities. This historical erasure of 
female  subjectivity  is  what  establishes  rape  as  the  cross-cultural  imposition  of  male 
dominance.  
In  this  context,  the  experience  of  rape  may  indicate  the  exact  ways  in  which  the 
female  subjectivity  has  been  constructed  as  inherently  victimizing,  which  is  later  only 
fulfilled  by  rape.  For  the  woman  -  victim,  rape  is  not  merely  the  event  itself  i,  but  rather 
predates  it  and  will  follow  long  after.  Rape  is  made  possible,  as  it  derives  meaning  from 
the  exact  symbolic  order that allows for it to happen. The reasons that rape can prove to be 
so  destructive  is  because  it  is  a  reiteration  and  an  amplification  of  the  current  symbolic 
order,  namely  the  fragmentation  of  the  self.  The  fragmentation  experienced  by the victim, 
lingers  long  after  the  event  of  the  rape  has  taken  place.  Reducing  a  victim  to  merely  her 
fleshy  body,  one  that  is  lesser than human, is simply a confirmation of her fear for her true 
place  in  this  symbolic  order.  Rape  culture  begins  by  erasing  the  female  subject.  Rape 
manifests  in  the  most  violent  way  our  reality;  the  absolute  fragmentation  of  the  female 
embodiment  and subjectivity. Systemically female subjectivity has always been represented 
as  borderline,  impossible,  without  any  true  substance,  reduced  to  their  bodily  and  sexual 
functions and therefore sexual property inherently belonging to a man. 38 
Therefore,  the  man who rapes, is violently and aggressively claiming what rightfully 
belongs  to  him.  Women  are  inherently  prone  to  be  victimized,  given  that  society’s 
imposition  of their fragility and weakness translates into actual bodily weakness. Dominant 
heteronormative  and  socially  acceptable  narratives  of  sexuality  present  women  only 
passively  consenting  to  the  sexual  act.  The  legal system then shall require signs of physical 
violence,  as  proof  that  the  victim  resisted.  The  problem  therein lies on the one hand in the 
transfer  of  the  blame  from  the  rapist  to the victim, and on the other, the damage caused to 
the  psyche  and  the  sense  of  self  of  the  victim  being  far more important than those caused 
superficially  by  physical  violence.  There  are  “classifications”  regarding  the  “level  of 
violence”  used  during  a  rape,  where  one  without as much physical violence will not be met 
with  as  serious  penalties  as  those  with  rape  of  excess  force  and  violence,  leaving  traces  of 
proof on the victim’s body. 

38
L. du Toit,​ A philosophical investigation of rape: the making and unmaking of feminine self, p
​ g. 33-34 

15 
 Based  on  the  above  prejudices,  the  general  mistrust  shown  on  women-victims  can 
be  easily  inferred.  The  common  confrontation  of  victims  as  to  their  part  of  the  blame, 
always,  includes  a  false  rhetoric  as  to  the  victim’s clothing, the time of day she was outside 
alone,  the  amount  of  alcohol  she  had  consumed,  etc.  therefore  making  direct  association 
between  her  behavior  or  body  and  her  sexuality,  which  is  still  regarded  as  male  property. 
The  reasoning  for  such  rhetorics  is  highly  problematic,  namely  as  to  why  she was alone at 
that  time,  meaning  without  the  presence  of  another  man,  or  even  that  such  behaviors  are 
considered provocative.  
A  woman  constructs  in  this  way  a  subjectivity  based  on  the  regulatory  sexuality 
which  has  been  imposed  on  her,  and  completely  shaped  her  identity. Female sexuality has 
been  constructed  inside  a  heteronormative  framework,  for  marriage  and  reproduction. 
This  corresponds  to  a  passively  expressed  sexuality,  compliant,  reminiscent  of  her 
assigned  biological reproductive role. The event of rape is destructive to the female subject, 
but  at  the  same  time,  familiar,  as  it  is  part  of  her  everyday  life  experience  in  a  way,  Thus 
the female subject remains fragile and vulnerable to all that has initially constructed it.  
In  Louise  du  Toit’s  phenomenological  approach,  the  victim  usually  experiences 
complete  fragmentation  of  its  singularity.  She  herself  comprehends  two  separate  selves, 
before  the  rape  and  after  the  rape.  In  some  cases,  this  happens  to  the  degree  that  some 
victims  may  suffer  from  memory  loss  or  PTSD  that  has  led  them  to  repeatedly  experience 
period  of  their  lives  before  the  rape.  39  Essentially  the  subject  cannot  place  itself  in  this 
world,  in  anything  that  was  a  given  before  the  event  of  the  rape.  Her  world  then  becomes 
this  shrunken,  paper-thin  space,  presided  by  the  will  and  power  of  the  rapist.  She 
experiences  the  violent  erasure  of  everything  that  was  once  familiar,  leaving  behind  only 
the  corporeality  of  her  body,  a  lifeless  object,  fully  aware  of  its  mortality.  As  L.  du  Toit 
mentions  :  ​“She  experiences  her  soul  or  spirit  annihilated  and  split  off,  she  experiences  the 
murder of herself “. 40 
In  order  to  stay  alive,  however,  she  sheds  the  sense  of  self  she  had,  as  in  the 
destruction  of  her  subjectivity  before  the  rape,  or  even  its  very existence and possibility of 
future  existence.  The  truth  that  resided  within  her  as  to  the  fear  of  rape  and  male 
dominance,  is  now  imposed  on  her  in  the most violent way. Her own humiliation, pain and 
suffering  is  the  validation  and  confirmation  of  the  male  superiority  of  the  rapist.  Part  of 
this  process  is  reducing  female  existence  to  merely  flesh,  inanimate objects. So long as the 
rapist  is  being  imposed  on  a  body,  lesser  than  human,his  sense  of  self  is being reinforced, 
as  the  ultimate  subjectivity,  more  alive  and  part  of  this  world  than  ever.  The  destructive 
consequences  of  rape  are  at  the  same  time  the  necessary  conditions  that  alow  rape  and 
shield  the  rapist  from  the  feeling of his own mortality. Any underlying and preexisting fear 
of  rape  of  the  subject-victim,  as  well  as  its  borderline  and  unrealized  qualities,  is  what 
provides  fertile  ground  for  a  rapist  to  rape,  reducing  the  existence of the female subject to 
merely  that.  The  function  of  rape  then  serves  only  as  the  validation  and  confirmation  of 
male  superiority  and  dominance,  as  the  ultimate  performance  of  masculinity,  through  the 
use  of  violence.  The aftermath of rape leaves the victim feeling extremely humiliated as she 
then  sees  part of herself, namely her corporeality and sexuality, as unworthy, inhumane, as 
the  object  that  her  rapist  saw.  This  part  of  herself  is  split  off,  contributing  to  her 
fragmentation and ultimately to the complete destruction of her sense of self.  

39
L. du Toit,​ A philosophical investigation of rape: the making and unmaking of feminine self, ​pg. 82 
40
Ibid. pg 85 

16