TOMO I

Este libro fue pasado a formato digital para facilitar la difusión, y con el propósito de que así como usted lo
recibió lo pueda hacer llegar a alguien más. Edición libre hecha para fines de ayuda personal y no para ser
vendida.

Gentileza de:
PAGINAS SAI BABA AVATAR
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 INDICE

Compañeros de peregrinaje (N. Kasturi)

A mis compañeros de peregrinaje (N. Kasturi)
1. Manasa bhajare
2. Saranagati
3. Dios como guía
4. La vida divina
5. Japa sadhitha dhyana
6. Una actitud de reto
7. ¡Ánimo!
8. Muchos son los caminos
9. ¡Examinen, experimenten!
10. Viveka y vairagya
11. Nara y Narayana
12. Tolerancia
13. La bienaventuranza a través de la dedicación
14. El sabio campesino
15. ¡Héroes sí! ¡Ceros no!
16. Sikshana o la educación
17. Los gunas y los annas
18. La educación y la paz
19. La luna y la mente
20. Ni sastravada ni buddhivada
21. Jada y chaithanya
22. La pantalla interna
23. El templo
24. Bahumati y ekamati
25. Manushya y manas
26. El mundo, Mi Mansión
27. Las verdades fundamentales
28. El mejor tónico
29. Sathya Sai Gita (I)
30. Sathya Sai Gita (II)
31. Sathya Sai Gita (III)
32. Sathya Sai Gita (IV)

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 ¡COMPAÑEROS DE PEREGRINAJE!

"Estoy aquí para ayudarles desde la primera lección hasta la última", dice Él. También dice: "He
venido porque los sadhus y los sadhakas han llamado en agonía pidiendo luz y solaz". iVengan, pues,
escuchemos las palabras del Señor!
El poema incluido al comienzo de este libro le dará al lector una idea de la emoción con la cual las
palabras de Baba embargan la mente al beber la dulzura, la simpatía y el sentido común que emanan de Él.
Su télugu es sencillo y lleno de nectarina música, y lo que he podido captar en mi libreta de notas no es más
que una débil, frígida y frágil impresión de esa poderosa y gángica corriente.
Benditos son aquellos que tienen la suerte de tocar el borde de su radiante túnica; por ello creo que
ustedes, mis compañeros de peregrinaje que están a sus pies, en todas partes, bajo todos los climas y en
todos los santuarios, en cualquier parte donde los buscadores se arrodillan con las manos elevadas o llaman
con balbuceante voz y ojos anegados en llanto o se quedan de pie con temor reverencial ante las señales de
su esplendor, se sentirán alentados al escuchar este eco de su voz, esta resonancia de su mensaje.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es el Sai Baba de Shirdi renacido exactamente ocho años después
de su Mahasamadhi, como aquel Avatar del Señor lo había prometido. Ya desde muy niño Él daba señales
de su advenimiento para salvar al mundo de la injusticia (adharma) y de la falsedad (asathya); en la escuela
y después que la hubo dejado para anunciarse como el maestro de los maestros, Él era ya la encarnación del
amor y de la sabiduría. Desde el día en que anunció que Él era "Sai Baba del apastamba sutra (sutra o
código de apastamba) y del clan de Bharadwaja (Bharadwaja Gotra) que había establecido su hogar en
Shirdi", Sathya Sai Baba ha curado, consolado y convertido a miles de aspirantes y ha derramado alegría,
aliento y paz a su alrededor. Él declaró a la edad de catorce años que a partir de su trigésimo segundo
aniversario estaría dedicado más a la enseñanza (upadesha) que a otra cosa.
Fiel a su profecía sobre sí mismo, Baba ha estado escribiendo y hablando con una generosidad que
revela su gracia. He tenido la buena fortuna de asistir a la mayoría de sus discursos desde 1953 y también de
traducir sus escritos al inglés para la revista Sanathana Sarathi (el eterno conductor). Éste es el primero de
una serie de volúmenes con los discursos de Baba y espero que ustedes les darán buena acogida. Léanlo con
frecuencia y estudien las preciosas enseñanzas que contiene. Son las palabras auténticas del Avatar de esta
era.
También espero que estas páginas los conduzcan más rápidamente hacia Bhagavan Sri Sathya Sai
Baba. iOjalá se saturen conmigo del amor, de la compasión y de la sabiduría que Él encarna y se
transformen en un instrumento del gran plan que Él ha venido a desarrollar!
¡Animo y fe, fe y ánimo, amados compañeros! Y un día alcanzaremos a aquel a quien ahora
llamamos por diferentes nombres y sentimos en diferentes formas.

N. Kasturti. Prashanti Nilayam, Navarathri, 1962.

A MIS COMPAÑEROS DE PEREGRINAJE

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 ¿Han oído hablar a nuestro Baba? ¿Han oído hablar a nuestro Baba en asambleas públicas en
cualquier parte? Él no lo llama discurso; ni así deben llamarlo.
¡Él no levanta la voz, ni arenga ni provoca a las masas, ni despotrica ni flagela; Él no duda, no
calcula, no carraspea, ni se detiene ni examina, haciéndole preguntarse por qué ha venido! iÉl no espera ni
desvaría recopilando palabras, fabricando notas; Él no pierde un momento decorando su charla con vistosos
encajes y adornos, vistiendo textos prestados en reluciente gasa. Él no es orador pomposo, orgulloso,
ansioso de aplausos y de publicidad!
¡No da rodeos, ni declama... apenas si... habla! iÉl es la nube de lluvia que trae vida a los sedientos
de aquí abajo!
Él habla... Él le habla a usted, y a usted, y a cada uno de ustedes que se han reunido aquí; a cada
Arjuna, que con pesado corazón y mano vacía, teme disputar la batalla de la vida; usted siente que Él ha
venido para usted, a usted.
¡Lo ven mirar silenciosamente alrededor del estrado! iEl ojo avizor da círculos completos! iQué
suerte! iEstá usted allí!
¡El sonríe; lo gana a usted con esa sonrisa! ¡Ya no puede usted quitar los ojos de esa faz, tan
atractiva, tan divina! ¡Ya no puede arrancar su corazón de su mano! iEl apretón le reconforta! El silencio se
hace más profundo... Aunque miles han estado sentados, esperando durante horas y horas... iQuietud
himaláyica, la calma del crepúsculo!
Premaswarupulaara. iOh! iEncarnaciones del amor divino! iHa llegado la hora dorada! iLa puerta
del cielo se abre! iLa voz es dulce como la miel reunida por abejas divinas de árboles Parijatha! ¡Su llamada
es clara como un clarín! iOh! iQué emoción, qué arrobo llena el alma, fluyendo como el Ganges, liberando a
los atados, produciendo una rica cosecha al correcto arado y sembrado; manando e hinchándose como los
saltos de Gersoppa dando gran fuerza para mover la rueda!
Su palabra es una cascada, límpida y pura, enseña, nunca predica, deshace todos los nudos, acalla
las preguntas antes de que surjan en la mente; define, refina, consuela a los atormentados.
Exige, sí, demanda el doblegamiento del orgullo, no perdona a ninguno, sea gobernante o
sirviente; riñe, regaña al tonto y al fanático; bromea e incita, burlándose de todos los engaños; cita de lo que
El ha dicho en edades pasadas, detalla los hechos de su encarnación.
Resplandeciente poesía, espontánea, sublime, que pinta cuadros de la verdad trascendental,
parábola, proverbio, de brillantez relumbrante, en el tintineante, rutilante, campanilleante télugu, cada hora
un minuto, cada minuto un segundo; cada palabra un mantra; cada frase, un sutra; una oración, un Gayatri;
un discurso, un Upanishad.
¡Pues Él no es un pozo o estanque o río! iÉl es el océano de la divina sabiduría! iOh! Sus palabras
derraman merced como rocío matinal en cada jiva que se despierta del sueño.
¡Él nutre vuestras raíces y apura la savia, hace germinar los brotes, pinta los pétalos, los perfuma,
invitando a las abejas, madura los capullos, con cada palabra suya! ¡Helo aquí! ¡La magia de su palabra,
como una infinitesimal semilla cae sobre su corazón de roca! ¡Y maravilla de las maravillas! ¡Ahí germina;
germina y echa hojas! Las sedosas y medio ciegas raicitas se enroscan alrededor de la piedra rozándola,
empujándola, pidiendo de mamar y finalmente logran crecer; y convirtiéndose en árbol rompen la roca de su
corazón como un jarrón de arcilla!
¡Su charla la encontrarán refrescante, no gélida; caliente, no quemante; una lluvia, no una
inundación; curativa para los enfermos y los corazones llorosos; confortante, no secante; no un tóxico sino
un tónico; suavizante y calmante; toda realidad y no ficción!
Cada oración derrama alegría y disipa la oscuridad, provoca la atención, compele al acuerdo,
elimina el desaliento, repele la pereza, atrae mas cerca, desprende de otras ataduras, imparte valor, y funde
creencias, no impone ninguna doctrina, crea acuerdos en todos los pleitos, informa (de manera
encantadora), nunca hace daño, desarma, selecciona a los que responden, eleva a los desesperados.
Destaca el "hacer, comportarse y vivir". Apela al "sentir, creer y actuar".
Llama a todos los escuchas a que desdeñen toda imitación, disputando en vano, el ciego
conduciendo al ciego, tocando al paraíso a través del poder y las riquezas, o alardeando ser ramas del árbol

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familiar, y buscando la paz en las ganancias y despilfarros, y deseando y jadeando, y amontonando y
guardando.
Al escucharlo hablar, usted silenciosamente decide dar un paso hacia adelante en el camino del
peregrinaje; ¡abra sus alas y planee cielo arriba! Sienta que es un león que ha sido engañado creyéndose
oveja; ¡un diamante engarzado en sucio plomo! No emprende ninguna batalla, no exaspera a ningún
enemigo, Él recibe a todos los sedientos o hambrientos, o cojos, o ciegos, a los que suben y a los que
resbalan, levanta a los encorvados, abraza a los desanimados.
Mitiga el dolor, asegura de su gracia, Él nos recuerda a todos el camino que hemos perdido.
Describe la alegría al final del viaje, abre nuestros ojos, fortalece nuestros miembros; alienta al que
lucha, buscando su camino, despierta a los dormidos, haciendo que los sentados se pongan de pie, que los
que están de pie caminen; que los caminantes lleguen a la meta.
Proclama, revela, anuncia, afirma su advenimiento, para nuestra carga asumir, redime a los
errantes, levanta a los caídos, cura a los enfermos; recalca la verdad, mina la falsedad, ¡ah! ¿Qué es esto?
¡Qué suerte! gracia!
Aun mientras habla, su gracia florece en cantos, ¡oh! ¡Qué maravilloso canto! Nos enseña a orar
tranquilizando toda esa furiosa ola, fortalece los nervios y la voluntad, entona nuestra alma con dharma,
sathya y prema.
¡Y cuando Él se detiene y usted abre los ojos, los encuentra llenos de lágrimas! su vecino llora
como un niño por su madre, pero ¿por qué? Mire y vea: ¡se ha ido del estrado! Siéntase orgulloso por haber
tenido tal oportunidad. Desde ese momento, lo sé, de seguro será usted un alma ascendente y venturosa.
Arjuna, retomando las armas para la batalla ¡Con Krishna conduciendo los caballos derecho! ¡Qué
suerte para usted el haberle oído hablar!

N. Kasturi. Poema leído en la santa presencia el 16-10-1958.

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 1. MANASA BHAJARE

Cuando iba a la escuela secundaria en Uravakonda, ustedes saben que un día salí y tiré mis libros y
declaré que mi trabajo me estaba esperando. El pandit de télugu les describió en su discurso el incidente de
aquella tarde. Ese día, cuando salí al público por primera vez como Sai Baba, el primer himno que enseñé a
los que se encontraban reunidos en el jardín adonde fui desde la casa del pandit fue:

Manasa bhajare guru charanam

Dusthara bhava sagara tharanam

¡Oh mente! Reverencia y canta las loas de los pies del maestro, pues ellos te
ayudarán a pasar por el incruzable océano de la vida, siempre inestable y cambiante.

Llamaba a todos aquellos que sufren en esta incesante ronda de nacimientos y muertes para que
adoraran los pies del maestro, del maestro que se estaba anunciando, que había vuelto para tomar sobre sus
hombros la carga de aquellos que se refugiaran en Él. Ese fue mi primer mensaje para la humanidad.
"Manasa bhajare". "¡Adoren en su mente!" No necesito sus guirnaldas de flores y sus frutas, cosas que
compran por un anna o dos; éstos no son realmente suyos. ¡Denme algo que sea realmente suyo, algo que
sea limpio y fragante con el perfume de la virtud y la inocencia, y lavado en las lágrimas del
arrepentimiento! Las guirnaldas y las frutas las traen ustedes como cosas para el espectáculo, como una
exhibición de su devoción; los devotos más pobres que no pueden darse ese lujo se sienten humillados y
sienten lástima de sí mismos al no poder hacerlo para demostrar su devoción de manera tan manifiesta como
lo están haciendo ustedes. Instalen al Señor en sus corazones y ofrézcanle los frutos de sus acciones y las
flores de sus pensamientos y sentimientos internos. Esta es la adoración que más quiero, la devoción que
más aprecio.
En las tiendas, las cosas se mantienen en paquetes diferentes y cada tienda se especializa en algún
artículo o grupos de artículos diversos. Pero en una exposición, cientos de negocios se unen para ofrecer un
cúmulo de cosas y entonces se hacen grandes despliegues y decorados. En días pasados he estado dando
consejos individuales, como los paquetes que se compran en las tiendas, respondiendo a sus preguntas
individuales. Esta charla de hoy es una nueva experiencia para ustedes. Hoy me estoy dirigiendo a una
asamblea. Pero aunque pueda ser nuevo para ustedes, para mí no lo es. He dado consejos a grandes
multitudes antes, aunque no en esta aparición. Donde lo sin forma (nirakara) deviene lo con forma (sakara)
esta aparición ha de cumplir la misión y lo hace de distintas maneras. Pero persiste su único objeto que es la
reeducación del hombre, cualquiera que sea el yuga o era.
Los primeros dieciséis años de esta vida han sido, como se los he dicho a menudo, el periodo en el
cual predominaron los balaliilas o juegos de muchacho, y los siguientes dieciséis años serán dedicados
mayormente a mahimas o milagros a fin de dar felicidad (santosha) a esta generación.
La felicidad y la satisfacción son sensaciones de corta duración; ustedes deben captarlas y hacerlas
permanentes, transformándolas en bienaventuranza (ananda). Después del trigesimosegundo año de mi
actividad, me verán más y más activo en la tarea de enseñanza (upadesha) de la descarriada humanidad y en
dirigir al mundo por el camino de la verdad (sathya), del deber (dharma), de la paz (shanti) y del amor puro
(prema).
No significa esto que haya decidido excluir los juegos y milagros de mi actividad posterior. Sólo
quiere decir que el restablecimiento del dharma, el corregir la mente humana errada y el guiar a la
humanidad hacia el Sanathana Dharma (justicia eterna) serán mis tareas de ahora en adelante.
No se dejen llevar por la duda y los argumentos vanos; no cuestionen si puedo hacer todo esto o
cómo lo hago. ¡Los pastores de Brindavan también dudaron de si el muchachito que había crecido entre
ellos podría levantar al monte Govardhana y sostenerlo en el aire! Lo que se necesita es fe y cada vez más
fe.

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 En cierta ocasión, Krishna y Arjuna iban juntos por un camino abierto. Viendo un pájaro en el
cielo, Krishna le preguntó a Arjuna: "¿Es una paloma?" A lo que éste contestó: "Sí, es una paloma". Le
preguntó a Arjuna: "¿Es un águila?" Arjuna, rápido, contestó: "Sí, es un águila". "No, Arjuna, a mí me
parece que es una corneja. ¿No es una corneja?", preguntó Krishna. Arjuna contestó: "Lo siento, sin duda es
una corneja". Krishna se rió y le reprendió por estar de acuerdo con cualquier sugestión que se le hiciera.
Pero Arjuna dijo: "Para mí, tus palabras pesan mucho más que la prueba de mis ojos; tú puedes hacer que
sea una corneja o una paloma o un águila y cuando dices que es una corneja, así tiene que ser". Una fe
implícita es el camino para el éxito espiritual.
El Señor ama no al devoto (bhaktha) sino a su devoción (bhakthi), recuérdenlo. La gracia del
Señor es como la lluvia; agua pura que cae igualmente por todas partes; pero su sabor cambia de acuerdo
con el suelo por el cual fluye. Así las palabras del Señor son dulces para algunos, amargas para otros. Los
medios del Señor son misteriosos; Él bendijo a Vidura con las palabras "que seas destruido" y a Dussasana
con las palabras "que vivas mil años"; Él quiso decir que el yo de Vidura fuera destruido y que el malo de
Dussasana tendría que sufrir los males y tribulaciones de este mundo durante diez siglos. No saben ustedes
las verdaderas razones que se esconden tras las acciones del Señor. ¡No entienden los motivos de otros
hombres que son casi iguales a ustedes en todo, impulsados por los mismos motivos y con las mismas
preferencias y aversiones! Sin embargo, ¡con qué facilidad descubren los motivos de alguien que está muy,
pero muy por encima del nivel del hombre! ¡Con qué facundia hablan y juzgan algo que les es tan extraño a
ustedes como el aire a un pez!
Hay cuatro tipos de personas: los muertos, que niegan al Señor y declaran que sólo ellos existen,
independientes, libres, autorreguladores y autodirigidos; los enfermos, que apelan al Señor cuando les
sucede alguna calamidad o cuando se sienten temporalmente abandonados por sus usuales fuentes de
socorro; los obtusos, que saben que Dios es el eterno compañero y guardián, pero que lo recuerdan
solamente de vez en vez, cuando la idea es manifiesta y potente; y por último, los sanos, que tienen una
fuerte creencia en el Señor y que viven siempre en su reconfortante y creativa presencia.
A través de los golpes que les da el mundo van de la muerte a la vida y de la enfermedad a la
salud. El mundo es una parte esencial de lo que debe aprender el hombre; a través de la agonía de la falta de
paz (ashanti) nace el infante, el conocimiento correcto (sujñana). Los dolores valen la pena; indican el
nacimiento a una nueva Vida. Del ashanti se logra prashanti o la gran paz, de prashanti, prakanti o la gran
luz; y de prakanti, paramjyoti o el súper esplendor de la iluminación. Esta recurrencia de la felicidad y del
dolor es como el alternar de la noche y del día.
La noche y el día son como dos gemelos, ambos son necesarios para aumentar la fertilidad del
suelo, para activar y refrescar la Vida. Son como el verano y el invierno. Hay quienes me piden: "¡Baba,
haga que el verano sea menos caliente!" Pero en el calor del verano la tierra toma del sol la necesaria
energía vital (satva) para que cuando vengan las lluvias pueda dar una abundante cosecha. El frío agradable
(sitala) y el calor desagradable (ushna) se encuentran en el plan de Dios y a ustedes sólo les corresponde
saberlo y tratar a ambos como valiosos. Las plantas con espinas y las plantas sin espinas están todas en la
naturaleza; el sabio conoce el valor de unas y otras: siembra las que no tienen espinas y las rodea de aquellas
que las tienen, para que quede a salvo la que se está desarrollando. El karma puede tanto salvar como matar;
es como una gata que muerde; muerde al gatito para poderlo llevar en su boca hasta un lugar a salvo;
muerde a la rata para matarla y comérsela. Háganse como el gatito y el karma los salvará como una madre
amante. Vuélvanse ratas y estarán perdidos.
El alma suprema o paramatma atrae hacia sí al alma individual o jivatma; está en la naturaleza de
ambas el tener esa afinidad, pues son las mismas. Como el hierro y el imán. Pero si el hierro está oxidado y
cubierto de capas de tierra, el imán no podrá atraerlo. Lo que tienen que hacer es sólo eliminar el
impedimento. Luzcan en su verdadera naturaleza y el Señor los atraerá a su pecho. Las pruebas y
tribulaciones son los medios por los cuales se hace esta depuración. Es por esto que Kunthi le rogó a
Krishna: "Danos siempre dolor a fin de que no te olvidemos". Son como las restricciones dietéticas u otras
que el doctor prescribe para adicionar el efecto de la droga de la recordación del nombre de Dios
(namasmarana). Sai es sarvajanapriya o amado de todos los hombres, y así pueden usar cualquier nombre
que les plazca. Los gustos difieren de acuerdo con el temperamento y el carácter que uno ha adquirido a

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través de las generaciones de actividad como ser viviente en este mundo. El dueño de un hotel va al
farmacéutico cercano para pedirle una píldora para calmar su dolor de cabeza; y el farmacéutico va al hotel
para tomar una taza de café que cree le curará su dolor de cabeza. Los hombres son así: de gustos varios. El
jñani dice: "Sarvan Brahma mayam". El universo está saturado de divinidad; otro, un yogui, dice que todo es
shakti o poder; un tercero, que es devoto, dice que todo es pasatiempo de Bhagavan. Cada uno de acuerdo
con su gusto y de acuerdo con su progreso en el sendero espiritual. No los apuren ni los ridiculicen, pues
todos son peregrinos que marchan trabajosamente por el mismo camino.
Se requiere mucho sadhana o prácticas espirituales para controlar la mente y los deseos tras los
cuales ella corre. Si encuentran que no van a tener éxito, no abandonen el sadhana sino háganlo con más
vigor, pues es la materia en la cual fallaron la que requiere estudio especial, ¿no es así? Sadhana significa
depuración interna y externa. No se sienten frescos si llevan ropa sucia después de su baño, ¿no es así? Ni
tampoco se sienten frescos si usan ropa limpia sin bañarse. Son necesarios lo externo (bahya) y lo interno
(bhava).
Los niños creen en las palabras cuando se les dice que los va a agarrar el policía o que el fantasma
les va a pegar. ¡Están llenos de temor (bhaya), urbanidad (vinaya) y confianza (visvasa)! Pero como ahora
han crecido y llenado sus cabezas con todas clases de doctrinas y dogmas y teorías y argumentos, tienen que
usar su discernimiento (viveka) y descubrir a Dios por el camino difícil. Una cosa les voy a decir: ¡no hay
escapatoria! ¡Todas las criaturas han de llegar a Dios un día u otro, por la ruta más larga o por la más corta!

Prashanti Nilayam: Vijayadasami1, 1953.

1 Décimo día del festival de Dásara dedicado a la victoria (Vijaya) de las fuerzas del bien sobre el
mal.

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 2. SARANAGATI

No digo discursos. Mis charlas son más bien conversaciones; quiero que ustedes sigan con
atención reverente cada palabra de lo que digo, pues su anandam es mi aharam, su bienaventuranza es mi
alimento. Pueden obtener ananda solamente siguiendo el consejo que les doy y es por esto por lo que insisto
en que deben escuchar con cuidado y tomar a pecho todo lo que digo. Esta no es una conferencia pública de
la cual no tratan de sacar nuevas lecciones para la vida.
El Señor es una montaña de prema; todo un ejército de hormigas que se lleve los pedacitos de
dulzura no podrá agotar su abundancia. Es un océano de compasión, sin costas que lo limiten. La devoción
es el camino más fácil para ganarse su gracia y también para darse cuenta de que Él todo lo penetra, de que,
en realidad, ¡lo es todo!
Saranagati, o sea el dejarlo todo a su voluntad, es la más alta forma de devoción. Una vez un
brahmin cruzaba el lecho de un río cerca del lugar donde algunos hombres lavaban ropa. Viendo que él
llevaba un lindo uttariyam1 de seda en el hombro, le cayeron todos encima, gritando que pertenecía al
palacio y que se los habían dado para lavarlo, pero que se los habían robado y no lo encontraban. Cuando lo
empezaron a golpear, el pobre brahmin gritó: "Narayana, Narayana" y éste se levantó de su asiento en
Vaikuntha y empezó a caminar; pero un momento después regresó y volvió a sentarse para sorpresa de su
consorte que le preguntó la razón de su extraño comportamiento. Narayana dijo: "Quería ayudar a ese pobre
brahmin que ha caído en una guarida de ladrones, pero él empezó a darles golpes, golpe por golpe y así mi
ayuda ya no es necesaria".
Cuando la devoción está empezando a surgir como un retoño se necesita una cerca para proteger la
tierna planta; esa cerca es el sanathana dharma o ley eterna y sus reglas, regulaciones y restricciones,
direcciones y órdenes. Cuando la fruta está verde no cae aun cuando la azote un vendaval; mas cuando la
fruta está madura, cae al suelo incluso en el silencio de la noche. ¡Un pequeño fuego se transformará en
humo si se le ponen ramas verdes, pero el incendio forestal reducirá a ceniza al árbol más verde que impida
su terrible marcha! Lo que se necesita es la conquista del ego. El buey grita: "ham hai, ham hai", yo soy, yo
soy, en su orgullo. Así cuando tiene apenas unos días de vida, lo amarran a un poste, lejos de su madre; lo
hacen trabajar hasta reducirlo a la piel y los huesos, pero, a pesar de ello, el animal no aprende la lección de
la humildad. Aun su piel, cuando está bien templada sobre un tambor, suena egoístamente: "ham, ham,
ham". La piel ha de ser cortada en finas cuerdas y sólo entonces, habiendo sido estiradas esas cuerdas, es
cuando el buey revela que se ha beneficiado de todo el castigo que ha sufrido; murmura: "thum, thum,
thum", tú, tú, tú, y su ego ha desaparecido. El haridasa va por las calles cantando las glorias del Señor. Tiene
los dos címbalos, el eterno dúo de lo bueno y lo malo, de la alegría y del dolor, de la pena y del placer en su
mano derecha y tañe el tamboura de la ronda de nacimientos y muertes (samsara) con la izquierda. El
samsara es el aire al cual sus cantos deben ajustarse, es el sruti o tono. Pero ambos, el sruti y el marcar el
tiempo tienen el fin de realizar el efecto de su canto, el himno a la gloria de Dios.
Recuerdo haberle dicho a una persona en Maharashtra, en mi anterior cuerpo (sariram) que ha y
tres tipos de devoción: el método del pájaro (vihanga), en el cual el devoto, como un pájaro que se abalanza
sobre la fruta madura en el árbol, es demasiado impaciente y por la misma impaciencia que demuestra,
pierde la fruta, que cae fuera de su alcance; el método del mono (markata), en el cual un mono atrae hacia sí
una fruta tras otra, pero por indecisión es incapaz de escoger la que desea (el devoto vacila y cambia su
mirada demasiado a menudo perdiendo así todas las oportunidades de éxito); y el método de la hormiga
(pipilika), en el cual, como la hormiga que lentamente pero con firmeza camina hacia el dulce, ¡el devoto va
directo, con atención indivisa hacia el Señor y es así como gana su gracia!
La devoción o bhakthi y la sinceridad y constancia (sraddha) son los dos remos con los cuales
pueden empujar la barca por el mar de samsara. El niño le dice a la madre en la noche: "Madre, despiértame
cuando tenga hambre". La madre le responde: "No hace falta, el hambre te despertará". Así, cuando llega el
hambre de Dios, Él mismo les avisará y les hará buscar el alimento que necesitan. Dios da el hambre y Él
suministra el alimento; Él les ha dado la enfermedad y Él cultiva los específicos que requieren. ¡Su deber es
ver que sean el hambre y la enfermedad apropiados y que usen el alimento o la medicina adecuada!

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 El hombre debe ser uncido al samsara y domado; ese es el adiestramiento que le enseñará que el
universo (jagat) es un engaño (mithya); ningún discurso les convencerá de que es un engaño a menos que lo
experimenten realmente. Toquen el fuego y experimenten la sensación de la quemadura; no hay nada como
esto para enseñarles que deben evitar el fuego. A menos que lo toquen, sólo tendrán conciencia de su luz.
Pero es luz y calor a la vez; lo mismo que este mundo es a la vez sathya o verdad y asathya o no verdad, o
sea mithya o falso.
En la actualidad se tiene por corriente el hábito de juzgar a los demás y de llamarlos devotos
(bhakthas) o ateos (nastikas). ¿Qué saben de lo que pasa en el interior de la mente ajena? Hubo una vez una
gran reina que era devotísima de Rama; se sentía muy triste porque su esposo, el rajá, no mencionaba nunca
el nombre de Rama y no tuviera ninguna devoción. Había hecho el voto de que en la primera ocasión en que
tuviera prueba de su devoción o por lo menos, de su respeto por el Ramanama (el nombre de Rama) llevaría
a cabo pujas o adoraciones ritualísticas en todos los templos y daría de comer con abundancia a los pobres.
Una noche, mientras dormía profundamente, el rajá pronunció de un modo doloroso y devoto el nombre de
Rama tres veces. Ella oyó el namasmarana, y feliz al descubrir la devoción de su esposo por Rama, ordenó
grandes fiestas por todo el reino y que se diera de comer a los pobres. El rajá no sabía la razón de la
celebración pues sólo se le dijo que los funcionarios llevaban a cabo una orden de la rani. Del mismo modo,
un esposo puede no conocer la excelencia de los logros espirituales de su esposa. Es el caso de una pareja
que iba por una espesa selva de peregrinaje a un templo inaccesible. El esposo vio en el sendero una piedra
preciosa que brillaba entre las hojas cuando los rayos del sol se reflejaban en ella. Rápidamente, con un
movimiento del pie echó sobre la piedra un poco de arena para que su esposa no tuviera la tentación de
recogerla y no se esclavizara con la joya. La esposa vio el ademán y reprendió a su esposo por conservar en
su mente una distinción entre la arena y el diamante, pues para ella ambos eran iguales.
El rajá que mencionó en su sueño el sagrado nombre de Rama se arrepintió mucho, según la
historia, de que hubiera dejado escapar el Ramanama de su boca, pues creía que nadie debía saber de su
amor por Rama. Hay muchas personas que no dicen nada de su gurú o de su nombre y forma favoritos, pero
los declaren o no, deben mantenerlos siempre presentes en su conciencia. El Ramanama o cualquier otro
nombre debe ser tan constante como el respirar. Para ello, la práctica es esencial. Una persona le dijo una
vez al doctor Johnson, el famoso pensador inglés que con todas las miles de cosas que tenía que hacer de la
mañana a la noche y hasta muy entrada ésta, rara vez encontraba tiempo para recitar el nombre de Dios. El
doctor Johnson replicó con otra pregunta. Le inquirió acerca de cómo los millones de personas encontraban
espacio para vivir en la superficie de la Tierra, que está hecha de dos tercios de agua y el resto de montañas,
desiertos, selvas, regiones heladas, lechos de ríos, ciénagas y áreas igualmente inadecuadas. El inquiridor
respondió que el hombre luchaba por encontrar de algún modo espacio vital. Asimismo, dijo el doctor
Johnson, el hombre debe de alguna manera encontrar unos cuantos minutos durante el día para orarle a Dios.
La devoción y la actitud de saranagati o entrega, que es su fruto final, les dará gran valor para
afrontar cualquier emergencia; ese valor es lo que se llama vairagya o desprendimiento o desapego. La
historia de Mohajith es un buen ejemplo de este tipo más elevado de vairagya. Mohajith, el príncipe, fue a
ver a un sabio en la selva para buscar consejo en el sendero espiritual. El sabio le preguntó si había
conquistado el moha o apego a cosas materiales, como indicaba su nombre. El príncipe dijo que no
solamente él sino todo el mundo en su reino lo había hecho. Así es que el sabio empezó a poner a prueba la
verdad de tal afirmación. Tomó las ropas del príncipe, las mojó en sangre y corrió al portón del palacio con
la horrenda historia del asesinato del príncipe por bandidos de la selva. La sirvienta con quien se encontró
rehusó apresurarse a llevar la noticia a los apartamientos reales porque dijo: "Él nació, él murió; ¿cuál es la
urgencia especial de esta noticia que deba interrumpir mi rutina y correr hacia el rey y la reina?" Cuando por
fin logró una audiencia y pudo comunicar la triste noticia al padre, éste se quedó sentado inmutable,
murmurando para sus adentros: "El pájaro voló del árbol donde se había posado para descansar". La rani
también quedó inmutable. Le dijo al sabio que esta tierra es una posada adonde los hombres llegan y se
quedan durante la noche y que al despuntar la aurora, uno por uno, van siguiendo su propio camino.
Parientes y amigos son las palabras que usamos para el apego a los viajeros que tratamos en la posada
durante el corto periodo de nuestro conocimiento. La esposa del príncipe muérto también quedó impávida;
dijo: "El esposo y la esposa son como dos pedazos de madera que van a la deriva por un río desbordado;

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flotan cerca el uno del otro durante un tiempo y cuando se atraviesa alguna corriente entre ellos, se separan;
cada cual debe seguir adelante hacia el mar a su propia velocidad y a su propio tiempo". El sabio se sintió
muy feliz al ver este desprendimiento tan firme y sincero entre los gobernantes y los gobernados. Regresó a
la selva y le dijo al príncipe que mientras estaba fuera, un ejército hostil había invadido su reino y matado a
toda la familia real y capturado al reino y esclavizado a sus súbditos. Recibió la noticia con calma y dijo:
"Todo esto es apenas una burbuja. Guíame para que alcance lo infinito, lo imperecedero".
Semejante desapego es producto de la gracia del Señor; se necesitan generaciones de
perfeccionamiento (samskara) y lucha. Mientras tanto ustedes deben empezar con el primer paso: la
purificación de la mente y el cultivo de la virtud. Aun cuando ustedes no comiencen con este paso, por lo
menos no se burlen de aquellos que lo hacen ni los desanimen. ¡Por lo menos hagan esto! Luego, no
dependan de otros para hacer su propio trabajo, ocúpense de sus propias necesidades personales. Cúbranlas
ustedes mismos; esto es verdadera libertad. Nunca acepten nada gratis de otros, devuélvanlo, en servicio o
en trabajo. Esto hará que se sientan con estimación propia. El recibir un favor significa que, quedarán atados
a la persona que lo hace. Crezcan en estimación y dignidad propias. Este es el mejor servicio que pueden
hacerse a ustedes mismos.
La Tía Luna es tía para todos los niños del mundo. Así, el Señor es el padre de cada uno, a cuya
propiedad parcial cada uno puede pretender. Pero a fin de obtener su parte, deben llegar a cierta edad, a
cierto nivel de inteligencia y de discernimiento. A los inválidos y a los idiotas, Él no los considerará
merecedores de recibir esa propiedad. Su bien es la gracia, el prema o amor divino. Pero si tienen
discernimiento y desprendimiento, pueden reclamar su porción como un derecho.
Traigan su devoción y pónganla aquí y a cambio llévense de aquí el shakti o poder. Cuanto más lo
hagan más me complacen. Traigan lo que tienen, así sean sus penas y dolores, sus preocupaciones y
ansiedades, y tomen de mí alegría y paz, valor y confianza. Para mí no hay preferencia entre los devotos. La
madre dedica más tiempo al niño enfermo; sólo les pide a los mayores que se las arreglen solos; con sus
propias manos le da de comer al infante. Esto no significa que no ame a los mayores. Así también, no
piensen que porque no doy ostensiblemente más atención a una persona, ésta se halle fuera del alcance de
mi prema.
También sepan esto. En la vida de este Avatar, los malos no serán destruidos; serán corregidos y
reformados y educados y conducidos de nuevo al camino del cual se han alejado. El árbol infestado de
comején no será cortado: será salvado. Además este Avatar no escogerá como centro de sus lilas (actos o
diversión), mahimas (milagros) y upadesha (enseñanza) ningún otro lugar que no sea el lugar donde ocurrió
su nacimiento. Este árbol no será trasplantado; crecerá donde primero surgió de la tierra. Otra cosa especial
es que este Avatar no tiene ninguna afinidad o apego en su carrera con los miembros de la familia en la cual
apareció. Al contrario de las apariciones de Rama, Krishna, etc., donde la vida se desarrolló en su mayoría
entre y para los miembros de la familia, este Avatar es para los bhakthas, devotos, los aspirantes, los sadhus
y los sadhakas solamente. No practica ningún japa (repetición de nombres santos), dhyana (meditación) ni
yoga. No adora a nada. No ora a nada pues es lo más alto. Sólo les enseña a ustedes a adorar y a orar.
A un hombre mundano, una persona ebria de Dios le parecerá loca y se reirá de ella. Mas al
hombre ebrio de Dios, el hombre mundano le parecerá insano, tonto, descarriado, ciego. De todas las
insanias que acosan al hombre, la locura por Dios es la menos dañina, la más beneficiosa. El mundo ha
sufrido incontables daños debido a sus gobernantes y guías dementes; pero nada que no sea armonía, paz,
hermandad y amor ha surgido de la demencia del hombre por Dios.

Prashanti Nilayam: Mahasiuarathri, 1955.

1 Prenda que se usa en la parte superior del cuerpo.

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 3. DIOS COMO GUÍA

Dios es Mahashakthi (el gran poder o energía universal); el jiva (vida o ser viviente, el alma
individual) es Mayasakthi o el poder de la ilusión; Él es el verdadero, el real; el jiva no es sino la sombra, la
apariencia, la ilusión. ¡Hasta yo tengo que vestirme de Mayasakthi para estar entre ustedes, como el policía
que tiene que ponerse la indumentaria del ladrón a fin de ser admitido en la banda y así apresar a los
malhechores y hacerlos pagar su culpa! El Señor no puede bajar aquí con su Mahasakthi intacto; tiene que
venir con un reducido esplendor y limitada efulgencia para que pueda ser el objeto de la devoción y del
servicio dedicado.
En este mundo que es inestable y siempre en transformación, el poder inmanente del Señor es lo
único permanente y fijo. A fin de realizar lo permanente (nithyam) y lo verdadero (sathyam) debe uno por
fuerza adherirse a aquella fuente y sostén. No hay escape de este camino. Es el destino de todos y cada uno,
no importa la edad o la erudición, el clima o la casta, el sexo o la situación.
Y al caminar por este sendero, cada uno puede observar su sombra que pasa sobre el lodo o la
tierra, sobre huecos o montículos, espinas o arena, charcos o desiertos. A usted no le afecta lo que le sucede
a su sombra, ¿no es así? Ni la sombra se ensucia por ello. No se preocupa en lo más mínimo por donde pasa
o cae. Sabemos que la sombra y sus experiencias no son ni nithyam ni sathyam; similarmente, deben
convencerse de que su yo no es otra cosa que la sombra del paramatma y que esencialmente no son ese yo
sino el paramatma o alma universal mismo. Ese es el remedio para la aflicción, la fatiga y el dolor.
Desde luego, será solamente al final de un largo y sistemático proceso de sadhana cuando ustedes
quedarán fijos en la verdad; entretanto, es probable que se identifiquen con este cuerpo y olviden que el
cuerpo que proyecta una sombra es en sí una sombra. El primer paso en el sadhana es la adherencia al
dharma en cada acto individual y social. El dharma que se sigue en relación con la naturaleza o materia
(prakriti) lleva automáticamente al dharma en el campo espiritual también; sólo que deben adherirse a él con
fuerza. Cuando Asvathama en la ceguera de su furia asesinó a los hijos de los Pandavas, Arjuna, que lo hizo
prisionero, amenazó con cortarle la cabeza; pero Draupadi, la afligida madre, intercedió para salvarlo. Dijo
que no era dhármico el devolver el asesinato con asesinato, el matar al hijo del propio gurú. Esa es la
constancia que se necesita en el sendero del dharma; eso sólo es la señal del verdadero saranagati: ¡"Que se
haga la voluntad del Señor; el deber de cada quien no es otro que el de conectarse con la corriente de su
gracia"! Mientras se encuentra en la cárcel, el prisionero no puede decir ni siquiera que su ropa es suya; así
también, mientras se encuentran ustedes en la cárcel cumpliendo su sentencia, ¿qué pueden llamar suyo? ¡Él
les da alimento y ropa, Él los dejará ir cuando termine la sentencia, o quizá antes, si Él está satisfecho de su
comportamiento durante la prisión!
El mayor obstáculo en el camino de la renunciación (saranagati) es el egoísmo, el egotismo
(ahamkara) y la posesividad (mamakara) algo que ha estado residiendo en su personalidad durante edades
con más y más profundo afincamiento por la experiencia de cada vida sucesiva. Sólo puede ser eliminado
por los detergentes gemelos de la discriminación (viveka) y del desapego (vairagya). La devoción es el agua
para lavar ese cieno de las edades y el jabón del japa, dhyana y yoga ayudarán a removerlo con mayor y
rápida eficacia. No hay duda de que quienes van despacio y con constancia ganarán esta carrera; el caminar
es el método más seguro de viaje aunque puede condenarse por lento. Los me- dios más veloces representan
el desastre; cuanto más rápidos mayor es el riesgo de catástrofe. No deben comer más de lo que les pida el
hambre; el exceso causará desórdenes. Así, prosigan paso a paso en el sadhana, asegurando un paso antes de
dar otro. No retrocedan dos pasos cuando den uno al frente. Pero aun el primer paso será inseguro si no se
tiene fe. Así es que cultiven la fe. Una vez Sathyabhama le preguntó a Krishna: "¿Por qué haces cosas como
los hombres ordinarios? Yudhishtira, el mayor de los Pandavas es el mejor de los hermanos pero estás
siempre con Arjuna cuya reputación no es la preferible". ¡Su fe no era firme! ¿Qué sabe la gente de los
motivos que impulsan al Señor y a sus acciones? Algunos encontraron fallas con Narada por repetir el
nombre del Señor siempre, sin intermisión. Pero hasta llegar al sayujyam o fusión con Dios, debe usarse el
nombre; la idea de separación terminará solamente con la fusión, no antes. No vacilen ni duden una vez que
estén convencidos. Traten de entenderse y satisfacerse. Después de ello, no se dejen desviar. Cuando el sol

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está encima de sus cabezas no habrá sombra; de manera idéntica, cuando la fe es firme no deben dejar caer
sombra de duda en su mente.
Cuando el hombre pierde el camino y se extravía en la selva, creyendo que él es el cuerpo o los
gunas o el objeto, entonces el Avatar viene para advertirlo y guiarlo. iQue no disminuya la fe en el Señor y
entonces ustedes podrán andar seguros por el mundo! iNo les pasará nada! Sean como las mujeres de pueblo
que llevan varios tiestos sobre la cabeza, uno encima del otro, manteniendo el equilibrio hasta mientras
hablan y caminan por el sinuoso sendero. No olvidan ni ignoran la carga ni la meta. Están vigilantes,
conscientes de las dificultades del camino, de las piedras y de los huecos; es la concentración interna la que
paga grandes dividendos.
Todos han de partir algún día; ese momento no debe ser un momento de angustia; uno debe irse
con gracia, con una sonrisa y una reverencia. A fin de hacer esto, es necesaria mucha preparación. El partir,
dejando todo lo que se ha acumulado durante una larga vida, es una tarea difícil; así es que prepárense para
ella descartando el apego por esto y aquello a partir de ahora. En sueños ven ustedes muchas cosas y
adquieren muchas cosas: poder, riquezas, posición, reputación. Pero cuando despiertan, no lloran por la
pérdida, aunque durante el sueño todo esto era muy real y dio mucha satisfacción y alegría. Eso fue un
sueño, se dijeron; entonces ¿qué les impide tratar con igual desenvoltura las posesiones coleccionadas
durante el estado de vigilia de su vida? Cultiven esa actitud y podrán irse con una sonrisa en cualquier
momento en que caiga el telón sobre este escenario del país de los sueños.
A fin de adquirir convicción en todo esto, es mejor que se acerquen a un gurú que conozca la
verdad por experiencia y cuyas actividades, palabras y pensamientos diarios reflejen esta realización. El
gurú se llama así por las letras GU que significan gunathita, o aquel que ha trascendido los tres gunas o
cualidades: lo tamásico, lo rajásico y hasta lo sátvico, y las letras RU significas el que es "Rupa Varjitha",
aquel que ha aprehendido el aspecto sin forma de la divinidad. Desde luego que pudo llegar a ese estado
solamente a través de la sublimación de las cualidades más bajas en las más altas y el desconocimiento
firme y constante de la parte que juegan los meros nombres y formas. En las etapas preliminares del sadhana
espiritual, el nombre, la forma y la cualidad, todos tienen su parte que asumir en el amoldamiento del
espíritu. El gurú destruye la ilusión y derrama luz; su presencia refresca y conforta. Debido a esto es por lo
que hoy, un día de Purnima, de luna llena, es destinado a rendir los honores debidos al gurú. Además, la
luna es la deidad que preside la mente y el Purnima es el día en el cual la mente se ha hecho totalmente
benéfica. Por supuesto, deben saber lo que han perdido, para que puedan empezar la búsqueda para
recuperarlo. El gurú debe a menudo decirles que han olvidado su nombre real o que han perdido la parte
más preciosa de sí mismos y que todavía no están conscientes de la pérdida. El gurú es el médico para la
enfermedad que trae el sufrimiento de nacimiento y muerte alternantes. Es maestro en el tratamiento
necesario para la cura. Si no tienen gurú, oren al Señor Mismo para que les indique el camino... y sin duda
Él vendrá en su ayuda.

Prasanthi Nilayam, Gurú Purnima, 01-08-1956.

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 4. LA VIDA DIVINA

Una convención de los trabajadores de la Misión de la Vida Divina debe incluir a toda la
humanidad, pues nadie está fuera de su esfera; todos se están afanando por avanzar en el camino hacia la
realización de la divinidad que está inmanente en cada uno. La misión para la cual cada individuo ha venido
es para fundir la individualidad con lo universal. La vida que cada ser está llevando está saturada de lo
divino; la existencia de sath se deriva de la fuente de todo sath, Brahma mismo; la conciencia o chith se
deriva de la fuente de todo chith, Brahma mismo; la bienaventuranza o ananda se deriva de la fuente de todo
ananda, Brahma mismo. Todos ustedes son Sath-Chith-Ananda Swarupas, formas de existencia, conciencia
y bienaventuranza; sólo que están inconscientes de ello y se imaginan que son este o aquel individuo,
sujetos a esta o a aquella limitación. Este es el mito que debe romperse a fin de que la vida divina pueda
empezar. Es la divinidad la que inspira, la que acciona, la que conduce y llena la vida de cada ser, no
importa lo sencilla o compleja que sea su estructura física. Desde el átomo (anu) hasta el cosmos (brihat),
cada entidad se está moviendo hacia el estuario donde se fusiona con el mar de la bienaventuranza.
La vida divina es el aliento mismo de todos los seres; consiste en sathya, prema y ahimsa. Pues,
¿cómo puede ser alguien falso con otro cuando no hay ningún otro en absoluto? La falsedad viene del
miedo. Cuando no hay ningún segundo, no hay ningún miedo. Nadie es más amado que el propio ser; así,
cuando todo es ese mismo propio ser, todo es amado al amar el propio ser. En cuanto al himsa, el hacer
daño, ¿quién le va a hacer daño a quién cuando todos son uno solo?
¿Cómo llevar la vida divina? No hay ninguna calidad especial de miembro que otorgue derecho a
ella. Cada esfuerzo para realizar la unidad que existe en toda multiplicidad es un paso en el sendero de la
vida divina. Hay que batir la leche si se desea separar e identificar la mantequilla inmanente a ella. Así
también, se deben llevar a cabo ciertos procesos de pensamiento y acción a fin de llegar al meollo de la fe de
que este mundo es una extraña mezcla de verdad (sathya) y no verdad (asathya) que de hecho resulta en
falsedad (mithya). La vida divina no admite el más mínimo grano de polvo en el carácter o de engaño en el
intelecto. Así, las personas dedicadas a ella deben recalcar esto con el precepto y con el ejemplo. Eliminen
las raíces de la ansiedad y del temor y la ignorancia. Sólo entonces podrá resplandecer la verdadera
personalidad del hombre. La ansiedad se elimina con la fe en el Señor; la fe que les dice que todo lo que
ocurre es para bien y que se haga la voluntad del Señor. La tranquila aceptación es la mejor armazón contra
la ansiedad; no la conformidad del débil, sino la valiente aceptación del héroe. La aflicción surge del
egoísmo, la sensación de que no merecen ser tratados tan mal, de que están indefensos. Cuando desaparece
el egoísmo se desvanece la aflicción. La ignorancia es sólo un error, la identificación equivocada del cuerpo
como el ser.
En realidad, cada uno de ustedes debe tratar de ser sin ego y entonces el Señor los aceptará como
su flauta. Una vez, al preguntar a determinadas personas lo que quisieran ser en las manos de Dios, recibí
varias respuestas; algunos dijeron el loto, otros el sankha (la concha) o el chakra (la rueda), pero nadie
mencionó la murali (la flauta). Yo les aconsejaría que se transformen en flautas, pues entonces el Señor
vendrá a ustedes, los tomará en sus manos, los pondrá en sus labios y soplará a través de ustedes y, por el
vacío de su corazón debido a la completa ausencia de egoísmo que habrán desarrollado, Él creará cautivante
música para que el disfrute de toda la creación. Sean rectos sin desvíos en su mente. Sean huecos sin
voluntad propia, fusionando su voluntad con la del Señor. Inhalen solamente el aliento de Dios. Esto es la
vida divina; esto es lo que yo quiero que todos alcancen.

Venkatagiri, Abril - 1957.

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 5. JAPA SAHITA DHYANA

El devoto que habló primero, déjenme que se los diga, estuvo renegando de Dios durante 25 años,
y solamente desde hace cinco, después de conocerme, ha cambiado. Desde luego, muchas personas no han
tenido ninguna experiencia que pudiera cambiarlas y por esto no hay que censurarles su falta de fe.
También, este Seshagiri Rao recriminaba a su hijo y a sus hijas por venir a Puttaparthi, y se reprochaba a sí
mismo por rehusarse tanto tiempo a venir. Un día, en Bangalore, en una casa frente a la suya hubo una
función a la que había ido yo. Durante los bhajans, este hombre, indeciso, cruzó la calle y miró hacia el
salón; yo me le acerqué, lo llamé y lo hice sentar a mi lado. Le invité a que viniera a Puttaparthi a que
examinara y experimentara. Desde ese entonces ha estado conmigo; hace ya 18 años que llegó aquí por vez
primera. Esta es justamente la razón por la cual he venido: para sembrar las semillas de la fe en la religión y
en Dios. iQuizá hayan oído a algunas personas decir que me transformé en Sai Baba cuando me picó un
escorpión! Bueno, los reto a todos ustedes a que los pique un escorpión y se transformen en Sai Baba. ¡Por
supuesto que el escorpión no tuvo nada que ver con ello! De hecho no hubo ningún escorpión. Llegué en
atención a los ruegos de los sabios, de los santos y de los sadhakas para restaurar el dharma.
Cuando hay señales de disturbio, aparece el policía; si la turba se vuelve incontrolable, acude el
inspector; y si se pone violenta, el superintendente de policía debe hacerse presente en el sitio para
dominarla. Si la situación empeora debe venir el inspector general mismo, ¿no es así? La actual es una
situación de la cual el inspector general se está haciendo cargo por completo. Los mahapurushas, los
mahatmas, los jñanis, los yoguis y los devansasambhuthas han tratado y estarán cooperando en la tarea de
restablecer la justicia y el deber para despejar el camino con el fin de que el mundo alcance la paz.
La mayor carencia hoy en día es la falta de atmavichara, indagación en la naturaleza del atma. Es
ella la causa de toda esta ausencia de paz (asanthi); si ustedes desean conocer la verdad acerca de sí mismos,
entonces, aun cuando no crean en Dios, no errarán el camino. Todos los cacharros están hechos de lodo,
todos los ornamentos han sido elaborados con oro, todas las ropas están confeccionadas con hilo. Hay
unidad donde sólo se veía diversidad. La sustancia básica es una e indivisa. Esto es Brahma; esto es el atma,
que es también vuestra propia sustancia básica.
Este atmavichara se encuentra mejor en los Upanishads. Al igual que el flujo de un río está
regulado por represas y sus aguas se dirigen al mar, así también los Upanishads regulan y restringen los
sentidos, la mente y el intelecto y nos ayudan a llegar al mar y a fundirnos individualmente con lo absoluto.
Estudien los Upanishads con la intención de actuar en consecuencia, de poner en práctica los consejos.
El mirar un mapa de cierto país o el hojear una guía turística no les proporcionará la emoción de
una visita real a ese lugar, ni les dará una fracción de la felicidad y conocimiento que ofrece un viaje por ese
sitio. Los Upanishads y el Gita son únicamente mapas y guías; recuérdenlo. Les narraré la historia del
labriego que, sentado en una reunión de devotos, escuchaba la exposición de un gran pandit acerca del Gita.
Todos estaban maravillados por el erudito comentario que daba el pandit y sus sabias disquisiciones sobre
cada palabra y frase; el labriego, aunque la exposición era de un nivel superior a su entendimiento, parecía
poner cuidadosa atención pues casi todo el tiempo se la pasaba llorando. Cuando finalmente el pandit le
preguntó por qué lloraba, sorprendió a todos por la sinceridad de su devoción, pues dijo que lo hacía por el
apuro que pasaba el Señor, que tenía que estar sentado adelante en la carroza volteando la cabeza al tener
que hablar tanto rato para convencer al lerdo Arjuna. "¡Cómo debe haberle dolido el cuello!", aseveró y
lloró otra vez. Esto era verdadera devoción, un pasaporte seguro para la victoria espiritual. Se había
identificado con los participantes del episodio y toda la escena se había hecho vívida para él.
No necesitan siquiera leer el Gita o los Upanishads, ustedes oirán un Gita especialmente hecho
para ustedes si acuden al Señor en sus propios corazones. Él está allí, instalado como su propio conductor.
Pregúntenle y Él responderá. Mantengan la forma del Señor ante ustedes cuando se sienten tranquilos en un
lugar para meditar y tengan su nombre, o sea, cualquier nombre, en mente cuando hagan japa. Si hacen japa
sin tener esta imagen o forma delante de ustedes, ¿quién va a dar la respuesta? No pueden estar todo el
tiempo hablando consigo mismos. La forma o Rupa oirá y responderá.

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 Toda agitación debe cesar un día, ¿no es así? El dhyana o meditación sobre la forma y el japa del
nombre son los únicos medios para esta tarea.
El secreto es que deben ser, pero no ser como en el sueño, cuando en lo más profundo de sí
mismos están conscientes de que son. Mas el sueño está envuelto en maya o ilusión. Despierten de esa
maya, pero sumérjanse en este sueño, que es el verdadero samadhi. Japa y dhyana son los medios por los
cuales pueden lograr hasta la concretización de la gracia divina en la forma y con el nombre que deseen. El
Señor tiene que asumir la que escojan y el que prefieran; de hecho, ustedes le dan forma. Por lo tanto, no
cambien de forma ni de nombre; guarden los que más les agraden, no importa cuál sea la demora o la
dificultad.
No se desalienten porque al comienzo no puedan concentrarse por mucho rato. Cuando aprenden a
manejar una bicicleta, no adquieren en seguida la destreza de mantener el equilibrio. Empujan la bicicleta
por un sitio descubierto y saltan, la mueven de un lado y luego del otro y hasta puede caerles encima la
bicicleta durante muchos ensayos antes de que puedan montarla con destreza sin tener que preocuparse más
por su equilibrio. Automáticamente, ya pueden hacer los ajustes necesarios para guardar el equilibrio, ¿no es
así? Después de adquirir esta pericia, pueden andar por las calles y veredas estrechas y no necesitan un
campo abierto; pueden manejar su vehículo por los sitios más poblados. Así, la práctica les proporcionará
una concentración que los sostendrá en los ambientes más densos y en las situaciones más difíciles.
No piensen que yo me enojaré con ustedes si no me aceptan como su forma de meditación
(Dhyanarupa). Esto no me preocupa en absoluto; tienen plena libertad de elegir el nombre y la forma que les
den el aliento necesario. Cuando se medita, a menudo la mente se va detrás de otra cosa, toma otro camino.
Tienen entonces que tapar ese hueco con el nombre y la forma y lograr que no se interrumpa el parejo fluir
de sus pensamientos hacia el Señor; si vuelve a suceder, usen el nombre y la forma de nuevo, rápidamente.
No le permitan a la mente que vaya más allá de dos lugares, de este lado del nombre y de aquel de la forma.
Así no se desviará hacia un tercer lugar.
Primero, cuando se sienten a meditar, reciten algunos slokas o versos sobre la gloria de Dios, para
que los pensamientos que andan sueltos se reúnan. Luego, paso a paso, mientras hacen japa, visualicen ante
el ojo de la mente la forma que ese nombre representa. Cuando su mente se aleja de la recitación del
nombre, llévenla a la imagen de la forma. Cuando se aleja de la imagen, condúzcanla al nombre. Dejen que
more en esta o aquella dulzura. Tratada de esta manera es fácil domarla. La figura imaginada y dibujada se
transmutará en el Bhavachitram o la imagen. Emocional, cara al corazón y fija en la memoria; gradualmente
se transformará en el Sakshathkarachitra cuando el Señor asuma aquella forma a fin de cumplir con su
deseo. Este sadhana o práctica se llama japasahithadhyana o japa acompañado de dhyana y les aconsejo a
todos que la emprendan, pues es la mejor para los principiantes. A los pocos días se acostumbrarán y
probarán la alegría de la concentración. Después de diez o quince minutos en las etapas iniciales y más tarde
después de algún tiempo de este dhyana, hagan algo de manana o sea recuerden, revivan la paz y felicidad
que tuvieron durante la meditación; o sea, traigan de nuevo a sus mentes la alegría que experimentaron. Esto
les ayudará en su fe y en su devoción. Luego, no se levanten de repente y comiencen a andar por todos
lados, reanudando sus ocupaciones. Desperecen los miembros lentamente, deliberadamente y gradualmente,
y luego, vuelvan a sus deberes usuales. Prueben los frutos de la meditación y aprendan a saborearlos; esto es
lo que quiero decir con este proceso de manana.
Cuiden también de su salud física. Satisfagan las exigencias de la naturaleza; el carro debe tener la
gasolina necesaria para andar. De otro modo, la cabeza les dará vueltas y sus ojos se nublarán de puro
agotamiento. ¿Cómo pueden estabilizarse los pensamientos del Señor en un cuerpo débil? Pero, no olviden
el objeto de este cuerpo mientras cuiden de él. A una apisonadora de caminos se le pone aceite y carbón y
otros tipos de combustibles. Pero, ¿para qué se mantiene en buenas condiciones? Para poder reparar la
carretera, ¿no es así? Similarmente, recuerden que han encarnado para que puedan realizar el fin de este
ciclo de nacimientos y muertes. Con tal fin, usen el cuerpo como un instrumento, nada más.
Volando de acá para allá, más y más alto, al fin, el pájaro tiene que posarse en un árbol para
descansar. Así también, aun el hombre más rico y más poderoso busca descanso, o paz. La paz puede
adquirirse tan sólo en una tienda: la realidad interior. iLos sentidos los llevarán a un fango que los sumergirá
más y más profundamente en alternante felicidad y dolor, o sea, en un profundo descontento. Sólo la

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contemplación de la unidad puede eliminar el temor, la rivalidad, la envidia, la codicia, el deseo todas las
emociones que producen descontento. Cualquier otro camino dará sólo un seudocontento; un día vendrá en
el cual ustedes arrojarán lejos todos estos juguetes y gritarán: "íSeñor, concédeme serena Paz!" El dacoit
Valmiki rezó así; el ateo inveterado también tendrá que orar y pedir un día paz y descanso.
La gente atesora las vasijas de bronce y las toma por oro, pero tienen que pulirlas para que
parezcan brillantes. Un día, se cansarán de este constante pulir y limpiar; rogarán: "Líbrame de esta
frotadera; este nacimiento, este sufrimiento y esta agonía". La vida es corta; el tiempo vuela; su sadhana está
yendo a paso de tortuga. ¿Cuándo van a decidirse a ir un poco más rápido? Su sadhana es como las
respuestas que se escriben en el examen. Si obtienen sólo 5 o 6, entonces el examinador tachará hasta esto
diciendo: "¿Para qué sirven estos pocos puntos? No lo llevarán ni aquí ni allá". Si se acercan a las notas
pasables, entonces la gracia les dará justo un poquito más para que puedan pasar, siempre que hayan sido
estudiantes diligentes y correctos.
Dedíquense a las buenas acciones, la buena compañía y los buenos pensamientos. Fijen su
atención en la meta. Todavía no han comprendido el secreto de este advenimiento. Realmente tienen suerte,
son más afortunados que muchos otros. Es sólo cuando Yasoda se dio cuenta de que por más que alargara la
cuerda le quedaba siempre un poco corta para darle vuelta que descubrió que Krishna era el Señor. Así
también, se darán cuenta de que cada descripción de mi Mahima se queda un poco corta frente a la realidad;
y entonces se convencerán. Mientras tanto, si estudian los Sastras y se enteran de las características del
Avatar del Señor, quizás obtengan un vislumbre de la verdad acerca de mí. No sirve de nada estar
discutiendo y peleando entre sí; examinen, experimenten; entonces conocerán la verdad. No proclamen nada
antes de estar convencidos; quédense en silencio mientras estén indecisos o en proceso de evaluación. Desde
luego, deben descartar toda maldad en ustedes mismos antes de que puedan intentar evaluar el misterio. Y,
cuando despunte la fe, cérquenla con disciplina y autocontrol, a fin de que el tierno retoño pueda ser
protegido de los chivos y vacas, de la variada masa de los cínicos; incrédulos. Cuando su fe se haya
convertido en un árbol fuerte, estos mismos cínicos podrán descansar bajo la sombra que ofrecerá.

Orilla del río Chitravati, Puttaparthi, 23-02-1958.

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 6. UNA ACTITUD DE RETO

Acabamos de escuchar el discurso de agradecimiento que los muchachos del sexto año dirigieron a
los maestros de la escuela y los consejos que dieron a los alumnos de los años inferiores. Sus palabras
fueron muy dulces, saturadas de gratitud para los profesores y plenas de aliento para los alumnos que
continúan bajó el cuidado de esos profesores. También expresaron su pena por tener que dejar una buena
escuela y bondadosos maestros y la agradable compañía de sus condiscípulos. Pero, aunque las palabras
sonaban bonitas, dudo que los sentimientos fueran totalmente sinceros, ya que después de todo, sabían que
tendrían que dejar la escuela para hacer estudios avanzados. Durante todos estos años estuvieron al tanto de
que este día iba a llegar. Está claro que es gustoso ver a estos muchachos expresar gratitud por los
beneficios que han recibido. Prometieron también servir a su país al máximo de su capacidad, pues son sus
guardianes en los días por venir. Yo me siento especialmente feliz en compañía de los estudiantes, pues son
como los botones en el jardín; son los jóvenes héroes que tienen que asumir la difícil tarea de la
reconstrucción nacional e internacional.
La situación mundial actual es como un tifón, que causa intranquilidad y confusión. Nadie tiene
paz mental; el temor y la ansiedad rondan por todas partes; el pánico reina a la vez que se aclama la
conquista del espacio y la creación de nuevos satélites artificiales. Aun en este país, existe una época de
crisis y, sin pérdida de tiempo, deben corregirse las cosas para que los hombres puedan disfrutar de la paz
por sobre todas las cosas, ya que sin paz la vida es una pesadilla.
A la vez que estudian otras cosas, deberían ustedes aprender también el secreto de la paz. Esta
oportunidad no debe desperdiciarse pues es la sabiduría la que los salvará. El sistema de educación actual
aspira a hacer de ustedes sostenes de la familia y de la sociedad, pero no les da el secreto de una vida feliz, o
sea, el discernimiento para distinguir entre lo irreal y lo real, que es el verdadero adiestramiento que
necesitan. Claro está que no es culpa de ustedes sino de aquellos que dirigen estos asuntos. Tendrán que
hacerlo más bien temprano que tarde. El cultivo del poder de discernimiento o viveka es la principal meta de
la educación; la promoción de costumbres virtuosas, el fortalecimiento del dharma, de la rectitud; éstas son
las cosas que deben adquirirse, no la urbanidad o caballerosidad, ni un cúmulo de datos generales ni la
práctica de habilidades ordinarias.
Primero, tengan plena conciencia de que su ser es el inmortal atma, de que es indestructible, santo,
puro y divino. Esto les proporcionará valor y fortaleza inconmovibles. Luego, deben fomentar amor y
respeto mutuos. Toleren a toda clase de personas y de opiniones; todas las actitudes y peculiaridades. La
escuela, el hogar y la sociedad son campos de adiestramiento para la tolerancia. En la escuela, los maestros
y los alumnos deben estar conscientes de sus deberes y derechos. La relación debe tener como base el amor,
no el temor. Sólo la atmósfera del amor puede garantizar una feliz cooperación y concordia. Por encima de
todo, sean buenos, honestos y corteses. Esto hará los títulos universitarios más deseables y valiosos.
No le den excesiva importancia al hecho de aprobar en los exámenes, pues si lo hacen, es posible
que se sientan terriblemente deprimidos cuando fallen. Hemos oído hablar de jóvenes que se suicidan
cuando se les anuncian los resultados de los exámenes. iAmados hijos, no cometan tal disparate! Acepten el
fracaso, si viene, como un incentivo para un mayor esfuerzo; analicen por qué han fallado y aprovechen la
experiencia. Si se destrozan con acciones tan tontas, esto me dará mucho dolor, recuérdenlo.
Aprendan, mientras son estudiantes, cómo tener éxito en el torbellino de la vida, cómo vivir sin
causar dolor a otros ni sufrir dolor ustedes mismos. No malgasten tiempo tomando parte en elecciones y
querellas sobre las facciones y fantasías de los mayores; les están dando muy malos ejemplos y deben evitar
el imitar su bajo comportamiento. La política es una variedad de insectos que contaminan a algunos
individuos y corroen sus vidas. No se dejen infectar por ellos. Manténganse limpios y contentos. Son
demasiado jóvenes para comprender las complicaciones y confusiones de la política y sólo pueden ser los
instrumentos de otros que desean usarlos para sus propios fines. Sean audaces; rehúsen ser los chivos
expiatorios de tales hombres. Díganles que tienen otra tarea mejor que cumplir.

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 Progresen sólo hasta donde sus propias aptitudes y experiencias pueden llevarlos. Examinen cada
cosa y crean solamente en lo que les parece correcto a ustedes. No digan de un modo simple: Sai Baba habló
bien, o Sai Baba escribe bien; respeten a Sai Baba en cuanto Él actúe tan bien como habla o escribe.
La devoción y la actividad deben ir juntas. El señor B. Gopala Reddi vino a inaugurar el hospital
en Puttaparthi y dijo: "Si el gobierno solo hubiera planificado este hospital, ni el sótano hubiera sido
construido". Así también, esta escuela ha sido elevada hasta la fama y altura que tiene hoy debido al cuidado
y amor de los fundadores y patrocinadores. Todos deben cooperar cuidando tales instituciones; la diferencia
de opinión debe ser como los dos ojos que dan cada uno imágenes diferentes del mismo objeto, las cuales,
una vez coordinadas, ofrecen una imagen completa. Los donantes de esta escuela han hecho una cosa muy
buena; la han edificado con un espíritu de adoración y humildad. Agradézcanles su sacrificio y hagan el
mejor uso de la oportunidad que les han proporcionado.
En sus palabras de inauguración, el juez de distrito dijo que Bharatha, la India, ha sido bendecida
con muchos santos y sabios y con muchas manifestaciones de la divinidad en forma humana. Puede surgir
una duda acerca del porqué esas apariciones tienen lugar en la India más que en cualquier otro lugar, cuando
el mundo es tan grande y hay tanta humanidad en todas partes por salvar y guiar. ¡Hay una razón para ello,
créanme! Bien, ¿por qué en toda la India debe Kolar ser el único lugar en el cual hay oro? Donde hay una
mina de oro hay necesidad de ingenieros mineros y químicos para extraerlo, separarlo, purificarlo y
distribuirlo a los distintos sitios en los cuales existe demanda del metal, ¿no es así? De igual manera, es aquí
en la India donde hay una mina de sabiduría y tesoros espirituales: los Darsanas, los Upanishads, el Gita y
los Vedas. Este tesoro debe distribuirse, puro y sin mácula, con su valor y su calidad garantizados, a los
ávidos aspirantes de todas partes, y por esto tenemos aquí una sucesión de sabios y santos. Debido a las
enseñanzas y las vidas de estas personas, hay un vasto campo de virtud espiritual en este país que necesita
sólo un poco de cuidado para producir una rica cosecha.
La gente sufre porque tiene toda clase de deseos irracionales y se consume tratando de
satisfacerlos y fracasa. Pone demasiado valor en el mundo objetivo. Es sólo cuando aumenta el apego
cuando se sufre dolor y aflicción. Si ustedes miran a la naturaleza y a todos los objetos creados con la
percepción derivada de la visión interna, entonces el apego desaparecerá, aunque el afán subsista; también
verán todo mucho más claro y con una gloria bañada de divinidad y esplendor. Cierren estos ojos y abran
los ojos internos: iqué grandioso cuadro de la Unidad Esencial tendrán! El apego a la naturaleza tiene
límites, pero el apego al Señor que ustedes desarrollan cuando el ojo interno se ha abierto es ilimitado.
Disfruten de esa realidad, esta imagen no es falsa. El Señor es el poder inmanente en cada cosa; aquellos que
se rehúsan a creer que la imagen reflejada en el espejo es la imagen de sí mismos ¿cómo podrán creer en el
Señor, que está reflejado en cada cosa a su alrededor? La luna se refleja en una vasija, siempre que tenga
agua; así también, el Señor puede ser visto con claridad en sus corazones, siempre que tengan el agua del
prema o amor en él. Si el Señor no está reflejado en su corazón, no pueden decir que no hay ningún Señor;
sólo significa que no hay prema en ustedes.
Los estudiantes y hasta los mayores en este país han abandonado el estudio del sánscrito,
descartándolo como un lenguaje difícil e inútil. Han descuidado los antiguos textos, guardándolos y
sacándolos solamente los días de festivales para adorarlos. Pero los aspirantes occidentales que conocen su
valor los han llevado a sus países y los han traducido a sus propios idiomas y han estudiado su esencia con
devoción. El leerlos no es suficiente. Pueden haber dominado todos los comentarios y pueden ser capaces de
debatir y discutir con grandes sabios acerca de estos textos; pero si no intentan practicar lo que enseñan,
pierden el tiempo. Nunca apruebo el conocimiento estudiado en los libros; la práctica es lo que valoro.
Cuando ustedes salen de la sala de examen, saben si pasarán o no, ¿no es verdad?, pues ustedes mismos
pueden juzgar si han respondido bien o no. Así en el sadhana o en la conducta o en la práctica, cada uno de
ustedes puede juzgar y descubrir el éxito o el fracaso que les espera. El sadhana es lo esencial hasta para
ustedes, pues no hay edad demasiado temprana. Lo mismo que cuidan del cuerpo con alimento y bebida a
intervalos regulares, también deben cuidar de las necesidades del cuerpo átmico interno por medio de japa y
dhyana y el cultivo de las virtudes. El satsanga o compañía de los virtuosos, satpravarthana, el buen
comportamiento y el satchinthana, o los buenos pensamientos, todos son esenciales para el desarrollo y la
salud de la personalidad interna. El cuerpo es la casa (bhavana) del Señor del universo (Bhuvaneswara), Su

19
residencia (Bhuvanam). En la misma medida en que insisten en tomar café o té a intervalos regulares,
también insistan en el dhyana y japa en momentos fijos para la salud y la vida del espíritu.
Los estudiantes deben adoptar una actitud de reto hacia las cosas, deben honrar el trabajo físico.
Deben estar ansiosos de servir a los que lo necesitan debido a sus incapacidades. Honren también a sus
mayores y no pierdan una oportunidad de servirlos, honrarlos y complacerlos. Lo que les produzca una
alegría sana, acójanlo, pero no se rebajen gratificándose en diversiones vulgares. No caminen sin rumbo por
las calles ni frecuenten las salas de cine ni se mezclen con compañías indeseables, ni cultiven malos hábitos.
Este país ha de elevarse hasta grandes alturas a través de ustedes, no a través de sus actuales líderes,
recuérdenlo. Noten también que mientras en otros países la gente coopera de buena gana con alguien que es
valeroso, inteligente y bueno, aquí el rasgo nacional es de ser celoso el uno del otro, de rebajar a los que se
elevan, y de rehusarse a cooperar y ayudar. Ustedes, muchachos, deben decirse a sí mismos: "Estos mayores
hacen estas cosas aunque saben que son erróneas. iQué lástima! Pero vamos a crecer de otro modo. No
vamos a contradecir nuestras palabras con nuestras acciones. Vamos a actuar juntos en armonía y amor". Si
fomentan tales virtudes, la nación prosperará; si no, se arruinará. Tengan presente siempre esta advertencia.
Los bendigo a todos: padres, maestros y estudiantes. Esta escuela, que fue establecida por la
generosidad del pueblo, sin duda se elevará hasta un nivel más alto y brillará como una gran institución. No
tengo duda alguna de ello.

Escuela Secundaria de Hannan, Chittoor, 02-02-1958.

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 7. ¡ÁNIMO!

Esta charla no había sido planeada; es otro caso de cumplimiento de los ruegos de los devotos. No
les voy a dar nuevos consejos hoy; son los mismos que he dado a los estudiantes en muchos lugares. Porque
éstos pueden ser diferentes, pero los estudiantes son los mismos, y su naturaleza, carácter, ideales y
problemas son semejantes en todas partes.
El presidente de esta asamblea acaba de decir que están todos ocupadísimos preparándose para los
exámenes, y que muchos de ustedes apenas ahora han visto sus libros. Esto se ha hecho una costumbre
bastante corriente en estos días; durante nueve meses del año leen toda clase de basuras y sólo en los dos o
tres meses que les quedan leen los realmente esenciales. ¡Esto no es correcto! Es muy dañino llenar el
cerebro de toda clase de cosas indeseables y sin valor. Cuando tengan algún tiempo libre, lean y asimilen
libros que promuevan una inteligente apreciación del mundo y de su misterio. Para vivir una vida feliz,
pacífica y contenta es necesaria una buena educación, una educación basada en el dharma.
No fomenten temor a los exámenes; allí, en un tiempo dado, tienen que escribir las respuestas a un
cierto número de preguntas. Bien, algunos estudiantes comienzan a contestar desde la primera y siguen
adelante con el resto; pero es siempre mejor hacer una pequeña pausa para leer todo el cuestionario y
seleccionar aquellas que pueden responder con confianza y escribir estas contestaciones al comienzo. Esto
les dará una buena ocasión para ejercitar su mente para resolver luego las cuestiones más difíciles.
Nunca pierdan el ánimo en el salón de examen o fuera de él. El valor es el fertilizante que hace
crecer la planta del saber. El terreno puede ser bueno, pero también es necesario abonarlo.
Todos ustedes deben transformarse en héroes y hombres audaces; prepárense para ese papel desde
ya. El hombre tiene dentro de sí toda una serie de animales: el perro, el zorro, el asno, el lobo. Pero él debe
reprimir las tendencias de todos estos animales y alentar las cualidades humanas del amor y la amistad para
que salgan a relucir. La amistad que se cultiva desde la infancia es más duradera, así es que traten de
cultivar verdaderos amigos ahora. Por encima de todo, comiencen con el cultivo de las virtudes; esto es más
importante y beneficioso que la simple erudición. Esto da verdadera ananda; esto es la esencia de todo
conocimiento, la culminación de toda enseñanza. Traten a cada uno como a su propia familia y aun cuando
no puedan hacerles bien, desistan de hacerles daño alguno. Enciendan la lámpara del amor dentro del nicho
de sus corazones y entonces los pájaros nocturnos de la codicia y la envidia se irán volando, incapaces de
soportar la luz. El amor los hará humildes; hará que se inclinen y saluden cuando vean la grandeza y la
gloria. Una persona inflexible está infectada de un egoísmo de la peor especie. Recuerden, el hombre es el
único animal que puede reconocer y reverenciar lo grande y lo glorioso. Usen esta capacidad y deriven el
mayor provecho de ella.
Así como hay dos alambres, el positivo y el negativo, que se unen para producir la luz, el
Paramatma y el sadhaka tienen que unirse en el yoga para lograr la iluminación. Por esto, vean hombres y
lugares santos y frecuenten la compañía de hombres píos. Un imán atraerá sólo hierro; así un estudiante
atrae hacia sí solo aquellos que le ayudarán en su estudio, solo aquellas cosas que le darán ananda y dhairya,
bienaventuranza y osadla.
Tengan fe en que la verdad los salvará al final; aténganse a ella, no importa lo que suceda. Pues, si
son fieles a la verdad, el sentimiento de culpabilidad no les roerá las entrañas ni les causará dolor. Es la
cobardía la que los hace esconder la verdad; es el odio el que afila a la falsedad. Sean audaces y no habrá
necesidad de mentiras. Llénense de amor y no habrá necesidad de subterfugios. El hábito más fácil es el de
hablar la verdad, la honestidad; pues, si empiezan a decir mentiras, tendrán que llevar la cuenta de ellas y
recordar cuántas han dicho a quién y estar siempre alertas para no contradecir una mentira con otra. Amen a
la persona y ya no necesitarán engañarla con una mentira; ustedes sentirán que se merece la verdad y nada
menos que la verdad. El amor ahorra muchísimo trabajo.
No se dejen llevar por el cuento actual de la igualdad, sea de los hombres y de las mujeres o de
toda la humanidad. Cada uno tiene un cierto fondo de inteligencia y un paquete peculiar de instintos e
impulsos y pasiones (vasanas). En la medida en que los desarrollen o los desvíen o reduzcan su potencia, en
esa medida habrá una diferencia en su bagaje y en sus logros. Utilicen todas las oportunidades que tengan de

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desarrollar sus destrezas, su salud y su carácter. Ese es su deber en la actualidad. Hagan amistades
duraderas. No causen dolor a nadie por ninguna acción suya; no sufran dolor ustedes mismos por tonterías o
meras baladronadas.
En su escuela, veo que hay muchachas también. Trátenlas con gran respeto y no hablen
despectivamente de ellas. Son sus hermanas y al honrarlas, ustedes traen honor sobre ustedes y sobre sus
hermanas. El respeto a las mujeres es la señal de una verdadera cultura.
Así es que les pido que lean libros buenos, reverencien a sus maestros y amen a todos. No
deshonren a sus mayores, cultiven el espíritu de servicio y aprendan a servir a los enfermos y a los
necesitados y aprovechen cualquier oportunidad para ayudar a otros. O, por lo menos, dejen de causar dolor
a otros.

Escuela Secundaria B. Z., Chittoor, 03-03-1958.

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 8. MUCHOS SON LOS CAMINOS

No he venido a ustedes para sermonear, pues no creo en el valor de las meras palabras, no importa
lo eruditas o pomposas o profundas que sean. Sólo he venido para compartir con ustedes mi prema o amor y
participar en el suyo. Esto es lo que más aprecio. Ese es el verdadero beneficio que ha de obtenerse.
Hoy en día, el tifón del odio y la falsedad está desperdigando por las cuatro esquinas del cielo las
nubes de la justicia, de la corrección (nyaya) y de la verdad, y ya la gente piensa que el sanathana dharma o
justicia eterna misma se halla en peligro de extinción. Pero esto puede suceder sólo si el Señor lo decreta, y
el Señor que ha establecido el dharma no permitirá que sea destruido.
Donde se recalquen sathya, dharma, shanti y prema, en la religión o lenguaje que sea, por el
maestro que sea, en el lugar que sea, allí tendremos el sanathana dharma. Mientras el hombre sea apto para
el prema, allí estará el dharma, no tengan duda de ello. Y cuando ese prema esté fijo en el Señor, su carácter
experimentará lenta pero firmemente un cambio revolucionario; entonces, el hombre compartirá los dolores
y las alegrías de sus semejantes; después se pondrá en contacto con la fuente misma de la Bienaventuranza
que se encuentra más allá de las ganancias y pérdidas temporarias de este mundo. El prema dirigido al Señor
se llama devoción (bhakthi) y es el más fácil de todos los senderos para alcanzar la meta.
Se puede decir que el bhakthi (devoción) tiene varias etapas. Mukhyabhakthi es la etapa en la cual
sólo importa el servicio del Señor y es su propia recompensa; el devoto no busca nada más que el servicio
de lo más alto, hecho al máximo de sus aptitudes. Esto se transforma gradualmente en parabhakthi
(devoción suprema) en la cual no se conoce otra cosa que el nombre y la forma del amado. Luego hay lo que
se llama gunabhakthi (devoción de los gunas o distintos modos de ser de la naturaleza), coloreada por los
tres gunas: la actitud del artha o el afligido, del artharthi o buscador de comodidades mundanas, el jijñasu o
buscador sincero y del jñani u hombre sabio que está silente y contento con la realización de que todo es Él.
Para andar por el bhakthimarga o sendero de la devoción no se necesita erudición ni bienes ni
riquezas ni rigores ascéticos. Díganme, ¿cuál era el linaje de Valmiki, la riqueza de Kuchela, la erudición de
Sabari, la edad de Prahlada, la condición de Gajaraja, los logros de Vidura? Prema; eso era todo lo que
tenían y todo lo que precisaban. La gracia del Señor es como el océano: vasta e ilimitada. Por medio de su
sadhana, su japa, su dhyana y el cultivo sistemático de la virtud, esta gracia se convierte en nubes de verdad
que cae sobre la humanidad como lluvia de prema, que se junta y fluye como la corriente de ananda o
bienaventuranza, para regresar de nuevo al océano, el océano de la gracia del Señor. Cuando ese prema
abraza la humanidad, lo llamamos daya, la cualidad no de la compasión sino de la empatía, de la empatía
que nos hace sentir felices cuando otros son felices, y tristes cuando otros son infelices.
Ustedes habrán visto a mendigos cantar en las calles, ¿no es así? Cada uno de ellos tiene un par de
címbalos en una mano para marcar el tiempo y un instrumento de una sola cuerda en la otra con cuyo sonido
entonan su canto. El canto será desagradable si está fuera de tono, y cacofónico si el tiempo no está bien
marcado. El canto de la vida también debe ser igual; mantengan las tareas diarias y canten de alegría al tono
del prema o amor. Sólo entonces vale la pena la música.
Es la mente la que hace o deshace al hombre. Si está inmersa en las cosas del mundo, lleva a la
esclavitud; si trata al mundo sólo como un mundo temporario, entonces a través de este vairagya o
desprendimiento, se vuelve libre y liviana. Adiestren su mente para que no se apegue a las cosas que
cambian para bien o para mal. No sostengan ante ella los oropeles de la fama y las riquezas mundanas;
atráiganla hacia alegrías perdurables derivadas de fuentes que existen dentro de ustedes. Esto les dará
grandes recompensas. En tal caso, la mente misma será el gurú, pues los llevará hacia adelante, una vez que
haya probado los dulces de sravana, manana y nididhyasana, o sea los dulces del escuchar, recordar y
meditar sobre cosas santas. Es la mente la que, a la figura hecha por el alfarero, la llena con la divinidad que
el devoto ve en ella; es la mente la que inunda el santuario con la fragancia de la santidad.
Es la práctica, leemos, la que da fuerza, lo mismo que hace el alimento al digerirse y el ejercicio al
favorecer la salud. Thyagaraja1 cantó que el Señor es la fuerza motriz interna de la hormiga al igual que de
todo el universo; pero aun cuando ustedes estén intelectualmente de acuerdo, cuando, una hormiga les pica
no sienten que por esa picadura se han puesto en contacto con el Señor, ¿no es así? No proclamen grandes

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verdades a voz en cuello; demuestren mediante su conducta que ponen valor en ellas y que son guiados por
ellas. Por lo menos tengan cuidado con esto, no cometan ustedes mismos los errores de que acusan a los
demás. No les pidan a otros que logren un nivel que ustedes son renuentes a alcanzar. Si viven de acuerdo
con estos dos principios, aunque no se inclinen ante imagen alguna ni asistan a determinado ritual o
adoraci6n en el templo, podrán obtener la gracia del Señor.
Hay muchos caminos para ir a Madrás; también hay otros tantos para llegar a la divinidad: éstos
son el amor, la verdad, el servicio, la compasión y la recordación del nombre del Señor. De igual manera,
está el adwaithin2 que se descubre a sí mismo como la sustancia básica de toda creación, como Brahma
mismo. Todos los caminos son correctos; sólo que algunos son más llanos, aquéllos más tortuosos, éstos
más escabrosos. La manera más fácil de aprehender la realidad básica es la de ver al Señor en cada criatura;
al Señor presente en toda esta multiplicidad, como la realidad subyacente en todo, el Sarvabhuthantharatma.
Pueden preguntarse y hasta dudar de que sea posible que el Señor more en cada ser. Pero ¿no han visto
ustedes una sola semilla de mango convertirse en un árbol que da miles de frutos en cada uno de los cuales
está una semilla idéntica a la que se sembró primero? Así también, el Señor puede encontrarse en cada ser
creado por su voluntad.
Recuerden que su verdadera naturaleza es la misma que la del otro hombre; él es usted conocido
como otro nombre. Cuando practican una buena acción, se la están haciendo a ustedes mismos; cuando
perjudican a alguna persona, recuerden, se están dañando a ustedes mismos; por eso, eviten lastimar a otros.
Esto me recuerda lo que Hussain, el hijo de Rabbia Malid de Persia, solía hacer. Él se levantaba temprano e
iba a la mezquita a orar con gran diligencia y devoción. En una ocasión, al regreso, encontró que los
sirvientes de la casa todavía dormían en sus esteras y se enojó con ellos; renegó y echó pestes contra ellos
por su negligencia en los deberes religiosos. Entonces su padre lo reprendió. Le manifestó: "Hijo, ¿para qué
te enojas con estas pobres almas que están demasiado cansadas para levantarse temprano? No borres los
buenos resultados de tu adherencia a la regla de Dios castigando a estos pobres esclavos inocentes. Yo
preferiría que te levantaras tarde y te abstuvieras de ir a la mezquita, pues ahora estás orgulloso de ser más
religioso que ellos y te atreves a culparlos por faltas de las cuales no son responsables".
Ustedes deben atender a estos pequeños detalles también, pues la devoción no es sólo una pose; la
conforma una serie de pequeños actos dirigidos por la actitud de reverencia ante la divinidad de todos los
seres. Observen la mentira que se esconde en la lengua, la violencia que se encubre en el puño, el ego que se
agazapa en la acción. Refrénenlos antes que se conviertan en hábitos y se afiancen como carácter para torcer
su destino.
Ramaswami Reddy dijo que yo hago muchos milagros y que ustedes tienen suerte por haber tenido
la oportunidad de oírme. Bueno, Yo soy como el tendero cuyo negocio está repleto de cosas que el hombre
necesita. Y como el hombre que está detrás del mostrador, yo les doy sólo lo que me piden; si el cliente pide
una toalla, ¿cómo puedo darle un dhoti? Pero estas cosas materiales no tienen ninguna importancia. Pidan
devoción y sabiduría y estaré contento. Muchos son los que no anhelan estas cosas ahora; es su desgracia.
Sólo están desperdiciando su oportunidad.
Quizá los culpables de esta situación sean los mayores, pues es deber de éstos el mostrar a las
generaciones nuevas con el ejemplo de sus vidas que las prácticas y estudios espirituales los han hecho más
felices y valientes en la aventura de la vida. La juventud siempre los imita; pelea si ve que ellos disfrutan de
las peleas; duda de la santidad si ellos no honran a los hombres e instituciones santas. Por eso no culparé
tanto a los jóvenes como a los mayores. La fe en Dios y en la disciplina espiritual ha declinado debido a la
falta de entusiasmo entre los mayores por estos asuntos. Es responsabilidad de todos los hombres píos el
demostrar en sus vidas y a través de ellas que la piedad no es una debilidad sino una fuerza; que abre una
fuente de poder y que una persona con fe en Dios puede superar los obstáculos con mucho mayor facilidad
que una sin ella.
No insisto en que una persona tenga fe en Dios. Rehúso decirle ateo a alguien. Los seres existen
como resultado de su voluntad, de acuerdo con su plan; así, nadie está fuera de su gracia. Además, cada
individuo siente amor por algo o por alguien, y ese amor es una chispa de la divinidad; todo el mundo tiene
ultimadamente que basar su vida en alguna verdad; esa verdad es Dios. Ninguna vida puede ser vivida en
completo desafío a la verdad; uno debe ponerle atención a ella y decirla a los demás a fin de hacer que la

24
vida valga la pena ser vivida. Es ese, entonces, el momento de Dios y es en ese momento cuando profiere la
verdad, o ama, o sirve, o se doblega, cuando es un teo (teísta).
De este modo, ni siquiera la devoción es esencial. Son esenciales el amor, la verdad, la virtud, el
anhelo de progresar, de servir, de expandir el corazón, de incluir a toda la humanidad en su amor, de ver a
todos como formas de la conciencia divina.

Y. M. I. A. Mylapore, Madrás 24-03-1958.

1Santo de la India del sur.

2Afirrnador de la no dualidad, de la identidad de Brahma o paramatman o alma suprema con el
jivatman o alma individual.

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 9. ¡EXAMINEN, EXPERIMENTEN!

¡He venido para reconfortar sus vidas, no para describir la mía! ¡Por esto no me agradó que
Ramanatha Reddy y Kasturi hablaran de mí y de los incidentes de mi vida! Las vidas de ustedes son más
importantes para mí, pues mi objeto es ver que vivan más felizmente y con mayor contento. Todos los seres
tienen que pagar karma; es una obligación universal insoslayable. Algunos piensan que sólo las acciones
meritorias (punya) y las pecaminosas (papa), las virtuosas o las viciosas pueden llamarse karma. Pero su
respiración misma es un karma. Hay ciertos karmas a cuyos frutos ustedes no pueden renunciar. Hay karmas
físicos, mentales y espirituales y el hacer cada uno de éstos para el provecho del ser es lo que se llama
dedicación.
Se mencionó Puttaparthi y se les aconsejó que fueran allá y se inspiraran en los bhajans allí. Pero
no hagan este gasto, pues dondequiera que se encuentren, cuando me llamen, su habitación puede
transformarse en Prashanti Nilayam, su aldea puede transformarse en Puttaparthi. Siempre estoy alerta para
responder, siempre listo para escuchar y contestar.
Quiero que ustedes estén activos, totalmente dedicados. Pues si no tienen actividades, el tiempo se
hace pesado. No malgasten ni un solo momento del lapso de vida que les ha sido asignado, pues el tiempo es
el cuerpo de Dios. Se conoce como Kalaswarupas, de la forma del tiempo. Es un crimen malgastar el tierno
o perderlo en ociosidad. Asimismo, las aptitudes físicas y mentales que les han sido dadas por el Señor
como capital para el negocio de la vida no deben desperdiciarse. Como la fuerza de gravedad que jala todo
hacia abajo, el tamosakthi o la influencia de la pereza los jalará implacablemente hacia abajo. Deben, pues,
estar siempre alertas, siempre activos. Como el recipiente de cobre que hay que frotar para que brille, la
mente del hombre también debe ser frotada con las prácticas espirituales; o sea, actividades tales como japa
o dhyana, repetición del nombre o meditación. El karma, que es natural y automático como la respiración, se
vuelve vikarma cuando se hace conscientemente con un resultado definido a la vista. Un hindú y su amigo
inglés llegaron una vez a la orilla del río Godavari; el hindú dijo: "Voy a bañarme en esta agua sagrada".
Pronunció el nombre de Hari al meterse al agua y salió refrescado tanto de mente como de cuerpo. Sintió
gran felicidad por haber tenido la rara oportunidad de darse un baño en el río sagrado. El inglés se rió y dijo:
"Eso es sólo H2O. ¿Cómo puedes obtener una alegría indescriptible con sólo meterte en ella? Todo es
superstición". Pero el hindú replicó: "Déjame con mi superstición; tú puedes quedarte con la tuya". El cínico
sólo recibió una limpieza física, mas el creyente obtuvo además pureza mental.
Cuando se postran ante sus mayores, la mente debe también ser humilde; no es sólo el cuerpo lo
que debe inclinarse. Hay muchos trabajadores sociales en Madrás que visitan los hospitales y dan servicio a
los pacientes. La mayoría del trabajo que hacen es mecánico, tal como abanicar a los enfermos, escribir
cartas y cantar bhajans, etc., sin preocuparse por sus necesidades reales. Muchos hacen esta labor porque es
la moda actual de servicio social. Pero debe ser vikarma, hecho con la plena cooperación de la mente, con
placer, con inteligencia y con reverencia. El paciente no debe sentirse desagradado por el alboroto del
trabajador social; debe esperar con placer su venida, como cuando llega a él una persona muy cercana y
querida. Si no les gusta este tipo de trabajo, no tienen por qué dedicarse a él. No recarguen su mente con la
molestia de la tarea. El trabajo hecho mecánicamente es como la llama de una mecha sin aceite; el aceite es
el entusiasmo mental, viertan un poco de aceite y la lámpara arderá clara y largamente.
En realidad, el karma es yoga cuando se efectúa sin apego; un sannyasi no debe siquiera recordar
lo que hace; no debe efectuar ningún karma con la anticipación de cierto resultado. Este es el ideal nishkama
o sin deseo a su máximo. El mejor karma es aquel que se lleva a cabo cuando llama el deber, porque tiene
que hacerse, no porque sea ventajoso realizarlo. El sannyasi no debe tener ira, ansiedad, envidia o codicia
algunas; mas su experiencia les debe decir que los sannyasis libres de estos pecados son muy raros hoy en
día. No miren siquiera al sannyasi que le es tan infiel a su voto que desea nombre y fama o se dedica a la
calumnia o la competencia. No se dejen llevar por tales personas a descreer en los Sastras y los Vedas.
Aquel que está firme en la fe de que este mundo es un espejismo de la mente, sólo él es el Swami; los demás
son meros Ramaswamis o Krishnaswamis1 que tienen el derecho de usar el epíteto de Swami al final del
nombre, no al comienzo.

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 Prakriti o la naturaleza es una entidad muy antigua; es purathana, antiquísima. El jiva o ser
viviente también es purathana, ya que ha tenido muchas llegadas y salidas anteriores. Sin embargo, ahora ha
venido con un nuevo traje; es nuthana, nuevo, y viene como un peregrino a un lugar santo para ir de ronda.
El jiva debe tener un guía que le muestre los lugares sagrados y le ayude a completar el peregrinaje. Ese
guía es el Señor mismo; las guías turísticas son los Vedas, los Upanishads y los Sastras. La esencia de las
escrituras se halla en esta sola regla: "repita el nombre del Señor, manteniendo su gloria siempre ante la
mente".
El Señor es como Kalpatharu, el árbol divino que da lo que se le pide. Pero tienen que acercarse al
árbol y desear lo que quieren. El ateo es la persona que está lejos del árbol; el teísta es la que se ha acercado.
Esta es la diferencia. El árbol no hace ninguna distinción; le otorga dádivas a todos. El Señor no castigará ni
tomará desquite si no lo reconocen o reverencian. No hay ningún tipo especial de adoración que le plazca
más que otro.
Si tienen oído, pueden escuchar en cada sonido el Om que anuncia la presencia del Señor. Los
cinco elementos juntos producen este sonido Om. La campana en el templo es para comunicar el Om como
el símbolo del Dios omnipresente. Cuando la campana tañe Om, la divinidad que está dentro de ustedes se
despertará y se hará consciente de su presencia. Ese es el significado de la campana que cuelga delante del
altar interno en el templo.
Gánense el derecho de acercarse al Señor sin temor y el derecho de pedir su herencia. Deben
liberarse hasta tal punto que cuando se aproximen a Dios no emane de ustedes ni siquiera la más mínima
alabanza de Él. La alabanza es una señal de distancia y de temor. Ya habrán oído la historia de Kalidasa.
Dijo que alcanzaría la liberación "tan pronto como me vaya", o sea, tan pronto como desaparezca el ego,
pues en tal caso él brillaría con su esplendor natural, como Brahma o como el atma indestructible. Una vez
tachado, el yo se convierte en una cruz2; así, lo que se crucifica es el ego, recuérdenlo. Entonces la
naturaleza divina se manifiesta sin impedimento.
El modo de destruir con más facilidad al ego es mediante la devoción, morando en la
magnificencia del Señor y por medio de humildad y servicio a los demás como hijos de Él. Pueden llamar al
Señor por cualquier nombre, pues todos los nombres son suyos; seleccionen el nombre y la forma que más
les agrade. Por esto se han compuesto miles de nombres para las distintas formas o manifestaciones de Dios;
tienen la libertad y el derecho de seleccionar cualquiera de ellos. El gurú les dará el nombre y la forma
adecuados para su temperamento y su proceso de limpieza. Si el gurú les ordena bajo amenaza adoptar una
línea de sadhana, declarando: "Esta es mi orden (agna)", pueden decirle que lo primero es la satisfacción de
ustedes, no la de él. Deben hacer las prácticas en una atmósfera de alegría y contento.
El gurú no debe forzar al discípulo a que tome la dirección que él prefiere; el discípulo tiene el
derecho de desarrollarse según sus propias intenciones, de acuerdo con su inclinación. La vieja relación del
gurú y del aspirante o discípulo (sishya) está completamente trastornada hoy; los aspirantes ricos y
pudientes ahora dominan al gurú y dictaminan cómo debe comportarse; y los gurues, de igual modo,
deseosos de acumular fama y bienes, admiten los procedimientos recomendados por los aspirantes y así
rebajan su condición. Examinen, pues, al gurú y sus credenciales, sus ideales y prácticas antes de aceptarlo.
Aun en mi caso, no se dejen atraer por las simples historias de lo que yo creo con un movimiento de la
mano, etc. No saquen conclusiones a ciegas; observen, estudien y sopesen. No se rindan ante nadie a menos
que sientan la satisfacción interna de que están en el buen camino. Sobre todo, no hablen mal de los grandes
hombres ni de los sabios. Esa es una señal de gran egoísmo e impertinencia nacidos de la presunción.
Hoy mi sugerencia para ustedes es la siguiente: así como se ocupan de las necesidades del cuerpo
y le dan de comer tres veces al día a fin de mantenerlo en buenas condiciones de funcionamiento, de igual
manera dediquen con regularidad algún tiempo cada día para mantener su conciencia interna en buenas
condiciones. Destinen una hora en la mañana, otra en la noche y una tercera en las primeras horas del
amanecer, las de Brahmamuhurtha, como se llaman, para repetir el Nombre de Dios y para la meditación.
Sentirán descender sobre ustedes una gran paz y brotar dentro de ustedes grandes y nuevas fuentes de fuerza
a medida que progresen en este sadhana. Después de algún tiempo, la mente morará en el nombre
dondequiera que se encuentren y cualquiera que sea la actividad a que estén dedicados. Entonces, la paz y la
felicidad serán sus compañeras inseparables.

27
 Gokhale Hall, Madrás, 25-03-1958.

1 Alusión a la costumbre de poner o adoptar esta clase de denominación como nombres corrientes
de personas (N. de la T.).
2 Alusión a la palabra "I", yo en inglés.

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 10. VIVEKA y VAIRAGYA

Están todos ustedes de pie afuera, en la carretera y algunos hasta encaramados en los árboles; de
veras es realmente cruel de mi parte hablarles por mucho tiempo. Mas a pesar de estos inconvenientes, me
parece que anhelan oír mis palabras, así que voy a satisfacerlos. Bien, el hombre es divino, créanmelo; en
realidad está aquí en una misión divina, para un fin divino. El considerarlo bajo o débil o pecador es gran
error. Esto es en sí pecado enorme. El hombre debe ganar su derecho de primogenitura, o sea, la paz. La
ausencia de paz (ashanti) es para él un estado contranatural. Su verdadera naturaleza es la paz. Para
recuperar su herencia de paz, el hombre emplea varios procedimientos: la acumulación de riquezas, el
mantenimiento de la salud, la maestría de conocimientos, el cultivo de las artes. Sin embargo, éstos no son
básicos. Tres necesidades fundamentales subsisten después de haber intentado esos procedimientos: la
necesidad de realidad, la de luz y la de inmortalidad. Sólo al ser alcanzadas sath (la realidad), jyothi (la luz)
y amritham (la inmortalidad) es cuando se establece la paz.
De nada sirve dedicarse a argumentos y discusiones; aquel que habla muy alto no ha aprehendido
la verdad, créanmelo. El silencio es el único idioma del hombre realizado. Practiquen la moderación en el
habla. Esto les ayudará de muchas maneras. Desarrollará el amor (prema), pues la mayoría de los
malentendidos y tumultos surgen de palabras pronunciadas al descuido. Cuando resbala el pie, la lesión
sufrida puede sanar; mas cuando resbala la lengua, la herida que causa en el corazón del otro se encona y
dura toda la vida. La lengua es propensa a cometer cuatro grandes errores: decir mentiras, armar escándalos,
encontrar fallas en los demás y hablar con exceso. Todos estos errores deben evitarse si ha de haber paz para
el individuo y para la sociedad. El lazo de fraternidad será más fuerte si la gente habla menos y cuando lo
hace dice cosas dulces. Por esto se les prescribía el silencio como voto a los sadhakas en los Sastras. Todos
ustedes son sadhakas en distintas etapas del camino y esta disciplina es igualmente valiosa para ustedes.
El prema o amor es lo que el individuo y la nación deben cultivar ahora para su progreso. El
Indostán se hizo grande debido a la atmósfera de prema que respiró el país durante siglos. El prema debe
transformar otra vez todas las relaciones: sociales, económicas, educacionales, profesionales, familiares,
religiosas, legales y otras. El padre debe amar al niño con mayor intensidad e inteligencia; la madre,
derramar amor sobre todos los que se aproximan a ella; los niños, amar a los sirvientes, etc. El sentido de
igualdad de que cada quien es el repositorio de la divina esencia debe transmutar el comportamiento social e
individual.
iPueden ustedes llamarme Premaswarupa (forma o encarnación del amor divino)! iNo se
equivocarán! Prema es la riqueza que tengo y la que derramo entre los miserables y los afligidos. No poseo
otras riquezas. La gracia del Señor está fluyendo siempre como la corriente eléctrica por el cable. Pongan
una bombilla y la corriente, en la medida del voltaje, iluminará su casa. La bombilla es el sadhana que
ustedes realicen; la casa, su corazón. Vengan a mí con alegría; sumérjanse en el océano y descubran su
profundidad; de nada sirve zambullirse cerca de la costa y jurar que el mar es poco profundo y no tiene
perlas. Sumérjanse profundamente y obtendrán sus deseos.
Recuerden, la espada de prema debe mantenerse dentro de la vaina del discernimiento (viveka).
Los sentidos (indriyas) deben controlarse rigurosamente con discernimiento y desapego (vairagya), las dos
aptitudes gemelas dadas de modo exclusivo al hombre. El discernimiento lo instruye acerca de cómo elegir
sus ocupaciones y sus asociados. Le dice acerca de la importancia relativa de los objetos e ideales. El
desprendimiento lo salva del demasiado apego y transmite una sensación de alivio en momentos de júbilo o
desesperanza. Son las dos alas que levantan al pájaro en el aire. Sostienen delante de ustedes la
impermanencia del mundo y la permanencia de la bienaventuranza de la realidad. Los anima a que dirijan
sus vidas hacia las prácticas espirituales y la siempre cumplidora contemplación de la gloria del Señor.
Gudur, 22-07-1958.

29
 11. NARA y NARAYANA

Todo llega a su tiempo, se dice; la fruta tiene que crecer y madurar para que su acidez se vuelva
dulzura. He venido a esta ciudad durante diez años, ipero sólo hasta esta noche no había sido posible que
ustedes, en esta reunión multitudinaria, recibieran la dicha de oírme hablar! Me siento muy feliz de estar con
todos ustedes en una hora auspiciosa reunidos en un solo lugar. Todo lo que les pueda decir acerca de las
disciplinas espirituales ha sido expresado antes; la capacidad del hombre, su naturaleza, sus aptitudes, son
antiguas posesiones, y los consejos en lo que toca a su empleo son, de igual modo, muy antiguos.
Lo único nuevo es el comportamiento perverso del hombre, las tendencias en las cuales ha estado
malgastando sus aptitudes, usando mal su capacidad y actuando en forma contraria a su naturaleza. Ha
olvidado el camino prescrito en las escrituras para el cultivo de su naturaleza, y de ahí viene todo su
sufrimiento; también por eso es mi advenimiento.
El hombre es esencialmente un animal con discernimiento, dotado de viveka. No está contento con
la satisfacción de las meras necesidades animales; él siente algún vacío, cierto profundo descontento, alguna
sed insaciada, pues es hijo de la inmortalidad y siente que la muerte no es ni debería ser el fin. Este
discernimiento impele al hombre a buscar las respuestas a los problemas que lo obsesionan: ¿De dónde
vine? ¿A dónde voy? ¿Cuál es el fin del viaje? Así, el intelecto (buddhi) debe mantenerse vivo y claro. Hay
tres tipos de buddhi, de acuerdo con el predominio de una u otra de las tres cualidades (gunas): el tamas, que
confunde la verdad con la no verdad y toma ésta por aquélla; el rajas, que como péndulo va de un lado a
otro, entre las dos, incapaz de distinguir entre ellas; y el satva, que sabe lo que es sathya y lo que es asathya.
Actualmente el mundo está sufriendo de superactividad mental antes que de pereza: los individuos
tienen violentas simpatías y aversiones; son fanáticos y facciosos; se dejan llevar por la pompa y el ruido, el
boato y la propaganda; debido a esto, el discernimiento se ha hecho necesario. Para llegar a la meta, es
esencial tener una mente sátvica; ésta buscará la verdad con calma y se atendrá a ella no importa cuáles sean
las consecuencias.
He venido para ayudarles a todos a adquirir esta naturaleza sátvica. Quizá hayan oído a la gente
hablar de mis milagros; de que yo hago esto y que doy aquello, de que yo lleno todas sus necesidades, de
que yo curo sus enfermedades. No obstante, todo esto no es tan importante como el satvaguna o cualidad
que produce la sabiduría, que aprecio, promuevo e inspiro. Desde luego que yo les confiero estas dádivas de
salud y prosperidad, pero sólo para que prosigan con su sadhana con mayor entusiasmo y menos
interrupción. Coman alimentos sanos para que sus facultades físicas se fortalezcan a fin de que éstas, a su
vez, acrecienten más completamente su inteligencia. El bhakthi (devoción) lleva a shakti (poder) y éste les
dará yukthi (medios para lograr la meta), que les ayudará a que fijen su rakthi (apego) en los objetos
apropiados; su bhakthi así promovido devendrá finalmente mukthi o salvación, liberación.
Debe darse cierta atención al cuerpo y su cuidado, así como procurar salvar los oprimentes
obstáculos de la pobreza; pero siempre deben tener cautela para no dejarse enredar en tales lazos y olvidar la
transitoriedad de todo esto. Vuelvan siempre sus pensamientos hacia el Atma, que es la sustancia del mundo
objetivo entero, la realidad básica subyacente en toda esta apariencia.
El primer paso en el atmavichara o indagación en la naturaleza del Atma es la práctica de esta
verdad: lo que les causa dolor a ustedes les ocasiona dolor a los demás y lo que les provoca alegría a ustedes
les da alegría a los demás. Por eso compórtense con sus semejantes del mismo modo que quisieran que ellos
lo hicieran con ustedes; desistan de cualquier acto en relación con los demás que si lo hicieran ellos les
causaría dolor a ustedes. Así, se formará una especie de relación de reciprocidad y gradualmente llegarán al
estado en que sus corazones se regocijarán con las alegrías de los demás y sufrirán de dolor cuando ellos
estén tristes. Esto no es el tipo de afecto que se siente para los seres queridos o los parientes. Eso es una
ilusión. Sino que ese compartir de las alegrías y los dolores es automático, inmediato, universal. Es una
señal de gran adelanto espiritual. Entonces es cuando la ola sabe que es parte del océano y que todas las olas
no son sino manifestaciones temporales de ese mismo mar con el mismo sabor del mismo océano. Los
demás son parte de ustedes; no deben preocuparse por ellos; preocúpense de ustedes, es suficiente. Cuando
estén bien, ellos también lo estarán, pues ya ustedes no tendrán conciencia de ellos como separados de

30
ustedes. El criticar a los demás, buscar faltas, todo esto es producto del egoísmo. Busquen más bien sus
propias faltas; las que ustedes encuentran en otros no son sino reflejos de los propios rasgos de su
personalidad; no presten atención a las pequeñas preocupaciones; fijen su mente en el Señor. Entonces
llegarán a la compañía de hombres buenos y sus aptitudes serán transmutadas.
Sean como la abeja, que bebe el néctar de cada flor; no como el mosquito que bebe sangre y
disemina enfermedades a cambio. Primero consideren que todos son hijos del Señor, como sus propios
hermanos y hermanas. Desarrollen la cualidad del amor, busquen siempre el bienestar de la humanidad.
Amen y serán amados a cambio. El odio nunca los afectará si promueven el Amor y miran a todos con
Amor. Esta es una de las lecciones que siempre enseño; es también mi secreto. Si quieren alcanzarme,
cultiven el Amor; olviden todo odio, envidia, ira, cinismo y falsedad. No les pido que se hagan eruditos o
reclusos o ascetas adeptos en el japa y dhyana. Que sus corazones estén llenos de prema es lo único que yo
reconozco.
Crean que el amor es Dios, la verdad es Dios. El amor es la verdad, la verdad es amor, pues sólo
cuando ustedes aman es cuando no tienen ningún temor, y éste es el origen de la falsedad. Si no tienen
ninguna clase de temor, se adherirán a la verdad. El espejo del prema refleja el atma (Alma Universal) en
ustedes y les revela que el atma es universal, inmanente a cada ser.
No vengo a hablarles de asuntos muy complejos. Sólo les daré remedios simples para los males de
que están sufriendo. Hay aquí un gran número de estudiantes. Bueno, ¿para qué están estudiando? ¿Cuál es
la meta? ¿Cómo habremos de juzgar si han estudiado bien? ¿Por el salario que podrán ganar o la posición
que obtengan? No. De la educación debe resultar el desarrollo del discernimiento y de la disciplina (vinaya).
El hombre educado debe poder distinguir lo momentáneo de lo trascendental, lo duradero de lo efímero. No
debe correr en pos de lo brillante y fascinante, sino buscar lo conveniente y sólido.
Debe saber cómo mantener el cuerpo en buen estado, los sentidos bajo estricto control, la mente
bajo rienda, el intelecto agudo y claro sin prejuicios ni odios, y los sentimientos sin egoísmo. Debe conocer
el atma también, pues es su propia esencia; es la efulgencia que ilumina tanto su ser interno como el externo.
Este conocimiento le asegurará alegría, paz y valor durante toda la vida. Igualmente los estudiantes deben
cultivar vinaya, o el arte de no causar dolor a otros.
También debo decirles a los estudiantes que están obligados a agradecer a sus padres el que con
grandes sacrificios les hayan dado todas las facilidades de que ahora disfrutan. En efecto, los padres deben
ser adorados como representantes visibles de la divinidad, pues son responsables de su existencia misma y
de toda su felicidad y andanzas en la esfera física y la espiritual. Por esta razón deben atenderlos, respetarlos
y adorarlos.
Hubo una vez un muchacho que para mantener a su madre enferma y a sus dos hermanitas,
mendigaba la comida en las calles. Una noche, cuando gritaba delante de la casa del rico, éste se enfureció
al oír sus lastimeras voces. Ese día el muchacho había tenido mala suerte y sólo había recibido unos
mendrugos y ya eran las nueve. Así que gritó de un modo tan patético que provocó la ira del dueño de la
mansión, quien salió y de un puntapié lanzó al muchacho al arroyo; el joven estaba muy débil ya, pues no
probaba bocado por darlo a su madre y hermanas, de modo que cuando cayó exhaló el último suspiro,
gritando: "¡Madre!, aquí hay un poco de comida para ti". Su mano sostenía con firmeza la escudilla aun
después de muerto.
Tal es la devoción que la madre evoca y merece por todo el dolor que ha sufrido y todo el
sacrificio que ha hecho a fin de que el hijo sea saludable, feliz y bueno. Muestren esta gratitud, muchachos,
a sus padres. Recuérdenlos y por lo menos ofrézcanles el tributo de una lágrima en el aniversario de su
muerte. Háganlo con sinceridad (sraddha); por ello esta práctica se llama sraddha1; no es que las ofrendas
lleguen a ellos o que las estén esperando en algún otro mundo; es un tributo que deben dedicar en gratitud
por la gran oportunidad que les han dado de permanecer en este mundo con todas las maravillosas
oportunidades que brinda para la autorrealización.
Los padres a su vez deben alentar a los niños cuando muestran algún interés en su adelanto y en
los estudios espirituales; también deben darles buenos ejemplos. Entre los muchachos que están delante de
mí aquí, puede que haya más de un Vivekananda y muchos Thyagarajas. Hay que brindarles todas las
facilidades para desarrollar las aptitudes divinas que hay en ellos. Los padres deben sentir que son sirvientes

31
nombrados por el Señor para atender a las pequeñas almas que nacen en sus hogares, como el jardinero
atiende a los árboles en el jardín del amo. Deben despertar la bondad latente en esos pequeños corazones
contándoles historias acerca de los santos y sabios del pasado. Deben procurar que los niños no engendren
temor y se vuelvan cobardes recelosos del camino recto.
Todos son el atma indestructible, créanme. Que nada los desaliente. En sus sueños sufren muchas
penas: pérdida de dinero, incendios, inundaciones, insultos, etc., pero estos sucesos no los afectan. Cuando
estas situaciones ocurren durante la vigilia, se inquietan; en realidad, no es el verdadero yo el que padece
todo esto. Abandonen la ilusión de que ustedes son esa identidad física y entonces se harán realmente libres.
Y finalmente, algo acerca de mí mismo. Nadie puede comprender mi misterio. Lo mejor que
pueden hacer es sumergirse en Él. De nada sirve que argumenten acerca de los pros y los contras;
sumérjanse y conozcan la profundidad; coman y prueben el sabor. Entonces podrán discutir respecto a mí
todo lo que quieran. Desarrollen sathya y prema y entonces ya no necesitarán rogarme para que les otorgue
esto y aquello. Todo les será dado por añadidura, sin pedirlo. Nara y Narayana son los dos cables, el positivo
y el negativo, que se combinan para hacer pasar la electricidad. Nara (el hombre) cooperará con Narayana
(epíteto de Vishnú) y devendrá el vehículo del Poder Divino si ha adquirido las dos cualidades: sathya y
prema.

Nellore, 25-07-1958.

1 Nombre de una ceremonia en honor y para beneficio de los parientes muertos observada
estrictamente en varios periodos fijos y en ocasiones tanto de regocijo como de duelo.

32
 12. TOLERANCIA

No había pensado hablarles esta noche; pero, por supuesto, no necesito ninguna preparación. Mi
sankalpa (voluntad) y su cumplimiento son instantáneos. Sri Subbaramaiah acaba de hablar acerca de
algunos importantes principios para la guía de la vida, tales como el cultivo de las virtudes, el desarrollo del
carácter, el control del odio, etc. Consejos como éstos se dan desde cientos de podios cada día, y la gente
escucha y se va; no practican lo que han oído; y por esto las cosas quedan como están. Esto se debe a que
los que aconsejan no siguen lo que predican. Deben dar el ejemplo del valor de lo que enseñan. Describen
las ventajas de adquirir virtudes y los beneficios del control del odio, como los ciegos aquellos que
describían el elefante, más de oído que como resultado de la experiencia.
Hoy en día hay tanto desasosiego en cada individuo porque no existe armonía dentro de él mismo.
Las reglas del varnasrama (las reglas de conducta de las distintas profesiones en tiempos védicos) que nos
han venido a través de las edades, prescriben un tipo de conducta; los libros que leemos recomiendan otro;
la experiencia da consejos contradictorios. Pero la paz depende de la mente, y de su despertar, el secreto de
la serenidad. El cuerpo es la posada, el jiva o individuo es el peregrino y la mente es el guardián. La mente
busca la felicidad (sukha); cree que la felicidad puede obtenerse en este mundo mediante fama, riquezas,
tierras y propiedades, de otros individuos o relaciones; aún más, desarrolla imágenes del cielo donde hay
una felicidad todavía más intensa por mucho más tiempo; finalmente, descubre que la felicidad eterna y
completa sólo se puede obtener morando en la realidad de su propio ser, que es la bienaventuranza misma.
El jivatatva o principio vital es como el grano cubierto por la cáscara de la maya (ilusión), al igual
que el arroz está envuelto en su cáscara. La maya debe eliminarse; el jivatatva debe hervirse y ablandarse y
asimilarse para que pueda añadirse a la salud y a la fuerza. El arroz ablandado puede compararse al
paramatma o alma suprema. Debe usarse la mente para este proceso. Debe fijarse en la verdad y en lo
permanente (sathya y nithya). Para remover la cáscara de la ilusión el instrumento es el discernimiento
(viveka). Desarrollen el poder de discernimiento y descubran lo que es permanente y lo que no lo es, lo que
es beneficioso y lo que no lo es. Aun en la selección de un gurú deben de usar su discernimiento. No todas
las nubes producen lluvia. Un verdadero maestro será capaz de atraer buscadores desde lejos con su sola
personalidad. No necesitará que hablen de él en términos brillantes; su presencia se sentirá y los aspirantes
se apurarán a ir hacia él, como las abejas hacia un loto en plena floración.
Busquen siempre la luz, llenos de confianza y deleite. No cedan a la desesperación que nunca
produce resultado alguno. Sólo empeora el problema, pues ensombrece el intelecto y los sumerge en la
duda. Deben escoger el camino del sadhana con mucho entusiasmo. Los pasos indiferentes y vacilantes no
darán fruto. Es como limpiar un lugar lleno de fango con una corriente de agua. Si la corriente del agua es
lenta, el fango no podrá ser limpiado. La corriente debe ser fuerte y rápida a fin de que se lleve todo por
delante, para que el fango pueda ser lavado.
Les hablaré de estos primeros pasos solamente, pues son los más importantes para el sadhaka; y
todos ustedes son o serán, tarde o temprano, sadhakas. La liberación (moksha) está en lo sutil (sukshma), o
sea que puede obtenerse por medios sutiles. Traten a los demás de la misma manera que quisieran que los
trataran a ustedes. Nunca cavilen sobre el pasado; cuando la aflicción los embargue no recuerden incidentes
similares de su experiencia pasada añadiéndola a la suma total de su dolor; recuerden, más bien, los
incidentes en los cuales no sufrieron, en los cuales fueron felices. Saquen consolación y fuerza de tales
recuerdos y elévense por encima de las aguas del dolor. A las mujeres se les dice débiles porque ceden a la
ira y al dolor con más facilidad que los hombres, así que pido a ellas hagan un esfuerzo especial para
sobreponerse a esos sentimientos. El recordar el nombre de Dios (namasmarana) es el mejor antídoto para
esto y si hombres y mujeres lo practican, el Señor vendrá en su ayuda. Esto inspirará la fe en que todo es la
voluntad del Señor y les enseñará que no tienen ningún derecho a alegrarse o a desesperarse.
Cuando van a consultar a un médico, deben tomar la medicina que él les prescribe y seguir su
consejo e instrucciones. De nada sirve culparlo si no cumplen. Porque, ¿cómo puede curarlos si no beben el
remedio o no siguen las restricciones que les ha impuesto o no regulan su dieta de acuerdo con su consejo?
iHagan lo que yo les digo, sigan mi consejo y, entonces, observen el resultado!

33
 Es una tontería el cavilar sobre las desgracias o los errores una vez cometidos y castigarse a sí
mismos por ellos rehusando comer. Es una manera muy infantil de corrección. ¿De qué sirve maltratar el
cuerpo para corregir la mente?
Si no pueden amar a los demás, no los odien ni sientan envidia de ellos. No malentiendan sus
motivos ni les hagan reproches; tal vez sus motivos son tan nobles como los suyos o su acción puede
deberse a la ignorancia, antes que a la maldad o a la malicia. Perdonen las faltas del otro pero traten con
dureza las suyas propias.
La cultura santa de esta vieja tierra ha sido dañada por una sola impureza: la intolerancia ante el
éxito de otro, ante su prosperidad y progreso. Si no pueden ayudar a otro, por lo menos eviten hacerle daño
o causarle dolor. Esto en sí es un gran servicio. ¿Qué derecho tienen de buscarle las faltas a otro o a hablar
mal de él? Cuando dicen que nada ocurre en la tierra sin su voluntad, ¿por qué se molestan o enojan? Su
deber es limpiarse y dedicarse a la propia purificación interna. Esa empresa les traerá la cooperación de
todos los hombres buenos y encontrarán que la fuerza y la alegría fluyen dentro de ustedes.

Venkatagiri, 02-08-1958.

34
 13. LA BIENAVENTURANZA A TRAVÉS DE LA DEDICACIÓN

Realmente, hoy es un día de alegría ya que nos hemos reunido aquí para compartir prema; esta
alegría está en cierta medida menoscabada por la falta de espacio de aquí y la incomodidad que sufren todos.
Yo también siento que no es correcto tenerlos mucho tiempo en este tormento físico mientras yo disfruto de
un cierto confort en este estrado más amplio. Esto explica en parte por qué están inquietos y agitados, una
actitud muy diferente de la que deberían tener en estas ocasiones. Habrán ustedes observado que un mismo
grupo de personas difiere en sus reacciones y comportamiento cuando se encuentra en un salón para
matrimonios, una sala de cine, un salón de exhibición, un templo y un juego de futbol. Los mueven
impulsos totalmente diferentes en estos distintos lugares. En una reunión dedicada a las necesidades del
espíritu, lo que se espera es una ávida atención, calma y un silencio reverencial y piadoso. Aquí,
obviamente, sólo el ojo y el oído deben funcionar; la lengua no tiene por qué estar moviéndose. He venido a
compartir con ustedes el don de prema que he traído, ipero ustedes parecen estar satisfechos con la
confusión que ya tienen!
iAhora, ya está mejor! Es este el silencio que hace falta en todas las reuniones donde se habla de
las disciplinas espirituales más profundas. Desde luego, en todas partes y en todo momento es mejor
refrenar su lengua. Es el primero y más importante ejercicio que yo prescribo para el progreso espiritual. Lo
que tengo que decir ahora no es para aquellos que ya están dotados de devoción (bhakthi) pues ya conocen
el camino y ya están familiarizados con él, ni tampoco para aquellos que no tienen ni la más mínima brizna
de devoción, pues el hablarles es perder el tiempo. Es para los que titubean, los volubles, los vacilantes, que
están conscientes del poder superior y desean débilmente hacer contacto con Él, pero ignoran la técnica o
temen las consecuencias. Es para esos devotos medio deseosos, medio apáticos, para quienes yo hablo. La
medicina no sirve de nada para los muertos ni para los sanos. A los enfermos, a los que se encuentran entre
la vida y la muerte, es a quienes hay que cuidar y devolver la salud.
Primero que todo quisiera que aprendieran el arte de vivir entre la gente sin sufrir ni hacer sufrir a
otros. Aprendan a sacar lo mejor de la vida, esta coyuntura que se les ofrece de sublimar sus instintos,
impulsos y pasiones y de elevarse más y más en el plano moral y espiritual. Aprovechen las oportunidades
como ésta y saquen bienaventuranza de cada hora, obteniendo el mayor beneficio que puedan. Esta ciudad
es sagrada y por esto hay muchas instituciones adhyátmicas; muchos hombres píos la visitan y dan valiosos
consejos. Me alegro de que Swami Malayala de Yerpedu esté aquí ahora para el Chathurmasya1; para
ustedes es una favorable oportunidad para aprender de él las enseñanzas de los sabios de la antigüedad.
Estoy seguro que él derramará pensamientos provechosos e impulsos convenientes para promover su
adelanto espiritual.
Esto de tener en la mano una guirnalda y dedicarse a conversaciones mezquinas en lugares santos
no es devoción. No deseo ni aprecio el que traigan flores y frutas a mi presencia. Tráiganme la fragante flor
de un corazón puro y la fruta de una mente madurada por el sadhana. Esto es lo que más me gusta, no estas
cosas que consiguen fuera de sí mismos por cierta cantidad de dinero, sin ningún esfuerzo que eleve la
mente. Para probar el sabor de este tipo de esfuerzo, deben disfrutar de la compañía de hombres grandes y
buenos y deleitarse con pensamientos nobles. Aumenten por todos los medios disponibles su
bienaventuranza y su discernimiento, mejoren su calidad y traten de almacenar la mayor cantidad posible de
ellos a fin de que usen de esas existencias cuando surja la necesidad.
La principal fuente de ananda es la dedicación a Dios; ninguna otra cosa puede dar esta verdadera
y duradera alegría. Tomen conciencia de su parentesco con el Señor. Este parentesco no es mera fantasía o
falsa teoría. Ha venido a través de todas las edades, desde el comienzo del tiempo mismo. Persistirá hasta el
final del tiempo, o, en otras palabras, hasta el final del tiempo en lo que les concierne a ustedes. El río
Godavari, sin parar, lleva hacia el mar todas las aguas de todas las corrientes tributarias. La lluvia cae en las
montañas; como corriente fluye en las llanuras y el Godavari lleno se desliza por todo el delta. Así también,
el jiva o alma individual nace en el dharmamarga (camino del dharma o de la rectitud), viaja por el
marmamarga (camino del misterio) y se apresura por el sadhumarga (camino del santo) para alcanzar al
brahmamarga (el camino que lleva a la ultima realidad). El marmamarga y el sadhumarga son descubiertos

35
por los sentidos de percepción o jñanendriyas. Eviten contaminarlos con cuestiones demoníacas y vigilen
atentamente para no recaer. Los karmendriyas u órganos sensorios los arrastran en la red de prakriti, de la
naturaleza misma. La vaca come hierba y bebe atoles, pero con ellos crea la dulce y nutritiva leche; del
mismo modo, dejen que las experiencias ganadas por sus sentidos ayuden a la producción de la dulzura de la
bondad, la pureza de la devoción y el sostenimiento de la paz.
En cada uno de ustedes hay una chispa de verdad; nadie puede vivir sin esa chispa. En cada uno
hay una llama de amor; la vida es un oscuro vacío sin ella. Esa chispa, esa llama son Dios, pues Él es la
fuente de toda verdad y todo amor. El hombre busca la verdad, quiere conocer la realidad porque su
naturaleza misma viene de Dios que es la verdad. Él busca amor para darlo y compartirlo, pues su naturaleza
es de Dios y Dios es amor.
Como en la semilla de arroz revestida de su cáscara, ésta es la maya que cubre la semilla que está
dentro; el arroz es el jiva, y la esencia del arroz, el elemento sostenedor, el anna, que es paramatma. Por ello,
desarrollen la visión interna, no se preocupen por los demás y sus faltas. Investiguen la naturaleza del atma
(atmavichara), estudien los Upanishads y los Sastras; quizá les ayuden un poco. Recuerden, sólo un poco de
ayuda. No son sino mapas y postes de señales. Deben ponerlos en práctica; actúen, experimenten.
Mediten acerca de la verdad y encontrarán que ustedes no son sino una brillante burbuja sobre las
aguas: nacida en las aguas, viviendo en ellas por un breve momento y muriendo en su lecho, fundiéndose
con ellas. Ustedes deben su nacimiento a Dios, sacan su subsistencia de Dios y se funden en Dios. Cada
cosa viviente tiene que llegar a esta consumación: y hasta cada cosa no viviente también. Por esto, háganlo
ahora; den el primer paso, purifiquen el corazón, agudicen el intelecto o por lo menos comiencen a recitar el
nombre del Señor. Esto les dará todo lo demás a su debido tiempo. Cuando un hombre siembra una semilla
de mango, no está seguro de si vivirá para probar el fruto, pero esto no tiene importancia. El sembrar, el
nutrir, el cuidar, el cultivar es su deber; el resto le corresponde vigilarlo a Dios. Esto es realmente lo que se
llama karmaphala thyaga o renunciamiento a los frutos de la acción.
Por encima de todo, cultiven prema hacia todos los demás. Esto destruirá la envidia, la ira y el
odio. Rama y kama, o sea Rama, el Señor Rama, y kama (el deseo sexual) no pueden coexistir en el mismo
corazón. La confianza engendra confianza; el amor engendra amor. ¡Al hablarles yo con tanto prema no
pueden ustedes fomentar ningún odio hacia mí! El amor hace que todos en el mundo sean hermanos. Es el
mayor instrumento de concordia. El campesino siembra las semillas y las vigila con gran cuidado; les quita
las malas hierbas, destruye los insectos, las riega en la medida necesaria cuando es preciso, las abona , y
espera el día en que puede recolectar la cosecha y llenar su granero. De modo semejante, deben ustedes
alimentar el amor y qultarle las malas hierbas del odio y la envidia. Si llevan lentes rojos todas las cosas
parecen rojas. Lleven los lentes del amor y sus semejantes aparecerán amables y buenos. Así se hizo
referencia al servicio a los pobres como servicio a Dios, pero el ojo del amor verá a todos como Narayana,
no sólo a los pobres, sino igualmente a los ricos. Éstos también merecen simpatía. iDeben tenerles lástima,
pues son tan pocas sus oportunidades de desarrollar la actitud de renuncia! Vean a todos como
Narayanaswarupas o formas de Dios, y adórenlos a todos con la flor del amor.
Aun mi naturaleza podrá ser entendida por ustedes sólo cuando lleven los lentes de la santidad; las
cosas santas puede conocerlas sólo el buscador santo. Consigue lo que buscaba, ve lo que sus ojos deseaban.
El doctor se encuentra donde los pacientes se reúnen; el cirujano se queda en el quirófano. Así también, el
Señor está siempre con los que sufren y luchan. Dondequiera que la gente grite en su agonía: "¡Oh Dios!",
allí estará Él.
Las credenciales de un médico pueden ser examinadas y juzgadas sólo por otro médico; el paciente
debe creer y cumplir sus instrucciones si desea mejorar. Puede dar su opinión acerca del médico sólo
después de terminado el tratamiento. A menos que obedezca las órdenes del médico al pie de la letra, no
tiene autoridad para pronunciar juicio alguno. Así, ¿qué pueden decir ahora de mí? ¡Sigan mi prescripción!
Desde luego que habrá una diferente para cada uno de ustedes; dependerá de la naturaleza, la edad y la
virulencia de la enfermedad, del tratamiento que ya han estado siguiendo para aliviarla. Adhiéranse también
a las órdenes dietéticas y otras que el doctor recomienda. O sea, que no son sólo prácticas como el japa,
dhyana, namasmarana, etc., las que deben hacerse sino que para complementar el efecto de éstos, tienen que
llevar una vida regulada, una vida que conduzca a buenos pensamientos, con alimentos y ocupaciones

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sátvicos. Mientras no prueben mi prescripción a fondo y sinceramente, es mejor que se queden quietos. Si ni
siquiera conocen un guijarro, ¿cómo podrán evaluar una montaña?
Pueden no temer nada, pero deben tenerle miedo a la verdad. No hay nada tan atemorizante como
la verdad; su verdad, por ejemplo, pues la verdad de ustedes es la verdad del universo.
Es posible que hoy piensen que no tienen necesidad del Señor; mas cuando los acose el hambre
empezarán a desear la comida. Por lo tanto, laven sus corazones con lágrimas de alegría para que el Señor
pueda instalarse en ellos. Un zamindar (terrateniente) puede poseer todos los campos hasta la línea del
horizonte por todos los lados, sin embargo se dignará sentarse sólo en un pedazo que esté limpio. Del mismo
modo, cuando el Señor elige el corazón de un devoto no significa que los demás corazones no son suyos; lo
que Él quiere decir es que no están limpios. Él está en cualquier parte, cada cosa es suya, su mirada reposa
en todos. Si Dios no fuera todo esto, ¿cómo podría brillar, o existir, como hasta ahora?
Por consiguiente, tengan plena fe en Dios y en sí mismos. Dedíquense siempre a buenas acciones y
actividades beneficiosas; hablen, digan la verdad, no inflijan dolor por la palabra o acción o siquiera por el
pensamiento. Este es el camino para alcanzar la paz; es el mejor beneficio que pueden obtener en esta vida.

Rajahmundry, 01-09-1958.

1 Un sacrificio de chathurmasya. Chathurmasya, periodo de cuatro meses.

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 14. EL SABIO CAMPESINO

Hoy estoy muy alegre por la presencia de personas dedicadas a un duro trabajo y que sacrifican su
propia comodidad a fin de brindarles felicidad a otros. Lo que el mundo necesita es trabajo hecho con ese
espíritu. Cada hombre tiene a la divinidad dentro de sí, así como tiene la verdad y la dulzura. Pero no sabe
cómo manifestar esa divinidad, cómo realizar esa verdad, cómo probar esa dulzura. Por ende, lleva las dos
cargas gemelas de la alegría y del dolor atadas en los extremos de un palo que descansa sobre sus hombros.
El valor es el tónico necesario para obtener tanto la salud física como la salud y la fuerza mental.
Abandonen toda duda, toda vacilación y todo temor. No ofrezcan oportunidad de que estos tres enemigos
aniden en sus mentes. El hombre, por medio de la fuerza interna, divina, con la cual está equipado, puede
lograr lo que quiere; puede hasta volverse Madhava (epíteto de Vishnú o Krishna) mismo.
Para ayudarse a olvidar el temor y la duda mantengan el nombre del Señor siempre en los labios y
en la mente. Contemplen las formas sin fin del Señor, su ilimitada gloria, mientras reciten su nombre.
Apéguense a Él; y entonces su apego por los objetos temporales se desvanecerá o por lo menos, empezarán
a verlos en su adecuada proporción, como dotados sólo de una realidad relativa. Cuando el pequeñísimo ego
asume una enorme importancia, es cuando causa toda esa molestia. Esta es la raíz de todo el trabajo. En sus
corazones está el atmarama, el Rama que confiere felicidad eterna.
De modo que repitan el nombre de Rama, el sol que puede hacer florecer el loto del corazón. Rama
no es el hijo de Dasaratha sino el gobernante de los Dasa lndriyas, o los diez sentidos. La recitación del
Ramanama (nombre de Rama) debe hacerse automática como la respiración, tan frecuente y esencial como
ella. La palabra Rama contiene el bija-aksharas o sea la palabra o sonido, tanto del mantra de Shiva como
del de Narayana, pues está compuesto por las segundas sílabas de ambos: Naa-raa-yanaaya y Namah-
Sivaya. Por lo tanto, este nombre es aceptable por todas las sectas; también les confiere poder y todo el
capital espiritual que necesitan.
La verdadera bienaventuranza sólo se puede ganar por medio de la transformación de los impulsos
que agitan la mente. No se puede encontrar en la riqueza. ¿Creen ustedes que los ricos son felices? Pues,
pregúntenmelo y les revelaré que están llenos de aflicción pues vienen a mí en gran número para que les
brinde ayuda. No tienen ninguna paz. Un físico fuerte no da paz de por sí, ni la proporcionan la educación,
el ascetismo o los rituales. Sólo el morar constante con el nombre del Señor da esa paz inquebrantable, que
no es afectada por los altibajos de la vida. Hace del hombre un dhiira o una persona provista de calma y
valor.
Sai Baba hasta hoy era para ustedes un nombre sin forma, pero ahora ha venido con forma y
pueden mantener esta forma en sus mentes. El nombre Rama también tiene una forma y deben visualizar la
forma cuando repiten el nombre; entonces el nombre se concreta y su repetición o japam se hace más fácil.
Vivan siempre en la presencia de ese nombre llenos de esa forma. Entonces la vida se hace una sola y
continua adoración del Señor. En verdad, ustedes los campesinos son almas santas, pues se doblan bajo el
peso del servicio que rinden y con las manos elevadas en oración, laboran noche y día para convertir el
polvo y la tierra en la nutritiva cosecha de granos que alimentará a todos los hombres.
Esta tarea es sagrada y el producto de sus esfuerzos también es sagrado. ¿Por qué no hacer esta
tarea más fructífera con el cultivo de las virtudes? Esta es la verdadera cosecha que agrada al Señor y que
sostiene al mundo.
Inquietud y aflicción siempre habrá de uno u otro tipo, en el pasado, en el presente y en el futuro,
estén despiertos, soñando o durmiendo. Pero pongan su fe en el Señor y hagan sus tareas dedicándolas a Él,
y la inquietud y la aflicción desaparecerán. Un día, Naranda alardeaba delante de Vishnú que ningún devoto
podía ser mejor que él; pero ese alarde mismo iba en contra de la primerísima calificación de un bhaktha,
que es la liberación del egoísmo. Así, Vishnú le habló de un campesino que araba su pedazo de tierra como
un devoto mayor que él y le recomendó a Narada que lo visitara y aprendiera de él el arte de la devoción.
Narada se sintió muy humillado y se fue al pueblo indicado sintiéndose muy mortificado. Encontró al
campesino ocupado en su ronda de deberes en el campo, en el establo y en su casa, y a pesar de la más
atenta observación, no pudo oírlo decir el nombre del Señor más de tres veces en un día; una vez al

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levantarse de la cama, otra vez al almorzar y la última, al retirarse a dormir. Narada se sintió naturalmente
exasperado de que se le juzgara inferior a este pobre espécimen de bhaktha. Él siempre cantaba
melodiosamente los lilas del Señor, regando por doquier el mensaje de la importancia de cantar el nombre
del Señor y he aquí que se encontraba con un hijo de la tierra con manos callosas que sólo recordaba al
Señor tres veces al día y a quien sin embargo Vishnú juzgaba superior a él. Fue corriendo al cielo, con su
cara encendida por la ira y la humillación, pero Vishnú sólo se rió de su apuro. Le dio una vasija llena de
agua y le pidió que se la pusiera en la cabeza y siguiera determinado recorrido sin derramar una sola gota.
Narada así lo hizo, pero cuando le preguntaron cuántas veces había recordado el nombre del Señor, admitió
que en su ansiedad por caminar sin sacudir la vasija y derramar el agua, había olvidado por completo el
nombre. Entonces Vishnú le dijo que al campesino que llevaba en su cabeza cargas más preciosas y más
derramables que una vasija con agua y que tenía que tener cuidado de no dañar a ninguna de ellas, por
fuerza debía de admirársele por recordar al Señor por lo menos tres veces al día.
Por lo tanto, les será de gran beneficio el recordar al Señor con agradecimiento por lo menos tres, o
aun dos veces al día; esto les dará una gran paz. No abandonen sus deberes mundanos, pero háganlos con el
nombre de Dios en sus labios, invitando la gracia de Dios a que se pose en sus cabezas. No se mezclen en
los asuntos de sus vecinos ni de otros en forma tal que se vean enredados en ellos. Gasten su tiempo en la
contemplación de las bellezas de la naturaleza que están desplegadas ante ustedes en la tierra y en el cielo;
las verdes extensiones de los campos que han cultivado, las frescas brisas que traen contento y alegría en el
aire, el panorama de las nubes coloreadas, el trinar de los pájaros; y canten las glorias de Dios en los
terraplenes de los campos y en el borde de los canales. No hablen con odio en medio de todas estas pruebas
de amor; no se enojen en estos alrededores plácidos; no perturben el cielo con sus gritos o maldiciones. No
contaminen el aire con alardes vengativos.
Los retoños necesitan agua y abono para crecer y producir una rica cosecha. El diminuto retoño del
anhelo espiritual por la liberación de la esclavitud también necesita de estos dos elementos. Este es el
verdadero cultivo (krishi) que deben emprender. Esta es la marca del sabio campesino.
Por encima de todo, enderecen sus hábitos, purifiquen su conducta, limpien su comportamiento.
Un hábito malo que se ha enraizado profundamente en esta área es el fumar tabaco, un mal que se está
volviendo rápidamente universal. Destruye el arogyam, el ananda, el uthsaaham, y hasta el andam, o sea, la
salud, la felicidad, la actividad y el encanto. El humo no aplacará su sed ni llenará su estómago hambriento.
Desfigura su cara y ennegrece sus pulmones. Los debilita y los enferma. Contrólense y no cedan a las
trampas de los amigos o de la sociedad o de lo que se mal llama convencionalismo social y no se conviertan
en presa de este y otros malos hábitos.
El cuerpo es el templo del Señor; manténganlo fuerte y en buenas condiciones. Es dañado por las
comidas y bebidas de tipo rajásico (que provocan las pasiones) y tamásico (que producen ignorancia) y
también por las actitudes rajásicas y tamásicas, como la ira, el odio, la codicia, etc., o la pereza, el sueño y la
inactividad. Cuando se violentan y se enojan con alguien, vayan tranquilamente a tomarse un vaso de agua
fría o repitan el nombre del Señor para dominarse, o vayan a su cama y acuéstense hasta que el ataque de ira
haya pasado. Mientras están enojados ustedes se ofenden mutuamente; el genio se eleva, se genera calor y se
hacen lesiones perdurables. Cinco minutos de ira dañan una relación durante cinco generaciones,
recuérdenlo. Este asthipanjaram o jaula de huesos (el cuerpo) es el verdadero Hasthinapuram (la ciudad
capital de los Kauravas) en el cual tenemos al rey ciego, Dhritharashtra, el símbolo del ajñana o falta de
sabiduría, así como a Yudhishtira o el símbolo del sujñana o conocimiento correcto. Dejen que ganen las
fuerzas de Yudhishtira, con la ayuda de Sri Krishna; dejen que su lengua, acostumbrada a la amargura de la
fruta de margosa de los triunfos y desastres mundanos, pruebe la dulzura del namasmarana. Experiméntenlo
durante un tiempo y se sorprenderán de los resultados. Podrán sentir la vasta mejoría en paz y estabilidad,
dentro de ustedes y alrededor de ustedes. Aprendan esta fácil lección, sumérjanse en la alegría y dejen que
otros compartan esta alegría con ustedes.

Mirthipadu, 02-09-1958.

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 15. ¡HÉROES SÍ! ¡CEROS NO!1

Me complace el poder conversar con tantos de ustedes al mismo tiempo. Ayer y anteayer tuvimos
la misma feliz experiencia y miles compartieron las palabras que se hablaron. Ahora, el mundo entero está
agitado; está saturado de descontento, ansiedad, temor, parcialidades triviales y odio. A fin de calmar y
aquietar al mundo y remover el descontento y la ansiedad, deben tener entusiasmo y valor. Cuando la
derrota y la decepción los mira de frente, no deben abandonarse a la debilidad o al desaliento. Nunca deben
condenarse a sí mismos como inferiores o inútiles; analicen la derrota y busquen las razones a fin de
evitarlas la próxima vez.
Deben tener músculos de hierro y nervios de acero. Entonces su misma resolución generará la
confianza necesaria; y ésta vencerá a la oposición. Para la vida, el valor y la confianza son los mejores
abonos, también son los mejores insecticidas. Sean como leones en el campo espiritual, dominen la selva de
los sentidos y anden sin temor con plena fe en la victoria. Sean héroes, no ceros; pues manava (el hombre)
es de la misma naturaleza de Madhava, el Señor del universo; es el imperecedero y eterno Atma. Como la
lluvia que cae en varias partes del mundo fluye por miles de canales y llega finalmente al océano, así
también las creencias, rituales, religiones y teologías, derivados del anhelo del hombre por el vasto e
inescrutable más allá, fluyen en miles de formas diferentes, fertilizando muchos campos, refrescando
muchas comunidades, alentando de muchas maneras a las personas cansadas, y finalmente llegan al océano
de beatitud.
El Señor es todo amor; así es que puede verse solamente a través del amor; la luna se ve sólo por
su propia luz, ninguna otra luz puede iluminar la luna. En la noche de la confusión (vyamoha) el Señor
puede verse solamente por la luz que Él mismo es, o sea la luz del amor puro o prema. Él es la verdad
(sathya) y lo permanente (nithya), así es que está más allá de las categorías de la falsedad (mithya) y del
universo (jagat).
Olviden el engaño bajo el cual viven de que se han puesto viejos o enfermos, de que son débiles o
están extenuados. Algunas personas empiezan a contar los años y se afligen por la edad que avanza y se
estremecen como cobardes, por temor a la muerte. Pero recuerden que el júbilo es el cielo y la desesperación
es el infierno. Tengan siempre algo que hacer y háganlo tan bien que deriven alegría de ello. La confusión
(vyamoha) es como el polvo que se asienta en el vidrio de la linterna y empaña la luz. El apego a los objetos
sensuales y al placer que dan es el hollín que se pega en el interior de la chimenea; esto también empaña la
luz. Cada día limpien la chimenea mediante namasmarana (el recordar el nombre de Dios) y la lámpara
brillará para ustedes y para otros. También, desarrollen buenas actividades y tengan grata compañía. Esto les
ayudará mucho en sus prácticas espirituales; una atmósfera apropiada es esencial para el aspirante. Es por
esto por lo que los sadhakas solían ir y a quedarse en los ashrams mantenidos por los sabios en el pasado.
Allí tenían la oportunidad única de sumergirse en buenos pensamientos, buenas actividades y buena
compañía. Esto es como mantener una vasija de agua sumergida en agua; así el agua en la vasija no se
perderá por evaporación. Pero si la vasija se mantiene al aire de manera que el viento juegue sobre ella y el
sol brille sobre ella, muy pronto la vasija se vaciará. Tengan cuidado, por ende, de que el éxito que han
alcanzado en la promoción de la virtud, en la victoria sobre hábitos perniciosos y en la adopción de
disciplinas regulares, no se desperdicie en compañía frívola, en conversación licenciosa, críticas cínicas o
esfuerzos indiferentes.
La Diosa de la victoria sonríe sólo a los héroes; a aquellos que se vuelven leones, fuertes, valientes
y aventurados guerreros. Si obtienen la gracia de Madhava se sentirán robustecidos con tanta fuerza que
podrán llevar a cabo las tareas más difíciles. Así, pongan al Señor de su lado y saquen de su gracia para
todas sus necesidades.
El tesoro más precioso es sin duda la cualidad de santham o ecuanimidad, serenidad. Practíquenla
y háganla su actitud natural. ¿Por qué han de alterarse si ven algo malo? ¿Por qué ha de atraerlos el mal?
Recuerden que el mal tiene en sí el potencial de volverse bien; y el bien tiene en sí la posibilidad de
cambiarse en mal. No hay fuego sin alguna voluta de humo; no hay humo sin alguna chispa de fuego. Nadie
es totalmente malo o totalmente infalible. Tomen al mundo como es, nunca esperen que se va a conformar

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con sus necesidades o normas. La maya envuelve lo bueno con la mácula de lo malo; hace brillar lo malo
con el brillo de lo bueno. Discriminen al máximo de su capacidad y desarrollen la capacidad de discriminar.
Luchen por ganar, esto es lo mejor que pueden hacer; pocos son los que pueden decir: "he ganado". Su
conciencia conoce la verdadera fuente de la felicidad; los empujará hacia el camino correcto; lo que ustedes
deben hacer es tomarla como guía y no desobedecerla cada vez que contradice su capricho.

Había dos loros en una mata, gemelos para ser más preciso. Un cazador los atrapó y los vendió,
uno a un cruel carnicero y el otro a un sabio que dirigía un ashram para enseñar los Vedas. Después de
algunos años, se sorprendió de ver que uno de los pájaros hablaba de manera muy obscena, mientras el otro
recitaba los lilas del Señor en un dulce tono musical que encantaba a los oyentes. Así es el efecto del
ambiente; de modo que busquen y obtengan la compañía de los buenos (satsang).
Si se abandona la verdad y el hombre resbala por el camino de la falsedad, entonces, como Appa
Rao les acaba de decir, el hambre descenderá sobre la tierra en vez del bienestar que la caracterizaba antes.
Appa Rao dijo que en el Indostán ha habido muchas manifestaciones del Señor. Es cierto, pues los maestros
deben estar donde hay escuelas y las escuelas donde están los niños deseosos de aprender. No pueden tener
a los maestros por un lado, a la escuela por el otro, el pizarrón en un lugar y la campana en otro. Hay minas
de mica cerca de Gudur; no pueden preguntar por qué no se encuentran cerca de Paddapuram. Es así, esto es
todo. De este modo, también en la India hay una mina de espiritualidad y los ingenieros deben venir aquí
para operarla, para extraer de ella y prepararla para el uso. Es la razón por la cual aparecen aquí más
manifestaciones del Señor. La atmósfera aquí es también conducente para la aplicación práctica de nuevos
modos y métodos de extracción y uso para el beneficio de toda la humanidad.
Bharatha significa la tierra de aquellos que tienen rathi o apego a Bha o Bhagavan, o sea, el Señor.
El Señor también tiene que venir en forma humana y moverse entre los hombres para que Él sea escuchado,
tocado, amado, reverenciado y obedecido. Él también ha de hablar el lenguaje de los hombres y comportarse
como los seres humanos, como un miembro de la especie. De otro modo, Él sería denegado y abandonado o
temido y evitado. El avatar tiene que tomar a la humanidad y hacerla pasar por el crisol a fin de eliminar la
escoria y metales inferiores que han destruido su pureza. Cuando los muchachos abren el grifo sin conocer
el mecanismo, el agua los moja con una ducha circular, así el hombre está sumergido en la aflicción porque
no conoce el mecanismo para obtener un flujo regular.
Si el héroe es bueno, el drama será magnífico; si el héroe es un fracaso, el drama será un desastre.
Los líderes de los pueblos deben tener fe en su propia Atma y la confianza que nace de la misma; entonces
pueden conducir a otros; entonces no los van a descarriar, ya que sentirán el parentesco del atma básica en
todos.
Appa Rao habló de mí. Mi misterio sólo puede conocerse andando por mi camino, el camino que
he establecido. Conózcanse a sí mismos y esto me revelará a ustedes también.
No hay ninguna necesidad de retirarse a una selva o a una cueva para conocer su verdad interna y
para conquistar su naturaleza inferior. De hecho, allí no tendrían oportunidad de mostrar su cólera y así una
victoria allí podría no ser duradera ni verdadera. Ganen la batalla de la vida estando en el mundo, pero lejos
de sus tentáculos. Esa es la victoria por la cual merecen felicitaciones.

Peddapuram, 03-09-1958.

1 Juego de palabras en inglés en que los términos héroes y ceros son homófonos.

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 16. SIKSHANA O LA EDUCACIÓN

Hasta hace más o menos una hora, los organizadores de esta reunión estaban nerviosos pensando
que quizá yo no pudiera venir. Se habían reconciliado con la decepción y estaban febrilmente haciendo
arreglos alternativos, pues habían oído decir que el río Godavari estaba crecido y que yo estaba en
Rajahmundry. Temían que no pudiera cruzar las aguas y venir al sur a tiempo para esta cita. Del hecho de
que yo les hubiera permitido anunciar mi llegada para esta función bien deberían haber inferido que las
aguas bajarían y que me reuniría con ellos, pues una vez que mi palabra ha sido dicha, debe ocurrir en
consecuencia. No lo duden. Las furiosas olas temblaron ante Rama; las aguas bajaron a tiempo para que yo
pasara.
Dejamos Chebrole anoche a las 23:00 hs. y llegamos a Nizzvid cerca de la madrugada. De ahí
seguimos durante todo el día sin parar en el camino, ni siquiera frenando cuando vi al Kumararaja y a otros
cerca del puente en las afueras de esta ciudad, pues tenía la determinación de estar aquí a las 17:00 hs.,
como lo había prometido. Les puedo revelar que los organizadores estaban un poco desprevenidos; estaban
confundidos por rumores de que yo había sido retenido y que no se me podía localizar por correo ni por
telegrama o teléfono. Me pidieron algún tiempo para los arreglos. Créanme, nada puede impedirme; mi
voluntad prevalece. Aquellos que regaron rumores de que yo había sido detenido por la inundación
ignoraban mi realidad.
Nada puede detenerme ni agitarme ni echar una sombra sobre mí en esta forma humana; tengan la
certidumbre de esto. Ni un solo pelo pueden tocarme las fuerzas de la calumnia, de la desconfianza o de la
ignorancia. Mi sankalpa (voluntad divina) prevalecerá; mi tarea debe cumplirse. Mi misión debe triunfar. He
venido para iluminar el corazón humano con la luz divina y para liberar al hombre del engaño que lo aleja
del camino de la paz, de la perfecta ecuanimidad de la realización.
Esta escuela está asociada con el difunto hermano del Raja Saheb, una persona que moró en mi
nombre aun en los últimos momentos de su vida, y es por esto por lo que acepté inaugurarla. Encuentro que
su nombre, que es una larga guirnalda de bellas denominaciones de Dios, cada una fragante con la gloria
divina, ha sido recortado en una serie de letras que no tienen fragancia ni sabor ni significado. Esto no está
bien. ¿Por qué privar un nombre de su halo recortándolo o quitándole su aura? La lista distorsionada de
letras con la que ahora han sustituido su nombre completo, quizá para mayor conveniencia, me parece más
complicada que el nombre original, el cual aunque largo, le recordaba a uno la magnificencia y esplendor
del Señor. Es la razón por la que se recomendaron estos nombres para los hombres en los Sastras, de manera
que cada vez que se mencionaran, surgiera alguna imagen del Señor, dulce y espléndida ante el ojo de la
mente.
Es realmente bueno que las muchachas de esta ciudad tengan ahora una escuela secundaria.
Aprecio los esfuerzos que todos ustedes han hecho para empezarla y veo que el edificio y el equipo son
satisfactorios. Bendigo a las muchachas que aquí estudian, así como en cualquiera otra parte, pues todas las
escuelas son mías, las inaugure yo o no, para que cultiven la fe en el dharma (deber) y tengan simpatía para
todos. La India, Bharatha, tiene una vez más que tomar el papel de maestro para toda la humanidad y así
cada muchacho y muchacha de esta tierra debe alcanzar un carácter sin mácula y llevar una vida de estricta
disciplina moral. Bharatha es una palabra derivada de Bhagavan y de Rathah, el constante apego al Señor, y
la palabra connota un pueblo que está dedicado al servicio y a la elevación de lo divino en los hombres. Así,
junto a la instrucción que reciben bajo las condiciones actuales en tales instituciones, una instrucción que les
ayudará a ganarse la vida y les dará a todas ustedes un cierto brillo y pulitura, también deben pasar por un
adiestramiento en la antigua disciplina que doma los instintos, controla los impulsos y asegura la firmeza del
carácter. Estas cosas son necesarias para ustedes, sin hablar del papel que Bharatha tiene que asumir.
Sikshana o la educación es un proceso en el cual el educado y el educando cooperan, y debe ser
una experiencia agradable para ambos, una empresa útil y alentadora. Kshana significa segundo, momento,
y quiero que aprendan una buena lección cada segundo de su vida escolar. Por ejemplo, cuando el maestro
entra al salón de clase, los niños deben saludarlo; esa es una lección de humildad, el respetar la edad y el
saber, en gratitud por los servicios rendidos. El maestro a su vez debe aprender a merecer los saludos de los

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niños confiados a su cuidado con un trabajo sincero y un servicio abnegado. El alumno no debe respetar al
maestro por miedo, sino movido más bien por amor. El maestro debe evitar todos los métodos que asusten o
atemoricen. La educación es un proceso lento, igual que el desarrollo de una flor en la cual la fragancia se
vuelve más profunda y más perceptible en el florecimiento silencioso, pétalo por pétalo, de toda la flor.
Este desarrollo será ayudado si el maestro es un buen ejemplo de discernimiento (viveka),
disciplina (vinaya) y sagacidad (vichakshana), en vez de ser una persona dedicada a la tarea de enseñar y
preparar para los exámenes de manera meramente repetitiva. El ejemplo, no el precepto, es la mejor ayuda
para la enseñanza.
El valor del carácter tiene que ser recalcado aquí, pues ésta es una escuela para muchachas, y
rasgos como la modestia y la devoción a Dios son verdaderas joyas para la mujer. Las mujeres preservan los
valores tradicionales de nuestra cultura y mantienen a la nación en buen equilibrio. Si ellas fallan, entonces
sí habría sufrimiento y se sentiría inseguridad e intranquilidad, créanmelo. Por ello, basen todos los
esfuerzos educacionales en desarrollar el carácter de las estudiantes y entonces pueden pensar en levantar
sobre el mismo la superestructura de los planes de estudio y demás. Las alumnas deben conocer el secreto
de la vida feliz y de la cooperación feliz con otros miembros de la comunidad. Hay deberes para con uno
mismo, con la familia y con la sociedad que deben llevarse a cabo con inteligencia y alegría. Sólo entonces
puede ser la vida armoniosa y fructífera. Declaro que esta tarea de renovación y reforma de la educación es
parte de mi misión y antes que pase mucho tiempo me encontrarán dedicado a ella y castigando a aquellos
que simplemente hablan, alto y largo, de la reconstrucci6n y la preservaci6n de los valores espirituales.
Las muchachas son las que formarán los hogares de esta tierra y así esta escuela es una institución
básica, esencial para esta ciudad. En esta tierra se honra a la mujer como a la Lakshmi del hogar, la
Dharmapatni o compañera en el peregrinaje hacia Dios y la autorrealizaci6n, y como el ama del hogar. Si las
mujeres de un país son felices, saludables y sagradas, los hombres de ese país serán fuertes, honestos y
felices. Thyagaraja ha cantado que hasta los héroes más fuertes son kanthadasas, o sea, movidos por los
deseos de la mujer y por lo tanto, la mujer tiene un papel crucial en la elevación individual y social. Por lo
tanto, no voy a obligar a las muchachas a estudiar los detalles geográficos de América, Australia o
Alemania. Preferiría que supieran la técnica de la calma mental y de la armonía y servicio social y del
contento económico. ¡Que desarrollen terror a la falsedad, a caer en el error moral! Esto es más importante
aún que el desarrollo del temor a Dios. iQue también sepan algo de la alegría que puede dar el servicio a los
desgraciados, el servicio sin pensar en los beneficios que pueden seguir de la simpatía mostrada! Que
aprendan a dejar a un lado el egoísmo que envenena el seva o servicio del Señor, hasta de los veteranos en el
campo, que andan por ahí ensalzándose como fundadores y promotores del servicio a los pobres y a los
inválidos de esta institución o aquella. La alegría del seva está en el acto mismo. El fruto del servicio del
Señor está en la remoción del orgullo, no en su multiplicación.
Las estudiantes de esta escuela asumirán más tarde el más glorioso y el más responsable papel de
la maternidad, así es que los maestros en las escuelas de muchachas tienen una enorme tarea ante sí: el
labrado de la historia futura de este país. La madre es el pilar del hogar, de la sociedad, de la naci6n y por
ende de la humanidad misma. Las madres deben conocer el secreto de la paz mental, del silencio interno, del
valor espiritual, del contento que es el bien más valioso, y de la disciplina espiritual que dan felicidad
duradera.
La madre debe enseñarles a los niños el valor del namasmarana (recordaci6n del nombre de Dios)
y de la limpieza mental y física. Debe ser como la madre en la historia contada por Vivekananda, que
aconsejó a su hijo el llamar a Krishna en su camino hacia la escuela por el bosque, solo e indefenso.
El padre y la madre deben complementar en el hogar el adiestramiento dado por el maestro en la
escuela. Deben familiarizarse con las lecciones que el niño recibe en la escuela y hacer que tanto la conducta
de ustedes como sus consejos no estén en contradicción con lo que el niño aprende del maestro a quien
reverencia.
Los maestros y los padres deben hacer que los niños aprendan buenos hábitos y actitudes durante
estos años formativos. Lo que se lee en los libros debe ser contemplado, pensado con tranquilidad,
reflexionado en silencio. Es un excelente ejercicio para el desarrollo intelectual y la adquisición de paz
mental. El instinto de reñir y pelear por todos los malentendidos debe ser regulado y sublimado. Los niños

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no deben gozar del sufrimiento de otros ni debe permitirse que sufran dolor físico ni angustia mental. Deben
tener sentido de responsabilidad por lo menos con respecto al cuidado y mantenimiento adecuado de sus
libros. No deben deleitarse mostrando su vestimenta u ornamentos o posición o riqueza delante de los niños
menos afortunados de la escuela. Hay que enseñarles hábitos de limpieza personal y, lo más importante, el
hábito de la oración a horas regulares. Deben animarse para que se acuesten a las 9 de la noche y despierten
a las 5 de la madrugada, y después de lavarse la cara y limpiarse los ojos y los dientes, hay que inducirlos a
que oren y hasta a que mediten. No crean que hay suficiente tiempo en la vida para orar después, durante la
vejez quizá. El momento para poner las bases del hábito es ahora. De igual manera, en la escuela el trabajo
del día debe empezar con una oración de cinco minutos que debe ser tomada en serio por todos y no ser
reducida a la mera formalidad o farsa en que se ha convertido en la mayoría de las escuelas. La más mínima
señal de negligencia mostrada por la escuela al preparar las sesiones de oración reaccionará en las mentes de
los niños y ellos descubrirán rápidamente la farsa. Así es que traten la oración como el fundamento mismo
de todo el edificio de la instrucción. Cuando se toque la última campanada del día, hagan que los niños se
pongan de pie y guarden silencio durante un minuto o dos y luego despídanlos. No hay nada como el
silencio para aquietar las olas de su corazón. Los maestros deben contarles a los niños cuentos inspiradores
de nuestros santos y héroes y sembrar el amor por la literatura espiritual. Si esta escuela crece de acuerdo
con estos lineamientos, entonces el dinero tan generosamente ofrecido y tan alegremente dedicado al
establecimiento de la escuela, estará bien gastado; y estoy seguro de que esta escuela se desarrollará como
una institución muy útil en un tiempo muy corto.

Ciudad de Venkatagiri, 09-09-1958.

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 17. LOS GUNAS y LOS ANNAS

Encuentro que sólo han mencionado que Sathya Sai Baba estaría presente en la conferencia. No
me han asignado ningún discurso y por eso podría muy bien quedarme callado. Pero en lo que me concierne,
no hay necesidad de formalidad ni anuncios. Yo soy de ustedes; ustedes son míos. Ni siquiera espero una
invitación. Nuestra relación no es externa; es más profunda. Está en los reinos del espíritu. Estoy con
ustedes y en ustedes; por lo tanto no necesito ni bienvenida ni petición anterior.
La Sociedad de la Vida Divina trata de recordar al hombre la divinidad que es su realidad básica;
la divinidad que es inherente, inmanente a cada ser (jiva) y el proceso de recordar al hombre este hecho
comenzó en la alborada misma de la historia de la humanidad. Lo que debe hacerse para llevar una vida
divina es simplemente remover la niebla que oculta ese hecho y hace que el hombre imagine que es otra
cosa; algo inferior, evanescente, material, momentáneo. Todos son santos, puros, parte de la eternidad. Pero
estas cosas brillan en cada uno en proporción a la práctica espiritual (sadhana), lo mismo que las bombillas
que iluminan de acuerdo con su voltaje. No hay ningún cuerpo que no esté sostenido por lo absoluto; no hay
ningún nombre que no indique lo universal. Todos los objetos están bañados de ese principio; todos los
nombres son atributos de su gloria.
Todos deben unirse a esta organización que repite este hecho fundamental y alimenta el ansia de
inmortalidad muy arraigado en el hombre. El secretario que leyó el informe nos participó que el ingreso a
esta organización está abierto a todo aquel que pague cuatro annas al mes. ¡Quiero sugerir que la inscripción
esté abierta a todo el que pueda contribuir no con cuatro annas, sino con cuatro gunas, más bien! Aquellos
que moren en la verdad (sathya), en el deber (dharma), en la paz (shanti) y en el amor (prema) son
eminentemente adecuados para ser miembros. Insistan en los gunas y no busquen los annas.
El hombre siempre busca la felicidad tratando de satisfacer sus deseos, y si un deseo se le ha
satisfecho siente alegría; cuando no, siente tristeza. Pero lo malo es que el deseo es una hoguera que arde
con enorme furia, pidiendo más combustible. Un deseo lleva a diez deseos; y el hombre se cansa tratando de
agotar las exigencias del deseo. Debe ser alejado de este camino del inacabable deseo para volverlo hacia el
camino del contento y la alegría internos. Esa es la tarea de la Sociedad de la Vida Divina.
El hombre se aflige porque ha desarrollado apego a lo irreal. Cultiva un afecto irracional por la
riqueza; ¡pero está dispuesto a sacrificar las riquezas a fin de salvar las vidas de sus hijos, pues el apego a
los hijos es más fuerte que a la riqueza que ha ganado! Por otro lado, cae tan bajo que abandona a sus hijos
cuando debe escoger entre su propia supervivencia y el bienestar de sus vástagos. Pero la beatitud que se
obtiene cuando se contempla el atma, la fuente y manantial de toda alegría, no tiene límites y es
imperecedera. Esa es la verdadera alegría.
La naranja tiene una corteza que no es muy sabrosa, pero protege al fruto y lo preserva. Para
saborear la dulzura de la naranja hay que pelarla y botar la corteza. Así es la fruta del árbol de la vida; está
protegida por una corteza amarga, pero el hombre sabio no trata de comer la corteza; le da la consideración
que se merece y la bota; entonces es cuando prueba la dulzura.
Para que esta sabiduría pueda alcanzar a las personas que más la necesitan, los mayores deben dar
un ejemplo de discernimiento (viveka) y desprendimiento o desapego (vairagya). Si corren detrás de los
placeres sensoriales con febril excitación, ¿cómo puede la generación más joven ser culpada por su egoísmo
y codicia? Los mayores deben practicar lo que predican, mostrar cómo la vida divina puede dar alegría,
calma mental, contento y verdadera felicidad. Deben destinar por lo menos algún tiempo cada día a la
recitación del nombre del Señor o a la meditación sobre el Señor y entonces los niños también entrarán en
esa atmósfera y adquirirán los medios seguros de obtener la paz para sí mismos. Ustedes dicen que no hay
nada tan dulce como el nombre del Señor, mas no lo repiten. Han dañado el camino con negligencia y
destrucción, pero aconsejan a los niños a que caminen por él. Ellos descubrirán el engaño, les dirán que
anden ustedes mismos por ese camino y les den el ejemplo. Por esto la responsabilidad de los miembros de
la Sociedad de la Vida Divina aquí es muy grande. De hecho, la responsabilidad de cualquier persona que
sostiene un ideal es grande, pues debe intentar alcanzarlo él mismo mientras está aconsejando a otros que lo
adopten. Es por esto por lo que la responsabilidad de un hindú es tan grande, pues en este país han nacido

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santos y sabios que han enseñado al mundo las verdades más altas para la elevación espiritual; y cualquiera
que pretenda ser hindú debe vivir la vida que aquéllos enseñaron, a fin de merecer esa alcurnia y la
admiración de los aspirantes en todo el mundo.
La vida divina está basada en la cualidad de lo sátvico (satva guna) que es la que debe cultivarse.
Esta cualidad puede establecerse solamente con comidas sátvicas que promuevan la salud, la fuerza, la
liviandad de espíritu y la seriedad en el emprendimiento. De nada sirve distribuir néctar de la divinidad
(adhyatmarasa) a personas desnutridas y débiles. Denles alimentos (annarasa) primero; háganlas fuertes para
que puedan tener creencias fuertes e ideales fuertes; el hambre física debe ser aplacada primero con una
comida sátvica sencilla.
Traten, pues, de repetir el nombre del Señor, el nombre que más les plazca. No traten al nombre en
vano; repítanlo aun cuando lo oigan de los labios de un mendigo que lo usa para obtener limosnas. Aunque
la persona que lo pronuncie sea mala o aunque su motivo para pronunciarlo sea malo, no maltraten al
nombre; pues su pureza no podrá ser dañada jamás. Agradézcanles el que les haya hecho recordar al Señor y
sigan su camino. Por sobre todo, no se rían ni desanimen a aquellas personas que invocan el nombre del
Señor. ¿Qué derecho tienen de sustituir la desdicha donde antes había alegría, y la duda donde había fe?
Prema, amor, practiquen el amor; desarrollen amor; siembren amor; y todos los odios y celos de
hoy desaparecerán. Ese es el deber de la Sociedad de la Vida Divina, aquí como en otra parte.

Arkonam, 14-12-1958.

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 18. LA EDUCACIÓN Y LA PAZ

El gobernador, el doctor Ramakrishna Rao, habló, ahora, muy sentidamente de la urgente

necesidad de cultivar los valores espirituales. Cuando se logra progreso económico sin modificar la base
espiritual, el egoísmo, la competencia y la codicia traen aflicción a la comunidad. Aquí, en Trivandrum, no
pueden olvidarse de la base espiritual. El templo de Padmanabha domina la ciudad y la vida diaria de la
gente, no sólo aquí sino en todo el estado. Kerala es en sí un país santo, y su santidad ha aumentado con el
advenimiento de Sankaracharya y sus enseñanzas.
El país es muy bello, como pude ver al venir de Coimbatore, por todo el camino, hasta esta ciudad
capital. El escenario formado por los ríos y canales y los cocotales que van de un lado del estado al otro es
como un vasto cuadro de un gran artista en una tela inmensa. El Señor disfruta de estas cosas en su calidad
de pintor; Él aprecia su propio trabajo, de pie delante de su propio cuadro o escultura. El ver la propia
belleza del Señor en el bello paisaje que le rodea requiere, no del ojo externo, sino del ojo interno. Si
desarrollan el ojo interno, el caminar por la tierra o viajar por las aguas es en sí un peregrinaje por tierra
santa, que les dará vislumbres de Dios en cada pedazo de nube o mancha de verde. Pero toda esta belleza
debe llevar al hombre a la verdad y toda esta verdad a la felicidad (mangalam). Ese es el sendero natural. La
belleza de la obra del Señor lleva al hombre hacia la gloria del Señor; el cuadro los induce a conocer al
pintor. El Señor, cuando se aprehende su verdad, confiere bienaventuranza, que es la prosperidad misma.
También encuentro que aquí la gente es muy trabajadora e industriosa. De punta a punta del
estado, la gente está ocupada en las calles, en las tiendas, en los campos, en los jardines y en los canales.
Otra cosa que llamaba la atención de todos los que estaban conmigo era la cantidad de muchachos que van a
la escuela, con hojas de cadjan o pizarras o bultos de libros en los hombros, muchachos y muchachas. El
porcentaje de alfabetismo aquí, yo sé, es uno de los más altos en la India. Además, cada familia tiene un
número de hombres y mujeres altamente educados. Trivandrum es el centro de muchas grandes instituciones
educacionales y culturales.
Pero, a pesar de todas las viejas tradiciones de victoria espiritual, de todo el tesoro de cultura
espiritual, de toda la actividad y de toda la industria, de toda la pasión por adquirir una educación y de todas
las oportunidades que se aprovechan tan alegremente, encuentro aquí mucha falta de paz (asanthi). No hay
paz interna aquí donde se podría esperar encontrarla en abundancia. Es verdad que, como dice el dicho: "El
tigre viejo todavía tiene rayas". Les puedo decir que el aliento está aquí todavía, pero la fuerza se ha ido de
este antiguo depósito de sabiduría espiritual que en un tiempo enseñó el secreto de la ecuanimidad y de la
paz a todos. Los discos de gramófonos son todos hechos del mismo material. De igual modo, todos los
corazones son de la misma inteligencia o conciencia. Los surcos en ellos aparecen iguales en todos. Los
surcos grabados en los corazones por la aflicción y la alegría también son más o menos los mismos. Es la
aguja que pasa encima del surco la que produce a través de la caja de resonancia y del amplificador la buena
o mala música. La aguja es el manas, la mente, que pasa por encima de la felicidad y del dolor y traduce o
exagera la respuesta o los hace sentirse alegres o desgraciados. Si la aguja está bien perfilada, la música es
un placer para el oído. Si está mellada o rota, entonces el sonido es una tortura de chillidos.
La mente es el viento que nos trae el mal olor o la fragancia del mundo. Cuando la mente se dirige
al mal olor, los hace infelices; cuando se dirige hacia la fragancia, son felices. El viento reúne las nubes de
las cuatro esquinas; similarmente, la mente trae a su conciencia las decepciones de muchas esperanzas. Y de
nuevo es la mente la que, como el viento, dispersa las nubes que la oscurecen o la hacen sentirse perdida en
la noche de la duda. Controlen la mente y permanecerán serenos. Ese es el secreto de la paz; esa es la
educación que el hombre debe reclamar y obtener primero. Encontramos hoy que el hombre más educado es
la persona más descontenta e infeliz. Entonces, ¿cuál es la ganancia de todo el estudio que ha hecho de
libros, de los hombres y de las cosas?
Para lograr esta ecuanimidad, lo que deben hacer no es leer, sino hacer prácticas espirituales
sistemáticas. Entonces podrán ser felices, ya sean ricos o pobres, apreciados o rechazados, prósperos o
desgraciados. Esa es una armazón sin la cual es tonto entrar en la arena de la vida.

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 Si se entra en la arena sólo para obtener alegrías sensoriales, entonces pueden esperar toda clase de
problemas. Es como salir a un mar tempestuoso en un bote pequeñito sin timón. Entren ahora mismo al
sendero de la disciplina espiritual; cada uno de ustedes tiene un gran nivel de concentración; conocen el arte,
pues cada tarea requiere concentración y cada uno se beneficia con ella. El carpintero, el tejedor, el
oficinista, el banquero, todos la tienen en un mayor o menor grado. Úsenla para esta tarea también; dirijan la
mente hacia su propio funcionamiento, examínenla y adiéstrenla para que se restrinja a la buena compañía, a
los buenos pensamientos y a las buenas acciones. Practiquen la meditación en cualquier forma del Señor y
repitan, con conciencia de su dulzura, cualquier nombre del Señor. Esto le enseñará a la mente a estar
despierta y a producir buena música tanto de las alegrías como de las aflicciones que son incidentales en la
vida.
Como el agua subterránea, la Divinidad está allí, en cada uno de ustedes, recuérdenlo. El Señor es
el yo interno de todos los seres (sarvabhuthantaratma), Él es todo penetrante (sarvavyapi). Es el Atma
interno de cada ser. Él está en ustedes como en cualquier otro. El sol brilla igualmente sobre todos; su gracia
cae igualmente sobre todos. Son ustedes los que erigen los obstáculos que impiden que los rayos de su
gracia los calienten. No culpen al Señor de vuestra propia ignorancia o necedad o perversidad. Lo mismo
que el agua subterránea sale de un manantial cuando se perfora hasta esa profundidad, con un constante
Ram Ram Ram Ram Ram toquen el manantial de la divinidad y un día brotará en fresca abundancia y les
traerá inacabable felicidad.
La vida es un peregrinaje hacia Dios; el punto sagrado está allí, lejos. El camino está enfrente de
ustedes; pero a menos que den el primer paso hacia adelante y sigan ese paso con otros, ¿cómo podrían
llegar? Empiecen con valor, fe, alegría y firmeza. Seguro que tendrán éxito. La mente y el intelecto son dos
bueyes atados a la carreta, el hombre interno. Los bueyes no están acostumbrados al camino de sathya,
dharma, santhi y prema y así arrastran la carreta por el camino que les es familiar, o sea, la falsedad, la
injusticia, la preocupación y el odio. Ustedes deben adiestrarlos para que tomen el camino mejor a fin de
que no se causen un desastre a sí mismos, a la carreta a la cual están uncidos y a los hombres que van en
ella.
El hijo suyo le da gran alegría por su juego y su parloteo, pero cuando interfiere con su trabajo o lo
molesta cuando está ocupado en otra cosa, usted se pone de muy mal humor. Es una fuente de alegría y de
aflicción. No hay nada que pueda dar alegría pura; aun si la ofrece, cuando se pierde trae aflicción. Esto está
en la misma naturaleza de las cosas; así pues traten de agarrar la fuente misma de alegría y de aflicción, la
mente. Contrólenla y adiéstrenla para que vea la verdadera naturaleza del mundo objetivo, que los atrae y
los repele por turno. Ese es el verdadero fruto de la educación.

Trivandrum, 20-12-1958.

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 19. LA LUNA Y LA MENTE

En los Sastras se citan muchas historias diferentes para explicar el origen del festival de Sivarathri
(el festival de la noche de Shiva). Algunas de ellas fueron contadas ahora por las personas que les hablaron.
Otro cuento es acerca del día en el cual Shiva bailó su Thandava (nombre de su danza cósmica) en su
éxtasis, con todos los Dioses y sabios tomando parte en ese evento cósmico. Cuando tomó el veneno de
Halahala que emanaba del Océano de Leche en respuesta a las oraciones de los mundos que éste amenazaba
destruir, el calor de los vapores era casi insoportable, aun para Él. Así, se dice, el Ganges fue vertido
ininterrumpidamente sobre sus enredados bucles (ésta es la explicación del baño ceremonial [Abhisheka]
que se ofrece en todos los templos de Shiva durante horas, y en algunos lugares sin interrupción) pero Shiva
fue aliviado sólo parcialmente. Entonces se le colocó sobre la cabeza a la fría luna: esto le dio algún alivio.
Luego, el Ganges le fue puesto sobre los cabellos enredados. Eso fue de gran ayuda. Después de esto, Shiva
bailó la famosa danza de Thandava con todos los Dioses. Esa es la historia, pero todo esto no ocurrió en un
día particular; así es que no se puede decir que Shivarathri conmemora ese día. Algunos dicen que Shiva
nació ese día ¡como si Shiva tuviera nacimiento y muerte como cualquier mortal! La historia de que un
cazador se sentó en una mata de bilva para acechar animales que matar, y que sin querer hacer ninguna
adoración, sin saberlo, hizo caer las hojas del árbol de bilva sobre un lingam que estaba debajo y así alcanzó
la salvación, sólo explica la importancia de este día, no explica su origen. Además, no tenemos sólo un
Mahashivarathri; cada mes tenemos un Shivarathri dedicado a la adoración de Shiva. ¿Cuál es, pues, el
significado de rathri, la noche?
Bueno, la noche está dominada por la luna. La luna tiene 16 kalas o fracciones; y cada día cuando
mengua se reduce en una fracción, hasta que es aniquilada en la noche de la luna Nueva. Después de ello,
cada día se añade una fracción, hasta que se complete en la noche de luna llena. La luna es la deidad que
preside la mente; "Chandrama manaso jathah". De la mente del Purusha, del hombre celeste, nació la luna.
Hay una estrecha afinidad entre el manas o mente y la Luna; ambas están sujetas a declinación y progreso.
El menguante de la luna es el símbolo de la mengua de la mente; pues la mente debe ser controlada,
sometida y finalmente destruida. Toda práctica espiritual está dirigida a este fin; la mente ha de ser destruida
para que la ilusión (maya) pueda ser desgarrada y revelada la realidad. Cada día, durante la mitad oscura del
mes, la luna, y simbólicamente su equivalente en el hombre, la mente (manas), mengua, se reduce en una
fracción, su poder declina..., y finalmente, en la decimacuarta noche, queda sólo un pedacito, es todo. Si ese
día el practicante hace un pequeño esfuerzo adicional, hasta ese pedacito puede ser eliminado y se completa
la subyugación de la mente (manonigraha). La decimacuarta noche de la mitad oscura se llama, por lo tanto,
Shivarathri, pues esa noche debería dedicarse al japa o repetición del nombre y a la meditación (dhyana)
sobre Shiva, sin ningún otro pensamiento de comida o sueño. Entonces es cuando estará asegurado el éxito.
Y una vez al año, en la noche de Mahashivarathri, la gran noche de Shiva, se recomienda un esfuerzo
especial de actividad espiritual, para que lo que está muerto (savam) se vuelva Sivam, o sea, auspicioso por
la remoción de esa escoria llamada mente.
Este es el propósito de Shivarathri; por ello es tonto y hasta un engaño nocivo el imaginar que "el
mantenerse despierto" es la cosa esencial en su observancia. La gente trata de no dormir esa noche jugando a
las cartas, asistiendo a programas de cine o teatro continuados. Esa no es la práctica espiritual que debe
intensificarse en Shivarathri. Es una parodia del voto de no dormir. Los vulgariza a ustedes y alienta el mal
y la pereza, la malicia y la hipocresía.
En Shivarathri, la mente debe desintegrarse (laya), reducirse a nada. Lingam significa aquello en lo
cual este universo (jagat) alcanza el punto de fusión con el infinito (laya, liyathe), aquello adonde este
universo (jagat) va (gamyathe). Examinen el lingam; los tres gunas están representados por el pedestal
(pitha) de tres ringlas; el lingam que está encima simboliza la meta de la vida. El lingam significa "un
símbolo", el símbolo de la creación, el resultado de la actividad de los tres gunas y del Brahman que la
penetra y le da significado y valor. Cuando adoran al lingam, deben hacerlo con fe en ese significado
simbólico.

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 Cada palabra, cada forma usada en los Sastras tiene un significado simbólico, que le da valor. La
palabra "prapancha" que ustedes usan tanto para indicar este mundo creado significa "aquello que está
compuesto de los panchabbuthas o cinco elementos o aquello que consiste de tierra, fuego, agua, aire y
éter". Tomen la palabra "hrudayam" usada para el corazón. Significa hrudi (en el corazón), ayam (Él). O sea
que significa no el órgano que bombea sangre a todas las partes del cuerpo, sino el asiento de Dios, el altar
donde Shiva está instalado, el nicho donde está encendida la lámpara de Jñana, del conocimiento. Por otra
parte, Shiva no monta un animal llamado en lenguaje humano un toro. El toro es solamente un símbolo del
Dharma (justicia eterna) de pie en las cuatro patas de la verdad (sathya), del deber (dharma), de la paz
(santhi) y del amor (prema). Los tres ojos de Shiva son los ojos que revelan el pasado, el presente y el
futuro. Sólo Shiva tiene los tres. La piel de elefante que forma su manto es sólo un símbolo de los rasgos
elementales bestiales que su gracia destruye; Él los hace impotentes e inofensivos; de hecho, los hace
pedazos, los despelleja, si se puede decir, y se vuelven inefectivos. Sus cuatro caras simbolizan la
ecuanimidad (santham), la destrucción (rudram), la auspiciosidad (mangalam) y la actividad (uthsaham). De
esta manera, dense cuenta, mientras adoran al lingam, del sentido interno de los muchos atributos de Shiva.
Mediten así sobre Shiva en este día para que puedan librarse de los vestigios de engaño restantes.
Del mismo modo que el Om es el símbolo verbal de Dios, el lingam es la forma simbólica de la
divinidad. Es sólo una forma. Todo es ilusión (maya) y para aprehenderlo, ustedes deben jugar con la maya.
De otro modo no se podrán dar cuenta del poder de la misma. Dios es inmanente al universo lo mismo que
la vida es inmanente al huevo. El pollito está en cada parte del huevo; así también, Dios está en todas partes
del mundo. Prefiero la descripción del motivador interno (sarvantharyami) a la del yo interno de todos los
seres (sarvabhuthantharatma). Todos están en esta sala, la sala no está en cada uno de ustedes, ¿no es así?
De la misma manera, todos están en Él; lo que es mejor que decir Él está en todos. Es la ilusión (maya) que
ata y limita al hombre; todas las prácticas espirituales son para conquistar a la ilusión. Un pedazo de hierro
se hundirá en el agua, pero si es batido y ahuecado, flotará. Por eso, batan a la mente y háganla hueca.
Entonces flotará en el mar de nacimientos y muertes (samsara). Por encima de todo, tengan discernimiento
(viveka) y no se dejen llevar a dar pasos en falso. No necesitan perder tiempo tratando de descubrirme a mí
y a mi naturaleza. Entiendan lo que les enseño, no quién es el maestro, pues estoy más allá de su intelecto y
de su poder. Sólo me entenderán a través de mi obra. Es por esto por lo que a fin de revelar quién soy yo, yo
mismo les muestro mi tarjeta de visita, algo que ustedes llaman un milagro. Conozcan al misterio (marma) y
lleven a cabo el karma o deber que yo les asigno.
En los próximos quince años, muchos jóvenes que ahora están creciendo brillarán como devotos
aspirantes en el campo espiritual; saben que cada uno de ellos es permanente (nithyam) y veraz (sathyam) y
puro (pavithram); también, que son hijos de la inmortalidad (amrithaputras). Están creciendo en
discernimiento (viveka) y desprendimiento (vairagya) y se están purificando con la recordación del nombre
(namasmarana). Pero sus mayores se están burlando de estos muchachos porque han tomado el camino
santo. Quizá se sentirían más felices si vagaran por las calles en grupos, fumando y blasfemando y mirando
anuncios. Los mayores deberían sentirse felices de que sus hijos se encuentren en el camino real hacia la
verdadera felicidad y contento, y de que así se servirán a sí mismos y al mundo mucho mejor. Ustedes no
sabrán cómo hacer un adorno de oro, por eso lo dan a un joyero. ¿Por qué han de preocuparse si él lo funde
y lo bate y lo perfora y lo estira en un alambre y lo tuerce y corta? Dejen que aquel que conoce el arte le dé
forma al niño a fin de que éste se convierta en un ornamento de la sociedad; no se preocupen por él.
Ustedes deben crecer día a día, no sólo físicamente sino en la vida espiritual también. ¿Cuánto
tiempo se van a quedar en la escuela primaria, escribiendo las letras del alfabeto? iLevántense, exijan que
los examinen, sean aprobados y sigan el siguiente grado!
Ahora están sentados en la planta baja de esta sala; traten de conseguir los medios para ver
también los pisos superiores. Progresen. Salgan adelante. Entonces este Shivarathri será un Mangalarathri
(una noche auspiciosa) para ustedes. De otro modo no será sino una noche perdida.
Muchos son los que pueden desanimarlos y decir les que la meditación y la adoración deben
emprenderse después de haber llegado a edad avanzada: ¡Como si las prerrogativas o castigos fueran
especiales de los viejos! Disfrutar del mundo mientras puedan, luego pensarán en el próximo; esa parece ser
su actitud. El niño da sus primeros pasos en la relativa seguridad de su hogar; titubea hasta que su andar se

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vuelve firme, hasta que su equilibrio es perfecto, hasta que puede correr solo y sin miedo. Entonces es
cuando se aventura afuera en las calles y en el ancho mundo que está más allá. Así también, el jiva o alma
individual debe dominar al mundo interno primero; debe volverse impermeable a las tentaciones. Debe
aprender a no caer cuando los sentidos le ponen la zancadilla; debe aprender el equilibrio de la mente que
hará que no se incline más de un lado que de! otro; y entonces, después de dominar este discernimiento
(viveka) podrán salir al mundo externo sin miedo a los accidentes a su personalidad. Por esto se insiste en
esa vigilia o vigilancia. No pueden pretender ser educados o adultos hasta en tanto no hayan dominado la
ciencia del autocontrol y destruido la causa del engaño. No es sólo esta noche la que deben ustedes pasar
pensando en Shiva; todos los días de su existencia deben ser vividos en la constante presencia del Señor.
No me digan que no les importa toda esta beatitud, que están satisfechos con el engaño y no están
dispuestos a sufrir los rigores de la vigilia. La naturaleza básica de ustedes, créanme, odia esta aburrida y
pesada rutina del comer, del vivir y del dormir. Busca la liberación de las ataduras a lo trivial y lo temporal.
Cada uno ansía por ello en el fuero de su corazón. Y esto se adquiere en una sola tienda: la que tiene por
rótulo contemplación del ser superior, la base de toda esta apariencia.
No importa lo alto que un pájaro se eleve , tarde o temprano debe posarse en un árbol para
disfrutar la tranquilidad. Así también, vendrá un día en el cual aun los más altaneros, los más voluntariosos,
los más incrédulos y hasta aquellos que aseguran que no hay ninguna felicidad o paz en la contemplación
del ser superior, tendrán que rogar: "Dios, dame paz; dame consuelo, fuerza y felicidad".

Prasanthi Nilayam, Mahashivarathri, 07-02-1959.

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 20. NI SASTRAVADA NI BUDDHIVADA

Varanasi Subrahmanya Sastri habló largo rato acerca de dos tipos de investigadores en la
actualidad y del conflicto entre los dos, a saber, los sastravadinis y los buddhivadinis. Dijo que los
sastravadinis aceptaban la sabiduría de los antiguos el modo en que está registrada en los Sastras como la
auténtica y la de mayor autoridad. Dijo que los buddhivadinis preferían seguir el camino de la razón y
aceptar como autoridad solamente aquellas cosas que satisfacían su lógica. Claro, él mostró los defectos en
el último grupo de personas dando cierto número de ejemplos y exponiendo las falacias de los
buddhivadinis. Citó con profusión los textos de las escrituras e hizo que su discurso se volviera abstruso y
erudito. Me parece que gran parte de lo que expresó pasó por encima de sus cabezas y que han perdido la
esencia de lo que él quería comunicar.
La razón o buddhi disfruta con la discusión y la controversia; una vez que cedan a la tentación de
la dialéctica, les llevará mucho tiempo escapar de sus cadenas y borrarla de su mente para que puedan
disfrutar de la felicidad que viene de su anulación. En todo momento deben estar conscientes de las
limitaciones de la razón. El estado mental lleno de preguntas y dudas (savitharka) debe ceder el paso al
estado mental sereno y sin preguntas (nirvitharka), y la mente repleta de pensamientos (savichara) debe
hacer lo propio con la mente sin pensamientos (nirvichara). La razón puede ayudarles sólo en cierto trecho
del sendero hacia Dios; el resto es iluminado por la intuición. Sus sensaciones y emociones falsean hasta los
procesos de sus pensamientos y la razón se vuelve un toro indomado. Muy a menudo, el egoísmo tiende a
alentar y justificar los desvaríos, pues una persona es llevada por el camino equivocado por su razón misma
si ese es el camino que le gusta. Frecuentemente ustedes llegan a la conclusión a la que quieren llegar. A
menos que tengan muchísimo cuidado en examinar, al mismo tiempo que está ocurriendo, el proceso mismo
del razonamiento, hay el peligro de que estén siguiendo nada más la senda que ustedes mismos han
establecido. La razón sólo puede domarse con la disciplina, con la aplicación sistemática del yugo, del anillo
nasal, del látigo, etc. O sea, por medio de la compasión (daya), de la ecuanimidad (santham), de la paciencia
(kshama), de la conformidad (sahana), etc. Adiéstrenla a que camine quietamente por cortos tramos de
camino al comienzo y luego, una vez que estén más seguros de su docilidad, pueden llevarla por el camino
tortuoso de las séxtuples tentaciones: el camino de la sensualidad, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo y
los celos. Padmasura, por la gracia de Dios, había obtenido gran poder, aun el de volver cenizas a cualquiera
en cuya cabeza colocara su mano; pero sus instintos no habían sido domados y su razón no había sido
purificada; así, en su codicia y egoísmo, trató de reducir a cenizas al mismo dador del don.
Los Sastras sólo son mapas de carreteras; cuando mucho, son guías que describen el camino y dan
las indicaciones para el viaje. Es el viaje mismo el que revelará las penalidades, las demoras, los derrumbes
y los hoyos, así como la belleza del paisaje y la magnificencia de la meta final. Ningún relato de segunda
mano puede igualar la experiencia directa. Además, los Sastras pueden hablar de una cosa de muchas
maneras distintas, para elaborarla, para una mejor comprensión; hasta los Vedas ensalzan una cosa en diez
diferentes formas poéticas, desde diversos ángulos y puntos de vista; pero hay eruditos que intentan tratar a
cada una de esas afirmaciones como si fueran distintas y tuvieran connotación diferente; y así hacen mayor
la confusión en vez de reducirla. Los símbolos del mapa son interpretados diferentemente por distintos
eruditos de acuerdo con sus nociones preconcebidas y según sus predilecciones y teorías favoritas. De modo
que los sastravadinis tampoco tienen siempre la razón; pueden ser descarriados por el deseo de ganar un
punto a su adversario; pertenecen a ciertas escuelas de pensamiento y esto también actúa como un freno en
su libertad de buscar y conocer el verdadero significado de los Sastras.
Yo no soy exponente de los Sastras ni de Buddhi, soy Premavadin, o sea, exponente del amor. Por
ello, no tengo conflicto con ninguno de los sabios que se adhieren a los textos ni con ninguno de los devotos
de la razón. Ambos grupos tienen buenos puntos, de igual modo que limitaciones. Si ustedes engendran
amor puro, pueden dejar a los Sastras a un lado, pues el objeto de todos éstos es justamente ése: crear el
sentido de amor igual para todos (sarvajanasamanaprema) y negar el egoísmo que impide el camino.
También la razón, si se interpone en el camino de este amor, debe ser descartada por pervertida. Todo el
tiempo y la energía gastados en leer los Sastras están perdidos si el estudio y la reflexión no les ayuda a

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reconocer que la mente es peor que un mono borracho. Asimismo, los peregrinajes son para elevar el
corazón, sublimar los impulsos y llevar al ser inferior a niveles más altos de pensamiento y acción. La razón
sirve el mismo propósito, o por lo menos así debería hacerlo. La razón busca conocer la unidad del universo,
el origen y meta de todo ello, las leyes que gobiernan el microcosmo (anu) y el macrocosmo (brhath); y
atisba por detrás de la cortina que siempre se aleja para obtener un vislumbre del director de escena (el
sutradhara) , que es quien jala las cuerdas.
No se dediquen al cultivo de los deseos (ichchakrishi). Ese es un proceso inacabable de siembra y
cosecha; nunca alcanzarán el contento; satisfecho, un deseo fomentará la persecución de otro. Este año es
llamado Vikari o torcido. Así, estén alertas. No corran en pos de deseos tortuosos o torcidas satisfacciones.
Todos los caminos que conducen al reino de los sentidos son tortuosos y ciegos; sólo el camino que lleva a
Dios es recto. Cultiven el camino de la rectitud (nithi) en todo. Esto revelará al Atma. La rectitud les
ayudará a superar a los tres gunas. El tratamiento que deben darles a estos gunas es el de molerlos hasta
hacer una pasta de la cual pueda brotar un nuevo sabor de bienaventuranza (ananda), de igual manera que
ustedes muelen sal, ají y tamarindo juntos para obtener un delicioso chutney para su comida. No debe
dominar ninguno de los gunas; todos deben ser domados y desviados para llenar el lago de ananda. Es el
ananda interno el que importa, no el externo, el sensorio, el objetivo, el mundano. Si el equilibrio interno no
está perturbado por los altibajos externos, ese es el verdadero éxito. Cada día es igual a otro: salida y puesta
del sol, creciente y menguante de la luna, las estaciones, etc., pero cuando han pasado 365 días, lo llamamos
un año nuevo y le damos un número nuevo; mas el sol y la luna no son afectados por ello. Sean como el sol
y la luna. No se preocupen si indican el año viejo o el año nuevo.
Nadie tiene que hacer nada positivo para descubrir el atma; cuando sea removido y destruido el
velo de la ilusión, entonces se revelará en toda su gloria. Lo que se necesita es la remoción de la niebla, la
nube y el miasma; el desechar todos los velos colgantes que limitan al ser dentro del cuerpo y sus atributos.
¿Cómo se remueve la niebla? ¿Cómo se limpia el espejo de manera que el atma pueda reflejarse claramente
y sin distorsión? La mente y la razón, la mente que les hace creer en los Sastras como la última autoridad y
la razón que les hace creer que ella es la autoridad suprema, deben frotarse y pulirse. ¡Se empañan con tanta
facilidad! Requieren atención constante. Como un recipiente de cobre que debe frotarse con tamarindo y
lavarse y secarse para que pueda brillar como nuevo, la mente también debe ser tratada siempre con
recordación del nombre (namasmarana), el hacer toda cosa bien (satkarya), y el buen comportamiento
(satpravarthana) y la contemplación del bienestar de todos.
El sol está allá arriba en el cielo; la nube que pasa es la que lo esconde de la vista de ustedes. El
mundo sensorial es la nube que esconde el atma que brilla eternamente en el firmamento del corazón de
ustedes. La misma mente que reúne las nubes también puede dispersarlas en un instante; pues es como el
viento que las junta de todos los rincones y oscurece el cielo; y un instante después cambiando de dirección,
las envía todas en un remolino al sitio de donde vinieron. Adiestren la mente para que disperse las nubes, no
para que las reúna. Cada aspirante tiene que hacer esto siguiendo una disciplina sistemática. De un salto no
pueden alcanzar la cima; es tarea ardua negar la evidencia de los sentidos; hay que dominar las tendencias
que se han desarrollado durante cientos de nacimientos. El mundo es una ilusión y todo es Brahman, pero
sólo para aquel que ha alcanzado la última meta; mientras se alcanza esta conciencia total (purnaprajña), hay
que esperar con paciencia, anhelando y preparándose. El niño en crecimiento no puede ser alimentado con
comida de adultos; hay que ajustarla a sus necesidades y disposiciones. No hay que hacer más de lo
necesario y también se debe evitar el no hacer nada. Una cosa y otra llevan a la enfermedad y arruinan la
salud.
No considero que los Sastras o la erudición intelectual sean muy esenciales para el practicante
(sadhaka). Yo les aconsejo que desarrollen ananda, no a través de estos medios difíciles y hasta dudosos,
sino mediante el cultivo del amor (prema) que comienza en el hogar y la familia y se extiende a todas las
criaturas. Depongan el arma afilada que busca analizar y derrumbar los argumentos del oponente para cortar
su punto de vista en pedazos. Adopten el dulce (laddu) del amor que derrama alegría y conquista los
corazones recalcitrantes.
Ese es mi sendero, el sendero del amor puro por el cual los he de llevar. Es por esto que ofrezco mi
tarjeta de visita a cada uno de ustedes cuando vienen a visitarme. Sé su nombre, sus grados, su profesión, su

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posición social y su historia. Pero ustedes no conocen los míos. No tengo necesidad de enterarme de toda la
información acerca de ustedes por sus tarjetas; sin embargo, quiero que ustedes conozcan algo de mi gloria
y por esto les doy un vislumbre de ella en forma de un milagro (mahima). Pero asimismo les doy lo
suficiente de mi prema para que puedan mezclar algo del mismo con cualquier cosa que hagan o sientan o
piensen y hacerlo dulce y sabroso.

Conferencia Adhyáthmica de Venkatagiri, 12-04-1959.

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 21. JADA Y CHAITHANYA

Todos han probado la dulzura del nombre del Señor durante veinticuatro horas de bhajans
continuos (akhandabhajana). Akhanda significa sin interrupción, sin descanso. Me alegro de que cantaran
sin cesar y también de que seleccionaran el Namavalis de las múltiples formas de Dios, en vez de cantar un
solo nombre en particular todo el tiempo, como si la personalidad de Dios sólo tuviera una faceta. El mismo
hombre es padre para sus hijos, tío para sus sobrinos, hermano para algunos, primo para muchos otros e hijo
para sus padres. Así, Dios también tiene muchos aspectos y cuando se conducen bhajans se debe tratar de
satisfacer a todos los que toman parte recordándoles las múltiples manifestaciones del Señor, y no sólo a
Rama o Krishna o Sai Ram.
Además, akhandabhajana significa que no debe ser meramente una cosa que dure veinticuatro
horas o hasta siete días; debe continuar desde el nacimiento hasta la muerte, debe continuar hasta la
contemplación de la fuente y meta de las cosas. La procesión hacia el sitio de la cremación empieza de
inmediato al nacer y el latido del corazón es el golpe del tambor que marca la marcha hacia ese lugar.
Algunos toman un camino más largo, otros llegan rápidamente, pero todos están en camino. Por lo tanto, los
bhajans deben comenzar en la infancia y deben continuar. Deben ser constantes compañeros del hombre, su
solaz y su fuerza. No los dejen para la vejez, pues son el alimento esencial de la mente.
Todos han sido conmovidos por estos bhajans aquí y se sienten felices por haber tenido la
oportunidad de unirse a los mismos. Pero es un mero sentimiento pasajero. Ustedes que hoy compartieron
esta glorificación del Señor, mañana se unirán con entusiasmo a alguna otra reunión donde se honrarán la
falsedad y la injusticia. No hay consistencia en su comportamiento. Lo que sienten como correcto y lo que
son, están en distintos polos. Esta no es la señal del devoto (bhaktha). Si no hay el cultivo de la sinceridad
(sraddha), ¿cómo pueden tener paz (shanti) y felicidad (santhosha)?
La gente busca afanosamente la paz y la felicidad de mil maneras y por diferentes caminos. El
doctor Bhagavantham me decía poco antes de mi venida aquí, en el Instituto Tata de Ciencias, que hay algo
más allá de este mundo objetivo, algún misterio que se hace más profundo y más misterioso a cada adelanto
de la ciencia. Cuando se abre una puerta, aparecen diez puertas cerradas ante la vista del sorprendido
científico. Por eso la verdadera paz sólo puede obtenerse en las profundidades del espíritu, en la disciplina
de la mente, en la fe, en la base única de toda esta aparente multiplicidad. Una vez que se haya logrado esto,
es como tener oro: puede hacerse cualquier variedad de ornamentos con él.
Es sólo cuestión de la experiencia propia. Y la felicidad de esa experiencia, el profundo regocijo
que la acompaña no puede comunicarse con palabras. Todo ese escuchar (sravanam) y ese cantar colectivo
(kirthanam) es el bálsamo que aplican externamente. Ambos son necesarios. Así también el dharma y el
karma son necesarios; el karma es la fundación de la devoción (bhakthi). Es el basamento sobre el cual se
construye la devoción. El dharma es la actitud con la cual se hace la acción, la verdad, el amor, la
ecuanimidad, con los cuales se activa la mente cuando desea hacer algo.
El karma ha de ser eliminado a través del dharma. Aquellos que están dominados por el tamas (la
cualidad que produce la ignorancia) hacen karma sólo por los frutos del mismo y recurren a todos los
subterfugios a fin de obtener ganancias de ello; para ellos, el fin justifica los medios. Aquellos que están
dominados por el rajas (la cualidad que produce la acción) son orgullosos y pomposos y alardean de que
ellos son los hacedores, los benefactores y los experimentadores. Aquellos que están dominados por el satva
(la cualidad de la bondad, la pureza) harán karma sin importarles los frutos del mismo, dejando el resultado
al Señor, no preocupándose si lleva al éxito o al fracaso, conscientes de sus deberes y nunca de sus
derechos.
En realidad, hay más alegría en el hacer mismo que en el resultado que pueda obtenerse. Ésta debe
ser su experiencia. Todos los detallados preparativos que el jefe de casa hace para un matrimonio en la
familia: la recepción, el agasajo, la iluminación, la música, son cosas emocionantes mientras se planean y
ejecutan; pero una vez hechas, ya no dan tanto placer. Al final, cuando vienen las facturas, hasta causan
disgusto y dolor. Por esto debe ser fácil descartar los frutos de la acción, siempre y cuando dediquen algún
pensamiento al proceso del karma y al valor del fruto.

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 El jiva o alma individual ha venido a este nacimiento a fin de revelar el esplendor de la chispa que
es de la divinidad. El cuerpo es la mecha de la lámpara, el ansia de Dios es el ghi (mantequilla clarificada)
que alimenta la llama. Pero al igual que la rata que, atraída por el fuerte olor del cebo en la trampa, descuida
todos los demás alimentos en el granero y cae presa de su propia necedad, así el hombre descuida su
verdadero sustento y malgasta su vida en la persecución de riquezas mortales.
Deben mirar y pensar en lo permanente (nithyam) en toda esta transitoriedad (anithyam). Este
drama tiene sólo dos actores que hacen un millón de papeles: lo inerte y la conciencia (jada y chaithanya).
Al igual que el violinista Chowdiah que acaba de tocar diez ragas y que puede tocar 400 en las cuatro
cuerdas, jada y chaithanya representan juntos todos estos papeles. Con sólo 26 letras del alfabeto se forman
todas las palabras del diccionario y se escriben, leen y entienden millones de libros. Pero ustedes deben ver
a través de este drama y descubrir al director de escena (sutradhara), que no es otro que Dios.
Esto se puede hacer a través de la devoción (bhakthi) basada en el karma sin deseo (nishkama
karma). La devoción es de distintos tipos, según la tendencia inherente (samskara) del devoto y el estado de
su mente y la etapa de su desarrollo. Hay la devoción tranquila (shanta bhakthi) de Bhishma, la devoción
materna (vatsalya bhakthi) de Yasoda, la devoción con amor personal por Dios (mathura bhakthi) de
Gouranga y Mira, la devoción amorosa (anuraga bhakthi) de las gopis o pastoras. De todas éstas la actitud
de que se es el sirviente del Señor (dasya bhakthi) es la más fácil y la mejor para la mayoría de los
aspirantes en la actualidad. Significa la entrega total (saranagathi) o entrega de la voluntad individual a la
voluntad suprema (Prapaththi). Ésta resulta de la devoción tranquila (shanta bhakthi).
La devoción tiene que desarrollarse por varios medios, o en realidad, por todos los medios. La
mente y la razón deben ser adiestradas y controladas, esa es la meta. Ellas pueden llevarlos hasta la no
dualidad (visishtadwaitha); luego, la experiencia de la no dualidad depende de su gracia; la fusión con Dios
(sayujyam) está en sus manos. Los principales medios para lograrlo son el escuchar (sravanam), el cantar
(kirthanam), la recordación (smaranam), la adoración de los pies del Señor (padasevanam), la alabanza
(vandanam), la actitud de que se es el sirviente del Señor (dasyam), el afecto (sneham) y el ofrecerse a Dios
(atmanivedanam). Sneham viene antes de atmanivedanam porque entre amigos no hay temor, desconfianza,
incredulidad o vacilación.
Es para despejar el sendero del progreso espiritual del hombre que ha venido el avatar. La
intranquilidad (ashanti) en la cual se encuentra sumido el hombre debe ser eliminada. Esto es lo que se
quiere decir con "la salvación de los sadhus" (parithranaya sadhunam), la salvación de todas las buenas
almas individuales de los tentáculos de la intranquilidad o aflicción causada por la falta de conocimiento de
la relativa falta de importancia de las cosas mundanas. Todas las almas individuales deben lograr la paz y la
felicidad; esa es la misión para la cual el Señor vuelve una y otra vez a esta tierra. Él elige un lugar lleno de
santidad (pavitrata) y de divinidad (divyatvam) y toma forma humana para que puedan conocerlo y hablar
con Él, comprender y apreciarlo, escuchar y seguirlo, experimentar y beneficiarse de Él.
Cuando la divinidad es invisible, sin forma, ustedes la concretizan como quieren y le rezan y
obtienen consuelo y fuerza de ella; pero la tragedia es que cuando está delante de ustedes, concretizada en
forma humana, ustedes dudan y discuten y niegan. La gente se postra ante el naga de piedra y derrama leche
encima y lo lava amorosamente con aguas sagradas; pero cuando se materializa en una verdadera cobra,
huyen despavoridos. Pero un verdadero devoto no tiene miedo ni incredulidad. Prahlada temblaba ante la
forma de Narasimha cuando se le apareció saliendo del pilar, y cuando el Señor le preguntó por qué, él
contestó que no se debía al miedo ante la forma de Dios, pues como dijo, todas sus formas son bellas ya que
son divinas; se debía al miedo de que la forma se desapareciera pronto y pudiera perder la espléndida visión
del Señor. Su padre estaba tan lleno de rajoguna que él vio la terrible forma de león de Narasimha; pero
Prahlada no la vio así. Para él, el Señor parecía bello y lleno de gracia, pues él estaba saturado de devoción.
Para obtener perlas hay que sumergirse profundamente en el mar. ¿De qué sirve chapotear entre las
olas cerca de la costa y jurar que el mar no tiene perlas y que todos los cuentos de su existencia son falsos?
Así también, si quieren realizar todo el fruto de este avatar, tírense a lo profundo y sumérjanse en Sai Baba.
La indiferencia, la vacilación, la duda, el cinismo, el escuchar cuentos de nada sirven. Concéntrense en una
fe completa; sólo esto puede traer la victoria. Esto es cierto en cualquier actividad mundana, ¿no es así?
¿Cuánto más cierto debe ser entonces en el campo espiritual? Pero si ya han adoptado algún nombre y

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forma, no los cambien, no escojan otra en lugar de la forma misma del amor divino (premaswarupam). Cien
personas pueden venir a su casa y hasta tratarlos con afecto, pero no las llaman ustedes papá. Tengan la
mente fija en el uno; no dejen que nubes de duda sobre si es grande, si es Dios, nublen su fe. Sean osados.
Reconozcan la gloria que han presenciado; proclamen la alegría que han experimentado; confiesen la gracia
que han ganado. Cuando la gente les pregunte si van a Puttaparthi, por ejemplo, y si cantan bhajans, digan
orgullosos que sí, pues no hay deshonra en caminar por el sendero recto.
Hay gurues que insisten en una obediencia implícita, que aconsejan a sus discípulos hasta golpear
a cualquiera que dude de su maestro. No tengo sino desprecio por todos éstos y he venido para darles a ellos
consejos apropiados. El gurú no puede nunca usurpar la posición de Shiva; es mejor que Shiva mismo sea su
gurú, antes que tener a tales maestros egoístas y ávidos de poder. Dejen a los que cavilan solos, con su
karma y su ananda tamásico, no sólo a aquellos que me ignoran, sino aun a aquellos que se mofan de todas
las formas de Dios y hasta de la idea misma de Dios. Desarrollen fe en ustedes mismos, para que puedan
estar como roca que desafía las aguas rugientes de la avenida de la negación. Esa fe les hará olvidar las
circunstancias cambiantes del mundo externo. Cuando a Ramadas lo metieron a la cárcel le agradeció a
Rama la gran bendición pues consideraba que ahora podía llevar a cabo la repetición del nombre
( namasmarana) sin ser molestado por el mundo, ya que estaba misericordiosamente oculto detrás de los
altos muros de la prisión.
Sólo depende del punto de vista el que sean felices o infelices; eso colorea todas las actitudes y
opiniones. Ramadas cantó las hazañas de Anjaneya en Lanka y, mientras lo hacía, mencionó los lirios
blancos de la isla. Anjaneya le oyó cantar e inmediatamente protestó por la descripción. Dijo que nunca
había visto una flor blanca allí; los lirios de Lanka eran rojos, declaró. Ramadas, sin embargo, insistió en
que eran blancos. Anjaneya se molestó ante la imprudencia de los poetas que trataban de oponer su
imaginación como testigos expertos y apeló a Rama para que intercediera. Rama estuvo de acuerdo con
Ramadas. Dijo que Anjaneya las veía rojos porque sus ojos estaban afectados por la ira rajásica contra toda
la tribu de los Rakshasas.
Por esto, si ustedes tienen paz, el mundo les parecerá un lugar tranquilo y pacífico; si tienen
ashanti, el mundo estará lleno de ashanti. Shanti debe ganarse con prácticas espirituales, no con el estudio de
libros. Un juez lee enormes volúmenes y escribe una sentencia para un juicio; otro juez lee los mismos
enormes libros y escribe una sentencia totalmente opuesta en el mismo juicio. Los libros son sólo guías para
el mismo tramo de camino. Después, tienen que encontrar el camino ustedes mismos y éste se hace más y
más fácil a medida que van adelantando. Un naya paisa (céntimo de rupia) y otro hacen dos, cuatro más
hacen un anna, y cien hacen una rupia. Los primeros pasos son los más difíciles; el peregrinaje hacia Kasi
comienza con un primer paso.
Alimenten la llama del desprendimiento (vairagya) con astillas hasta que crezca en una gran
hoguera; acepten todas las oportunidades de desarrollar el discernimiento (viveka). Si ustedes son buenos
para este loka o universo, entonces el lokanatha o maestro del universo derramará amor sobre ustedes.
Háganse capullos, derramen la fragancia del servicio (seva) y del amor (prema), entonces llevaré con placer
esa guirnalda compuesta por todos ustedes.
Adopten el nombre del Señor y repítanlo siempre. Yo estaba escuchando los bhajans que cantaron
aquí ayer y hoy. Sus voces eran bajitas; apenas se oían fuera de este salón. Sé que en cierta institución donde
decidieron hacer bhajans continuos, tuvieron que emplear algunas personas pagándoles determinada
cantidad por hora para que su plan pudiera tener éxito. Canten bhajans con fe y entusiasmo. Dejen que toda
la ciudad retumbe con la devoción que ponen ustedes en cada nombre que cantan. El nombre promueve el
compañerismo y establece la concordia, aplaca todas las tempestades y otorga paz.

Bangalore, Akhandabhajana, 10-07-1959.

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 22. LA PANTALLA INTERNA

Se ha vuelto una tradición el dirigirse a una asamblea como ésta como a "hermanos y hermanas"
aunque ninguno de los oradores está preparado para cumplir con el ideal que esta forma de dirigirse implica.
Muchas de estas formalidades vacías han entrado en la conducta diaria. Por ejemplo, se mencionó ahora que
hoy era un día escrito en letras rojas en la historia de Thirupathi. Los días escritos en caracteres rojos o que
deben escribirse en letras de oro son muy baratos hoy en día. Solamente cuatro días, recuerden, merecen
este honor: el día en el cual los devotos se reúnen para cantar la gloria de Dios, el día en que se da de comer
a los hambrientos, el día en que se conoce a un gran sabio, y el día en el cual el gran discernimiento
despunta en el individuo. El día de hoy ciertamente cae en la categoría y por una vez, la descripción del
secretario es correcta.
Me gusta el trabajo al cual este comité está dedicado, y así, pues, me apresuré a venir a este lugar
desde Bangalore, donde ayer se llevó a cabo un akhandabhajana (bhajans continuos) con muchos devotos.
Quiero a Thyagaraja. Mi afecto por él no es asunto de hoy. Tiene siglos. Y Thyagaraja y Thirupathi también
tienen relación entre sí. Aquí fue donde él oró por que la pantalla que escondía la luz dentro de él, fuera
removida por la gracia del Señor. Este comité ha tratado heroicamente de erigir un lugar de adoración para
el santo y un lugar para celebrar el festival de Thyagaraja y para alentar el estudio y la práctica de sus
cantos. Sentí mucho al oír su informe y de los viajes que esta gente ha hecho a lugares distantes y de las
gotitas de donaciones que han recibido hasta ahora.
Aunque el informe es prueba de su devoción y sacrificio, revela el falso sentido de los valores que
la gente está desarrollando en la actualidad. El dinero debe también circular como la sangre, si no, esto
también causará enfermedad. No existe mejor método de usar el dinero que promoviendo la devoción, pues
entonces todo el sistema, individual y social, se beneficiará con ella. Si el dinero se almacena y no circula,
causará hinchazón y la hinchazón puede transformarse en tumor y reventar.
Me enteré de que los secretarios, en su desesperación, han pensado hacer una lotería para
completar esta estructura. Yo estoy muy en contra de este plan. Una lotería atrae dinero de personas
movidas por la codicia; presenta la atracción de la rápida riqueza y tienta a los hombres desde el ángulo
equivocado. Será dinero manchado el de la venta de billetes de lotería y la distribución de premios y el uso
del remanente. Aun para un fin bueno, los medios deben ser puros. Cada quien que dé así sea una paisa debe
darla por devoción real y a sabiendas de que esa paisa será usada para el edificio que el donador quiere que
se construya. No reciban dinero dado con indiferencia o con algún motivo ulterior que no sea la devoción.
Sólo entonces el edificio será digno de Thyagaraja, quien desdeñó los nidhi o tesoros ofrecidos por los rajás
de Tanjore y prefirió el Sannidhi, o sea la presencia del Señor, a los favores otorgados por donantes
humanos.
Cuando las enfermedades reinan es cuando más se necesita a los médicos; y ahora, cuando las
normas de conducta moral han decaído, la gente debe dirigirse a doctores como Thyagaraja, quien
dispensaba la medicina del Ramanama (nombre de Rama) en sus sabrosas y dulces versiones. Todos tienen
igual derecho de compartir las propiedades dispensadoras de salud de esta medicina. En cada grupo
lingüístico tenemos grandes doctores que tratan con éxito esta enfermedad (bhavaroga); Surdas en hindi,
Ramalingaswami en tamil, y Purandaradasa en kannada, para dar sólo un ejemplo en cada idioma.
Thyagaraja está en una clase aparte, no porque cantaba en télugu, sino porque sus cantos están marcados por
la rara excelencia de la sinceridad de la devoción, de la belleza poética y de la melodía musical. El raga está
acorde con el tiempo emocional de la idea elucidada en el canto; la marca del tiempo, apropiada al
movimiento del significado; las palabras automáticamente dictan el tala (medida de tiempo, en música) y
guían al músico a lo largo de las notas; la estructura entera del canto ayuda al impulso yóguico del cantante.
Rara vez se encuentra tal maestría natural de la ciencia y del arte tanto de la música como del sadhana en la
historia de ningún idioma o país. Él cantaba espontáneamente, gracias a la plenitud de su realización, y así
los cantos tienen esa extraña fuerza comunicativa que imparte ananda tanto al cantante como al que lo
escucha.

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 Devaki dio nacimiento a Krishna, pero el niño fue criado por Yasoda en Brindavan. Yasoda
disfrutó de todo el deleite que el niño podía dar. Asimismo, los tamiles devotos de la música han adoptado a
Thyagaraja y han practicado sus cantos más que la gente de habla télugu. Ellos son los Yasoda de
Thyagaraja. Los tamiles se especializan en raga y tala y cantan con escrupulosa adherencia a éstos. Sin
embargo, puesto que no captan el pleno significado del texto, ocurren distorsiones dolorosas para el oído
télugu. Más y más devotos télugus deben aprender a cantar los krithis (obras creativas) de Thyagaraja para
que los matices del idioma télugu en los cantos no se pierdan. Después de todo, el raga, el tala y las
anotaciones son para ayudar a una más fácil asimilación del mensaje contenido en el canto y en la
transmisión al cantante y al que lo escucha de la emoción viva de la cual surgió el canto por primera vez.
Esto sólo puede ocurrir si el significado está claro.
Como medio para ciertos fines, la música es universalmente popular; hombres, mujeres y niños de
todo el mundo son receptivos a su sutil influencia. Aun los animales y las plantas son susceptibles a ella. El
Señor ha dicho: "Donde cantan mis devotos, ahí me siento". Así, los cantos de Thyagaraja bien entonados y
con la plena comprensión del contexto y del significado son excelentes medios para la difusión de la
devoción. Es por esto por lo que he venido aquí hoy, para alentar y bendecir este comité que está celebrando
el festival de Thyagaraja. Tres cosas se combinaron para traerme aquí: el anhelo de ellos (ichcha) , su
sinceridad (sraddha) y la conjunción de la conveniencia (anukulam).
El Thirumalai Tirupathi Devasthanam debe fomentar los semilleros de devoción donde se
encuentren. Pues a través de la devoción es como los peregrinos se juntan en la colina y oran ante
Venkateswara; si las fuentes de devoción se agotan, ¿dónde habrán de abrevar las mentes de los hombres?
Esa es la cisterna para todos los templos de esta tierra. Así, el Devasthanam puede muy bien venir en ayuda
de este comité. Está haciendo el trabajo del Devasthanam, al promover los krithis de Thyagaraja que
desarrollan el espíritu de la devoción. Él era el mismo Valmiki que había venido al sur de la India para
cantar la gloria de Rama y divulgar el Ramatharakamantra. Él tenía el bienestar del individuo así como el
del mundo siempre a la vista. Tenía la experiencia de la constante presencia del Señor, de manera que Rama
tuvo que darle el darshan y venir en su ayuda varias veces. Su devoción lo mantenía siempre alegre y en
paz.
La oración y la contrición son las dos disciplinas por las cuales la mente puede limpiarse del
egoísmo y del odio; Thyagaraja es un buen ejemplo de cómo se puede hacer esto. Él estaba siempre
entregado al acto de examinar sus palabras y acciones y de evaluarlas con la piedra de toque de la devoción.
Al igual que para obtener miel la abeja vuela lejos en busca de la flor, que la trepadora aprieta fuertemente
al árbol para no caer, que el riachuelo corre hacia el río y que el río se precipita al mar, Thyagaraja se moría
por Rama. Sus cantos son puras y fragantes flores de devoción, y por tanto, inmortales.
Cada hombre busca el descanso, pero el polvo de los deseos de los sentidos se acumula en la
mente, produciendo herrumbre; por eso, de vez en vez debe ponerla a prueba y mantenerla en buen estado.
Para remover esa herrumbre, la música de los krithis de Thyagaraja es muy útil. Dejen su cinismo a un lado
por un momento y escuchen las encantadoras melodías y embébanse de su sentido. La ciencia de la cultura
espiritual y del control de la mente ha sido desarrollada y practicada en este país durante miles de años; y es
por esto por lo que la civilización india ha resistido al choque de las edades y a la furia de los tifones que
han barrido pueblos enteros. La India esta todavía verde y fresca, en el umbral de una nueva era, bajo el
liderato de sus propios antiguos ideales.
El gusto por la buena música se ha ido también en estos días con la venida de pegajosas melodías y
canturreos en el cine ¡y la locura por imitarlos hasta en los bhajans! Canten los krithis de Thyagaraja en los
ragas clásicos y estoy seguro que ellos tendrán un gran estímulo. No son simples paatalu o canciones; son
mootalu (conjunto de piedras preciosas) que los llevan por los baatalu (caminos hacia Dios). Si Thyagaraja
es abandonado, esta colina santa perderá altura, pues esta colina es tan alta porque descansa en el pedestal
de la devoción. El olvido de Thyagaraja podrá suceder solamente si el pueblo de este país se vuelve tan
desesperadamente mundano que quede sordo al murmullo de Dios dentro de sí mismo.

Thirupathi Thyagabrahma Utsava, 11-07-1957.

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 23. EL TEMPLO

Me complace siempre ir a las aldeas y encontrarme con los aldeanos. El aldeano tiene una mente
pura y sin mácula y la atmósfera del pueblo es sincera y sin mancha de artificialidad. Este es un gran día en
la historia de su pueblo, pues hoy reciben un hospital y un centro de salud conforme al programa del
desarrollo de la comunidad. Me alegro de que estén conscientes de su importancia. Han hecho arreglos para
celebrar el evento de manera grandiosa, uniéndose todos alegremente para llevar a cabo las variadas tareas
asignadas por los organizadores. Es este espíritu de cooperación y esta alegre camaradería demostradas por
su aldea los que me han traído aquí hoy. Yo soy prema y quiero que el prema progrese en todos los lugares y
en todos los asuntos.
El hombre sufre de dos tipos de males: los físicos y los mentales; unos causados por el
desequilibrio de los tres humores: del vayu o aires, pittá o bilis y kapha o flemas, y los otros causados por el
desequilibrio de los tres gunas: el satva, el rajas y el tamas. Un hecho peculiar acerca de estos dos tipos de
enfermedades es el de que el cultivo de la virtud cura a ambos. La salud física es un requisito previo para la
salud mental y la salud mental asegura la salud física. Una actitud de generosidad, de fortaleza en la
presencia del dolor y la pérdida, un espíritu entusiasta para hacer el bien, para servir al máximo de su
capacidad; éstos desarrollan la mente al igual que el cuerpo. La alegría misma que se deriva del servicio
reacciona sobre el cuerpo y lo libera de la enfermedad. El cuerpo y la mente están estrechamente
relacionados.
La mayoría de ustedes son agricultores y por esto no necesito decirles que durante la mayoría de
los meses ustedes se nutren de esperanza. La esperanza los sostiene mientras aran, siembran y abonan sus
cultivos. Esa esperanza, ustedes deben hacerla un hábito mental aun en cosas distintas a la agricultura. Esto
los sostendrá en todos los caminos de la vida. No le den ninguna oportunidad a esa cosa vil, la
desesperación, que roe las partes vitales de la actividad y del esfuerzo. La desesperación es un pecado contra
Dios. Si Él está en ustedes, ¿por qué perder la esperanza? Es por esto por lo que el Señor dice: "Si estoy aquí
¿por qué temen?" Estén siempre alegres, optimistas y valientes. Ustedes dijeron que el Chitravati que fluye
cerca de Puttaparthi corre también cerca de su pueblo y que es un lazo entre nosotros. Pero es un lazo muy
débil, pues está lleno solamente unos pocos días al año; el resto del año es un arenal. Si las aguas vitales del
valor fluyen en el fondo de sus corazones, entonces ese Chitravati es más precioso que esta corriente seca;
es un verdadero lazo entre ustedes y yo.
El pueblo es la espina dorsal de todo el país. El niño se vuelve hombre, el pueblo se vuelve ciudad;
debemos evitar que el niño inocente, sencillo, sincero, se vuelva un hombre cruel y duro de corazón.
Similarmente, debemos ver por que el pueblo tranquilo, sencillo, temeroso de Dios, no crezca en una ciudad
ruidosa y negativa. Los líderes de mañana se están criando en este y otros pueblos en todo el país. Si ustedes
son virtuosos, las ciudades serán virtuosas mañana. Si son fuertes, las ciudades serán fuertes. Si son
pendencieros, las ciudades se verán afectadas por ello. Aprendan a vivir y a trabajar con benevolencia.
Hagan de la alegre experiencia de hoy un aspecto permanente de su vida. Las facciones y los partidos en los
pueblos son la ruina de la vida comunitaria. El beneficio del duro trabajo se malgasta en litigios
engendrados por el odio que surge de aquéllos. Ustedes cultivan el alimento para el pueblo y el material para
vestirlo. Dan el ejemplo de la industria para el indolente. Se levantan al canto del gallo y se acuestan cuando
la gallinería va a dormir. Sudan, se afanan y observan el cielo piadosamente con las manos unidas, con
devoción; y viven humilde y agradecidamente. Hay íntima relación entre rithu y ryot, entre estación y
campesino. Llevan su vida por un curso seguro, siguiendo la regularidad de las estaciones. No se apresuran
queriendo adelantarse a la naturaleza, como hacen los habitantes de las ciudades.
Quiero que les agradezcan a las personas que hicieron posible este hospital y al gobierno que lo
está manejando para ustedes. El gobierno recolecta dinero de ustedes y suministra lo necesario. Pero ustedes
no dependerán del gobierno para todas sus necesidades. Los funcionarios no son todopoderosos. Son
solamente servidores que tienen que obedecer órdenes. El gobierno es el chofer del carro, que es el Estado.

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Ustedes son los dueños del carro y son también los pasajeros. Seleccionen a los conductores apropiados y
vigilen para que el chofer no lastime a los pasajeros ni al carro. Ese es el deber del dueño, ¿no es así?
El mejor instrumento por el cual pueden asegurar el éxito de todos sus esfuerzos es la devoción.
Eso les dará salud, riqueza y prosperidad también, pues eliminará el odio y las facciones y le dará más
fuerza a su brazo cuando aren la tierra. Un hombre con devoción ejecutará cada acción como adoración del
Señor y así el acto se hará mejor y más eficazmente, sin pereza ni falsedad. También ganará la gracia del
Señor, y así, el devoto podrá cultivar más productos y disfrutar de mayor salud y felicidad mental. Si las
miles de personas en el pueblo cantan a la gloria del Señor juntas, se producirá una mayor armonía y
cohesión social que si las miles claman y gritan unas contra otras. Fluirá el prema e inundará el pueblo y
fertilizará todos sus esfuerzos si toman el nombre del Señor y lo cantan juntos. Háganlo durante algún
tiempo y ustedes mismos serán testigos del cambio en la atmósfera.
A veces, la nube de la envidia y del odio viene a oscurecer las relaciones. Esto se debe
primordialmente al temor, el temor que causa la ira. Todo esto desaparecerá con el surgimiento de la
devoción, y de la humildad y de la sabiduría que vienen en pos de ella. La ira malgasta tiempo, salud y
carácter. No le permitan libre juego. Hagan algún cultivo interno también, de la misma manera que ahora
cultivan estos campos. Esto debe hacerse en el campo de los sentimientos, de los motivos, de los deseos y de
los impulsos.
Vi su templo al venir en procesión en la carreta de bueyes. Lo encontré derruido y en malas
condiciones de limpieza. El corazón del pueblo es el templo; la lámpara que arde allí es la vida de todo el
pueblo. Manténganla ardiendo fuertemente. Alguien ha colocado una carreta rota en la estrecha veranda del
templo; esto es tan malo como el deshonrar la morada del Señor. No inspirará devoción en la gente.
Mantengan limpio y libre de escombros el templo, no importa lo sencillo y pequeño que sea. No lo tomen
como hacen algunos aldeanos, en calidad de refugio para haraganes, que holgazanean y juegan a las cartas u
otras cosas. Formen un grupo de bhajans en este pueblo. Yo sé que tienen uno; pero debe ser más activo;
debe asistir al culto en este templo y hacerlo una fuente de devoción. Esto demostrará que tienen gratitud
para el Señor por todas las bendiciones que Él ha derramado sobre ustedes.
El doctor a cargo del hospital ahora apeló a ustedes solicitando su colaboración. Él quería decir
que no deben descuidar los males corporales y dañar el tabernáculo de Dios. Es un instrumento que debe ser
cuidado muy bien. El doctor es un experto en el tema, ya que ha estudiado medicina durante mucho tiempo
y está movido por un espíritu de servicio. Hónrenle por su destreza; tengan fe en él y en sus medicinas y no
empeoren, por negligencia o consultando a charlatanes, las enfermedades que puedan tener.
iEsto se los digo especialmente a ustedes, pueblo de Budili! Desarrollen el espíritu de ayuda
mutua. Algunos aldeanos se han arruinado porque una persona no puede tolerar la prosperidad de otra. Esto
es la perdición del carácter del indio. Cada quien está dedicado a rebajar a su vecino; mientras que en
Occidente alientan la más mínima señal de inteligencia o industria superior y no muestran rivalidad alguna.
La envidia es causa de la ruina. Nace de la indebida importancia que se da al cuerpo, a los sentidos y a la
acumulación de objetos que satisfacen los sentidos. Vean las cosas en su apropiada perspectiva, denle su
valor pero no más. Hay cosas más importantes que dan felicidad y paz. Traten de obtenerlas; cada uno de
ustedes tiene el derecho de poseerlas. Nadie puede mantenerlas alejadas de su mano.
Ustedes hablaron del templo de Brahmeswara que hubo una vez aquí, pero que se ha quedado bajo
las arenas del río. No dejen que el templo del Señor que está en el fondo de su corazón sea igualmente
barrido por las arenas de los deseos (kama) y del odio (krodha). Hablaron de los muchos rishis y yoguis que
han hecho sus prácticas ascéticas (tapas) aquí según la tradición. Bien, aquellos rishls y yoguis sabían lo que
es real y lo que es irreal. Controlaban el vagabundeo de la mente y moraban en la paz (shanti). Fijen su
atención en estos valores eternos; entonces no serán arrebatados por ráfagas de pasión o accesos de furia.
Así, este pueblo, lleno de amor y ayuda mutua, será el ideal en kilómetros a la redonda.

Pueblo de Budili, 09-09-1959.

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 24. BAHUMATI Y EKAMATI

Aunque esta área y esta ciudad no son nuevos para mí, es ésta la primera vez que la mayoría de
ustedes me ven. Cuando se preparan unos platos más, un día pasa a ser festivo. Por eso cuando se celebran
aquí las Competencias Atléticas del Distrito es un festival para los muchachos y estudiantes así como para
los padres y otros interesados en el bienestar del país. Todos han puesto una cara alegre olvidándose de las
tareas diarias. Han presenciado las competencias y los juegos y disfrutado del ansia y entusiasmo de los
participantes. Los estudiantes sentados ante nosotros son los instrumentos con los cuales habrá de ser
formada la India de mañana. Sus maestros, que también se encuentran aquí, tienen suerte realmente; pues el
destino les ha asignado la noble tarea, la oportunidad dorada de servir a los intereses del pueblo de esta
agradable manera, de pasar su tiempo en compañía de muchachos inocentes y frescos. El padre, la madre y
el maestro son los tres responsables primordiales en la forja del futuro país. De éstos, el maestro tiene el
papel más importante, pues es especialmente adiestrado y seleccionado para la tarea; él la emprende
voluntariamente y por lo tanto debe llevarla a cabo empleando al máximo sus habilidades sin vacilación; el
niño, los padres y el público, todos tienen confianza implícita en él y esa confianza debe ser pagada con un
servicio honesto. Él es honrado y respetado por los niños y por el público como el gurú, con todas las
santificadas asociaciones de esa palabra. Puede ser pobre, abandonado por sus superiores, pero la
satisfacción que saca de su silencioso trabajo creativo es suficiente compensación. El maestro nunca debe
maldecir a sus alumnos no importa cuál sea la vocación; él debe siempre bendecirlos. Si él jura como un
patán, a patán se reduce.
Él debe vigilar rigurosamente su comportamiento y ver si ti algún hábito o rasgo negativo que de
imitarlo los alumnos sería dañino. De otro modo, estará enseñándoles hipocresía a los niños alentándolos a
que adquieran la maña de que no los descubran. Es pura debilidad mental y cobardía el permitir el desarrollo
de hipocresía. Si tienen el valor de enfrentar las consecuencias, nunca proferirán una falsedad.
El maestro no debe tratar de mandar por el medio fácil temor, pues esto está lleno de peligrosas
consecuencias para los alumnos. Empleen más bien el camino del amor. Los maestros deben adoptar la
disciplina de la repetición del nombre y de la meditación; esto les dará la tranquilidad interna que tanto
necesitan. Deben crear una atmósfera de vida sencilla y de altos pensamientos, pues los alumnos
inconscientemente los aceptan como héroes y empiezan a imitarlos. Deben transmitir a la generación
venidera las riquezas que las generaciones pasadas han acumulado, o sea, las disciplinas y descubrimientos
espirituales. Apréndanlos ustedes mismos y enséñenlos a sus alumnos. Esto les permitirá descargar la deuda
que tienen con los rishis de la antigüedad. Yo sé que cuando siembran semillas amargas no pueden cultivar
granos dulces. Sin embargo, hay ciertas cosas que son posibles hasta bajo las limitaciones de los programas
y cursos de estudio.
La señal inconfundible de la lluvia es el piso mojado; así también, la señal de una persona que ha
tenido algunos años de instrucción son las buenas maneras; debe tener humildad y saber que el campo del
conocimiento es tan amplio que ha sido incapaz siquiera de tocar el borde del mismo; debe tener conciencia
de su parentesco con toda la humanidad y debe mostrar ansia de servir a los demás, en todo momento, con
alegría y sin deseo de publicidad. El muchacho educado debe moverse entre los demás de manera libre y
amistosa. Dios es la fuerza motriz en cada uno, está detrás de todos los buenos impulsos y las actitudes
útiles. Todos ustedes son cuentas separadas ensartadas en un solo hilo: Dios. Por eso el odio es feo, innatural
e inhumano; está contra el centro de amor que hay en cada quien. Respeten siempre la opinión y el punto de
vista ajenos. No empiecen una disputa por la más mínima diferencia de opinión. El otro puede tener la razón
y ustedes estar equivocados. Reflexionen sobre el argumento del otro; podría tener la ventaja de saber más
acerca del tema o ustedes pueden estar prejuiciados a favor o en contra; o él puede saber más que ustedes.
Todas las diferencias de opinión no se deben al odio personal, recuerden.
Por encima de todo, debo decirles una cosa. Honren a sus padres y a los aldeanos entre los cuales
crecen. Agradézcanles a los padres los cuidados y sacrificios que hacen por ustedes. Sean también

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agradecidos con el pueblo donde vieron la luz por primera vez. ¿De qué sirve que después de haber nacido y
crecido en la cuna de su amor, corran a algún otro sitio y hagan ese sitio un lugar mejor? Vuelvan siempre la
atención hacia su pueblo y busquen la forma de mejorarlo. Esa es la gratitud que deben mostrar.
Luego, sin falta, dominen las materias previstas en sus programas de estudios; pero junto con ellas,
estudien también los principios del sanathana dharma, de la eterna moralidad o deber. No lo desprecien por
ser eterno, por que venga desde muy antiguos tiempos. Ha resistido la prueba de los siglos y es capaz de
darles alegría y paz hoy mismo. Es como una amante abuela, ansiosa y capaz de nutrirlos con ricos
manjares. Ustedes no permitirán que semejante abuela se muera de abandono, no es así? Una vez, un avaro
vivía en una casa que se goteaba; el agua de la lluvia entraba por el techo pero él lo aguantaba todo. Los
vecinos se reían de él y le decían que reparara el techo. Pero en la época de las lluvias replicaba: "Dejen que
se acaben las lluvias; ¿cómo puedo repararlo ahora?" y cuando cesaban las lluvias, él aducía: "¿Por qué he
de preocuparme de las entradas de agua ahora que ya no llueve?" No soporten las goteras cuando vengan las
lluvias, que siempre vienen; reparen el techo ahora mismo. O sea, familiarícense con los libros y textos
espirituales ahora mismo; empiecen con las primeras lecciones de silencio, oración y el canto del nombre
del Señor. No es nunca demasiado pronto en el reino espiritual.
Ahora que se ponen chaquetas deportivas y se pavonean en pantalones, causando envidia entre los
niños pequeños que no pueden darse ese lujo, se sienten gozosos. Pero podrán sentirse legítimamente
orgullosos sólo cuando sean capaces de controlar los caprichos de la mente y dirigir sus emociones y deseos
por canales honorables y sanos, enfrentándose hasta a la burla de sus llamados amigos. Esa es la verdadera
libertad, el verdadero éxito. Si alcanzan este estado, se volverán experimentados conductores y se les podrá
confiar el volante en cualquier camino con cualquier carga, no importa lo valiosa que ella sea. De esta
manera no se causarán daño a sí mismos ni a otros. Entonces merecerán ser líderes.
Sean ansiosos y celosos por saber más y más acerca del arte del vivir feliz, del vivir jubiloso y
tranquilo. Sólo se puede adelantar paso a paso y hay el peligro de resbalar dos pasos cuando trepan uno. Lo
que importa es la determinación de subir, la resistencia con la cual se combate la tendencia a resbalar, el
anhelo de elevarse, de progresar, de conquistar los impulsos e instintos bajos. Si tienen esto, surgirán dentro
de ustedes ocultas fuentes de poder; la gracia del Señor suavizará su camino. Mantengan el ideal al frente de
ustedes; sigan adelante. En el estudiante de hoy está el maestro de mañana y el director después. ¿Cómo?
Por el estudio, por el desarrollo de un carácter confiable. Sólo aquellos que tienen ideales son respetados y
recordados con gratitud por la posteridad. Rama es honrado y adorado mientras que Ravana es execrado.
¿Por qué? Por el carácter que demostraron.
Tengan el progreso de su país, de su sanathana dharma y de su propio ser delante del ojo de su
mente. Permitan que el hambre y el deseo de servir a estos tres crezcan más y más. Entonces sus estudios
servirán a un propósito y un sentido de misión. Así, adquirirán temor del pecado, temor del Dios interno,
temor del mal, respeto por los mayores y fe en sí mismos.
Una cosa más. No hagan nada que provoque las lágrimas de sus padres. Hónrenlos y obedézcanlos.
No los condenen por anticuados. "Lo viejo es oro". Hablan debido a una mayor experiencia del mundo y de
sus trucos.
Bueno, Anjanappa y otros me han pedido que les distribuya los bahumatis a ustedes. Ellos querían
decir que yo distribuyera los premios, pero bahumatis significa "mente múltiple". ¡Ahora bien, yo nunca doy
este tipo de mente! Insisto siempre en una mente centrada en un propósito (ekagratha). Anjanappa expresó
el deseo de que yo les diera algún alimento consagrado (prasadam). Mi prasadam es siempre
Anandaprasadam o sea el alimento mismo de la bienaventuranza. Esto se puede obtener sólo centrando la
mente en un solo punto (ekamati). No me gusta esta competencia y estas rivalidades, este cultivo del
egoísmo por medio de premios y clasificaciones. Estoy seguro de que ninguno de ustedes aquí se dejará
afectar por el orgullo o por el desaliento. Tomen el fracaso con tranquilidad y tomen la victoria también con
tranquilidad. Esto último es un ejercicio mental muy difícil. Los ganadores deben agradecerles su victoria a
los perdedores, pues si éstos hubieran desarrollado sólo un poquito más de esfuerzo, hubieran ganado los
premios. Los perdedores, al correr lado a lado con ustedes, también los impulsaron a correr más rápido y así
los animaron a ganar. Ellos les dieron el ánimo para que lo pusieran en ese paso extra que les trajo el
premio.

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 ¡Y los perdedores! Les pido que no pierdan la confianza en sí mismos. No den demasiado valor a
la victoria ni demasiada importancia a la derrota. Aun cuando fallen en los exámenes, no se desesperen ni
hagan tonterías como la de atentar contra sus propias vidas. La vida es mucho más preciosa que eso.
Nacieron para cosas mucho más importantes que el pasar en los exámenes. Sean valientes y pacientes. No
está perdido todo si no pasan un examen que pone a prueba sólo un aspecto de su inteligencia. Su destino no
depende de las notas de los exámenes; depende más de su carácter, de su voluntad y de la gracia de Dios.
El director expresó el deseo de que este plantel sea una escuela secundaria. Yo bendigo y deseo
que pueda ser elevada a ese nivel pronto y devenga fuente de luz y cultura para esta parte del país.

Madakasira, 25-11-1959.

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 25. MANUSHYA Y MANAS

El doctor Bhagavantham me pidió ahora que les hablara a ustedes; pero yo no digo discursos, sólo
converso con ustedes. No digo discursos en público ni me dirijo a asambleas, como hacen tantas de las
personas que hablaron antes. Pronunciaron discursos que eran verdaderos festines para el oído. Mi
conversación, empero, será medicina para la mente. Ellos dieron una conferencia; yo daré específicos. Así,
ustedes deben tomar mi charla en su mente con mucha atención y sin desperdiciar ni una palabra.
Usualmente, cuando se les pregunta dónde está Dios, apuntan al cielo o algún lugar distante y
dicen Él está allí, como si Él fuera una simple persona y tuviera un lugar de residencia definido. Pero Nara,
el hombre (y todos los hombres), es el mismo Narayana; Manava, la humanidad y cada una de las especies,
es Madhava, o el Señor del universo. De esta manera, el número de dioses es treinta y tres crores o sea
trescientos treinta millones, como se asienta en los Sastras o, si se calcularan en la actualidad, muchos más.
Es un engaño el que ha inducido a Narayanaswarupa, a la misma forma de Narayana, a imaginar y a
comportarse como si él fuera nada más que un Nara u hombre. Para remover este engaño, hay varios medios
adecuados a las necesidades de cada doliente. Pero todo el tratamiento y toda la lucha es para lograr la
experiencia de ser Narayana y de descartar la entidad limitada, confinada y relativa de Nara. Esa es la
cosecha única que se obtiene de todos los distintos procedimientos. Mientras el hombre no se entienda a sí
mismo, no se acabará el engaño ni el dolor resultante del mismo.
Permítanme decirles que no pueden entenderme ni entender mi secreto (del cual el doctor
Bhagavantham y el director de ustedes tanto hablaron), sin antes entenderse a ustedes mismos. Pues, si son
demasiado débiles para captar su propia realidad, ¿cómo pueden aspirar a penetrar la mucho mayor realidad
de mi advenimiento? Para captar mi significancia deben romper en pedazos las dudas y teorías que ahora
tienen y cultivar el amor o prema; pues la encarnación del prema puede ser comprendida solamente a través
del prema. Los milagros y maravillas que Bhagavantham dijo no podían ser explicados por las categorías de
la ciencia me son tan naturales que me divierte cuando les ponen el marbete de milagros. El Señor había
anunciado que Él vendría para la restauración del dharma y que asumiría forma humana para que todos
pudieran reunirse en torno a Él y sentir la viva emoción de su compañía y conversación. Y el Señor ha
venido, como fue anunciado.
Para aquellos que son jalados por los lazos de la mente, el intelecto y el ego, las cosas que van más
allá de estos tres son inescrutables; hay un límite más allá del cual la mente y el intelecto no pueden pasar.
Es por esto por lo que el poder supremo (Mahasakthi) tiene que envolverse con maya y bajar al nivel de la
comprensión humana.
Este Bharathavarsha, la India, es el lugar de nacimiento de la ciencia espiritual. Aquí, cada
hombre, mujer y niño es un estudiante de esta ciencia. Cada uno aquí tiene derecho al estudio de este tema
supremo. La antigua herencia debe ser transmitida a cada niño y niña del país, y no sólo a los estudiantes de
instituciones como ésta.
En esta ciencia espiritual se han destacado un método u otro durante los varios periodos de la
historia. Una vez fue el mantra, en otra época el yajna (ofrenda), más tarde el yoga y después del
surgimiento del budismo y su expansión por toda la India y los países vecinos ha sido el tantra. Sankara le
dio gran empuje al tantra y Kalidasa también lo consideraba importante. Floreció debido al aliento que
Shivaji dio a los sabios tántricos, y dominó la vida espiritual del país durante muchos siglos. Tantra significa
sólo aquello que salva bien, así no hay razón de sentirse apologético al respecto. Es sólo un medio de lograr
la meta de fundir el jiva con Brahman. Sir John Woodroffe ha demostrado en sus libros que el tantra es una
disciplina sistemática que emplea el simbolismo y la sublimación para purificar los instintos y controlar la
mente. Él eliminó en gran medida el prejuicio que había mantenido a la gente alejada del tantra. Es la
ciencia espiritual basada en el poder o shakti que asume una parte central en el progreso espiritual del
hombre.
Examinen cada uno de ustedes su propio modo de ser mental y vean si han usado su
discernimiento (viveka) y su comprensión (vijñana) para vestirse de desprendimiento (vairagya) para que no
sufran del apego a cosas que desaparecerán. No faltan libros que enseñan cómo liberarse de las aflicciones.

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El Gita se obtiene en todos los idiomas y a muy bajo costo, digamos, cuatro annas por ejemplar. Del
Bhagavatha y del Ramayana y de los demás libros se venden miles de ejemplares por día; pero no hay nada
que indique que han sido leídos y asimilados. El aliento de la boca debe dar una idea del alimento tomado,
¿no es así? Pero las costumbres, la conducta, el carácter de los lectores de estos libros no han sufrido ningún
cambio hacia una mejoría. El egoísmo y la codicia todavía están imperantes; el odio no ha disminuido y la
envidia roe las entrañas del hombre.
Similarmente, no traten mis palabras muy a la ligera; no digan: "Vimos a Sai Baba y le oímos
hablar y todo estuvo muy bueno". Decidan por lo menos llevar a cabo alguno de los consejos acerca de su
adelanto espiritual. Es muy nocivo mancillar el cuerpo haciéndolo realizar una sola mala acción o
haciéndolo moverse entre malas compañías. Santifiquen al cuerpo, santifiquen cada actividad dedicándola a
un alto propósito. No les estoy ordenando hoy con base en mi autoridad; se los estoy diciendo por la
plenitud de mi prema, fundándome en el derecho que tengo de disciplinarlos y dirigirlos por el sendero.
Yo sé que los mayores, al mismo tiempo que desatienden el cultivo de las más altas virtudes y
descartan la disciplina de la repetición del nombre (japa) y de la meditación (dhyana), cometen el crimen
adicional de burlarse de sus hijos que sienten la dulzura del nombre del Señor y que frecuentan los lugares
donde pueden encontrar buena compañía, altos pensamientos y enseñanza espiritual. Les llaman dementes a
estos jóvenes y tratan de curarlos con su propio curso especial de castigos. La insania de sus hijos es
ciertamente preferible a la locura por el lujo, por el juego, por la bebida y por las costumbres desenfrenadas
que han llegado a ser el único bien que los mayores dejan para sus hijos.
Sus estudios aquí deben desarrollar su discernimiento (viveka), no su egoísmo. No discutan tan
sólo por discutir, pues llegarán solamente a una sabiduría seca y al orgullo del intelecto. Esta ansia de
criticar es una enfermedad del intelecto y debe ser eliminada de raíz. Examinen con detenimiento y cuidado
las cosas que no les gusta. No lleguen a conclusiones, sean favorables o desfavorables. Esto sería abdicar su
precioso estado de pensadores y su responsabilidad para con ustedes mismos. El sol mismo que está a
millones de kilómetros de distancia puede encender cualquier objeto si por medio de una lupa sus rayos se
enfocan a un punto. Enfoquen así todos sus poderes de observación y juicio en un tópico y ese seguramente
se destacará.
El mundo mismo está sujeto a una constante agitación; ¿cómo puede tener éxito en él su plan de
llevar una vida tranquila, contenta, pacífica? Es como tratar de flotar en un mar tempestuoso sin hacer el
menor esfuerzo. En tales circunstancias, lo más conveniente es reconocer el hecho y no tener
preocupaciones por lo inevitable.
Manushya, la palabra que significa hombre, implica que el hombre es el maestro de su mente o
manas. Cuando se acercan a mí y se quejan de que no pueden concentrarse, yo me río de su debilidad, pues
hasta el chofer de un automóvil es un maestro en el arte de la concentración. Él no presta atención a la
charla de quienes van atrás o a la de la persona que va a su derecha. Él observa con la atención centrada en
un solo punto, la carretera delante de sí. Si tienen sinceridad (sraddha), más de la mitad de la batalla está
ganada. Es por esto que en el Gita, Krishna le pregunta a Arjuna: "Has estado escuchando con la atención
centrada en un solo punto lo que he dicho?" y Arjuna, como buen estudiante que es, dice en respuesta que
aun en medio de los ejércitos opuestos colocados en el campo de batalla, él ha escuchado con aguda
concentración las palabras del Señor. Aprendan esa concentración y en sus estudios les será de mucha
utilidad.
Se me ha pedido que inaugure la biblioteca de este colegio con el acto simbólico de darle al
director estos libros para que los coloque en los estantes junto con las obras que ya se encuentran allí.
Vengan y lean los libros en la biblioteca y disfruten de las enseñanzas dadas por grandes sadhakas y siddhas.
Dejen que se acerquen los niños también y palpen los libros y den la vuelta a las páginas; la biblioteca debe
ser útil a todas las personas de esta ciudad desde la edad de dos años hasta los 60 y 70. No es como un
hospital, que no es necesario para algunos. La biblioteca beneficia a todos y deben sacarle el mayor
provecho. La sabiduría que estos volúmenes contienen debe infiltrarse en cada hogar en Aukiripalli.
La enseñanza del sánscrito debe adelantar por medio de los esfuerzos y del entusiasmo de ustedes;
el mundo entero se beneficiará si siguen manteniendo en alto su brillante llama. Llenen esa responsabilidad
suya al máximo de su habilidad y el Señor derramará su gracia sobre ustedes. No confundan la técnica con

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la meta; no pierdan su camino en la maraña de la erudición. La erudición y la enseñanza son sólo los medios
para la maestría de la mente. Vayan de la creación al creador.

Colegio Markandeya de sánscrito, Aukiripalli, 22-01-1960.

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 26. EL MUNDO, MI MANSIÓN

Esta asamblea me recuerda el mar, pues en esta sala tenemos olas de personas que vienen de
distintos rumbos y van hacia Dios; gente que sigue distintos senderos para alcanzar la paz y la felicidad. Mi
misión es la de darles ananda o bienaventuranza y siempre estoy listo para hacerlo. Mi idioma quizá les
cause dificultad a algunos de ustedes que no entienden el télugu, pero en una asamblea como ésta siempre
habrá alguien que no entienda, cualquiera que sea el idioma que hable, así es que hablaré en télugu.
Hay cuatro cosas en las cuales el hombre debe interesarse: ¿Quién soy yo? ¿De dónde vine?
¿Adónde voy? ¿Cuánto tiempo estaré aquí? Los cuatro Vedas dan contestación a estas cuatro preguntas.
Toda indagación espiritual empieza con estas cuestiones y los intentos de encontrar las respuestas.
Supongan que se pone una carta al correo sin la dirección a la cual debe ir ni la dirección del remitente. Esa
carta no llegará a ninguna parte. Es una pérdida de tiempo el haberla escrito. Así también, es una pérdida de
tiempo el haber venido a este mundo, si no saben de dónde han venido y adónde van. La carta irá a la
oficina de cartas no reclamadas. El alma individual (jiva) estará atrapada en el ciclo de nacimientos y
muertes y no podrá nunca encontrarse. Para esto se necesita investigar la naturaleza del atma (atmavichara),
y para llegar felizmente a las respuestas correctas, las prácticas espirituales son esenciales. Las respuestas
deben volverse parte de su experiencia.
El sadhana o prácticas espirituales, deben hacerse de manera sistemática y disciplinada, en una
atmósfera de virtud. Al igual que en esta sala tenemos ventiladores para refrescar el ambiente y hacer
posible que se pueda sentar una concurrencia tan grande, así también los abanicos de la verdad, del deber, de
la paz y del amor son necesarios para reducir el calor sofocante de la ignorancia (ajñana), de la falsedad
(asathya), de la injusticia (anyaya) y de la indisciplina (akrama). En un mundo donde el dharma es insultado
y negado a cada momento, la paz y la tolerancia son los caminos por los cuales el hombre puede salvarse.
Esto es la suma y la sustancia de todo lo que tengo que decirles y de lo que deben cultivar. En cada
acto, tengan tolerancia, paciencia, ayuda mutua. En la familia, cultiven la paciencia y el respeto mutuo; en la
comunidad, tengan dharma y justicia; en la comunidad de pueblos, tengan el ideal de la paz. Se dice que el
cuerpo es el tabernáculo de Dios; el mundo es el cuerpo de Dios. Un pinchazo en un dedo del pie es
inmediatamente reconocido como una lesión, pues el dedo es parte del mismo cuerpo. Así también, el
sufrimiento en un rincón del mundo preocupa al Señor lo mismo que el sufrimiento en cualquier otro.
Cuando se formó el estado de Andhra alguien me dijo que me habían sacado del estado de Madrás y me
habían cambiado para Andhra. Yo le dije que el mundo entero era mi mansión y que Madrás y Andhra eran
estancias en esa mansión. El mundo es un templo, el templo del Señor, su cuerpo en el cual reside.
Al venir aquí en el automóvil, pasé por varias calles y vi varios pandals (toldos) y salones
decorados porque tenían discursos religiosos y conferencias y exposiciones de textos y escrituras sagradas.
Se habían reunido masas de gente en cada lugar. No faltaba entusiasmo por las conferencias y los bhajans.
Sin embargo, el ateísmo no tiene freno y el número de personas que niegan a Dios y vituperan contra los
aspirantes que están en el sendero hacia Él va en aumento. ¿Por qué? Porque el comer el alimento no
garantiza en sí la digestión. Sólo la práctica de una milésima parte de lo que han leído u oído puede ayudar a
dar paz y alegría.
Lo que se necesita ahora es esfuerzo, valor y fe (utsaha, dhairya y viswasa). En cuanto al esfuerzo,
deben seguir una rutina regulada aprendida de algún adepto en este campo. En cuanto al valor, deben tener
conciencia de su propia importancia a fin de poder elevarse espiritualmente; no se traten nunca de pecadores
nacidos en el pecado, criados en el pecado y dedicados al pecado. ¡No! Este tipo de autocondena no es lo
conveniente para un hijo de Dios, un hijo de la inmortalidad (amrithaputra). En cada uno de ustedes, Dios es
el espíritu motor, el alma misma. ¿Cómo entonces pueden ser malos, cuando están aquí para cumplir con los
designios de Dios, de acuerdo con su voluntad, su plan, su ley? Él los ha dotado de muchas facultades para
que puedan buscarlo y alcanzarlo. Por lo tanto, no son simples individuos indefensos y abandonados que
pagan una sentencia de muerte. Son formas o encarnaciones mismas de la bienaventuranza
(anandaswarupas) nacidas con una rica herencia, que es suya con sólo pedirla. Pero no la piden. Tengan fe
en su destino y trabajen alegre y firmemente para alcanzarlo.

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 La devoción (bhakthi) es simplemente rakti o apego a bhagavan o Dios, afecto por el ser supremo.
No se necesita ir muy lejos del hogar para cultivarla. Si la semilla es sembrada lejos de la mata madre, ¿va a
ser diferente? Si la hierven, por supuesto no volverá a crecer y a ser una carga para el mundo. Similarmente,
hiervan sus instintos e impulsos y escalden sus ansias sensoriales que los esclavizan. Esto los acercará más a
Dios, dondequiera que se encuentren. Del Océano de Leche, cuando fue batido por los Devas y los Asuras,
emanó la vaca de la abundancia, el árbol colmador de deseos, la diosa de la riqueza, el elefante de lndra de
los cuatro colmillos, y también el veneno más mortal, el Halahala. De igual manera, la mente del hombre es
batida por las fuerzas del bien y del mal cada día y de la misma mente emanan tanto el bien como el mal. El
mal viene porque la mente fluye hacia los placeres sensoriales y se pierde en las ciénagas de la codicia y de
la envidia, de la lujuria y del orgullo.
Cuando el león despierta de su sueño y ruge, todos los animales pequeños que dominaban hasta
entonces huyen despavoridos. De modo similar, cuando ustedes despiertan y repiten el pranavamantra, Om,
todos los mezquinos instintos animales que pavoneaban en la oscuridad huirán. En su propio corazón tienen
a la entidad que está fuera del tiempo y del espacio; y si siguen en contacto con ella a través del pranava o
por cualquier otro símbolo, los locos pensamientos e impulsos no se atreverán a acercarse. Si tienen la
gracia de Dios, ningún demonio (graha) podrá hacerles daño; las influencias maléficas hasta de la más
potente combinación de planetas con las cuales los astrólogos los aterrorizan, desaparecerán en un
momento. Para obtener esa gracia, hay dos prescripciones: Priyam Vada, hablar con amor en lo que
concierne al mundo; y Sathyam Vada, hablar la verdad en lo que concierne al prójimo. El amor es el arma;
el autoexamen (vichara) es la rueda que debe ser accionada perpetuamente a fin de obtener la luz del amor.
Hasta tanto no surja el amor, tendrán que estar en la oscuridad del odio, donde aun el más mínimo
movimiento crea temor y suspicacias.
Nunca cedan a la indolencia o a la desesperación. Soporten las pérdidas y la aflicción con alegría;
pues les ayuda a endurecer su personalidad. El diamante se encuentra entre las rocas; habrá que barrenarlas
hasta llegar a la veta a fin de obtener el oro. Sigan el estricto régimen que el médico espiritual les
recomienda a fin de hacer que la medicina produzca el mejor resultado. La batería de su carro se carga
cuando vienen a Puttaparthi o cuando van a algún otro lugar santo. O por lo menos éste debería ser el objeto
de su peregrinaje. Carguen la batería de su sadhana y luego, después de regresar a sus casas, no mantengan
al carro ocioso. Si lo hacen, la batería se descargará; sáquenlo y manténgalo en marcha; entonces la batería
se cargará sola. Así también, si no continúan con las satsangas (reuniones con personas buenas),
sathpravarthana (el buen comportamiento), y bhajans y namasmarana, entonces toda esta carga se pierde.
No he venido para hacerme propaganda o publicidad ni para ganar discípulos o devotos. Yo les
pertenezco a ustedes y ustedes a mí. ¿Cuál es entonces la necesidad de publicidad? No doy conferencias
sino pociones para su salud mental y su tonificación moral. Por ello tomen mis palabras como la medicina
necesaria para su salud.

Gokhale Hall, Madrás, 25-06-1960.

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 27. LAS VERDADES FUNDAMENTALES

Esta vida que comienza con gemidos debe acabar con una sonrisa. Cuando pequeños, todos a su
alrededor sonreían mientras ustedes seguían llorando. Pero cuando mueren, todos a su alrededor lloran por
la pérdida, pero ustedes deben sonreír en paz y con tranquila resignación. El bhoganandam debe finalmente
convertirse en yoganandam; los placeres de los sentidos deben gradualmente dejarse atrás y debe
desarrollarse el gusto por el placer más elevado y más duradero que se puede derivar de las fuentes de su
propia personalidad. Para el yoga, la devoción es lo principal, la cabeza y la corona. La paz y la felicidad
(shanti y santhosham) son los otros ingredientes esenciales.
El fuego del dolor y de la alegría arde cuando el combustible de las pasiones (vasanas) es metido
en el horno de la mente. Saquen el combustible y el fuego muere. Eliminen las pasiones, la fuerza de los
impulsos, incitaciones e instintos y se volverán sus propios maestros. Esto se hace en el yoga por medio de
varios ejercicios fisiológicos y psicológicos. Pero la devoción es el medio más fácil para este fin. La
repetición del nombre es suficiente. Se dice que el nombre de Sitarama era suficiente en el Tretayuga, el
nombre de Radhesyama era suficiente en el Dwaparayuga, y en el Kaliyuga; yo les digo que todos los
nombres tienen esa capacidad.
Cuando repiten el nombre de Radhesyama, deben contemplar el significado del nombre; deben
tener delante del ojo de la mente los misterios más profundos de la palabra; entonces, el namasmarana
producirá resultados más rápidos. Radha no es un individuo. Simboliza a dhara, que significa la tierra o
prakriti, el jada, la creación. Krishna o Syama es el creador, el principio activo, el chith, el purusha. Sakthi
es el Paramatma o poder supremo; el vyakti o apariencia es el jivatma o alma individual; el océano es sakthi
y la ola el jiva. Todo el sabor y toda la fuerza y rugido de la ola se derivan del océano y desaparecen en el
océano mismo. La desaparición de la ola-forma y del nombre ola se llama moksha, liberación, o sea la
fusión de la ola en el océano del cual parecía diferenciarse. La desindividualización es, en otras palabras,
moksha, liberación.
Cuando cantan bhajans y entonan el nombre de Dios, deben contemplar esas verdades
fundamentales. El namavali de Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare; Hare Krishna, Hare
Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare tiene dieciséis palabras y cada una de las dieciséis significa una virtud
que debe cultivarse junto con ese bhajan (aquí Baba recitó un canto en télugu que Él improvisó en el
momento que indicaba las dieciséis cualidades). Él debe estar pleno de devoción, preparado para disfrutar
del sufrimiento, libre del apego a lo transitorio, ansioso de servir al Señor; de conducta correcta, caritativo,
de reputación intachable, sin mancha en su carácter, pleno de contento, provisto de todas las virtudes,
equipado con los frutos del conocimiento, de madura sabiduría, controlado, adornado de loables rasgos
sociales, movido por la humildad y totalmente dedicado a Dios... O por lo menos debe orar, con la
repetición verbal de cada palabra, por el crecimiento dentro de sí de cada uno de esos logros que lo llevarán
más cerca de la meta. Si él tiene estas virtudes (aquí Baba citó la última línea del canto que acababa de
componer), vade neo noudu, nene vadoudu, "Él es yo, yo soy Él".
Sí, deben luchar por ello. No pueden llegar a la cima sin esfuerzo. Tengan fe en la victoria final;
reúnan valor y fe de donde puedan conseguirlos; no tengan contactos con quienes siembran semillas de
temor o de duda. Atesoren toda la confianza que obtienen aquí, foméntenla y cuídenla bien. No la dejen
escapar de sus manos en el momento en que salgan de esta reja. Las plantas jóvenes deben cuidarse muy
bien, regarse, abonarse y protegerse de los insectos. ¿Pueden ustedes pasar un examen sin estudiar los
textos? iAh, pero esto es lo que esperan hacer! Deben liberarse del apego a las cosas pasajeras y fortalecerse
y estar más allá de la tentación.
Los peces son felices porque se encuentran en el agua; si se les saca de ésta, luchan y sufren
mortalmente. Así también, el hombre se siente feliz cuando está inmerso en prema, shanti y sathya; esos son
los elementos del agua que le da vida; cuando se le saca de ella, él también sufre y se siente terriblemente
miserable. La vida mundana es que lo saquen a uno del agua. El sadhana es la lucha para volver al elemento
vital. Para triunfar en esta lucha, no dependan de otro; dependan de ustedes mismos y de la gracia de Dios.
Recuerden que Rama y Kama (amor sexual) no pueden estar juntos; donde está Rama, Kama, no puede

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progresar; donde está Kama ¿cómo puede entrar Rama? Cada persona debe tener, como corriente única
(dhara), a la adoración (aradh) en calidad de base (adhara); ese es el modo más fácil de ganar a Syama.
Al llevar ustedes a cabo un esfuerzo semejante sin interrupción, el Señor mismo vendrá para ser su
guía. Cuando Madhurakavi estaba practicando el ascetismo (tapas) vio delante de sí un gran pilar de luz que
llegaba hasta el cielo y vio a la Dakshinamurti (forma tántrica de Shiva) en esa luz. Luego el pilar se movió
y siguió moviéndose de manera que él podía seguirlo, y, por fin, la luz lo llevó a Nammalwar, quien convino
en su gurú. El gurú luego le hizo darse cuenta de la realidad. Vemana y Thyagaraja alcanzaron las alturas de
la experiencia espiritual a través de la gracia del Señor y el aliento que derivaban de sus apariciones. Órenle
y Él se revelará. Él es el hilo en la tela, el oro en esta aparente variedad de joyas; Él es el barro de todas
estas vasijas; Él es el agua que sostiene todas estas olas. Una vez que hayan realizado esto, estarán llenos de
amor y respeto para todos, pues todos son de la misma forma que el Señor mismo.
No hablen con cinismo de los sadhakas o practicantes. ¿Qué saben del ánimo del devoto para
juzgarlo tan fácilmente y tildarlo de loco o fuera de sí? Nunca discutan las normas espirituales alcanzadas
por otros; perseveren en su propio camino. Sean moderados en el habla, en el sueño, en su comida. Nunca
sientan vergüenza de cantar el nombre de Dios o de cantar himnos devocionales. Siéntanse orgullosos de
tener la oportunidad, siéntanse felices de que su lengua sea utilizada para el mejor de los usos. Cuando el
artista ve una piedra, inmediatamente ve la bella forma que está oculta en esa piedra, aprisionada en ella; y
no tendrá paz mental hasta que no haya liberado de la piedra esa forma. No vean la piedra como una piedra,
vean a Dios que está en ella, a la realidad básica que está en ella. Durante mucho tiempo Vemana no visitó
ningún templo; él se reía de aquellos que consideraban que la imagen era un símbolo de la divinidad. Pero
cuando murió su hija, un día tenía el retrato de ella en su mano y lloraba por la pérdida. Entonces, de repente
le vino la idea de que si el retrato podía causarle dolor y hacerlo llorar, la imagen también puede evocar
alegría y traer las lágrimas a los ojos de aquellos que conocen la belleza y la gloria del Señor. La imagen era
sólo un recordatorio de la presencia del Señor en todas partes y en todo. El Señor es el sol y si sus rayos
caen en su corazón sin que lo impidan las nubes del egoísmo, el botón de loto florece y los pétalos se abren.
Recuerden, sólo los botones que están listos florecerán; los demás tendrán que esperar pacientemente.
Mientras tanto, sigan en la compañía del nombre del Señor; la recordación del nombre es el mejor
antídoto para todos los males.

Bangalore, Akhandabhajana, 10-07-1959.

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 28. EL MEJOR TÓNICO

La peor enfermedad es la ausencia de paz. Si la mente tiene paz, el cuerpo también tendrá salud.
Así, cualquiera que desee buena salud debe poner atención a las emociones, sentimientos y motivos que
animan al individuo. Lo mismo que mandan a lavar su ropa, tienen que lavar la mente y quitarle la mugre
una y otra vez; de otro modo, la mugre se acumula y forma un hábito, se incrusta, y será muy difícil a la
lavandera quitarlo, también dañará la ropa. Debe ser un acto diario; deben cuidarse de que no se acumule
suciedad en la mente; o sea, deben andar en tal compañía que eviten lo sucio. La falsedad, la injusticia, la
indisciplina, la crueldad, el odio, éstos son los que ensucian. La verdad, el deber, la paz y el amor, éstos son
los elementos limpios. Si inhalan el aire puro de estos últimos, su mente estará libre de bacilos nocivos y
estarán mentalmente robustos y físicamente fuertes. Como decía Vivekananda, ustedes deben tener nervios
de acero y músculos de hierro. O sea, deben tener esperanza, alegría y felicidad como un propósito
inquebrantable, y dejar a un lado la desesperación y el desaliento.
Su corazón debe ser como el cristal, con la luz espiritual dentro iluminando el mundo de afuera; el
mundo de afuera reacciona ante los impulsos internos y los hace inclinarse al servicio, la simpatía y la ayuda
mutua. Ahora, la gente lee y estudia toda clase de textos vedánticos ininteligibles y lucha con comentarios y
notas y traducciones para captar su sentido. Se los están tragando; pero la poción no baja hasta llegar a
afectar al corazón. No es traducida a la práctica. Las verdades de los Vedas se ponen en exhibición pública
como en un teatro, donde se llevan trajes apropiados que se quitan en cuanto el actor sale del escenario. No
se adhieren a ellos todo el tiempo ni derivan la beatitud suprema (atmananda) que pueden dar.
Es principalmente cuestión de adoptar una disciplina cuidadosamente regulada y oportuna; no se
puede obtener trabajando a ratos; deben ascender escalón tras escalón usando cada peldaño como punto de
apoyo para el siguiente. En la actualidad no hay modo de vida sistemático de acuerdo con ningún principio
conocido; esto es cierto en el estudiante, el jefe de familia, el ama o el amo de la casa. Las virtudes deben
cultivarse en el hogar; cada miembro compartiendo la alegría y el dolor de los demás, y cada uno buscando
oportunidades de ayudar a los demás. Hay que adherirse a esta actitud para que se pueda convertir en
carácter. ¿Cómo puede llenarse un envase metido en el agua con el pico hacia abajo? Hay que voltearlo para
que reciba los buenos impulsos. Tienen que aprender cada lección por el estudio sistemático; sólo la
aplicación y el esfuerzo darán el éxito.
En todo esfuerzo, si confían en un poder supremo que está listo para venir en su ayuda, el trabajo
se hace fácil. La confianza en el Señor, fuente de todo poder, viene de la devoción. Cuando viajan en tren,
sólo tienen que comprar el boleto, abordar el vagón adecuado y tomar un asiento, dejando el resto a la
locomotora. ¿Por qué han de llevar la cama y el baúl en la cabeza? Así, pues, pongan su confianza en el
Señor y sigan adelante lo mejor que puedan. Tengan fe en el Señor y en su gracia; traten de ganarla usando
la inteligencia y la conciencia con las cuales Él los ha provisto.
Todos se han reunido aquí para celebrar cuatro años de vida de este Hospital Sathya Sai Baba.
Aprovecho para decirles que lo mejor y lo más sabio que pueden hacer es tratar de no enfermarse. El doctor
leyó en el informe que este año el número de pacientes externos y pacientes internados, así como el número
de operaciones, fueron mayores que el año pasado, como si esto constituyera señal de progreso. No creo que
esto hable bien de la gente de aquí ni de su sentido de los valores. El hospital debe irradiar medidas
preventivas también y tratar de educar a los campesinos en los métodos para evitar la enfermedad.
Desarrollen autoconfianza; ese es el mejor tónico. Nacieron porque fallaron en ciertas materias; hay algún
resto de experiencia que deben adquirir para terminar el curso. Si se convencen de que su verdadera
naturaleza es el atma, entonces habrán terminado el curso y habrán sido aprobados.
Para llegar a esta etapa, deben empezar por cultivar el sentimiento de hermandad con todos los
seres; esto se llama Sarvasamanabhava. Es muy difícil de lograr; pero es la única forma de ver el atma que
está en todos. Por ejemplo, una persona con ese sentimiento no podrá ser feliz matando animales para
comérselos o cazarlos. ¿Por qué han de ir a buscar al animal en su cueva, esperar que salga y ponerle
trampas para derivar placer matándolo? Deben cultivar el amor hacia todos los seres a fin de que puedan ver
al atma, la única realidad, subyacente en todos (Sarvabhuthantaratma). El Atma es omnipresente; no crean

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que se encuentra sólo en personas que pertenecen a ciertas castas o colores o credos; o que es de un tamaño
grande en las personas gordas o de una naturaleza brillante en la gente rica. Es siempre sath, chith y ananda
(ser-conciencia-bienaventuranza) en cada quien. Debe hacerse mucho sadhana o práctica espiritual para
llegar a esta perspectiva.
Pero pueden empezar con las cosas pequeñas. Pueden empezar evitando causar molestia a los
demás, ¿no es así? Aun cuando no sean capaces o no quieran servir a los demás, por lo menos si desisten de
causar daño, ese es ya un servicio meritorio. Por ejemplo, tomen las palabras que ustedes hablan, o vak.
Siempre digo que vaksuddhi o la limpieza de las palabras lleva a manosuddhi o la limpieza de la mente. Es
por esto que insisto en una conversación tranquila, suave, sátvica y parca, sin ira ni acaloramiento ni odio.
Esta conversación no causará ninguna disputa, ni elevación de la tensión arterial ni tumulto. Promoverá el
respeto y amor mutuo. Luego, no se rían cínicamente del bien que hacen otros o del sadhana de otros.
Indagar sí, pero no insultar. Respeten la sinceridad del otro; respeten también a los mayores y a los hombres
con más experiencia que ustedes. En compañía, compórtense de buena manera, derramando fraternidad y
alegría en todo su alrededor.
Luchen por la felicidad de la comunidad y de la raza humana. Oren porque todos los hombres en
todas partes puedan tener paz y abundancia. Estén ansiosos por hacer el bien y sean buenos.
Siendo ésta una reunión relacionada con el hospital, debo decirles también algo acerca de otras
cosas. Al regular su dieta y evitar ciertos malos hábitos, pueden preservar su salud. Una comida moderada
(y de tipo sátvico), promoverá el equilibrio mental y también la felicidad física. La mesura en la comida ha
de ser siempre bienvenida. Mucha gente consume más que la cantidad necesaria de alimentos ricos y deben
practicar la moderación. Si no fuman, escapan de un número de enfermedades que son consecuencia de esta
práctica rajásica. Cualquier intoxicante o estimulante es dañino pues perturba el curso apacible de la
naturaleza. La moderación en el alimento, la moderación en el habla y en los deseos y ocupaciones; el
contento con lo poco que se puede obtener por el trabajo honesto, el ansia de servir a los demás y de
impartir alegría a todos; son éstos los más poderosos de todos los tónicos y preservativos de la salud
conocidos de la ciencia de la salud, el eterno Ayurveda.

Prashanti Nilayam, Hospital Sathya Sai, 21-09-1960.

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 29. SATHYA SAl GITA I

En el Sathya Sai Gita que Thirumalachar acaba de leer y explicar, él le ha dado mi nombre a la
verdad (Sathya) que él ha experimentado. Las personas que me han visto son muchas, pero aquellas que han
entendido mi significación son pocas; así también, aquellos que han visto el Gita, o sea, que lo han leído y
aprendido de memoria, son legión; pero aquellos que han captado el sentido son pocos. El Gita debe ser
thagi o sea, en télugu, bebido o embebido. Entonces se volverán ustedes thyagis, personas que han
renunciado a sus deseos mundanos pero no a sus actividades en el mundo, llenos de desprendimiento
(vairagya), libres del insensato apego al mundo sensorio. El abandonar las cosas que agradan y atan, que
atrapan y esclavizan, eso es lo que se quiere decir por vairagyam.
Otra cosa acerca del Gita es que no habla de la condición del jefe de familia (grihastha). Trata de
los fundamentos de la vida, no el vivir en este compartimiento o en aquél sino el vivir en sí, y de los
problemas más profundos de ella. Un padre de familia repitió esto a otro y por eso el Gita no manda evadir
la vida como un recluso. Esa es la lección, tanto en aquel Gita como en éste.
Gita significa canto; Krishna canta en Brindavan con la Flauta. Él canta en el campo de batalla
también; en ambos lugares el llamado es para que lo individual se funda con lo infinito, lo universal. Para
Él, el lugar de peligro (rudrabhumi) y el lugar seguro (bhadrabhumi) son iguales; ambos han sido colocados
al mismo nivel para impartir enseñanza (upadesha) en la forma que más le gusta al devoto, a saber, en un
canto. ¡E imaginen con qué concentración lo escuchó Arjuna! Su concentración era tan fuerte como la de las
gopis o pastoras que escuchaban el mensaje de la flauta en Brindavan. Él olvidó los ejércitos opuestos, sus
propios odios y entusiasmo por la guerra y se sumergió en la enseñanza que le daban. Si desarrollan esta
concentración en un solo punto (ekagratha) en el Kurukshetra de sus propios campos de batalla podrán sin
duda escuchar también el Gita, el Bhagavan Gita o el Sai Gita o el Sathya Sai Gita, que todos van dirigidos
hacia ustedes.
El Gita se cantó para remover el engaño (ajñanasammoha) causado por la ignorancia, y lo logró
con respecto a Arjuna; otros, como Sanjaya y Dhritharashtra también lo oyeron sin beneficio, porque
estaban todavía atados por su propia clase de ignorancia (ajñana). Dhritharashtra estaba todo el tiempo
preocupado porque la batalla no hubiera empezado y porque los enemigos de sus hijos no hubieran sido
destruidos. Y no se benefició. Muchos leen el Gita pero pocos se benefician de él. Deben tener el desapego
y la concentración de Arjuna para aprovechar el Gita. Para ello son esenciales pureza de corazón y firmeza
en la actitud.
El engaño de Arjuna era el sentimiento del yo y lo mío. De repente se sintió como el que mataba,
que sería responsable y que aquellos eran sus maestros y mayores y parientes. Este sentido del yo
(mamakara) debe desaparecer; el yo debe ser traspasado y todas las palabras, acciones y pensamientos
deben ser dedicados al Señor. El infante llora tan pronto como nace, pues el jiva o alma individual no tiene
ningún deseo de enredarse una vez más en la materia (prakriti). No quiere volver a esta maya. La ciencia lo
describe como el proceso de respirar por primera vez y el aclarar el pasaje del aire, pero ¿por qué debe
llorar? El proceso podría empezarse de alguna otra manera, digamos, con temblores y escalofríos, ¿no es
así?
El niño lloroso debe más tarde dejar este mundo riéndose; la vida debe juzgarse por el fin. El amor
es la semilla, la devoción es la joven planta, la fe es el abono, y la compañía de los buenos es la lluvia, la
dedicación incondicional al supremo (atmarpana) es la flor, y la unión con Dios (aikyam) es el fruto. Con
esto, se desecha este lazo que lo ata, y se libera.
El Gita aconseja el karmasanyasa, o sea, el karma sin apego al fruto del mismo. Hay karmas que
deben hacerse como deberes, relacionados con la posición en la ronda de nacimientos (samsara) y si se
hacen con el espíritu apropiado, no atarán en absoluto. Hagan todo karma como actores en un drama,
manteniendo su identidad separada y sin apegarse demasiado a su papel. Recuerden que no es más que un
juego, un drama, y que el Señor les ha asignado un papel; hagan bien su papel, allí termina todo su deber. Él
ha diseñado el drama y Él se divierte con él.

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 El alma universal (atma) es el océano; la tierra (prakriti) no es sino una ola en este océano
vastísimo y eterno, y el alma individual (jiva) no es sino una gota en esa ola. No pueden abandonar, ni la ola
ni el océano. Sólo pueden fundirse dejando el nombre y la forma de la gota. Una vez que entran a las
profundidades del mar, todo es calma, todo es paz; la agitación, el ruido, la confusión, todos están sólo en la
superficie. Así también en los rincones más recónditos del corazón, hay una reserva de paz donde deben
refugiarse.
Hay tres clases de personas: las tamásicas, que son como bolas de hierro, impermeables a
cualquier influencia ablandadora; las rajásicas, que son como el algodón, absorbentes, pero no cambian su
propia naturaleza; y las sátvicas, que se derriten como la mantequilla ante la alegría o dolor ajeno, o a la
mención de los juegos divinos (lilas) del Señor. Se sumergen profundamente en la fuente y manantial de la
simpatía. La ira, la envidia, la codicia y la intolerancia son como huecos en la vasija; las aguas de la paz
(shanti), de la felicidad (saukhya) y del contento (santhosha) se escapan por los huecos y la vasija se vacía.
La vasija debe ser reparada y deben taparse todos los huecos para que pueda ser útil. Ustedes llaman al
Señor cuando están en una situación desesperada olvidando su orgullo y su egoísmo. Los Pandavas estaban
tan llenos de miserias en un sentido mundano, que estaban siempre en actitud de oración. Si yo les hubiera
dado a ustedes todas las comodidades y oportunidades, no habrían venido a Puttáparthi. La dificultad es la
carnada con la cual se saca al pez del agua. Kunthi le pidió a Krishna que continuara dándoles a ella y a sus
hijos toda clase de miserias para que Él pudiera otorgarles su gracia continuamente.
Thirumalachar llamó esta actitud la de atma-arpana, pero el atma es Él mismo; y así ¿qué quiere
decir con ofrecérsele a Él a sí mismo? Lo que deberían ofrecer a sus pies es su egoísmo, su ahamkara.
Ofrezcan todo el orgullo, todo el estado de separación, todo el engaño, todo el apego que el egoísmo ha
desarrollado. Esta es la adoración que deben hacer. Tráiganme todo el mal que está dentro de ustedes y
dejándolo aquí, tomen de mí lo que tengo, Amor; aprendan a ver a todos como movidos y motivados por el
único Paramatma.
Examinen cada día lo que hacen y con qué motivos; entonces podrán pronunciar juicio sobre su
progreso. Seleccionen solamente los motivos puros, las acciones puras. Olvidaron que son el atma y ahora
recuerdan que son el atma. Ese es todo el progreso que tienen que alcanzar; parece muy fácil, pero es una de
las tareas más difíciles. El oído está muy cerca del ojo, pero no lo puede ver directamente. Había un payaso
en el palacio que siempre estaba haciendo preguntas y por lo tanto era considerado muy molesto. El rey tuvo
que poner un letrero que decía: "No pregunte" para escaparse de él. Pero cuando el rey estuvo en su lecho de
muerte, lo llamó y le susurró: "Me voy". El payaso le preguntó rápidamente: "¿Debo ordenar el carro real?
¿El elefante con el howdah? ¿El caballo real todo enjaezado? ¿El palanquino? ¿Hasta dónde va? ¿Cuál es el
lugar exacto? ¿Cuánto tiempo va a acampar allí?" Este payaso era muy sabio. Él conocía las preguntas;
empero, las respuestas no las sabían ni él ni el rey. Pero ustedes pueden pasar en los exámenes sólo si saben
las respuestas.
El Gita los mueve a buscar las respuestas y los dirige a experimentarlas. Les ayuda a controlar las
agitaciones de la mente (chitta); destruye el engaño; desarrolla el verdadero conocimiento; les hace
vislumbrar el esplendor del Señor y confirma su fe. Ustedes dicen en un momento: "Baba lo hace todo, no
soy sino el instrumento" y un instante después la misma lengua dice: "Yo hice esto, yo hice aquello. Swami
no hizo eso por mí". Si nunca hacen nada malo, pueden estar siempre seguros de su gracia.
Todos los corazones son su propiedad, todos son de su dominio. Pero al igual que el zamindar
(terrateniente) que se sienta sólo en un lugar limpio, aunque toda el área sea suya, el Señor se instalará
solamente si el corazón está limpio. El Señor ha dicho que "donde mis devotos canten mi alabanza, allí me
instalaré". Debo decirles que son más afortunados que los hombres de las generaciones anteriores. El mérito
acumulado de muchos nacimientos anteriores les debe haber otorgado esta suerte. Me tienen a mí, es su
deber ahora desarrollar esta relación que han logrado por mera buena fortuna. Dentro de cuatro o cinco años,
verán a yoguis, maharishis y munis apiñándose aquí y ya no tendrán tantas oportunidades de hacerme
preguntas y de obtener las respuestas, de acercarse a mí y de hablarme directamente. Así es que no actúen
como ranas alrededor del loto; sean como las abejas. Los plátanos y mangos se guardan, mientras están
verdes, en paja o hierba seca o en una habitación cerrada para que el calor los madure y les dé sabor. La
meditación sobre Dios les dará la temperatura apropiada para madurarse y volverse dulces y sabrosos.

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 Hay siete cosas que deben promoverse para el bienestar del mundo: la madre, el aspirante hacia
Brahman o el brahmin, los Vedas, la castidad, la verdad, el no apego y el dharma. Todos éstos están ahora
en decadencia y he venido para restaurarlos en su primitiva pureza y potencia. No piensen que este Sathya
Sai Gita ha sido compuesto por algún devoto y que lo leyó y explicó aquí. Como él dijo, yo soy el inspirador
y él ha resumido mi enseñanza de esta manera para beneficio de ustedes. Ekam Sathyam vimalan achalam,
se dice. La verdad una es pura e inquebrantable. Thirumalachar la ha reunido a su manera y se la está dando
a ustedes.
Desde luego que nadie puede descubrir el misterio del Señor. Ni Visvamitra, quien vino a
Dasaratha y le pidió a los dos muchachos, exaltándolos como encarnaciones divinas, y luego olvidó ese
hecho y se atrevió a enseñarles mantras como si fueran discípulos ordinarios. Él hasta se enorgulleció de que
el Señor que había transformado a Ahalya y la había liberado de la maldición, era su discípulo. El orgullo es
uno de los peores pecados en el campo espiritual. Si sienten orgullo por ser devotos de Hari, Él los harirá
(destruirá en télugu), recuérdenlo. La autoentrega (saranagati) debe ser como la actitud de Lakshmana.
Rama dijo: "Llévate a Sita y déjala en la selva". ¡Obediencia implícita! No hay ningún porqué. Ése era
Lakshmana. Esta es la autoentrega; el resto merece sólo el Saragathi, la flecha de Rama.
Este es el verdadero Gita, esta lección de autoentrega. Aumenten la fe, caminen por el sendero del
dharma, libérense del engaño (vyamoha) y de la ignorancia (ajñana), limpien las actividades de la mente
(chittavritti) y sepan que Él es el atma y que ustedes también son el atma.

Prashanti Nilayam, 27-09-1960.

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 30. SATHYA SAl GITA II

Si ustedes toman a Krishna por un mero pastor, un hombre mundano como otros, entonces para
ustedes no será sino un pastor. Ustedes no subirán sino hasta allí. Deben de tomarlo en el sentido yóguico de
que "Go" en Gopala significa jiva o alma individual y por lo tanto, Gopala significa: "El que protege, guía,
alimenta y promueve a los jivas", o sea, "el protector y preservador de los seres". Habrán notado que
Uddhava, que miraba a Krishna como a su gurú, se benefició más que Arjuna, que lo miraba como a un
amigo. Si tienen fe de que Él es Dios, Él será Dios para ustedes; si lo descartan como a un simple hombre,
Él asume ese papel y no será de ninguna utilidad para ustedes; búsquenlo con el corazón, no con el ojo de lo
externo. El poder supremo debe buscarse en el estado supremo mismo, no en los estados inferiores.
Entonces, si tienen los ojos adecuados para ver y la sabiduría para entender, lo encontrarán a Él.
Distintas personas tienen diferentes métodos de adoración así como distintos objetos de adoración.
Vishnú, Sambhu, Sarada, Alá, son todos diferentes grados de comprensión humana del misterio uno sin
resolver, el inconmensurable infinito y absoluto. No deben buscar la variedad, busquen la unidad. No se
mezclen en las querellas acerca de lo más alto o de lo más bajo; cuando la misma persona es honrada con
diferentes títulos, por qué han ustedes de querellar acerca de la superioridad o inferioridad del título. Todos
se quedarán cortos ante su gloria total. Lo que deben intentar es lograr y convertirse en lo permanente
(nithyam) y en la verdad (sathyam). La verdad es aquella que es la misma en el pasado, en el presente y en
el futuro; la misma en el estado de vigilia, que en los sueños y en el sueño profundo; y que no es afectada
por el tamoguna, ni el rajoguna ni el satvaguna. Es más, el nombre es más grande aún que lo nombrado,
pues esto puede desaparecer, pero el nombre persistirá y evocará la forma de lo nombrado.
No hay ninguna necesidad de agotarse en la búsqueda del Señor; Él es como la mantequilla en la
leche, como el pollito en el huevo, inmanente a cada átomo de la creación. No viene de ninguna parte ni va a
ninguna parte. Él está allí, aquí, en todas partes. Desde el anu hasta el ghana, desde el microcosmo hasta el
macrocosmo, Él lo es todo.
Para realizar esta gran verdad, se necesita sadhana o karma, prácticas espirituales o acción. O sea
karmayoga realizado con este fin, karmakousalam o karma hecho de manera inteligente. Un millonario
puede tener varios vehículos, automóviles, carruajes, etc.; pero para su salud, el doctor le aconseja que
camine unos cuantos kilómetros cada mañana. De otro modo se enfermará, le dice el médico. Así también,
para remover el ajñana, la enfermedad de la ignorancia, uno debe hacer karma, un karma dirigido por el
dharma o deber. El aceite en la lámpara es como la grasa acumulada de las acciones de vidas anteriores.
Cuanto más fuerte es la llama, más brillante será la luz y más rápidamente se agotará el aceite. Practiquen un
vigoroso karma y agoten los efectos del pasado y libérense del peso que cargan en sus hombros.
Hay más felicidad en hacer el karma que en el fruto que pueda dar; el peregrinaje es a menudo más
agradable que la experiencia real en el templo al cual fue el peregrino. Se mencionó en el Gita que no deben
ansiar el fruto de su acción; pero yo digo ahora que pueden valorar el resultado de sus acciones en una
medida limitada. Aquel consejo fue dado de acuerdo con las condiciones que prevalecían entonces y el
engaño que Arjuna sufría. Puesto que aumentará su felicidad y le dará mayor fuerza a su sadhana, Yo digo
ahora que en cuanto a su sadhana pueden hacerlo con el ojo fijo en la bienaventuranza que finalmente
derivarán de ella.
El director del Colegio Markandeya de Sánscrito mencionó ahora que yo nací como Janaka, como
resultado de algún residuo de karma (karmasesha). No tengo ningún saldo de karma que agotar. No soy
afectado por el karma, como ya se menciona en el Gita. El mahasakthi o poder supremo se viste de
mayasakthi (poder de la ilusión) a fin de cumplir con el propósito de entrar en contacto y proteger a la
humanidad. No tengo deseos y por ende, ningún karma que me amarre. Ustedes son los que tienen deseos,
metas y anhelos que los arrastran por varios caminos. Para mí, el ananda de ustedes es mi alimento, su
felicidad es el columpio en el cual yo me mezo. Su actividad es el campo de mi juego.

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 Hay tres clases de karma: el sahajakarma, que es automático como la respiración; el vikarma, o
karma hecho con intención, como la combinación de mecha y aceite en la lámpara ardiente; y el akarma, en
el cual no hay ni aceite ni mecha y por ende nada que arda. El pranayama y el yoga deben volverse tan
naturales como la respiración e igualmente automático; esto es el summum bonum del sadhana, el estado de
sahajasadhana.
Aprendan desde pequeños a recitar el nombre y a orar y a practicar el silencio. Dejen que los niños
contemplen las bellezas y la magnificencia de la obra de Dios y se llenen de misterio y temor reverencial.
No cuenten ni calculen lo que Sai Baba de Puttaparthi da. No doy con el fin de atraerlos a mí; yo les doy
sólo para llenarlos de ananda. El derramar ananda, esa es mi tarea. Yo no quiero que me exalten; estaré
satisfecho con que se apoyen en mí. El misterioso e indescriptible poder supremo está ahora a su alcance.
Nunca se dedicará a ninguna tarea que no dé fruto. Alguien ha cantado que traigo las lágrima y seco las
lágrimas. Sí, traigo lágrimas de alegría a sus ojos y seco las lágrimas de dolor. Dicen que vuelvo loca a la
gente y que también curo la locura. Sí, los vuelvo ebrios o locos por Dios y por el sadhana que se necesita
para ello. Yo curo la locura que hace que la gente corra frenéticamente detrás de los placeres fugaces y caiga
en accesos de alegría y de dolor.
Algunas personas han dicho en su ignorancia que soy divino a veces y que me vuelvo humano
después. Dicen que yo altero entre daivatvam y manavatvam, entre la divinidad y la naturaleza Humana. No
crean nada de esto. Yo soy siempre un solo tvam. El Señor nunca sufrirá ningún cambio fundamental;
solamente la forma externa puede cambiar, la esencia será la misma. No habrá ninguna declinación, como el
volverse humano por un tiempo. El Señor se caracteriza por un prema ilimitado y una dulzura sin mácula.
Hay dos deberes que tiene que cumplir el hombre: uno por el sendero del dharma o deber
(dharmamarga) para este mundo, y el otro por el sendero de Brahma (brahmamarga) para la liberación
eterna. El dharmamarga es la mano izquierda o siniestra, y por esto puede dejarse. De por sí, la siniestra se
irá cuando la fruta esté madura. ¡Es la razón de que la mano se llame la siniestra! Déjenla y no sufran por
ella. Pero agárrense fuertemente de la derecha, el brahmamarga, pues es correcto que así se aferren a él1.
Finalmente, deben de saber cómo usar la oportunidad que han tenido en esta vida de establecer
contacto con el Señor. La lámpara ilumina, pero puede ser usada para varios propósitos, buenos o malos; el
Ganges es sagrado, pero sus aguas se utilizan para buenos o malos fines. Cómo ustedes usen esta
oportunidad depende de su destino, de su suerte y de la cantidad de gracia que sean capaces de ganar.
Desarrollen fe; fortalezcan la devoción; y el resto vendrá por sí solo. Rama era el representante de la verdad;
Krishna del amor, Buddha del karma. Ahora lo es de los cuatro: sathya, dharma, shanti y prema. Sathya es el
dharma. El prema da shanti. Yo les ordeno no odiar a nadie nunca, ni desearle mal, ni hablar mal de los
demás. Solamente entonces podrán alcanzar a la encarnación misma de la paz (shantaswarupam).
El Señor es el único que está consciente del plan, pues el plan es suyo. Ustedes ven sólo una parte
de la obra en el escenario y así es muy confuso. Sólo cuando se desarrolle toda la historia, apreciarán su
plan, no antes; para ello, deben ver por detrás de la pantalla de la ilusión (maya) y ponerse en contacto con
el director mismo. Mientras sean actores que recitan su papel en el escenario, no pueden aprender el
significado interno de toda la obra que tiene al mundo como escenario y las edades como duración.
Si al desempeñar bien su papel desarrollan amor por sus compañeros de escena, esto es más
importante que tener devoción por Dios. Si adquieren paz es un éxito más valioso que adquirir conocimiento
(jñana). Pues la devoción es la semilla del amor y el conocimiento es la semilla de la paz. Por lo menos, los
devotos deben comportarse como si fueran todos de una sola familia. Aprovechen esa oportunidad tan
afortunadamente disponible de cooperación mutua en la adoración y en la práctica espiritual.
Ustedes son mi tesoro, aunque me nieguen. Yo soy su tesoro, aun cuando digan que no. Seré
afectuoso con ustedes y me apegaré a ustedes; tomaré todas las medidas para mantener mi propiedad segura
en mi custodia. O sea, en la custodia del Señor, por cualquier nombre que quieran llamarlo. Todos los
poderes que tengo son para ustedes; sólo soy el guardián, teniéndolos listos para dárselos a ustedes cuando
me los pidan. Mi prema les daré aun cuando no lo pidan, pues tienen derecho a compartirlo. Algunos se
quejan de que no les di esto o aquello, pero es porque su visión está limitada al futuro o al presente
inmediato; mientras que yo sé lo que les espera y así debo salvaguardarlos de mayor aflicción. Hasta me

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culpan y añaden vituperios, pero yo no los abandono. Recuerden. Yo no soy influido por nadie. Nadie puede
cambiar mi curso ni afectar mi conducta en lo más mínimo. Yo soy el amo de todos.
Pero dejen que les diga una cosa. Pronuncio palabras duras y castigo a algunas personas porque
siento amor por ellas y estoy ansioso por corregirlas y por hacerlas mejores instrumentos. Si no fueran mías,
yo les habría abandonado y no me hubiera ocupado de tomar nota de sus errores. Tengo el derecho de
castigar a aquellos que considero míos. También sé que siguen valorando mi palabra y que se sentirán tristes
de que yo muestre descontento con ellos. Se debe a su mente errante el que se dejen fácilmente alejar de mí
por las palabras irresponsables de algunas personas tontas. A veces actúo como si quisiera mantenerlos a
distancia; esto lo hago para reformarlos más rápidamente. Cuando se repara un tramo de carretera, yo paso
por una desviación y no utilizo aquel tramo durante un tiempo. El objeto es que las reparaciones se hagan
más rápidamente para que yo pueda usar de nuevo este camino.
He venido para enderezar al mundo, y así, debo recoger a los enfermos y tratarlos en mi hospital y
restaurarles la salud, la fuerza y la sabiduría y enviarlos de nuevo a sus puestos en la vida. Debo intensificar
su devoción, reformar su fe y reconstruir los cimientos de su naturaleza moral, de manera que puedan
enfrentarse a las tentaciones con mayor confianza. Me he encontrado con personas que recitan una oración y
creen que están acercando el mundo a la paz en cada oportunidad en que oran. Pero la paz sólo puede
lograrse por el difícil camino de la eliminación de la violencia y la codicia de los corazones de los
individuos.
Hay casos en que el habitante de Puttaparthi que tiene fiebre prueba toda clase de curanderismos
hasta que el mal se vuelva más serio; entonces corre a buscar doctores y medicinas en Bukkapatnam y
Anantapur y Chikkaballapur y Vellore, y aun se ve obligado a vender su tierra para pagar la deuda que esto
acarreó. Si hubiera buscado primero un doctor calificado, todo esto habría podido evitarse. Así pues, no
corran detrás de gurues que sufren de mala visión o de problemas de familia; no pidan limosna a personas
que son mendigas. Eviten todo orgullo y competencia entre unos y otros en la vida espiritual. Dejen que
cada quien camine a su propio paso; sólo que la dirección y el camino tienen que ser hacia Dios.

Prashanti Nilayam, 28-09-1960.

1 Juego de palabras intraducible al castellano en el cual se usa la palabra left, que tiene a la vez el
significado de izquierda y el de dejado, de abandonado, y la palabra right, que tiene a la vez el significado
de derecha y el de correcto, verdadero, justo.

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 31. SATHYA SAl GITA III

Vidura le preguntó una vez a Krishna: "¿Cómo pudiste tomar parte en la matanza de decenas de
miles de soldados en la batalla de Kurukshetra? Tú podrías haber evitado toda esa masacre y evitarte mucho
trabajo cambiando solamente las actitudes mentales de los principales participantes del lado de los
Kauravas: Duryodhana, Dussasana, Sakuni y Karna". Krishna contestó: "Mi buen hombre, le he dado a cada
uno una suma de cualidades y de facultades. También le he dado a cada uno cierta cantidad de libertad para
utilizarla como le parezca mejor. Es funcionando así como cada uno puede aprender mejor. Dando unos
primeros pasos es como los pasos del niño se hacen seguros y firmes. La experiencia es la mejor, si bien la
más dura de las escuelas. No importa la cantidad de veces que digas que el fuego quema; a menos que te
hayas quemado realmente los dedos no sabrás lo que es una quemadura".
De modo que tienen alguna medida de libertad. Una vaca, amarrada con una cuerda a un árbol,
puede andar a su alrededor usando el largo de la cuerda como radio y comer la hierba dentro de ese espacio.
En un examen se les pide que contesten a "una cualquiera de seis preguntas". A menudo ustedes dicen: "Oh,
todo es voluntad de Baba", entonces ¿por qué vienen y piden esto y lo otro o ni siquiera desean ni
planifican? Deben usar del mejor modo posible la inteligencia y la imaginación que les han sido asignadas;
entonces el dador tendrá mucho gusto en darles más. Por otra parte, si ustedes hacen uso inadecuado de la
inteligencia y vuelven la imaginación en contra de su Señor, entonces el dador se enojará y los castigará a
fin de propinarles una lección.
He estado repitiendo cada vez el mismo consejo, y a veces podrían hasta creer que tengo sólo unas
pocas cosas que decir. Bueno, una madre tiene que repetir las mismas órdenes al niño varias veces hasta que
éste aprenda y se comporte de acuerdo con ellas. La Vedamatha, la madre Veda, y la Gitamatha, la madre
Gita, repiten las mismas verdades una y otra vez en diferentes contextos e imágenes. Es la señal de todas las
madres, un deseo irresistible de reformar a los niños y de llevarlos por el camino del progreso.
Hoy Thirumalachar leyó la sección sobre bhakthiyoga y habló de las nueve formas de bhakthi o
devoción a las cuales se refirió en términos generales: el escuchar (sravanam), el cantar al Señor
(kirthanam), la recordación (smaranam), la alabanza (vandanam), el servicio a los pies del Señor
(padasevanam), el rendir homenaje (archana), el servicio (dasya), la amistad (sakhya) y el ofrecimiento de
uno mismo a Dios (atmanivedana). En todas estas formas, el amor es el componente esencial; es el amor el
que emociona y llena de alegría y esperanza la mente. Pothana, Nandanar, Jayadeva, Gouranga, Thukaram,
Mira, Purandaradasa, Thyagaraja y otros se estremecieron tanto con el pensamiento mismo del Señor porque
tenían un amor de una forma así de pura e irresistible.
Puede que algunos se rían de todos estos bhajans y llamen esto un mero espectáculo y exhibición y
recomienden en su lugar una tranquila meditación en el silencioso rincón del cuarto del santuario. Pero el
reunirse en un grupo y cantar bhajans como lo hacen aquí, ayuda a remover el egoísmo; no se tiene miedo a
la risa, ni vergüenza de expresar el nombre del Señor. Uno se inspira con la devoción de los otros. La
compañía de hombres con sentimientos afines ayuda a fomentar la joven planta y evita que se agoste con el
ardor de la burla. Una persona barrerá con una escoba el piso de su habitación cuando nadie está mirando,
pero el hacer lo mismo, que es considerado por debajo de su dignidad cuando la miran, requiere cierta
maestría del ego.
El amor es piedad filial cuando va dirigido a los padres, compañerismo cuando fluye hacia amigos,
amor cuando se siente por el cónyuge, respeto cuando va hacia mayores y afecto cuando lo atraen los niños.
La devoción afecta los actos de ustedes de tres maneras. Algunos actos los hacen conscientemente para
demostrar su amor o para darle expresión al prema que los anima; otros actos los hacen como ofrendas
dedicadas a enaltecer la gloria del Señor, en un espíritu de humildad llena de adoración, como si pusieran a
sus pies todo lo que son capaces de hacer; y efectúan actos que están llenos de amor hacia todos, como parte

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de su mera existencia, automáticamente, sin ningún dejo de ego o soplo de violencia que turbe el perfume
del acto. El acto dedicado lleva al punto donde toda actividad es dedicación; donde la bienaventuranza les
hace sentir que su esfuerzo ha valido la pena. Ese es el final, la meta, la inspiración.
¿Cómo pueden darme ananda? Tomando a pecho lo que yo digo y poniéndolo en práctica
diariamente. El decidir que se va hacia arriba pero dejándose atraer por lo bajo, es traicionarse a sí mismos.
Mejoren su carácter y conducta; cuando sus sentimientos se hayan limpiado y sus impulsos se hayan
purificado, es cuando podrán ver mi forma en su realidad. Yo se los diré en pocas palabras; hagan que la
inteligencia que debe entenderme esté libre de toda sinuosidad, hagan que sea recta y aguda.
Ahora estoy a su alcance, el tesoro mismo que han estado buscando, porque nuestra relación es
átmica, no secular ni aprendida. En todos los demás lugares se les engañará, pues la relación está basada en
el portamonedas. En algunos lugares está basada en la casta o la erudición o algún otro rasgo incidental;
aquí, es el apego que Narayana tiene por Nara, el hombre, el océano por el río, lo universal por lo particular.
Aquí, cada quien debe volverse ilimitado, debe escapar de los lazos que lo atan.
Todos pueden alcanzarlo; nadie está fuera del amor del Señor. Al muchacho de dieciocho años la
madre le pide que vaya a la cocina, busque un plato, se sirva arroz y curry y coma. La madre no es dura ni
áspera; ella conoce la capacidad del muchacho y lo trata como debe ser tratado. A otro hijo ella lo acompaña
a la cocina y se sienta a su lado y le sirve la comida. A un tercero lo sienta en su regazo y a la vez que lo
alimenta le canta muchas canciones a fin de hacer agradable el acto al niño. No piensen que la madre es
parcial; no, está sólo haciendo uso del conocimiento de la capacidad de sus hijos para hacerlos progresar.
Esta es la naturaleza del amor materno.
Hay ciertos gurues que no tienen tal amor, ni aun para con sus discípulos (sishyas). Cuando los
aspirantes se les acercan pidiendo consejo, los alaban hasta los cielos, exageran sus logros y les otorgan
títulos que las desafortunadas víctimas paladean. De esta manera, los discípulos son recargados con
impedimentos adicionales para el progreso espiritual. Los gurues quieren dinero para varios fines y tienen
siempre el ojo puesto en !a bolsa de los discípulos. Tratan de sacar el dinero con el otorgamiento de títulos o
alabanzas públicas o promesas de reconocimiento público; todas carnadas mundanas que son contrarias al
principio del no apego que enseñan y pretenden representar. Dejen que los gurues condenen la acumulación
de riquezas y sean culpados por el mal uso que están haciendo de esto; que no cejen en su condenación; esa
es la señal del gurú que conoce su misión. Por otra parte, esos gurues pasan por alto y toleran el mal en los
posibles donantes porque temen que cualquier condenación haga cesar la fuente de su renta. Así, arruinan a
los discípulos dejando de darles la drástica medicina que necesitan urgentemente para su salud espiritual. Se
ha tornado una tragicomedia esta caza de discípulos adinerados que pueden ser esquilmados. Algunos
sanyasis la han convertido en un arte. Ha llegado el momento de exponer y castigar a esos sadhus y ésta será
una tarea en el restablecimiento del dharma (dharmasthapana) para la cual he venido. Los propagadores que
estos gurues han dispersado por todo el país también han de ser eliminados.
Los libros, panfletos, reuniones, discursos y charlas no sirven de nada. A cualquiera que desee
conocerme debe pedírsele que se acerque a mí y me experimente. A fin de tener una idea de una montaña,
no basta con mostrar una piedra y decir: "La montaña es un millón de veces más grande". Habrán de ver una
verdadera montaña, por lo menos desde cierta distancia. El "más allá" es muy incomprensible. La ciencia es
como la letra C, siempre con un espacio en el centro, un espacio vacío. Sólo la religión ha de llenar esa
brecha, pues conoce la realidad que persiste en los tres estadios, en los tres tiempos y en los tres mundos.
Así, la religión es la letra O, un círculo completo, que puede agrandarse a medida que conozcan más y más
de la gloria del Señor, que es siempre plena y completa. Al final de todo ello, estamos de nuevo al
comienzo.
El milagro no es sino el comportamiento natural de lo milagroso. Es por esto por lo que yo les
favorezco con la experiencia de cuando en cuando, para que puedan tener un vislumbre de la gloria. Estaré
en esta forma humana mortal durante 59 años más, y con toda seguridad lograré el objetivo de este Avatar,
no duden de ello. Tomare mI propio tiempo para llevar a cabo mi plan con respecto a ustedes. No puedo
apresurarme porque ustedes se apresuren.

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 Puede que a veces yo espere hasta poder lograr diez cosas de un solo golpe; lo mismo que una
locomotora no se usa para tirar un solo vagón, sino que espera hasta que tenga suficiente que jalar en
proporción con su capacidad. Pero mi palabra no fallará nunca; lo que yo ordene será.

Prashanti Nilayam, 29-09-1960.

32. SATHYA SAl GITA IV

Hoy, Thirumalachar leyó y explicó la sección sobre el jñana yoga en el Sathya Sai Gita que él ha
compuesto. Nadie puede decir cuál es la verdadera naturaleza de la creación, o de Bhahman. Confrontado
por un universo que es fundamentalmente misterioso, que siente infinito y sin comienzo, el científico tiene
que aceptarlo aunque no puede formarse una imagen real de esa clase de universo. Él también trabaja en
base a la fe, o sea, él cree en algo que no puede totalmente aprehender ni claramente inferir, ni realmente
calcular. Esa realidad puede ser demarcada sólo por el criterio de "esto no". Brahman es propuesto y
descrito mediante un proceso de negación o eliminación: esto no, esto no, neti, neti. En este mundo
artificial, todo es una mezcla ficticia de nombres y formas que a su vez son todos artificiales. El convencerse
de que este mundo creado es una mezcla de verdad y de falsedad (mithya) es muy difícil realmente. Cuando
su cabeza se golpea contra una pared, es difícil creer que la pared es mitad falsa, que su nombre y forma son
una ficción de la imaginación engañada y que su genuina verdad es el Brahman básico.
Pero este conocimiento, o sabiduría, ha de ser alcanzado algún día por todos. Puede obtenerse a
través de la devoción o del karma o del rajayoga. Estos tres no son sino diferentes nombres para el proceso
de batir la leche para sacarle la mantequilla que es inmanente a ella. Una vez que la mantequilla ha sido
separada y ha sido unida en una bola, puede mantenérsele aparte y sin que se convierta de nuevo en el
líquido en el cual estaba al comienzo. Similarmente, el jñani (el que ha alcanzado el conocimiento de sí
mismo) puede seguir por el mundo libre de apegos una vez que se haya percatado de que él es de la misma
sustancia que el Brahma inmanente. Cuando ese Brahma se ve a través de la maya, aparece como limitado
por atributos (saguna) y se le llama Señor o bhagavan.
Bhagavan tiene siete características principales: Aisvarya, Kirthi, Jñana, Vairagya, Srishti, Sthithi
y Laya. A cualquiera que tenga estas siete características podrán considerarlo como provisto de divinidad,
esplendor, prosperidad, sabiduría, desapego, creación, preservación y destrucción; estas siete son las
infalibles características de los Avatares del poder supremo (mahasakthi) que persisten plenamente cuando
en forma aparente se ha modificado con el poder de la ilusión (mayasakthi). Dondequiera que se encuentren,
podrán identificar a la divinidad.
Ustedes también son de la misma naturaleza que el atma con poder supremo, pero como el
príncipe que ha caído en un antro de ladrones y está creciendo allí, el atma no ha reconocido su verdadera
identidad, nada más. Aunque no lo sepa, no deja de ser un príncipe, esté en el palacio o en una selva o en la
cueva de ladrones. Muy a menudo el príncipe tendrá insinuaciones de su verdadera posición, un ansia por la
bienaventuranza que es su herencia, un llamado de su conciencia interna para escapar y ser él mismo. Ese es
el hambre del alma: sed de felicidad eterna. Todos ustedes son como el hombre que ha olvidado su nombre.
El hambre de la mente puede ser apaciguada solamente por la adquisición de la sabiduría.
La mente es como un guardia gurkha; debe ser mantenido bajo pleno control del Señor. Además, el
gurkha no dejará entrar a la mansión sino a aquellos que son amistosos para con el Señor ¿no es así? Así
también, solamente los pensamientos y sentimientos que conducen al bienestar del Señor deben ser
tolerados por la mente. La mente (manas) es lo principal para el hombre (manusha) pero su papel debe ser
lentamente reducido y no se debe permitir que domine totalmente. Alimenten la mente, no de deseos
perversos y planes sin valor; sino de ideas fortalecedoras y de cuantía. Una vez que se elimina la mente,
entonces la sabiduría aparece en toda su gloria. Después de la experiencia de Sarvam Brahmathmakam, o
sea, del percatarse de que todo es básica y completamente Brahma, la vida no puede sostenerse por más de
21 días. Una persona semejante ya no está en este mundo relativo (mithyaloka); de modo que no puede tener
ningún deseo ni actividad. Aun la comida y la bebida dejan de tener sentido. ¿Cómo puede Brahma necesitar
de Brahma, y Brahma reconocer a Brahma como alimento y a Brahma como bebida? Todas las tuercas y
tomillos caerán; el corazón se secará y el cuerpo se derrumbará. El sadhana no es sino el sostener el espejo

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delante del ser; el espejo, si está limpio y pulido, revelará al ser y eso es la autorrealización
(atmasakshatkara). Todos tienen uniformidad átmica, la verdad de cada uno es la misma.
La compañía de hombres buenos los lleva al Señor, mientras la compañía de hombres malos los
lleva al lodo del mundo fenomenal de la relatividad (prakriti). ¿Cómo distinguir a los hombres buenos de los
malos? Aquellos que se dedican al japa, dhyana, yoga y archana, repetición del nombre, meditación, yoga y
a rendir homenaje están equipados (sajjanas); aquellos a quienes no les gustan estas prácticas deben ser
evitados por los aspirantes que buscan la sabiduría y quieren la alegría que viene cuando lo pequeño se
vuelve grande, cuando la alegría momentánea se hace muy importante, cuando la persona desvalida hereda
enormes riquezas. El hombre bueno es blando; se dobla fácilmente ante los mayores, los sabios y los
sadhakas. Na ma, no mío, es la actitud del namaskara, al saludar con humildad; en realidad es namamakara
o la declaración de que "todo lo que soy y tengo se debe a tu gracia".
Pasen su tiempo en tales satsangas. Despierten sus mentes con la alarma del discernimiento. No les
voy a pedir que abandonen su facultad crítica; evalúen, discriminen, experimenten y analicen su
experiencia: y entonces, si están convencidos, acepten. La devoción, el yoga y el jñana son tres puertas para
el mismo salón; algunos entran por este lado, otros por ése, pero todos entran al salón. El jñani lo ve todo
como la divina sustancia, el devoto lo ve todo como el juego de Dios, el karmayogui lo ve todo como el
servicio del Señor. Es todo cuestión de aptitud y gusto y el estado de desarrollo de la razón y de la emoción.
Como resultado del conocimiento, Thirumalachar dijo que la maya se va; pero la maya no viene ni se va.
Cuando se trae una luz a este salón, ustedes dicen que la luz ha venido y que ha salido la oscuridad, pero ¿a
dónde se fue? Si se apaga la luz, queda oscuro. La oscuridad no viene de donde se ha ido de repente por las
puertas y llena el salón. Está allí todo el tiempo. No se fue. Solamente se ha iluminado el salón y la luz ha
prevalecido. Así también, cuando se hayan ganado la gracia del Señor, prevalecerá el jñana y entonces la
ilusión de la separatividad será impotente.
¿Cómo puede obtenerse esa sabiduría, ese conocimiento? Por un lento y sistemático proceso,
eliminando todos los factores limitativos: la codicia, la lujuria, el orgullo, la envidia, el odio y todo ese nido
de culebras de los instintos e impulsos posesivos; a través de la influencia educativa del dharma, el cuerpo
de reglas establecido por la experiencia de generaciones para regular la vida; por el estudio, la meditación y
la práctica; por el análisis de las experiencias de los estados de vigilia, de ensueño y de sueño; aprendiendo a
ser un testigo de todo este espectáculo que pasa sin dejarse involucrar en sus redes; superando todas las
tendencias que dividen y diferencian. Cuando lo torturaban, Prahlada nunca llamó a su padre o a su madre
como hacen los niños; ni apeló a los torturadores para que lo salvaran; él veía en estos crueles bandidos al
Narayana que adoraba. Todo, y todos, eran Narayana para él. ¿Cómo podía entonces sentir dolor o sufrir
lesiones? La no dualidad (advaitha) en la práctica, la culminación de la devoción, el conocimiento total
(sampurna jñana) , esto lo liberó. La visión de esta unidad (ekathva) es la suprema recompensa que el
seguidor del monismo (adwaithin) busca.
Todo esto es un sueño en el que todos ustedes son actores. Una vez en Puttaparthi, en una pieza de
teatro del pueblo, el papel de Vali fue asignado al hijo de un hombre rico y el de Sugriva al hijo de un pobre.
Entonces, Vali protestó que no iba a morir en la pelea con el hijo del pobre e insistió en que Rama debía
hacerse amigo de él y matar a Sugriva en su lugar. La historia no puede ser cambiada para ajustarse a sus
caprichos. Si la pieza dice que Vali debe morir y si se le ha dado ese papel, debe morir correctamente como
lo ha decidido Él. ¿Quién sabe si la alabanza y el reproche no son parte de la obra?
La ignorancia de esta verdad es una falla seria que debe corregirse desde el comienzo, sola. El
doctor que cura esta enfermedad (bhavaroga) prescribe remedios que deben tomarse estrictamente; no toda
la cantidad de una sola vez y dejarlos durante meses o años; debe tomarse la medicina y seguir el régimen.
Algunas personas dicen que han venido a Puttaparthi diez o hasta quince veces, como si acercarse al
hospital una docena de veces fuera suficiente para curarlos. Puede que cada vez consigan una botella de la
mixtura necesaria, pero si no la beben como se indica, ¿qué mejoría podrán mostrar?
El jñani no se ocupará de ver si yo llevo este traje, una túnica amarilla hoyo una rosada mañana; él
penetrará más allá hacia el tatva (o principio), más allá de esta forma, y sabrá que este cuerpo no es sino un
traje llevado para un fin. El próximo Avatar de este tatva tendrá otro traje. Se logra el conocimiento total por

83
el análisis del conocimiento del ser. A menos que se conozcan a ustedes mismos, no me pueden conocer a
mí.
Lo que están haciendo ahora aquí es karmamarga; lo que están pronunciando es bhakthimarga; y lo
que están revolviendo en sus mentes es jñanamarga. Lo que están experimentando en este momento
particular es el paraíso. Pues están ahora inmersos en la felicidad de escuchar mis palabras. En este
momento no están pensando en las varias razones que los han traído aquí. Si termino mi charla y me voy,
ustedes regresan al mundo de las cosas pasajeras y de los deseos fugaces, de las mentes vacilantes y dudosas
(marthya loka).
Por encima de todo, examinen su propia conducta y fe. Vean si es sincera y firme. Cuando se
sientan en el tren en movimiento, ven que los árboles se están moviendo con rapidez a lo largo de la línea.
No se preocupen por los árboles; véanse a ustedes mismos, examínense, y entonces encontrarán que ustedes
son los que se están moviendo rápidamente. Así también, no hagan reproches a los demás ni señalen sus
fallas. Las fallas que encontrarán están dentro de ustedes mismos, y si se corrigen, el mundo también se
vuelve correcto. El jñana es la discriminación entre lo que promueve el progreso de uno y lo que lo retarda.
Sean sus propios gurues, sus propios maestros; tienen la lámpara con ustedes mismos, .enciéndanla y
marchen adelante sin temor.
Para alcanzar el estado donde hasta la afirmación de Sarvam Brahma Mayam, de que todo y
Brahman es ilusión, es comprendida como una exposición incompleta (porque postula dos entidades: a
Sarvam y a Brahman, cuando sólo la experiencia de Brahman es), deben recorrer mucho camino. Pero no se
desanimen; toda la enciclopedia no está compuesta sino por las veintiséis letras del alfabeto y toda erudición
comienza con el dominio del A B C. Estoy aquí listo para ayudarles desde la primera lección hasta la última,
No se dejen agobiar por el dolor de que su karma en proceso (prarabdbakarma) vaya en contra de su
progreso. La acumulación de los efectos de su karma pasado es la reserva de semillas (samchita) y de esa
reserva lo que han seleccionado para el consumo actual es el prarabdha. Si se usa y se cocina sabiamente, el
prarabdha puede volverse dulce, agradable al paladar y sano. Además, la gracia de Dios puede destruir los
efectos del karma pasado y modificar su rigor. Nunca duden de ello. Si la ley del karma es tan
inquebrantable, entonces ¿para qué recomendar sadhana, vida buena y el cultivo de la virtud? El prarabdha
se derretirá como la bruma ante el sol si ustedes se ganan la gracia del Señor. La gracia del Señor es
necesaria también para que aparezca el jñana.

Prashanti Nilayam, 30-09-1960.

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Extraído de: Mensajes de Sathya Sai Vol. I.

Publicaciones Sai Ram;

traducido por Arlette Meyer del original: Sathya Sai Speaks.

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