Nama : Felisia Mangaehe

Kelas : A sistematika
Nim : 1802178

Sejarah purba

Sejarah pada zaman purba, dikejadian 1-11, terjalin dari untaian J dan P keduanya adalah jelas
dalam dua rekening penciptaan dengan yang mereka mulai-akun Priestly ritual di Kej 1: 1-2: 4a,
dan berwarna-warni, sederhana, akun Yahwist di sisa pasal 2 dan 3. P bertanggung jawab untuk
silsilah dalam bab untuk satu helai kisah banjir seperti yang telah kita lihat, dan untuk silsilah anak
Nuh dalam Kejadian 10 dan 11. Kita akan mulai dengan mempertimbangkan rekening J dari tory
Primeval his dan kemudian mempertimbangkan bagaimana telah berbentuk oleh editor Priestly.
Adam dan Hawa. Ada sangat sedikit referensi untuk cerita ini dalam sisa Alkitab Ibrani, meskipun
ada beberapa sindiran untuk taman Eden sebagai tempat kesuburan yang luar biasa (Yes 51: 3; Yeh
36:35; Yoel 2: 3; et al .).
Yehezkiel 28: 13-16 menyinggung ke ure angka yang cukup yang diusir dari “Eden, yaitu taman
Allah,” oleh kerub, dalam konteks ejekan terhadap raja Tirus, tetapi tidak jelas bahwa ia memiliki
cerita yang sama diingat bahwa sekarang kita menemukan dalam Kejadian. Untuk sindiran jelas
Adam dan Hawa, kami harus menunggu sampai Ben Sira, di SM awal abad kedua, dan Gulungan
Laut Mati. dan bahwa bumi tidak disiram awalnya. Orang itu ( adam adalah kata Ibrani generik
untuk manusia) terbuat dari debu tanah dan animasi oleh nafas kehidupan. Dalam mitos Babel
Atrahasis, ity manusia- juga terbuat dari tanah liat, dicampur dalam kasus dengan daging dan
darah tuhan dibunuh. Dalam cerita Alkitab, nafas Allah adalah unsur asal ilahi dalam makeup
manusia. Dalam pemahaman agak sederhana ini, hidup datang dengan nafas dan berhenti ketika
nafas berangkat. Kemudian manusia kembali ke keadaan tanah liat.

Dalam kisah Atrahasis, manusia adalah CRE diciptakan untuk melakukan pekerjaan pertanian
untuk para dewa. Dalam Kejadian manusia pertama juga dibebankan dengan menjaga taman Allah,
tetapi tugas tidak muncul sangat berat. Pencipta menyediakan untuk pertumbuhan “setiap pohon
yang menyenangkan untuk melihat dan baik untuk makanan.” Lux- kebun ilahi uriant sering
muncul dalam literatur Timur Dekat kuno. Contoh yang paling terkenal adalah tanah Dilmun, yang
digambarkan dalam mitos Sumeria disebut “Enki dan Ninhursag” (lihat sidebar pada hal. 71).
Kami menemukan citra serupa dalam kitab Yesaya dalam konteks pemulihan negara Edenic
di zaman mesianis. Ini sarang gar- seringkali merupakan sumber air yang memberi hidup
yang menyegarkan bumi. Hal ini juga terjadi dalam Kejadian, di mana sebuah sungai yang
mengalir dari Eden dikatakan sumber empat sungai, termasuk sungai Tigris dan Efrat, sungai
besar Mesopotamia.

Dua pohon dikhususkan di kebun ini: pohon kehidupan di tengah-tengah taman dan pohon
pengetahuan baik dan jahat. (Arti yang tepat dari “pengetahuan tentang yang baik dan yang
jahat” adalah sengketa Ini mungkin berarti “pengetahuan versal uni-,” atau mungkin berarti
kekuatan penegasan antara yang baik dan yang jahat-cf Yes 7:..
15-16, yang mengacu dengan usia dimana seorang anak tahu bagaimana untuk memilih yang
baik dan menolak kejahatan.) Symmetry akan membawa kita untuk berharap bahwa jika satu
pohon adalah pohon kehidupan, yang sesuai satu harus pohon kematian, dan tentu saja, Adam
mengatakan bahwa kalau dia makan itu dia akan mati.
Pohon ini tidak diperkenalkan ke Adam dengan nama negatif kematian, bagaimanapun, tetapi
dalam aspek yang menarik sebagai pohon pengetahuan. Plot dari engsel cerita pada gagasan
bahwa Allah tidak ingin manusia makan dari pohon pengetahuan. Gagasan bahwa dewa iri
menjaga keunggulan mereka atas kemanusiaan tersebar luas di dunia kuno. Hal ini juga
ditemukan dalam mitos Yunani Prometheus, pahlawan yang dikutuk penyiksaan karena dia
mencuri api dari para dewa untuk manusia manfaat. Perlu dicatat, bagaimanapun, bahwa Adam
tidak awalnya dilarang makan dari pohon kehidupan. plot rumit ketika ator CRE menetapkan
bahwa “tidak baik kalau manusia itu seorang diri saja.” (Dalam Atrahasis mitos manusia
diciptakan berpasangan, dan dalam akun Priestly penciptaan dalam Kejadian 1 mereka
diciptakan pria dan wanita.) Dalam akun J, pria diperbolehkan ticipation par- bertanggung
jawab dalam pilihan pasangannya. Dalam prosesnya, ia diperbolehkan untuk nama semua
binatang, namun tidak satupun dari ini ditemukan untuk menjadi mitra cocok untuknya. Proses
bertahap penciptaan di sini kadang-kadang disebut sebagai dukungan alkitabiah untuk gagasan
evolusi, tetapi dua konsep yang sangat berbeda. Perlu ditekankan, bagaimanapun, bahwa
Kejadian cerita tidak berarti conceives Allah sebagai penggerak bergeming yang menghasilkan
penciptaan sepenuhnya terbentuk.
Sebaliknya, Pencipta hasil dengan proses trial and error, dan terlibat dalam percobaan tidak
berhasil. Ini juga merupakan cara pembuatan yang terbayang di Baby- lonian Atrahasis mitos.
Akhirnya, Adam menemukan mitra dalam wanita yang diambil dari tulang rusuk nya. Apakah
cara di mana wanita diciptakan menyiratkan subordinasi wanita untuk manusia adalah ter mat-
sengketa dipanaskan. Selama dua ribu tahun, implikasi subordinasi dianggap jelas. Dalam kata-
kata Santo Paulus, dalam perjalanan usahanya untuk berpendapat bahwa perempuan harus
menutup kepala mereka ketika mereka berdoa atau bernubuat: “manusia tidak terbuat dari
perempuan, tetapi perempuan dari laki-laki. Dan laki-laki CRE diciptakan untuk kepentingan
perempuan, tetapi perempuan demi manusia”(1 Kor 11: 8-9; cf. 1 Tim 2:13, yang larang wanita
untuk mengajar atau memiliki ity author- atas laki-laki, karena “Adam yang pertama dijadikan”).
Bahkan Paulus mengakui anomali klaim ini. Dia menambahkan bahwa meskipun wanita berasal
dari manusia, “begitu pria datang melalui wanita, dan segala sesuatu berasal dari Allah” (1 Kor
11:12) dan bahwa “di dalam Tuhan, wanita ini tidak terlepas dari manusia, atau laki-laki tanpa
wanita”(ay. 11). Dalam teks Kejadian, penekanannya adalah pada kedekatan ikatan antara pria
dan wanita: “Inilah dia, tulang dari tulangku dan daging dari dagingku saya. Oleh karena itu
seorang laki-laki akan meninggalkan ayahnya dan ibunya dan menempel kepada istrinya, dan
mereka menjadi satu daging”(Kej 2: 23-24). (Biasanya di Israel kuno, perempuan itu
meninggalkan rumah orangtuanya untuk tinggal bersama suaminya, baik teks Kejadian
mencerminkan saat ini tidak kebiasaan atau itu hanya berarti bahwa untuk seorang pria ikatan
dengan istrinya diutamakan atas bahwa dengan orang tuanya.) Meskipun semua ini,
bagaimanapun, pembalikan tatanan alam lahir, dengan memiliki wanita diambil dari tubuh
manusia, tidak bisa dipungkiri. Urutan penciptaan pasti menyiratkan urutan prioritas. Dalam
kuno (dan modern) Timur Dekat, diasumsikan bahwa perempuan harus tunduk kepada laki-laki.
Tapi untuk berbicara subordinasi sini terlalu kuat. Di rekening penciptaan asli, penekanannya
adalah pada kedekatan ikatan antara pria dan wanita. Pria dan istri telanjang dan tidak malu.
Pemberitahuan ini mengingatkan kita pada nuansa seksual cerita. Beberapa penafsir bahkan terus
bahwa “pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat” mengacu pada inisiasi seksual. Segera setelah
pengusiran mereka dari Eden, kita diberitahu bahwa Adam “tahu istrinya, Hawa, dan dia con- ceived
dan melahirkan Kain” (Kej 4: 1). Kata kerja “tahu” sering merujuk pada hubungan seksual dalam
idiom Alkitab. Kejadian tidak mengatakan explic- Itly bahwa Adam “tahu” istrinya di kebun.
Kemudian tradisi Yahudi bersikeras bahwa dia tidak, karena taman itu suci, seperti candi, karena
kehadiran Allah. Meskipun demikian, motif buah terlarang dalam Kejadian 3 selalu meminjamkan
sendiri untuk interpretasi seksual.Lebih mendasar, bagaimanapun, ketelanjangan Adam dan Hawa
melambangkan cence awal inno- mereka dan kurangnya kesadaran diri-keadaan di mana manusia
tidak tajam berbeda dengan binatang. Pada akhir cerita, mereka akan memakai pakaian dan menjadi
manusia, untuk lebih baik atau lebih buruk.
Kejadian 3, bagaimanapun, memperkenalkan acter char- lain ke dalam cerita: “ular itu lebih
licik daripada hewan liar lainnya bahwa Tuhan Allah telah membuat” (3: 1). Dalam tradisi
kemudian, ular tersebut akan diidentifikasi sebagai setan, atau setan. Menurut Hikmat Solo-mon
(teks Yahudi, ditulis dalam bahasa Yunani sekitar pergantian era dan termasuk dalam Catho- lic
canon dan Protestan Apocrypha), kematian memasuki dunia “oleh iri iblis” (Wis 2 : 24). Wahyu
mengacu pada “si ular tua, yang disebut Iblis atau Satan, yang menyesatkan seluruh dunia”
(Wahyu 12: 9). (Peran Setan dalam menggoda pasangan purba dikembangkan lebih lanjut dalam
literatur cal postbibli- luas pada kehidupan Adam dan Hawa.) Sosok iblis, bagaimanapun, adalah
terlambat di kancah Alkitab. Ketika Setan muncul dalam Alkitab Ibrani (dalam kitab Ayub dan
lagi di Chronicles), ia belum cukup “setan” -di Kerja ia muncul di antara “anak-anak Allah” di
pengadilan surgawi. Tidak harus ular di Kejadian ditafsirkan sebagai iblis. Berbicara hewan
adalah perangkat standar dalam genre sastra dari dongeng, yang dikembangkan paling terkenal
oleh penulis Yunani Aesop. Munculnya ular berbicara harus waspada bahkan pembaca paling
canggih dengan sifat fiksi dari cerita. ular mengartikulasikan suara godaan, tetapi belum sosok
mitologis seperti Setan kemudian menjadi. Ular mengarah pasangan manusia untuk
mempertanyakan larangan ilahi terhadap makan dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang
jahat: “Anda tidak akan mati; Allah tahu bahwa ketika Anda makan itu mata Anda akan terbuka, dan
kamu akan menjadi seperti Allah, tahu tentang yang baik dan yang jahat.” Jadi wanita itu mengambil
buah terlarang dan makan, dan kemudian menawarkan kepada Adam, dan ia makan. Kemudian “mata
keduanya dibuka dan mereka tahu bahwa mereka telanjang; dan mereka menjahit daun ara bersama-
sama dan membuat cawat untuk diri mereka sendiri.” The “pengetahuan tentang yang baik dan yang
jahat” bahwa mereka mencapai tidak cukup membuat mereka seperti dewa, tetapi tidak memberi
mereka kesadaran diri, dan itu membuat mereka berbeda dari binatang Pada titik ini, cahaya dapat
ditumpahkan pada kisah Adam dan Hawa dengan mengingat sebuah episode dari Babel Epos
Gilgames. Ketika Enkidu, pendamping dari Gilgamesh, pertama kali diperkenalkan, ia menjelajah
dengan liar binatang dan makan rumput. Dia dijinakkan oleh pelacur, yang menunggu dia di tempat
berair. Enkidu pasangan dengan dia selama enam hari dan tujuh malam. Ketika ia kembali ke
binatang, namun, mereka kabur, dan ia menemukan bahwa ia tidak bisa mengimbangi mereka seperti
sebelumnya. Dia kembali ke pelacur, yang mengatakan kepadanya: “Anda telah menjadi [mendalam],
Enkidu. Anda telah menjadi seperti dewa! Mengapa Anda harus menjelajah negara terbuka dengan
binatang buas?” (Trans. Dalley, Mitos dari mia Mesopota-, 56). pelacur itu mengajarkan dia untuk
makan makanan manusia dan minum minuman keras. Lalu ia mengurapi dirinya dengan minyak,
menempatkan pada pakaian, dan menjadi manusia. Ia menetapkan untuk Uruk untuk memenuhi Gil-
gamesh dan melakukan petualangan besar. Di satu sisi, pertemuannya dengan lead pelacur untuk
kehilangan kekuatan alami, tetapi di sisi lain, ia menjadi bijaksana seperti dewa, atau setidaknya
seperti manusia. Kisah Enkidu mengambil giliran tragis. Karena ia dan Gilgamesh membunuh
Bull of Heaven, itu ditetapkan oleh para dewa yang Enkidu harus mati. Dia diperingatkan
kematiannya dalam mimpi. Pahit, ia mengutuk pelacur yang mengubah jalan hidupnya. Ketika
Shamash dewa matahari mendengar kutukan, namun, ia mengingatkan Enkidu dari hal-hal baik
yang dihasilkan dari perubahan-makanan, anggur, dan pakaian, dan di atas semua persahabatan
Gilgamesh. mengalah Enkidu dan mengucapkan berkat pada pelacur sebagai gantinya. Adam
diceritakan bahwa kematiannya adalah akibat langsung dari makan dari pohon pengetahuan. Nasib
Enkidu bukanlah akibat langsung dari pertemuannya dengan perempuan sundal itu. Ada analogi
antara keduanya, tetap. Kedua karakter melakukan transisi ke jenis sciousness diri con- yang
mengharuskan mereka untuk memakai pakaian. Kedua menjadi sadar kematian. Enkidu akan mungkin
telah meninggal pula. Ini kurang jelas dalam kasus Adam, yang memiliki kesempatan untuk makan
dari pohon kehidupan tetapi gagal untuk melakukannya. Kedua bercita-cita untuk menjadi bijaksana
seperti dewa, tetapi ketika mata mereka dibuka semua yang mereka temukan adalah bahwa mereka
telanjang dan bahwa mereka akan mati.
Dalam kisah Babel, tindakan Enkidu dan hasilnya dicampur. Pada akhirnya, ia harus mati
berkonfrontasi, tetapi ia juga mendapatkan kekayaan yang tidak diketahui kehidupan binatang di
padang rumput. Evaluasi tindakan Adam dalam Kejadian ini lebih parah. Allah pertama mengutuk
ular, dan demns con- itu merangkak di perutnya dan makan debu.
Kemudian ia mengatakan wanita bahwa ia akan sangat meningkatkan rasa sakit di subur (subjek
yang sebelumnya tidak pernah disebutkan). Namun dia mengatakan “keinginan Anda akan untuk
suami Anda, dan ia akan memerintah kamu” (3:16). Akhirnya, pria itu mengatakan bahwa “karena
Anda telah mendengarkan suara istri Anda” dan makan dari pohon terlarang, tanah dikutuk karena
dia. Akibatnya, “dengan berpeluh engkau akan makan roti sampai Anda kembali ke tanah, karena
dari situlah engkau diambil. Sebab engkau debu, dan debu engkau akan kembali”(03:19). Allah
kemudian mengusir Adam dan Hawa dari den gar-, supaya mereka mengajukan tangan mereka dan
makan dari pohon kehidupan dan hidup selamanya.
 Kisah Adam dan Hawa dikenal di Chris- tian teologi sebagai “musim gugur,” dan diasumsikan
bahwa kondisi manusia, tunduk ing suffer- dan kematian, merupakan konsekuensi dari dosa Adam.
Terhadap hal ini, telah keberatan bahwa tidak ada yang setara Ibrani istilah “jatuh” digunakan dalam
Alkitab Ibrani dalam konteks ini. The kecuali bahwa con- dari atau diperoleh jatuh dari bahasa Yunani
gaib tradisi yang tions dan filsafat Plato. Plato menganggap jiwa sebagai zat murni, spiritual, yang

Kondisi ini dijelaskan dalam firman Allah kepada ular, wanita, dan pria dalam kejadian 3:
14-19. Ini harus jelas bahwa ayat-ayat ini memberi kita hanya asumsi penulis tentang hakikat
kehidupan. Mereka tidak tions deskriptif yang berlaku universal. Masih kurang dapat mereka
dibaca sebagai account normatif tentang bagaimana kehidupan keharusan, atau harus, menjadi.
Sifat bagian ini dapat dilihat dengan jelas dalam kata-kata yang ditujukan kepada ular: “Setelah
perut Anda, Anda akan pergi, dan debu Anda akan makan semua hari-hari hidup Anda.” Ular
tidak pada kenyataannya makan debu; ini hanya kesalahpahaman pada bagian dari penulis.
Apa yang kita miliki di sini adalah etiologi-kisah yang diceritakan untuk menjelaskan penyebab
hal-kadang. Ada banyak contoh dari cerita-cerita seperti dalam Alkitab dan dalam literatur ern
Near East-kuno. Sebuah contoh yang relevan dengan Kejadian 2-3 ditemukan di dekat akhir
Epos Gilgamesh. Gilgamesh mengamankan tanaman yang memiliki kekuatan peremajaan-jika
seorang tua makan itu, ia akan menjadi muda kembali. diperjalanan pulang, bagaimanapun, dia
berhenti untuk mandi di kolam. Ular bau wangi tanaman dan membawanya off. Setelah itu ular
berganti kulit bersisik. Episode ini dooms upaya Gil- gamesh untuk lolos dari maut, tetapi juga
memberikan etiologi mengapa ular berganti kulit. Sekali lagi, ada kesalahpahaman yang terlibat,
sejauh cerita menyiratkan bahwa ular menjadi muda kembali.
Kutukan itu diucapkan pada ular vides pro etiologi dari cara ular itu diduga hidup. Firman Allah
kepada perempuan itu juga mencerminkan pandangan penulis dari kondisi perempuan. Ada rasa sakit di
subur, dan subordinasi untuk suami yang “akan memerintah kamu.” Hal ini sering mengatakan bahwa
disi con ini bukan desain asli penciptaan. Ini adalah hukuman, dikenakan setelah Adam dan Hawa
makan dari pohon terlarang. Ini adalah kesalahan untuk membaca bagian ini seolah-olah itu ekspresi
normatif kehendak Allah bagi perempuan (sebagai tampaknya tersirat dalam Perjanjian Baru dalam 1
Tim 2: 13-14, yang mengatakan wanita yang akan diselamatkan melalui melahirkan). Dalam hal ini, kita
juga harus menyimpulkan bahwa itu adalah kehendak Allah bahwa ular makan debu dan bahwa laki-laki
mendapatkan roti mereka dengan berpeluh mereka. Firman Allah kepada perempuan itu hanya
mencerminkan pengalaman umum dari perempuan di Israel kuno dan seluruh Timur Dekat kuno.
Bagian ini adalah jelas di alam. Hal ini tidak preskriptif atau normatif.
Jika kata-kata Allah kepada perempuan itu melukis gambaran suram kehidupan, kata-katanya
kepada orang itu yang tidak kalah parah. Putusan akhir mengingatkan kata-kata alewife Siduri
dalam Epic of Gilgamesh, ketika dia mengatakan Gilgamesh, “Anda tidak akan menemukan hidup
yang kekal yang Anda cari. Ketika para dewa di ciptakan manusia mereka ditunjuk kematian bagi
manusia, terus hidup kekal di tangan mereka sendiri”(trans. Dalley, Mitos dari Mesopotamia, 150).
Kejadian menunjukkan bahwa ini tidak mungkin desain asli dari Sang Pencipta, tetapi theless none-
sekarang yang tak terhindarkan disi con manusia. Tidak ada petunjuk di sini dari kemungkinan
hidup yang bermakna setelah kematian. (Asumsi umum dalam Alkitab Ibrani, seperti yang akan
 kita lihat nanti, adalah bahwa setelah kematian semua orang, baik dan buruk, pergi ke bawah
bayangan, Sheol, mitra dari Hades Yunani.) Dimana epik Babel, bagaimanapun, hanya hadiah
situasi ini sebagai soal fakta, teks Alkitab berusaha untuk menjelaskannya dengan meletakkan
menyalahkan manusia. Sebagian, lem masalah.Safe_mode adalah ketidaktaatan kepada perintah
ilahi. Lebih luas, bagaimanapun, orang bisa mengatakan bahwa masalahnya adalah melampaui
batas manusia. Seperti pahlawan tragedi Yunani, Adam dan Hawa bersalah keangkuhan dalam
keinginan mereka untuk menjadi seperti Allah, tahu tentang yang baik dan yang jahat. Satu pesan
dari cerita ini, yang merupakan pesan umum dalam sastra Timur Dekat kuno, adalah bahwa
manusia harus tahu tempat dan tinggal mereka di dalamnya. lebih dari kebanyakan cerita, bab-bab
ini dari Kejadian telah ditindih dengan theologi- cal interpretasi yang memiliki sedikit dasar dalam
teks Ibrani. Sejak saat St. Augustine, teologi Kristen telah mempertahankan trimurti doc asli dosa-
keyakinan bahwa manusia setelah Adam dilahirkan dalam keadaan dosa. Ada dasar parsial untuk
ide ini dalam Perjanjian Baru, di mana Paulus menegaskan bahwa “pelanggaran satu orang
menyebabkan penghukuman bagi
semua” dan “oleh ketidaktaatan satu orang banyak yang telah menjadi orang berdosa” (Roma 5: 18-
19) , tetapi tidak ada saran ini dalam teks Gen- ESIS. Pada abad pertama, ketika Paulus menulis, ada
beberapa perdebatan dalam agama Yahudi tentang pentingnya ketidaktaatan Adam. Perdebatan ini
tercermin dalam tulisan-tulisan apokaliptik dari akhir abad itu. Di 4 Ezra 07:48 [118] Ezra bertanya,
“Hai Adam, apa yang telah Anda lakukan? Untuk meskipun itu Anda yang berdosa, jatuh itu bukan
milikmu sendiri, tetapi kita juga yang Anda keturunan”(RSV). Dalam kiamat sementara hampir con
dikenal sebagai 2 (Syria) Baruch, Baruch menolak sentimen ini dan mengambil posisi yang lebih khas
dari tradisi ish Jew-: “Sebab sekalipun Adam pertama berdosa dan membawa kematian mendadak
kepada semua orang, namun masing-masing dari mereka yang lahir dari dia telah baik disiapkan untuk
jiwanya sendiri siksaan masa depan atau dipilih untuk dirinya sendiri kemuliaan yang menjadi. Jadi
Adam bertanggung jawab untuk dirinya sendiri saja; kita masing-masing adalah Adam sendiri”( 2
Bar. 54:15, 19; trans. LH Brockington, di HFD Sparks, ed., The Apokrif Old Testa- ment [ Oxford:
Clarendon, 1984]). Kisah Adam adalah paradigmatik, sepanjang tion tempta- untuk makan buah
terlarang khas dari pengalaman manusia. Orang mungkin juga mengira suatu yang
kecenderungan dosa diwariskan dari satu timbangkan gen- yang lain. Tetapi tidak ada saran dalam
teks Alkitab yang bersalah ditransmisikan secara genetik.
Sama tidak berdasar adalah pandangan bahwa tanggung jawab untuk dosa berbaring dengan Hawa
bukan dengan Adam. Terjadinya awal ide ini ditemukan dalam kitab Ben Sira di sM awal abad
kedua: “Dari dosa wanita memiliki awal, dan karena dia kita semua mati” (Sir 25:24). Hal ini
diulang dalam Perjanjian Baru dalam 1 Tim 2:14: “Adam tidak tertipu, tapi wanita itu tertipu dan
menjadi pelanggar.” Satu mungkin cukup menarik kesimpulan dari teks Kejadian si ular mendekati
Hawa pertama karena dia lemah, tapi Adam masih menyandang ity responsibil- utama dalam
cerita. Perintah itu diberikan kepadanya sebelum Hawa diciptakan. Hanya setelah mereka memiliki
keduanya dimakan adalah mata mereka terbuka. Adam dan Hawa menderita sama dari
konsekuensi tindakan mereka.
Akhirnya, kata-kata Allah untuk ular telah diinvestasikan dengan makna teologis dalam
agama Kristen: “Aku akan menaruh permusuhan antara Anda dan wanita dan antara anak dan
miliknya; ia akan menyerang kepala Anda dan Anda akan menyerang tumitnya.” Kristen Katolik
telah raksasa melewati ditionally mengidentifikasi wanita sebagai Mary, benih sebagai Yesus,
dan ular sebagai setan. Bijak pas- kemudian dibaca sebagai nubuat dari menghancurkan Setan
dan telah mengilhami patung yang tak terhitung jumlahnya dari Mary dengan ular di bawah
kakinya. interpretasi gorical alle- seperti memiliki tempat dalam tradisi gious reli-, tapi kita harus
menyadari bahwa itu tidak tersirat oleh teks Ibrani. Seperti ayat sebelumnya, tentang ular
merayap di perutnya dan makan debu, yang satu ini merupakan etiologi dimaksudkan untuk
menjelaskan fakta pengalaman-ular menggigit orang, dan orang-orang membunuh ular. Kisah
Adam dan Hawa adalah sebuah cerita yang menarik, terutama karena iming-iming buah terlarang
cincin benar pengalaman manusia, seperti halnya arti bahwa kami kenikmatan sorga
kebahagiaan cenderung berumur pendek dan ditakdirkan untuk frustrasi. Perlu ditekankan,
bagaimanapun, bahwa pandangan dunia dari cerita ini adalah bertentangan dengan budaya
Barat modern. Sementara Adam memiliki rentang gratis melalui hampir semua taman, batas
yang diberlakukan oleh perintah ilahi sangat penting. Ketaatan kepada otoritas yang lebih
tinggi merupakan elemen esensial Essen- dari etika Alkitab. Untuk budaya modern,
sebaliknya, langit adalah batas dan orang-orang terus-menerus didorong untuk “pergi untuk
itu.” Satu mungkin perdebatan manfaat relatif dari dua pendekatan untuk hidup, tetapi
perbedaan mendasar antara mereka harus acknowl- bermata. Selain itu, di zaman kuno tidak
semua orang berlangganan jenis “filosofi batas” yang tersirat dalam Kejadian. The sofis
Yunani, di SM abad kelima, mengajarkan bahwa “manusia adalah ukuran dari segala
sesuatu.” Dalam tulisan-tulisan Gnostik dari abad keempat dan kelima ce, ular dipandang
positif, sebagai tor instruksional yang ingin umat manusia untuk mencapai kebijaksanaan
dan pencahayaan.
Pengakuan keterbatasan manusia adalah fitur umum dari kebijaksanaan kuno di luar Alkitab
juga. Kami telah disebut tema keangkuhan dalam tragedi Yunani. Mereka yang bercita-cita untuk naik
terlalu tinggi, menjadi seperti dewa, ditakdirkan untuk bencana. Tema ini juga ditemukan dalam mitos
Timur Dekat, dan tercermin dalam Alkitab dalam ejekan dari raja-raja kafir. Dalam kitab Yesaya, raja
Babel ejek: “Bagaimana engkau sudah jatuh dari langit, hai Bintang Timur, putra fajar! Bagaimana
Anda memotong ke tanah, Anda yang meletakkan bangsa rendah! Anda berkata dalam hati, 'Aku akan
naik ke surga; Aku akan mendirikan takhtaku di atas bintang-bintang Allah. . . Aku akan membuat
diriku seperti Yang Mahatinggi.' Tapi Anda dibawa ke dunia orang mati, ke kedalaman lubang”(Yes 14:
12-14). Yehezkiel ejekan raja Tirus dengan mengatakan kepadanya bahwa ia (atau pikir dia) di “Eden,
yaitu taman Allah,” tapi diusir oleh kerub (Yehezkiel 28). Dalam kasus ini, seperti dalam tragedi
Yunani, dosa yang mengarah ke musim gugur adalah hanya kebanggaan. Dalam Gen-ESIS itu
ketidaktaatan, dan keinginan untuk “pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat.” Juga dalam
Kejadian ini bukan hanya pengalaman seorang raja atau seorang yang luar biasa, tapi Adam, arche-
khas dan paradigmatik manusia.
Kejadian 2: 4b-3: 24 umumnya, dan per- suasively, dianggap sebagai awal dari narasi J karena
gaya hidup dan presentasi antropomorfik Allah. Ada beberapa masalah dengan atribusi, bagaimana-
pernah.
Pertama, Allah tidak hanya disebut YHWH seperti yang kita harapkan, tapi YHWH Elohim (
 “Tuhan”). Kombinasi ini hanya terjadi sekali dalam Pentateukh luar cerita ini, dalam Kel 09:30 (di
mana teks tidak pasti). Sebagaimana telah kita lihat dalam bab sebelumnya, ada alasan baik untuk
mengenai narasi J secara umum pra-Ulangan. Penciptaan cerita, bagaimanapun, dan memang semua
Prime- val Sejarah, sastra gema Babilonia di beberapa titik. sindiran tersebut tidak akan mungkin
sebelum pembuangan, tetapi mereka dapat lebih mudah dijelaskan dalam konteks pembuangan atau
lambat. Akhirnya, sementara beberapa nabi, terutama Yehezkiel, menyadari tradisi tentang Eden, ada
referensi ada benar-benar jelas cerita ini sampai periode Helenistik, dalam kitab Ben Sira. Tidak ada
bayangan di taman cerita kemudian Ibrahim dan Israel, dan tidak ada sindiran untuk cerita dalam
narasi nanti. Argumen gaya untuk menganggap cerita ke J masih satu kuat, tapi pertimbangan kami
telah mencatat menyarankan tanggal relatif terlambat untuk komposisi bagian dari narasi J bahwa
penawaran dengan Sejarah purba. Apapun asal cerita Adam dan Hawa, ia berdiri dikontras dengan
akun Priestly penciptaan yang sekarang membentuk bab ing terbuka-Alkitab. Pembukaan Ayat (Kej 1:
1) adalah megah dalam kesederhanaan: “Pada mulanya, Allah menciptakan langit dan bumi.”
Awalnya, Ibrani ditulis tanpa huruf hidup. Vokal ditambahkan kemudian sebagai poin di atas dan di
bawah konsonan. Teks konsonan juga dapat diterjemahkan sebagai: “Pada mulanya, ketika Allah
menciptakan langit dan bumi. ” Babilonia
mitos penciptaan, Enuma Elish, sama dimulai dengan klausa temporal. (Ada refleksi
kemungkinan lain dari mitos Babilonia di Gen 1:. 2 Kata Ibrani untuk “mendalam” [ t e hom]
adalah serumpun dari nama rakasa Tiamat Babel di Enuma Elish.) Jika kata-kata pembukaan
dijabarkan sebagai klausul temporal, jelas bahwa kita tidak berbicara tentang penciptaan dari
ketiadaan. Sudah ketika Allah set
tentang menciptakan langit dan bumi, ada kekosongan tanpa bentuk ( tohu wabohu), dan angin
atau roh Allah melayang-layang di atas permukaan air. Tuhan hasil untuk menertibkan keluar
dari kekacauan hanya dengan perintah mengucapkan. Ada preseden untuk penciptaan oleh kata
ilahi dalam mitologi Mesir, tapi ada kontras yang jelas di sini dengan Kejadian 2 dan dengan
mitologi penciptaan Mesopotamia. Allah dari penulis Priestly lebih ditinggikan, atau lebih jauh,
dari Allah J.
penciptaan diatur dalam tujuh hari: Cahaya; pemisahan terang dan gelap, Firmament; pemisahan air
bawah dan atas, lahan kering; pemisahan air dan kering, tanah. tumbuh-tumbuhan, Sun, bulan, dan
bintang; pemisahan siang dan malam. Air dan makhluk udara. makhluk darat; manusia . Vegetasi
yang diberikan kepada burung, hewan, dan manusia sebagai makanan. sisanya Allah
narasi adalah formula. Ada sering pernyataan bahwa “Allah melihat bahwa semuanya itu baik,”
dan setelah hari keenam, semuanya diucapkan “sangat baik.” Pada saat yang sama, narasi tidak
sepenuhnya konsisten. The nouncement pro bahwa “itu baik” kurang untuk kedua dan keempat hari, dan
ada tindakan ble Pendobelan penciptaan pada hari-hari ketiga dan keenam. Duplikasi diperlukan agar
sesuai dengan karya penciptaan dalam enam hari, sehingga memungkinkan Sang Pencipta untuk
beristirahat pada hari ketujuh, pada dasarnya inau- gurating hari Sabat. Kenyataan bahwa seluruh proses
ujung dalam ketaatan liturgi khas dari sumber Priestly. Juga khas adalah penekanan pada pemisahan-
kegelapan cahaya dan, perairan atas dan perairan yang lebih rendah, dan sebagainya. Dalam penciptaan
Priestly, segala sesuatu harus di tempat yang tepat. manusia diciptakan pada hari keenam. Sementara
manusia ditunjuk oleh kata maskulin adam, baik laki-laki dan perempuan secara eksplisit dimasukkan.
(Para rabi kemudian spec- ulated bahwa manusia pertama adalah maphrodite nya-, baik laki-laki dan
perempuan, sebuah Kehadiran keilahian itu dimanifestasikan dengan jamaah di patung. Seperti yang
akan kita lihat ketika kita membahas Dekalog, atau Sepuluh Perintah Allah, dalam Keluaran, ada
gambar seperti yang digunakan dalam kultus YHWH. Sebaliknya, menurut penulis Priestly,
kehadiran Allah dinyatakan di dalam manusia. Selain itu, dewa di Timur Dekat kuno sering
digambarkan dalam bentuk binatang. penggambaran tersebut ditolak di sini. dewa Timur Dekat
juga sering digambarkan dalam bentuk manusia. Jika manusia diciptakan menurut gambar Allah,
maka bahwa Dewa memiliki manusia-seperti bentuk. Dalam dunia modern, kita cenderung untuk
mengatakan bahwa Tuhan dipahami atau membayangkan pada manusia bentuk-kami pengetahuan
tentang bentuk manusia datang pertama dan apa yang kita katakan tentang Ketuhanan adalah
inferensi. Dalam dunia kuno, bagaimanapun, ilahi biasanya datang pertama, dan manusia dianggap
tiruan dari bentuk ilahi.
Akun ini penciptaan, kemudian, atribut martabat besar untuk manusia, baik laki-laki dan
perempuan. Selain itu, manusia diberikan kuasa atas ciptaan. Rekening Priestly penciptaan,
kemudian, adalah sangat humanistik. Dari perspektif modern, bagaimanapun, harus dicatat bahwa
kedaulatan manusia atas asi CRE tidak selalu berkah, tetapi sering disalahgunakan. Hal ini juga
harus dicatat bahwa Kejadian 1 hanya memungkinkan untuk makanan vegetarian. Hanya setelah
banjir penyediaan akan dibuat untuk makan daging.
Hal ini penting, sebagai Priestly aturan kemurnian yang kita akan menemukan dalam Imamat
sering diambil untuk menyarankan pandangan yang agak negatif seksualitas.
Mungkin hal mencolok yang paling tentang kisah penciptaan Priestly, bagaimanapun, adalah nada tive
posi- nya. Semuanya sangat baik. Asal usul dosa dan kejahatan tidak ditangani. Sangat mungkin,
bagaimana- pernah, bahwa editor yang ditempatkan akun ini pada awal Kejadian mensyaratkan kisah
penciptaan Yahwist Kejadian 2-3. Account Priestly adalah bukan keseluruhan cerita. Sebaliknya, itu
suplemen akun Yahwist dan dimaksudkan untuk mencegah interpretasi negatif dari situasi manusia,
yang mungkin berasal dari Kejadian 3.
Jika ini benar, maka akun Priestly harus telah disusun setelah akun Yahwist. Tidak ada dalam
bagian ini untuk menunjukkan tanggal yang lebih tepat. Ada sebuah kiasan sible pos- ke Gen 1: 2
di nabi Jer- emiah di 4:23: “Aku melihat di bumi, dan lo, itu sampah dan kosong.” Yeremia
bernubuat selama krisis Babilonia, sekitar 600 SM Visinya menunjukkan bahwa bumi adalah
tentang menjadi dibatalkan dan kembali ke tion menderita penyakit di mana itu sebelum
penciptaan. Tapi Jer- emiah belum tentu mengacu pada teks Kejadian seperti yang kita kenal.
Gagasan bahwa bumi itu “buang dan kosong” sebelum YHWH menciptakannya mungkin saat
sebelum incor- porated di akun Priestly penciptaan.

Kejadian 4-11 kasus, bagaimanapun, konflik dimulai oleh preferensi tampaknya berubah-ubah dari
YHWH untuk persembahan Habel. Penolakan pengorbanan Kain bukan karena dosa pada bagian;
bukan, itu menjadi kesempatan dosanya. Dia mengatakan bahwa “dosa mengintai di depan pintu
Anda, tetapi Anda harus menguasainya.” Seperti dalam kisah Adam dan Hawa, ada asumsi yang
kuat dari kehendak bebas dan apresiasi yang realistis kekuatan godaan. Kain pembunuhan
saudaranya, tapi cukup menarik ia tidak dihukum mati. Sebaliknya, ia dijatuhi hukuman
mengembara bumi, dan kisahnya menjadi etiologi dari orang Keni, itinerants yang tinggal di
tanah ert des-selatan Yehuda.

Anak-anak Allah

Pemberitahuan singkat tentang “anak-anak Allah” (yaitu, dewa, atau makhluk surgawi)
dalam Kejadian 6: 1-4 adalah sulit untuk menetapkan sebuah sumber. (The ment negara- di
v. 3, di mana YHWH membatasi rentang kehidupan manusia, belum tentu bagian dari cerita
tentang anak-anak Allah [Elohim], dan mungkin mengganggu.) Episode dari anak-anak
Allah tampaknya menjadi fragmen mitos politeistik. Seperti banyak cerita dalam Kejadian,
ia memiliki aspek etiologi: itu menjelaskan asal-usul Nefilim ( “yang jatuh” secara
harfiah,), “pahlawan tua.” Dalam versi Yunani dan Latin, orang-orang raksasa tersebut
diberikan sebagai “raksasa” -sebuah trans- lation disarankan oleh fakta bahwa Giants dalam
mitologi Yunani (seperti dikisahkan dalam Hesiod Theogony) lahir dari persatuan Langit
dan Bumi.
Banjir

Menurut kejadian 6: 5, kejahatan manusia adalah karena fakta bahwa “setiap bangsa incli-
dari pikiran hati mereka itu kejahatan semata-mata.” The “kecenderungan” (Ibrani
yetser) manusia menjadi soal peningkatan spekulasi di tion tradisi yang kemudian Yahudi. Menurut
Midrash (atau komentar para rabi) di Kejadian, orang memiliki dua kecenderungan, yang baik,
buruk, dan masih bertanggung jawab untuk satu mereka memilih untuk mengikuti. kecenderungan
tersebut ditanamkan oleh Tuhan dalam penciptaan. Untuk rabi kemudian, ini adalah rencana
poseful pur- pada bagian dari Allah. Dalam Kejadian, namun, kami suka mendapatkan kesan
percobaan kacau: “Tuhan menyesal bahwa ia menjadikan manusia di bumi, dan hal itu memilukan
hati-Nya.” Dalam hal ini, akun Kejadian menyerupai mitos Babel Atrahasis. Ada juga, para dewa
datang untuk menyesal bahwa mereka membuat umat manusia, dan pada kenyataannya hal ini
terjadi beberapa kali. Masalahnya adalah bahwa manusia kalikan terlalu cepat dan menjadi terlalu
berisik, sehingga para dewa sampar dan penyakit untuk menghancurkan mereka.
Ada dua versi dari kisah banjir di literatur Babel. Dalam satu, pahlawan banjir Atrahasis. Di
lain, yang merupakan bagian dari Epos Gilgamesh, dia Utnapish- tim. Cerita Alkitab jelas
berhutang budi kepada cerita ini dalam beberapa bentuk. Semua pahlawan banjir,
cukup, menutupi kapal mereka dengan pitch atau aspal. bahtera Utnapishtim ini, seperti Nuh, datang
untuk beristirahat di puncak gunung, dan dia mengirimkan burung (merpati, burung
layang-layang, dan raven), untuk menguji apakah air telah surut. Ketika mereka muncul dari bahtera,
masing-masing pahlawan menawarkan pengorbanan. Dalam mitos Atrahasis, ketika para dewa
mencium aroma, mereka berkumpul seperti lalat di atas persembahan. Meskipun demikian, dewa
Enlil marah bahwa hidup telah bertahan. Para dewa mencapai kompromi sehingga populasi manusia
akan dikendalikan oleh penderitaan kurang drastis (binatang buas, kelaparan, kelahiran tidak
berhasil).
Dalam akun J, juga, YHWH senang dengan bau pengorbanan, tapi dia bereaksi lebih murah hati
daripada rekan-rekan Babel nya. Kemanusiaan tidak sepenuhnya menyalahkan, “untuk
kecenderungan hati manusia adalah jahat dari pemuda,” dan begitu resolves YHWH bahwa ia tidak
akan pernah lagi menghancurkan setiap makhluk hidup karena ia hampir lakukan dengan banjir.

Menara Babel

Episode terakhir di J Primeval Sejarah adalah kisah Menara Babel (Kej 11: 1
9). Orang-orang yang tinggal di tanah Sinear (Babel) tekad: “Marilah kita dirikan bagi kita
sebuah kota, dengan sebuah menara yang puncaknya di langit, dan marilah kita membuat
nama untuk diri kita sendiri.” (Menara ini sebuah referensi terhadap ziggurat, atau melangkah
MID pyra-, terkait dengan kuil Babilonia.) Sama seperti YHWH dalam kisah Adam dan Hawa
tampak tidak percaya pengetahuan manusia dan putus asa mengejar, di sini ia tampaknya tidak
percaya teknologi kemajuan (dan bahkan pembangunan perkotaan) dan
tergesa-gesa untuk menghentikan itu. Sekali lagi, cerita memiliki aspek etiologi kesimpulan
untuk fase sejarah ini karena Reiter- ates tema keterbatasan manusia dan bahaya yang
terlibat dalam mencoba untuk menjadi seperti Allah atau untuk naik ke langit
 Pembangunan Menara Babel oleh Abel Grimmer (1604).
Ini menjawab pertanyaan mengapa orang berbicara bahasa ferent dif-. Ini juga merupakan
tion explana- mengejek dari nama Babel (Babel = celoteh). Israel pasti tahu tentang Babel dari
waktu awal, tetapi pengaturan yang jelas di mana parodi tersebut akan membuat paling masuk akal
adalah pembuangan ke Babel, atau kemudian, ketika orang-orang Yehuda memiliki alasan yang
baik untuk membenci pretensi Babel.
Priestly Silsilah

Para editor Priestly dari kisah ini mencoba untuk mengintegrasikan mereka ke dalam sejarah
berlangsung dengan memasukkan silsilah. Satu silsilah, dalam Kejadian 5, melacak perkembangan
dari ity manusia- dari Adam sampai Nuh. Dalam bab 10 kita menemukan daftar keturunan Nuh.
Akhirnya, dalam Kejadian 11, editor mengisi tions genera- dari Shem ke Abram (Abraham). silsilah
ini sebagian besar perangkat penghubung dalam cerita, tetapi mereka juga menyediakan cara untuk
editor untuk hubungan menempatkan antara berbagai bangsa dikenal kepada mereka. account kedua
kal bibli- penciptaan menganggap model ist difusi dari penyebaran manusia-karena hanya ada satu
tindakan penciptaan manusia, semua manusia harus akhirnya terkait.