TASHIH AL-MAFAHIM #11 : BAHAYA MU’TAZILAH

Butiran
Dimuatnaik oleh Admin PMWP
 Diterbitkan: 06 Februari 2019

 Tashih al-Mafahim

Salah Faham

Muncul kebelakangan ini golongan yang menyeru agar umat Islam kembali
berpegang dengan pemikiran Mu’tazilah jika ingin lebih maju dan progresif.
Pemikiran ini dikatakan mampu merungkaikan kejumudan berfikir umat Islam
terutama dalam menerima cabaran-cabaran baharu dalam era masakini. Apakah
kenyataan ini tepat?

Pencerahan

Mu’tazilah merupakan kumpulan yang pernah wujud dalam sejarah Islam seawal
kurun kedua hijrah. Para ulama berkhilaf bagaimana asal munculnya nama
Mu’tazilah. Terdapat beberapa pendapat yang dikemukakan, antaranya seperti
berikut:

Ketika al-Hasan al-Basri[1] ditanya mengenai kedudukan pelaku dosa besar, adakah

ia jatuh kufur? Sedang beliau berfikir untuk menjawabnya, Wasil bin ‘Ata’[2] tiba-tiba
menjawab dengan mengatakan pelaku dosa besar itu tidak mukmin secara mutlak,
tidak juga kafir secara mutlak. Tetapi ia berada antara dua kedudukan, bukan
mukmin dan bukan kafir. Lalu Wasil telah mengasingkan dirinya pada salah satu
tiang masjid sambil mempertahankan pendiriannya. Al-Hasan al-Basri kemudian
mengatakan Wasil telah mengasingkan diri daripada kita (‫)اع تزل واص ل عنا‬. Turut
bersetuju dengan pendapatnya adalah ‘Amru bin ‘Ubayd. Setelah itu pengikut Wasil
dan ‘Ubayd dikenali sebagai Mu’tazilah. (Lihat al-Milal wa al-Nihal, 1/42; Syarh al-
Usul al-Khamsah, 138)

Istilah Mu’tazilah pada peringkat awal tidak merujuk kepada mana-mana doktrin. Ia
tidak bersifat pujian ataupun celaan. Namun begitu, selepas golongan ini mula
mengeluarkan pendapat-pendapat yang berlainan, penamaan ini menjadi lebih
bermakna celaan. Lebih-lebih lagi apabila ia terbit daripada seorang imam seperti al-
Hasan al-Basri yang memiliki kedudukan sangat tinggi, khususnya dalam kalangan
murid-murid beliau dan umumnya dalam kalangan umat Islam. Di samping itu,
perkataan seorang tokoh besar kebiasaannya akan menarik perhatian. (Lihat Tarikh
al-Firaq al-Islamiyyah, 51)  

Berdasarkan latar belakang ringkas yang dikemukakan di atas, ia menjelaskan

kepada kita bahawa Mu’tazilah itu merupakan suatu aliran pemikiran yang terbentuk
hasil daripada pegangan pengasasnya yang berbeza dengan majoriti umat Islam.
Bagi memperincikan lagi pemikiran mereka, dikemukakan di sini beberapa perkara
yang wajib diketahui meliputi objektif dan metodologi pemikiran mereka dalam
beragama.

Terpengaruh dengan Falsafah Yunani

Mu’tazilah adalah golongan yang terperangkap dengan pemikiran logik dan falsafah
Yunani, falsafah India dan falsafah Parsi. Majoriti mereka memiliki dasar pemikiran
keparsian. Kesudahannya, mereka cuba mengadaptasikan al-Quran dengan ajaran-
ajaran falsafah tersebut. Di samping mereka juga tidak mempercayai hadis-hadis
yang didakwa bertentangan dengan logika Paganisme Yunani. (Lihat al-Sunnah wa
Makanatuha fi al-Tasyri’ al-Islami, hlm. 7) Menurut Syeikh Muhammad Abu
Zahrah, pelbagai faktor yang menyebabkan golongan Mu’tazilah terjerumus ke
dalam pengaruh falsafah.

Pertama, menerusi ilmu falsafah, mereka menemui keanjalan dalam penggunaan

akal sehingga mampu untuk memperkukuhkan hujah-hujah mereka.

Kedua, ketika golongan falsafah menggempur prinsip-prinsip pemikiran Islam,

golongan Mu’tazilah menawarkan kepada mereka perdebatan. Akibatnya, Mu’tazilah
terpaksa menggunakan sebahagian metodologi golongan falsafah dalam berdebat
dan menyampaikan argumentasi. (Lihat Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah, 1/145)

Akal Sebagai Sumber Pengetahuan Mu’tazilah

Secara ringkas, sumber pengetahuan yang dimaksudkan Mu’tazilah adalah proses

bagaimana golongan ini mengutamakan akal berbanding nas-nas syarak. Dengan
kata lain menjadikan akal sebagai pemutus dan tidak tunduk kepada hukum.
Metodologi logik yang digagaskan oleh Mu’tazilah ini terdiri daripada dua objektif:

Pertama: Bertujuan membersihkan akal fikiran daripada sebarang ikatan dan

kebiasaan. Dalam konteks ini, memang metode ini berjaya menghapuskan cara
berfikir taqlid buta.

Kedua: Menjadikan akal sebagai pemutus segala perkara secara mutlak. Ini kerana,
golongan Mu’tazilah amat percaya kepada akal, menempatkannya pada posisi yang
amat tinggi sehingga akal menjadi hukum bagi memutuskan segala perkara. Ia
ibarat cahaya yang menerangi setiap kegelapan. Lalu akal dipaterikan dengan iman
sehingga menjadi rujukan dalam segala aspek kehidupan umum mahupun khusus.
(Lihat al-Fikr al-Islami bayn al-Ams wa al-Yawm Mahjub bayn al-Milad, 114)

Walhasil, golongan Mu’tazilah telah meletakkan akal jauh lebih tinggi daripada
syariat yang diturunkan Allah SWT itu sendiri. Mereka menjadikan dalil logik lebih
utama berbanding dalil syariat. Harus bagi mereka menolak dalil syariat jika didapati
ia bertentangan dengan akal manusia meskipun itu merupakan hadith Nabi SAW
yang sahih. Ayat-ayat al-Qur’an juga akan ditakwilkan sesuai dengan akal sekalipun
ia merupakan nas yang jelas maknanya. Apa yang penting adalah nas-nas syarak
tersebut diinterpretasikan relevan dengan prinsip-prinsip pemikiran mereka.
(Lihat al-Tafsir wa al-Mufassirun, 1/372-373)

Memperleceh Para Sahabat R.Anhum

Dalam tradisi Mu’tazilah, didapati mereka langsung tidak menghormati dan

menghargai kedudukan para sahabat Rasulullah SAW. Tokoh-tokoh Mu’tazilah
sering mengecam para sahabat, merendah-rendah bahkan menuduh mereka
sebagai golongan yang bermuka-muka. Ibrahim al-Nazzam, salah seorang tokoh
Mu’tazilah menuduh Abu Bakar al-Siddiq, ‘Ali bin Abi Talib dan Abdullah bin Mas’ud
sebagai munafiq. Di samping amat memusuhi Abu Hurairah R.A sebagai seorang
sahabat yang mulia dan banyak meriwayatkan hadith. (Lihat Ta’wil Mukhtalaf al-
Hadith, 17)

Dengan sikap prejudis tersebut, Mu’tazilah mengambil kesempatan di atas peristiwa

perang Jamal[3] dan Siffin[4] untuk menjatuhkan kehormatan para sahabat. Dua
tokoh Mu’tazilah iaitu Wasil bin ‘Ata’ dan ‘Amru bin ‘Ubayd pernah mengatakan:

“Salah satu daripada dua golongan yang berselisih dalam perang Jamal adalah
fasiq, persaksian mereka tidak diterima.” (Lihat al-Farq bayn al-Firaq, 120)

Sedangkan para ulama Ahli Sunnah Wal-Jamaah telah bersepakat bahawa

keseluruhan para sahabat adalah adil (kredibel). Sekalipun terjadi perselisihan
dalam kalangan mereka yang membawa kepada peperangan, Ahli Sunnah tetap
berkeyakinan bahawa ia berlaku atas dasar ijtihad, jika benar maka mendapat dua
pahala, jika tersilap maka mendapat satu pahala.
Abu Mansur al-Baghdadi ketika menjelaskan pendirian Mu’tazilah terhadap sahabat
menyimpulkan:

“Kalangan Mu’tazilah ada yang merasa ragu-ragu terhadap kredibiliti para sahabat
semenjak terjadinya pertikaian di antara mereka seperti Wasil bin ‘Ata’. Ada juga
yang berkeyakinan bahawa para sahabat itu adalah fasiq seperti ‘Amru bin ‘Ubayd.
Ada juga yang mengecam pemuka para sahabat, menuduh mereka pendusta, jahil
bahkan munafiq seperti al-Nazzam. Dengan demikian mereka terpaksa menolak
pelbagai hadith yang diriwayatkan menerusi para sahabat tersebut. Bahkan al-
Nazzam menolak ijma’ dan qiyas serta hadis-hadis mutawatir sebagai hujah.”
(Lihat al-Farq bayn al-Firaq, 120)

Sikap Mu’tazilah ini akhirnya membuka ruang kepada pihak yang berniat jahat
terhadap Islam seperti golongan orientalis untuk menembusi kehormatan para
sahabat, memfitnah mereka dan mempermainkan agama Allah SWT. Ia
kemudiannya diikuti pula oleh beberapa penulis Islam seperti Ahmad Amin dan
Mahmud Abu Rayyah yang terpengaruh dengan penulisan orientalis[5].

Prinsip keadilan menurut Mu’tazilah

Salah satu prinsip pemikiran yang terpenting di sisi Mu’tazilah adalah mengenai
konsep keadilan. Mereka percaya dengan keadilan-Nya, Allah SWT membiarkan
manusia menciptakan amal perbuatan mereka sendiri, sama ada baik atau buruk.
Dengan keyakinan tersebut, mereka menolak keberadaan taqdir. Kewujudan taqdir
dikatakan akan mencampuri perbuatan seseorang hamba, maka ini sudah tentu
akan bercanggah dengan keadilan Allah SWT. (Lihat Syarh al-Usul al-Khamsah,
345)

Mu’tazilah mengatakan bahawa Allah SWT tidak menciptakan kecuali perkara yang
baik sahaja. Dia tidak sekali-kali menciptakan perkara yang buruk dan Dia tidak akan
mengabaikan apa yang wajib dilakukan oleh-Nya. (Lihat Syarh al-Usul al-
Khamsah, 132) Ini bermakna, di sisi Mu’tazilah, Allah SWT tidak sekali-kali akan
melakukan perkara yang buruk dan Dia juga tidak menghendakinya. (Lihat Syarh
Usul al-Khamsah, 459-462)

Antara implikasi prinsip keadilan ini, mereka berpendapat bahawa baik dan buruk
sesuatu adalah ditentukan dan dinilai dengan akal. Maka apa sahaja yang
diperintahkan oleh syarak mesti disebabkan kebaikan zat sesuatu perkara itu,
demikian juga larangan syarak mesti disebabkan oleh keburukan zat sesuatu
perkara itu. (Lihat Fajr al-Islam, 298) Secara tidak langsung, Mu’tazilah menerusi
prinsip keadilan mereka, telah memberikan suatu fungsi yang amat tinggi kepada
akal sehingga boleh menetapkan setiap apa yang ditentukan oleh Allah SWT wajib
bertepatan dengan penilaian baik dan buruk pada akal.

Pelaku dosa besar

Dalam membahaskan isu pelaku dosa besar, Mu’tazilah berpegang dengan
prinsip manzilah bayn manzilatayn (posisi tengah antara iman dan kufur). Menurut
Mu’tazilah, pelaku dosa besar tidak boleh dihukum beriman sebagaimana mereka
juga tidak boleh dihukumkan kafir. Sebaliknya mereka itu digelar fasiq dan akan
kelak akan kekal di dalam neraka walaupun mereka beriman kepada Allah SWT dan
Rasul-Nya. Mu’tazilah bersandarkan firman Allah SWT:

ُ‫ب اللَّـهُ َعلَ ْي ِه َولَ َعنَهُ َوأَ َع َّد لَه‬ ِ ‫َو َمن يَ ْقتُلْ ُم ْؤ ِمنًا ُّمتَ َع ِّمدًا فَ َج َزا ُؤهُ َجهَنَّ ُم َخالِدًا فِيهَا َو َغ‬
َ ‫ض‬
‫َع َذابًا َع ِظي ًما‬
Maksudnya: “Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja,
maka balasannya ialah neraka jahanam, kekal ia di dalamnya, dan Allah murka
kepadanya, dan melakanatkannya serta menyediakan baginya azab seksa yang
besar.”

Surah al-Nisa’: 93

Namun begitu, Mu’tazilah berpendapat azab yang dikenakan ke atas pelaku dosa
besar di akhirat lebih ringan berbanding seksaan terhadap orang-orang kafir.
(Lihat Manhaj al-Madrasah al-‘Aqliyyah fi al-Tafsir, 44-52)

Pendirian terhadap hadith Nabi SAW

Hadith Nabi SAW adalah sumber ajaran Islam kedua selepas al-Qur’an. Hadith
berfungsi sebagai pentafsir dan penjelas kepada al-Qur’an sebagai sumber pertama.
Oleh sebab itu, para ulama sangat mengambil berat terhadap disiplin ilmu hadith
bagi memastikan kesuciannya sentiasa terpelihara. Namun demikian, golongan
Mu’tazilah tidak menerima hadith ahad sebagai hujah dalam penetapan hukum. Bagi
mereka, hadith ahad tidak boleh memberikan ilmu yang pasti dan meyakinkan
sementara justifikusi hukum berdasarkan logik itu lebih pasti dan boleh dijadikan
hukum syariat.

Dengan alasan tersebut, hukum logik harus didahulukan daripada

hadith ahad secara mutlak, sama ada dalam persoalan aqidah mahupun ibadah.
Bahkan mereka menolak semua hadith ahad secara total dengan alasan persoalan
aqidah hendaklah tertegak dengan metodologi bersifat absolut dan pasti. Bukan
berdasarkan metodologi yang bersifat spekulatif seperti hadith ahad. Ini kerana,
hadith ahad bagi mereka langsung tidak layak dikategorikan sebagai sunnah kecuali
jika ia relevan dengan akal logik. Justeru, hadith ahad tidak boleh disebut,
“Rasulullah SAW bersabda..” tetapi disebut, “Diriwayatkan daripada Rasulullah
SAW”. (Lihat Fadhl al-I’tizal, 185-186)

Implikasinya daripada pendirian tersebut, Mu’tazilah menolak banyak persoalan

aqidah yang pasti daripada Rasulullah SAW seperti seksa kubur, telaga (al-haudh)
Rasulullah SAW, titian sirath , timbangan amalan (al-mizan), syafaat dan isu melihat
Allah di akhirat. Mereka juga menolak hukum-hakam syariat yang sah dengan
alasan bertentangan dengan logik atau kontradiktif dengan al-Qur’an dan hadith-
hadith lain.

Ibn Qutaibah dalam Ta’wil Mukhtalaf al-Hadtih mengemukakan beberapa contoh

mengenai penyimpangan Mu’tazilah dalam berinteraksi dengan hadith-hadith
Rasulullah SAW. Antaranya, al-Nazzam mengatakan kemungkinan terjadi
pendustaan dalam hadith mutawatir. Hujah logik menurutnya cukup kuat untuk
menafikan kredibiliti hadith mutawatir. Al-Nazzam lalu menolak pelbagai riwayat
tentang mukjizat Nabi SAW seperti terbelahnya bulan, batu-batu kerikil yang
bertasbih di tangan baginda, yang akhirnya penolakan itu menjadi hujah untuk
menolak kenabian baginda. (Lihat al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tasyri’ al-
Islami, hlm. 138) Al-Baghdadi mengatakan, akidah al-Nazzam telah dirasuki oleh
kerosakan akibat berinteraksi dengan puak zindiq dan filosof serta yang lain. Bahkan
al-Nazzam akhirnya menolak penghujahan ijma’ dan qiyas dalam pelbagai persoalan
amali syariat. (Lihat al-Farq bayn al-Firaq, hlm. 127-143)

Al-Baghdadi juga menukilkan ungkapan Abu al-Huzail al-‘Allaf yang mengatakan,

“Sesungguhnya hujah melalui jalur hadith yang tidak dapat ditangkap oleh panca
indera seperti tanda-tanda kekuasaan Allah pada para nabi atau dalam wujud lain,
tidak mungkin ditetapkan oleh kurang daripada dua puluh orang, salah satunya atau
lebih adalah ahli syurga.” Ertinya, dia beranggapan bahawa riwayat kurang daripada
empat orang tidak boleh mengeluarkan sebarang hukum. (Lihat al-Farq bayn al-
Firaq, 127-143)

Kesimpulan

Berdasarkan pembentangan ringkas mengenai latar belakang dan pemikiran

Mu’tazilah di atas, dapat difahami bahawa Mu’tazilah merupakan suatu pemikiran
yang terpengaruh dengan tradisi luar daripada Islam. Golongan ini jelas
mendewakan akal dan mengutamakannya berbanding nas-nas al-Qur’an dan al-
Sunnah. Pemikiran sebegini secara langsung dan tidak langsung bersesuaian
dengan seruan sesetengah kelompok Islam modernis-progresif masa kini yang
kononnya mahu mereformasikan ajaran Islam yang didakwa jumud.  

Golongan ini berusaha sehabis mungkin menceduk dan menggali metodologi puak
Mu’tazilah untuk diaplikasikan dalam masyarakat Islam pada hari ini. Mereka cuba
melakukan modernisasi terhadap syariat Islam sesuai dengan metodologi golongan
modernis Barat. Dengan kata lain, modernisme dalam agama adalah suatu bentuk
pemikiran yang ditegakkan bersandarkan keyakinan bahawa kemajuan akademik
dan wawasan moden mengharuskan reinterpretasi terhadap pelbagai doktrin agama
tradisional berasaskan sistematika ajaran falsafah Barat yang diagung-agungkan.
(Lihat Mafhum Tajdid al-Din, 96-97)

Justeru, dakwaan bahawa umat Islam perlu kembali mengamalkan fahaman

Mu’tazilah demi mengangkat agama ini daripada kejumudan dan kemunduran
adalah tertolak sama sekali. Sejarah Islam telah membuktikan, tanpa berpegang
dengan fahaman Mu’tazilah, umat Islam telah berjaya berada di kemuncak
ketamadunan seperti yang ditunjukkan pada era Andalusia. Akhirnya, semoga Allah
SWT memimpin kita semua agar dikurniakan kefahaman Islam yang benar dan
dilindungi daripada aliran yang menyeleweng demi keselamatan di dunia dan di
akhirat.

Kami akhiri dengan berdoa kepada Allah:

‫ َواَل‬،ُ‫ َوارْ ُز ْقنَا اجْ تنِاَبَه‬، ‫اطاًل‬ ِ َ‫ َوأَ ِرنَا ْالب‬،ُ‫ َوارْ ُز ْقنَا اتِّبَا َعه‬،‫ق َحقًّا‬
ِ َ‫اط َل ب‬ َّ ‫اللَّهُ َّم أَ ِرنَا ْال َح‬
َ ِ‫ َواجْ َع ْلنَا لِ ْل ُمتَّق‬،َّ‫ضل‬
‫ين إِ َما ًما‬ ِ َ‫تَجْ َع ْلهُ ُم ْلتَبِسًا َعلَ ْينَا فَن‬
Maksudnya: Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran,
dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami
kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya,
dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami
bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.      

  

 Nota Hujung:

[1] Beliau dilahirkan di Madinah pada masa pemerintahan Khalifah Umar bin al-
Khattab pada tahun 21 Hijrah (642 Masihi). Beliau pernah menyusu dengan Ummu
Salamah, isteri Rasulullah SAW. Hasan al-Basri juga pernah berguru kepada
beberapa orang sahabat Rasulullah SAW sehingga beliau muncul sebagai ulama
terkemuka dalam peradaban Islam. Hasan al-Basri telah meninggal dunia di Basrah,
Iraq, pada hari Jumaat 5 Rejab 110 Hijrah (728 Masihi), pada umur 89 tahun. Beliau
pernah hidup pada zaman pemerintahan Khalifah Abdul Malik bin Marwan.
(Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Hasan_al-Basri )

[2] Wasil ibn Ata (80 Hijrah – 131 Hijrah) dilahirkan pada tahun 80 Hijrah di Madinah.
Beliau pada mulanya belajar di bawah Abu Hashim Abd Allah b. Muhammad ibn al-
Hanafiyyah, anak kepada khalifah keempat Saidina Ali ibn Abi Talib. Beliau
kemudian berhijrah ke Basrah di Iraq untuk belajar dengan Hasan al-Basri (seorang
Tabi‘in). Di Basrah beliau mengembangkan aliran yang membawa kepada mazhab
Muktazilah. Beliau meninggal dunia pada tahun 131 Hijrah. Beliau berkahwin
dengan salah seorang adik-beradik perempuan Amr ibn Ubayd.
(Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Wasil_ibn_Ata )

[3] Perang Jamal atau Perang Unta berlaku pada 11 Jamadilakhir 36H yang
mengambil masa tidak sampai sehari. Kemenangan berpihak kepada Khalifah Ali.
Peperangan tersebut berlaku apabila Ali menggantikan semua pegawai kerajaan
yang merupakan keluarga Uthman bin Affan iaitu Bani Umaiyyah kepada mereka
yang cekap dan adil. Ali yang dikenal dengan keadilannya juga mencabut undang-
undang yang diskriminatif dan memutuskan untuk membatalkan segala konsesi
yang sebelumnya diberikan kepada orang-orang Muhajirin dan menyamaratakan
hak umat atas kekayaan Baitul Mal. Disamping itu, pihak keluarga Bani Umaiyyah
menggunakan alasan kemangkatan Khalifah Uthman sebagai alasan untuk
menentang pemerintahan Ali.

Hal tersebut mendapat tentangan dari orang yang selama bertahun-tahun menikmati
keistimewaan yang dibuat oleh khalifah sebelumnya. Ketidakpuasan itu kian
meningkat sampai akhirnya mendorong sekelompok orang untuk menyusun
kekuatan untuk melawan beliau. Talhah, Zubair dan Aisyah berhasil mengumpulkan
pasukan yang cukup besar di Basrah untuk bertempur melawan khalifah Ali bin Abi
Talib. Mendengar adanya pemberontakan itu, Ali turut mengerahkan pasukannya.
Kedua pasukan saling berhadapan. Ali terus berusaha memujuk Talhah dan Zubair
agar membatalkan rencana berperang. Beliau mengingatkan keduanya akan hari-
hari ketika bersama Rasulullah SAW dan berperang melawan pasukan kafir.

Walaupun ada riwayat yang menyebutkan bahawa pujukan Ali itu tidak berhasil
menyedarkan kedua sahabat Nabi itu, tetapi sebahagian sejarawan menceritakan
bahawa ketika Talhah dan Zubair mendengar teguran Ali, mereka bergegas
meninggalkan medan perang. Perang tidak dapat dihindarkan. Ribuan nyawa
melayang, hanya kerana ketidakpuasan hati sebahagian orang terhadap keadilan
yang ditegakkan oleh Ali. Perang Jamal atau Perang Unta berakhir setelah unta
yang dinaiki oleh Saidatina Aisyah tertusuk tombak dan jatuh.
(Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Perang_Jamal )

[4] Perang Siffin (37 Hijrah) berlaku semasa zaman fitnah besar atau perang
saudara pertama orang Islam. Pertempuran ini berlaku di antara Muawiyah bin Abu
Sufyan dan Saidina Ali bin Abi Talib di tebing Sungai Furat yang kini terletak di Syria
(Syam). Berikutan pembunuhan Saidina Uthman bin Affan, Saidina Ali menjadi
khalifah. Muawiyah, seorang gabenor Syria, merupakan saudara kepada Saidina
Uthman dan mahukan pembunuh Uthman diadili. Dia menganggap Ali tidak
bersungguh-sungguh mahu menghukum pembunuh Uthman lalu memberontak ke
atas Ali. Akibatnya terjadi pertempuran di Siffin. Pertempuran ini tidak berkesudahan
dan kedua-dua pihak bersetuju untuk berunding. Pertempuran dan perundingan
melemahkan kedudukan Ali dan pada masa yang sama tidak menyelesaikan konflik
yang melanda empayar Islam. Kepada penganut Syiah, Ali ibn Abi Talib merupakan
Imam yang pertama. Kepada Sunni, Ali merupakan Khalifah al-Rasyidin yang
keempat dan Muawiyah sebagai khalifah pertama Dinasti Umayyah. Peristiwa yang
berlaku semasa perang sehingga kini menjadi kontroversi di antara kedua-dua Sunni
dan Syiah yang juga memisahkan kedua-dua fahaman ini.
(Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Perang_Siffin )

[5] Menurut mantan Menteri Wakaf Mesir, Dr. Mahmud Hamdi Zaqzuq, orientalis
boleh dibahagi kepada golongan seperti berikut:

Pertama, yang mengkaji Islam atas nama akademik tetapi terselit niat jahat untuk
memasukkan jarum mereka bagi mengelirukan masyarakat Islam tentang agama
mereka. Golongan ini kebanyakannya terdiri daripada kakitangan gereja.

Kedua, orientalis yang hanya mencari upah membuat kajian untuk kepentingan
negara mereka sama ada dari segi ekonomi, penjajahan politik dan sebagainya.
Ketiga, orientalis yang mengkaji Islam secara objektif. Mereka berpegang kepada
prinsip akademik yang hanya berminat mencari fakta kebenaran.

Namun, sebahagian besar mereka adalah dalam kumpulan pertama dan kedua.
Mereka dilihat sangat aktif memain peranan meracuni pemikiran umat Islam agar
tidak kuat berpegang kepada ajaran Islam, jikapun tidak meninggalkannya terus.

Pelbagai keraguan dan syak wasangka ditimbulkan khususnya tentang asas dan
sumber ajaran Islam iaitu al-Quran dan sunah.

Antara orientalis yang objektif dan termasuk dalam golongan ketiga tadi ialah
Edward William Lane yang menghasilkan kamus Arabic-English Lexicon. Kamus ini
diiktiraf sebagai sangat berautoriti dalam nahu Arab dan dirujuk oleh pakar nahu
Arab sendiri.