Manusia Seutuhnya

MANUSIA
SEUTUHNYA
STUDI KRITIS ATAS BERBAGAI PANDANGAN
FILSAFAT, IRFAN, DAN TEORI SOSIAL MODERN
Murtadha Muthahhari
Manusia Seutuhnya
STUDI KRITIS ATAS BERBAGAI PANDANGAN FILSAFAT, IRFAN, DAN
TEORI SOSIAL MODERN
MURTADHA MUTHAHHARI
Diterjemahkan dari Insone Komil
Penerjemah : A B DI L L A H H A M I D B A’A B UD
Penyunting : F I R DA U S
Proof Reader : PA RYAT U N
Desain Sampul : A B DU L A DN A N
Penata Letak : FAT H U R R A H M A N
Cetakan 1, Safar 1433 H / Januari 2012

Diterbitkan oleh Sadra Press dan Diedarkan oleh:
S a d r a I n t e r n at i o n a l I n s t i t u t e
Jl. Pejaten Raya No.19 Jakarta 12510
Telp. (021) 7806437–7806545, Fax. (021) 7806425
Website: http//icas.ac.id, www.sadra.or.id
E-mail: info@sadra.or.id
ISBN: 978-602-9261-29-5
C o p y r i g h t © 2 0 12
Hak Cipta dilindungi Undang-undang
All Right Reserved
PEDOMAN TRANSLITERASI ARAB
vii
PEDOMAN TRANSLITERASI PERSIA
viii
DAFTAR ISI
PEDOMAN TRANSLITERASI ARAB............................................... VII

PEDOMAN TRANSLITERASI PERSIA............................................ VIII
PRAKATA PENERJEMAH.................................................................. XVII
1
AIB-AIB MENTAL DAN JIWA MANUSIA ........................................... 1
Perbedaan antara Kata Kamal dan Tamam .............. 6
Istilah Insan kamil ..................................................................... 8
Cacat Fisik dan Mental Manusia .................................... 9
Penyakit-penyakit Ruh dan Jiwa Manusia .................... 13
Sebuah Contoh dari Penyakit Hati .................................. 14
Maskh (Perubahan Manusia Menjadi Hewan).............. 17
Ramadhan Sebagai Bulan Pembersihan Diri ............... 21
2
KESEIMBANGAN NILAI-NILAI KEMANUSIAAN .............................. 25
Perlunya Keseimbangan Nilai-nilai Insani ..................... 28
Contoh-contoh Ifrath (Berlebihan) .................................... 32
Multidimensialitas Nahjul Balaghah.................................. 39
Sifat-sifat Ali a.s. ....................................................................... 41
Hari-hari Terakhir Kehidupan Ali a.s. ............................. 44
ix
3
DERITA MANUSIA ................................................................................. 49
Ruh Manusia ................................................................................ 51
Derita dan Pengaruhnya yang Positif ............................ 53
Keluhan pada Akal ................................................................... 56
Derita Manusia ........................................................................... 58
Beberapa Tamsil tentang Derita Manusia.................... 59
Derita Manusia dalam Sabda Ali a.s. ............................. 59
Sebuah Analogi dari Maulawi ............................................. 61
Derita Manusia terhadap Makhluk Tuhan .................... 63
Pandangan Islam ....................................................................... 63
Derita yang Diinginkan ........................................................... 66
4
DERITA MENCARI DAN MENGENAL ALLAH .................................. 71
Terlepasnya “Insaniyyah” dari Manusia ......................... 74
Manusia Mencari Kesempurnaan yang Mutlak .......... 76
Perjalanan Insan kamil Menurut ‘Urafa ......................... 79
Perlunya Keselarasan Kecenderungan Eksternal dan
Internal ........................................................................................ 80
Sebuah Contoh dari Sejarah Islam ................................. 84
Rusyanfikri (pencerahan) Model Umar ........................... 85
Muruwwah Ali a.s. ..................................................................... 90
Munajat Ali a.s............................................................................ 92
Ali a.s. di Ambang Syahadah ............................................. 93
x
5
BERBAGAI PANDANGAN TENTANG MANUSIA SEUTUHNYA .... 99
Paham Akal .................................................................................. 101
Paham Isyq ................................................................................... 104
Paham Qudrat (kekuasaan) ................................................. 105
Apakah Kehidupan itu Berarti Perang yang Terus-
menerus?.................................................................................... 108
Paham Kelemahan .................................................................... 112
Paham Mahabbah...................................................................... 116
Dua Aliran Lain .......................................................................... 118
Paham Keterpenuhan .............................................................. 119
Sikap dalam Menghadapi Kematian ................................ 120
Pemakaman Ali a.s. Secara Diam-diam......................... 123
6
STUDI KRITIS PAHAM AKAL ............................................................. 127
Ringkasan Paham Aqliyyun .................................................. 129
Beberapa Paham yang Menentang Paham Akal....... 131
Nilai Ma’rifah Aqliyah dalam Islam .................................. 132
Dua Keberatan terhadap Paham Akal ........................... 136
“Ashalah” Iman ........................................................................... 140
Dalil-dalil dari Al-Quran dan Nahjul-Balaghah ........... 143
xi
7
RINCIAN ALIRAN IRFAN ...................................................................... 149
Isyq Menurut Pandangan ‘Urafa........................................ 151
Jalan Menuju Kesempurnaan .............................................. 153
Ilmu Ifadhi ..................................................................................... 155
Naik-Turunnya Ruh ................................................................... 158
Suluk Insan kamil ...................................................................... 160
Beberapa Kritikan Terhadap Aliran ‘Irfân ..................... 162
8
STUDI KRITIS ATAS ALIRAN IRFAN I............................................... 167
Penghinaan atas Akal oleh Sebagian ‘Urafa .............. 171
Memalingkan Diri dari Alam ................................................ 173
Sebuah Perumpamaan dari Maulawi ............................... 174
Hubungan Manusia dengan Alam..................................... 178
Pandangan Islam ....................................................................... 179
Penyempurnaan Ruh di Dunia ............................................ 182
Meninggalkan Ego ..................................................................... 184
9
STUDI KRITIS ATAS ALIRAN IRFAN II ............................................. 187
Egoisme Tingkat Pertama ..................................................... 190
Egoisme Tingkat Kedua ......................................................... 191
Egoisme Tingkat Ketiga ......................................................... 192
xii
Tipuan dan Bujukan................................................................. 193
Penyakit-penyakit Jiwa yang Tersembunyi................... 194
Jihad an-Nafs dalam Al-Quran dan Hadis .................. 195
Bentuk Lain Jihad an-Nafs .................................................. 198
Keinsanan Hakiki Manusia .................................................... 200
Izzat an-Nafs dalam Al-Quran dan Hadis ................... 201
10
STUDI KRITIS ATAS ALIRAN KEKUASAAN .................................... 205
Sejarah Ringkas Aliran Qudrah (Kekuasaan) .............. 208
Pandangan Bacon dan Pengaruh-pengaruhnya ........ 209
Pemanfaatan Teori Darwin oleh Nietzsche ................. 212
Ringkasan dari Beberapa Pandangan Nietzsche ...... 214
Logika Islam tentang Kekuasaan ...................................... 219
Kekuatan dan Kekuasaan dalam Hadis ........................ 221
Kekuatan Ruh dan Fisik Rasulullah saw ....................... 225
11
STUDI KRITIS ATAS ALIRAN QUDRAH DAN MAHABBAH.......... 227
Kesalahan-kesalahan Aliran Qudrah ............................... 230
Qudrah Ruhi ................................................................................ 232
Belas Kasih pada Tempatnya dan yang Tidak pada
Tempatnya................................................................................. 234
“Kekuatan Hakiki” dalam Hadis ......................................... 238
Aliran Mahabbah........................................................................ 241
Ajakan Al-Quran pada “Ihsan” dan “Itsar” .................. 243
xiii
Sebuah Contoh dari Kasih Sayang ................................. 244
Rasa Belas Kasih di Barat ................................................... 245
Keadilan Lebih Utama daripada Itsar ............................ 248
Contoh dari Sebuah Itsar yang Nyata .......................... 250
Kritik Terhadap Aliran Mahabbah ..................................... 251
Pengabdian pada Masyarakat Merupakan Pendahuluan
dari Iman ................................................................................... 253
12
STUDI KRITIS ATAS PANDANGAN SOSIALISME .......................... 255
Ringkasan Paham Sosialisme .............................................. 258
Letak Kesalahan Paham Sosialisme ................................ 261
Dunia Dilihat Melalui Kaca Mata Ali a.s. ...................... 262
Pembenahan Batin adalah Jalan untuk Bebas dari
Keakuan ...................................................................................... 264
Tidak Terbatasnya Faktor-faktor Pencipta Keakuan
dalam Pemilikan ..................................................................... 265
Iman adalah Jalan Meng-kita-nya ‘Para Aku’............. 268
Kekurangan Dalam Makna Puisi Sa’di ............................ 270
Kisah Onta dan Serigala ...................................................... 272
13
STUDI KRITIS ATAS PANDANGAN EKSISTENSIALISME ............. 275
Prinsip Keberadaan dalam eksistensialisme................ 278
Berbagai Akibat dari Keterikatan dan Ketergantungan
Manusia....................................................................................... 280
xiv
Keyakinan pada Tuhan Menurut Eksistensialisme ... 282
Kesempurnaan Bergerak dari ‘diri’ Ke ‘diri’ ................ 283
Kesalahan Pandangan Eksistensialisme Tentang
Hubungan Manusia dengan Tuhan .............................. 285
“Pengetahuan tentang Diri” dan “Pengetahuan
tentang Tuhan”....................................................................... 287
Jawaban Bagi Beberapa Kritikan ...................................... 288
“Kesempurnaan Tujuan” dan “Kesempurnaan
Perantara” ................................................................................. 289
Kebebasan Menurut Islam .................................................... 291
INDEKS.................................................................................................. 295
IKLAN
xv
PRAKATA PENERJEMAH
Buku yang ada di tangan Anda ini merupakan kumpulan

dari 13 (tiga belas) majlis (pertemuan) ceramah pemikir besar
Syahid Murtadha Muthahhari dengan tema Insan kamil, yang
beliau sampaikan pada bulan suci Ramadhan tahun 1353 Hijriyah
Syamsiyah (sekitar tahun 1974) di Masjid Jawid Teheran, di
hadapan para mahasiswa dari berbagai perguruan tinggi.
Dipilihnya tema di atas, bukanlah tanpa tujuan tertentu.
Karena pada masa-masa itu, di tengah masyarakat Islam telah
tersebar sebuah bentuk pemikiran yang banyak memperhatikan
segi-segi sosial Islam dan terabaikannya sisi spiritual; yang
mana sebelum itu terjadi hal yang sebaliknya (banyak perhatian
pada segi spiritual dan sedikit pada segi sosial). Dengan tujuan
menjelaskan bahwa Islam adalah sebuah agama dan tuntunan
hidup yang komprehensif, dan Insan Islam adalah manusia
multidimensional, yang melaksanakan seluruh ajaran agama ilahi
ini secara selaras dan harmonis, maka dengan harapan menjaga
pemuda-pemudi Islam dari keterpasungan dalam satu dimensi
Islam saja, beliau sengaja mengetengahkan tema ini.
Perlu diketahui, karena buku ini merupakan suatu upaya
penerapan bahasa tulisan –yang identik dengan keteraturan
dan keteliatian- dari bahasa lisan –yang biasanya bebas- maka
beberapa kekurangan yang mungkin akan dirasakan oleh
pembaca, haraplah menjadi maklum adanya.
xvii
Dan karena penyampaian materi ini bertepatan dengan
syahadah penghulu kaum muttaqin Imam, Ali bin Abi Thalib
as, maka pada akhir majlis kedua sampai majlis kelima pembaca
akan menjumpai ungkapan bela sungkawa (dzikrul musibah) atas
syahadah beliau as.
Terlepas dari itu semua, buku ini sangatlah berguna
untuk memperbaiki pandangan ktia tentang siapakah manusia
seutuhnya (insan kamil) yang sebenarnya? Buku ini sekaligus
memberi kita wawasan yang lebih luas tentang agama dan ajaran-
ajarannya yang benar.
Selamat membaca,
Bangil, 12 J. Awwal 1415 H

Penerjemah
Abdillah Hamid Ba’abud
xviii
1
AIB-AIB MENTAL DAN JIWA
MANUSIA
1
Aib-Aib Mental dan Jiwa Manusia
َ ُ ‫ﺎت ﻓَ َﺄﺗ َ َّﻤﻬ َُّﻦ ﻗَﺎ َل إ ِِّﱐ َﺟﺎ ِﻋ‬

‫كل ِﻟﻠﻨَّ ِﺎس ِإ َﻣﺎ ًﻣﺎ‬ ٍ ‫َو ِإ ِذ اﺑْﺘَ َﲆ ِإ ْﺑ َﺮا ِﻫ َﲓ َرﺑ ُّ ُﻪ ِﺑ َ ِﳫ َﻤ‬
َّ ‫ﻗَﺎ َل َو ِﻣﻦ ُذ ِّرﻳ َّ ِﱵ ﻗَﺎ َل َﻻ ﻳَﻨَ ُﺎل َﻋﻬْ ِﺪي‬
‫اﻟﻈﺎ ِﻟ ِﻤ َﲔ‬
D
an ingatlah ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan
beberapa kalimat (perintah dan larangan), lalu Ibrahim
menunaikannya. Allah berfirman: “Sesungguhnya
Aku akan menjadikanmu imam bagi seluruh manusia.”. Ibrahim
berkata: “(Dan saya mohon juga) dari keturunanku”. Allah
berfirman: “Janji-Ku (ini) tidak mengenai orang-orang yang
zalim”. (QS. Al-Baqarah 124)
Tema pembahasan kita adalah insan kamil (manusia
seutuhnya) menurut pandangan Islam. Insan kamil adalah
manusia teladan atau manusia ideal. Manusia seperti halnya
makhluk-makhluk yang lain, ada yang sempurna ada yang tidak,
ada yang sakit ada yang sehat, ada yang cacat dan ada juga yang
utuh. Manusia sehat sendiri terbagi menjadi dua bagian: manusia
sehat yang kamil dan manusia sehat yang tidak kamil.
Dalam pandangan Islam, mengenal insan kamil atau manusia
teladan itu adalah wajib hukumnya, ia merupakan contoh, uswah,
standar, dan model bagi setiap Muslim.
Jika kita hendak menjadi seorang Muslim yang
sempurna dan ingin mencapai kesempurnaan manusiawi
dalam bimbingan dan pendidikan Islam, terlebih dahulu
kita harus mengenal manusia sempurna itu, bagaimana jiwa
dan mentalnya serta apa ciri-cirinya? Dengan demikian, kita
akan dapat membina diri dan masyarakat kita mengarah
kepada manusia tersebut. Sebaliknya, tanpa mengenalnya,
kita tidak akan dapat menjadi manusia yang sempurna.
3
Cara-cara Mengenal Insan kamil Menurut Pandangan Islam

Ada dua cara untuk mengenal insan kamil:
Pertama, dengan melihat bagaimana Al-Quran dan hadis
menggambarkan manusia sempurna tersebut (walaupun Al-Quran
dan hadis sendiri tidak menyebutkan istilah insan kamil, tetapi
menggunakan istilah atau ta’bir muslim kamil dan mukmin kamil).
Kedua, mengenal insan kamil tanpa penjelasan dari Al-
Quran maupun hadis, melainkan dengan cara mengenal
langsung individu-individu yang meyakinkan bahwa mereka
adalah orang-orang yang terbina sedemikian rupa sebagaimana
yang diinginkan oleh Al-Quran dan hadis. Mereka inilah
wujud nyata dari insan-insan kamil Islam karena manusia
sempurna menurut Islam bukan sekadar ide atau khayalan
yang tidak akan pernah kita jumpai dan hanya merupakan
hasil imajinasi atau idealisme semata. Tidak, bukan demikian,
manusia sempurna memang benar-benar ada dan nyata, dalam
tingkat yang rendah, lebih tinggi, hingga yang paling tinggi.
Rasulullah saw sendiri adalah salah satu potret insan kamil
Islam. Selain beliau, bisa ditampilkan juga Ali bin Abi Thalib as.
Mengenal Ali as berarti mengenal insan kamil Islam. Yang
dimaksud mengenal di sini, bukanlah hanya sebatas mengetahui
identitasnya saja. Terkadang seseorang menilai Ali as hanya
sebatas identitasnya, seperti namanya adalah Ali, ayahnya adalah
Abu Thalib, ibunya adalah Fathimah binti Asad bin Abdul Uzza,
suami dari Fathimah putri Rasul saw, ayah Al-Hasan dan Al-
Husein cucu Rasulullah, dilahirkan pada tahun sekian, meninggal
pada tahun sekian, ikut serta dalam sekian banyak peperangan,
dan seterusnya.
4
Ini semua adalah mengenal Ali as sebatas identitasnya. Ada

perbedaan antara mengenal beliau as dengan cara ini, dengan
mengenal beliau sebagai insan kamil.
Mengenal beliau sebagai insan kamil dapat dilakukan hanya
dengan cara mengenal kepribadiannya, bukan pribadinya. Sejauh
mana kita dapat mengenal kepribadian Ali as, sejauh itu pula kita
telah mengenal insan kamil. Begitu juga, sejauh mana kita secara
amaliah, menjadikan insan kamil sebagai pemimpin dan panutan
kita, kemudian selalu melangkah mengikuti jejaknya, sejauh
itu pula kita telah menjadi pengikut atau pendukung manusia
sempurna tersebut. Sebagaimana yang dijelaskan oleh Syahid
Awwal dalam bukunya al-Lum’ah kitab al-Waqf bahwa “Syiah
adalah orang yang mengikuti Ali as”.
Artinya, seseorang tidak dapat dianggap Syiah hanya dengan
ungkapan kata-kata. Bahkandenganpernyataancintasajaseseorang
belum dapat dianggap Syiah. Seseorang baru dapat dianggap
Syiah jika telah mengikuti Ali as secara amaliah (dalam praktik).
Sampai di sini kita telah mengetahui dua cara mengenal insan
kamil berikut maksudnya. Beranjak dari situ, kita mengerti bahwa
pembahasan tentang insan kamil bukan sekadar pembahasan
ilmiah-filosofis murni yang hanya akan memberikan hasil berupa
teori ilmiah. Sekali lagi, jika kita tidak mengenal insan kamil
melalui penjelasan-penjelasan Al-Quran dan hadis atau melalui
figur-figur nyata hasil didikan Islam, maka kita tidak akan dapat
terbimbing pada jalan yang telah digariskan oleh Islam. Kita tidak
akan dapat menjadi Muslim hakiki dan masyarakat tidak akan
dapat menjadi masyarakat Islam yang sesungguhnya. Oleh karena
itu, kita wajib mengenal insan kamil, manusia ideal, berderajat
tinggi, dan mulia tersebut.
5
Perbedaan antara Kata Kamal dan Tamam

Dari sini timbul pertanyaan: Apakah arti kata kamil?
Kemudian apa pula arti insan kamil?
Dalam bahasa Arab sering ditemukan dua kata yang arti
atau maknanya mirip satu dengan lainnya, sedangkan antonim
(lawan kata) dari kedua kata tersebut hanya satu kata. Jadi kata
tersebut terkadang digunakan sebagai lawan kata dari kata “ini”
dan kadang dipakai sebagai lawan dari kata “itu”.
Sebagai contoh kata kamil dan taam memiliki satu lawan
kata, yaitu naqish.
Dalam sebuah ayat Al-Quran dua kata di atas digunakan
bersamaan:
َ َ ‫اﻟْ َﻴ ْﻮ َم أَ ْﳈَﻠْﺖ ﻟَ ُ ْﲂ ِدﻳﻨَ ُ ْﲂ َو أَﲤ َ ْﻤﺖ ﻋَﻠَ ْﻴ ُ ْﲂ ِﻧ ْﻌ َﻤﱴ َو َر ِﺿﻴﺖ ﻟَ ُ ُﲂ‬

ً‫الاﺳﲅ ِدﻳﻨﺎ‬
…Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu
dan telah Kucukupkan kepadamu nikmat-Ku…(QS. 5: 3)
Pada ayat tersebut Allah tidak menggunakan kalimat:
‫اَﻟْ َﻴ ْﻮ َم اَﺗ ْ َﻤ ْﻤ ُﺖ ﻋَﻠَ ْﻴ ُ ْﲂ ِدﻳْ ِﻨ ُ ْﲂ َواَ ْﳈَﻠْ ُﺖ ﻟَ ُ ْﲂ ِﻧ ْﻌ َﻤ ِﱵ‬

Para ahli Sastra Arab menjelaskan, jika pemakaiannya dibalik,
maka dengan sendirinya akan menyalahi Tata Bahasa Arab.
Untuk lebih jelasnya, pertama-tama kita harus mengetahui
perbedaan makna kedua kata tersebut, karena kita tidak akan
dapat memulai pembahasan ini tanpa lebih dahulu memahami
perbedaan antara keduanya.
Dalam bahasa Indonesia tamam atau taam dapat diartikan
“utuh” atau “yang telah selesai”.
Artinya, sesuatu dapat disebut taam atau “utuh”, kalau semua
hal yang diperlukan bagi terwujudnya sesuatu tadi telah tersedia.
6
Dengan kata lain, kalau sebagian dari hal-hal yang diperlukan

bagi terwujudnya sesuatu tersebut tidak tersedia, maka sesuatu
itu dikatakan naqish (kurang) dan cacat; separuhnya ada,
sepertiganya ada, dua pertiganya ada, dan seterusnya.
Sebagai contoh, sebuah masjid yang dibangun berdasarkan
sebuah denah, memerlukan sebuah aula. Sedangkan untuk
berdirinya sebuah aula diperlukan dinding, atap, pintu, jendela,
dan kebutuhan-kebutuhan yang lain. Ketika seluruh unsur-unsur
yang diperlukan telah tersedia, maka bangunan tersebut dapat
dikatakan tamam atau selesai. Sebaliknya, kalau sebagian dari
unsur-unsur yang diperlukan bangunan tersebut tidak tersedia,
maka bangunan itu disebut naqish atau belum selesai.
Adapun kata kamal atau kamil digunakan untuk sesuatu yang
utuh dan sudah rampung, dalam tingkat atau derajat yang lebih
tinggi secara kualitas, bahkan dari yang tinggi ini ada yang lebih
tinggi lagi dan seterusnya. Kalau sesuatu belum dapat dikatakan
kamil, bukan berarti sesuatu itu belum selesai atau tidak utuh,
tetapi dengan memperoleh kamal, sesuatu tersebut akan berada
pada tingkat dan kualitas yang lebih tinggi.
Kamal adalah sifat bagi sesuatu secara vertikal, sedang
tamam adalah sifat bagi sesuatu secara horizontal. Ketika sesuatu
telah sampai pada batas akhirnya atau selesai secara horizontal,
maka dapat dikatakan telah menjadi tamam, dan ketika sesuatu
itu bergerak secara vertikal, maka ia telah memperoleh kamal.
Jika dikatakan “akal si fulan adalah kamil”, itu berarti ia sudah
berada pada posisi berakal, namun keberakalannya berada pada
tingkat yang lebih tinggi dari rata-rata manusia.
7
Jika dikatakan “ilmu si fulan kamil”, maka berarti ia sudah

mempunyai ilmu, hanya saja kini ilmunya berada pada derajat
yang lebih tinggi.
Dari pembahasan di atas dapat dimengerti bahwa ada
manusia taam dan ada manusia kamil. Manusia taam adalah
lawan kata (antonim) bagi manusia yang belum sempurna secara
horizontal, yakni separuh manusia atau sepenggal dari manusia,
atau manusia yang tidak utuh. Terdapat juga manusia yang sudah
sempurna secara horizontal (manusia utuh), (namun tidak
memiliki kesempurnaan secara vertikal atau dalam kualitasnya).
Manusia kamil adalah manusia taam yang mulai melangkah
secara vertikal, sehingga menjadi kamil, lebih kamil lagi, dan
seterusnya hingga pada batas akhir kesempurnaan ketika tak
seorangpun dapat menjangkau kedudukannya. Manusia yang
telah mencapai tingkat itu adalah manusia yang paling sempurna.
Istilah Insan kamil

Sampai pada abad ketujuh Hijriah, belum pernah terdengar
istilah insan kamil dalam literatur-literatur Islam. Orang pertama
yang mencetuskan istilah ini ialah seorang arif tersohor bernama
Muhyiddin Al-Arabi Al-Andalusi Ath-Tha’i, sekarang istilah ini
pun banyak dipakai di Eropa. Beliau adalah bapak ‘irfân Islam.
Semua ‘urafa (jamak dari ‘arif, penerj.) yang Anda kenal, sejak
abad ketujuh di seluruh dunia Islam, adalah alumni madrasah
Muhyiddin Al-Arabi, termasuk urafa Iran yang berbahasa Parsi.
Salah satu dari mereka adalah Maulawi ( Jalaluddin Ar-Rumi),
yang dengan segala kebesarannya, belum apa-apa dibanding
Muhyiddin dari segi ‘irfân-nya.
8
Muhyiddin adalah seorang lelaki bangsa Arab, salah satu dari

anak Hatim Ath-Tha’i dan tinggal di Andalus (Spanyol kini). Beliau
telah mengunjungi hampir seluruh negeri Islam dan akhirnya
meninggal di Syam (Damaskus). Beliau mempunyai seorang murid
bernama Shadruddin Qunawi yang juga merupakan arif dan sufi
terbesar setelah gurunya sendiri. ‘Irfân Islami yang sekarang telah
sampai di tangan kita sebagai suatu ilmu tersendiri, adalah hasil
dari kerja keras Muhyiddin yang dilengkapi dengan penjelasan-
penjelasan dari Shadruddin Qunawi.
Shadruddin Qunawi berasal dari desa Quniyah di Turki. Ia
adalah anak dari istri Muhyiddin. Jadi Muhyiddin adalah guru
sekaligus ayah tirinya. Maulawi hidup sezaman dengannya. Semua
pemikiran-pemikiran Muhyiddin mengalir ke Maulawi melalui
beliau (Shadruddin Qunawi).
Setelah kita mengetahui kapan pertama kali istilah ini
digunakan dalam sastra Islam, kita akan mengungkap insan
kamil dari sisi pandang Al-Quran. Pertama, kita akan memulai
pembahasan dari dua macam manusia: Manusia taam dan
manusia naqish. Selanjutnya kita akan memasuki bagian-bagian
yang lain.
Cacat Fisik dan Mental Manusia

Sempurna dan cacat terkadang berkenaan dengan fisik
atau badan manusia. Tidak diragukan lagi bahwa sebagian dari
manusia, secara jasmani ada yang sempurna dan ada yang cacat.
Misalnya, orang-orang buta, tuli, bisu, pincang, lumpuh, dan
lain sebagainya. Pernahkah terlintas di benak Anda bahwa orang
yang buta, tuli, lumpuh, berwajah buruk, berbadan kecil dan
9
pendek, merupakan kekurangan dari segi keutamaan, kemuliaan,

kepribadian dan keinsanan? Sebagai contoh: Socrates, seorang
filosof Yunani, yang dianggap memiliki kedudukan setingkat di
bawah para nabi, termasuk salah seorang yang berwajah buruk
sekali. Namun demikian, tak seorang pun menganggap keburukan
wajahnya sebagai aib atau kekurangan bagi Socrates sebagai sosok
manusia.
Berdasarkan contoh di atas dapat kita ambil kesimpulan
bahwa manusia memiliki dua sisi nilai dalam dirinya, yakni pribadi
dan kepribadian, atau badan dan ruh, atau fisik dan mental, di
mana nilai yang satu berbeda dengan lainnya. Sebagian orang yang
menganggap bahwa ruh, kepribadian atau mental manusia seratus
persen mengikuti badan, fisik, atau raganya, telah membuat suatu
kesalahan yang besar. Mungkinkah jiwa manusia menderita sakit,
sedangkan badannya sehat? Inilah sebuah pertanyaan yang harus
segera dijawab.
Mereka yang mengingkari keberadaan ruh berpendapat
bahwa seluruh masalah kejiwaan dan mental merupakan
pengaruh langsung dari serangkaian aktivitas saraf manusia.
Mereka menganggap bahwa ruh dan jiwa itu sama sekali tidak ada
dan bahwa semua berpusat pada fisik dan badan manusia semata.
Menurut mereka, jika jiwa seseorang sakit, maka sudah dapat
dipastikan bahwa pada mulanya badan si penderita telah sakit
terlebih dahulu yang pada gilirannya mengakibatkan gangguan
pada jiwanya. Penyakit jiwa tak ubahnya dengan penyakit badan.
Di masa sekarang ini semakin bisa dibuktikan bahwa orang
yang sehat secara fisik belum tentu sehat pula secara kejiwaan.
Boleh jadi seseorang sehat fisiknya, memiliki cukup darah merah
dan darah putih, vitamin yang lengkap dalam tubuhnya, memiliki
10
kualitas metabolisme tubuh yang cukup dan bahkan menurut

neurolog ia memiliki saraf yang sehat, akan tetapi pada saat
yang sama ia menderita sakit jiwa, atau yang sekarang dikenal
dengan istilah stres atau depresi, meski tanpa disertai sedikit pun
gangguan pada fisiknya.
Sesungguhnya penyakit-penyakit semacam ini tidak dapat
disembuhkan secara medis atau lewat penggunaan obat-obatan.
Sebagai contoh adalah penyakit angkuh atau sombong. Sekarang
benar-benar telah terbukti bahwa kesombongan adalah semacam
gangguan jiwa. Namun, dapatkah ditemukan tablet atau kapsul
khusus untuk penyakit ini di apotek-apotek? Dapatkah seseorang
dengan menelan tablet atau kapsul tertentu, berharap sifat
sombongnya hilang untuk kemudian menjadi seorang yang
rendah hati? Mungkinkah mengubah seseorang yang beringas
dan keji seperti Syimr bin Dzil Jausyan (Pemenggal leher Al-
Husein as, cucu Nabi saw) dengan jalan menyuntikkan obat-
obatan atau meminumkan pil-pil berdosis tinggi, agar menjadi
manusia pengasih, penyayang, ramah, dan lemah-lembut? Tidak!
Mustahil kita mengharapkan terjadinya perubahan dengan cara
pengobatan yang demikian ini. Pengidap penyakit semisal ini
hanya akan sembuh dengan metode penyembuhan yang lain.
Sebaliknya, sering terbukti bahwa penyakit fisik dapat
disembuhkan melalui jiwa penderita. Meski demikian ada juga
beberapa jenis penyakit jiwa yang dapat diobati melalui badan
penderita. Paling tidak, bukti di atas menegaskan bahwa manusia
adalah makhluk yang terdiri dari ruh dan badan, jiwa, dan raga.
Ruh manusia bersifat independen, terpisah dari badan dan (sama
sekali) tidak mengikuti badan secara utuh. Demikian pula badan,
ia berdiri sendiri dan tidak mengikuti jiwa secara mutlak, akan
11
tetapi satu sama lain saling mempengaruhi dan berinteraksi. Para

bijak mengatakan:
Al-nafsu wa al-badanu yata‘â kasani îjâbân wa i’dâdân

“Jiwa mempengaruhi badan, badan pun juga mempengaruhi
jiwa, namun jiwa mengerjakan tugasnya sendiri, demikian pula
badan.”
Dalam pembahasan tentang insan kamil, sebelum mengurai
pokok permasalahan, leibih dulu kita paparkan dua macam
manusia, yakni cacat dan sempurna. Hal ini sangat penting
untuk memperjelas maksud pembahasan kita, mengingat pada
kesempatan ini kita tidak membahas tentang kesempurnaan dan
cacat manusia secara fisik, namun kecacatan dan kesempurnaan
jiwa dan mental manusia.
Telah diketahui bahwa jiwa manusia, bisa mendapatkan
gangguan. Al-Quran menekankan hal ini dalam Surah Al-Baqarah
ayat 10:
َ ُ‫اب أَ ِﻟ ٌﲓ ِﺑ َﻤﺎ َﰷﻧُﻮا ﻳَ ْﻜ ِﺬﺑ‬

‫ﻮن‬ ٌ ‫اهلل َﻣ َﺮﺿﺎً َوﻟَﻬُﻢ ﻋَ َﺬ‬
ُ ّ ‫ِﰲ ُﻗﻠُﻮﲠِ ِ ﻢ َّﻣ َﺮ ٌض ﻓَ َﺰاد ُ َُﱒ‬
“Dalam hati mereka ada penyakit, lalu Allah tambahkan
penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka
berdusta.” (QS. 2:10)
Al-Quran tidak menyebut mata, telinga, hidung, atau
lainnya yang sakit, tapi menyebut hati mereka yang sakit. “Hati”
yang dimaksud di sini bukan liver yang secara medis dapat
disembuhkan oleh dokter jika mengalami gangguan, melainkan
ruh dan jiwa manusia. Selanjutnya Al-Quran menawarkan diri
menjadi obat untuk penyakit tersebut:
12
َّ ‫َوﻧ ُ َ ِّﲋ ُل ِﻣ َﻦ اﻟْ ُﻘ ْﺮ ِآن َﻣﺎ ﻫ َُﻮ ِﺷ َﻔﺎء َو َر ْ َﲪ ٌﺔ ﻟِّﻠْ ُﻤ ْﺆ ِﻣ ِﻨ َﲔ َو َﻻ ﻳَ ِﺰ ُﻳﺪ‬

‫اﻟﻈﺎ ِﻟ ِﻤ َﲔ إَﻻَّ َﺧ َﺴ ًﺎرا‬
“Dan kami turunkan dari Al-Quran suatu yang menjadi
penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al-Quran
itu tidaklah menambahkan kepada orang-orang yang zalim selain
kerugian.” (QS. Al-Isra’ : 82)
Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib as berkata (Nahjul
Balaghah, Hikmah ke-388):
Alâ wa inna mina al-balâ’i al-fâqata wa asyaddu mina al-fâqati
maradhu al-badani wa asyaddu min maradhi al-badani maradhu
al-qalbi.
“Kemiskinan adalah musibah berat, yang lebih berat dari
kemiskinan adalah penyakit badan, dan lebih berat dari penyakit
badan adalah penyakit hati.”
Penyakit-penyakit Ruh dan Jiwa Manusia

Kita akan membahas secara global, sebab-sebab utama
sakitnya ruh manusia. Secara psikologis, rasa tertekan (depresi)
dan ketertindasan merupakan penyebab utama bagi timbulnya
bermacam-macam penyakit dan gangguan jiwa.
Sigmund Freud, salah seorang pakar psikologi, secara
berlebihan menekankan permasalahan pada sisi ini, khususnya
yang berhubungan dengan masalah seks. Bagaimanapun, yang
menjadi masalah adalah bahwa tekanan yang dialami seseorang
bisa mengakibatkan gangguan-gangguan pada jiwanya. Seperti
rasa dendam yang membakar jiwa seseorang bisa membuatnya
tidak dapat duduk tenang sebelum menumpahkan darah
musuhnya. Apa sebenarnya rasa dendam itu?
13
Orang yang mempunyai sifat iri hati atau hasad (dengki),

ketika melihat orang lain memperoleh suatu nikmat akan berusaha
merenggut nikmat tersebut dari orang tadi tanpa berpikir lebih
lanjut. Rasa ingin memiliki sesuatu melebihi yang lain tanpa
disertai maksud untuk menjatuhkan orang lain adalah sifat
yang dimiliki manusia normal. Namun, jika perasaan itu disertai
maksud untuk menjatuhkan yang lain, maka itu menjadi sifat
orang yang mengidap penyakit dengki dan iri hati, sifat manusia
abnormal. Anehnya orang yang iri hati bersedia menanggung
derita yang lebih berat hanya untuk menjadikan musuhnya
merasakan derita yang ringan.
Sebuah Contoh dari Penyakit Hati

Di masa pemerintahan salah seorang khalifah, ada seorang
kaya-raya membeli seorang budak. Sejak hari pertama budak itu
dibeli, sang majikan tidak pernah memperlakukannya sebagai
budak. Sebaliknya, ia memperlakukan budak itu layaknya seorang
majikan. Ia berikan padanya makanan-makanan yang enak, ia
belikan untuknya pakaian-pakaian yang mahal, ia penuhi seluruh
kebutuhan hidupnya, persis seperti ia memperlakukan anaknya
sendiri. Akan tetapi, si budak selalu melihat tuannya termenung,
seakan ada masalah yang disembunyikannya.
Pada suatu hari sang majikan memanggilnya untuk
membicarakan sesuatu dan berkata: “Aku bersedia segera
memerdekakanmu dan memberimu uang yang banyak untuk
modal hidupmu, asalkan kamu mau melaksanakan satu
permintaanku. Ketahuilah, aku selama ini tidak memberimu
semua kemewahan ini cuma-cuma. Setelah kau laksanakan
14
permintaanku, kau dapat bebas pergi sekehendak hatimu dan aku

halalkan semua pemberianku padamu.
Si budak pun menjawab: “Apa pun yang Tuan perintahkan
akan saya kerjakan. Aku telah berhutang banyak budi pada Tuan.
Tuanlah yang memberiku kehidupan dan yang mengurusku
selama ini. Bagaimana mungkin aku menolak melaksanakan
perintahmu? Katakanlah apa pun yang Tuan minta dariku?!”
Sang majikan berkata lagi: “Kau harus bersumpah terlebih
dahulu untuk melaksanakannya”.
“Baiklah”, Jawab si budak. “Aku bersedia bersumpah untuk
melaksanakannya”.
Setelah sang majikan yakin atas kesediaan budaknya, ia
mulai mengutarakan permintaannya dan berkata, “Pada suatu
malam yang nanti akan kutentukan, aku akan membangunkanmu
dan aku minta kau memotong leherku di suatu tempat yang telah
kurencanakan”.
Tanpa bisa menyembunyikan rasa terkejutnya, si budak
berkata: “Bagaimana aku dapat melakukan kekejaman ini pada
Tuan? Dengan wajah sedikit merah sang majikan berkata: “Kau
harus melakukan permintaanku ini, karena kau telah bersumpah
untuk melaksanakan apa pun perintahku!”.
Pada suatu malam yang dijanjikan, Sang majikan
membangunkan budaknya. Ia menyerahkan padanya sebilah
pisau tajam, kemudian mereka berdua naik atap salah satu rumah
tetangganya.
Sang majikan berkata: “Aku akan berbaring dan sembelihlah
aku di tempat ini! Setelah itu kau dapat pergi ke mana pun
yang kau suka dan bawalah sekantung uang ini sebagai bekal
perjalananmu.”
15
Sebelum melaksanakan perintah itu, si budak bertanya:

“Mengapa ini semua tuan lakukan?” Sang majikan menjawab:
“Sejak dulu aku selalu ingin menyaingi tetangga yang satu ini, tapi
ia selalu lebih unggul dariku. Aku terbakar oleh rasa iri dan dengki
terhadapnya. Dengan terbunuhnya aku di atas rumahnya, semua
orang akan menuduhnya sebagai pembunuh. Mereka akan segera
menyeretnya ke pengadilan dan menjatuhkan hukuman pancung
padanya. Kalau itu terjadi, aku akan merasa puas dan lega. Karena
keinginanku untuk menjatuhkannya terkabul.”
Si budak berkata dalam hati, “Baiklah, kau memang orang
yang sungguh-sungguh dungu. Kenapa tidak segera kulakukan?
Kau memang pantas mati dengan cara seperti ini.” Tanpa
membuang banyak waktu segera ia laksanakan tugasnya dan pergi
dengan sekantung uang emas.
Keesokan harinya, masyarakat ribut dan pemilik rumah pun
dipenjarakan. Tapi, semua orang menjadi ragu. Kalau memang ia
pelakunya, tidak mungkin ia melakukan pembunuhan itu di atas
rumahnya sendiri. Masalah pun menjadi sulit diselesaikan.
Rupanya si budak tidak dapat lebih lama lagi menyembunyikan
kebenaran dan membiarkan orang yang tak bersalah dipenjarakan.
Akhirnya ia pergi menghadap hakim dan menceritakan kejadian
sebenarnya. Akhirnya, Sang hakim mengambil keputusan untuk
membebaskan keduanya.
Kisah ini adalah bukti bahwa dengki dan iri hati adalah
penyakit jiwa yang menakutkan. Dalam Surah Asy-Syams ayat 9
dan 10, Allah SWT berfirman:
‫ﻗَ ْﺪ أَﻓْﻠَ َﺢ َﻣﻦ َز َّﰷﻫَﺎ‬
16
َ ‫َوﻗَ ْﺪ ﺧ‬
‫َﺎب َﻣﻦ د ََّﺳﺎﻫَﺎ‬
“Sungguh beruntung orang yang mensucikan jiwa itu,
dan sungguh rugi orang yang mengotorinya.”
Al-Quran diturunkan untuk membersihkan, mengarahkan,
dan menyembuhkan jiwa manusia dari segala gangguan, stres,
depresi, penyelewengan, kesesatan, dan kegelapan.
Maskh (Perubahan Manusia Menjadi Hewan)

Maskh merupakan salah satu masalah yang perlu kita bahas.
Apa yang dimaksud dengan Maskh? Sering kita dengar bahwa
di antara umat-umat terdahulu, karena dosa-dosa yang telah
diperbuat, mereka dikutuk oleh nabi mereka menjadi hewan,
seperti serigala, anjing, babi, dan lain sebagainya. Inilah yang
dimaksud dengan Maskh. Sekarang yang menjadi pertanyaan,
bagaimana maskh itu terjadi? Adakah mereka yang dikutuk itu
benar-benar berubah bentuk menjadi hewan ataukah watak
dan sifatnya berubah seperti hewan? Yang jelas, mungkin saja
badan dan bentuk tubuh mereka tidak berubah menjadi hewan,
namun secara pasti watak atau sifat mereka dapat berubah seperti
hewan, bahkan berubah menjadi watak satu jenis binatang yang
tak satu hewan pun dapat menandingi kekejian, kebuasan, dan
kehinaannya.
“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi nereka
jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai
hati, tapi tidak dipergunakan untuk memahami (ayat-ayat Allah)
dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakan untuk
melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai
telinga (tetapi) tidak dipergunakan untuk mendengar (ayat-ayat
17
Allah). Mereka itu seperti binatang, bahkan lebih sesat lagi. Mereka
itulah orang-orang yang lalai.” (QS. Al-A’raf: 179).
Mungkinkah ruh dan watak manusia bisa berubah menjadi
hewan? Jawabannya adalah mungkin karena kepribadian manusia
ditentukan sepenuhnya oleh ciri-ciri watak dan jiwanya. Kalau
watak seseorang seperti watak binatang buas, maka berarti dia
telah benar-benar berubah menjadi binatang buas. Maksudnya,
dalam keadaan yang demikian seseorang benar-benar telah
berubah menjadi seekor hewan, dan jika dilihat dengan mata
kebenaran, mata malakut, maka bukan hanya wataknya yang
berubah, tapi juga bentuk fisiknya berubah menjadi binatang
buas. Mungkin sebagian orang menganggap hal ini sekedar
metafora belaka. Mereka tidak meyakini perubahan yang terjadi,
meski sesungguhnya ini adalah sebuah hakikat, meski tidak
diketahui oleh kebanyakan orang.
Salah seorang sahabat Imam Ali Zainal Abidin as
meriwayatkan:
Suatu ketika aku berada di padang Arafah bersama Imam
Ali Zainal Abidin as. Dari sebuah ketinggian, aku melihat
padang Arafah seakan berombak karena banyaknya orang yang
melaksanakan ibadah haji pada tahun itu. Aku berkata pada Imam
as: “Alangkah banyaknya jamaah haji pada tahun ini” Imam as
berkata: “Alangkah banyaknya teriakan dan alangkah sedikitnya
orang yang menunaikan ibadah haji!”
Pada mulanya aku sangat bingung dan tak memahami
maksud ucapan beliau, tapi aku segera mengerti setelah Imam as
memberiku suatu (kemampuan) penglihatan yang membuatku
dapat melihat padang Arafah, yang tadinya penuh dengan jamaah
haji, sekarang dipenuhi oleh berbagai jenis hewan, dan hanya
18
terlihat beberapa gelintir manusia sedang bergerak menjalankan

perintah Tuhannya.
Kemudian, Imam as berkata: “Sudahkah kau saksikan apa
yang tadinya terselubung dari mata lahirmu?” Masalah ini sangat
jelas dan gamblang seperti terangnya sinar matahari. Jika ada
orang yang merasa modern dan berpikiran sok rasional, tidak
mau menerima hal-hal seperti ini, maka sesungguhnya mereka
telah jatuh dalam lubang kesalahan yang besar.
Apalagi di zaman kita sekarang sudah banyak orang yang
dapat melihat batin manusia.
Manusia yang berwatak seperti binatang hanya akan berpikir
tentang makan, minum, dan hubungan seksual. Dalam kondisi
demikian, ruh manusia tidak berbeda dengan ruh binatang. Batin,
fitrah, dan kemanusiaannya telah terhapus. Sebagai gantinya, ia
telah menyandang sifat kebuasan, keliaran, dan kebinatangan.
Pada hari kiamat nanti, umat manusia akan dibangkitkan
secara berkelompok-kelompok. Berkali-kali Rasul saw dan para
Imam suci alaihimussalam menegaskan bahwa di antara kelompok-
kelompok itu hanya ada satu kelompok yang dibangkitkan dalam
bentuk manusia. Adapun kelompok-kelompok lain, ada yang
dibangkitkan dalam bentuk kambing, kalajengking, ular, kuda,
babi, anjing, dan lain sebagainya.
Mengapa demikian? Mungkinkah Allah SWT mengubah
bentuk (tubuh) mereka tanpa suatu alasan?
Mereka yang di dunia dulu kerjanya hanya menyengat
dan menyakiti orang lain, akan dibangkitkan dalam bentuk
kalajengking.
Mereka yang di dunia berkelakuan seperti anjing, akan
dibangkitkan dalam bentuk anjing.
19
Mereka yang di dunia hanya makan, minum, dan mengumbar

nafsu seksual akan dibangkitkan dalam bentuk kambing, dan
begitulah seterusnya.
Manusia akan dibangkitkan di hari kiamat sesuai dengan
niat, maksud, kemauan, dan sifat atau watak mereka di dunia.1
Apa yang kita kerjakan di dunia? Apa yang kita inginkan di
dunia ini? Adakah kemauan-kemauan kita merupakan kemauan-
kemauan manusia ataukan binatang buas atau pemakan rumput?
Begitulah manusia akan dibangkitkan sesuai dengan kemauan-
kemauannya.
Oleh karena itu, kita dilarang menyembah kepada selain Allah
SWT. Pada hari kiamat wujud kita akan berubah menjadi benda
yang kita sembah semasa hidup di dunia. Jika yang kita sembah
adalah uang, maka uang tentu akan menjadi bagian dari kita. Uang
tersebut akan berubah menjadi cairan panas, Allah berfirman:
“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya sebagian
besar dari orang-orang alim Yahudi dan rahib-rahib Nasrani benar-
benar memakan harta orang dengan jalan yang batil dan mereka
menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah. Dan orang-orang
yang menyimpan emas dan perak dan tidak menaahkannya pada
jalan Allah, beritahukanlah kepada mereka, (bahwa mereka akan
mendapat) siksa yang pedih, pada hari dipanaskan emas perak
itu dalam neraka Jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka
(lalu dikatakan) kepada mereka: “Inilah harta bendamu yang kamu
simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah sekarang (akibat
dari) apa yang kamu simpan itu”. (QS. At-Taubah: 34-35)
1 Musnad Ahmad, juz 2, halaman 392.
20
Ramadhan Sebagai Bulan Pembersihan Diri

Bulan Ramadhan memberikan suatu kesempatan yang sangat
baik bagi kita untuk membersihkan diri; manusia-manusia sakit
(jiwa dan hatinya) dapat mengubah dirinya menjadi manusia-
manusia yang sehat, sedangkan mereka yang sudah sehat dapat
meningkatkan kualitas dirinya menjadi insan-insan kamil.
Bulan Ramadhan harus kita manfaatkan betul-betul sebagai
suatu kesempatan untuk membersihkan dan menghapus segala
macam aib dan cela, menutupi kekurangan diri, menjadikan
akal dan iman sebagai kendali hawa nafsu, berdoa, beibadah,
membumbung menuju Allah SWT dan meninggikan derajat ruh
kita.
Jika seseorang selama tiga puluh hari bulan Ramadhan
menahan haus dan lapar, tidak tidur di malam hari dan
sibuk menghadiri pengajian di sana-sini, namun tidak terjadi
perubahan dan perbaikan pada dirinya, maka haus dan lapar
yang dirasakannya selama tiga puluh hari itu tidak memberikan
manfaat apa pun baginya selain kesia-siaan.
Tujuan Islam mewajibkan puasa bukan hanya untuk sekadar
merasakan haus dan laparnya, tetapi agar pemeluknya dapat
membenahi diri.
Diriwayatkan dalam kitab-kitab hadis bahwa banyak di antara
mereka yang menunaikan ibadah puasa tidak mendapatkan apa-
apa selain rasa haus dan lapar. Mereka memang berpuasa, namun
tidak menjaga mulutnya dari perkataan bohong, ghibah, caci-
maki, fitnah, dan lain sebagainya.
Diriwayatkan bahwa seorang wanita yang sedang berpuasa
datang menghadap Rasul saw. Tiba-tiba beliau saw menawarinya
segelas susu seraya berkata: “Ambil dan minumlah susu ini!”
21
Wanita itu menjawab: “Terima kasih, ya Rasulullah, aku

sedang berpuasa.” Rasul memerintahkan: “Tidak, kau tidak
sedang berpuasa. Ambil dan minumlah susu ini!”
Ia menjawab: “Tidak, ya Rasul. Aku benar-benar sedang
berpuasa.” Rasul saw terus memerintahkan untuk meminum
air susu, sedang si wanita terus menolak, karena menurut
anggapannya ia betul-betul sedang berpuasa.
Pada akhirnya Rasul saw menjelaskan: “Bagaimana kamu
mengaku berpuasa, sedang kau baru saja memakan daging
saudaramu (dengan menggunjing dan meng-ghibah-nya)?
Maukah kutunjukkan padamu kalau kau benar-benar telah
memakan daging saudaramu? Muntahkan isi perutmu, niscaya
kau akan mempercayai kata-kataku!”.
Ketika mencoba memuntahkan isi perutnya, tiba-tiba ia
dikejutkan dengan keluarnya potongan-potongan daging busuk
yang sangat menjijikkan.
Mereka yang mencegah mulutnya dari makan dan minum
sejak menyingsingnya fajar shadiq sampai tenggelamnya matahari,
tapi tidak mencegah mulutnya dari ghibah dan fitnah, berarti
ia telah menutup mulutnya dari makanan-makanan yang halal
dan membuka ruhnya untuk makanan-makanan yang haram.
Dari mulut orang yang berbohong keluar bau yang sedemikian
busuknya sehingga mengganggu para malaikat sampai ke langit
yang ketujuh. Bau busuk neraka adalah juga sebagai akibat dari
tumpukan dusta dan fitnah para penghuninya.
Dosa yang lebih berat dari dusta dan ghibah adalah tuhmah
(menuduh), karena tuhmah menanggung dosa dusta dan ghibah
sekaligus. Ghibah adalah berkata benar, tapi membicarakan
kejelekan orang lain, sedangkan dusta adalah berbohong meski
22
tidak membicarakan kejelekan orang lain. Berbeda dengan

tuhmah (menuduh), orang yang melakukannya, berarti pada saat
yang sama dia berdusta dan membicarakan kejelekan orang lain.
Tidakkah kita merasa rugi, jika tiga puluh hari bulan
Ramadhan kita lewatkan dengan sia-sia, bahkan hanya
menghasilkan ghibah, dusta, dan tuhmah!
23
2
KESEIMBANGAN NILAI-NILAI
KEMANUSIAAN
25
Keseimbangan Nilai-Nilai Kemanusiaan
K
amal pada suatu maujud berbeda dengan kamal pada
maujud lain. Misalnya, insan kamil berbeda dengan
malaikat kamil. Terdapat perbedaan antara malaikat,
sebagai dirinya (malaikat), yang telah mencapai tingkat tertinggi
dan akhir kesempurnaannya, dengan manusia yang mencapai
puncak kesempurnaannya.
Malaikat adalah wujud yang diciptakan dari akal murni.
Artinya, pada diri malaikat sama sekali tidak terdapat unsur
tanah, materi, hawa nafsu, syahwat, amarah, dan lain sebagainya.
Demikian pula halnya dengan hewan yang seluruh substansinya
bersifat materi. Lain halnya dengan manusia, insan adalah maujud
yang terdiri dari apa yang ada pada malaikat (akal) dan apa yang
ada pada hewan (nafsu), suatu makhluk mulki-malakuti.
Maulawi, dalam Diwan Matsnawi-nya, telah mensyairkan
sebuah hadis Rasul saw tentang tiga kelompok makhluk Allah
SWT itu.
Telah datang dalam hadis bahwa Khallaq Majid
Telah menciptakan makhluk alam dalam tiga golongan
Yang pertama diciptakan dari akal, ilmu, dan kemurahan hati
Mereka adalah malaikat yang tidak tahu apa-apa kecuali
sujud
Dalam unsurnya tak terdapat nafsu dan sifat rakus
Mereka adalah nur mutlak yang hidup dengan isyq ilahi
Yang kedua diciptakan kosong dari ilmu
Mereka adalah hewan yang puas hanya dengan rumput
Tidak mengharap kecuali kandang dan ilalang
Mereka tidak mengenal kemuliaan maupun kekejian
Yang ketiga adalah anak Adam, manusia
Separuhnya dari malaikat dan separuhnya lagi dari hewan
27
Unsur mana yang menang dan dapat menguasai yang lain

Ia akan menjadi unsur yang menang itu
Perbedaan antara manusia, malaikat, dan hewan terletak
pada susunan unsur dan zatnya, sebagaimana disebut dalam Al-
Quran:
“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setetes
mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan
perintah dan larangan), karena itu Kami jadikan dia mendengar
dan melihat. Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang
lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir. (QS. Al-Insan:
2-3)
Kami telah menciptakan manusia dari nutfah (sperma) yang
di dalamnya terdapat banyak campuran, yakni pada diri manusia
tertimbun serangkaian potensi. Kemudian ia akan sampai pada
suatu fase atau tahapan di mana ia akan diuji. Tidak demikian
halnya dengan makhluk-makhluk lainnya, mereka tidak layak
untuk diuji karena memang mereka tidak diciptakan untuk diuji.
Perlunya Keseimbangan Nilai-nilai Insani

Kamal atau kesempurnaan manusia terletak pada kestabilan
dan keseimbangan nilai-nilainya. Manusia dengan segala
kemampuan yang ada pada dirinya dapat dianggap sempurna,
ketika tidak hanya cenderung pada suatu nilai dari sekian
banyak nilai yang ia miliki. Ia dapat dianggap sempurna ketika
mampu menyeimbangkan dan menstabilkan serangkaian potensi
insaninya. Orang-orang bijak mengatakan: “Hakikat dan substansi
keadilan adalah keseimbangan dan keselarasan.”
Yang dimaksud dengan keseimbangan di sini adalah: Seiring
dengan perkembangan potensi-potensi insaninya, tercipta juga
28
keseimbangan dalam perkembangannya. Sebagai contoh, seorang

anak sehat yang sedang mengalami perkembangan, semua
anggota tubuhnya, seperti kepala, tangan, kaki, telinga, hidung,
gigi, lidah, dan lainnya berkembang bersama secara seimbang.
Coba bayangkan jika anak itu berkembang secara tidak seimbang!
Misalnya, hanya hidungnya saja yang berkembang, sedang anggota
badannya yang lain tidak berkembang. Atau telinga dan matanya
saja yang berkembang (seperti gambar-gambar dalam karikatur).
Memang anak ini dikatakan berkembang, namun perkembangan
yang tidak seimbang dan stabil.
Insan kamil adalah manusia yang seluruh nilai insaninya
berkembang secara seimbang dan stabil. Tak satu pun dari nilai-
nilai itu yang berkembang tidak selaras dengan nilai-nilai yang
lain. Al-Quran menyebut manusia yang nilai-nilai insaninya
berkembang seimbang dan sempurna ini sebagai “imam”:
Dan (ingatlah), ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa
kalimat (perintah dan larangan), lalu Ibrahim menunaikannya.
Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menjadikanmu imam
bagi seluruh manusia”. (QS. Al-Baqarah: 124)
Setelah lulus dengan nilai tinggi dari bermacam-macam
ujian berat ilahi, Allah SWT memberi Ibrahim predikat imam.
Artinya, ia telah menjadi insan kamil yang layak untuk dijadikan
panutan.
Salah satu dari ujian-ujian berat Nabi Ibrahim a.s. adalah ketika
beliau diminta kesediaannya oleh Allah SWT untuk menyembelih
putranya dengan tangannya sendiri. Setelah mengetahui bahwa
Allah SWT telah memerintahkan penyembelihan padanya, tanpa
bertanya kenapa dan mengapa, beliau langsung menyiapkan diri
untuk melaksanakan perintah Tuhannya.
29
ِ‫ﻓَﻠَ َّﻤﺎ أَ ْﺳﻠَ َﻤﺎ َوﺗ َّ َُهل ِﻟﻠْ َﺠ ِﺒﲔ‬

“Tatkala keduanya telah berserah diri dan Ibrahim
membaringkan anaknya atas pelipis (nya), (nyatalah kesabaran
keduanya)”. (QS. 37:103)
Ibrahim a.s. telah siap untuk menyembelih, dan Ismail a.s.
pun telah menyerahkan dirinya untuk disembelih. Kemudian
Allah SWT berfirman:
‫َو َان َدﻳْﻨَﺎ ُﻩ أَ ْن َاي ِإ ْﺑ َﺮا ِﻫ ُﲓ‬

‫ﻗَ ْﺪ َﺻ َّﺪ ْﻗ َﺖ ُّاﻟﺮ ْؤ َاي إ َِّان َﻛ َﺬ ِ َكل َ ْﳒ ِﺰي اﻟْ ُﻤ ْﺤﺴـِ ِﻨ َﲔ‬
“Dan Kami panggillah dia: “Hai Ibrahim, sesungguhnya kamu
telah membenarkan mimpi itu… (QS. 37: 104-105).
Wahai hamba-hamba-Ku yang patuh dan taat! Apa yang
Kami perintahkan cukup sampai di sini saja. Sesungguhnya Kami
tidak menghendaki kamu untuk menyembelih leher anakmu;
Kami hanya hendak menguji sampai di mana ketaatan dan
kepatuhanmu pada perintah dan kehendak Kami.
Setelah lulus dari semua ujian ilahi, dari terjun ke dalam
api unggun sampai membawa anak kandungnya ke altar
pengurbanan, dari berjuang seorang diri sampai mengajak
dan menyeru kaumnya untuk menyembah Allah SWT, Ibrahim
diangkat dan dianugerahi predikat sebagai seorang imam, yang
kemudian diabadikan di dalam Al-Quran:
َ ُ ‫ﻗَﺎ َل إ ِِّﱐ َﺟﺎ ِﻋ‬

‫كل ِﻟﻠﻨَّ ِﺎس ِإ َﻣﺎ ًﻣﺎ‬
…Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku menjadikanmu imam
bagi seluruh manusia… (QS. 2: 124)
30
Engkau telah sampai pada suatu tingkat yang layak untuk

menjadi imam, pemimpin, tauladan, contoh, model, dan figur
bagi semua muwahhidin (para peng-esa Tuhan). Engkau telah
menjadi insan kamil. Manusia-manusia lain yang ingin menuju
kesempurnaan harus meniru dan menyesuaikan diri denganmu.
Amirul mukminin Ali a.s. adalah contoh lain dari insan kamil,
karena seluruh nilai insaninya telah berkembang secara seimbang
dan stabil pada tingkatan yang sedemikian tinggi.
Untuk lebih dapat memahami masalah keseimbangan, mari
kita lihat analogi berikut ini. Pernakah Anda melihat pasang-
surutnya air laut? Laut senantiasa dalam keadaan pasang-surut,
bergelombang, dan selalu dinamis. Ruh manusia dan masyarakat
manusia tak ubahnya seperti laut yang selalu bergelombang,
terkadang pasang dan terkadang surut. Demikian pula halnya
dengan nilai-nilai insani.
Manusia mempunyai suatu kecenderungan normal yang
tidak bertentangan dengan agama, bahkan dianjurkan oleh agama,
namun bisa jadi dia terjerat dan terjerumus jauh sekali ke dalam
satu nilai saja dalam bentuk kecenderungan yang berlebihan.
Akibatnya, ia lupa dan lalai terhadap nilai-nilai insaninya yang
lain, sehingga keseimbangan nilai-nilai insaninya terganggu,
seperti manusia yang hanya sebagian tubuhnya saja berkembang.
Manusia seperti ini tersesat bukan karena jatuh ke dalam jurang
kebatilan atau fasad. Ia tersesat karena cenderung pada satu nilai
secara berlebihan tanpa mempedulikan nilai-nilai yang lain.
Sikap cenderung pada sesuatu secara berlebihan, menurut istilah
bahasa Arab disebut dengan ifrath.
31
Contoh-contoh Ifrath (Berlebihan)

1) Ifrath dalam Ibadah
Salah satu dari nilai-nilai yang sangat ditekankan oleh Islam
adalah ibadah. Ibadah artinya berkhalwat atau menyendiri dengan
Allah SWT, bisa dalam bentuk shalat, doa, munajat, tahajjud, dan
lain sebagainya.
Ibadah merupakan bagian dari Islam dan sama sekali tak
dapat dipisahkan darinya. Ibadah adalah suatu nilai nyata, namun
jika tidak waspada seseorang atau masyarakat akan terjerumus ke
dalamnya secara berlebihan hingga berkesimpulan bahwa Islam
hanya terbatas pada ibadah, pergi ke masjid, shalat, doa, ta’qib,
munajat, mengerjakan mustahabbat, membaca Al-Quran, dan
seterusnya.
Jika masyarakat secara berlebihan hanya menyibukkan diri
dengan ibadah, maka nilai-nilai Islam yang lain lambat laun
akan terhapus dan terlupakan, sebagaimana telah menjadi bukti
sejarah umat Islam, ketika kecenderungan yang berlebihan ini
mendominasi aktivitas umat Islam.
Sekarang pun dapat ditemukan beberapa individu dan
kelompok yang tidak peduli terhadap apa pun selain ibadah.
Ketika jatuh dalam lembah ibadah ini, mereka tidak dapat
menjaga keseimbangan diri, mereka tidak lagi sadar bahwa
dirinya diciptakan Allah SWT sebagai manusia, bukan malaikat.
Seandainya mereka adalah malaikat, maka jalan itulah yang
seharusnya mereka lalui. Namun kenyataannya mereka telah
diciptakan sebagai manusia, dan manusia harus mengembangkan
seluruh nilai insaninya secara seimbang dan stabil.
Ketika diberitakan kepada Rasul saw, bahwa ada sekolompok
orang dari sahabat beliau tenggelam dalam aktivitas ibadah secara
32
berlebihan, beliau segera pergi ke masjid dengan wajah marah

seraya berseru:
“Apa yang telah terjadi pada kelompok ini? Penyakit apa
yang telah menimpa kelompok ini? Aku telah mendengar bahwa
di antara umatku terdapat suatu golongan yang tidak peduli
pada hal-hal lain kecuali ibadah. Aku, sebagai Nabi kalian,
tidak mengerjakan apa yang kalian kerjakan. Aku tidak selalu
menghabiskan seluruh malam sampai subuh untuk ibadah. Aku
membagi waktu di malam hari, sebagian untuk ibadah, sebagian
untuk keluarga, dan sebagian untuk istirahat dan tidur. Aku tidak
puasa di setiap hari, pada hari-hari tertentu aku puasa dan pada
hari-hari biasa aku berbuka. Siapa saja di antara umatku yang
berlebihan dalam beribadah, maka dia telah keluar dari sunnahku
dan membuat sunnah sendiri”.
Ketika melihat fenomena di mana satu nilai akan menghapus
seluruh nilai lain, yang akan menggiring masyarakat Islam pada
satu arus tertentu, Rasul saw segera bertindak tegas untuk
meluruskannya.
Amr bin al-Ash mempunyai dua anak laki-laki. Mereka
adalah Muhammad yang bertipe seperti ayahnya, ahli dunia,
materialistis, sekaligus penyembah dunia, dan Abdullah yang lebih
baik ketimbang saudaranya, yang selalu menyeru ayahnya untuk
berpihak pada Ali bin Abi Thalib a.s. Sedangkan Muhammad
selalu berkata pada ayahnya, “Ayah tidak akan dapat apa-apa jika
berpihak pada Ali. Berpihaklah pada Muawiyah, maka ayah akan
mendapatkan segala-galanya.”
Suatu hari Rasulullah saw bertemu dengan Abdullah
dan berkata, “Telah diberitakan padaku bahwa kau beribadah
semalam suntuk dan berpuasa setiap hari.” Ia menjawab: “Benar,
33
ya Rasulullah.” Kemudian Rasul saw menasihatinya: “Aku sendiri

tidaklah demikian. Apa yang kau kerjakan itu tidak benar, karena
kau diciptakan tidak hanya untuk shalat dan puasa saja.”
Kadang masyarakat terjerat oleh zuhud. Zuhud memang
merupakan suatu nilai yang tak dapat dipisahkan atau dihilangkan
dari kehidupan masyarakat Islam, atau dengan kata lain unsur ini
harus ada. Namun, jika nilai dan unsur ini berkembang secara
berlebihan tanpa ada keseimbangan dengan nilai-nilai yang lain,
justru akan menghacurkan masyarakat itu sendiri.
2) Ifrath dalam Mengabdi pada Sesama

Salah satu nilai yang sangat ditekankan Islam dan
merupakan suatu nilai insani yang sangat mulia ialah mengabdi
dan berkhidmat pada hamba-hamba Allah SWT. Rasulullah saw
sendiri sangat menekankan hal ini dalam banyak sabdanya. Allah
SWT berfirman:
“Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat
itu suatu kebajikan, akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah
beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat, kitab-
kitab, nabi-nabi, dan memberikan harta yang dicintainya kepada
kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang
memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-
minta; dan (memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan shalat,
dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang menepati janjinya
apabila ia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan,
penderitaan, dan dalam peperangan. Mereka itulah orang-orang
yang benar (imannya); dan mereka itulah orang-orang yang
bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 177).
34
Namun Sa’di (salah seorang penyair tersohor Persia) –

walaupun ia dalam amalnya tidak demikian – berkata dalam
syairnya:
Ibadah tidak lain hanya,
Dan hanya mengabdi pada masyarakat.
Sebagian orang lewat pengertian ini, ingin menafikan nilai
ibadah, zuhud, ilmu, jihad, dan semua nilai-nilai mulia Islam
dengan alasan demi kemanusiaan. Menurut mereka, kemanusiaan
tidak lain adalah pengabdian dan berkhidmat pada masyarakat.
Sebagian dari kaum intelektual modern, mengaku telah
menemukan sebuah sistem yang sangat berarti yang diberi nama
“Humanisme”. Apakah arti humanisme itu? Mereka mengatakan,
humanisme adalah pengabdian kepada masyarakat, pengabdian
kepada hamba-hamba Allah SWT.
Kita katakan, memang sudah menjadi keharusan bagi
kita untuk mengabdi kepada masyarakat. Namun, kita juga
harus melihat apa yang dibutuhkan mereka. Taruhlah kita
telah mengenyangkan perut mereka dan telah menutupi tubuh
mereka. Ini berarti kita masih berada pada tingkat pemenuhan
kebutuhan sekelompok binatang. Kalau kita tidak melihat adanya
nilai-nilai yang lebih tinggi dari sekadar pemenuhan kebutuhan-
kebutuhan primer mereka, maka pengabdian ini setingkat dengan
pengabdian pada sekelompok atau serombongan kambing dan
kuda. Mungkin kita telah mengenyangkan perut mereka, atau
menutupi tubuh mereka serta mendirikan rumah untuk mereka
sebagai tempat berteduh dan berlindung dari hujan dan sengatan
matahari. Namun, kita harus bertanya; sampai di sini sajakah
batas nilai manusia (perut kenyang, tubuh berpakaian, dan tinggal
di rumah)?
35
Jawabannya, tentu tidak. Tidak hanya sebatas ini. Mengabdi

pada manusia memang merupakan suatu nilai yang tinggi, namun
pengabdian ini harus mencakup seluruh nilai insani. Kalau nilai-
nilai insani itu hanya sebatas pada pengabdian (kebutuhan
primer), mengapa kita membedakan antara Abu Dzar dan
Muawiyah, sedangkan mereka sama-sama manusia?
Berdasarkan logika humanisme ini, kita akan sulit
menentukan mana lawan dan mana kawan. Jika kemanusiaan
hanya diartikan pada pemenuhan kebutuhan-kebutuhan primer
manusia, maka berarti kita telah jatuh dalam ifrath (berlebihan
dalam mengabdi pada manusia).
3) Ifrath dalam Kebebasan

Kebebasan juga merupakan salah satu dari nilai-nilai insani
yang sangat tinggi dan mulia. Ia merupakan bagian dari keinsanan
manusia, melampaui batas kehewanan serta nilai-nilai material.
Seseorang yang memiliki sedikit aroma kemanusiaan, akan siap
menjalani kelaparan, telanjang, dan berada dalam kondisi hidup
sengsara asalkan hidup bebas dan tidak berada di bawah perintah
atau kekangan orang lain. Yang terpenting dan utama baginya
adalah hidup bebas merdeka.
Dikisahkan dalam kitab Danisywaran ketika Abu Ali Sina
(Ibnu Sina) masih menjabat sebagai menteri (sangat disesalkan
mengapa beliau menerima jabatan menteri, padahal dengan
kecerdasan dan kejeniusan otaknya yang luar biasa, ia dapat
memperbanyak dan memperkaya kajian-kajian sains dan filsafat).
Abu Ali Sina melewati suatu daerah dengan diiringi para
pengawalnya. Ia melihat seorang penyapu jalan yang sibuk dengan
36
pekerjaan kotornya, sedang bibirnya selalu bergetar melantunkan

sebuah syair yang lathif dan lembut ini:
Kumuliakan dan kupuji kau hai diri(ku)
Karena kau menjalani kehidupan dunia ini dengan mudah
Abu Ali tertawa mendengar syair orang tadi dan dengan lagak
sedikit mengejek berkata, “Jika kau benar-benar memuliakan
dirimu, mengapa kau tega menghinanya dengan pekerjaan rendah
dan kotor ini? Mengapa kau habiskan umurmu yang berharga
dengan pekerjaan kotor yang kau banggakan ini?”
Mendengar ejekan Abu Ali, ia segera meletakkan sapunya
seraya berkata: “Di dunia cita-cita, secuil roti dari pekerjaan kotor
dan kasar, lebih baik ketimbang kemewahan yang dihasilkan dari
ketaatan dan kepatuhan mutlak terhadap perintah atasan”.
Mendengar jawaban si penyapu jalan, ia pun merasa sangat
malu dan bergegas pergi meninggalkan tempat itu.
Abu Ali sadar bahwa apa yang diucapkan si penyapu adalah
benar-benar suatu logika yang tidak dapat ditolak. Dalam logika
hewan, tidak mungkin seseorang meninggalkan kemewahan
hidup dan menjadi tukang sapu hanya untuk dapat bicara dan
hidup bebas. Bebas dan kebebasan memang bukanlah sesuatu
yang dapat diraba, disentuh, atau dirasakan. Namun, bagi manusia
yang mempunyai harga diri dan berjiwa mulia, begitu besar nilai
kebebasan baginya, sehingga ia rela meninggalkan segala-galanya,
bahkan nyawanya demi kebebasan yang diidamkan.
Terkadang ada sebagian orang yang berlebihan dalam
memandang kebebasan ini sehingga terkuburlah nilai-nilai insani
yang lain di dalamnya. Kebebasan sendiri tidak berarti apa-apa,
bukanlah suatu nilai, jika tidak didukung oleh serangkaian nilai-
nilai yang lain, seperti ketuhanan, kebijaksanaan, keadilan, irfan,
37
pengabdian pada sesama, dan lain sebagainya. Bahkan, kebebasan

dapat menggiring seseorang atau suatu masyarakat menuju
kesesatan dan mengundang malapetaka.
4) Ifrath dalam Isyq (Cinta)

Cinta bagi sebagian orang adalah satu-satunya nilai. Karena
cinta, semua nilai bisa terhapus, bahkan akal pikiran pun ikut
terbuang. Kaum ‘urafa dan para sufi yang hanya cenderung pada
nilai cinta, mereka menentang akal dan bahkan secara terang-
terangan menyerang akal.
Hafizh berkata dalam puisinya:
Malaikat tidak mengerti perihal isyq (cinta)
Mintalah cawan dan tuangkan sari bunga
di atas tanah manusia
Dari tegukan arak cinta
Sufi mengetahui rahasia yang terpendam
Dari arak inilah
Setiap orang dapat mengetahui mutiara dirinya
Hanya ayam sahur-lah yang mengetahui
Cerita kumpulan kesempurnaan (Allah)
Karena tidak setiap yang membaca
Dapat memahami ma’aninya
Hafidz ingin mengungkapkan bahwa hanya para sufi dan
kaum ‘urafa yang dapat mencapai ma’rifatullah sampai tingkat
sempurna dengan mengendarai “kendaraan isyq (cinta)”.
Ia tujukan beberapa baitnya ini kepada Abu Ali Sina yang
lebih menitikberatkan nilai akal ketimbang cinta. Alhasil,
menurut pandangan mereka, manusia dan kemanusiaan adalah
38
cinta. Sedangkan akal, karena dianggap sebagai iqal atau pengikat,

maka harus dikesampingkan.
Berlawanan dengan itu, ada pula yang beranggapan bahwa
akal dan rasio adalah satu-satunya nilai untuk manusia. Impian
yang dibangun oleh para sufi tak lebih dari khayalan belaka, kata
sebagian filosof.
Abu Ali Sina sendiri pernah menyindir kaum ‘urafa dengan
mengatakan: “Perkataan mereka lebih mirip dengan khayalan-
khayalan sufiyah. Kita harus maju dengan akal, bukan dengan
khayalan atau fantasi.”
Dari beberapa nilai insani di atas, seperti akal, isyq, mahabbah,
ibadah, zuhud, kebebasan, khidmah, dan lain sebagainya, nilai
mana yang dapat mengangkat seseorang pada derajat kamal dan
kesempurnaan?
Adakah insan kamil itu adalah orang yang hanya menyibukkan
dirinya dengan ibadah? Atau orang yang bebas? Atau orang yang
asyiq? Atau orang yang aqil? Atau orang yang zahid? Atau orang
yang khadim? Tidak. Tidak satu pun dari mereka bisa disebut
kamil. Insan kamil adalah manusia yang seluruh nilai insaniah-
nya berkembang secara seimbang dan selaras. Imam Ali a.s. adalah
contoh dari manusia yang mampu mengembangkan seluruh nilai
insaniah-nya secara seimbang.
Multidimensialitas Nahjul Balaghah

Nahjul Balaghah adalah sebuah kitab yang mencakup
berbagai dimensi. Ketika seseorang membaca dan mempelajarinya,
pada satu segi ia akan merasa mendengarkan Abu Ali Sina sedang
berbicara, pada bagian lain, Jalaluddin Ar-Rumi atau Muhyiddin
39
Al-Arabilah yang sedang berbicara, dan pada bagian yang lain

seorang penulis epik (wiracerita) seperti Firdausilah yang sedang
berbicara. Terkadang Nahjul Balaghah berbicara seperti seorang
yang dengan gigihnya memperjuangkan kebebasan, pada saat
yang lain berbicara seakan seorang abid, zahid, atau rahib.
Nahjul Balaghah menunjukkan bahwa semua nilai insani
dapat terlihat pada diri Ali as, sungguh perkataannya merupakan
cermin dari ruhnya. Betapa besar dan agungnya Ali as! (Sungguh ia
adalah lulusan madrasah Rasulullah saw yang paling sempurna!)
Lima puluh tahun yang lalu di Iran, ketika kecenderungan
masyarakat kita hanya terpusat pada masalah-masalah zuhud
dan ibadah, para penceramah hanya membacakan bagian-bagian
khusus dari Nahjul Balaghah yang berbicara tentang nilai zuhud
dan ibadah, seperti (Nahjul Balaghah, Abduh, khutbah 201):
“Sesungguhnya dunia adalah tempat tinggal sementara
(majaz), sedang akhirat adalah tempat tinggal yang kekal, maka
bawalah bekal dari perjalanan sementaramu untuk tempat tujuan
abadimu.”
Sedangkan bagian-bagian lain Nahjul Balaghah sama sekali
tidak dibicarakan. Masyarakat pada saat itu tidak tergerak hatinya
untuk memahami dan menghayati bagian-bagian yang lain
dari Nahjul Balaghah. Mereka sudah terlanjur cenderung pada
serangkaian nilai tertentu dan hanya mau mendengar bagian-
bagian yang sesuai dengan kecenderungan mereka.
Seratus tahun telah berlalu dan tak seorang penceramah
pun pernah membacakan pesan Amirul Mukminin Ali a.s.
kepada Malik al-Asytar yang merupakan khazanah Islam tentang
masalah-masalah sosial dan politik Islam.
40
Pada surat ke-53 (Nahjul Balaghah) Imam Ali a.s. berpesan

kepada Malik Al-Asytar:
“Aku berkali-kali mendengar Rasulullah saw berkata: Suatu
umat tidak akan bersih dan suci dari aib, kecuali jika yang lemah
dari mereka berani menuntut haknya dari yang kuat tanpa
tersendat atau tertahan suaranya.”
Masyarakat kita lima puluh tahun yang lalu tidak dapat
memahami nilai pesan ini, karena mereka adalah masyarakat satu
nilai; hanya cenderung pada satu atau beberapa nilai saja.
Sifat-sifat Ali a.s.

Kalau kita mengakui Ali a.s. sebagai orang yang telah dididik
secara langsung oleh Rasulullah saw, untuk dijadikan tauladan
dan pemimpin, berarti kita telah menganggapnya sebagai insan
kamil, manusia yang seimbang dan stabil nilai-nilainya, sebagai
panutan kita.
Dalam kesunyian dan keheningan malam, tidak ada seorang
arif dan sufi pun yang dapat menandingi kekhusukan ibadah Ali
a.s. Ruh ibadah yang berarti peleburan dan persenyawaan diri
pada Allah SWT terlihat pada dirinya, seakan ia berada di alam
lain terbakar oleh isyq dan cinta ilahinya.
Di tengah medan pertempuran, ia begitu gigih berjuang
sampai-sampai tidak merasakan sebagian dari tubuhnya terkoyak
oleh pedang-pedang musuhnya. Beliau hadir di tengah-tengah
masyarakat, tetapi ruhnya membubung pada tingkat yang tinggi.
Pernah ia berada dalam keadaan shalat ketika dikeluarkan
sebatang anak panah dari tubuhnya. Karena begitu khusuknya
shalat, ia tidak merasakan sakit sedikit pun.
41
Di siang hari seakan ia telah berubah sama sekali. Ketika

duduk bersama sahabat-sahabatnya, ia begitu ceria dan riangnya,
sehingga orang menganggapnya humoris dan selalu dapat
menyenangkan orang-orang yang duduk bersamanya.
Amr bin al-Ash berbicara kesana-kemari menjelekkan
Ali as: “Ali sama sekali tidak layak menjadi khalifah. Ia terlalu
ramah dan murah senyum. Seorang khalifah mestinya berwajah
serius (seram) dan tidak banyak senyum agar rakyat takut dan
menghormatinya”. Ali a.s. sendiri menceritakan hal ini dalam
Nahjul Balaghah (Khutbah 82):
“Aku heran pada anak An-Nabighah yang menyebarkan isu
di kalangan ahli Syam bahwa aku orang yang gemar bercanda dan
kerjanya hanya melucu serta berguaru setiap hari.”
Bahkan di tengah berkecamuknya peperangan pun beliau
tetap tersenyum dan tak sedikit pun tampak kesan bengis dan
kejam dari wajahnya.
Dikatakan:
Dialah yang menangis di mihrab
Pada malam hari
Dan yang tersenyum di medan laga
Saat bergejolaknya pertempuran
Manusia yang bagaimanakah Ali a.s. ini? Beliau adalah
manusia qurani. Demikianlah Al-Quran membentuk manusia
dan demikianlah manusia yang diinginkannya:
“Sesungguhnya bangun di waktu malam adalah lebih
tepat (untuk khusuk) dan bacaan di waktu itu lebih berkesan.
Sesungguhnya kamu pada siang hari mempunyai urusan yang
panjang (banyak)”. (QS. 73: 6-7)
42
Gunakanlah waktu malam untuk ibadah dan siang untuk

mengarungi lautan kehidupan masyarakat. Ali a.s. seakan
memiliki dua kepribadian. Kepribadiannya di malam hari berbeda
dengan kepribadiannya di siang hari.
Sifat jami’ul adhdad (gabungan antara nilai-nilai yang
berlawanan) yang senantiasa digunakan untuk insan kamil adalah
sifat yang sejak seribu tahun yang lalu disandang oleh Ali a.s. Ia
dikenal karena sifat itu.
Sayyid Radhi dalam muqaddimah Nahjul Balaghah
mengatakan: “Suatu hal yang selalu aku utarakan di hadapan
sahabat-sahabatku dan selalu membuat mereka terheran-heran
adalah beragamnya dimensi ucapan Amirul Mukminin Ali
as, sehingga setiap bagian yang kita baca akan mengajak dan
membawa kita menuju suatu dunia; kadang dunia ubbad dan
zuhhad, kadang dunia para filosof, kadang dunia para panglima
perang, kadang dunia para pemimpin tertinggi negara yang adil,
kadang dunia qudhad (hakim-hakim) yang bijaksana, kadang
dunia para mufti yang mengetahui hukum segala permasalahan,
beliau selalu hadir di mana pun dalam kehidupan masyarakat
yang beragam dan kompleks.
Shafiyyuddin Hilli (hidup sekitar abad kedelapan hijriah)
berkata dalam puisi pujiannya untuk Imam Ali as:
Telah terkumpul dalam sifat-sifatmu
Hal-hal yang berlawanan
Zahid, bijaksana, murah hati, pemberani
Ahli ibadah, ahli perang, fakir dan dermawan
Akhlakmu mempermalukan sepoi angin
Karena kelembutannya
Keberanian, kekuatan, dan kekerasanmu
43
Menjadikan batu dan besi meleleh

Insan kamil adalah manusia yang unggul pada semua
nilai-nilai insani dan selalu menang di medan-medan tempur
kemanusiaan.
Pelajaran apa yang dapat kita ambil di sini? Jangan sampai
salah dengan hanya mengambil satu nilai dan melupakan nilai yang
lain. Kita memang tidak akan mampu unggul dalam semua nilai.
Tapi paling tidak kita harus menyeimbangkan nilai-nilai yang kita
miliki. Pada saat itu kita akan dapat menjadi manusia-manusia
muslim sesungguhnya yang komprehensif dan seutuhnya, bukan
setengah-setengah.
Hari-hari Terakhir Kehidupan Ali a.s.

Bulan Ramadhan terakhir yang dijalani Ali a.s. dalam
hidupnya merupakan bulan Ramadhan yang lain dari biasanya.
Bagi keluarga Ali as, semenjak hari-hari awal di bulan Ramadhan
ini, dipenuhi dengan kegelisahan, kekhawatiran dan kesedihan.
Tingkah laku Ali a.s. sangat berbeda dengan tahun-tahun
sebelumnya.
Dalam Nahjul Balaghah (khutbah, 154) beliau berkata:
“Ketika ayat ini: Àlif lam mim. Apakah manusia itu mengira
bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”,
sedang mereka tidak diuji lagi?’ (QS. Al-Ankabut ayat 1 dan 2)
diturunkan, aku sadari bahwa sepeninggal Rasulullah saw, umat
ini akan menghadapi cobaan-cobaan yang besar. Aku bertanya
pada beliau saw. ‘Ya Rasulullah! Apa yang dimaksud dengan fitnah
dalam ayat ini?’
Beliau saw menjawab: ‘Wahai Ali! Umatku akan menghadapi
fitnah dan cobaan besar sepeninggalku’.
44
Ya Rasulullah! Mereka telah syahid di Uhud, yakni tujuh puluh

tentara muslim termasuk Hamzah bin Abdul Muthalib. Mereka
semua telah mereguk madu syahadah. Sedangkan syahadah
sepertinya telah menjauh dariku dan aku tidak mendapat curahan
serta anugerahnya. Inilah yang benar-benar telah membuatku
gelisah. Mengapa aku tidak ikut syahid bersama mereka?
Beliau menjawab: ‘Kalau di Uhud kau tidak menemui
syahadah, maka di tempat lain kau pasti menemukannya. Jangan
risau dan bersedih! Syahadah akan segera mendatangimu. Hanya
tinggal bagaimana kesabaranmu dalam menghadapinya?
Ya Rasulullah! Janganlah engkau katakan bagaimana
kesabaranku dalam menghadapi syahadah, tapi katakan
bagaimana aku harus mensyukurinya. Bukankah syahadah itu
merupakan hadiah ilahi di mana kita dituntut untuk bersyukur
dan bukannya bersabar?”
Dari berita-berita yang diisyaratkan Rasul saw dan beberapa
tanda-tanda yang telah diketahui oleh Ali a.s. sendiri yang
terkadang juga diungkapkannya, timbullah kekhawatiran dan
kecemasan yang meliputi Ahlul Bait dan sahabat-sahabat dekat
beliau.
Di bulan Ramadhan itu beliau mengucapkan hal-hal yang
tidak biasa beliau ucapkan, selalu berbuka di rumah anak-
anaknya; setiap malam ia menjadi tamu salah satu dari anak-
anaknya, terkadang di rumah Imam Hasan as, Imam Husein as,
atau pun di rumah anak perempuannya Zainab as (isteri Abdullah
bin Ja’far). Beliau makan lebih sedikit dari biasanya. Anak-anak
Ali as semakin gelisah dan khawatir atas keadaan ayahnya. Mereka
bertanya, “Ayahku tercinta, mengapa kau makan sangat sedikit?”
Beliau menjawab: “Aku ingin bertemu dengan Tuhanku dalam
45
keadaan lapar”. Anak-anak beliau mengerti bahwa ayah mereka
sedang menunggu hari syahadahnya yang sudah kian dekat.
Seringkali beliau menatap langit dan berkata: “Habibi Ya
Rasululllah! Apa yang pernah kau janjikan padaku benar-benar
akan terjadi, bukan dusta, kini hal itu sudah sedemikian dekatnya”.
Pada hari ketigabelas bulan itu, tepatnya pada hari Jumat,
beliau mengucapkan sesuatu yang menambah kesedihan Ahlul
Bait-nya, “Anakku Al-Husein! Tinggal berapa hari lagi bulan suci
ini akan berakhir?”
Al-Husein menjawab, “Tujuhbelas hari lagi.”
Lalu beliau berkata: “Ya, telah dekat hari ketika janggut ini
akan berubah warna menjadi merah karena darah yang mengalir
dari kepalaku.”
Malam kesembilanbelas telah tiba. Di paruh malam itu anak-
anak beliau berkumpul di rumah beliau. Ketika Imam Hasan a.s.
pulang, beliau langsung pergi ke mushallanya (di Darul Imarah).
Beberapa saat menjelang subuh, karena khawatir akan keadaan
ayahnya, Imam Hasan a.s. kembali menengok ayahnya. Pada saat
itu beliau berkata pada Imam Hasan as:
“Sayangku! (Imam Ali a.s. memberi kasih sayang dan
penghormatan khusus untuk Imam Hasan dan Imam Husein a.s.
karena mereka adalah anak-anaknya dari putri Rasul saw Fathimah
Zahra as; satu-satunya cara menghormati Rasul saw dan Zahra as
adalah dengan menyayangi dan menghormati mereka) Aku baru
saja bermimpi bertemu Rasulullah saw. Aku katakan padanya: “Ya
Rasulullah! Selama hidupku aku telah banyak disakiti oleh umat
ini. Mereka enggan mengikuti perintah dan bimbinganku”.
Kalau kita menengok sejarah, maka benar bahwa mereka
telah menyakiti Ali a.s. Bacalah sejarah sahabat-sahabat Aisyah
dan bagaimana pengingkaran mereka terhadap baiat. Juga
46
tentang Muawiyah dengan segala tipu muslihat dan kejahatan
yang dilakukannya.
Muawiyah adalah orang yang sangat lihai dan licik. Ia
mengetahui cara yang paling tepat untuk menyakiti hati Ali a.s.
dan ia tidak pernah membuang kesempatan itu.
Namun di antara hal-hal yang paling menyakitkan adalah
sikap kelompok khawarij. Mereka telah sedemikian rupa
mengkafirkan dan memfasikkan beliau. Siapa orangnya yang
tidak mengetahui apa yang diperbuat mereka terhadap Ali as?
Siapa pun yang pernah membaca kisah tragedi yang menimpa
Ali a.s. dalam sejarah, pasti akan merasa heran dan terperanjat!
Gunung pun tidak sanggup menahan derita yang ditanggung Ali
a.s.!
Dalam keadaan yang demikian, dengan siapa beliau harus
berbagi derita? Sekaranglah saatnya ia mengadu kepada Rasulullah
saw meski hanya lewat mimpi: “Ya Rasulullah! Betapa umatmu
telah menyakiti hatiku! Apa yang harus kuperbuat terhadap
mereka?” Beliau menceritakannya kepada Imam Hasan as:
“Anakku Hasan! Rasulullah saw memerintahku untuk
melaknat orang-orang yang menyakitiku, maka aku pun melaknat
mereka:
Ya Allah! Gantilah mereka untukku dengan orang-orang yang
lebih baik dari mereka, dan gantilah aku untuk mereka dengan
orang yang lebih buruk dariku! (Nahjul Balaghah Khutbah ke-68)
Imam Hasan a.s. menjadi gelisah dan sangat
mengkhawatirkan keselamatan ayahnya. Ali a.s keluar dari rumah
pada saat unggas-unggas pagi mulai bersuara. Beliau berkata:
“Biarkanlah mereka bersuara, karena tak lama lagi akan
digantikan oleh tangisan manusia”.
47
Anak-anak Ali berusaha menahan ayahnya pergi sendiri:

“Ayah tercinta! Sebaiknya engkau kirim orang lain untuk
menggantikanmu.” Pada mulanya beliau setuju: “Suruhlah
keponakanku Ju’dah bin Hubairah untuk menggantikanku
memimpin shalat jamaah di masjid! Namun beliau segera
membatalkan perintahnya dan berkata: “Tidak perlu kalian
panggil Ju’dah! Biarlah aku sendiri yang pergi.”
Mereka berkata: “Jika demikian, izinkanlah seseorang
menyertaimu”. Beliau menjawab: “Tidak, aku tidak mau disertai
seseorang.” Beliau melanjutkan:
“Aku sudah berusaha untuk dapat menyingkap rahasia dalam
perkara ini, namun Allah SWT tidak berkehendak apa pun kecuali
merahasiakannya” (Nahjul Balaghah, khutbah ke-147).
Saat yang ditunggu-tunggu telah tiba. Setelah
mengumandangkan adzan, beliau mengucapkan selamat tinggal
kepada Sang fajar shadiq:
“Wahai subuh! Wahai fajar! Sejak Ali dilahirkan dan membuka
matanya kepada dunia, pernahkah ada hari di saat engkau terbit,
sedang mata Ali masih tertidur?! Saksikan! Sesungguhnya mata
Ali akan tidur untuk selamanya. “Bukalah jalan untuk mukmin
mujahid ini!”.
Demikianlah, Ahlul Bayt Ali a.s. tidak diizinkan menyertainya.
Beliau sendiri dengan jelas telah mengatakan bahwa suara-suara
unggas pagi akan diikuti oleh jeritan-jeritan pilu manusia.
Pada pagi itu Zainab, Ummu Kultsum, dan seluruh keluarga
Ali a.s. dicekam kegelisahan. Mereka mencemaskan keselamatan
ayah mereka. Peristiwa apakah yang akan terjadi di pagi ini?
Tak lama kemudian terdengar jeritan membahana disusul
dengan gemuruh tangisan membanjiri lorong-lorong shubuh.
48
3
DERITA MANUSIA
49
Derita Manusia
T
erdapat bermacam-macam pandangan tentang hakikat
dan definisi manusia. Namun, secara global, terdapat
dua pandangan yang saling bertentangan; pandangan
ruhiyyun (metafisikisme) dan maddiyyun (materialisme).
Menurut pandangan metafisiksme, manusia adalah suatu
hakikat yang terdiri dari ruh dan badan. Ruh manusia bersifat
abadi, tidak akan ikut sirna dengan kematian manusia. Sedangkan
kaum materialis berpendapat bahwa manusia tidak lebih dari
sebuah motor mekanis, dan ketika sampai pada kematiannya,
semuanya akan sirna dan berakhir. Dengan kata lain, dengan
dikuburnya jasad manusia, kepribadiannya pun ikut musnah
terkubur.
Ruh Manusia
Meski ada perbedaan pendapat antara kedua golongan di
atas, namun keduanya bersepakat bahwa ada serangkaian nilai
yang bukan berasal dari unsur materi (spiritual) yang berpengaruh
terhadap kepribadian manusia, di mana insaniyyah manusia
bergantung pada serangkaian nilai itu. Artinya, jika nilai-nilai
ini dicabut dari manusia, maka ia akan terperosok dan jatuh ke
derajat kehewanan.
Dengan kata lain, insaniyyah manusia tidak akan terwujud
hanya dengan konstruksi tubuh lengkap dengan satu kepala, dua
telinga, kuku pipih, berbadan tegak, dan dapat berbicara.
Sa’di mengekspresikan hal ini dalam puisinya:
Badan manusia mulia karena ruhnya
Tubuh yang indah bukanlah tanda kemanusiaan
Jika manusia itu (disebut) manusia
51
Derita Manusia
Karena mata, telinga, atau lidahnya

Maka apa bedanya
Antara manusia dan gambar manusia di dinding
Kalau insaniyyah manusia diukur dari konstruksi tubuhnya,
maka semua yang dilahirkan oleh seorang ibu dapat disebut
manusia. Tidak, insaniyyah manusia tidak diukur dari konstruksi
tubuhnya, tapi diukur oleh serangkaian sifat, nilai, dan etika
tertentu yang karenanya ia dikatakan manusia. Semua hal yang
dapat meninggikan derajat dan kepribadian manusia inilah yang
dinamakan “nilai-nilai insani”.
Telah kita bahas bahwa ada dua macam penyelewengan yang
mungkin dilakukan oleh individu atau masyarakat. Pertama,
penyelewengan-penyelewengan yang berbentuk penentangan
terhadap nilai-nilai atau norma-norma insani, seperti kezaliman
melawan keadilan; penindasan melawan kebebasan dan
kemerdekaan; ketidakbertuhanan dan ketidakterikatan pada
nilai-nilai insani melawan kebertuhanan dan keterikatan pada
nilai-nilai tertentu; kejahilan dan kebodohan melawan akal,
ilmu, dan hikmah. Namun, sebagian besar dari penyelewengan-
penyelewengan manusia yang terjadi tidak berada pada wilayah
ini, yakni wilayah pertentangan anti nilai melawan nilai-nilai
insani, di mana yang pertama akan segera dikalahkan oleh yang
kedua.
Sebagian besar penyelewengan-penyelewengan manusia
terjadi dari macam yang kedua, yaitu penyelewengan yang
terjadi bukan berupa pertentangan antara antinilai dan nilai,
namun pertentangan yang terjadi di antara nilai-nilai itu sendiri,
sebagaimana yang telah kita bahas.
52
Derita Manusia
Zuhud dan taqwa adalah nilai-nilai di antara sekian banyak

nilai insani dan merupakan bagian dari keinsanan manusia.
Namun jika individu atau masyarakat ternggelam di dalamnya
sehingga nilai-nilai yang lain terhapus dan terabaikan, yang ada
tinggal zuhud dan taqwa, maka kondisi seperti ini bagaikan orang
yang hanya hidung atau telinganya saja yang berkembang, sedang
yang lain tidak. Inilah yang dimaksud dengan penyelewengan jenis
kedua. Dalam hal ini penyelewengan yang terjadi tidak berupa
pertentangan antara anti-nilai dan nilai, tetapi pertentangan
yang terjadi di antara nilai-nilai itu sendiri. Di sinilah kita akan
menemukan kesulitan untuk meluruskannya. Berbeda dengan
penyelewengan jenis pertama, kita tidak akan menemui kesulitan
dalam meluruskannya, karena telah jelas antara yang benar dan
yang salah.
Derita dan Pengaruhnya yang Positif

Melalui pembahasan di atas kita ketahui bahwa pada
hakikatnya paham yang paling materialis pun mengakui adanya
serangkaian nilai-nilai spiritual pada diri manusia.
Sekarang kita memasuki pembahasan berikutnya. Secara
umum dapat dikatakan bahwa seluruh nilai yang dimiliki
manusia berpusat pada satu poros, yang darinya pula terpancar
nilai-nilai insani. Pusat itu, yang sebenarnya merupakan standar
dari kemanusiaan, adalah “derita” (istilah ini telah dikenal oleh
para sufi dan juga oleh para intelektual modern, bahkan sebelum
Urafa, istilah ini telah melengkapi literatur-literatur Islam). Inilah
yang membedakan antara manusia dan selain manusia.
Manusia adalah maujud yang mempunyai derita yang tidak
dimiliki oleh selain manusia, baik hewan ataupun manusia dalam
53
Derita Manusia
artian makhluk berkepala satu, berbadan tegak dan dapat berbicara
namun sama sekali tidak tercium darinya ruh kemanusiaan.
Untuk lebih jelasnya, kita perlu membahas tentang derita itu
sendiri. Mungkin pada mulanya istilah derita membingungkan
sebagian orang. Apa yang dimaksud dengan derita di sini?
Bukankah derita adalah suatu keburukan yang harus dicegah dan
dihindari? Bagaimana derita dapat menjadi standar insaniyyah
dan sumber dari seluruh nilai-nilai insani? Mungkinkah derita
berubah menjadi sesuatu yang baik?
Selama ini mungkin kita salah dalam membedakan
pengertian antara derita dengan penyebab derita. Pada suatu
penyakit atau luka, yang dikatakan buruk adalah adanya kuman,
bakteri, serta virus. Sedangkan luka itu sendiri adalah buruk bagi
tubuh si penderita karena menyebabkan rasa sakit dan derita.
Jika terjadi luka pada lambung atau pada usus sehingga
rasa sakitnya menganggu penderitanya, maka yang buruk di sini
adalah luka itu sendiri atau virus-virus pada lambung dan ususnya.
Adapun rasa sakit yang diakibatkan, walaupun mengganggu si
penderita, sangat bermanfaat bagi dirinya, karena menjadikannya
tahu dan sadar akan adanya penyakit pada tubuhnya.
Ketika seseorang merasa sakit kepala, dia pasti menyadari
adanya ketidakberesan pada kepalanya. Rasa sakit pada kepala
itulah yang menyadarkannya sehingga si penderita berusaha untuk
menyembuhkannya. Rasa sakit ini tak ubahnya seperti jarum-
jarum penunjuk pada mobil yang fungsinya memberitahukan
(kepada pengemudi) volume bahan bakar, oli, air, dan lain
sebagainya. Seandainya manusia tidak dapat merasakan sakit
pada tubuhnya, maka ia tidak akan mengetahui keadaan dirinya,
sakit atau sehat.
54
Derita Manusia
Selanjutnya, rasa sakit ini ibarat petugas yang memaksa
penderita untuk segera mengatasinya, dan seakan berkata
padanya: Cepat! Pergilah berobat!
Memang pada dasarnya derita itu sendiri adalah sebuah
nikmat, rasa, pengetahuan, serta kesadaran.
Maulawi ar-Rumi berkata dalam syairnya:
Derita dan kepedihan orang sakit
Membuatnya sadar sepanjang malam, tanpa tidur
Siapa yang lebih sadar, maka ia lebih menderita
Siapa yang lebih sadar, maka mukanya akan lebih pucat
Siapa yang lebih banyak merasakan derita berarti ia lebih
sadar dan lebih mengetahui. Orang yang tidak pernah merasakan
derita, sama halnya dengan seseorang yang kebal, bebal, tidak
memiliki kesadaran dan tidak mengetahui. Sebaliknya, merasakan
derita itu sama halnya dengan kepahaman, kesadaran, dan
pengetahuan.
Apakah yang akan dipilih manusia, jika ia dihadapkan pada
dua pilihan: perasaan nyaman tanpa derita, yang berarti bodoh,
dungu, dan hilang kesadaran atau merasakan derita yang berarti
pandai, sadar, dan cerdas?
Manusia yang benar-benar memiliki nilai-nilai kemanusiaan
pasti akan memilih dan mengutamakan ketidaknyamanan dan
rasa derita yang berarti kesadaran, ketimbang kenyamanan tanpa
derita yang berarti kebodohan.
Sebuah peribahasa mengatakan, “Lebih baik jadi Socrates
yang kurus kering tapi pandai, daripada menjadi seekor babi yang
gemuk tapi bodoh”. Artinya, lebih baik menjadi manusia yang
pandai walaupun diliputi keadaan susah, ketimbang menjadi babi
yang segala kebutuhannya tersedia tapi tidak dapat memahami
apa pun.
55
Derita Manusia
Keluhan pada Akal

Salah satu topik yang tampak pada sebagian karya-karya
sastra (Persia), adalah masalah keluhan pada akal. Mereka
berkata, alangkah baik dan beruntungnya jika kita tidak memiliki
akal! Apa untungnya menjadi orang berakal atau hidup di tengah
masyarakat yang berakal, perasa, dan pandai? Kepandaian dan
keberakalan ini sebenarnya telah mencuri dan merampas rasa
nyaman serta kebahagiaan dari manusia. Ada sebuah syair yang
mengatakan:
Musuh ruh dan jiwaku
Adalah akal dan kesadaranku
Alangkah bahagia
Jika mataku buta dan telingaku tuli
Janganlah berakal
Nanti kamu akan merasakan derita orang gila
Jadilah gila
Supaya deritamu dirasakan oleh yang berakal
Mereka (yang setuju dengan syair di atas) adalah orang-
orang yang mengutamakan kenyamanan dan kegilaan atas
ketidaknyamanan dan kewarasan, pemikiran, dan pemahaman.
Namun, pernyataan-pernyataan di atas jelas-jelas salah dan tidak
logis. Seseorang yang telah mencapai derajat insan dan memahami
akan nilai “rasa” dan “derita”, mustahil berkata, “musuh ruh dan
jiwaku adalah akal dan kesadaranku”. Sebaliknya, ia akan selalu
mengingat sabda Rasul saw yang berbunyi:
“Sahabat setiap manusia adalah akalnya, sedang musuhnya
adalah kebodohannya”.
Mereka yang mengatakan, musuh ruh dan jiwaku adalah
akal dan kesadaranku, dan mengeluh atas derita-derita yang
56
Derita Manusia
disebabkan oleh akal, dapat dipastikan ia belum pernah merasakan

kesengsaraan-kesengsaraan yang diakibatkan oleh kejahilan
dan kebodohan. Jika mereka pernah merasakan derita karena
kejahilan, maka mereka tidak akan mungkin mengeluarkan
pernyataan-pernyataan seperti di atas.
Jika masalahnya berputar pada tiadanya penyakit (tidak ada
penyebab penyakit) dan manusia tidak merasakan derita, maka
tentu saja tidak merasakan derita menjadi lebih baik (karena
memang tidak ada penyakit). Namun, kalau penyakit itu ada,
sedang manusia tidak dapat merasakan sakit dan deritanya, maka
keadaan yang seperti ini akan mendatangkan malapetaka dan
kesengsaraan baginya.
Di antara sekian banyak penyakit, yang paling berbahaya dan
mematikan adalah penyakit-penyakit yang penderitanya tidak
dapat merasakan sakit yang disebabkannya. Kanker dianggap
penyakit yang mematikan, oleh karena pada mulanya penyakit ini
(sama sekali) tidak menimbulkan rasa sakit bagi penderitanya. Jika
sejak dini si penderita dapat merasakan sakitnya sebelum penyakit
itu menjalar ke pembuluh darah, maka akan dapat disembuhkan
dengan mudah. Penyakit sejenis ini biasanya menyerang tanpa
menimbulkan rasa sakit. Namun, setelah mengganas, baru
penderita dapat merasakan sakitnya, yang biasanya sudah sangat
sulit untuk disembuhkan.
Oleh karena itu, apa yang telah kita nyatakan bahwa rasa
sakit dan derita adalah pusat dan sumber dari seluruh nilai-nilai
manusia, tidak dapat ditolak atau disalahkan hanya karena rasa
sakit dan derita itu mengganggu manusia.
57
Derita Manusia
Derita Manusia
Apa yang dimaksud dengan derita manusia? Jika seseorang
menderita sakit kepala, maka penyakit yang dideritanya itu bukan
yang dimaksud sebagai derita manusia, karena hewan pun bisa
menderita penyakit yang sama. Jika salah satu dari anggota tubuh
manusia, baik di dalam tubuh atau di luarnya terluka terkena
penyakit, sesungguhnya itu adalah penyakit-penyakit hewani,
bukan derita insani. Apa yang kita maksud dengan derita manusia
bukanlah derita yang dapat dialami oleh binatang. Derita manusia
hanya dapat dialami oleh manusia dan sekaligus menjadi pusat
dari seluruh nilai-nilainya.
Kaum Urafa dan para sufi berpendapat bahwa derita manusia
adalah derita “ma’rifatullah” (derita mengenal Allah SWT).
Mereka mengatakan bahwa derita jenis inilah yang merupakan
tanda sekaligus keistimewaan manusia dibanding makhluk-
makhluk selainnya. Bahkan, derita inilah yang mengantarkan
manusia pada derajat yang lebih tinggi melampaui para malaikat.
Menurut pandangan Islam, manusia adalah suatu hakikat
yang telah ditiupkan padanya “ruh ilahi”. Ia datang dari dunia
lain dan tidak seratus persen sama dengan makhluk-makhluk
lain yang ada di dunia ini. Manusia selalu merasa asing karena
tidak memiliki kesamaan dengan maujud-maujud lain di dunia.
Semuanya itu akan fana dan sirna, kecuali manusia yang merasa
bahwa di balik dirinya ada sesuatu yang kekal dan abadi. Derita
inilah yang mendorong manusia untuk melakukan ibadah, doa,
penyucian diri, dan serangkaian aktivitas spiritual lainnya.
58
Derita Manusia
Beberapa Tamsil tentang Derita Manusia

Terdapat banyak metafora berkenaan dengan derita manusia
dalam dunia ‘irfân kita. Terkadang manusia diumpamakan
sebagai seekor burung beo yang didatangkan dari hutan India
dan dipenjarakan dalam sebuah sangkar hingga membuatnya
selalu gelisah. Ia senantiasa berharap dapat lepas dari sangkar itu
dan terbang bebas kembali ke tempat asalnya. Terkadang pula
manusia diumpamakan seperti seekor anak ayam yang tersesat
jauh dari induk dan kandangnya.
Maulawi ar-Rumi pada awal diwannya yang bernama
“Matsnawi Maulawi” membuat sebuah metafora (perumpamaan)
yang sangat indah tentang derita manusia:
“Gajah yang didatangkan dari India harus selalu dipukul dan
dicambuk. Jika tidak demikian, ia akan teringat negeri India yang
akan membuatnya tidak mau makan dan tidur sampai tiba saat
kematiannya”. Maulawi selanjutnya mengatakan: “Gajah hanya
memimpikan India, karena ia berasal dari sana”.
Maulawi ingin mengatakan, manusialah yang selalu gelisah
dan berharap kembali ke dunia asalnya. Ia mengalami derita
(kerinduan) irfani untuk segera menemui Zat yang azali dan kekal
untuk menyatu.
Derita Manusia dalam Sabda Ali a.s.

Alangkah indahnya kata-kata Amirul Mu’minin Ali a.s. ketika
beliau pergi ke padang pasir. Pada saat itu beliau desertai sahabat
dekatnya Kumail an-Nukha’i r.a. yang meriwayatkan:
“Kita sampai di padang pasir ketika tidak terdapat seorang
pun di sana. Tiba-tiba dalam suasana yang sepi itu beliau menarik
napas sangat dalam seraya menasihatiku:
59
Derita Manusia
‘Hai Kumail putra Ziyad! Sesungguhnya hati manusia itu

adalah wadah. Sebaik-baik wadah ialah yang dapat lebih banyak
menampung isi dan menjaganya. Maka, dengar dan perhatikan
apa yang akan kukatakan padamu’.
(Dalam kata-katanya itu) beliau membagi manusia dalam
tiga kelompok –yang sengaja kita tinggalkan karena tidak
berhubungan dengan pembahasan kita - sampai pada akhirnya
beliau mengeluh:
“Sayang sekali tidak ada orang yang layak mendengar
rahasia-rahasiaku, sehingga aku dapat mengungkapkan apa yang
ada di hatiku.” Beliau melanjutkan: “Namun bukan berarti tak ada
seorang pun, karena pada setiap zaman selalu ada orang-orang
yang “shahib sirr” (orang-orang yang mengetahui rahasia-rahasia
yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang). Sesungguhnya
bumi ini tidak pernah sunyi atau kosong dari seorang hujjah,
baik yang nampak dan dikenal atau yang tersembunyi dan tidak
dikenal”. Beliau menjelaskan: “Hujjah-hujjah itu adalah mereka
yang mendapatkan guyuran ilmu-ilmu hakiki. Mereka telah
sampai pada tingkatan “ruhul yaqin” (suatu pengetahuan akan
Tuhan dan keberadaan secara universal yang sangat jelas tanpa
sedikit pun keraguan).
Apa pun yang sangat sulit diterima oleh para penyembah
materi, bagi mereka adalah sangat mudah dan gampang.
Menyendiri dan berkhalwat dengan Allah, pekerjaan yang sangat
ditakutkan oleh orang-orang jahil, namun bagi mereka itu adalah
kemesraan dan kenyamanan yang tiada taranya. Mereka di dunia
hidup berbaur dengan masyarakat, namun ruh-ruh mereka berada
di alam lain yang sangat tinggi. Pada saat yang sama, mereka
berada di dunia dan berada di luar dunia.
60
Derita Manusia
Inilah derita-derita Ali a.s. (atau dengan kata lain) “derita-

derita irfani Ali a.s.”, derita-derita ibadah dan munajat. Begitu
khusyu’nya beliau beribadah, begitu hangat dan mesranya beliau
berdialog dengan Kekasih idamannya, sehingga beliau tidak
menyadari apa yang terjadi di sekitarnya, bahkan beliau tidak
merasakan apa-apa ketika anak panah dicabut dari punggungnya.
Inilah derita manusia, derita berpisah dari Allah SWT,
derita kerinduan dan harapan untuk mendekat pada Zat Yang
Mahatinggi, derita kerinduan menuju dan menyatu dengan-
Nya. Selama manusia belum sampai pada Zat Yang Mahatinggi,
maka kegelisahan, ketidaktenteraman dan guncangan jiwa, tidak
akan hilang darinya. Jika manusia mengalihkan deritanya ini
pada hiburan-hiburan, itu hanya bersifat sementara saja, karena
kebutuhan manusia yang sesungguhnya bukanlah pada hiburan-
hiburan itu.
Al-Quran menegaskan:
“Hanya dengan dzikrullah (mengingat dan mengenang Zat
Yang Maha Segala-galanya) hati manusia dapat terhibur jauh dari
kegelisahan, keresahan, dan kebingungan.
Kaum Urafa dan para sufi lebih menekankan derita manusia
pada segi ini dan kurang memperhatikan derita-derita manusia
dalam bentuk yang lain.
Sebuah Analogi dari Maulawi

Maulawi menceritakan sebuah analogi tentang seseorang
yang selalu beribadah dan bermunajat siang-malam. Bibirnya
senantiasa bergetar dengan sebutan Allah, Allah, Allah,…Suatu
saat syetan mendekatinya dan berhasil membuat bibirnya
61
Derita Manusia
berhenti berdzikir. Syetan berkata padanya: “Hai anak Adam

yang terusir dari surga! Selama kau memanggil Tuhanmu dengan
menyebut ‘Allah, Allah,…’ siang dan malam dengan khusyu’,
pernahkah sekali saja kau mendengar jawaban dari Tuhanmu?!
Cobalah kau kelilingi kampungmu dan panggil setiap penghuni
rumah, siang, atau malam, mereka pasti akan keluar memenuhi
panggilanmu”. Baginya, apa yang dikatakan syetan tadi adalah
benar. Semenjak itu mulutnya bungkam dan tidak lagi mau
memanggil dan menyebut nama Allah SWT. Pada suatu malam ia
bermimpi dan mendengar seseorang berkata: “Hai hamba Allah!
Mengapa kau tinggalkan munajatmu?” Ia menjawab: “Selama
ini aku telah bersusah payah menahan kantuk di setiap malam
beribadah dan bermunajat, akan tetapi aku belum pernah walau
sekali pun mendapat jawaban dari Allah”. Orang dalam mimpinya
itu berkata: “Aku diperintah Allah SWT untuk menjawabmu
demikian: Kata-kata Allah, Allah,…yang senantiasa kau ucapkan
itu, sebenarnya sudah merupakan jawaban Tuhanmu. Engkau
tidak menyadari bahwa apa yang Tuhanmu karuniakan padamu
berupa kesanggupan untuk melakukan ibadah, berdzikir, dan
bermunajat itu sendiri sudah merupakan jawaban dan “labbaik”
(sahutan) bagimu”.
Dalam doa kumail, Imam Ali a.s. memohon:
“Ya Allah! Ampunilah dosa-dosaku yang menahan doa.”
Inilah yang dimaksud bahwa doa bukan hanya sebagai wasilah
dan perantara, tapi juga merupakan tujuan. Artinya, doa tidak
harus selalu terkabulkan, meski yang demikian pun sebenarnya
telah terkabulkan, karena doa itu sendiri juga merupakan tujuan.
62
Derita Manusia
Derita Manusia terhadap Makhluk Tuhan

Kelompok selain kaum Urafa dan para sufi berpendapat
bahwa derita yang merupakan nilai tertinggi manusia adalah derita
manusia terhadap makhluk Tuhan. Mereka berkeyakinan bahwa
standar insaniyyah manusia adalah kondisi ketika seseorang turut
merasakan derita orang lain. Ia ikut merasakan segala kesusahan
dan penderitaan yang menimpa orang lain, meski penderitaan dan
kesusahan itu sama sekali tidak ada hubungan dengan dirinya.
Sa’di mensyairkan:
Bukan karena deritaku, mukaku menjadi pucat
Tapi derita orang-oranglah yang membuat wajahku layu
Bila seseorang merasakan derita orang lain, yang berupa lapar,
maka sudah pasti ia tidak akan dapat tidur nyenyak. Rasa laparnya
sendiri lebih mudah ia tahan dari pada rasa lapar orang lain. Jika
sepucuk duri menembus telapak kaki seseorang, ia merasa seakan
duri itu menancap di matanya. Inilah derita manusia, derita yang
memberi nilai dan kepribadian pada manusia. Inilah derita yang
menjadi pusat seluruh nilai-nilai insani, kata mereka.
Di mata mereka, kemanusiaan hanyalah hal-hal seperti ini.
Artinya, segala sesuatu yang bermuara pada rasa tanggung jawab
dan derita manusia karena penderitaan yang lain, disebut “insani”
dan selainnya bukan. Akan tetapi, cara pandang seperti ini akan
meleburkan nilai-nilai lain dalam satu nilai semata.
Pandangan Islam
Apakah manusia itu hanyalah mereka yang mempunyai
derita untuk menuju Tuhannya? Atau mereka yang hanya dapat
merasakan derita sesamanya?
63
Derita Manusia
Menurut nash-nash Islam, manusia mempunyai dua derita

di atas, karena seseorang yang mempunyai derita ilahi, sudah
pasti mempunyai derita insani.
Dalam surah Al-Kahfi ayat 6, Allah SWT memperingatkan
Rasulnya:
“Maka (apakah) barangkali kamu akan membunuh dirimu
karena bersedih hati sesudah mereka berpaling, sekiranya mereka
tidak beriman pada keterangan ini?” (QS. Al-Kahfi: 6)
Juga ayat 2-3 surah Thaha:
“Kami tidak menurunkan Al-Quran ini kepadamu agar kamu
menjadi susah; tetapi sebagai peringatan bagi orang yang takut
(kepada Allah)”. (QS. Thaha: 2-3)
Rasulullah saw begitu giatnya dalam berdakwah dan
menunjukkan jalan hidayah, sa’adah dan salamah kepada umatnya,
sampai-sampai beliau tidak lagi memikirkan dirinya. Beliau hanya
berpikir supaya umatnya dapat menelusuri jalan yang benar dan
lurus (shirathal mustaqim). Ketika itu, datanglah peringatan dari
Allah SWT kepada beliau: “Apa yang kamu lakukan? Sepertinya
kamu akan menghancurkan dirimu sendiri demi umat”.
Betapa tinggi dan indahnya ta’bir Al-Quran! Dalam firman
Allah:
“Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang Rasul dari
kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat
menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas
kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mu’min”. (QS. Al-
Taubah: 128)
Keistimewan yang pertama ialah azîzun alaihi ma anittum,
keresahan-keresahan dan kesusahan-kesusahan kalian berat
terasa olehnya; ia ikut merasakan derita-derita kalian. Dan yang
64
Derita Manusia
kedua ialah harîshun ‘alaikum, Al-Quran menggunakan kata

“harish” yang berarti berambisi (sangat menginginkan), seperti
seseorang yang berambisi terhadap harta kekayaan. Dalam hal ini,
Rasul saw sangat berambisi sekali untuk menyelamatkan umat
manusia; sangat berambisi untuk menyembuhkan derita-derita
umat. Dari sini dapat kita simpulkan bahwa seorang muslim ialah
orang yang di samping mempunyai derita untuk menyatu dengan
Rabbinya, juga merasakan derita hamba-hamba-Nya.
Ada sebuah cerita yang sering kita dengar. Di Bashrah, Utsman
bin Hanif pernah diundang dalam suatu jamuan. Apa yang terjadi
dalam jamuan itu sehinga ia mendapatkan peringatan dari Amirul
Mukminin Ali as? Adakah disediakan minuman keras dalam majlis
itu? Adakah perjudian? Sama sekali tidak ada minuman keras
dan perjudian. Adakah yang salah dengan majlis itu, sehingga
kehadiran Utsman dianggap dosa oleh Amirul Mukminin Ali as?
Dosa Utsman hanyalah karena ia menghadiri suatu majlis yang
para tamu undangannya hanya terdiri dari kalangan elite dan tak
satu orang fakir pun tampak di pertemuan itu.
Ketika berita ini sampai pada Imam Ali as, Utsman (pada
waktu itu menjabat sebagai gubernur yang ditunjuk oleh beliau
as) mendapat teguran yang cukup keras dari beliau. Kepadanya
Imam Ali memperingatkan:
“Tidak kusangka kau mendatangi suatu majlis yang hanya
dihadiri oleh orang-orang kaya dan menyingkirkan orang-orang
fakir. Kalau saja aku mau, maka semua kemewahan dan gemerlap
dunia akan segera tersedia untukku; segala jenis makanan
dan minuman serta pakaian yang mewah akan segera tersedia
untukku. Tapi mustahil, aku mau menyerahkan kendali hidupku
pada karakusan dan hawa nafsuku.”
65
Derita Manusia
Mengapa beliau berkata demikian? Adakah Allah SWT

telah mengharamkan semua nikmat yang disediakan-Nya?
Adakah menikmati makanan yang enak, minuman yang lezat,
dan pakaian yang mewah diharamkan? Tidak, Imam Ali a.s.
tidak mengharamkan semua itu. Beliau menjelaskan, kalau aku
berpesta di sini, mungkin di Hijaz atau di Yamamah, terdapat
orang-orang yang jangkauan tangan mereka tidak sampai walau
hanya pada sekerat roti, layakkah aku sebagai seorang mukmin
dan khalifah, tidur dalam keadaan kenyang, sedang di sekitarku
ada perut-perut yang lapar dan tenggorokan-tenggorokan yang
kering kehausan? Akan puaskah aku disebut dan dielu-elukan
sebagai Amirul Mukminin, sedang aku tidak menyertai mereka
dalam penderitaan dan duka?.
Renungkan apa yang dikatakan Ali a.s. Ucapan beliau
menunjukkan bagaimana ia juga ikut merasakan segala
penderitaan rakyatnya. Beginilah gambaran tentang seseorang
yang menanggung derita sesama. Derita seperti inilah yang dapat
menjadi tolok ukur dan acuan nilai insaniyyah setiap manusia.
Derita yang Diinginkan

Pada hakikatnya derita yang kita bicarakan di atas adalah
sebuah kenikmatan yang tak ternilai, karena merasakan derita
mereka yang kita cintai dan sayangi akan mendatangkan
kenikmatan dan kepuasan tersendiri. Hanya Allah SWT yang
mengetahui rahasia yang tersimpan di balik kenikmatan dan rasa
puas ini. Dan yang lebih nikmat lagi adalah derita dan kepedihan
karena rindu untuk bertaqarrub kepada Allah SWT. Derita
semacam ini, kata Abu Ali Sina, seperti seorang yang terkena
66
Derita Manusia
gatal-gatal. Ia merasa sakit di saat menggaruknya, namun pada

saat yang sama ia juga merasakan kenikmatan, derita ini adalah
derita yang membakar ruh dan jiwa, mengalirkan air mata. Ia
bukan sembarang derita. Ia adalah derita yang diidam-idamkan
dan diinginkan.
Manusia memang selalu lari dari derita. Tapi, bagaimana
jika kita mendengar kabar bahwa akan diadakan sebuah majlis
untuk mengenang musibah Imam Husein as? Tidakkah kita
akan menghadirinya? Seseorang, sebelum hatinya terbakar,
sebelum dapat ikut merasakan derita beliau dan Ahlul Baytnya
alaihimussalam, sebelum meneteskan air mata dalam majlis itu,
tidak akan merasakan apa-apa. Namun, jika ia dapat merasakan
derita Imam Husein a.s. dan mencucurkan air mata, maka pada
saat itu ia akan merasakan suatu kenikmatan dan kepuasan
tersendiri yang jauh dibandingkan kenikmatan dan kepuasan
menggaruk.
Maka, rugilah tubuh-tubuh yang ruh-ruhnya hanya
merasakan derita-derita tubuh mereka sendiri, karena ruh-ruh
itu hanya akan memikirkan derita dan kepedihan dirinya sendiri!
Betapa mulianya tubuh yang ruhnya tidak hanya menanggung
derita badannya sendiri, tetapi juga menanggung derita semua
tubuh; satu ruh yang harus menanggung derita semua tubuh.
Tubuhlah yang akhirnya terpaksa hidup hanya dengan sepotong
roti, meski segala kemewahan tersedia di hadapannya, karena
ruhnya mungkin berada di Hijaz atau Yamamah, di mana banyak
orang yang sehari-harinya hanya hidup dengan beberapa kerat
roti. Tubuh inilah yang akhirnya harus mengenakan sepatu yang
penuh dengan tambalan, karena tubuh ini dihuni oleh ruh seperti
ruhnya Ali a.s.
67
Derita Manusia
Salah seorang penyair berkata:

Ketika ruh telah menjadi besar dan mulia
Maka tubuh akan lelah mengikutinya
Suatu hari Ali a.s. melihat seorang wanita tua di salah sebuah
lorong kota Madinah sedang mengangkat kantung berisi air
dengan tangannya sendiri. Ali a.s. bukan tipe orang yang dapat
menyaksikan pemandangan seperti ini lalu pergi begitu saja.
Beliau berpikir, tidak biasanya seorang wanita mengangkat air
sendiri. Pasti ia tidak punya seseorang yang bisa membantunya.
Tanpa menunggu lebih lama, beliau langsung menghampirinya
dan berkata: “Bolehkah aku memikulkan kantung airmu? Biarlah
aku yang mengangkatnya sampai di rumahmu.”
“Semoga Allah memberkatimu”, jawab si wanita.
Beliau as memikul air itu sampai di rumahnya. Kemudian
beliau bertanya: “Mengapa Anda mengangkat air sendiri? Di
mana suami Anda?”
Wanita itu menjawab: “Suamiku telah gugur ketika membela
Amirul Mukminin Ali a.s. dalam suatu peperangan, sekarang
tinggal aku bersama beberapa anak yang telah menjadi yatim.”
Begitu mendengar jawaban si wanita, sekujur tubuh beliau
seakan terbakar. Diriwayatkan, malam itu juga ketika sampai di
rumah, beliau tidak dapat memejamkan mata semalam suntuk.
Pagi-pagi sekali beliau mengumpulkan gandum, daging,
kurma, dan uang, lalu segera pergi ke rumah janda itu. Setelah
mengetuk pintu, terdengar suara dari dalam: “Siapa?” Beliau
menjawab: “Aku, saudara seimanmu yang kemarin.” Ali a.s.
membakarkan daging untuk anak-anak dan menyuapkan makanan
pada mereka dengan tangan beliau sendiri. Beliau mendudukkan
anak-anak yatim itu di atas pangkuannya dan dengan perlahan
68
Derita Manusia
membisikkan pada mereka: “Maaanlah Ali yang selama ini lalai

pada kalian!” Kemudian, beliau menyalakan api tanur (tempat
memasak roti), lalu beliau dekatkan wajahnya pada api dan
berkata pada dirinya: “Hai Ali! Rasakanlah api di dunia ini, supaya
kau teringat akan api jahannam dan tidak lagi melupakan keadaan
rakyatmu yang memerlukan uluran tanganmu”. Beginilah nasib
tubuh manusia yang ruhnya ikut merasakan derita-derita orang
lain.
Ya Allah! Kami bersumpah dengan nama-Mu, bersumpah
atas nama Ali bin Abi Thalib a.s. Tumbuhkanlah derita Islam
pada hati kami! Tumbuhkanlah derita cinta, mahabbah, ma’rifah,
ibadah, dan taat pada-Mu dalam hati kami! Jadikanlah kami
orang-orang yang mau merasakan derita hamba-hamba-Mu yang
lain! Berilah kami percikan cahaya wilayah Ali a.s.! Jadikanlah
kami pengikutnya yang setia! Terangi hati kami dengan cahaya
iman! Kenalkanlah kami lebih jauh dan dalam akan ajaran-ajaran
Islam! Jadikanlah akhir umur kami dalam kebaikan! Ilahi Amin.
69
4
DERITA MENCARI DAN
MENGENAL ALLAH
71
Derita Mencari dan Mengenal Allah
‫اﻟﺼ َﻼ ِة َوإ َِّﳖَﺎ ﻟَ َﻜﺒِﲑَ ٌة ِإﻻَّ ﻋَ َﲆ اﻟْﺨ َِﺎﺷ ِﻌ َﲔ‬

َّ ‫َواﺳـْﺘَ ِﻌﻴ ُﻨﻮ ْا ِاب َّﻟﺼ ْ ِﱪ َو‬
“Jadikanlah sabar dan shalat sebagai penolongmu. dan
Sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat, kecuali bagi
orang-orang yang khusyu’ ” (QS. Al-Baqarah: 45)
M
anusia merupakan pintu gerbang spiritual bagi
dirinya sendiri. Maksudnya, manusia dapat
menemukan dan melihat alam ma’na (alam non
materi) melalui dirinya sendiri. Hal ini terbukti dengan adanya
nilai-nilai yang sama sekali tidak relevan dengan perhitungan alam
materi pada diri manusia. Eksistensi nilai-nilai immaterial pada
diri manusia ini telah diakui baik oleh para psikolog terdahulu
maupun oleh psikolog-psikolog masa kini.
Rasulullah saw pernah bersabda:
“Siapa yang mengenal dirinya, pasti mengenal Tuhannya.”
Al-Quran al-Karim memberikan penilaian istimewa untuk
manusia dari semua makhluk di alam ini. Dalam surah Fushshilat
ayat 53 Allah berfirman:
“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda
(kekuasaan) Kami di segenap ufuk (afaq=alam materi) dan
pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahwa
Al-Quran itu benar. Dan apakah Tuhanmu tidak cukup
(bagi kamu) bahwa sesungguhnya Dia menyaksikan segala
sesuatu?” (QS. 41: 53).
Melalui ayat ini, kita mengetahui bahwa Al-Quran telah
membedakan antara afaq yang berarti alam materi dan anfus yang
berarti diri-diri manusia. Dan dari ayat inilah, literatur mengenal
istilah ”Ayat afaqi dan Ayat Anfusi” atau yang biasa disebut dengan
73
masail afaqi dan masail anfusi. Mengenai apa dan bagaimana

masail atau ayat anfusi itu, untuk sementara ini sebaiknya tidak
kita bahas dahulu.
Terlepasnya “Insaniyyah” dari Manusia

Salah satu unsur pada diri manusia yang berada di luar
dimensi alam materi dan telah sering kita sebut selama ini, yaitu
nilai-nilai insani atau dengan kata lain kemanusiaan manusia.
Setiap maujud atau makhluk yang kita temui di alam ini, adalah
sifat bagi dirinya sendiri secara inheren. Misalnya, sifat ke-
harimau-an bagi harimau, ke-anjing-an bagi anjing, ke-kuda-an
bagi kuda, dan seterusnya. Mustahil kita menemukan harimau
tanpa keharimauannya, atau anjing tanpa keanjingannya. Namun,
sangatlah aneh dan mengherankan, kita dapat menemukan—
bahkan sering kali—manusia tanpa kemanusiaannya. Hal itu
disebabkan karena unsur kemanusiaan manusia, yang memberi
kepribadian dan karakter bagi manusia, memiliki sifat-sifat
khusus.
Pertama, unsur tersebut walaupun berhubungan dengan
alam ini, tidak mempunyai kesesuaian dengan konstruksi fisik
manusia; tidak dapat dirasa dan diraba. Atau dengan kata lain,
unsur tersebut bersifat ma’nawiyyat, bukan maddiyyat.
Kedua, nilai-nilai insaniyyah, keutamaan dan kepribadian
manusia ini tidak stercipta bersamaan dengan lahirnya manusia
ke dunia ini, tetapi manusia itu sendiri yang menciptakannya.
Imam Ali bin Musa ar-Ridha a.s. berkata:
“Tidak akan diketahui apa yang ada di “alam ma’na” (ghaib)
kecuali melalui apa yang ada dalam diri manusia”.
74
Telah kita ketahui bahwa hal-hal yang disebut sebagai

nilai-nilai insani, ma’nawiyyat insani, dan standar insaniyyah itu
mencakup banyak hal, tetapi semua itu dapat disimpulkan dalam
satu nilai, yaitu “yang mempunyai atau yang merasakan derita”.
Setiap paham atau agama di dunia yang berbicara tentang
nilai-nilai insani pasti meyakini adanya suatu bentuk derita dalam
diri manusia yang berbeda dengan jenis derita fisik manusia,
bukan pula dari jenis derita hewani.
Telah kita bicarakan bahwa menurut sebagian pendapat,
derita itu adalah derita keterasingan dan ketidaksesuaian manusia
dengan alam materi ini.
Mengapa demikian? Manusia adalah suatu hakikat yang
lepas dan berpisah dari tempat asalnya. Ia datang ke alam ini
untuk melaksanakan sebuah risalah. Perpisahan dengan tempat
asal inilah yang menjadikan ia merasa asing, menahan rindu, dan
derita. Manusia ingin kembali ke asalnya, kembali kepada Alalh
SWT. Ia terusir dari surga, jatuh ke bumi dan ingin secepatnya
kembali ke surga yang telah dijanjikan. Kedatangannya di
dunia bukan suatu kesalahan, namun demi melaksanakan
risalah Rabbinya. Betapapun, perpisahan ini tetap membuatnya
menderita. Menurut golongan ini, derita manusia adalah derita
Tuhan, derita perpisahan dan derita kerinduan untuk kembali
kepada Rabbul Alamin.
Seberapa pun tingginya kedudukan manusia di dunia ini, ia
tidak akan pernah sampai pada ma’syuqnya (kekasihnya).
75
Manusia Mencari Kesempurnaan yang Mutlak

Dikatakan bahwa manusia mempunyai sifat selalu
menginginkan dan mendambakan sesuatu yang tidak dimilikinya.
Ia akan berusaha mati-matian untuk mendapatkannya.
Namun, setelah berhasil memperolehnya, ia pun merasa bosan
lalu mencampakkannya. Bukankah hal ini sangat aneh dan
mengherankan? Apakah ini masuk akal?
Seseorang telah bercerita:
Ketika saya mengunjungi salah satu museum di luar negeri,
saya melihat patung wanita muda yang sangat cantik sedang
dalam keadaan tidur di ranjang. Di dekat patung wanita itu ada
patung lain dalam bentuk pemuda tampan dengan posisi berdiri
di lantai dan sebelah kakinya di atas ranjang. Namun, yang
mengherankan patung pemuda itu dalam keadan berpaling dari
patung wanita, seakan ia akan menjauh dari ranjang itu. Saya
tidak dapat memahami pemandangan itu. Mengapa si pemuda
ingin melarikan diri dari si wanita yang telah menyerahkan diri
untuknya?
Saya bertanya pada seseorang yang ahli di bidang ini, yang
kemudian menjelaskan bahwa patung itu adalah sebuah gambaran
dari pemikiran Plato:
“Manusia pada mulanya akan mengejar setiap yang
diinginkan dan dicintainya dengan dambaan dan harapan yang
luar biasa. Namun, ketika yang disukai itu sudah ia dapatkan,
maka kecintaan dan kesukaannya akan segera berubah menjadi
kebosanan dan kejenuhan”.
Bagaimana hal itu bisa terjadi? Sepertinya masalah ini
sama sekali tidak masuk akal dan tidak logis. Akan tetapi, bagi
76
mereka yang mau berpikir lebih dalam, akan dapat mengungkap

rahasianya.
Manusia adalah maujud yang tidak dapat selamanya
mencintai sesuatu yang terbatas, tidak dapat selalu bersama
sesuatu yang fana, tidak dapat selalu bertahan dengan sesuatu
yang terikat oleh ruang dan waktu.
Manusia adalah maujud yang mencintai dan selalu mencari
kesempurnaan yang mutlak, bukan yang nisbi (relatif); artinya ia
mencintai Zat Yang Mahatinggi dan Mahasempurna. Siapa pun
yang mengingkari Tuhan, pada hakikatnya mencari dan mencintai
Tuhan; mereka adalah manusia yang fitrahnya mendorong dia
untuk mencari kesempurnaan yang mutlak, hanya saja mereka
salah jalan dan tersesat.
Muhyiddin Al-Arabi berkata: “Tak seorang manusia pun yang
mencintai selain Tuhannya”. Belum pernah ditemukan seseorang
yang mencintai selain Tuhannya, tetapi bagi sementara orang,
Allah SWT tersembunyi di balik nama-nama: Zainab, Kultsum,
Jamilah, dan seterusnya.
Misalnya, Si Majnun mengira dirinya mencintai Laila. Ia
tidak mengetahui dan tidak menyadari apa yang sesungguhnya
terpendam dalam fitrahnya. Untuk itu Muhyiddin berkata: “Para
nabi tidak datang untuk mengajarkan pada kita supaya menyembah
dan mencintai Allah SWT (karena menyembah Allah sudah
merupakan fitrah setiap manusia), tetapi mereka datang untuk
menunjukkan jalan yang lurus dari jalan-jalan yang sesat”. Mereka
diutus oleh Allah untuk mengatakan: Wahai manusia! Kalian
ini adalah maujud yang mencari dan mencintai kesempurnaan
yang mutlak, tetapi kalian salah jalan. Kalian mengira uang dan
harta itu adalah kesempurnaan yang mutlak. Kalian menduga
77
kedudukan dan tahta adalah kesempurnaan yang mutlak. Kalian

menyangka wanita adalah kesempurnaan yang mutlak. Memang
benar, kalian tidak menginginkan apa pun kecuali kesempurnaan
yang mutlak. Sayangnya, kalian tersesat dalam menentukan apa
dan di mana kesempurnaan yang mutlak itu.
Demikianlah, para anbiya’ diutus untuk meluruskan jalan
manusia yang menyimpang ini. Derita manusia adalah derita
berpisah dari Zat Yang Maha Sempurna karena dibatasi oleh
tabir-tabir kesesatan. Jika hijab-hijab ini dapat tersingkap dari
pandangannya, pada saat itu juga kepribadiannya menjadi seperti
kepribadian Ali a.s.
Berdasarkan itu pula Al-Quran menegaskan: “Ketahuilah
bahwa hanya dengan zikrullah, hati manusia dapat merasa puas
dan tenteram”. Jadi Al-Quran mengingatkan, kalau manusia
mengira bahwa dengan harta dan kemewahan dapat memperoleh
ketenangan dan ketenteraman, maka justru kegelisahan dan
kehampaan yang akan ia peroleh.
Al-Quran tidak melarang manusia mencari harta dan
kekayaan. Al-Quran hanya mengingatkan manusia agar
jangan sekali-kali menyangka bahwa harta dapat memberikan
ketenteraman dan kesempurnaan baginya. Banyaknya ideologi
yang tidak dapat menjawab tuntutan-tuntutan manusia, juga
merupakan akibat dari kerapuhan ideologi itu sendiri karena
tidak menggantungkan diri dan bersandar pada Zat yang memiliki
kamal dan kesempurnaan mutlak.
Beberapa paham hanya bersandar pada “derita manusia
untuk makhluk Tuhan” bukan pada “derita manusia untuk Tuhan”.
Bahkan ada yang melontarkan ejekan; derita manusia untuk
Tuhan adalah omong kosong”.
78
Pernah ditulis sebuah artikel dengan judul “Tuhan atau

manusia”. Di dalamnya ada yang mengatakan: Tuhan. Yang lain
mengatakan: Manusia. Yang ketiga mengatakan: Tuhan dan
manusia. Tetapi saya belum pernah mendengar seseorang yang
mengatakan: Tuhan dan manusia tidak terpisah satu dengan yang
lain. Padahal, tanpa Tuhan manusia tidak ada. Selama kita tidak
mengenal derita manusia untuk Tuhannya, dan selama manusia
tidak menuju Tuhannya, maka kemanusiaannya tidak akan bisa
mencapai apa pun dan semuanya akan sia-sia. Kemanusiaan
adalah derita untuk Tuhan, dan derita insani terwujud dari derita
ilahi.
Perjalanan Insan kamil Menurut ‘Urafa

Alangkah indahnya uraian ‘Urafa tentang perjalanan insan
kamil. Mereka membagi perjalanan insan kamil menjadi empat
tahap:
1) Perjalanan manusia dari diri menuju Tuhan.
2) Perjalanan manusia bersama Tuhan dalam Tuhan, untuk
mengenal-Nya.
3) Perjalanan manusia bersama Tuhan menuju makhluk-Nya.
4) Perjalanan manusia bersama Tuhan di antara makhluk-Nya
untuk menyelamatkan mereka.
Tidak terbayangkan penjelasan yang lebih indah dari ini.
Diawali dengan perjalanan manusia menuju Tuhan. Selama
manusia berpisah dari Allah, segala sesuatu adalah kosong dan
tidak ada yang berarti. Ketika sampai pada Allah dan mengenal
Allah, ia merasakan dirinya dekat dengan Allah dan merasa
Allah bersamanya. Kemudian, ia kembali menuju makhluk Allah
79
bersama Allah. Manusia pada tahap ini akan hadir di antara

makhluk Allah untuk menyelamatkan mereka dan akan berusaha
mendekatkan mereka kepada Allah.
Seandainya perjalanan manusia hanya dari makhluk menuju
Allah dan berhenti sampai di situ, maka kita tidak akan mengenal
manusia. Begitu juga kalau manusia, tanpa menuju Allah, langsung
terjun ke masyarakat, maka hasilnya akan seperti yang ditawarkan
paham-paham materialis, yang tidak dapat memberikan jaminan
apa pun kecuali kepalsuan. Mereka yang dapat menyelamatkan
manusia adalah orang-orang yang sudah berhasil menyelamatkan
dirinya terlebih dahulu. Apa yang dimaksudkan dengan
keselamatan manusia? Manusia harus diselamatkan dari apa?
Dari belenggu alam? Dari tawanan manusia-manusia lain, yang
berarti “terbebasnya manusia dari manusia”?
Semua itu benar. Namun, terlebih dahulu manusia harus
selamat dari dirinya sendiri, dari nafsu “amarahnya” dan dari
keterbatasan dirinya. Selama ia belum selamat dari belenggu
dirinya, sampai kapan pun ia tidak akan selamat dan terbebas dari
pasungan alam dan tawanan manusia-manusia lain.
Perlunya Keselarasan Kecenderungan Eksternal

dan Internal
Malam kedua puluh satu Ramadhan adalah malam pertama
dari sepuluh hari terakhir bulan suci itu. Setiap memasuki sepuluh
hari terakhir dari bulan Ramadhan, Rasulullah saw memerintahkan
untuk menggulung tikar tidurnya, yang baru akan dihamparkan
kembali pada bulan Syawwal. Artinya, beliau menghindari tidur
walau semalam pun pada sepuluh hari terakhir bulan ini. Malam-
malam ini adalah malam ibadah, malam khalwat, dan munajat.
80
Dahulu, masyarakat Islam hanya cenderung pada nilai

ibadah dan seakan hendak menghapus dan mengabaikan nilai-
nilai insani yang lain. Sekarang juga sedang muncul arus ifrathi
(kecenderungan yang berlebihan) lain, yaitu sebagian dari
masyarakat Islam hanya menyibukkan diri mereka pada masalah-
masalah sosial dan mulai melupakan ibadah dan doa. Kini telah
muncul penyelewengan dan kekeliruan dalam bentuk lain.
Dikisahkan seorang Arab Badui mempunyai seekor keledai,
ia hendak menungganginya, namun begitu jauhnya ia mengambil
ancang-ancang, sehingga ketika meloncat ia terjatuh ke sisi yang
lain, lalu ia berkata “seperti yang pertama” kalau kita menyimpang
dari jalur lurus Islam, apa bedanya antara menjadi seorang abid
yang lari dari masyarakat atau manusia sosial yang lari dari Allah?
Menurut logika Islam tidak ada perbedaan antara keduanya;
keduanya salah dan keliru.
Lihatlah firman Allah dalam ayat akhir surat Al-Fath—
yang mempunyai kemiripan dengan banyak ayat lain dalam Al-
Quran—di mana Allah berfirman:
“Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang
bersama dengan dia adalah keras terhadap orang-orang kafir (yang
memerangi mereka), tetapi berkasih sayang pada sesama mereka:
kamu melihat mereka ruku’ dan sujud mencari karunia Allah dan
ridhanya, tanda-tanda mereka tampak pada muka mereka dari
bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan
Injil, yaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka
tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia
dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati
penanam-penanamnya karena Allah hendak menjengkelkan hati
orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mukmin). Allah
81
menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan

amal yang shaleh di antara mereka ampunan dan pahala yang
besar.” (QS. 48: 29).
Bagaimana karakter para sahabat dan orang-orang yang
terbentuk melalui didikan Rasul saw? Mereka keras, kuat, dan
tegar jika berhadapan dengan musuh-musuh kebenaran, bagaikan
tembok baja yang tak tergoyahkan. Namun, mereka memiliki dua
rupa dan dua wajah; keras jika berhadapan dengan musuh-musuh
kebenaran, tetapi di antara mereka ada ikatan persatuan yang
terjalin dengan penuh kasih sayang dan kelembutan, sebagaimana
digambarkan Al-Quran tentang ciri-ciri dari masyarakat Islam.
Mereka betul-betul sibuk dalam masalah-masalah sosial, tetapi
pada saat yang sama, di hadapan Tuhannya mereka ruku’, sujud,
memohon rahmat dan hidayah-Nya, memohon derajatnya
ditinggikan. Mereka tidak pernah puas dengan apa yang telah
mereka miliki. Mereka ingin maju dari hari ke hari. Seluruh
ibadah mereka tidak ditujukan kecuali untuk mendapatkan ridha
Allah. Dari wajah mereka terlihat tanda-tanda ibadah dan sujud.
Kemudian, Allah SWT menyebutkan sebuah perumpamaan
untuk masyarakat Islam, tentang bagaimana mereka tumbuh dan
berkembang.
Masyarakat Islam tak ubahnya seperti tanaman yang pada
mulanya lemah dan kecil, kemudian berkembang dan berkembang
sehingga membuat para petani tercengang dan terheran-heran
kesenangan.
Pada kesempatan lain, Al-Quran menyebutkan dua
kecenderungan ini secara bersamaan. Dalam surah Al-Taubah
ayat 112 disebutkan:
82
“Mereka itu adalah orang-orang yang bertaubat, yang

beribadat, yang memuji Allah, yang berpuasa, yang ruku’, yang
sujud, yang menyuruh ma’ruf dan mencegah berbuat mungkar
dan yang memelihara hukum-hukum Allah.” (QS. 9: 112).
Kecenderungan ilahi kelompok ini, adalah bertaubat,
beribadah, berzikir, berpuasa, rukuk dan sujud. Adapun dari segi
sosial, mereka adalah orang-orang yang membangun masyarakat,
memerintahkan yang ma’ruf dan mencegah yang mungkar.
Dalam surah Ali ‘Imran disebutkan:
“Orang-orang yang sabar, yang benar, yang tetap taat, yang
menaahkan hartanya (di jalan Allah), dan yang memohon
ampun di waktu sahur.” (QS. 3: 17).
Kata “shabr” dalam Al-Quran selalu digunakan dalam arti
“perlawanan atau perjuangan”, khususnya perlawanan di medan
peperangan. Allah SWT dalam ayat ini, setelah menyifati mereka
sebagai orang-orang yang berjuang di jalan Allah, meneruskan
dengan pemberian sifat kepada mereka sebagai orang-orang yang
beristighfar dan beribadah di waktu sahur. Berdasarkan beberapa
ayat di atas, telah kita ketahui bahwa antara kecenderungan
spiritual dan sosial dalam Islam tidak dapat dipisahkan. Seseorang
yang meremehkan salah satu darinya berarti telah meremehkan
yang lain.
Berbagai riwayat berkenaan dengan ciri-ciri dan sifat-
sifat para sahabat Imam Mahdi ajjalallahu ta’ala farahusy syarif
(semoga Allah mempercepat kedatangannya) menggambarkan:
“Mereka bagaikan pendeta-pendeta di waktu malam dan singa
di siang hari.”
83
Sebuah Contoh dari Sejarah Islam

Al-Kafi2 telah meriwayatkan sebuah hadis yang sangat
menarik, sebuah hadis ma’ruf yang juga diriwayatkan oleh kitab-
kitab hadis Ahlu sunnah:3
Suatu hari, ketika Rasulullah saw mengunjungi Ashabus
Shuffah (beliau sering mengunjungi mereka) pandangan
mata beliau menuju kepada seorang anak muda yang berjalan
sempoyongan. Kelihatannya ia kurang makan. Bola matanya
cekung dan wajahnya terlihat pucat sekali. Beliau menghampirinya
dan menyapa: “Bagaimana kau telah memulai pagi ini?” Ia
menjawab, “Ya Rasulullah! Aku memasuki waktu pagi ini dalam
keadaan yakin akan semua yang telah kau ucapkan melalui lidah
sucimu yang sampai ke pendengaranku. Sekarang, aku dapat
melihatnya dengan mata bashirah, sehingga semuanya tampak
jelas dan nyata di hadapanku.”
Rasul saw ingin menarik keterangan lebih jauh dari anak
muda itu dengan bertanya, “Segala sesuatu mempunyai tanda.
Sekarang, kau yang mengaku sebagai orang yang telah sampai
pada derajat Ahlul Yaqin, apa yang dapat menjadi tanda atau
alamat dari pengakuanmu?”
Ia menjawab, “Tanda keyakinanku adalah di siang hari aku
selalu haus untuk puasa dan di malam hari aku selalu terjaga untuk
ibadah. Keyakinanku tidak membiarkan aku tidur di malam hari
dan berbuka di siang hari.”
Rasul saw berkata lagi, “Ini masih belum cukup. Sebutkanlah
tanda-tanda yang lain!”
2 Ushul al-Kafi, jilid 2, hal 53.

3 Kanzul Ummal, jilid 13, hal 351.
84
Ia berkata, “Ya Rasulullah! Saat masih berada di dunia ini,

aku sudah dapat melihat dan mendengar apa yang sedang terjadi
di dunia sana. Aku dapat mendengar suara ahli surga dari surga
dan ahli jahannam dari neraka. Ya Rasulullah! Jika kau izinkan,
sekarang pun aku dapat memberitahukan padamu mana di antara
sahabatmu yang ahli surga dan mana yang ahli neraka!”
Beliau berkata, “Cukup sampai di sini, jangan kau teruskan!”
Kemudian Rasul saw bertanya padanya: “Hai anak muda! Apa
yang kau cita-citakan dalam hidup ini?”
Ia menjawab, “Syahadah di jalan Allah”
Begitulah ibadah, harapan dan cita-cita, serta bagaimana
keadaan siang dan malamnya sosok mukmin Islam, manusia
Islam. Ia memiliki kedua derita dan ia peroleh deritanya yang
kedua (derita untuk sesamanya) dari derita pertamanya. Derita
ilahi telah mewujudkan derita insani pada dirinya.
Ayat yang telah disebutkan di awal pembahasan ini (QS. 2:
45):
“Wahai orang-orang yang beriman! Mintalah pertolongan
dari shabr (puasa) dan shalat!”
Pertolongan macam apa yang dapat kita peroleh dari ibadah
dan shalat? Sesungguhnya segala pertolongan dapat kita peroleh
dari ibadah.
Kalau kita hendak menjadi muslim yang hakiki dan menjadi
mujahid di jalan Allah, maka kita harus memperolehnya dari jalan
ibadah.
Rusyanfikri (pencerahan) Model Umar

Sebagian orang berkata, apa perlunya shalat? Apa yang dapat
dihasilkan oleh pekerjaan ibadah? Ibadah hanyalah pekerjaan
85
wanita-wanita tua. Manusia harus terjun ke masyarakat. Perkataan

ini adalah sejenis ungkapan rusyanfikri, pencerahan ala Umar.
Anda tentunya pernah mendengar bahwa Umar bin Khattab
telah membuang kalimat “hayya ‘ala khairil ‘amal” (bergegaslah
menuju sebaik-baiknya amal) dari seruan azan. Mengapa ia
melakukannya? Sesungguhnya suatu proses rusyanfikri terjadi
pada dirinya, namun sesungguhnya ia telah membuat kesalahan
besar.
Zaman Umar adalah masa berkobarnya futuhat islami dan
semaraknya jihad islami, di mana beratus-ratus mujahid pergi
memerangi musuh. Meski dengan jumlah yang jauh lebih kecil,
mereka dapat menundukkan musuh yang lebih kuat. Pada waktu
itu, jumlah keseluruhan dari tentara Islam sekitar lima puluh
sampai enam puluh ribu, sedangkan dua imperium besar Romawi
dan Persia masing-masing memiliki ratusan ribu terntara dan
serdadu siap tempur. Namun demikian, bala tentara Islam dengan
jumlah kurang dari seratus ribu telah berhasil mengalahkan dua
imperium besar tersebut.
Jihad, sekali lagi telah menetapkan dan mengukuhkan
nilainya. Ketika itu umat Islam disibukkan dengan latihan-latihan
dan pengkaderan serdadu-serdadu muda. Umar, yang pada
saat itu menjabat sebagai khalifah, tiba-tiba mengkhawatirkan
sebuah kalimat dari azan yang berbunyi “hayya ‘alah khairil
‘amal” (bergegaslah menjuju sebaik-baiknya amal) dapat merusak
mental dan mengendurkan semangat para mujahid. Jangan-
jangan nanti mereka akan berpikir: Jika shalat itu adalah amal yang
terbaik, alangkah baiknya kita duduk saja di masjid Madinah dan
mendirikan shalat di sebelah makam Rasul saw, dari pada pergi
ke medan perang. Biarkan mereka yang pergi mempertaruhkan
86
nyawa. Mereka akan terluka, terpanah mata dan dadanya,

terpenggal tangan dan kakinya, terkoyak perut dan lehernya,
sementara kita bisa duduk di rumah dengan tenang bersama anak
istri, melaksanakan shalat pada waktunya dan amal kita terhitung
lebih afdhal dari mereka yang berjuang dengan susah payah di
medan tempur.
Umar berdalil: Kalimat azan ini dapat berdampak buruk
terhadap semangat para mujahid. Jalan satu-satunya adalah
dengan membuang kalimat ini dan menggantinya dengan kalimat
“as-shalatu khairum min an-naum” (shalat itu lebih baik dari
tidur). Maksudnya, daripada kalian tidur, sebaiknya kalian pergi
ke masjid untuk melaksanakan shalat.
Umar tidak mau berpikir lebih jauh, dengan kekuatan apa
beberapa puluh ribu tentara Islam dapat mengalahkan ratusan ribu
tentara musuh di dua front yang berlainan? Dari mana datangnya
kemenangan ini? Dari persenjataan? Apakah persenjataan Arab
dapat menandingi persenjataan Persia dan Romawi? Tidak!
Romawi dan Persia adalah dua negara berperadaban dan maju.
Keduanya memiliki semua senjata paling mutakhir di zaman
itu. Pedang Arab bak rongsokan besi dibanding pedang-pedang
yang ada di Persia atau Romawi. Apakah bangsa Arab lebih kuat
dan maju dari bangsa Persia dan Romawi? Tidak! Tidakkah
diketahui pada masa sebelum Islam, apa yang telah ditimpakan
oleh Syapour Al-Aktaf, Raja Persia, atas orang-orang Arab?
Bukankah Syapour telah menawan beribu-ribu orang Arab?
Bukankah ia telah menghitamkan pundak-pundak mereka dan
merantai kaki-kaki mereka? Ke mana kekuatan Arab pada saat
itu? Bukankah seratus tahun kemudian Iran dapat mengalahkan
Arab? Jadi, dengan kekuatan apa Arab dapat mengalahkan kedua
87
imperium besar itu? Kekuatan yang diperoleh Arab adalah tidak

lain kekuatan iman, kekuatan yang mereka dapatkan dari hayya
‘ala khairil amal, kekuatan munajat, dan doa. Kekuatan-kekuatan
inilah yang memberi bangsa Arab ruh dan semangat sehingga
dapat mengalahkan Iran dan Romawi. Mereka memperoleh ruh
ini dari iman yang selalu disegarkan oleh shalat-shalat yang setiap
hari mereka tegakkan. Mereka mendapatkan ruh ini dari kalimat
Allahu Akbar yang mereka ucapkan berkali-kali dalam shalat.
Manusia bersandar kepada Allah SWT, meminta kekuatan
dan kekuasan dari-Nya. Melalui shalat inilah Allah SWT memberi
mereka kekuatan. Tanpa shalat, tidak ada mujahid yang gagah
berani dan penuh semangat.
Islam telah menegaskan bahwa hukum-hukum dan syariatnya
saling berkaitan satu dengan lainnya. Siapa pun yang diwajibkan
atasnya jihad, maka ia harus berjihad dan haram baginya tinggal
di masjid Madinah untuk shalat sekali pun. Syarat diterimanya
shalat adalah jihad dan syarat diterimanya jihad adalah shalat.
Jika syarat-syarat yang berlaku bagi seseorang untuk jihad
terpenuhi, maka wajiblah baginya berjihad, dan pada kondisi
demikian shalat tidak bisa disebut sebagai khairul amal (sebaik-
baik amal), bahkan ia menjadi syarrul amal (seburuk-buruk amal)
dan dengan demikian, tidak dapat disebut shalat. Jadi, shalat yang
didirikan karena lari dari jihad, itu bukanlah shalat Islam. Oleh
karena itu, ajarkanlah kepada masyarakat shalat Islam yang benar,
bukan dengan cara membuang salah satu kalimat azan, dengan
alasan khawatir umat akan lari dari jihad untuk melaksanakan
shalat. Luruskan pemahaman mereka! Keluarkan kesalahan
dari akal mereka! Mengapa mesti mengubah kalimat azan dan
menciptakan bid’ah?
88
Benar, yang disebutkan dalam logika Islam bahwa nilai dari

segala nilai adalah ibadah, jika yang dimaksud adalah ibadah
Islam, ibadah yang benar. Al-Quran menyatakan bahwa suatu
pekerjaan shalat dapat dikatakan shalat (yang benar) ketika dapat
dilihat pengaruh positifnya dan nampak hasilnya secara nyata.
“Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan-
perbuatan) keji dan munkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah
(shalat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadah-ibadah)
lain. Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. 29: 45).
Shalat yang benar akan menjadikan pelakunya tercegah
dari melakukan hal-hal yang fahsya’ dan munkar. Jika Anda
melaksanakan shalat tetapi masih juga berbuat maksiat, ketahuilah
bahwa shalat Anda belum sempurna. Maka berusahalah untuk
menyempurnakannya. Shalat Anda akan dapat mendatangkan
nilai-nilai lain jika telah sempurna.
Dalam hal ini, kita harus menjadikan Imam Ali as, anak didik
Rasul saw, sebagai tauladan. Ali a.s. adalah pribadi yang terkumpul
pada dirinya semua nilai-nilai Islam. Ali a.s. adalah pribadi yang
komprehensif.
Nahjul Balaghah adalah kalamnya; sebuah kitab yang tiap
bagiannya mewakili dimensi berbeda-beda. Pada satu bagian
berbicara dengan cara yang sama sekali berbeda dengan bagian
yang lain.
Di setiap tempat Ali a.s. mewakili suatu kepribadian yang
lengkap. Artinya, telah terkumpul padanya seluruh nilai-nilai
insani. Pada saat tertentu ia mewakili seorang pejuang yang gagah
berani, seperti orang yang sejak masa kanak-kanaknya telah
dididik dan dilatih untuk menjadi anggota sebuah pasukan elit.
Di tempat lain kita akan menemuinya sebagai seorang sufi, arif
89
besar yang seakan tidak peduli pada apa pun kecuali ibadah, do’a,
dan munajat.
Muruwwah Ali a.s.

Pasukan Ali a.s. dan pasukan Muawiyah sudah saling
berdekatan di suatu tempat di sekitar sungai Furat. Muawiyah
memerintahkan pasukannya untuk lebih dulu menduduki
daerah sepanjang tepi sungai, sehingga dapat mencegah Ali a.s.
dan pasukannya mencapai air. Pasukan Muawiyah demikian
gembira setelah berhasil menguasai sungai. Mereka yakin, dengan
menguasai air, mereka akan mampu memaksa pasukan Ali a.s.
menyerah karena kehausan.
Ali a.s. berkata kepada pasukannya:
“Sebaiknya kita selesaikan masalah ini secara damai untuk
menghindari terjadinya peperangan dan pertumpahan darah.
Lilitan benang yang masih dapat diurai dengan tangan tidak perlu
diurai dengan gigi.”
Kemudian beliau memperingatkan Muawiyah:
“Kami belum lagi sampai, tetapi engkau sudah mengambil
tindakan yang demikian tidak terpuji!”
Demi mendengar peringatan itu, Muawiyah segera
membentuk dewan strategi perang dan membahas masalah
tersebut dengan para panglima dan komandan perangnya. Ia
berkata: “Apa pendapat kalian? Kita beri jalan kepada mereka
atau tidak?” Sebagian mengatakan, sebaiknya mereka diberi
jalan, sedang sebagian yang lain menolak. Amr bin Ash berkata:
“Bukalah jalan untuk mereka! Kalau tidak, mereka akan segera
datang menyerbumu dan sekaligus mempermalukanmu.” Namun,
90
pada akhirnya mereka memutuskan untuk tidak memberikan

jalan dan memaksakan perang pada Ali a.s.
Di sinilah Ali a.s. meneriakkan sebuah orasi heroik di
hadapan bala tentaranya, yang pengaruhnya lebih besar dari
seribu genderang dan terompet disertai dengan seribu lagu mars.
Ali a.s. bersabda:
“Muawiyah telah mengumpulkan orang-orang sesat untuk
mencegah air dari jangkauan kalian. Tahukah kalian apa yang
mereka lakukan? Mereka telah menutup jalan kalian menuju
air. Wahai sahabat-sahabatku! Hauskah kalian? Adakah kalian
menginginkan air? Tahukah kalian apa yang harus dilakukan?
Segarkan pedang-pedang kalian dengan darah-darah najis
mereka, setelah itu segarkan diri kalian dengan air sungai Furat”.
Kemudian, beliau menyampaikan sebuah kalimat yang
mengguncangkan jiwa setiap yang mendengar:
“Ayyuhannas! Tahukah kalian apakah kehidupan itu? Apakah
maut itu? Apakah kehidupan itu adalah berjalan di atas bumi,
makan minum dan tidur? Apakah maut itu adalah tidur di bawah
tanah? Tidak. Hidup dan maut bukanlah demikian. Kehidupan
adalah kalian mati tetapi menang (terbebas dari kekangan),
sedang kematian adalah kalian hidup tetapi tertindas.”
Kalimat ini begitu membakar semangat juang bala tentara
Imam Ali as, sehingga hanya kekuatan maha dahsyat yang sanggup
menghadang mereka.
Maka, hanya dengan satu atau dua serangan, tentara Ali
a.s. berhasil mengusir pasukan Muawiyah dari sekitar Furat dan
menjauhkan mereka bermil-mil dari sungai itu. Pasukan Ali a.s.
telah berhasil menguasai Furat sedang pasukan Muawiyah terusir
jauh tanpa air. Muawiyah mengirim seseorang untuk memohon
91
air dari pasukan Ali a.s. Sahabat-sahabat ali a.s. berkata: “Mustahil
kami akan memberi air kepada orang yang telah mencegah kita
dari air.” Namun, Ali a.s. menyela dan berkata: “Aku tidak akan
membalas kejelekan dengan kejelekan. Aku tidak akan membalas
kelicikan dengan kelicikan. Aku berhadapan dengan musuh
di medan perang, tetapi aku sama sekali tidak mau meraih
kemengangan dengan kelicikan-kelicikan semacam itu. Meraih
kemenangan dengan jalan seperti itu bukanlah caraku dan juga
bukan cara setiap muslim yang mulia dan bermartabat.”
Disebut apakah sikap Ali a.s. itu? Ini adalah muruwwah,
keksatriaan dan kejantanan sejati. Muruwwah lebih tinggi nilainya
dari pada keberanian. Maulawi ar-Rumi berkata dalam syairnya
ketika memuji Ali as:
Dalam keberanian
Kau adalah singa Rabbani
Dalam muruwwah
Tak seorang pun tahu
Siapa kau sebenarnya
Munajat Ali a.s.

Pada kesempatan lain, pada saat Ali a.s. telah selesai dari
urusan masyarakat, akan kita lihat hanya ada dia dan Tuhannya,
dia dan khalwatnya, dia dan munajat isyqiyyah-nya dan dia
dengan ibadah khusyu’nya. Dalam Nahjul Balaghah (khutbah ke-
225) beliau berkata:
“Ya Allah! Kau adalah sahabat yang paling akrab bagi para
kekasih-Mu. Kau adalah sahabat yang paling siap untuk membantu
mereka yang bertawakkal pada-Mu. Kau Maha melihat dan
menyaksikan segala apa yang tersembunyi di hati-hati mereka
92
yang mencintai-Mu. Kau dengan jelas mengetahui batin mereka.

Rahasia-rahasia mereka terbuka jelas di hadapan-Mu dan hati-
hati mereka terbang menuju pada-Mu.”
Doa Kumail adalah salah satu dari doa-doa Ali as. Kandungan
doa ini berada di puncak ‘irfân. Jika kita membacanya dari awal
sampai akhir, kita tidak akan menemukan dunia atau akhirat di
dalamnya (yang dimaksud dengan akhirat di sini adalah surga dan
neraka). Kita akan menemukan sesuatu di atas dunia dan akhirat:
Allah, hubungan antara seorang hamba shalih dengan Tuhannya,
hubungan antara penyembah dan Zat Aqdas Ilahi, itulah ibadah
yang hakiki. Ini adalah langkah pertama dari keislaman kita,
sebuah langkah untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Hanya
dengan dekat kepada Allah, kita dapat dengan baik melaksanakan
semua tanggung jawab kita tehadap masyarakat.
Kita harus berusaha menyingkirkan kecenderungan-
kecenderungan ifrathi (berlebihan) pada satu nilai. Karena
Islam sering kali dirugikan oleh kecenderungan-kecenderungan
semacam ini. Kita harus berusaha menyelamatkan Islam dari
penyakit ini. Jangan sekali-kali meremehkan nilai ibadah atau
jihad!
Pada saat-saat akhir hayat Imam Ja’far Shadiq as, beliau
memerintahkan agar semua kerabatnya dikumpulkan. Beliau
untuk terakhir kalinya membuka mata dan berpesan: “Syafaat
kami tidak akan meliputi orang-orang yang meremehkan shalat.”
Ali a.s. di Ambang Syahadah

Di antara sekian periode dari masa hidup Ali a.s. yang
paling menakjubkan adalah empat puluh lima jam menjelang
akhir hayatnya. Ali a.s. telah menjalani beberapa periode dalam
93
hidupnya. Pertama, dari lahir sampai bi’tsah ar-Rasul saw. Kedua,

dari bi’tsah sampai hijrah. Ketiga, dari hijrah sampai wafatnya Rasul
saw. Keempat, dari wafatnya Rasul saw sampai masa khilafahnya,
selama duapuluh lima tahun. Kelima, empat setengah tahun masa
khilafahnya. Dan terakhir, yang masanya tidak lebih dari dua hari,
bahkan merupakan bagian yang paling menakjubkan, adalah
sekitar empat puluh lima jam sejak beliau dipukul dengan pedang
beracun sampai beliau mati syahid.
Periode yang paling jelas menampakkan kesempurnaan Ali
as. Apa tindakan pertama Ali a.s. menjelang kematiannya? Ketika
pukulan pedang mengenai faraq (kepala bagian atas) suci beliau,
hanya terdengar dua kalimat darinya. Kalimat pertama yang
keluar dari mulut suci beliau, “Ringkuslah lelaki ini!” kemudian
beliau mengucapkan: “Demi Rabbul Ka’bah aku telah beruntung”.
Mencapai kesyahidan bagiku merupakan suatu keberuntungan
yang besar.
Orang-orang mengangkat badan suci Ali a.s. dan
membaringkannya di atas tikar. Kemudian didatangkan seorang
tabib bernama Atsir bin Amr yang tinggal di Kufah untuk
mengobati luka Amirul Mukminin. Ali a.s. segera dirawat dengan
cara-cara pengobatan zaman itu. Diriwayatkan diletakkan pada
luka beliau urat paru kambing yang hangat untuk mengetahui
apakah racun telah masuk ke dalam peredaran darah. Setelah
berbagai usaha dilakukan, tabib akhirnya mengetahui bahwa
racun telah memasuki peredaran darah dan menyatakan tidak
sanggup lagi menangani luka Amirul Mukminin.
Menurut kebiasaan, tabib tidak mengatakan keadaan luka
atau penyakit pasiennya, ia hanya akan menceritakan kondisi
pasien kepada keluarga dekatnya. Atsir bin Amr tahu bahwa Amirul
94
Mukminin bukan tipe orang yang perlu diberitahukan kondisinya

kepada keluarganya. Tanpa basa-basi ia langsung berkata pada
Amirul Mukminin: “Ya Amirul Mukminin! Jika engkau punya
wasiat, maka kini telah tiba saatnya untuk kau katakan.”
Ketika puteri beliau Ummi Kultsum menemui si la’inul
azal wal abad (Ibnu Muljam, pembunuh Ali a.s.), ia langsung
mendamprat dan mencelanya, seraya berkata: “Apa yang telah
ditimpakan ayahku padamu sehingga kau tega melukainya dengan
kejam?! Aku berharap pada Allah SWT agar ayahku dapat sembuh
sehingga semua usahamu menjadi sia-sia.”
Dengan perangai iblisnya si mal’un menjawab: “Hai Ummu
Kultsum! Perlu kau ketahui bahwa pedang yang kugunakan untuk
memukul ayahmu itu telah kubeli dengan seribu dirham dan
kuracunkan semahal seribu dirham pula. Seandainya semua kepala
penduduk Kufah dibariskan pada suatu tempat dan kulewatkan
pedang ini dari ujung ke ujung barisan, niscaya semua akan mati
binasa. Jangan terlalu banyak berharap, karena ayahmu tidak
lama lagi akan segera meninggalkanmu untuk selama-lamanya.”
Pada detik-detik terakhir inilah terlihat keagungan Ali a.s.
Dalam wasiatnya beliau berpesan: “Perlakukanlah tawananmu
(Ibnu Muljam) dengan baik, wahai anak-anak Abdul Muthallib!
Jangan sampai setelah aku meninggal nanti kalian ribut dan
berperang dengan masyarakat. Janganlah kalian menuduh atau
menunjuk si fulan dan si fulan sebagai biang keladi atau ikut
campur dalam pembunuhan. Ingatlah! Pembunuhku (hanya satu
orang) dan telah berhasil kalian tangkap.” Beliau berpesan pada
Imam Hasan as: “Anakku Hasan! Setelah aku tiada, kuserahkan
Ibnu Muljam padamu. Jika kau mau membebaskan dia, maka
bebaskanlah, dan kalau kau hendak meng-qishasnya, ingat
95
bahwa dia memukul ayahmu hanya dengan sekali pukulan, maka

pukullah dia sekali saja. Jika ia mati dengan sekali pukulan, biarlah
ia mati. Jika tidak, maka biarkan dia bebas pergi.”
Ketika ditawarkan kepada beliau sepanci susu, beliau
meminumnya sebagian dan sisanya beliau perintahkan untuk
diberikan pada tawanannya supaya tidak lapar. Beginilah cara Ali
a.s. memperlakukan orang yang telah memukul kepalanya dengan
pedang beracun. Maulawi berkata dalam syairnya:
Dalam keberanian
Kau adalah singa rabbani,
Tetapi dalam muruwwah
Tak seorangpun tahu
Siapa kau ini sebenarnya?
Saat demi saat keadaan Ali a.s. semakin parah dan racun kian
menampakkan reaksinya. Sahabat-sahabat Ali a.s. menjadi sangat
terharu dan berduka sekali. Mereka tidak dapat lagi menahan
tetesan air mata, bahkan sebagian dari mereka ada yang berteriak
histeris. Akan tetapi, mereka melihat wajah Ali as berseri-seri dan
selalu senyum. Beliau berkata:
“Demi Tuhan! Apa yang telah menimpaku bukan merupakan
hal yang kubenci. Sama sekali tidak! Syahid di jalan Allah sejak
dulu sudah merupakan hal yang senantiasa aku damba dan
angan-angankan. Dan bagiku, apa yang lebih baik dan berharga
dari syahadah dalam keadaan ibadah?!”
Ali a.s. telah mengucapkan sebuah matsal (perumpamaan)
yang sangat dikenal oleh bangsa Arab. Orang-orang Arab
padang pasir yang hidupnya bergantung kepada musim, ketika
menemukan air dan rerumputan untuk hewan-hewan ternaknya,
mereka akan tinggal di situ selama persediaan air dan rumput-
96
rumput masih ada. Setelah persediaan air dan rumput di kawasan

itu habis, mereka akan segera pindah mencari tempat lain yang
menyediakan air dan rumput. Kalau siang hari sangat panas
dan terik, mereka mencari air di malam hari. Demikianlah, Ali
a.s. berkata pada para sahabatnya: “Seseorang yang mencari air
di malam hari, akan sangat gembira bila tiba-tiba ia berhasil
menemukannya. Perumpamaanku adalah perumpamaan seorang
asyiq (perindu) yang mencapai ma’syuq-nya (kekasihnya),
perumpamaan seseorang yang mencari sesuatu di kegelapan
malam lalu menemukannya.”
Imam Ali as, beberapa saat setelah terbitnya fajar hari ke-19
bulan Ramadhan, terkena sambaran pedang Ibnu Muljam dan
ruh sucinya diangkat ke malakut al-a’la pada tengah malam 21
Ramadhan.
Pada saat-saat terakhir, semua berkumpul mengelilingi
tikar tempat Amirul Mukminin dibaringkan. Racun semakin
melemahkan badan beliau.
Beliau dalam keadaan sebentar sadar sebentar pingsan.
Dalam keadaan sadarnya selalu mengalir dari lidah sucinya
kata-kata mutiara, nasihat-nasihat, saran, dan mau’izhah. Pesan
terakhir beliau tersusun dalam dua puluh butir nasihat.
Pertama, berpesan kepada Hasan dan Husein alaihimassalam,
kemudian kepada seluruh Ahlul-Baytnya, “Hasanku, Huseinku,
keluargaku, dan semua yang mendengarku! Aku titipkan pada
kalian anak-anak yatim! Berpeganglah selalu pada Al-Quran.
Jagalah hubungan baik dengan tetangga. Jagalah waktu shalat.
Keluarkan zakat,…”
Ketika beliau selesai mengutarakan semua pesannya, orang-
orang di sekitar beliau memusatkan pandangannya pada bibir suci
97
beliau a.s. Mereka melihat Ali a.s. mengeluarkan begitu banyak

keringat, tanda bahwa racun telah mengalir ke seluruh tubuh suci
beliau.
Ali a.s. mulai memejamkan matanya. Mereka diam, senyap.
Tak satu pun dari mereka yang mampu membuka mulut. Tiba-tiba
keheningan mereka dipecahkan oleh hembusan napas terakhir
beliau dan wafatlah Imam Ali bin Abi Thalib a.s.
Innalillahi wa inna ilaihi raji’un.
98
5
BERBAGAI PANDANGAN
TENTANG MANUSIA
SEUTUHNYA
99
Berbagai Pandangan Tentang Manusia Seutuhnya
‫ﻫ َُﻮ َّ ِاذلي ﺑ َ َﻌ َﺚ ِﰲ ْ ُاﻷ ِّﻣﻴِّ َﲔ َر ُﺳ ًﻮﻻ ِّﻣ ْ ُﳯ ْﻢ ﻳ َ ْﺘﻠُﻮ ﻋَﻠَ ْ ِﳱ ْﻢ َآاي ِﺗ ِﻪ َو ُﻳ َﺰﻛِّ ِﳱ ْﻢ‬
‫ﺎب َواﻟْ ِﺤ ْﳬَ َﺔ َوإِن َﰷﻧُﻮا ِﻣﻦ ﻗَ ْﺒ ُﻞ ﻟ َ ِﻔﻲ َﺿ َﻼلٍ ُّﻣﺒ ٍِﲔ‬ َ َ‫َوﻳُ َﻌﻠ ِّ ُﻤﻬ ُُﻢ ْاﻟ ِﻜﺘ‬
Dia-lah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf
seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya
kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan kepada
mereka kitab dan hikmah. Dan sesungguhnya mereka sebelumnya
benar-benar dalam kesesatan yang nyata. (QS. 62: 2)
S
etiap pencetus dan pendiri suatu paham atau aliran,
pasti mempunyai pandangan dan gambaran mengenai
kesempurnaan manusia atau insan kamil. Dalam istilah
akhlak (etika), dikatakan bahwa akhlak adalah suatu “fan”,
bukan ilmu. Artinya, akhlak berhubungan dengan “bagaimana
seharusnya”, bukan “bagaimana adanya.” Akhlak adalah kumpulan
dari sifat-sifat yang harus atau yang sebaiknya dimiliki manusia.
Kalau manusia memiliki sifat-sifat itu, maka ia akan mencapai
maqam yang tinggi dalam insaniyyah dan kemanusiaan.
Paham Akal
Secara global, berbagai macam pandangan mengenai
insan kamil dapat diringkas dan disimpulkan dalam beberapa
pandangan pokok. Pandangan yang pertama dari kaum aqliyyun,
yang melihat keutamaan manusia dari segi akalnya lebih dari segi-
segi yang lain dan berkeyakinan bahwa hal yang paling istimewa
pada diri manusia yang sekaligus menjadikan manusia itu sebagai
101
manusia adalah akalnya. Yang dimaksud dengan akal di sini

adalah kekuatan untuk berpikir dan bernalar (logika).
Filosof-filosof Yunani terdahulu dan juga sebagian
dari filosof-filosof Islam seperti Abu Ali Sina termasuk
di antara mereka yang berpandangan demikian. Mereka
berkeyakinan bahwa insan kamil adalah manusia yang
hakim (berakal serta bijaksana) dan kesempurnaannya
terletak pada kesempurnaan hikmah atau akalnya.
Apa yang mereka maksudkan dengan hikmah? Apakah
hikmah adalah sesuatu yang sekarang kita kenal dengan ilmu?
Tidak. Yang mereka maksudkan dengan hikmah (hikmah nazhari/
teoretis, bukan amali/praktis) di sini adalah pengetahuan secara
menyeluruh dan benar akan seluruh keberadaan selain ilmu. Ilmu
sendiri adalah pemahaman terhadap bagian-bagian tertentu dari
keberadaan dan tidak menyeluruh. Supaya perbedaan antara ilmu
dan filsafat dapat lebih jelas dipahami, perhatikan dengan cermat
keterangan di bawah ini!
Misalnya, jika Anda hendak mengetahui kota Teheran, ada
dua cara yang dapat Anda lakukan. Pertama, dengan pengetahuan
secara universal dan menyeluruh, tapi kabur atau tidak mendetail.
Kedua, dengan pengetahuan secara partikular, tapi jelas dan
mendetail. Jika Anda melihat kota Teheran melalui peta kota
tersebut, Anda dapat mengetahui seluruh jalan-jalan utama
kota, perempatan-perempatan, taman-taman kota, bangunan-
bangunan penting atau bersejarah, hotel-hotel, rel-rel kereta
api, dan seterusnya. Peta memberikan kepada Anda gambaran
menyeluruh dari kota Teheran, tapi berupa gambaran yang
masih kabur dan tidak jelas (global). Memang benar peta telah
102
memberikan kerangka lengkap kota Teheran, tapi Anda tidak

dapat menemukan rumah si fulan misalnya, dalam peta itu.
Namun, seseorang yang mungkin tidak tahu secara pasti
berapa panjang, lebar, dan luas kota Teheran, atau berapa
banyak jalan utama di kota itu, berapa banyak perempatan atau
persimpangan jalan dan seterusnya, jika ditanyakan kepadanya
tentang suatu tempat atau daerah tertentu dari kota tersebut,
ia akan menerangkan pada Anda daerah yang dimaksud secara
lengkap dan mendetail. Dia akan menyebutkan berapa jumlah
jalan-jalan kecil, berapa banyak gang-gang yang ada, di mana
dan bagaimana persimpangan-persimpangan jalan di daerah itu,
jumlah rumah di setiap lorong, dan seterusnya.
Filosof adalah orang yang mempelajari keberadaan secara
menyeluruh, berusaha menemukan awal dan akhir keberadaan
dan memahami susunan-susunan dan hukum-hukum universal
dari keberadaan (alam) ini. Seorang filosof sama sekali tidak
mempelajari fenomena-fenomena tertentu secara khusus, seperti
tumbuh-tumbuhan, tanah, hewan, bumi, matahari, bulan, tata
surya, batu-batuan, dan sebagainya.
Para filosof berpendapat bahwa kesempurnaan manusia
ditandai dengan pengetahuannya akan keberadaan secara
menyeluruh, bukan hanya bagian-bagian tertentu saja. Atau
dengan kata lain, ketika manusia menjadi alam aqlani seperti
alam aini (alam nyata). Artinya, manusia itu akan sempurna
ketika dirinya telah menjadi alam di hadapan alam nyata, ketika
diri manusia menjadi alam aqlani dan fikri.
Insan kamil menurut keyakinan para filosof adalah manusia
yang akalnya telah sempurna, dalam artian, kerangka serta
gambar keberadaan secara menyeluruh telah tercetak dalam
103
akalnya. Tetapi, dengan sarana apa manusia sampai ke tingkatan

ini? Jawabannya adalah dengan akal dan pikiran, dengan argumen
dan burhan, dengan logika dan nalar.
Akan tetapi, para filosof tidak berhenti sampai disini, karena
mereka meyakini ada dua macam hikmah; yang pertama hikmah
nazhari (pemahaman keberadaan secara menyeluruh), dan yang
kedua hikmah amali. Apa yang dimaksud dengan hikmah amali?
Hikmah amali adalah penguasaan akal manusia terhadap semua
keinginan dan kemauan diri manusia itu sendiri. Seseorang
dapat disebut manusia sempurna ketika ia telah mencapai kedua
hikmah ini. Inilah pandangan aqliyyun (penganut paham akal dan
hikmah) mengenai insan kamil.
Paham Isyq
Paham lain yang memberikan pandangan tentang insan
kamil adalah paham isyq. Paham isyq atau ‘irfân ini menyatakan
bahwa kesempurnaan manusia terletak pada isyq atau cintanya
kepada Allah SWT dan ke mana isyq ilahi itu membawanya. Hal
ini bertentangan dengan pandangan para filosof yang percaya
pada gerakan akal, bukan gerakan isyq atau cinta pada Tuhan.
Paham ini (isyq) adalah paham gerakan, gerakan yang mengarah
ke atas dan vertikal, bukan horizontal.
Penganut paham isyq sama sekali tidak meyakini akal, nalar,
atau pun argumentasi rasional. Mereka hanya meyakini kekuatan
ruh manusia. Menurut mereka, ruh manusia benar-benar bergerak
secara ghaib menuju suatu tempat di mana manusia akan sampai
pada Tuhannya. Pada dasarnya paham isyq ini menghina dan
mengecam paham akal.
104
Di antara bagian-bagian yang menarik dari sastra kita (sastra

Persia) adalah polemik antara aqliyyun dan isyqiyyun. Yang
turun tangan dalam masalah ini biasanya adalah ahli irfan, oleh
karenanya, mereka selalu memenangkan isyq atas akal.
Kaum isyq menyatakan bahwa akal saja tidak cukup
untuk membawa manusia menuju kesempurnaan. Akal hanya
merupakan suatu bagian dari keseluruhan wujud manusia. Akal
bersifat parsial, bukan universal. Akal tak ubahnya seperti mata,
yang hanya berperan sebagai sebuah indra dari indra yang lain.
Nilai dan esensi manusia adalah ruhnya. Ruh merupakan jauhar
(esensi manusia) yang datang dari alam isyq dan tidak bergerak
ke mana pun kecuali menuju Allah SWT. Oleh sebab inilah, akal
dilecehkan oleh kaum isyqiyyun.
Para sufi dan ‘urafa selalu mengunggulkan isyq atas akal. Hal
ini bisa dicontohkan dengan bagaimana mereka mendefinisikan
tauhid sebagai suatu pemahaman tersendiri, sebagaimana
kekhususan pemahaman-pemahaman dalam berbagai hal
lainnya. Tauhid, menurut mereka adalah wahdatul wujud, yakni
menyatunya seluruh keberadaan dengan Tuhan. Menurut paham
isyq, insan kamil pada akhirnya akan menjadi seperti Tuhan dan
pada hakikatnya insan kamil yang hakiki adalah Tuhan itu sendiri,
karena setiap diri manusia yang telah menjadi insan kamil, akan
hilang, lenyap, dan sirna dalam Tuhannya.
Paham Qudrat (kekuasaan)

Paham lain yang juga ikut menyumbangkan pandangannya
tentang insan kamil adalah paham qudrat, yang tidak bersandar
baik pada akal maupun pada isyq, akan tetapi hanya bersandar
105
pada kekuasaan. Insan kamil, menurut paham ini adalah manusia

yang berkuasa, dan kesempurnaan terletak pada kekuasaan yang
juga berarti kekuatan.
Pada masa Yunani kuno terdapat suatu golongan yang
dikenal dengan sebutan kaum ”sophis”. Mereka ini dengan lantang
mengatakan bahwa ke-berhak-an dan kebenaran adalah kekuatan
dan kekuasaan. Di mana ada kekuasaan, di sana ada kebenaran dan
sebaliknya, di mana ada kebenaran, di sana pasti ada kekuasaan.
Menurut mereka, kebenaran pada dasarnya adalah kekuasaan itu
sendiri, sedangkan kelemahan sama dengan ketidakbenaran dan
ketidakberhakan.
Bagi mereka keadilan dan kezaliman sama sekali tidak
berarti. Oleh karenanya mereka mengatakan bahwa kebenaran
adalah kekuasaan; kekuasaanlah yang melahirkan kebenaran dan
setiap kebenaran itu datang dari kekuasaan. Mereka berkeyakinan
bahwa manusia harus memusatkan seluruh daya dan upayanya
untuk mendapatkan kekuatan dan kekuasaan serta tidak boleh
membatasi dirinya dengan apa pun untuk meraih kekuasaan
tersebut.
Paham ini dua abad yang lalu dihidupkan dan diteruskan
kembali oleh salah seorang filosof terkenal dari Jerman yang ber-
nama Nietzsche. Menurutnya, kebenaran, kejujuran, kebaikan, dan
ihsan adalah omong kosong belaka. Ringkus dan peraslah mereka
yang lemah; kelemahan adalah dosa mereka, dan penindasan
serta penjajahan merupakan hukuman atas dosa mereka itu.
Nietzsche, sebagai seorang ateis antiagama, berkeyakinan
bahwa agama hanyalah suatu perisai yang diciptakan oleh orang-
orang lemah untuk membatasi kekuasaan orang-orang kuat,
dan inilah pengkhianatan serta tipu daya agama terhadap umat
106
manusia. Pandangannya ini bertentangan dengan pandangan

Karl Marx yang berpendapat bahwa agama justru diciptakan
oleh orang-orang yang berkuasa untuk menjadikan orang-orang
lemah sebagai tawanannya. Menurut Nietzsche, nilai-nilai
insani seperti kedermawanan, rasa belas kasih, kejujuran, cinta,
sifat pemaaf, muruwwah, sifat satria, bijaksana, keadilan, dan
sebagainya adalah serangkaian nilai-nilai yang disebarkan oleh
orang-orang lemah untuk menipu orang-orang yang berkuasa,
sehingga mereka terpaksa mengurangi pengaruh kekuatan dan
kekuasaannya terhadap mereka.
Semua yang didakwahkan oleh agama, seperti jihad
melawan hawa nafsu, persamaan hak antara sesama manusia,
kemuliaan kaum wanita, dan lain sebagainya, juga ditentang dan
diserang oleh Nietzsche. Ia mempertanyakan, mengapa kita mesti
memerangi dan melawan hawa nafsu? Mengapa kita tidak hidup
menuruti hawa nafsu dengan memenuhi segala tuntutannya? Apa
yang dimaksud dengan persamaan hak antara sesama manusia?
Bukankah di dunia ini selalu ada orang-orang yang duduk di atas
kepala sekelompok orang yang harus melayani mereka? Demikian
juga halnya tentang kemuliaan martabat kaum wanita; laki-laki
adalah makhluk dari jenis yang lebih unggul dari wanita, sedang
wanita diciptakan hanya untuk berkhidmat dan mengabdi kepada
pria, bukan untuk tujuan lain. Persamaan hak antara pria dan
wanita adalah absurd, tidak bisa dibenarkan.
Paham ini pada dasarnya mengidentikkan manusia unggul,
mulia, tinggi, dan sempurna dengan manusia yang kuat dan
berkuasa. Kesempurnaan, menurut paham ini sama dengan
kekuatan dan kekuasaan.
107
Apakah Kehidupan itu Berarti Perang yang Terus-

menerus?
Pertanyaan semacam ini juga secara tidak sadar telah
mewabah di antara kita. Apakah kehidupan ini akan selalu dinodai
oleh perang yang tidak akan ada hentinya? Jawabannya adalah
tidak. Hidup tidak harus berarti perang yang tiada hentinya.
Memang ada benarnya, jika yang dimaksud dengan perang yang
terus-menerus ini adalah berjuang, membela dan melindungi
diri untuk bertahan hidup. Bahkan sebagian dari ulama-ulama
Islam seperti Farid Wajdi berpendapat bahwa perang di antara
umat manusia merupakan suatu keharusan. Selama manusia
ada, maka api peperangan akan selalu berkobar di muka bumi
ini. Peperangan sudah menjadi hukum yang tidak bakal berubah
dalam kehidupan manusia. Mereka yang berpendapat demikian
menyandarkan pendapatnya pada ayat 40 Surat Al-Hajj yang
berbunyi:
Dan sekiranya Allah tidak menolak (keganasan) sebagian
manusia dengan sebagian yang lain, tentulah telah dirobohkan
biara-biara Nasrani, gereja-gereja, rumah-rumah ibadat orang
Yahudi dan masjid-masjid, yang di dalamnya banyak disebut
nama Allah.
Ayat ini dengan jelas menyatakan bahwa perang adalah hal
yang masyru’ (dibolehkan oleh syariat). Artinya, kalau Allah SWT
tidak mencegah keserakahan sekelompok manusia melalui atau
dengan perantara sekelompok yang lain, maka bumi ini akan
hancur binasa; kalau Allah tidak mencegah kefasadan sekelompok
manusia dengan yang lain, maka tidak akan berdiri di muka bumi
ini ma’bad, shauma’ah, kanisah, dan masjid.
108
Namun sayangnya, mereka keliru dalam memahami ayat

Al-Quran ini. Ayat ini berbicara tentang pertahanan (diri) yang
ditujukan pada orang-orang Kristen. Al-Quran dalam menjawab
pendeta Masihi yang mengatakan bahwa perang itu tercela secara
mutlak dan perdamaian itu terpuji secara mutlak, menyanggah
pernyataan mereka dan menjelaskan:
Perang itu tercela jika dengannya terampas hak orang lain.
Sebaliknya, kalau perang itu merupakan perjuangan untuk
mempertahankan hak dan kebenaran, maka perang itu bukan
hanya tidak tercela, justru merupakan suatu keharusan dan siapa
pun yang melaksanakannya patut dipuji. Wahai tuan pendeta!
Tanpa adanya perang defensif, tuan pasti tidak akan dapat tinggal
dengan tenang di gereja untuk beribadah. Ketenangan ibadah
tuan dalam gereja, bisa terlaksana karena kegigihan para prajurit
dan tentara yang dengan beraninya mempertaruhkan nyawa demi
mempertahankan hak dan kebenaran. Dan sudah sepatutnya tuan
berterima kasih pada para pejuang itu.
Berdasarkan ini, yang dimaksud bahwa kehidupan berarti
perang yang terus-menerus, bukan berarti perang merupakan
sesuatu yang lazim atau harus selalu ada dalam kehidupan,
karena lilitan benang yang masih bisa diuraikan dengan tangan
tidak perlu diuraikan dengan gigi.
Terdapat sebuah riwayat yang dinisbatkan pada Imam
Husein as, yang dilihat dari kandungannya hal itu tidak benar,
apalagi tidak satu kitab pun menyatakan bahwa kalimat itu datang
dari Imam Husein a.s. Kalimat ini popular tidak lebih dari empat
puluh atau lima puluh tahun terakhir ini. Diriwayatkan bahwa
Imam Husein a.s. bersabda:
109
“Kehidupan adalah berpegangan pada suatu aqidah dan

berjuang di jalan aqidah itu.” Tidak. Ini bukan kata-kata Imam
Husein a.s. Pernyataan ini sama dengan ide yang diyakini oleh
orang-orang Barat, yaitu bahwa manusia harus memiliki suatu
ideologi dan berperang di jalan ideologinya.
Al-Quran selalu berbicara tentang kebenaran. Jihad dan
hidup menurut Al-Quran adalah mengabdi pada kebenaran dan
berjihad di jalan kebenaran. Suatu aqidah atau ideologi, bisa benar
dan bisa salah, karena aqidah berarti ikatan dan ribuan ikatan dapat
terjadi pada benak manusia, dan itu bertentangan dengan Islam.
Al-Quran semua isinya telah diperhitungkan; Al-Quran
selalu menyebut kebenaran dan berjuang di jalan kebenaran. Al-
Quran tidak pernah menggunakan kata-kata aqidah dan berjuang
di jalan aqidah. Al-Quran mengatakan, “Luruskan dan benarkan
dulu aqidahmu, berjihadlah untuk meluruskan aqidahmu, dan
setelah engkau berhasil menyingkap kebenaran, berjihadlah di
jalan kebenaran itu.”
Sesungguhnya, pendapat yang mengatakan bahwa insan
kamil sama dengan manusia yang kuat dan berkuasa, berdasar
pada teori “peperangan terus-menerus dalam kehidupan”, yang
juga merupakan dasar dan sandaran filsafat Darwin. Karena perang
selalu ada, maka kita dituntut untuk menjadi lebih kuat dan lebih
berkuasa dari orang lain. Darwin berkata, “kehidupan adalah
pertarungan abadi, dan hewan-hewan akan selalu bertarung satu
sama lain sepanjang hidupnya”.
Kami mengatakan, “mungkin saja hewan-hewan selain
manusia bertarung sepanjang hidupnya untuk bertahan hidup.
Namun, kita tidak dapat menyejajarkan atau menyamakan
manusia yang berakal dengan hewan-hewan yang tidak berakal.
110
Mengapa? Karena pernyataan itu menafikan pengertian “hidup

saling tolong-menolong”. Lantas, ke mana kita akan membuang
sifat saling tolong-menolong, bantu-membantu, kasih-mengasihi,
kerja sama, gotong-royong, dan lain sebagainya yang selama ini
dapat kita saksikan di antara umat manusia?
Mereka menjawab, “suasana saling tolong-menolong atau
kasih-mengasihi di antara umat manusia adalah kondisi yang
dipaksakan oleh perang. Dengan kata lain, peranglah yang
berada di belakang suasana saling tolong-menolong itu. Ketika
sekelompok manusia berhadapan dengan musuh yang jauh lebih
kuat dari mereka, situasi akan memaksa mereka untuk menjalin
persatuan dan konspirasi dengan kelompok lain untuk bersama-
sama menangkal musuh yang lebih kuat itu. Sesungguhnya,
persahabatan yang tampak dalam wujud persatuan dan konspirasi
ini, bukan persahabatan yang hakiki, melainkan suatu kebohongan
untuk menghadapi musuh yang lebih besar dan lebih kuat. Segera
setelah musuh dapat dikalahkan, di antara kelompok-kelompok
yang telah bersatu tadi akan terjadi perpecahan kembali, bahkan
mungkin antara satu dengan lainnya akan saling berperang untuk
memperebutkan keuntungan yang lebih besar dari kemenangan
yang telah mereka raih. Jika salah satu kelompok meraih
kemenangan, dalam tubuh kelompok yang menang itu juga akan
terjadi peperangan lagi. Yang menang dari pertarungan itu juga
pun akan berperang satu sama lain dan begitulah seterusnya
hingga tinggal hanya dua orang, dua orang itu pun masih akan
meneruskan pertarungan.
Demikianlah pendapat paham qudrat tentang kehidupan
manusia. Semua bentuk persahabatan, persatuan, kemesraan,
kemanusiaan, hubungan saling tolong-menolong, bantu-
111
membantu, dan seterusnya adalah serangkaian situasi dan kondisi

yang dipaksakan oleh peperangan. Yang menjadi dasar dan
pokok adalah peperangan, sedang persatuan dan persahabatan
merupakan pecahan dan cabang darinya.
Paham Kelemahan
Sebagaimana paham akal berlawanan dengan paham isyq,
paham kelemahan juga berlawanan dan menolak paham kekuasaan.
Sebagian orang secara ifrath atau berlebihan melecehkan paham
kekuasaan dan hanya melihat bahwa kesempurnaan manusia
terletak pada kelemahannya. Menurut golongan ini, manusia
sempurna adalah manusia yang tidak memiliki kekuatan dan
kekuasaan. Jika seseorang memiliki kekuatan dan kekuasaan, ia
akan terdorong untuk berbuat hal-hal yang melampaui batas dan
merugikan orang lain demi kepentingan pribadinya.
Sa’di dalam ruba’inya telah membuat kesalahan yang sama.
Ia mengatakan:
Aku adalah semut yang lumat terinjak di bawah kaki
Aku bukan lebah yang orang menjerit karena sengatanku
Betapa aku tidak mensyukuri nikmat ini
Karena aku tidak punya kekuatan untuk menyakiti orang
Tidak, Tuan Sa’di! Apakah Anda kira permasalahannya hanya
berputar pada persoalan di mana manusia harus menjadi semut
atau lebah, sehingga engkau memilih untuk menjadi semut dari
pada lebah. Anda tidak perlu jadi semut yang dapat dengan mudah
diinjak-injak atau jadi lebah yang kerjanya hanya menyengat.
Seharusnya Sa’di berkata demikian dalam syairnya:
Aku bukanlah seekor semut
112
Yang dapat diinjak dengan mudah

Juga bukan lebah
Yang orang menjerit karena sengatanku
Betapa aku tidak mensyukuri nikmat besar ini
Karena aku punya kekuatan, tapi tidak menyakiti orang
Kalau seseorang punya kekuatan dan tidak menyakiti orang,
sudah sepatutnya ia bersyukur, karena ia telah diberi kekuatan
untuk menahan diri. Jika seseorang tidak punya kekuatan sehingga
tidak mungkin menyakiti orang lain, maka ia tak ubahnya seperti
seekor banteng yang tidak bisa menanduk karena tanduknya
telah patah. Kalau engkau punya tanduk dan tidak menanduk,
baru engkau akan mendapat nilai dan pujian.
Pada kesempatan lain, Sa’di berkata dalam syairnya:
Aku bertemu dengan seorang abid di gunung
Ia merasa cukup akan dunia hanya dengan tinggal di gua
Aku bertanya, mengapa engkau tidak pergi ke kota?
Datanglah sekali-kali untuk mendapat suasana baru
Tidak, di sana banyak wajah cantik jelita nan mempesona
Bak lumpur licin yang membuat gajah-gajah jatuh terpeleset
olehnya
Dalam syair ini, Sa’di memuji seorang abid yang menyibukkan
dirinya dengan ibadah pada sebuah gua di gunung. Ia bertanya
padanya: Mengapa engkau tidak pergi ke kota untuk mengabdi
pada masyarakat dan sesamamu?
Abid menjawabnya dengan sebuah alasan: Di kota banyak
wanita-wanita yang berwajah cantik. Bila sampai pandanganku
jatuh pada salah satu dari mereka, maka aku tidak akan mampu
lagi mengendalikan diriku. Karenanya, aku keluar dari kota dan
113
menyendiri di sini. Sa’di diam ketika mendengar jawaban si abid,

seakan ia menerima alasannya.
Inikah yang disebut kesempurnaan? Mengapa seseorang
mesti menyembunyikan dirinya di suatu tempat terpencil untuk
menjangkau kesempurnaan itu? Wahai Tuan Sa’di, Al-Quran
telah mendatangkan untukmu “ahsanul qashash”. Ahsanul
qashash Al-Quran adalah cerita tentang Nabi Yusuf as, seorang
hamba yang sabar dan bertakwa. Al-Quran menganjurkan, jadilah
engkau seperti Yusuf! Suasana dan sarana yang memadai telah
mendukungnya, bahkan jalan untuk lari telah tertutup untuknya.
Tetapi bagaimanapun juga, iatetapmenjaga“iffah”nya(kesuciannya)
dan berusaha membuka pintu-pintu kebaikan yang telah tertutup.
Yusuf adalah seorang perjaka yang masih muda belia dan
ketampanannya melebihi semua pemuda di seluruh jagad. Ia tak
perlu mengejar wanita-wanita cantik, karena wanita-wanita cantik
justru memburunya. Tiada hari di mana Yusuf a.s. tidak menerima
beratus-ratus surat cinta dari dara-dara jelita Mesir. Dan melebihi
segalanya, wanita yang paling berpangkat di Mesir pada saat itu,
menyatakan seratus persen cintanya pada beliau a.s. Zulaikha
telah sedemikian rupa menciptakan suasana dan kondisi untuk
menjebak Yusuf a.s. agar ia mau memuaskan nafsu birahinya. Ia
hanya memberi Yusuf dua pilihan: Bersedia memuaskan nafsu
birahinya atau akan dihukum mati dan ditumpahkan darahnya.
Apa yang dilakukan Yusuf a.s.? Beliau segera mengangkat
tangannya ke langit dan berdoa: “Ya Tuhanku! Penjara bagiku
lebih baik dari apa yang wanita-wanita itu tawarkan padaku. Ya
Allah! Segera kirimlah aku ke penjara, tapi jagalah aku dari jatuh
dalam cengkeraman mereka. Aku mampu dan bisa saja menuruti
nafsuku, namun itu tidak akan aku lakukan.” Beginilah Al-Quran
114
mengajarkan kepada kita bagaimana mengambil sikap, berbeda

dengan apa yang dikatakan oleh Sa’di.
Berdasarkan semua yang telah kita ketengahkan di atas, dapat
kita simpulkan bahwa kesempurnaan manusia tidak terletak pada
kelemahannya. Sayangnya, pemikiran-pemikiran semacam ini
dapat terlihat di celah-celah kesusastraan kita. Seperti apa yang
dikatakan oleh Baba Thahir dalam salah satu syairnya:
Mata dan hati berteriak keras menjerit
Apa yang disaksikan mata, semuanya dapat diingat oleh hati
Kusiapkan belati yang ujungnya terbuat dari baja
Kutusukkan pada mata agar hati dapat bebas
Syair itu mengatakan: Segala yang kulihat dengan mata,
hatiku ingin memilikinya. Maka agar hatiku tenteram, kubuat
sebuah belati untuk membutakan mataku!
Tetapi nyatanya kau masih bisa mendegar dan hatimu pasti
menginginkan apa yang kau dengar juga. Maka kau masih harus
menyediakan sebuah belati lagi untuk menusuk telingamu.
Belum cukup sampai di sini, kau masih harus dikebiri supaya
benar-benar bebas dari segala godaan. Dengan demikian, kau
akan menajdi singa tanpa kepala, taring, cakar dan ekor. Manusia
sempurna macam apakah yang telah diciptakan oleh Baba Thahir
ini? Sebegitu hebatnyakah ia, sehingga tidak memerlukan tangan,
kaki, mata, telinga, dan lain-lain?
Metode menjadi insan kamil seperti di atas, yang menyodorkan
pelaksanaan etika-etika yang melemahkan, memang banyak
terdapat di celah-celah kesusastraan kita (sastra Parsi). Tetapi
kita harus mengerti dan menyadari bahwa manusia dapat saja
melakukan kesalahan dan selalu dalam keadaan ifrath atau tafrith
(berlebihan atau kurang). Dari sini kita akan mengetahui bahwa
115
sebenarnya Islam tidak dapat terwujud pada diri kita dengan

sempurna kecuali dengan bersikap dan berpandangan seperti apa
yang diajarkan oleh Allah SWT melalui Rasul-Nya saw.
Kalau Socrates hanya memiliki satu segi saja dari sosok insan
kamil Islam dan meninggalkan yang lain, hal yang sama terjadi
juga pada diri Plato, Abu Ali Sina, Muhyiddin Al-Arabi, Maulawi,
Nietzsche, Karl Marx, Jean Paul Sartre, dan seterusnya. Lain
halnya dengan sosok Rasulullah saw yang telah membawakan
kepada kita suatu ajaran komprehensif dan tidak secara kaku
cenderung hanya pada satu segi atau satu nilai saja; suatu ajaran
yang menyeluruh dan komprehensif.
Tokoh-tokoh di atas (dibanding Rasulullah saw), bagaikan
sekolompok anak kecil yang telah mengemukakan pendapatnya
satu-persatu. Pada akhirnya, semua pernyataan mereka masih
perlu dibetulkan oleh guru mereka. Inilah sekilas pandangan
paham kelemahan. Bagaimanapun, ini hanya sebuah pandangan.
Paham Mahabbah
Paham lain yang juga mengemukakan pandangannya tentang
insan kamil adalah paham mahabbah atau paham ma’rifah, dalam
arti “ma’rifat al-nafs”.
Sejak ribuan tahun yang lalu telah muncul pemikiran-
pemikiran dan renungan-renungan yang amat tinggi dan
mendalam. Telah banyak juga buku mengenainya yang telah
diterjemahkan ke dalam bahasa Persia, seperti kitab “Upanisyad-
haa”.
Guru besar Allamah Thabathabai, ketika beberapa tahun
yang lalu untuk pertama kalinya membaca kitab “Upanisyad-
116
haa”, menyatakan kekagumannya akan pemikiran-pemikiran dan

renungan-renungan yang tinggi di dalamnya.
Dalam paham ini ditegaskan bahwa semua nilai
kesempurnaan manusia terdapat pada dirinya sendiri. Paham ini
menyatakan: ‘Ketahuilah siapa sebenarnya dirimu. Singkaplah
semua rahasia yang masih tersembunyi tentang dirimu, niscaya
kau akan mencapai kesempurnaan.’
Socrates, salah seorang filosof Yunani, juga mengatakan hal
yang sama (tentang pengetahuan diri). Para nabi juga menyatakan
hal yang serupa. Rasulullah saw bersabda:
“Siapa yang mengenal dirinya, niscaya ia akan mengenal
Tuhannya.”
Akan tetapi, paham ini hanya menekankan pada pengetahuan
dan pengenalan diri sendiri, tidak lebih dari itu.
Sebuah buku dengan judul “Inilah Pahamku” yang memuat
beberapa esai, artikel, dan surat Mahatma Gandhi, yang menurut
saya merupakan sebuah buku yang cukup bagus, menyebutkan:
Gandhi berkata: ‘Setelah aku mempelajari kitab “Upanisyad-
haa”, aku dapat menyimpulkan tiga pokok dasar yang kemudian
kujadikan sebagai patokan abadi dalam hidupku.’
Pokok dan dasar pertama yang disebutkan Gandhi ialah:
Hanya ada satu hakikat di alam ini, yaitu mengetahui dan
mengenal diri sendiri. Berdasarkan inilah Gandhi menghantam
dunia Barat. Beliau berkata dengan indahnya:
“Orang Eropa dan Barat, mengenal dunia dengan baik,
namun sama sekali tidak mengenal diri mereka sendiri. Sebagai
akibat keterasingan dari diri sendiri, mereka telah merusak diri
dan dunia sekaligus.’
117
Pokok dan dasar kedua ialah, orang yang telah mengetahui

dan mengenal dirinya berarti juga telah mengenal dan mengetahui
Tuhan dan (makhluk) sesamanya.
Adapun yang ketiga ialah, hanya ada satu kekuatan, satu
keadilan, dan satu kebebasan, yaitu kekuatan penguasaan
terhadap diri sendiri. Siapa yang telah menguasai dirinya, pasti
dapat menguasai hal-hal lain.
Di dunia ini hanya ada satu kebaikan, yaitu mencintai orang
lain sebagaimana kita mencintai diri kita sendiri. Dengan kata
lain, kita harus memperlakukan orang lain sama seperti kita
memperlakukan diri kita sendiri.
Dasar filsafat India juga terletak pada pengetahuan diri,
penyelaman ke dalam diri dan penyingkapan tabir-tabir yang
menutupi hakikat diri. Cinta akan muncul pada diri manusia
setelah ia berhasil mengetahui hakikat dirinya.
Menurut paham ini, insan kamil ialah manusia yang telah
mengetahui jati dirinya. Jika seseorang telah mengetahui dirinya,
maka ia akan dapat menguasainya. Dan jika ia mampu menguasai
dirinya, maka ia akan dapat mencintai sesamanya.
Dua Aliran Lain

Pada dua atau tiga abad terakhir ini telah muncul dua aliran
yang lebih cenderung pada segi sosial ketimbang individual.
Salah satu dari keduanya menyatakan bahwa insan kamil adalah
manusia tanpa kasta. Aliran ini meyakini bahwa jika sekelompok
manusia berada pada kasta tertentu, khususnya kasta-kasta
tinggi, maka mereka akan selalu menjadi manusia yang tercela.
Bahkan dalam masyarakat yang berkasta, sama sekali tidak akan
118
pernah ditemukan manusia yang baik dan sempurna. Aliran ini

pada dasarnya tidak begitu meyakini keberadaan manusia yang
sempurna dan ideal, karena aliran ini memang tidak memberi
nilai tinggi pada manusia itu sendiri.
Alhasil, menurut paham ini insan kamil adalah manusia
yang tak berkasta dan selalu hidup dengan sesamanya pada satu
tingkatan yang sama.
Adapun paham yang satu lagi lebih banyak menekankan
pada masalah kebebasan dan kesadaran (sosial). Paham yang
dikenal dengan nama eksistensialisme ini memang lebih banyak
bersandar pada kebebasan, kesadaran, dan tanggung jawab sosial.
Insan kamil ialah manusia yang bebas, sadar, dan bertanggung
jawab.
Paham Keterpenuhan
Paham ini memiliki kemiripan dengan paham kekuasaan.
Menurut paham ini, istilah insan kamil yang mengacu pada
manusia yang bijaksana, mengenal siapa Tuhannya, mengetahui
jati diri dan seterusnya, hanyalah omong kosong belaka. Satu-
satunya jalan untuk mencapai kesempurnaan insani ialah dengan
berusaha memenuhi semua kebutuhan, keperluan, dan fasilitas
hidup. Sejauh mana kemampuan seseorang dapat memanfaatkan
pemberian-pemberian alam, maka sejauh itu pula ia akan
menyandang kesempurnaan dalam hidup ini. Insan kamil ialah
manusia yang terpenuhi segala kebutuhan hidupnya.
Orang-orang yang meyakini bahwa kesempurnaan manusia
terletak pada ilmunya (bukan pada hikmahnya), yakni ilmu dalam
artian pengetahuan tentang alam, yang dengannya ia akan dapat
119
menguasai alam untuk diambil manfaatnya, pada hakikatnya

hendak menyatakan bahwa nilai ilmu hanyalah merupakan
nilai yang bersifat perantara dan bukan nilai yang sesungguhnya
menjadi tujuan. Ilmu pengetahuan dianggap bernilai bagi
manusia hanya karena dengan perantara ilmu tersebut manusia
dapat menaklukkan, menguasai, dan mengambil manfaat dari
alam yang terbentang luas ini. Kalau ingin membawa manusia
menuju kesempurnaan, maka berusahalah untuk menjadikannya
kuasa, kuat dan mampu memanfaatkan alam untuk kebutuhan
dan keperluan hidupnya, karena tak ada kesempurnaan selain
dari ini. Adapun pujian dan nilai yang selalu diberikan untuk ilmu
pengetahuan, sebenarnya bukanlah nilai yang hakiki dan esensial.
Ilmu pengetahuan tidak lebih dari sekadar alat atau perantara.
Ilmu bagaikan tanduk pada seekor lembu atau bagaikan gigi-gigi
tajam bagi seekor singa.
Sejauh ini kita telah membahas beberapa pandangan
berbagai paham tentang kesempurnaan manusia. Kini kita akan
segera membahas tanggapan dan sikap Islam terhadap berbagai
pandangan tersebut. Sebagai garis besar, perlu kita ketahui
betapa Islam sangat menghargai dan memberikan nilai cukup
tinggi kepada (yang mereka sebut dengan) akal, isyq, kekuasaan,
masyarakat tanpa kasta, ma’rifatun nafs, tanggung jawab sosial,
dan seterusnya.
Sikap dalam Menghadapi Kematian

Salah satu dari tanda-tanda kesempurnaan manusia ialah
bagaimana sikap dan sambutan yang dilakukannya di saat
menghadapi kematian. Takut akan kematian merupakan titik
120
kelemahan sangat menonjol pada diri manusia yang sekaligus

menjadi penyebab dari segala kegelisahan dan kesengsaraan
dalam hidupnya. Jika seseorang mampu menghilangkan perasaan
takut pada kematian yang akan mendatanginya, maka seluruh
pola dan gaya hidupnya telah mengalami graduasi (perubahan)
total.
Orang-orang besar ialah orang-orang yang bukan hanya
tak takut menghadapi kematian, tapi bahkan dengan senang
hati dan senyum penuh kerelaan menerima kematian. Jika maut
mendatanginya pada saat ia melaksanakan tanggung jawabnya,
baginya itu adalah suatu kebahagiaan dan keberuntungan.
Imam Husein a.s. berkata: “Aku tidak melihat mati dalam
berjuang kecuali kebahagiaan dan keberuntungan, dan tidak
melihat hidup bersama orang-orang zalim kecuali kejemuan dan
kebosanan.”
Tak seorang pun mengaku mampu bersikap demikian
dalam menghadapi maut, kecuali para auliya Allah. Bagi mereka
kematian, tak ubahnya perpindahan dari sebuah rumah ke rumah
yang lain, seperti ta’bir (ungkapan) Imam Husein as:
“Kematian tidak lain dari menyeberangi sebuah jembatan
dari tepi yang satu menuju ke tepi yang lain.”
Pada saat subuh di hari Asyura’ Imam Husein a.s. berkata pada
semua sahabatnya: “Kematian tidak lain dari sebuah jembatan
yang akan membawa kalian dari kesusahan dan kesengsaraan
menuju kebahagiaan.”
Pada menit-menit menjelang syahadah, wajah Abu Abdillah
(Imam Husein a.s.) terlihat ceria dan penuh senyum kebahagiaan.
Pada akhir hayat Imam Husein a.s. itulah, ketika peperangan telah
selesai dan beliau sudah jatuh terkapar tak sadarkan diri di tempat
121
beliau akan dibunuh, salah seorang dari pasukan Umar bin Saad
yang ikut menyaksikan jalannya pembantaian, (dengan tujuan
mendapat pahala dan tsawab) pergi menemui Umar bin Sa’ad dan
berkata:
“Berilah aku izin untuk membawakan seteguk air buat
Husein bin Ali as, yang sudah tidak akan memberi manfaat
baginya, karena bagaimana pun dia akan segera meninggalkan
dunia ini. Dia meminumnya atau tidak, tidak akan berpengaruh
apa-apa bagimu.”
Akhirnya, Umar bin Sa’ad mengizinkannya. Tetapi ketika
orang ini hendak menghampiri Imam Husein a.s. ia dikejutkan
oleh Syimr bin Dzil Jausyan (yang terlaknat sejak azal dan untuk
selamanya) sedang berjalan dari arah yang berlawanan sambil
membawa kepala suci Imam Husein a.s. Sejenak ia terpaku melihat
apa yang dibawa oleh si mal’un Syimr. Orang tersebut berkata
dengan penuh keheranan: “Keceriaan dan kesegaran yang terlihat
dari wajah beliau menjadikan aku lupa dan tak sadar bahwa beliau
telah dibunuh.”
Memang, ketika leher beliau dipenggal, kepala suci
beliau masih dalam keadaan tersenyum, sebagai tanda bahwa
dengan syahadah beliau telah meraih suatu keberuntungan dan
kebahagiaan abadi.
Insan kamil ialah manusia yang segala macam bentuk dan
rupa kejadian tidak mampu mempengaruhinya. Imam Ali a.s.
adalah pribadi yang sepanjang hidupnya telah menapaki berbagai
tahapan dan tingkatan sosial, yakni mulai dari titik terendah
pekerjaan dari segi ekonomi, seperti menjadi kuli batu (beliau
dalam beberapa waktu pernah bekerja sebagai kuli bangunan,
tapi ini bukan yang menyebabkan beliau miskin, karena semua
122
miliknya seperti ghanimah-ghanimah perang, selalu beliau

infaqkan seluruhnya, sehingga beliau harus mencari naah
untuk setiap harinya. Beliau tak pernah menyimpan hasil jerih
payahnya), sampai kedudukan sosial tertinggi, yakni sebagai
khalifah dan pemimpin negara.
Ali al-Wardi mengatakan:
“Ali a.s. telah menumbangkan filsafat Karl Marx, karena
beliau sama sekali tidak berubah dalam keyakinan dan sikapnya,
baik ketika beliau hidup sebagai rakyat biasa di rumahnya yang
terbuat dari tanah maupun di istana (Darul Imarah) sebagai
Amirul Mu’minin.”
Bagi Ali a.s. derajat, pangkat serta jabatan bukanlah sesuatu
yang dapat mengubah keyakinan dan sikap hidupnya. Berdasarkan
inilah Ali a.s. dan orang-orang yang mengikuti jejaknya disebut
sebagai insan kamil.
Pemakaman Ali a.s. Secara Diam-diam

Di samping memiliki sahabat-sahabat yang sangat dekat dan
setia, Ali a.s. juga mempunyai banyak lawan yang sangat gigih
dan getol menentang beliau. Orang seperti beliau, di samping
memiliki daya tarik yang sangat kuat, juga memiliki daya tolak yang
kuat pula. Beliau mempunyai sahabat-sahabat dan simpatisan-
simpatisan yang dapat diharapkan dan bersedia mengorbankan
semua yang dimilikinya bahkan nyawa sekali pun. Beliau juga
mempunyai musuh-musuh yang tidak ada penumpah darah
mana pun dapat menandingi kekejamannya, khususnya musuh
dalam selimut, dari kalangan kawan yang munafik dan bermuka
123
dua atau dari kalangan muqaddasin khawarij, yakni orang-orang

yang bersungguh-sungguh dalam iman dan keyakinan tapi sangat
bodoh dan dungu.
Ali a.s. sendiri mengakui dan menyatakan bahwa mereka
(kaum khawarij) adalah orang-orang yang beriman tapi jahil dan
kelewat bodoh. Ketika beliau memperbandingkan antara khawarij
(mariqin) dengan klik Muawiyah (qasithin), beliau berkata (Nahjul
Balaghah, khutbah ke-59):
“Setelahku nanti, jangan sekali-kali kalian membunuh
kaum khawarij! Mereka sangat berbeda dengan kelompok
Muawiyah. Mereka ini pada dasarnya menginginkan kebenaran,
tapi sayangnya mereka terlalu bodoh dan gegabah. Sedangkan
kelompok Muawiyah mengetahui kebenaran tapi justru
memeranginya.”
Mengapa Ali a.s. dikubur di malam hari secara diam-diam?
Jawabannya adalah karena kekhawatiran akan adanya tindakan
brutal dari kaum khawarij. Sesungguhnya mereka (kaum khawarij)
berkeyakinan bahwa Ali a.s. sudah bukan muslim lagi. Jika mereka
mengetahui di mana Ali a.s. dikubur, maka mereka akan menggali
makam Ali a.s. dan mengeluarkan jasad beliau dari dalam kubur
sebagai penghinaan atas beliau a.s.
Sampai akhir masa imamah (kepemimpinan) Imam Shadiq
a.s. (sekitar seratus tahun4 setelah pemakaman Ali as), selain dari
para imam alaihimussalam dan sahabat-sahabat dekat beliau, tak
seorang pun tahu di mana Ali a.s. dikubur.
Menjelang subuh hari ke dua puluh satu, syahadah Imam
Ali as, Imam Hasan a.s. membuat semacam iring-iringan jenazah
4 Imam Ali as jatuh syahid pada tahun 40 Hijriah, sedang Imam Ja>far as-
Shadiq as syahid pada tahun 148 Hijriah.
124
palsu ke arah Madinah, supaya masyarakat mengira bahwa Ali a.s.

dimakamkan di sana. Hanya anak-anak Ali a.s. dan sebagian dari
pengikut-pengikut dekat beliau saja yang mengetahui di mana
sebenarnya beliau dimakamkan, yaitu di suatu tempat dekat
Kufah.
Di zaman Imam Ja’far Shadiq as, kaum khawarij telah sirna
dan punah. Maka tidak ada alasan lagi untuk merahasiakan
makam Ali a.s. Beliau (Imam As-Shadiq a.s.) memerintahkan
Shafwan –sahabat yang meriwayatkan doa al-Qamah- untuk
membuat semacam atap peneduh di atas makam Ali a.s. sebagai
tanda sekaligus pelindung bagi para peziarah dari hujan dan
sengatan matahari.
Di antara mereka yang turut mengantar jenazah Maula
Amirul Mukminin a.s. adalah salah seorang dari sahabat dekat
beliau yang bernama Sha’sha’ah bin Shauhan. Ia dalah seorang
khatib dan penyair. Ia juga sering menulis dan membacakan syair-
syair pujian untuk Imam Ali a.s. di banyak kesempatan dalam
perjalanan dakwahnya.
Segera setelah dikuburnya Amirul Mukminin as, ketika
kesedihan, kemarahan dan kegeraman masih meliputi semua
sanak keluarga dan sahabat-sahabat dekat beliau as serta
kebencian terasa mencekik leher, yang membuat mereka tidak
lagi mampu menahan cucuran air mata, tiba-tiba Sha’sha’ah
dalam keadaan hatinya yang tertekan mengambil segenggam
tanah dari kuburan Ali a.s. lalu ia taburkan tanah itu pada muka
dan kepalanya, kemudian ia meletakkan tangannya tepat di dada
seraya berkata:
“Alangkah bahagianya engkau hidup dan alangkah
bahagianya engkau mati. Kelahiranmu di rumah Allah (Ka’bah)
125
dan syahadahmu pun di rumah Allah (masjid). Belahan jiwaku,

Ali! Alangkah besar dan agungnya engkau dan betapa kecil dan
rendahnya rakyatmu. Demi Allah! Jika mereka benar-benar
menjalankan apa yang kau perintahkan dan mematuhimu
dengan sungguh-sungguh, niscaya mereka akan memperoleh
makanan dari atas dan bawah kaki mereka (artinya, segala macam
nikmat akan memancar laksana sumber dari atas dan bawah
untuk mereka). Namun sungguh sayang, mereka tidak mengenal
siapa engkau sebenarnya. Mereka sama sekali tidak menghargai
keberadaanmu.
Alih-alih menaati dan mematuhimu, mereka menumpahkan
begitu banyak darah dari hatimu. Dan akhirnya, mereka mengirim
jasadmu ke liang kubur dalam keadaan kepala sucimu menganga
oleh pedang kebencian dan kejahilan.”
126
6
STUDI KRITIS PAHAM AKAL
127
Studi Kritis Paham Akal
M
engenal insan kamil menurut istilah qudama (ulama
terdahulu), atau manusia ideal menurut istilah
modern, merupakan sesuatu yang harus dan perlu,
karena tarbiyah dan akhlaq yang ada pada setiap paham terwujud
berdasarkan pandangan paham tersebut tentang masalah ini.
Untuk mengetahui pandangan Islam tentang insan kamil,
terlebih dahulu kita akan mengadakan studi kritis terhadap
berbagai macam pandangan yang telah kita singgung sebelumnya.
Dalam pembahasan sebelumnya, kita telah menjelaskan beberapa
pandangan secara global. Dalam pembahasan kali ini, kita akan
memulainya dengan mempelajari paham aqliyyun.
Ringkasan Paham Aqliyyun

Pada dasarnya filosof-filosof terdahulu berpendapat bahwa
jauhar atau esensi manusia adalah akalnya, yaitu sesuatu yang
dengannya manusia itu dinilai sebagai manusia. Menurut mereka,
sebagaimana anggota tubuh manusia bukan merupakan bagian
dari kepribadian manusia, potensi-potensi dan kemampuan-
kemampuan ruhani maupun jasmani juga bukan merupakan
bagian dari kepribadiannya. Kepribadian manusia yang hakiki tak
lain ialah kekuatan berpikir dan nalarnya.
Manusia adalah “siapa yang berpikir” bukan siapa yang
melihat (penglihatan hanyalah suatu alat di bawah kendali dan
kontrol daya pikir), bukan siapa yang mengkhayal (daya khayal
hanyalah merupakan suatu alat di bawah kendali dan kontrol
daya pikir), dan bukan siapa yang berkeinginan, berkehendak,
mencintai, bernafsu, marah, membenci, dan seterusnya. Esensi
manusia adalah kekuatan nalarnya.
129
Jadi, insan kamil atau manusia ideal ialah manusia

yang manusia yang kemampuan nalarnya telah mencapai
kesempurnaan. Arti kesempurnaan nalar di sini ialah kondisi
ketika manusia mampu menyingkap rahasia keberadaan
sebagaimana kenyataannya.
Ada yang perlu digarisbawahi dari paham ini, yaitu pendapat
bahwa akal adalah satu-satunya kekuatan yang mampu menguak
rahasia alam semesta dan keberadaan sebagaimana kenyataannya.
Akal manusia bagaikan cermin yang mampu memantulkan wajah
alam semesta secara benar dan sempurna.
Para filosof Islam yang menerima pandangan ini berkeyakinan
bahwa iman islami –iman menurut Al-Quran- ialah mengetahui
dan mengenal keberadaan secara universal seperti apa adanya.
Iman berarti mengetahui sumber keberadaan, perjalanan
keberadaan, susunan keberadaan, dan titik kembalinya seluruh
keberadaan ini.
Mereka mengatakan bahwa apa yang ada di Al-Quran,
seperti iman kepada Allah, malaikat Allah (yang merupakan
perantara-perantara dan tangga-tangga keberadaan), keberadaan
alam sebagai makhluk dan bahwa Allah SWT tidak membiarkan
alam begitu saja tanpa kendali dan hidayah-Nya, para nabi yang
diutus untuk membimbing umat manusia, atau bahwa semua
yang ada ini dari Allah dan akan kembali pada-Nya (ma’ad), tidak
lain adalah pengetahuan dan pengenalan keberadaan dan rahasia
alam semesta ini.
Para filosof ini dalam tafsir-tafsir mereka selalu
menginterpretasikan iman sebagai pengetahuan, ma’rifah, dan
hikmah. Mereka menyatakan bahwa iman adalah pengetahuan
dan ma’rifah, dalam artian pengetahuan non ilmiah atau
130
saintifik, yakni pengetahuan filosofis yang bersifat universal dan

menyeluruh.
Pengetahuan ilmiah hanya bersifat partikular dan tidak
menyeluruh, sedangkan filsafat bersifat unversal, artinya berfungsi
menyingkap rahasia awal dan akhir keberadaan secara menyeluruh
berikut susunan-susunan keberadaan dan perjalanannya dari awal
sampai akhir.
Beberapa Paham yang Menentang Paham Akal

Para filosof Muslim ini dihadapkan pada berbagai
paham lain yang selalu menyerangnya. Kelompok
pertama yang menentang pandangan para filosof di dunia
Islam dikenal sebagai kaum Isyraqiyyun, kaum ‘Urafa,
dan kaum Isyqiyyun yang pada kesempatan mendatang
akan kita bahas lebih jauh.
Golongan lain yang menentang para filosof ini adalah kaum
Ahlul hadis. Kaum Akhbariyyun dan Ahlul hadis mengingkari
nilai akal dengan segala kelebihan dan keutamaan yang diberikan
oleh para bijak. Mereka mengatakan kepada para bijak bahwa
sesungguhnya nilai akal tidak sebesar apa yang mereka berikan.
Lebih dari itu semua, akhir-akhir ini muncul golongan
Hissiyyun (kaum empiris) yang juga menentang paham Aqliyyun.
Dalam tiga atau empat abad terakhir ini pengaruh Hissiyyun
bertambah luas dan mempunyai banyak pengikut.
Kaum Hissiyyun menyatakan: “Akal tidak memiliki nilai
sebesar yang selama ini diberikan padanya; akal tidak begitu
penting, akal tak lebih dari sekadar pelayan indra manusia. Yang
merupakan pokok dan esensi dari manusia adalah indra dan hal-
131
hal yang diindranya. Fungsi akal tak lebih dari sekadar pencerapan-
pencerapan indrawi. Akal bagaikan pabrik yang mengolah bahan
baku menjadi produk yang siap pakai. Tanpa adanya bahan baku,
pabrik tidak akan menghasilkan apa-apa.”
Namun kaum Hissiyyun tidak (sama sekali) membuang
akal dari perhitungan. Hanya saja mereka mendahulukan indra
daripada akal. Di sini kita tidak akan membahas pertentangan
antara Aqliyyun dan non-Aqliyyun secara detail. Kita hanya akan
menyinggung beberapa paham dan kelompok untuk dapat lebih
jelas mengetahui pandangan Islam mengenai masalah ini.
Nilai Ma’rifah Aqliyah dalam Islam

Dalam filsafat skolastik terdapat beberapa dasar dan pokok
yang menjadi obyek penelitian kita untuk menjawab pertanyaan
apakah dasar-dasar tersebut sesuai dengan pandangan Islam atau
tidak. Pokok pertama paham akal ialah masalah i’tibar dan ashalah
(keabsahan dan kesejatian) pengetahuan akal. Maksudnya akal
manusia memiliki potensi untuk menguak rahasia-rahasia alam
ini dan hasil pengetahuannya itu pada gilirannya bisa dijadikan
sandaran dan pegangan serta sekaligus dapat diperhitungkan.
Sementara itu, banyak paham yang tidak begitu memperhitungkan
nilai-nilai pengetahuan aqliyah.
Sekarang, mari kita lihat apakah kita bisa mendapatkan
dalil-dalil dari literatur Islam yang menegaskan bahwa kita
dapat berpegang dan bersandar pada pengetahuan-pengetahuan
aqliyyah. Secara kebetulan kita dapat melihat adanya dukungan
yang luar biasa pada penggunaan akal dalam literatur-literatur
Islam dan tidak ada satu agama pun yang memberi dukungan
132
serupa pada potensi aqliyyah seperti dukungan yang diberikan

oleh Islam.
Bandingkan antara Islam dan Masihi (Kristen!). Masihi
sama sekali tidak memberi peluang walau sekecil apa pun kepada
akal untuk ikut campur tangan dalam masalah-masalah akidah.
Mereka mengatakan ketika seseorang harus beriman pada suatu
keyakinan, ia sama sekal tidak perlu berpikir mengenai apa
yang diimaninya itu; pikiran adalah akal, dan akal tidak berhak
ikut campur dalam masalah ini. Tugas utama seorang mukmin
(orang yang beriman), khususnya seorang pendeta atau rahib
ialah mencegah campur tangannya pemikiran, nalar, akal, dan
argumentasi dalam dataran akidah dan iman. Sesungguhnya
ajaran-ajaran Masihi didasarkan pada keyakinan dan iman tanpa
penalaran dan pemikiran, atau dengan kata lain, berdasarkan
iman dan keyakinan buta.
Sebaliknya, dalam dasar-dasar agama Islam (aqidah) tidak
ada yang berhak campur tangan di dalamnya kecuali akal. Artinya,
seandainya mereka bertanya pada kita: Apa salah satu fondasi
agamamu? Kita akan menjawab “Tauhid”, adanya satu Tuhan yang
Maha Esa. Kalau mereka bertanya lagi: Dengan dalil apa engkau
beriman kepada-Nya? Maka, dalam menjawab mereka kali ini kita
harus mendatangkan dalil aqli dan argumentasi rasional. Di sini
Islam tidak akan menerima dalil dari kita melainkan dalil aqli.
Jika seorang Muslim berkata: Saya yakin dan percaya
bahwa Tuhan itu satu dan Esa, dan saya tidak punya dalil
khusus untuk keyakinan saya ini, saya meyakini hal ini karena
ayah dan kakek saya mengajarkan untuk mengimani dan
133
mempercayainya, maka Islam tidak akan menerima iman

orang ini. Islam menolak iman yang didasarkan hanya pada
taqlid (ikut-ikutan) kepada orang tua atau karena pengaruh
lingkungan. Islam tidak menerima iman seseorang kecuali
berdasarkan dalil dan burhan yang diperoleh akal dan nalarnya.
Fondasi “akidah Kristen” ditanamkan pada wilayah di
mana tidak ada hak masuk bagi rasio dan nalar, dan merupakan
tugas bagi setiap mukmin Masihi untuk menjaga daerah dan
kawasan ini dari serangan dan rongrongan rasio serta nalar. Ini
bertentangan dengan Islam yang memerintahkan penggunaan
akal dan nalar secara khusus dalam wilayah akidah dan melarang
apa pun selainnya untuk memasuki wilayah tersebut.
Islam sendiri dalam literatur-literaturnya banyak memuat
ungkapan-ungkapan dan pernyataan-pernyataan yang
menegaskan kemuliaan dan pentingnya rasio serta nalar. Selain
Al-Quran sendiri, banyak riwayat dan hadis yang menekankan
pentingnya tadabbur (merenung) dan ta’aqqul (berpikir).
Sedemikian pentingnya masalah ini sehingga jika Anda membuka
kitab-kitab hadis, bab pertama yang akan Anda jumpai adalah bab
yang khusus berbicara dan membahas tentang akal dan fikr.
Sebagai contoh, kalau Anda membuka kitab “Ushul al-Kafi”
–sebuah kitab hadis yang memuat seluruh bab-bab hadis- bab
pertama yang akan Anda jumpai adalah bab “Kitab al-Aql”. Dalam
“Kitab al-Aql” ini dari awal sampai akhir meriwayatkan hadis-
hadis Syi’ah Imamiyah yang memberikan dukunganya secara
penuh pada akal.5
5 Bab al-Aql dari kitab Ushul al-Kafi telah diterjemahkan dan ditelaah oleh
Ustadz Husein al-Habsyi dan telah diterbitkan oleh penerbit YAPI dengan
judul «Akal dalam Hadis-hadis al-Kafi».
134
Imam Musa bin Ja’far a.s. mempunyai sebuah ta’bir yang luar
biasa hebatnya tentang akal. Beliau berkata:
“Allah SWT mempunyai dua hujjah, dua pembimbing.
Pertama, hujjah yang ada pada diri manusia, yaitu akalnya,
dan kedua, para nabi yang diutus untuk menunjukkan jalan
yang lurus pada umat manusia. Kedua hujjah Allah ini saling
menyempurnakan satu dengan yang lain.”
Artinya, jika manusia mengerahkan seluruh potensi akalnya
tanpa petunjuk para nabi, ia tidak akan mampu menemukan jalan
menuju kebahagiaan. Sebaliknya, jika para nabi diutus sedang
manusia tidak mempunyai akal, maka manusia tetap tidak akan
menemukan jalan menuju kebahagiaan. Akal dan nabi (baca: para
utusan Allah SWT), keduanya harus ada untuk menuntun manusia
ke jalan yang benar dan lurus. Inilah derajat dan kedudukan akal
menurut pandangan Islam.
Beberapa ta’bir seperti di bawah ini mungkin sering kita
dengar:
“Tidurnya seorang aqil lebih tinggi nilainya daripada
ibadahnya seorang jahil”, “berbukanya orang aqil lebih tinggi
nilainya dari puasanya orang jahil”, “diamnya orang aqil lebih tinggi
nilainya ketimbang kerja dan geraknya orang yang bodoh”, “Allah
SWT tidak mengutus seorang nabi melainkan terlebih dahulu
menyempurnakan akalnya, sehingga akalnya lebih sempurna dari
akal seluruh umatnya”.
Kita menyebut Rasulullah saw sebagai “al-’aql al-kul” atau
dengan ungkapan lain “akal yang menyeluruh”. Hal yang demikian
sama sekali tidak seusai dengan keyakinan agama Kristen, karena
dalam agama tersebut peran akal dipisahkan jauh-jauh dari agama.
135
Berdasarkan ini, masalah ashalah (keabsahan) akal dalam

pengetahuan dan daya argumentasinya yang berarti bahwa akal
dapat mengetahui sesuatu dengan benar –yang (juga) merupakan
bagian dari pandangan kaum bijak- secara tegas didukung penuh
oleh Islam.
Dua Keberatan terhadap Paham Akal

Menurut pandangan para filosof, esensi manusia hanyalah
rasio dan akalnya, sedangkan bagian-bagian manusia yang lain
hanyalah merupakan alat, perantara, dan pelengkap. Kalau
manusia diberi badan, maksudnya adalah sebagai pendukung
akalnya; jika ia diberi mata dan telinga, berarti mata dan telinga
adalah pelengkap akalnya. Demikian pula halnya dengan
kemampuan-kemampuan dan indra-indra yang lain yang
terdapat pada diri manusia, semua itu hanyalah sebagai alat-alat
dan pelengkap-pelengkap esensi dan inti manusia, yaitu rasio dan
nalarnya.
Apakah paham akal memperoleh dukungan dari Islam
tentang pandangannya ini? Tidak. Kita tidak akan menemukan
dalil-dalil dari teks-teks Islam yang menguatkan pandangan para
filosof bahwa esensi manusia hanyalah akalnya, dan menafikan
yang lain. Islam justru mendukung dan menerima, bahkan
menguatkan pandangan-pandangan lain yang menyatakan
bahwa akal hanya merupakan bagian dari wujud manusia secara
keseluruhan.
Biasanya, kitab-kitab filsafat kita hanya membatasi iman
islami pada ma’rifah (pengetahuan). Mereka mengatakan, iman
kepada Allah ialah mengetahui Allah (ma’rifatullah), iman
136
kepada nabi ialah mengetahui nabi, iman kepada malaikat ialah

mengetahui malaikat, iman kepada hari akhir ialah mengetahui
hari akhir (ma’ad), dan di mana pun ditemukan kata iman dalam
Al-Quran mempunyai arti ma’rifah dan pengetahuan.
Pernyataan kaum filosof ini sama sekali tidak sesuai dengan
yang dimaksudkan Islam. Menurut Islam, iman ialah suatu
hakikat yang lebih tinggi dari sekadar pengetahuan dan ma’rifah.
Ma’rifah memang berarti pengetahuan. Seseorang yang
mengetahui suatu fonemena berarti ia mengerti, memahami
dan jelas baginya fenomena tersebut. Adakah arti iman dalam
Al-Quran hanya terbatas pada pengetahuan, pemahaman dan
pengertian? Adakah arti iman kepada Allah hanya sekadar
pengetahuan? Tidak. Memang benar bahwa pengetahuan adalah
rukun iman, tapi pengetahuan sendiri bukan iman. Iman adalah
suatu kecenderungan dan penyerahan. Di dalam iman terdapat
juga unsur menyerah, pasrah, tunduk, cinta dan keterikatan, lain
halnya dengan pengetahuan, yang tidak mengandung unsur-
unsur di atas.
Kalau seseorang memiliki keahlian dan mengetahui masalah-
masalah perbintangan, bukan berarti dia mempunyai keyakinan
dan kecenderungan khusus pada masalah-masalah perbintangan.
Tidak. Dia hanya sebatas mengerti dan mengetahui.
Jika seseorang memiliki keahlian dan memahami ilmu
pertambangan, bukan berarti ia mempunyai kecenderungan dan
keyakinan khusus terhadap pertambangan. Bahkan, mungkin
saja seseorang mengetahui suatu bidang ilmu namun dia
membencinya pada saat yang sama. Boleh jadi dalam masalah-
masalah politis, seseorang mengetahui musuhnya lebih dari
musuh itu mengetahui dirinya sendiri. Misalnya, tidak mustahil
137
terdapat individu-individu dan orang-orang di Israel yang

memiliki keahlian dalam masalah ke-arab-an dan keislaman
melebihi orang-orang Arab dan Islam sendiri.
Sudah pasti bahwa di Israel banyak orang-orang yang ahli
tentang seluk-beluk negara Syiria atau Aljazair daripada orang-
orang Iran. Mungkin di Iran kita tidak memiliki orang yang betul-
betul mengerti dan mengetahui tentang negara Mesir, sementara
di Israel terdapat beratus-ratus orang yang ahli tentang negara
Mesir. Demikian pula di Mesir juga banyak orang yang mengetahui
dan ahli tentang Israel. Akan tetapi, apakah pengetahuan orang-
orang Israel tentang Mesir memastikan bahwa mereka cenderung
dan cinta pada Mesir, atau orang-orang Mesir cenderung dan
cinta pada Israel? Justru sebaliknya, mereka satu sama lain saling
membenci dan memusuhi.
Ulama Islam mengatakan, dalil yang bisa dikemukakan
sebagai bukti bahwa iman bukanlah sekadar ma’rifah, sebagaimana
yang diyakini oleh para filosof, ialah sebuah contoh yang diberikan
oleh Al-Quran. Al-Quran berbicara tentang suatu makhluk yang
pengetahuannya mencapai tingkat yang tak tertandingi. Makhluk
ini mengenal Allah, para nabi, hujjah-hujjah Allah, ma’ad (hari
kebangkitan), dan para malaikat dengan baik. Namun, makhluk
ini kufur dan ingkar. Siapakah makhluk yang dimaksudkan Al-
Quran ini? Tidak lain, ia adalah iblis! Adakah iblis benar-benar
mengenal dan memahami Allah? Sesungguhnya iblis mengenal
Allah lebih dari kita semua (manusia) mengenal-Nya, bahkan
selama ribuan tahun ia telah menyembah Allah (sebelum Adam).
Al-Quran juga memerintahkan kita untuk beriman kepada
para malaikat. Apakah iblis juga mengetahui para malaikat?
Selama ratusan atau bahkan ribuan tahun, iblis berada pada satu
138
barisan dengan para malaikat, bekerja sama dalam melaksanakan

perintah-perintah Allah SWT; ia lebih mengenal Jibril daripada
kita semua. Bagaimana halnya dengan para nabi? Ya. Iblis pun
mengetahui semua nabi. Demikian pula halnya dengan ma’ad,
iblis selalu bertanya pada Allah mengenainya. Namun, dengan
pengetahuan iblis yang sedemikian rupa, mengapa Al-Quran
justru mengecamnya sebagai kafir.
Jika iman adalah seperti yang dikatakan para filosof, yakni
hanya berarti ma’rifah, maka iblis seharusnya menjadi makhluk
mukmin pertama. Tetapi kenyataannya tidak demikian, iblis tidak
diakui sebagai makhluk yang beriman. Sebaliknya, iblis adalah
makhluk yang kafir dan ingkar. Mengapa bisa demikian? Ya.
Karena walaupun iblis mengetahui dan mempunyai ma’rifah tapi
ia jahid dan mungkir (ingkar). Ia mengetahui dan pada saat yang
sama ia mengingkari apa yang diketahuinya; ia tidak menyerah
pada hakikat yang diketahuinya dan sama sekali tidak memiliki
kecenderungan pada hakikat itu. Ia tidak mempunyai keterikatan
dengan hakikat itu dan sama sekali tidak bergerak ke arahnya.
Berdasarkan ini, maka iman bukan hanya sekadar ma’rifah. Jadi
tidak benar yang dikatakan oleh kebanyakan filosof kita dalam
menafsirkan surat At-Tin, yaitu (illal ladzîna âmanû) berarti
hikmah nadhari dan (wa amilusshâlihât) berarti hikmah amali.
Terdapat sesuatu yang lebih tinggi dalam (illal ladzîna âmanû)
dari sekadar hikmah nazhari. Hikmah nazhari sendiri hanyalah
sebagian darinya, sebagai dasar dan pokoknya. Akan tetapi, iman
bukan hanya sekadar hikmah, ilmu, ma’rifah, pemahaman, dan
pegetahuan. Terkandung nilai yang lebih tinggi di dalam iman
dari sekadar ma’rifah.
139
Sampai di sini kita telah membahas tiga masalah berkenaan

dengan pandangan paham akal. Pertama, akal adalah hujjah dan
dalil. Artinya, perolehan-perolehan akal dapat dijadikan sandaran
dan pegangan. Akal juga menghasilkan ma’rifah dan pengetahuan
yang benar. Sejauh ini Islam menerima bahkan mendukung
pandangan mereka. Kedua, akal sebagai esensi dan substansi
manusia. Pandangan ini sama sekali tidak dapat diterima Islam.
Dan yang ketiga, iman adalah ma’rifah dan pemahaman aqli. Ini
juga tidak dapat diterima oleh Islam.
“Ashalah” Iman
Hal lain yang perlu kita bahas ialah, apakah iman dan
ma’rifah –baik iman itu kita artikan dengan ma’rifah maupun kita
artikan ma’rifah sebagai bagian dari iman- mempunyai ashalah
atau hanya merupakan muqaddimah atau pendahuluan untuk
sesuatu yang lain dan tidak mempunyai ashalah sama sekali? Di
sinilah timbul dua pandangan yang saling bertentangan.
Apakah yang dimaksud “iman mempunyai ashalah”? Apakah
alasan Islam memerintahkan kita untuk beriman? Adakah dari
segi karena iman merupakan dasar i’tiqadi amal manusia, yakni
karena manusia di dunia ini harus berusaha, bekerja, serta
selalu sibuk beraktivitas, sedang aktivitasnya harus berdasarkan
suatu rencana dan ia harus mempunyai tujuan, program, dan
cara? Dengan ungkapan lain, apakah karena manusia tidak bisa
mengingkari dirinya sebagai maujud yang aktivitasnya bersifat
fikri dan tidak mungkin ia mempunyai tujuan-tujuan hidupnya
tanpa adanya suatu dasar pemikiran dan i’tiqad tertentu, sehingga
berdasarkan ini, ia harus memilih suatu dasar pemikiran dan
140
i’tiqad untuk membangun program kerjanya, persis seperti orang

yang hendak membangun sebuah rumah atau gedung?
Seseorang yang hendak membangun sebuah gedung, yang
menjadi tujuannya ialah gedung tersebut mempunyai empat
dinding, satu atap, sekian banyak pintu, sekian banyak jendela,
dan seterusnya. Adapun dasar dan fondasinya, yang harus dibuat
terlebih dahulu dengan menggali tanah pada kedalaman tertentu,
sesungguhnya tidak termasuk dalam tujuannya. Hanya saja agar
bangunan itu kokoh dan tidak goyah atau roboh, maka ia harus
menanam fondasi terlebih dahulu di dalam tanah.
Sebagai contoh, komunisme memiliki serangkaian dasar
pemikiran dan i’tiqad yang bersendi pada materialisme serta
kebendaan. Ia juga mempunyai serangkaian dasar-dasar sosial,
politik, ekonomi, dan etika yang dari segi struktur pemikiran,
sama sekali bukan merupakan tujuannya. Materialisme menurut
pandangan mereka, bukan merupakan tujuan dan tidak
mempunyai ashalah. Akan tetapi mereka berpikir –dan pikirannya
salah- tanpa materialisme, dasar-dasar sosial, politik, ekonomi,
dan etika ini tidak dapat dijelaskan dengan cara apa pun. Mereka
menerima pemikiran itu hanya untuk menjelaskan dan memberi
alasan pada dasar-dasar tersebut.
Akhir-akhir ini ditemukan banyak orang-orang komunis
yang berusaha memisahkan materialisme dari komunisme.
Mereka mengatakan, menurut kami materialisme bukan saja
tidak mempunyai ashalah, tetapi bahkan sama sekali tidak ada
keharusan bagi kami untuk memandang materialisme sebagai
dasar pemikiran kami. Kita tetap menghendaki komunisme
sekali pun tanpa materialisme. Bukankah sekarang banyak dari
pemimpin-pemimpin komunisme yang sedikit demi sedikit
141
mengurangi intensitas penyerangannya terhadap agama dan

madzhab? Ini semua terjadi karena mereka tidak meyakini bahwa
dasar-dasar pemikiran itu mempunyai ashalah. Bagi mereka dasar-
dasar pemikiran itu hanya merupakan sendi i’tiqad dan fondasi
pemikiran. Mereka sadar tidak mungkin memiliki suatu ideologi
tanpa didasari oleh pandangan dunia (world view) tertentu. Oleh
karenanya, mereka harus mengimani pandangan dunia ini untuk
dijadikan dasar dan fondasi bagi ideologi mereka. Akan tetapi,
pada hakikatnya yang menjadi asas dan tujuan mereka ialah
ideologi itu, bukan pandangan dunianya.
Di dalam Islam sendiri bagaimana? Adakah iman dan Islam
–iman kepada Allah, iman pada malaikat, iman pada anbiya’,
dan iman pada ma’ad- diletakkan hanya sebagai dasar i’tiqad
dan pemikiran, ideologi yang pada hakikatnya menjadi tujan
utama? Ataukah tidak demikian? Apakah dasar-dasar i’tiqad
dan pemikiran ini pun merupakan asas fikri-i’tiqadi ideologi
Islam, namun nilainya bukan sekadar nilai fondasi dan dasar
saja. Dengan ungkapan lain, apakah di dalam Islam iman juga
merupakan tujuan dan mempunyai ashalah.
Pada sisi ini kebenaran berada di pihak para filosof yang
meyakini bahwa iman mempunyai ashalah. Nilai iman bukanlah
sekadar nilai muqaddimati (preface) bagi amal-amal serta
aktivitas-aktivitas yang dianjurkan. Jika iman kita cabut dari amal,
sama saja dengan merusak sebuah fondasi, demikian pula halnya
jika kita membuang amal dari iman.
Al-Quran selalu menyebutkan (alladzîna âmanû wa
amilusshâlihât). Kebahagiaan tidak berdiri di atas satu kaki iman
atau amal saja, tetapi di atas keduanya, saling melengkapi satu
dengan yang lain. Menurut pandangan Islam, iman mempunyai
142
ashalah dan nilai esensial. Pada hakikatnya kesempurnaan

manusia di dunia ini, juga di dunia lain, dapat diperoleh dengan
iman, karena ruh pada dasarnya berdiri sendiri, memiliki
kesempurnaannya sendiri dan kekal setelah kematian. Kalau ruh
tidak sampai pada kesempurnaannya, maka ia akan menjadi fasid,
naqish (kurang) dan tidak akan mencapai kebahagiaannya.
Dalil-dalil dari Al-Quran dan Nahjul-Balaghah

Lihatlah apa yang dikatakan Al-Quran tentang masalah ini!
‘Siapa yang di dunia buta, di akhirat pun ia akan buta lagi
sesat’ (QS. Al-Isra’: 72).
Aimmah (para imam suci Ahlul Bait) dan yang lain, dalam
tafsir mengatakan bahwa maksud dari ayat ini bukanlah mata
yang ada pada kepala atau mata lahiriyah. Karena jika tidak, maka
Abu Bashir, salah seorang dari sahabat Imam Ja’far Shadiq a.s.
akan sangat menderita di akhirat! (karena di dunia matanya buta).
Tidak. Yang dimaksud oleh ayat ini ialah:
Siapa yang di dunia, buta mata batinnya akan hakikat dan
kebenaran Tuhannya, ayat-ayat Tuhan dan hal-hal yang harus
diimaninya, maka ia akan dibangkitkan tetap dalam keadaan buta
lagi sesat.
Kalau kita umpamakan seseorang yang di dunia telah
mengerjakan semua amal baik yang semestinya dikerjakan oleh
seorang manusia, melaksanakan seluruh amar ma’ruf dan nahi
mungkar, hidup zuhud di dunia serta mewakaan umurnya untuk
kesejahteraan sesamanya, namun dia tidak punya iman kepada
Tuhan, para nabi, hari kebangkitan dan tidak mengerti apa-apa
tentang hakikat keberadaan, maka manusia seperti ini buta dan
akan dibangkitkan dalam keadaan buta pula.
143
Di dalam Islam, iman bukan hanya sebagai pengantar atau

sekadar mukaddimah untuk semua amal, usaha, dan upaya,
sehingga salah sekali bila dikatakan, yang penting amal seseorang
harus benar dan baik, tidak peduli ia beriman atau tidak.
Fakhr ar-Razai berkata dalam sebuah ruba’i yang indah:
Aku takut pergi menuju alam ruh yang tak terlihat
Keluar dari dunia, alam dunia yang tak terlihat
Di alam ruh karena pergi dari alam badan
Di alam badan alam ruh tak terlihat
Aku takut pergi dari dunia ini,
Sedang aku belum melihatnya.
Maksud melihat di sini tidak sama dengan melihat pintu,
dinding, tanah, gunung, laut, bintang, dan seterusnya oleh mata-
kepala lahiriyah. Akan tetapi, maksudnya ialah:
Aku takut pergi meninggalkan alam fisik ini sedang mata
hatiku belum terbuka, belum memahami rahasia keberadaan,
yang disebut di dalam Islam dengan istilah “iman”. Ia mengatakan
bagaimana mungkin aku yang belum melihat alam ruh di alam
badan, bisa keluar dari alam badan ini untuk menuju ke sana?
Seharusnya, aku sudah melihat gambaran global tentang alam
sana untuk dapat mengetahui apa yang mesti kubawa sebagai
bekal dan pelita di sana. Ia dalam ruba’i ini mencoba mengartikan
ayat tersebut di atas.
Al-Quran pada kesempatan lain menegaskan bahwa pada
hari kiamat hamba yang dibangkitkan dalam keadaan buta ini
akan menuntut, “Ya Tuhan! Mengapa Engkau bangkitkan aku
dalam keadaan buta? Bukankah aku di dunia mempunyai mata?
Mengapa Engkau butakan aku di sini?” Maka datanglah jawaban
untuknya, “Mata yang dulu pernah kau miliki di dunia sama sekali
144
tidak berguna di sini. Di sini diperlukan mata lain. Engkau sendiri

yang telah membutakan mata itu di dunia, sehingga buta di sini.
(QS. Thaha, ayat 125-125)
Ayat-ayat, bukti-bukti, dan tanda-tanda Kami telah datang
dan sampai padamu di dunia. Sedang kamu, yang seharusnya
menjadikan tanda-tanda itu sebagai petunjuk untuk melihat,
mengenal, dan mengetahui Kami, malah melalaikannya. Maka
sebagai akibatnya, di alam hakikat ini kamu dibangkitkan dalam
keadaan buta. Di alam ini hanya penglihatan hakiki yang berguna
dan bermanfaat, sedang yang lain tidak.
Dalam Surah Al-Muthaffifin Allah SWT berfirman:
“Lepas dan biarkan mereka! Pandangan mereka di hari itu
akan terhalang tabir dan tirai dari Tuhan mereka, yang seharusnya
mereka singkap (tabir dan hijab kelalaian ini) dari mata mereka
sejak mereka masih di dunia.” (QS. Al-Muthaffifin: 15).
Inilah arti iman: Hai sekalian manusia! Kalian datang di
dunia supaya mau berusaha melihat dunia sana dari dunia ini dan
mendengar dunia sana dari dunia sini.
Imam Ali a.s. dalam Nahjul-Balaghah tentang “ahlullah”
berkata:
“Mereka adalah orang-orang yang ketika menyeru dan
memohon Tuhan mereka, ketika beristighfar dan tenggelam di
dalamnya, dapat merasakan lembutnya angin ampunan Allah
dalam dirinya.” (Nahjul-Balaghah khutbah ke-22).
Maksudnya, mereka dapat merasakan, apakah Allah telah
mengampuni dosanya atau belum. Ruh mereka dapat merasakan
itu.
Beliau a.s. berkata: “Pada setiap zaman terdapat pribadi-
pribadi yang dalam diri dan pikirannya berbicara dengan Tuhan,
145
mendengar perkataan dari-Nya, Tuhan berbicara dengan mereka

melalui pikiran dan akal mereka..”
Maka, jelaslah bahwa dalam Islam ma’rifatullah, ma’rifah
malaikat–sebagai perantara-perantara alam wujud- ma’rifah para
nabi dan rasul serta auliya Allah, yang dalam bentuk lain juga
merupakan perantara sampainya faidh ilahi (anugerah Allah) pada
kita, alasan datangnya kita di dunia ini, untuk apa kita datang,
dan ke mana kita akan pergi setelah dunia ini, dan ma’rifah
tentang kembalinya kita kepada Allah, karena semuanya akan
kembali pada-Nya (ma’rifah tentang ma’ad), mempunyai ashalah,
sekaligus menjadi dasar dan fondasi fikri-i’tiqadi ideologi Islam.
Iman yang murni seratus persen dapat menjadi dasar
pemikiran yang baik dan kokoh untuk sebuah ideologi. Maka dari
itu, jangan sampai seseorang mengorbankan amal demi imannya
atau sebaliknya, mengorbankan iman demi amalnya. Jangan
hanya mengejar yang satu dan mengorbankan yang lain.
Secara menyeluruh “insan kamil impian para filosof”
bukanlah insan kamil, namun insan naqish, yaitu manusia yang
hanya memiliki sebagian dari kesempurnaan. Ashalah yang
mereka yakini untuk kamal aqli (kesempurnaan akal), memang
benar, namun mereka melalaikan seluruh aspek kesempurnaan
insaniyyah dan hanya menganggap kesempurnaan manusia hanya
pada sisi akalnya.
Insan kamil para filosof hanyalah sebuah patung kepandaian
yang hanya mengetahui dan mengerti. Ia adalah maujud yang
hanya mengetahui mana yang baik dan buruk. Manusia, menurut
mereka hanyalah makhluk yang dapat memahami banyak hal
dengan baik, tetapi kosong dari syauq (rasa rindu pada Tuhan),
kosong dari gerak, tanpa kehangatan dan keindahan, kosong dari
146
semua nilai. Ia tidak lebih dari hanya mengetahui. Manusia ideal

macam ini hanya berpengetahuan namun kering dan hampa dari
nilai-nilai lain, ia bukanlah insan ideal yang diinginkan Islam.
147
7
RINCIAN ALIRAN IRFAN
149
Rincian Aliran Irfan
S
ekarang kita sampai pada pembahasan yang lebih rinci
tentang insan kamil menurut pandangan kaum ‘irfân.
Pembahasan insan kamil menurut pandangan tasawuf dan
‘irfân merupakan nilai tambah bagi kita secara khusus.
Konsep insan kamil kaum filosof, seperti yang dijabarkan oleh
Aristoteles dan Ibnu Sina, belum tersebar di masyarakat secara
merata; masih berbentuk pembahasan-pembahasan yang terselip
di antara tumpukan buku-buku filsafat dan tidak pernah keluar
atau terbaca, kecuali oleh beberapa gelintir orang yang mendalami
bidang filsafat. Lain halnya dengan insan kamil tasawuf dan ‘irfân
yang telah sedemikian rupa tersebar luas di masyarakat, baik
dalam bentuk nastr maupun syi’r (prosa dan puisi).
Kitab-kitab irfani selalu mencamtumkan pembahasannya
lewat bahasa tamtsil dan sya’ir, sehingga sudah barang tentu
lebih menguasai pemikiran masyarakat secara umum dan
luas. Sebagaimana halnya aliran filsafat, aliran ini mempunyai
pandangan-pandangan yang sesuai dengan Islam, namun pada
beberapa bagiannya tidak luput dari kritikan Islam. Jelasnya ,
insan kamil Islam tidak seratus persen sama dan sesuai dengan
insan kamil ‘urafa dan kaum Mutasawifah.
Isyq Menurut Pandangan ‘Urafa

Telah kita ketahui bahwa menurut para filosof esensi manusia
adalah akal dan rasionya; selain akal, apa pun itu, hanyalah alat-
alat dan perantara-perantara di luar substansi manusia. Keinsanan
manusia tak lain dari kekuatan berpikirnya, kekuatan logikanya.
‘Urafa tidak melihat dan meyakini akal dan pikiran sebagai nilai
151
keinsanan manusia. Mereka memandang akal hanya sebagai alat

dan perantara sekunder yang tidak begitu penting dan mu’tabar.
Nilai keinsanan hakiki manusia menurut mereka ialah qalb
(hati). Tidak diragukan lagi bahwa yang dimaksud dengan hati di
sini, bukan segumpal daging yang terletak di bagian perut sebelah
kiri tubuh manusia. Berbeda dengan akal yang merupakan pusat
pikiran, tafakkur, dan argumentasi, hati merupakan pusat rasa
dan karsa manusia. Akal adalah pusat pikiran dan hati merupakan
pusat perasaan dan kemauan.
Para sufi dan ‘urafa meyakini kelebihan nilai ihsas (rasa) dan
isyq (cinta) manusia ketimbang nilai tafakkur-nya. Nilai apa pun
yang diberikan oleh para filosof dan hukama’ untuk akal, para sufi,
dan urafa juga memberlakukannya untuk ihsas dan isyq. Perlu
kita ketahui bahwa isyq yang dimaksud ‘urafa di sini jauh berbeda
dengan isyq atau cinta yang menjadi obrolan kita sehari-hari, yang
hanya berputar di sekitar masalah seksual.
Isyq ‘urafa mempunyai ciri-ciri; pertama, isyq bergerak dari
dalam diri manusia hingga sampai kepada Allah SWT. Kedua,
isyq tidak terbatas pada manusia, tetapi mengalir di dalam
setiap maujud. Dalam kitab-kitab ‘irfân dan kitab-kitab filsafat
yang cenderung ke ‘irfân –seperti kitab Asfar karya Mullah
Shadra- terdapat bab “fi sarayanil isyq fi jami’il maujudat”, yang
menjelaskan bahwa mereka meyakini isyq sebagai suatu hakikat
yang mengalir dan menembus setiap atom dan molekul pada
setiap maujud. Isyq memenuhi udara, batu, air, gunung, pohon,
tumbuh-tumbuhan, dan sebagainya. Setiap entitas adalah isyq,
dan selain isyq, hanyalah bayangan yang salah dan keliru. Betapa
indah dan agung doa Imam Sajjad as di awal Shahifah Sajjadiah.
152
Setelah memanjatkan puji dan syukur kepada Allah SWT, beliau

berkata:
“Allah menciptakan alam dari ketiadaan (Allah menciptakan
semua ini tanpa contoh sebelumnya), kemudian Ia bangkitkan
ciptaan-Nya dengan cinta dan isyq.”
Jalan Menuju Kesempurnaan

Hati menurut ‘urafa adalah sentral dan inti bagi isyq ilahi.
Bagaimana seseorang dapat mencapai maqam insan kamil?
Para filosof menjawab, dengan pijakan logika, argumentasi,
silogisme serta sederet proposisi untuk sampai pada suatu natijah
(kongklusi) yang luput dari kesalahan.
Tetapi ‘urafa berkata: Tidak, semua yang dipakai pijakan para
filosof sama sekali tidak akan mengantarkan manusia menuju
kesempurnaan. Dalam kitab sufi tidak terdapat tulisan dan kata.
Yang ada hanya hati putih suci bak salju. Alih-alih bertindak
seperti kaum filosof, mereka berkata: Lakukanlah tazkiyah dan
pembersihan diri (nafs). Jika seorang filosof berkata, berpikirlah,
merenunglah, belajarlah, pergilah mencari guru, maka seorang
sufi berkata, ‘lakukanlah tazkiyah dan tahdzibun nafs, jauhkanlah
akhlak-akhlak buruk dari dirimu, kurangilah perhatianmu
pada selain Allah, tingkatkan perhatianmu pada-Nya dan
kuasailah dirimu. Setiap bentuk pikiran kepada selain Allah yang
menghantuimu tidak lain dari iblis. Selama ia ada, malaikat yang
merupakan cahaya Allah tidak akan menerangi hatimu.
Alhasil, cara yang disodorkan aliran ini untuk mencapai
maqam insan kamil ialah ishlah dan tahdzibun nafs, memusatkan
perhatian kepada Allah, lebih banyak menyelami diri dan
153
memutus hubungan diri dengan dunia luar. Dengan cara inilah

seseorang akan bergerak mendekati maqam insan kamil.
Aliran ini sama sekali tidak memberi nilai barang sedikit pun
bagi argumentasi dan logika. Maulawi berkata dalam syairnya:
Kaki para filosof terbuat dari kayu
Kaki yang terbuat dari kayu pastilah mudah layu
Sampai di mana akhir perjalanan manusia? Menurut para
hukama dan filosof, manusia akan menjadi dunia, dunia akal
dan pikiran. Akan tercermin dalam akal manusia gambar alam
semesta secara universal. Akhir perjalanan seorang bijak adalah
kepandaian dan melihat dunia dengan pemahaman, sedangkan
akhir perjalanan seorang arif adalah “sampai” atau sebuah
pencapaian, bukan sekadar “melihat” atau mengerti. Sampai pada
apa? Sampai kepada Allah SWT.
Para sufi berkeyakinan, jika manusia telah berhasil
melakukan pembersihan diri dan dengan kendaraan isyq meniti
tangga menuju kesempurnaan di bawah bimbingan orang yang
lebih sempurna (mursyid=guru tasawuf), titik akhir perjalanannya
ialah tersingkapnya tabir dan hijab secara menyeluruh antara dia
dengan Tuhannya atau menurut terminologi mereka “sampai
kepada Allah” (liqa’ullah). Jika engkau pergi dan sampai di sana,
kau akan menjadi semua dan segalanya. Kau akan sampai pada
suatu maqam di mana segala sesuatu diperuntukkan bagimu,
meski kau tidak mempedulikan semua itu kecuali Dia. Indah
sekali ruba’i Abu Said Abul Khair:
Orang yang telah mengenal-Mu
Tak tahu apa yang akan ia perbuat untuk dirinya
Tak tahu akan ia apakan anak, keluarga dan hidupnya
Kau gilakan dia pada-Mu
154
Dan Kau berikan kedua dunia untuknya.

Apa lagi yang berharga dari dua dunia berikut isinya bagi yang
tergila-gila pada-Mu? Siapa pun yang mengenal-Mu, kau buat
ia tergila-gila pada-Mu. Kemudian Kau berikan padanya dunia,
pada saat ia sudah tidak menginginkannya lagi. Selama ia belum
mengenal-Mu, ia menginginkan semua yang tidak Kau berikan
saat itu. Ketika ia telah mengenal-Mu, Kau berikan padanya
semua. Namun, pada saat itu dia sudah tidak menginginkannya
lagi, karena dia telah menemukan-Mu; dia tidak tertarik lagi baik
pada dunia atau pun akhirat. Dia hanya menghendaki-Mu, dan
Kau berkedudukan jauh di atas dunia dan akhirat.
Sekarang marilah kita melihat bagaimana pandangan Islam
mengenai aliran ini. Adakah insan kamil ‘urafa sesuai dengan
standar Islam atau tidak? Sekali lagi perlu kita ingat, insan kamil
‘urafa ialah manusia yang telah sampai kepada Allah. Ketika sudah
sampai pada-Nya, maka ia akan menjadi jelmaan sempurna dari
semua asma (sebutan) dan sifat-sifat ilahi serta menjadi cermin
di mana Zat Allah terjelma padanya. Adakah Islam memberikan
perhatian pada tazkiyah? Tidak diragukan lagi masalah itu
memang ada; di dalam Al-Quran dinyatakan, setelah tujuh
sumpah secara berturut-turut, Allah SWT berfirman:
Beruntunglah mereka yang telah membersihkan dirinya
dan celakalah mereka yang merusak dan mengotori nafs, ruh dan
batinnya. (QS. Asy-Syams: 9-10).
Ilmu Ifadhi
Apakah menurut Islam tazkiyatun nafs adalah jalan menuju
ma’rifah? Al-Quran telah menegaskan: “Beruntunglah siapa yang
155
telah membersihkan diri”. Akan tetapi, apakah tazkiyatun nafs ini

adalah satu-satunya jalan menuju ma’rifatullah? Ataukah jalan
ma’rifah hanya dengan dalil, silogisme, dan argumentasi saja
sebagaimana diyakini oleh hukama dan filosof?
Telah diriwayatkan sebuah hadis dari Rasulullah saw, yang
diterima baik di kalangan Syiah maupun Sunnah:
“Barang siapa mengikhlaskan dirinya untuk Allah selama 40
hari 40 malam, maka sumber-sumber ma’rifah dan hikmah akan
memancar dari dalam dirinya dan akan mengalir melalui lidahnya”.
Artinya, tidak ada yang menguasai dirinya kecuali ridha
Allah. Ia berbicara, makan, tidur, dan bangun demi ridha Allah;
sedemikian rupa ia mengatur program kerjanya sehari-hari dan
membangun jiwanya sehingga ia tidak akan bergerak dan bekerja
kecuali untuk mendapatkan ridha Tuhannya. Dengan kata lain, ia
berusaha menjadi seperti Ibrahim Khalilullah as selama 40 hari
40 malam, dengan berkata: ‘Shalatku, ibadahku, bahkan hidup
dan matiku, hanya demi dan untuk Allah’. Jika seseorang berhasil
melampaui batas waktu tersebut dalam kondisi stabil, maka
sumber-sumber ma’rifah dan hikmah akan memancar dari dalam
dirinya lalu akan mengalir melalui lidahnya.
Maka, jelas Islam menerima suatu jenis ilmu yang secara
terminologis disebut ilmu ifadhi (ilmu yang terpancar dari dalam
diri). Di samping menganjurkan untuk menuntut ilmu aqli, Islam
juga menghendaki ilmu ini.
Allah SWT berkata kepada Musa as: Kami mempunyai
seorang hamba; pergi dan ambillah pelajaran darinya! Kami telah
mengajarkan ilmu padanya. Ia tidak belajar ilmu dari seorang
pun. Kami telah pancarkan ilmu dan hikmah dari dalam batinnya.
Hafizh, dalam puisi simboliknya, mengartikan hadis ini:
156
Hai sufi! Arak akan jernih, bening dan nikmat rasanya

Jika telah disimpan dalam botol selama empat puluh hari
Di tempat lain Rasul saw berkata:
“Jikalau setan-setan tidak berputar, bergasing, dan
mengepulkan debu kegelapan di hati anak-anak Adam, maka Bani
Adam dengan mata hati mereka akan dapat menyaksikan malakut
samawat.”
Dalam sabda yang lain Rasul saw berkata:
“Jika kalian tidak terlalu banyak berbicara tentang hal-hal
yang tidak perlu –karena lidah ini sering kali merugikan manusia-
dan “tamrij” di hatimu, sehingga hatimu menjadi seperti padang
rumput di mana semua hewan memperoleh makanan darinya,
kalian akan dapat menyaksikan apa yang kusaksikan dan dapat
mendengar apa yang kudengar”.
Artinya, seseorang tidak perlu menjadi nabi untuk dapat
melihat dan mendengar apa yang bisa dilihat dan didengar oleh
nabi. Terkadang manusia selain nabi pun dapat melihat dan
mendengar hal-hal demikian, seperti Sayyidah Maryam as.
Ali as masih berumur tidak lebih dari sepuluh tahun ketika
menyertai Rasul saw di gua Hira. Di saat wahyu pertama turun
pada Rasul saw, Ali as juga mendengar suara-suara ghaib dan
malakut yang didengar oleh beliau saw. Ali as sendiri menceritakan
kejadian ini dalam Nahjul-Balaghah:
“Aku berkata pada Rasul saw bahwa aku mendengar suara
jeritan setan ketika untuk pertama kalinya wahyu turun kepada
beliau.”
Kemudian Rasul saw berkata: “Hai Ali! Sesungguhnya engkau
dapat melihat apa yang dapat kulihat dan dapat mendengar apa
yang kudengar, hanya saja engkau bukan seorang nabi.”
157
Berdasarkan dalil-dalil di atas, pembersihan diri, ikhlas,

menjauhkan diri dari pengaruh hawa nafsu, bukan hanya bisa
memutihkan hati manusia, tetapi mempunyai pengaruh yang
lebih besar dan tinggi, yakni sebagai penyebab terpancarnya ilmu
dan hikmah dari dalam diri manusia.
Naik-Turunnya Ruh
Allamah Majlisi dalam kitab Al-Bihar meriwayatkan sebuah
hadis. Sahabat-sahabat Rasul saw, merasakan adanya gejolak
pada diri mereka yang menjadikan mereka risau. Mereka berpikir
jangan-jangan tanpa disadari kita ini adalah orang-orang munafik.
Mereka datang menemui Rasul saw, ya Rasulullah! Kita
merasa takut, jangan-jangan kita ini munafik! Mengapa, tanya
Rasul. Mereka menjawab: ‘Ketika kami duduk di sisimu, sementara
engkau memberi kami bimbingan dan nasihat, mengingatkan
kami tentang Allah, hari kiamat, dosa-dosa, taubat, dan istighfar,
maka iman kami menjadi tebal dan suasana hati kami terasa
tenteram. Tetapi, segera setelah kami meninggalkan majlismu
dan menjumpai kembali anak-istri, tiba-tiba suasana hati dan
iman kami berubah seperti sedia kala. Ya Rasulullah! Bukankah
ini yang disebut nifaq? Jangan-jangan ini benar-benar nifaq dan
kami semua adalah termasuk orang-orang munafik!’
Rasul bersabda: ‘Tidak, ini bukan nifaq. Nifaq adalah bermuka
dua. Sedang yang terjadi pada kalian adalah dua keadaan, bukan
dua muka. Ruh seorang manusia terkadang naik dan meninggi,
terkadang merendah dan turun. Memang benar, jika kalian
berada di sisiku, kalian akan merasakan suasana hati yang telah
kalian gambarkan.
158
Kemudian beliau melanjutkan, ‘jika kalian mampu

mempertahankan suasana hati seperti ketika berada di sisiku
dan mendengarkan wejanganku, niscaya kalian akan didatangi
oleh para malaikat dan diajak ber-mushafahah (berjabat tangan)
oleh mereka. Kalian akan dapat berjalan di atas air semudah
berjalan di atas tanah! Suasana seperti itu, bukanlah suasana yang
secara terus-menerus dapat kalian pertahankan. Jika suasana itu
sudah menjadi seperti malakah (sesuatu yang melekat pada diri
seseorang/sudah menjadi karakter) bagi diri kalian, baru kalian
akan dapat sampai ke maqam-maqam yang telah kusebutkan tadi.’
Sa’di berkata dalam puisinya:
Seseorang bertanya
Pada orang tua yang kehilangan anak lelakinya
Hai orang tua yang cemerlang dan pandai (Nabi Ya’qub as)
Kau dapat mencium bau pakaiannya dari Mesir
Bagaimana mungkin kau tidak mampu menciumnya
Ketika masih berada di sumur Kan’an?
Yusuf as di Mesir memperkenalkan diri kepada saudara-
saudaranya, ia berikan baju miliknya pada mereka seraya berkata,
“Bawalah baju ini dan berikan pada ayah kalian”. Mereka belum
lagi sampai di rumah, Ya’qub as sudah berkata, “Aku merasakan
bau anakku Yusuf.” Seseorang berkata pada beliau dalam bahasa
puisi; “Bagaimana kau dapat mencium bau Yusuf dari Mesir,
sedangkan kau tak dapat menciumnya sewaktu ia masih berada di
sumur Kan’an, yang tak begitu jauh dari rumahmu?
Keadaan diri kita tak ubahnya seperti kilat
Sebentar terang, sebentar menghilang
Pada saat terang, Ya’qub as dapat mencium bau Yusuf walau
ia berada di tempat yang jauh (Mesir). Di saat kilatan cahaya
159
diri menghilang, Ya’qub as tak dapat mencium bau Yusuf meski

berada sangat dekat dengannya (sumur Kan’an yang tidak begitu
jauh dari rumahnya).
Suluk Insan kamil

Sebagai penjelasan tambahan atas pembahasan sebelumnya,
saya akan menukil sebagian dari sabda Imam Ali as di Nahjul-
Balaghah. Dalam beberapa pertemuan, telah berulang-ulang
saya jelaskan bahwa Nahjul-Balaghah merupakan refleksi diri Ali
as itu sendiri. Perkataan seseorang mewakili dirinya. Perkataan
seseorang adalah suara dan jelmaan ruhnya. Ruh yang hina akan
terjelma dalam kata-kata yang hina, sedang ruh yang mulia akan
terjelma dalam kata-kata yang mulia pula.
Ruh berdimensi tunggal, akan muncul dalam bentuk
perkataan satu dimensi dan ruh multidimensi akan muncul dalam
bentuk perkataan multidimensi pula. Karena Ali as adalah sosok
pribadi jamiul adhdhad (pribadi yang terkumpul di dalamnya hal-
hal yang berlawanan), maka perkataannya juga bersifatkan jamiul
adhdhad.
Dalam tutur katanya mengandung kearifan yang merupakan
puncak irfan atau kebijakan yang merupakan puncak filsafat.
Terkadang darinya terdengar suara seorang pejuang, pada
titik perjuangannya yang melampaui ketinggian kedudukan para
pejuang yang lain. Ia juga berbicara tentang etika dan akhlak, yang
mampu membungkam para moralis. (Begitulah sosok Ali bin Abi
Thalib as yang unggul di semua bidang dan ilmu).
Demikian pula halnya dengan Nahjul-Balaghah. Ia tak
ubahnya seperti Ali as, di dalamnya tercakup hal-hal yang
160
berlawanan. Ketika beliau menerangkan tentang seorang salik,

beliau berkata: “Ia telah menghidupkan akalnya dan membunuh
nafsunya, sehingga taqarrub dan riyadhah yang ia lakukan telah
menipiskan badan dan mencairkan (melumerkan) dagingnya.
Ruhnya yang semula kasar dan kaku berubah menjadi halus dan
lembut. Pada saat itu secara tiba-tiba akan muncul suatu kilatan
dari dalam dirinya yang menerangi jalannya. Ia pergi dari pintu ke
pintu yang lain dan dari satu manzil ke manzil yang lain, sampai
pada manzil akhir, yaitu manzil kebahagiaan sekaligus meupakan
akhir dari perjalanannya.” Adakah insan kamil Islam adalah insan
salik? Yakni manusia yang telah melalui tahapan demi tahapan,
langkah demi langkah dalam pembersihan dan penyucian diri?
Apakah ia manusia yang telah melakukan perjalanan sair-
suluk dari manzil ke manzil? Benar. Ali as berkata, “Ia adalah
orang yang pergi dari pintu ke pintu, hingga sampai pada
Babussalamah (pintu keselamatan dan kebahagiaan).” (Nahjul
Balaghah, khutbah ke-218)
Ketika seseorang sampai di sana, tidak ada lagi hijab antara
dia dengan Tuhannya. Dia dapat melihat Allah dengan mata
hatinya. Ia tidak lagi seperti kita, yang masih perlu berargumentasi
dengan langit, bumi, pepohonan, dedaunan, dan seterusnya
untuk membuktikan Tuhan sebagai pencipta keberadaan ini.
Tuhan baginya lebih jelas dan lebih terang dari langit, bumi, dan
seluruh isinya. Bukankah Imam Husein as telah berkata:
“Adakah maujud yang lebih jelas dan lebih terang dari-Mu?”
Seseorang bertanya kepada Imam Ali as, “Pernahkah
engkau melihat Tuhanmu?” Beliau menjawab; “Aku tidak akan
menyembah Tuhan yang tidak dapat kulihat!” Kemudian, beliau
menjelaskan kepada si penanya agar tidak mengira bahwa beliau
161
dapat melihat Tuhan dengan mata lahiriyah, seraya berkata: “Aku

tidak melihat-Nya dengan mata kepalaku, melainkan dengan
mata hatiku. Aku melihat-Nya secara syuhudi (kesaksian yang
benar) dengan hakikat-hakikat keimanan (haqa’iqul iman).”
(Nahjul Balaghah, khutbah ke-177).
Beberapa Kritikan Terhadap Aliran ‘Irfân

1. Menghina Akal
Di dalam aliran irfani terdapat suatu bentuk penghinaan
yang tidak dapat diterima oleh Islam dan sekaligus membuat
insan kamil ‘irfân adalah manusia separuh sempurna.
Di dalam ‘irfân, seringkali dijumpai penghinaan terhadap
ilmu dan akal. Sedangkan Islam, meskipun sangat menghargai
dan menerima nilai hati, tidak pernah menghina atau
merendahkan akal. Islam memang menerima hati, isyq, dan
sair-suluk, namun ia tidak pernah, walau sekali saja, melecehkan
akal, rasio, argumentasi dan logika. Islam menempatkan akal,
rasio, argumentasi, dan logika pada suatu tempat yang mulia dan
terhormat.
Pada abad-abad terakhir Islam, muncul suatu golongan yang
menghargai kedua nilai akal dan hati, seperti Syaikh al-Isyraq
Syihabuddin Suhrawandi dan Shadrul Muta’allihin Syirazi (Mulla
Shadra), keduanya menjunjung tinggi nilai hati dan akal di bawah
bimbingan Al-Quran. Tidak seperti Abu Ali Sina yang menghina
hati, atau pun seperit sebagian ‘urafa dan mutasawwifah (sufi)
yang menghina akal, mereka menghormati keduanya.
Insan kamil Islam ialah manusia yang tidak hanya mencapai
kesempurnaan akal, tetapi juga mencapai kesempurnaan hati.
162
Islam tidak dapat menerima penghinaan sebagian ‘urafa terhadap

nilai akal.
2. Kecenderungan Menyelami Diri Secara Mutlak

Ada hal lain di dalam ‘irfân yang juga tidak dapat diterima
oleh Islam, yakni pemusatan yang berlebihan pada diri secara
pribadi, sehingga apa yang berada di luar diri terkesampingkan
dan terlupakan. Islam menentang penitikberatan sisi individual
sedemikian rupa sehingga sisi sosial menjadi kian kabur dan
akhirnya terhapuskan.
Insan kamil ‘irfân bukan manusia sosial, melainkan manusia
yang hanya terikat oleh dirinya sendiri. Tetapi konsep insan
kamil Islam, di samping mendukung dan menerima semua yang
berkenaan dengan hati, isyq, sair-suluk, ilmu ifadhi-ma’nawi
dan tahdzib nafs, insan kamilnya adalah manusia yang jami’
(merangkap dan memuat seluruh nilai-nilai kesempurnaan), tidak
hanya cenderung pada diri sendiri, tetapi mampu berinteraksi
dengan dan di dalam masyarakat. Konsep insan kamil Islam adalah
konsep manusia jami’ (rangkap). Di malam hari ia menyelami
dirinya dan melupakan dunia seisinya, dan pada siang hari ia
mendekatkan hingga ke jantung masyarakat. Sebagaimana yang
telah kita sebutkan tentang ashhab (para sahabat) Imam Mahdi
as, mereka adalah contoh dan model insan kamil Islam. Mereka
seperti pendeta atau rahib di malam hari dan seperti singa di siang
hari.
Al-Quran sendiri menggabungkan dua nilai ini:
“Mereka itu adalah orang-orang yang bertaubat, yang
beribadat, yang memuji (Allah), yang melawat (mencari ilmu
pengetahuan atau berjihad), yang ruku’, yang sujud…”
163
Ini adalah sisi yang bersifat internal. Kemudian dilanjutkan

dengan:
“…yang menyuruh berbuat ma’ruf dan mencegah berbuat
mungkar.” (QS. At-Taubah, ayat 112).
Inilah yang merupakan gerak eksternal dan sosial, yakni
mereka adalah para pengabdi dan pembangun masyarakatnya.
Di tempat lain Al-Quran menyatakan (kali ini segi sosialnya
yang disebut di awal):
“Mereka yang bersama Muhammad, dengan kuat dan
gigihnya, bak tembok besi, menghadapi mereka yang mengingkari
kebenaran (kuffar) dan sangat halus dan ramah, bila menghadapi
ahli iman, saudara-saudara seimannya.”
Kemudian dilanjutkan dengan:
“..mereka yang sedemikian rupa bergelut dengan lawan dan
kawannya. Di malam hari, kalian akan melihat mereka dalam
keadaan rukuk dan sujud, memohon fadhl (keutamaan) dan
ridha dari Tuhan; mereka bukan orang-orang yang menginginkan
untuk diri mereka dunia dan akhirat, bagi mereka ridha Allah
lebih tinggi dan lebih besar dari segala-galanya. Terlihat di wajah-
wajah mereka tanda-tanda bekas ibadah dan sujud.” (QS. Al-Fath:
29).
3. Pembunuhan Nafs (Diri)

Masalah lain dalam aliran irfan yang tidak dapat diterima
oleh Islam ialah masalah “imatatunnafs”, yang berarti
membunuh, menindas, mengekang, meniadakan, melenyapkan,
dan memasung diri. Terkadang, di dalam ‘irfân masalah ini begitu
berlebihan, sehingga bertentangan dengan yang kita kenal dalam
Islam dengan istilah “karamatunnafs” yang berarti kemuliaan
164
diri. Islam menganjurkan kita untuk memuliakan diri dengan

memenuhi segala kebutuhan, baik jasmani maupun rohani,
melalui jalan-jalan syar’i (sesuai dengan tuntunan syariat),
bukan malah mematikan dan mengekang keinginan-keinginan,
tuntutan-tuntutan serta kebutuhan-kebutuhannya.
Inilah beberapa kritikan bagi aliran ‘irfân. Pada pembahasan
berikut akan kami tambahkan beberapa penjelasan mengenainya.
165
8
STUDI KRITIS ATAS ALIRAN
IRFAN I
167
Studi Kritis Atas Aliran Irfan I
T
elah kita ketahui bahwa manusia adalah maujud yang
dapat terpisah dari keinsanannya, berbeda dengan
maujud-maujud lain yang bagaimana pun tidak dapat
terpisah dan lepas dari “siapa” dirinya yang sesungguhnya. Kita
tidak dapat memisahkan sifat kebatuan dari sebongkah batu,
kekucingan dari seekor kuncing, keharimauan dari seekor
harimau.
Setiap maujud, selain manusia, tidak akan terpisah dari
esensi dan kesejatian dirinya masing-masing. Manusialah yang
harus bersusah payah mewujudkan keinsanan pada dirinya. Perlu
diingat bahwa yang dimaksud dengan keinsanan di sini, bukan
dari segi biologis, namun yang oleh qudama’ (para pendahulu)
diistilahkan dengan “insaniyyah” atau “adamiyyah”.
Badan anak Adam menjadi mulia
Jika membawa ruh adamiyyah
Badan dan tubuh yang indah
Bukan tanda adamiyyah
Setiap manusia yang baru lahir boleh jadi disebut sebagai
manusia dari segi fisik dan biologis. Tetapi sesungguhnya dia
belum menjadi manusia seutuhnya. Untuk menjadi manusia yang
utuh seseorang harus berusaha keras, melewati berbagai macam
rintangan dan menyingkirkan kotoran-kotoran dari cermin
fitrahnya, sehingga ia dapat melihat siapa dirinya sebenarnya.
Ketika manusia lahir ke dunia, semua sifat yang dimilikinya
masih berupa potensi-potensi yang masih harus dipupuk dan
dikembangkan. Demikian pula halnya dengan keinsanan, pada
saat itu masih berupa potensi yang ada pada dirinya. Apa yang
dimaksud dengan keinsanan di sini? Keinsanan tidak dapat
dijelaskan oleh ahli biologi atau dokter. Namun, tidak satu
169
pun paham materialisme (yang paling materialis sekali pun)

mengingkari keinsanan ini walaupun tidak dapat mereka ukur
dengan neraca materialisme.
Keinsanan adalah suatu pintu yang dapat membawa manusia
menuju alam ruh, menjadikan manusia mengerti bahwa di balik
hal-hal yang bersifat bendawi terdapat juga hal-hal lain yang tidak
dapat dijangkau oleh indra lahirnya. Yakni hal-hal yang tidak dapat
dipelajari dan diteliti di dalam laboratorium yang paling canggih
sekalipun, suatu wilayah di luar ilmu hayat, kimia dan biologi,
namun semua orang menerima dan meyakini keberadaanya.
Paham-paham materialisme dunia yang paling materialis pun
meyakini hal-hal ini, dan mereka menyebutnya dengan “nilai-nilai
insani” atau nilai-nilai non materi yang terdapat pada diri manusia.
Sekarang kita membahas nilai-nilai murni insani dari sudut
pandang Islam. Apakah yang diterima Islam sebagai nilai-nilai
murni insani? Sebelum kita memaparkan pandangan dari aliran-
aliran non-Islam tentang masalah ini dan menyanggahnya satu
demi satu, maka kita tidak akan dapat mengetahui dengan baik
dan sempurna pandangan Islam yang benar mengenainya.
Sanggahan yang kita maksud adalah sanggahan dalam
arti yang sebenarnya, yang tidak hanya akan berakhir dengan
penolakan dan penyangkalan sama sekali. Kita akan melakukan
sanggahan seperti seorang pendulang emas yang dengan teliti
memisahkan emas dari pasir dan batu. Sanggahan dan kritikan,
tidak harus selalu berarti penolakan. Kita akan menjadikan Islam
sebagai pendulang yang akan memisah-misahkan emas-emas dari
campuran pasir yang terdapat dalam sungai-sungai aliran irfan,
filsafat, dan sebagainya. Tanpa pemaparan dan penyanggahan
ini kita tidak akan tahu perbedaan dan pertentangan antara
170
pandangan Islam dengan pandangan aliran-aliran non-Islam.

Memaparkan dan menyanggah aliran-aliran non-Islam dengan
cara seperti ini, akan menjadikan kita dapat mempertahankan
ideologi Islam secara logis dan argumentatif.
Penghinaan atas Akal oleh Sebagian ‘Urafa

Insan kamil menurut aliran ‘irfân, bahkan irfan Islami sekali
pun –yang jauh berbeda dengan ‘irfân-‘irfân non-Islami dan sangat
mendekati insan kamil Islam- tidak luput dari sanggahan dan
kritikan. Tidak satu pun aliran, baik yang qadim (klasik) maupun
yang jadid (kontemporer) dapat menandingi kekayaan khazanah
‘irfân tentang insan kamil.
Tidak diragukan lagi bahwa ‘urafa memandang derajat isyq
lebih tinggi ketimbang derajat akal. Bahkan terkadang mereka
terlalu berlebihan dalam merendahkan akal, sehingga menjurus
sebagai suatu penghinaan. Begitu berlebihannya mereka dalam
melecehkan peran akal, logika dan argumentasi, bahkan sampai-
sampai mereka menyebutnya sebagai “hijab akbar”. Mereka
akan sangat heran, jika melihat seorang hakim dan filosof dapat
mencapai maqam yang tinggi.
Konon, Abu Ali Sina, filosof dan seorang aqli-massya’i
(rasionalis konservatif), hidup sezaman dengan seorang sufi besar
bernama Abu Said Abul Khair.
Abu Ali tinggal di Bukhara, yang juga tempat kelahirannya.
Untuk menghindari panggilan Sultan Mahmud ke istana, Abu
Ali terpaksa melarikan diri dari tempat kelahirannya itu menuju
Naisyabur. Di Naisyabur inilah beliau bertemu dengan Abu Said
Abul Khair. Diriwayatkan, dua orang besar ini pernah mengadakan
dialog yang memakan waktu tiga hari tiga malam. Selama itu
171
mereka tidak keluar dari rumah tempat mereka berdialog, kecuali

untuk melakukan shalat jamaah di masjid. Setelah selesai berdialog,
para filosof bertanya pada Abu Ali, “Apa pendapatmu tentang
Abu Said?” Abu Ali menjawab, “Ia dapat melihat apa yang kita
ketahui.” Di lain pihak, para ‘urafa bertanya pada Abul Khair: “Apa
pendapatmu tentang Abu Ali sina?” Beliau menjawab: “Ke mana
pun ketika pergi, orang buta ini mengikuti kita dengan tongkatnya.”
Kaum ‘urafa memang terlalu berlebihan dalam merendahkan
dan menghina akal serta kaum filosof, sampai-sampai jika kita
letakkan logika (mantiq) Al-Quran pada satu sisi dan logika irfan
pada sisi lain dalam masalah akal, akan jelas terlihat pertentangan
antara keduanya. Al-Quran sangat menghormati dan menghargai
bahkan menjadikan akal, tafakkur, dan argumentasi rasional
sebagai pegangan dan sandaran, sedang kaum ‘urafa merendahkan,
menghina, dan melecehkannya.
Semua ‘urafa, baik Syiah maupun Sunni (yang muta’asshib
sekali pun), menyatakan bahwa ujung dari silsilah tasawuf
adalah Ali bin Abi Thalib as. Mereka mengatakan, dari enam
puluh sampai tujuh puluh silsilah yang ada, semua menisbatkan
silsilahnya pada Ali as. Hanya satu dari sekian banyak silsilah
yang menisbatkan dirinya pada Abu Bakar. ImamAli as yang
dijuluki oleh ‘urafa sebagai “Quthbul Arifin” (sumber dan pusat
kearifan), merupakan sosok agung yang mempunyai otak irfan.
Sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibnu Abil Hadid dalam
syarahnya atas Nahjul-Balaghah, beliau as meringkas semua kata-
kata ‘urafa yang tertulis dalam kitab-kitab mereka hanya dalam
empat baris kalimat.
Ali as, yang dianggap sebagai penghulu irfan oleh semua ‘urafa
ini, di dalam Nahjul Balaghah, berbicara dengan bahasa filosofis
172
dan argumentasi rasional, yang tidak akan tertandingi oleh filosof

besar manapun. Yang pasti Ali as tak pernah merendahkan akal.
Berdasarkan ini, jelaslah perbedaan antara insan kamil Islam
yang meletakkan akal pada kedudukan yang sangat terhormat
dan insan kamil ‘irfân yang merendahkan dan menghina akal.
Memalingkan Diri dari Alam

Logika ‘irfân mengatakan:
“Mintalah segala sesuatu dari dirimu, dari hatimu”.
Maksudnya, ‘irfân adalah suatu aliran yang menitikberatkan
pada kecenderungan internal manusia. Dalam aliran ini, hati
diyakini sebagai dunia dan alam yang lebih besar dibanding
seluruh alam semesta. Mereka menyebut alam semesta sebagai
”insan saghir“ dan hati sebagai “insan kabir” atau dalam istilah
lain, alam semesta sebagai “alam saghir” dan hati manusia sebagai
“alam kabir”. Maulawi berkata dalam puisinya:
Apa yang terdapat di dalam kolam
Yang tak dapat ditemukan di sungai?
Apa yang terdapat dalam rumah
Yang tidak dapat ditemukan di kota?
Dunia ini hanyalah sebuah kolam
Sedang hati adalah sumber air
Dunia ini hanyalah sebuah rumah
Sedang hati adalah kota yang menakjubkan
Dasar ‘irfân adalah pemusatan total pada diri, hati, batin,
dan memalingkan diri dari dunia luar, bahkan mereka menafikan
kemampuan untuk meyakini keberadaan Tuhan melalui bukti-
bukti yang ada di dunia luar.
173
Sebuah Perumpamaan dari Maulawi

Maulawi, dalam Bab Keenam “Matsnawi”, mengisahkan
sebuah cerita yang merupakan tamsil belaka:
Alkisah, ada seorang laki-laki yang kerjanya sehari-hari
hanya meminta dan memohon kepada Allah supaya pada suatu
hari ia menemukan harta karun yang tersimpan di bawah tanah.
Penganggur dan pemalas ini dalam hatinya menginginkan supaya
kakinya suatu saat terperosok ke dalam lubang harta karun,
kemudian ia dapat hidup tenang seumur hidup dengan harta
temuannya itu.
Dalam doanya ia selalu berkata: “Ya Allah! Sekian banyak
manusia datang di dunia ini dan menyimpan harta kekayaan
mereka dalam perut bumi-Mu. Kini semua pemiliknya telah pergi
meninggalkah dunia ini, sedang harta-harta itu tersimpan sia-sia
di bawah tanah. Ya Allah! Tunjukkanlah satu saja tempat harta
karun padaku dari sekian banyak harta karun yang ada.
Selama berbulan-bulan, dari malam sampai subuh, kerjanya
hanya menangis, memohon, dan meminta agar doanya dikabulkan.
Hingga pada suatu malam ia bermimpi bertemu dengan seorang
hatif (sebutan bagi orang tak dikenal yang biasa ditemui dalam
mimpi). Si hatif berkata padanya: “Apa yang kau mohon dari
Tuhanmu?” Ia menjawab: “Aku menginginkan harta karun.”
Hatif berkata: “Aku diperintah Allah untuk menunjukkan
tempat harta karun itu padamu. Aku akan segera menunjukkan
tanda-tanda di mana letak harta karun yang kau minta dan inginkan
selama ini.” Si Hatif kemudian menyuruhnya untuk pergi menuju
suatu bukittertentudengan membawaanakpanah berikutbusurnya.
Hatif berkata: “Berdirilah pada tempat yang telah kuberikan
174
tanda-tandanya. Selanjutnya, di mana anak panahmu terjatuh, di

situlah tempat harta karun yang kau idam-idamkan selama ini.”
Setelah terbangun dari tidur, ia merasa sangat gembira
dengan mimpinya yang begitu jelas. Dia berpikir jika tanda-tanda
yang diberikan hatif padaku itu memang benar-benar ada, maka
sudah dapat dipastikan aku akan mendapatkan harta itu. Ia pun
menyiapkan semua peralatan dan pergi menuju bukit yang telah
ditentukan, serta dengan teliti memperhatikan tanda-tanda yang
diberikan hatif padanya.
Ia menemukan semua tanda-tanda itu dan berdiri tegak
pada sebidang tanah sesuai dengan apa yang dikatakan dalam
mimpinya. Ia mulai memasang anak panah pada busur dan
bersiap-siap untuk melepaskannya. Namun, ia menjadi bingung
karena si hatif hanya memerintahkan untuk memanah tanpa
menunjuk ke arah mana ia seharusnya memanah. Ia mulai panik
dan mulai berpikir untuk menggali seluruh tanah di sekitarnya.
Tiba-tiba ia berfirasat untuk mengarahkan anak panahnya ke
arah kiblat, arah yang dianggapnya suci. Ia berkata: “Sebaiknya
pertama-tama aku mengarahkan anak panah ke arah kiblat, insya
Allah di situlah tempat harta karun itu. Tanpa banyak pikir lagi,
dengan sekuat tenaga ia lepaskan anak panah itu dari busurnya
ke arah kiblat. Anak panah itu jatuh di suatu tempat. Sambil
membawa sekop dan cangkul, ia menggali dan menggali. Tetapi ia
tidak menemukan apa-apa di sana. Ia menggali lebih dalam lagi,
tapi tidak juga menemukan apa-apa.
Ia berkata: “Mungkin arah yang saya pilih salah. Aku harus
mencoba arah lain. Maka, ia mencoba semua arah, tapi tak
kunjung ia temukan harta yang ia idam-idamkan itu. Kerjanya
siang dan malam hanyalah membuat lobang-lobang di segala
175
penjuru arah sampai terbentuk sebuah parit melingkar. Akhirnya,

ia merasa putus asa dan pulang dalam keadaan sangat kesal. Ia
pergi ke masjid dan kembali merengek, menangis, memohon, dan
meminta kepada Allah.
Dalam doanya ia mengeluh: “Ya Allah! Petunjuk macam
apakah yang telah Kau berikan padaku? Siang dan malam aku
membanting tulang, menekuk punggung, dan mengayun tangan
tanpa hasil apa-apa.” Berhari-hari ia menangis dan mengeluh
kepada Tuhannya.
Pada suatu malam, untuk kedua kalinya si hatif datang di
dalam mimpinya. Tanpa banyak cakap, langsung ia tarik leher si
hatif sambil berkata: “Petunjuk apa yang telah kau berikan padaku?
Semua pemberitahuanmu itu ternyata salah!” Hatif berkata: “Apa
yang telah kau lakukan?” “Aku pergi ke tempat yang kau berikan
tanda-tandanya padaku. Aku berdiri tegak pada suatu titik yang
kau sebut dan dengan sekuat tenaga kulepaskan anak panah dari
busurnya ke segala arah” demikian ia menjawab.
Hatif berkata: “Kau salah dalam memahami petunjukku. Aku
tidak memerintahmu untuk merentangkan busur dan melepas
anak panah sekuat tenagamu. Aku hanya memerintahkan untuk
meletakkan anak panah pada busurnya, dan di mana pun anak
panah itu jatuh, maka di situlah tempat harta karun itu tersimpan.”
Keesokan harinya, ia segera kembali ke tempat tersebut
dengan peralatan lengkap, ia letakkan anak panah pada busurnya
kemudain ia lepaskan begitu saja. Anak panah jatuh tepat pada
kakinya sendiri. Tidak lama menggali, ia sudah dapat melihat
harta karun yang selama ini diharapkan. Maulawi berkata dalam
syairnya:
Tuhanmu lebih dekat dari “hablul warid” (urat leher)
176
Tetapi kau terlalu jauh melepas panah akalmu

Hai kau yang membawa panah dan busur
Harta karun ada di dekatmu
Mengapa kau lepas jauh dari busurmu
Seorang pembaca kitab Maulawi ini berkata: “Setelah aku
membaca kisah ini, aku masih belum mengerti apa sebenarnya
pesan yang hendak disampaikan oleh Maulawi.“ Akhirnya, ia pergi
pada seorang alim yang menguasai benar diwan sya’ir Matsnawi
Maulawi dan menanyakan padanya apa yang belum dimengerti.
Si alim dalam jawabannya berkata:
“Sesungguhnya Maulawi dalam kisahnya ini hendak
menerangkan ayat yang berbunyi “wa fi anfusikum afala tubshirun”;
harta karun yang sesungguhnya terdapat di dalam dirimu sendiri.”
Kaum ‘urafa tidak pernah menghargai dan mempedulikan alam di
luar manusia walau sedikit pun. Mereka menisbatkan sebuah syair
kepada Amirul Mukminin Ali as yang artinya sebagai berikut:
Obat yang kau cari ada pada dirimu
Tapi kau tak melihatnya
Dan penyakitmu datang darimu
Tapi kau tak menyadarinya
Engkau adalah “kitab nyata”
Yang dengan huruf-hurufnya
Akan nampak terang apa yang tersembunyi
Adakah kau mengira
Bahwa dirimu hanyalah tubuh kecil
Padahal terkandung pada dirimu
Alam yang lebih besar.
Sekarang, jika kita bandingkan logika ini dengan logika Al-
Quran, walaupun terdapat banyak hal positif di dalamnya, namun
177
kita akan melihat ada kepincangan. Al-Quran tetap menghargai

alam di luar manusia. Bahkan, ayat-ayat afaq dan anfus selalu berdiri
berdampingan, satu melengkapi yang lain, seperti firman Allah:
“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda
(kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri,
sehingga jelaslah bagi mereka bahwa al-Quran itu adalah benar.”
(QS. Fushshilat: 53).
Memang benar, dari sekian banyak ma’rifah untuk manusia,
diri manusia itu sendiri merupakan ma’rifah yang paing tinggi dan
mulia. Namun, bukan berarti alam di luar manusia tidak patut
diperhitungkan, yang berarti tidak dianggap sebagai ayat Tuhan
atau cermin Tuhan. Tidak, hati adalah salah satu dari cermin-
cermin Allah, sedang alam adalah cermin lain dari-Nya.
Hubungan Manusia dengan Alam

Di sini terdapat sebuah pertanyaan yang harus dijawab.
Bagaimana bentuk hubungan manusia dengan alam? Adakah
hubungan antara manusia dan alam merupakan hubungan antara
dua maujud yang asing satu dengan lainnya? Ataukah lebih dari
pada itu, yaitu hubungan antara penjara dengan orang yang
dipenjara dan hubungan antara burung dan sangkarnya? Ataukah
seperti hubungan Yusuf dengan sumur Kan’an?
Boleh jadi seseorang berkeyakinan bahwa hubungan manusia
dengan alam tak ubahnya seperti seekor burung dalam sangkar,
seorang tahanan dalam penjara, seorang Yusuf dalam sumur. Jika
alam dianggap sebagai sangkar, penjara atau sumur bagi manusia,
maka hubungan manusia dengan alam adalah hubungan antara dua
maujud yang berlawanan. Jika demikian, langkah apa yang harus
178
diambil manusia dalam menentukan sikapnya di dunia? Seekor

burung yang terkurung, tiada lain kecuali menginginkan terlepas
dari sangkar yang selama ini membatasi gerak bebasnya. Seorang
tahanan tiada lain yang dipikirnya kecuali cara meloloskan diri.
Yusuf pun demikian, tiada lain yang dipikirkan kecuali datangnya
para musafir yang mengulurkan timbanya untuk mengambil air
dari dalam sumur, sehingga ia dapat keluar dari dalamnya.
Adakah Al-Quran dan Islam juga berpandangan demikian
tentang hubungan antara manusia dan alam? Apakah Al-Quran,
sebagaimana aliran irfan, menganggap hubungan antara manusia
dan alam seperti burung dan sangkar, tahanan dan penjara serta
Yusuf dan sumur?
Pandangan Islam
Menurut Islam, hubungan antara manusia dan alam tak
ubahnya seperti hubungan antara petani dengan ladangnya,
antara pedagang dengan pasar, antara abid dengan masjid.
Bagi petani, ladang bukan merupakan tujuannya, melainkan
hanya sebuah perantara baginya. Tujuan petani adalah biji-bijian
dan buah-buahan yang akan dihasilkan oleh ladang tersebut.
Demi tujuan itu, petani bersedia membajak tanah, menabur bibit,
menyirami, merawat,dan menjaganyahinggatibawaktu menuainya.
Dunia adalah ladang untuk menuju akhirat. Jika seorang
petani menganggap ladang sebagai tujuan, bukan sebagai
perantara, maka dia telah membuat kesalahan besar. Seorang
petani tidak semestinya keliru dalam membedakan antara
perantara dengan tujuannya.
Demikian halnya dengan pasar bagi para pedagang, yakni
pasar hanyalah perantara, tempat kerja, tempat di mana ia dapat
179
memutar uangnya dalam bentuk produksi sehingga mendatangkan

laba. Bagi manusia, dunia tak ubahnya seperti ladang dan pasar
bagi petani atau pedagang. Amirul mukminin Ali bin Abi Thalib
as bersabda: “Dunia adalah pasar bagi auliya Allah.”
Pernah di dalam majlis Ali as seorang dengan lantangnya
menghina dan mencela dunia. Ia pernah mendengar Ali as
menghina dunia, tetapi ia tidak memahami sudut pandang beliau
ketika mencela dunia. Ia tidak mengerti bahwa penghinaan itu
ditujukan kepada penyerahan dan pengabdian diri secara total
pada dunia, atau dengan kata lain menyembah dunia.
Ketika orang itu dengan bodohnya menghina dan mencela
dunia di depan Ali as dan berharap Ali as mendukungnya, justru
ia dikejutkan oleh suara Ali as yang menentangnya:
“Hai pencela dunia! Hai, kau yang telah tertipu oleh dunia!
Dunia tidak sekali pun pernah menipumu, tetapi kaulah yang
tertipu olehnya.”
Benar-benar suatu ungkapan yang sangat indah dan
menakjubkan.
Suatu hari seorang perempuan tua hendak menipu anak-anak
muda dengan dandanannya yang membuat dirinya tampak begitu
muda dan cantik menawan. Ia memakai gigi palsu; memasang
rambut pirang palsu dan berdandan sedemikian rupa sehingga
wajahnya tampak segar berseri. Penyair Arab mengatakan:
Wanita tua yang bermimpi menjadi belia
Padahal kedua matanya tak lagi bening
Dan punggungnya sudah bungkuk
Seorang pemuda bodoh menyangka ia sebagai wanita muda
yang cantik jelita. Pemuda bodoh itu jatuh dalam rayuannya dan
menyatakan cinta padanya. Ia baru menyadarinya ketika wanita
180
tua itu berterus terang dan mengaku siapa dirinya sebenarnya,

seraya berkata: “Hai anak muda! Ketahuilah bahwa umurku sudah
lima puluh sembilan tahun enam bulan dan enam hari, semua
rambut dan gigiku palsu. Aku tidak memiliki rambut seindah ini
dan tak satu pun gigi asli yang masih tersisa. Inilah diriku yang
sesungguhnya. Bersediakah kau sekarang mengawiniku?”
Tetapi yang sangat mengherankan, bagaimana pun wanita
tua itu membuka kedoknya, menunjukkan segala kekurangannya,
anak muda bodoh itu tetap ngotot untuk mengawininya. Siapakah
wanita itu? Dialah dunia. Dunia tidak pernah menyembunyikan
keterbatasannya. Dunia selalu terus terang akan serba kekurangan
dan kefanaannya. Tetapi manusialah yang bersikeras menjadikan
dunia sebagai tujuan hidupnya. Jadi, dunia tidak menipu manusia,
tetapi manusialah yang tertipu olehnya.
Imam Ali as berkata: “Dunia tidak pernah menyembunyikan
dirinya. Apa yang disembunyikan dunia sehingga kau mengatakan
bahwa dunia telah menipumu?”
Ketika kau menguburkan ayahmu dengan tanganmu sendiri,
pada saat itukah dunia telah menipumu? Dunia selalu mengatakan,
‘inilah aku’. Aku bukanlah tempat yang kekal dan abadi. Ketahuilah!
Inilah aku. Mengapa kau meyakini khayalanmu atas diriku?
Manakah yang benar, kau yang menjinayahi dunia ataukah dunia
yang telah menjinayahimu? Kau yang mengkhianati alam ataukah
alam yang mengkhianatimu? Kapan dunia pernah menipumu?
kapan dunia pernah membangkitkan hawa nafsumu? Sungguh,
kau sendiri yang dengan hawa nafsumu mengejar dunia.“ Kemudian
beliau berkata: “Dunia adalah masjid bagi kekasih-kekasih
Allah. Jika tidak ada masjid, dapatkan hamba Allah beribadah?
Dunia adalah pasar bagi auliya Allah. Jika tidak ada pasar,
181
dapatkah para pedagang melakukan transaksi jual beli mereka?

Dapatkah mereka memutar uang sehingga menghasilkan laba?
Pemikiran dan keyakinan bahwa dunia adalah penjara dan
sangkar bagi manusia serta tugas manusia, tidak lain dari usaha
menemukan cara melarikan diri dari penjara dan sangkar dunia ini,
sebenarnya bersumber dari suatu dasar lain dari masalah ma’rifatun
nafs (ma’rifaturruh) yang tidak dapat diterima oleh Islam.
Penyempurnaan Ruh di Dunia

Sebelum masa Islam, di beberapa negara seperti
Yunani dan India, terdapat keyakinan bahwa ruh manusia
sebelum turun ke dunia telah berada di alam lain dan telah
tercipta dalam keadaan sempurna. Kemudian ruh itu,
seperti seekor burung yang dimasukkan ke dalam sangkar,
dikurung di dalam dunia yang menjadi sangkarnya, yang
pada saatnya nanti ruh itu harus memecah sangkar ini.
Al-Quran dalam surat Al-Mu’minun ayat 11 menolak
keyakinan ini. Shadr al-Mutaallihin Syirazi mengatakan, ‘dari
ayat inilah aku dapat menyingkap teori Jismaniyyatul huduts wa
ruhaniyyatul baqa’-nya ruh’. Al-Quran ketika menerangkan proses
terciptanya manusia menyebutkan:
“Kami telah ciptakan manusia dari tanah; tahap demi tahap
ia menjadi air mani, air mani menjadi segumpal darah, segumpal
darah menjadi sepotong daging, sepotong daging menjadi tulang,
kemudian tulang kami tutup dan bungkus dengan daging. Lalu
materi yang berasal dari tanah ini, Kami ubah menjadi sesuatu yang
lain (ruh). Artinya, ruh pada hakikatnya tercipta dari materi ini.
Memang benarruh itu mujarrad, tapi mujarradyang lahirdari materi.
182
Berdasarkan ayat ini, ruh manusia belum pernah sempurna

di alam lain, sehingga ketika datang ke dunia ia merasakan dirinya
seakan berada di dalam sangkar.
Manusia di dunia berada di pangkuan dan belaian ibunya
sendiri. Alam adalah ibu ruh manusia. Karenanya, di dunia ini ia
harus melalui tahap demi tahap menuju kesempurnaan. Bukan
sebaliknya, ia telah sempurna terlebih dahulu dan terperosok ke
dalam sumur dunia ini, lalu harus berusaha keluar dari dalamnya.
Yang demikian bukan pemikiran yang islami.
Memang benar, Islam tidak mengatakan kau harus selamanya
berada di pangkuan dan merasakan belaian ibumu. Jika kau selalu
ingin berada di pangkuan ibumu, maka kau tidak akan pernah
dewasa dan akan selalu menjadi anak kecil. Jika kau tak mau beranjak
dan bangkit dari pangkuan ibumu terbang menuju kesempurnaan,
maka kau selamanya akan tinggal di alam dunia dan selamanya
menjadi materi. Kau akan menjadi ‘tsumma radadnâhu asfalas
sâfilin’ dan tidak menjadi ‘illal ladzîna âmanû wa amilus shâlihât’.
Jika manusia berada di asfalassafilin –alam materi- berarti
ia telah terperangkap. Ia tidak akan dapat keluar darinya. Tempat
terakhirnya tidak lain dari Jahannam (fa ummuhu hâwiyah),
ibunya adalah jahannam yang luar biasa panas. Allah SWT telah
melahirkan manusia dan menjadikan alam sebagai ibunya, jika
anak alam ini tidak mau lepas dari induk semangnya, maka tak
akan lebih tinggi darinya.
Suatu hal yang perlu saya tekankan di sini ialah: Benar
bahwa sebagian ‘urafa terlalu memutlakkan penyelaman
dalam diri, hati dan isyq, namun terdapat juga ‘urafa yang
tidak terpeleset dalam pemutlakan ini dan menjadikan
ayat-ayat afaq dan anfus keduanya sebagai jalan menuju
183
kesempurnaan, seperti Syabistari (shahib Manzhumah/

penulis kitab Manzhumah), Syaikh Jami dan sebagainya.
Meninggalkan Ego
‘Irfân menghormati dan menghargai hati, namun mencela
dan menghina apa yang oleh Al-Quran disebut “nafs”. Sebagian
dakwah ‘irfân adalah meninggalkan ego, menafikan diri, dan
melenyapkan diri. Di dalam Islam ditemukan dua macam diri.
Islam, di samping menafikan dan menghancurkan satu
macam khudi (ego), juga menghidupkan dan mengembangkan
khudi lain. Dua khudi ini memang sulit dibedakan dan dipisahkan.
Untuk dapat membedakan keduanya diperlukan ketelitian dan
kejelian yang sangat tinggi. Ketika seorang anak kecil naik ke atas
pohon untuk memetik buah, dan tiba-tiba di sebelahnya terlihat
seekor ular berbisa yang sewaktu-waktu dapat menyerangnya,
diperlukan seorang pemanah yang mahir yang dapat melepaskan
anak panah dari busurnya tepat mengenai kepala ular tersebut.
Mengapa ketepatan sangat dibutuhkan di sini? Ya, karena jika
sedikit saja terjadi kesalahan, anak panah akan meleset dan ular
akan menyerang si anak atau panah itu malah akan mengenai
tubuh si anak.
Jika seorang kawan bertarung dengan seorang musuh,
bergelut dan berguling satu ingin membunuh yang lain, kita harus
benar-benar jeli untuk menusukkan pedang ke tubuh musuh
kawan kita. Sedikit kekeliruan dapat mencelakakan teman kita
sendiri.
Dua khudi dalam diri manusia ini begitu berdekatan sehingga
diperlukan pemanah yang mahir, andal, dan jitu, pemanah yang
184
harus membunuh khudi keburukan dan menyelamatkan khudi

kebaikan.
Kehebatan ideologi Islam salah satunya terlihat dalam
kepiawaian dan kejeliannya dalam memanah khudi keburukan
dan menyelamatkan khudi kebaikan. Akan tetapi, dalam ‘irfân,
walaupun hal ini tidak berlaku untuk seluruh ‘urafa, terkadang
dalam membunuh khudi keburukan, panah mereka justru
menyasar mengenai khudi kebaikan. Ketika mereka berusaha
untuk membunuh nafs, mereka salah sasaran dan panah mereka
justru mengenai apa yang mereka istilahkan dengan qalb (hati).
185
9
IRFAN II
187
Studi Kritis Atas Aliran Irfan II
‫﴾ ﻓَﺈ َِّن اﻟْ َﺠ ِﺤ َﲓ‬38﴿‫﴾ َوآﺛ ََﺮ اﻟْ َﺤ َﻴﺎ َة ُّادلﻧ ْ َﻴﺎ‬37﴿‫ﻓَ َﺄ َّﻣﺎ َﻣﻦ َﻃﻐَﻰ‬
‫﴾ َوأَ َّﻣﺎ َﻣ ْﻦ ﺧ ََﺎف َﻣﻘَﺎ َم َرﺑ ِّ ِﻪ َو َﳖَـﻰ اﻟﻨَّ ْﻔ َﺲ ﻋ َِﻦ‬39﴿‫ﱔ اﻟْ َﻤ ْﺄ َوى‬ َِ
‫﴾ ض‬41﴿‫ﱔ اﻟْ َﻤ ْﺄ َوى‬ َ ِ ‫﴾ ﻓَﺈ َِّن اﻟْ َﺠﻨَّ َﺔ‬40﴿‫اﻟْﻬ ََﻮى‬
“Adapun orang yang melampaui batas, dan lebih
mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya nerakalah
tempat tinggalnya. Dan adapun orang-orang yang takut kepada
kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa
nafsunya, maka sesungguhnya sorgalah tempat tinggalnya.” (QS.
An-Nazi’at: 37-41).
S
alah satu dari masalah-masalah penting mengenai insan
kamil dalam aliran ‘irfân ialah masalah mengenai manusia
dengan nafs atau dirinya. Dalam bahasa ‘urafa dan ahli
tasawuf, juga dalam ajaran (ta’limat) Islam, selalu dibahas masalah
memerangi sifat egois dan kecenderungan pada hawa nafsu.
Dalam (pensucian) tazkiyatun nafs atau pembersihan
diri (lebih sering diistilahkan dengan jihadunnafs), mereka
menganggap nafs sebagai musuh internal manusia. Ta’bir mereka
ini bersumber dari hadis nabawi:
“Musuhmu yang paling berbahaya ialah nafsumu yang
berada di antara kedua bahumu.”
Seseorang menanyakan hadis ini pada salah seorang arif,
mengapa Rasul saw menganggap nafs sebagai musuh yang paling
berbahaya?
Si arif menjawab: “Biasanya, jika kau berbuat baik pada
setiap musuhmu, kau turuti segala apa yang dimintanya, maka
tidak lama musuh itu akan segera menjadi temanmu, kecuali jika
189
musuh itu adalah nafs dan dirimu sendiri, semakin kau turuti
kemauan-kemauannya, maka sejauh itu pula ia akan semakin
memusuhimu”.
Egoisme Tingkat Pertama

Tingkat pertama dari egoisme ialah menjadikan diri sebagai
pusat dari segalanya. Artinya, bekerja hanya untuk diri sendiri.
Semua gerak-gerik manusia egois, kesibukan dan aktivitasnya
dilakukan hanya untuk dirinya. Mulai bangun dari tidur sampai
kembali ke tempat tidur, semua jerih payahnya hanya untuk
kehidupan pribadinya, asal perutnya kenyang, badannya tertutupi,
tersedia tempat tinggal untuk dirinya.
Di sini timbul satu pertanyaan: “Adakah pemusatan perhatian
kepada diri sendiri ini merupakan akhlak yang buruk dan
bertentangan dengan etika? Jawabnya ialah: “Benar, pemusatan
perhatian seperti di atas memang tidak etis dan tidak sesuai
dengan akhlak, yakni bukan merupakan nilai insani, namun
demikian, ia bukan sesuatu yang bertentangan dengan akhlak
atau belum dapat dikatakan sebagai suatu penyakit dalam etika.”
Di sini diperlukan sedikit penjelasan tentang etika dan non-
etika. Al-Quran menjelaskan, ada tiga tingkatan untuk manusia:
Tingkatan di atas hewan, tingkatan di bawah hewan dan tingkatan
di mana manusia dan hewan berdiri sejajar. Berdasarkan tiga
tingkatan ini, terdapat juga tiga tingkatan atas perilaku manusia:
1) Akhlak: Perilaku manusia yang berada pada tingkatan di atas
hewan.
2) Kontra akhlak : Perilaku manusia di bawah hewan.
3) Non-akhlak : Jenis perilaku manusia yang netral dan tidak
mempunyai nilai positif untuk disebut sebagai akhlak, atau
190
nilai negatif untuk disebut sebagai kontra akhlak, suatu

perilaku biasa setaraf dan sejajar dengan hewan.
Jika kita menjumpai seseorang –kejadian semacam ini sangat
sering- yang perilakunya sehari-hari tak jauh berbeda dari seekor
burung dara atau kambing, dari pagi sampai malam hanya bekerja
untuk perutnya, maka ia berada pada derajat yang sama dengan
hewan. Perilakunya tidak dikategorikan sebagai akhlak, juga
bukan kontra-akhlak.
Egoisme Tingkat Kedua

Terkadang egoisme tidak hanya berhenti pada batas
pemenuhan kebutuhan hidup, tidak hanya berhenti pada
kebutuhan sandang, pangan, dan papan saja. Di sini, egoisme
sudah menjadi semacam penyakit jiwa, ketika derajat keinsanan
seseorang tunduk dan patuh pada kehewanannya. Ia tidak
puas dan merasa cukup dengan kehidupan sederhana. Ia ingin
mengumpulkan harta benda sebanyak mungkin, walaupun jauh
melebihi kebutuhannya.
Jika seekor merpati mencari jagung untuk bertahan hidup, itu
lumrah. Seekor kuda yang mencari rumput untuk mengenyangkan
perutnya itu pun lumrah. Jika seorang manusia mencari naah
untuk menghidupi diri, anak-anak, dan istrinya secukupnya,
itu lumrah untuk kehidupan hewaninya yang memang harus
dipenuhi dengan makan dan minum untuk bertahan hidup.
Namun, terkadang manusia terkena penyakit rakus dan
tamak. Kalau sudah demikian, ia tidak akan puas dengan sekadar
mencukupi kebutuhan hidupnya. Ia akan selalu berkeinginan
untuk menumpuk harta dan kekayaan sekuat tenaganya. Seluruh
191
hidupnya dicurahkan hanya untuk mengumpulkan harta benda.

Orang semacam ini secara otomatis akan terkena sejenis penyakit
bukhl (pelit). Tangannya tak pernah terbuka untuk memberikan
kelebihan hartanya kepada mereka yang membutuhkan. Bahkan
ia merasa sayang untuk mengeluarkan harta sekadarnya bagi
dirinya sendiri. Ia korbankan seluruh hidupnya hanya untuk
menumpuk dan menumpuk harta tanpa sempat menikmatinya
dengan tenang. Perilaku yang demikian sudah berada di bawah
akhlak, kontra-akhlak dan sudah menjadi semacam penyakit jiwa
yang harus segera diobati.
Egoisme Tingkat Ketiga

Penyakit nafs manusia, tidak hanya terbatas pada penyakit
rakus, tamak, dan pelit. Masih banyak lagi penyakit-penyakit nafs
yang lebih pelik dan lebih rumit ketimbang penyakit-penyakit
fisiknya, penyakit-penyakit yang sama sekali tidak sesuai dengan
logika dan akal sehat, penyakit yang sudah keluar dari batas
kewajaran dan hanya sesuai dengan jiwa si penderita itu sendiri;
seperti penyakit dengki dan iri hati (hasad).
Hasad dan kedengkian merupakan suatu sikap yang
bertentangan dengan logika dan akal sehat. Mengapa? Karena
si penderita akan melupakan kebahagiaan dirinya sendiri dan
pikirannya hanya terpusat pada cara menjatuhkan orang lain. Yang
dicita-citakan dan didambakan bukan lagi kebahagiaan dirinya.
Kalau pun ia memiliki cita-cita untuk kebahagiaan dirinya, itu
masih sepersepuluh dari keinginannya untuk menyengsarakan
orang lain. Apakah keadaan seperti ini dapat diterima logika?
Logika siapa dan logika macam apa? Tiada satu hewan pun yang
192
pernah ditemukan menderita penyakit aneh ini. Hewan hanya

memikirkan perutnya sendiri dan selesai. Akan tetapi, tidak jarang
penyakit ini ditemukan pada manusia.
Tipuan dan Bujukan

Nafs manusia dapat menipu manusia itu sendiri. Sungguh,
seseorang terkadang dapat mengecoh dirinya sendiri. Mengapa
seseorang mengakali dan memperdaya dirinya sendiri? Dalam Al-
Quran (Yusuf: 83) disebutkan:
…”Hanya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan
(yang buruk) itu.”
Taswil adalah sebuah ungkapan psikologis dari Al-Quran
yang sangat tepat dan jeli. Manusia terkadang tertipu oleh
dirinya. Tapi bagaimana? Jika nafs menginginkan sesuatu, ia akan
menghias dan membuat apa yang diiginkannya itu tampak seolah-
olah begitu indah dan menarik, sehingga manusia mengira dan
menyangka hal itu benar-benar seperti yang terlihat.
Dengan kemajuan dan perkembangan ilmu kejiwaan dewasa
ini, para psikolog kian menyadari bahwa fenomena ini ada pada diri
manusia. Mereka mengatakan, terkadang seeorang dapat menderita
kegilaan tanpa terdapat sebab dan gangguan pada saraf atau fisik.
Kegilaan itu hanya disebabkan oleh faktor internal atau jiwa
manusia itu sendiri, seperti hilangnya ketabahan seseorang dalam
menerima musibah yang beruntun. Dalam keadaan yang demikian,
ia sudah tak tahan lagi menanggung keadaan yang serba berat,
maka tidak heran jika ia lebih mendambakan ketidaksadaran,
hilang pikiran atau kegilaan, untuk membebaskan dirinya dari
penderitaan-penderitaan itu.
193
Seorang penyair berkata:

Setiap orang sadar dan waras yang kutemui di dunia ini,
Mereka selalu dalam kesedihan
Hai kau yang sadar!
Jadilah orang gila,
Karena kegilaan mempunyai dunianya tersendiri
Penyakit-penyakit Jiwa yang Tersembunyi

Sekarang telah terbukti bahwa batin seseorang dapat
terjangkiti penyakit-penyakit keji yang sama sekali tidak dapat
dilihat dari luar, bahkan manusia itu sendiri tidak menyadari
keberadaan penyakit-penyakit itu dalam batinnya. Pada situasi
dan kondisi tertentu, kekejian ini akan keluar dan menampakkan
sisi buruk seseorang.
Seseorang terkadang bisa sangat heran dan terkejut melihat
apa yang telah dilakukannya sendiri, bahkan ia tidak percaya
bahwa ada penyakit-penyakit batin yang selama ini tidak ia
sadari. Mungkin seseorang menyangka dirinya bersih dari
kotoran-kotoran, dari hasad dan dengki, dari takabbur dan ‘ujub.
Singkatnya, ia melihat dirinya suci dari segala macam kekejian,
niat jahat dan penyakit-penyakit jiwa yang pelik. Akan tertapi,
pada situasi dan kondisi tertentu bisa jadi akan keluar dari dalam
dirinya sifat takabbur, ‘ujub, hasad, dendam yang membuat ia
sendiri merasa bingung dan terheran-heran.
Nafs manusia tak ubahnya seperti ular. Pada musim dingin,
ular akan membeku seperti es, tidak sedikit pun bergerak seakan ia
mati beku. Jika anak-anak mengambilnya untuk dibuat bermain,
ia tidak akan menggigit mereka. Orang akan mengira ular ini
194
sudah benar-benar jinak. Tetapi, jika sengatan sinar matahari

telah kembali menghangatkan tubuhnya, ia akan segera kembali
menjadi makhluk berbahaya dan mematikan. Jangan sekali-
kali kau mengira nafsumu telah mati. Sadarilah! Nafs bagaikan
seekor ular di musim dingin yang jinak, tapi jika sinar matahari
telah menghangatkan tubuhnya, ketika itu kau akan benar-benar
mengenal nafs-mu yang kau kira telah mati.
Dalam sebuah perumpamaan tentang nafs, Maulawi
mengatakan:
“Tidaklah kau pernah menyaksikan sekumpulan anjing
tidur lemas di pinggiran jalan, meletakkan kepala di atas kaki
depan, menutup mata dan tak banyak melakukan gerakan atau
gonggongan. Mereka tiada bedanya dengan sekumpulan kambing
atau domba. Namun, jika tercium oleh mereka bau bangkai, akan
dengan cepat mereka meloncat dan berlari, dengan mata terbuka
lebar, cakar siap menerkam dan suara yang menggetarkan,
berbondong-bondong menghampiri dan menyerbu bangkai
dengan rakusnya, seakan setiap bulunya berubah menjadi gigi-
gigi tajam yang siap merobek-robek.” Inilah hakikat nafs manusia.
Jihad an-Nafs dalam Al-Quran dan Hadis

Kita memang diperintahkan untuk melakukan jihad an-
nafs dan memerangi hawa nafsu, tetapi perintah ini tidak mutlak
seperti yang diyakini oleh sebagian ‘urafa. Kita tidak diperintah
untuk memerangi nafs ketika hendak memenuhi kebutuhan
yang wajar dan lumrah, seperti kebutuhan untuk makan, minum,
berpakaian, bertempat tinggal, menyalurkan gairah seksual,
bersenang-senang, berekreasi, dan sebagainya.
195
Kita diperintahkan memerangi nafs ketika ia telah berubah

menjadi ammarah bissu’, berubah menjadi ular musim panas atau
anjing yang mencium bau bangkai.
Kita diperintahkan memerangi nafs ketika ia mulai
menampakkan kekejian-kekejian batin yang terpendam dan
mulai menguasai kita untuk bersikap hasud, dengki, rakus,
tamak, dendam, takabbur, bangga diri, bukhl, dan sebagainya. Al-
Quran sendiri memerintahkan kita untuk memerangi nafs dari
jenis ammarah bissu’:
“Maka barang siapa yang melampau batas dan lebih
mengutamakan hidup di dunia, maka sesungguhnya nerakalah
tempat tinggalnya. Adapun orang yang takut akan kebenaran
Tuhannya dan menahan dirinya daripada hawa nafsunya, maka
surgalah tempat tinggalnya.”
Di tempat lain Al-Quran mengatakan:
“Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan
hawa nafsunya sebagai Tuhannya… (QS. Al-Jatsyiah: 23).
Dan di lain kesempatan, melalui lidah Yusuf as:
“Dan aku tiada membebaskan diriku (dari kesalahan) karena
sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan.” (QS.
Yusuf: 53).
Jadi, berdasarkan ayat-ayat di atas, Islam juga mendukung
Jihad an-Nafs. Bahkan kata Jihad an-Nafs itu sendiri adalah
milik Islam. Kata itu mulai populer ketika serombongan sahabat
pulang dari suatu peperangan dan mereka bersama-sama pergi
menghadap Rasul saw. Pada kesempatan yang tepat ini Rasul saw
berkata: “Selamat mereguk kemenangan bagi kaum yang baru saja
melakukan jihad kecil dan masih tersisa bagi mereka jihad besar
(akbar).” Para sahabat bertanya: “Ya Rasulullah! Apakah yang
196
dimaksud jihad yang lebih besar itu?” Rasul menjawab, “Jihad an-
nafs”.
Namun demikian Jihad an-Nafs dalam Islam tidak sama
dengan Jihad an-Nafs dalam termonologi ‘irfan. Jihad an-Nafs
dalam ‘irfan mengambil bentuk riyadhah-riyadhah dan latihan-
latihan yang sangat berat yang dibebankan pada nafs manusia.
Jihad an-Nafs dalam ‘irfan adalah pencabutan hak-hak jasmani
manusia. Islam tidak menyetujui dan menentang keras bentuk-
bentuk praktik Jihad an-Nafs semacam ini.
Terdapat dua macam bentuk Jihad an-Nafs. Terkadang, Jihad
an-Nafs mengambil bentuk riyadhah-riyadhah, yakni memberikan
ujian-ujian berat pada fisik, antara lain mengurangi makan dan
minum sampai batas minimal seseorang dapat bertahan hidup,
juga mempersempit waktu tidur malam hingga tidak lebih dari
beberapa menit saja. Memang badan manusia dapat menerima
dan bertahan dalam kondisi-kondisi sulit dan berat ini dengan
latihan-latihan rutin, sehingga seseorang dapat bertahan hidup
bertahun-tahun hanya dengan beberapa biji kacang setiap
harinya dan tidur selama 15 menit dalam sehari semalam. Latihan-
latihan dan riyadhah-riyadhah macam ini banyak ditemui di
kalangan para pertapa di India dan terkadang juga dapat ditemui
di kalangan Muslimin.
Adapun Jihad an-Nafs yang lain tidak lagi mengambil
bentuk ujian berat bagi fisik, namun berupa perlawanan langsung
terhadap nafs dan jiwa, yakni usaha membendung keinginan dan
kemauan nafs. Cara yang kedua ini disetujui oleh Islam selama
tidak berlebihan dan melampaui batas-batas kewajaran.
197
Bentuk Lain Jihad an-Nafs

Salah satu cara yang dilakukan oleh sebagian sufi dalam
melakukan Jihad an-Nafs ialah suatu sikap dan usaha penampakan
diri sedemikian rupa sehingga tampak buruk dan rendah di mata
orang lain. Ini merupakan antagonis dari perbuatan riya’.
Riya’ adalah suatu sikap pura-pura yang dilakukan
seseorang untuk menutupi niat buruknya dengan
menampakkan kebaikan lahiriyah. Akan tetapi, sebagian
dari sufi ini dalam Jihad an-Nafs yang mereka yakini, justru
berusaha menutupi batin baiknya dan menampakkan sisi
lahir yang buruk. Mereka melakukan ini dengan alasan supaya
mereka tidak dijadikan tokoh dan panutan oleh masyarakat.
Sebagai contoh, mereka tidak pernah minum arak setetes
pun, tetapi menampakkan diri mereka seakan peminum arak,
dengan cara duduk-duduk bersama peminum-peminum arak
dan ikut memegang botol arak. Mereka tidak sekali pun pernah
berzina, tetapi menampakkan diri seakan-akan mereka sering
melakukan perbuatan zina.
Mengapa mereka melakukan semua ini? “Dengan
cara inilah kami dapat membunuh dan menghinakan nafs”,
demikian jawab mereka. Memang ini merupakan peperangan
yang dahsyat antara manusia dengan dirinya sendiri, karena
nafs selalu ingin punya muka dan kehormatan di mata
masyarakat, sedangkan mereka melawannya dengan sengaja
melakukan hal-hal yang dapat menghilangkan kepercayaan
dan penghormatan masyarakat terhadap diri mereka.
Adakah Jihad an-Nafs yang demikian disetujui oleh Islam?
Tidak. Islam mengatakan bahwa harga diri dan kehormatan
seorang mukmin bukan hak si mukmin itu sendiri. Seorang
198
mukmin tidak berhak melakukan sesuatu yang dapat menjatuhkan

harga dirinya di hadapan masyarakat. Islam melarang manusia
untuk berbuat riya’, juga melarang seseorang berpura-pura
melakukan perbuatan jahat untuk menjatuhkan harga dirinya di
mata masyarakat.
Jihad an-Nafs yang dikemas dengan cara begini
menjadi salah satu penyebab mengapa sebagian ‘urafa
dalam puisi-puisinya seringkali memakai kata-kata najis
dan lucah seperti wanita, arak, cawan anggur, dan lain
sebagainya, sebagai isyarat untuk makna-makna suci.
Ibrahim Adham, salah seorang pemuka sufi mengatakan:
“Seumur hidup aku tidak pernah begitu bahagia dan gembira
kecuali dalam tiga kesempatan.
Pertama, aku sangat bahagia ketika suatu hari aku sakit
keras, tidur di pinggir masjid dan tak mampu berdiri lagi. Tiba-
tiba datanglah khadim masjid yang dengan kasarnya mengusir
para pengemis dan orang-orang fakir yang tidur di pinggiran
masjid dan mengotorinya. Mereka semua bangkit dari tidurnya
dan segera meninggalkan masjid, kecuali aku yang sudah tidak
mampu bangun karena sakit keras yang kuderita. Khadim
menghampiriku dan dengan hinaan yang bertubi-tubi memaksa
aku untuk keluar dari masjid dan dengan keras ia menendangku.
Aku tetap tidak mampu bangkit. Kemudian, ia seret tubuhku
seperti bangkai dan melemparku keluar masjid.
Kedua, ketika aku bersama beberapa orang berada di sebuah
kapal. Seseorang di antara mereka dengan tujuan melucu, berkata:
‘Dalam salah satu peperangan dengan kuffar, aku berhadapan
dengan seorang kafir yang berjenggot panjang. Tanpa banyak
bicara langsung aku tarik jenggotnya sampai jatuh tersungkur ke
199
tanah.’ Ketika memperagakan ceritanya itu, ia jadikan aku sebagai

orang kafir kotor yang berjenggot panjang dan menarikku sampai
aku hampir terjatuh, sehingga disambut dengan tawa keras
mereka yang mendengarnya.
Ketiga, pada suatu musim dingin aku berada di suatu
tempat yang sama sekali tidak memenuhi syarat untuk berteduh!
Karena sangat dingin aku keluar untuk mendapatkan sedikit
sinar matahari. Kulihat kulit tanganku, begitu banyaknya kutu
busuk yang menempel padanya sehingga aku tak tahu mana yang
lebih banyak antara kutu busuk atau bulu tanganku. Pada tiga
kesempatan inilah aku benar-benar merasa gembira dan bahagia,
karena dapat melihat nafs dan diriku begitu rendah dan terhina.”
Islam tidak menyuruh bahkan melarang seseorang
untuk menghina dan merendahkan harga dirinya. Jihad
an-Nafs yang mereka lakukan dengan cara merendahkan
harga diri bukanlah Jihad an-Nafs yang dianjurkan
oleh Islam. Menjaga harga diri dan memuliakan nafs
merupakan Jihad an-Nafs yang dianjurkan oleh Islam.
Keinsanan Hakiki Manusia

Menurut para filosof, keinsanan hakiki manusia terletak
pada ruhnya. Ketika seseorang ditanya siapa dia sebenarnya, ia
akan menjawab diriku adalah ruhku. Para psikolog berpendapat
bahwa manusia selama ini hanya dapat merasakan sebagian kecil
dari keseluruhan dirinya yang sesungguhnya, sedang sebagian
besar yang lain masih terpendam dan belum dapat diketahui.
‘Urafa berpandangan bahwa diri kita lebih dari sekadar ruh dan
badan.
200
Syabistari berkata dalam syairnya:

Aku dan kamu lebih dari sekadar ruh dan badan ini
Ruh dan badan hanyalah bagian dari diri kita
Menurut ‘urafa, seseorang akan mengetahui dirinya yang
sebenarnya ketika telah mengenal Tuhannya. Penyingkapan
diri tidak akan terpisah dengan penyingkapan Tuhan, seperti
disebutkan dalam Al-Quran:
“Janganlah kamu seperti orang-orang yang melupakan
Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa terhadap diri mereka
sendiri. Mereka itulah orang-orang fasik.” (QS. Al-Hasyr: 19).
Berdasarkan ayat ini, ruh dan hakikat ibadah yang berarti
pemusatan perhatian kepada Allah, bertujuan untuk menyingkap
dan mengetahui hakikat sesungguhnya manusia. Tidak terdapat
jalan lain bagi manusia untuk mengetahui keinsanan hakikinya
kecuali lewat ibadah dan khalwat dengan Rabbinya.
Izzat an-Nafs dalam Al-Quran dan Hadis

Walaupun di dalam Islam terdapat banyak ayat dan hadis
yang secara sepintas seakan menghina dan merendahkan nafs,
bukan berarti Islam tidak mempedulikan sisi mulia dari nafs.
Allah SWT berfirman:
…Bagi Allah kemuliaan dan bagi Rasul-Nya dan bagi orang-
orang mukmin… (QS. Al-Munafiqun: 8).
Al-Quran tidak mengatakan Izzat an-Nafs adalah
penyembahan diri yang cenderung pada egoisme. Tidak. Izzat
an-Nafs bukan egoisme. Rasulullah saw bersabda, “Mintalah
kebutuhan-kebutuhanmu dengan tetap menjaga harga diri.”
201
Merupakan sesuatu yang lumrah jika manusia satu sama lain

saling membutuhkan. Rasul saw berkata: Jika kau membutuhkan
sesuatu pada seseorang, janganlah engkau memintanya dengan
cara dirimu terhina di hadapannya. Minta dan carilah kebutuhan-
kebutuhan dengan tetap menjaga harga dirimu. Jangan sekali-
kali demi suatu kebutuhan kau kotori kemuliaan dirimu!
Jangan sekali-sekali manakala memerangi hawa nafsu dan demi
terlaksananya Jihad an-Nafs, kau mengatakan: Sebaiknya aku
mencari kebutuhan-kebutuhanku dengan cara mengemis. Jangan!
Islam tidak membenarkan cara ini. Islam mewajibkan kita untuk
menjaga harga diri kita sebagai seorang mukmin dan Muslim yang
mulia.
Lihatlah apa yang dikatakan oleh Imam Ali as di medan
perang, ketika berbicara tentang kemuliaan dan harga diri. Beliau
berkata (Nahjul Balaghah, khutbah ke-51):
“Janganlah kau mati pada saat kau masih hidup. Namun tetap
hiduplah pada saat kau sudah mati.”
Kematian yang disertai dengan tangisan kawan
Lebih baik dari kehidupan yang diiringi tawa lawan
Hinalah bagiku kehidupan ini
Aku sebagai tuan tapi harus menghamba
Imam Husein as berkata:
“Mati mulia lebih baik dari hidup terhina.”
Imam Husein as tidak mengatakan, untuk melakukan Jihad
an-Nafs, kita sebaiknya menyerahkan diri dan tunduk patuh
pada hukum Yazid dan Ibnu Ziyad, karena dengan ini berarti
kita telah memerangi nafs! Beliau berkata: “Ibnu Ziyad, si anak
haram berayah anak haram ini, meminta aku untuk memilih
satu dari dua hal: Kuserahkan diriku pada kehinaan atau aku
202
harus menghadapi tebasan pedang. Tetapi betapa jauh diriku dari

kehinaan! Di manakah aku dan di mana pula kehinaan? Tuhanku
tidak akan rela jika aku menyerahkan diriku pada kehinaan.”
Imam Husein as hendak menegaskan, bukan egoku yang
mencegahku untuk menyerahkan diri, tetapi agamakulah yang
melarangku untuk menyerah pada kehinaan. Tuhanku, Nabiku,
dan didikan serta ilmu yang aku terima selama ini menghalangiku
untuk menyerah. Aku besar di pangkuan Ali dan Zahra
alaihimassalam. Seorang anak yang pernah disusui Zahra as tidak
akan pernah menyerah pada kehinaan. Beliau berkata:
“Demi Allah! Aku tidak akan menyentuhkan tanganku pada
kehinaan dan aku tidak akan lari, seperti larinya seorang hamba
yang takut pada ancaman tuannya, (atau dalam riwayat lain)
aku tidak akan mengakui kesalahan di hadapanmu (Yazid bin
Muawiyah) seperti seorang hamba.”
203
10
KEKUASAAN
205
Studi Kritis Atas Aliran Kekuasaan
‫ﻮن َﻛ ِﺜﲑٌ ﻓَ َﻤﺎ َو َﻫ ُﻨﻮ ْا ِﻟ َﻤﺎ أَ َﺻ َ ُﺎﲠ ْﻢ ِﰲ‬ َ ‫َو َﻛ َﺄﻳِّﻦ ِّﻣﻦ ﻧ ِ ٍَّّﱯ ﻗَﺎﺗ َ َﻞ َﻣ َﻌ ُﻪ ِرﺑ ِّ ُّﻴ‬
َّ ‫اهلل ُ ِﳛ ُّﺐ‬
‫اﻟﺼﺎ ِﺑ ِﺮ َﻳﻦ‬ ُ ّ ‫اهلل َو َﻣﺎ َﺿ ُﻌ ُﻔﻮ ْا َو َﻣﺎ اﺳـْ َﺘ َﲀﻧُﻮ ْا َو‬ ِ ّ ‫ِﻴﻞ‬
ِ ‫َﺳﺒ‬
“Dan berapa banyaknya nabi yang berperang bersama-
sama mereka sejumlah besar dari pengikut (nya) yang bertakwa.
Mereka tidak menjadi lemah karena bencana yang menimpa
mereka di jalan Allah, dan tidak lesu dan tidak (pula) menyerah
(kepada musuh). Allah menyukai orang-orang yang sabar.” (QS.
Ali-Imran: 146).
F
aham atau aliran lain yang juga ikut merumuskan
pandangannya tentang insan kamil adalah paham
kekuasaan (aliran qudrat). Menurut aliran ini, insan kamil
adalah manusia yang memiliki kekuasaan. Atau dengan kata lain,
kesempurnaan identik dengan kekuasaan sedangkan kekurangan
identik dengan kelemahan, atau ketidakberdayaan. Yang lebih
berkuasa berarti lebih sempurna. Kebenaran dan keadilan pada
hakikatnya tidak lain dari kekuasaan dan kekuatan itu sendiri. Jika
terjadi peperangan antara dua kekuatan, satu sama lainnya ingin
saling menjatuhkan, kita berpikir bahwa di antara dua pihak itu
pasti salah satunya benar dan lainnya yang salah. Tidak mungkin
dua-duanya benar, walaupun mungkin keduanya salah. Pihak
yang benar mungkin dapat menang atas pihak yang salah. Tapi
tidak mustahil pihak yang salah dapat mengalahkan pihak yang
benar, meski kemenangan itu bersifat sementara saja. Namun,
aliran qudrah ini, memandang bahwa pihak yang benar adalah
siapa pun yang menang dalam peperangan. Artinya, siapa yang
menang, maka dialah yang benar.
207
Sejarah Ringkas Aliran Qudrah (Kekuasaan)

Aliran ini sudah ada sejak dahulu, jauh sebelum periode
Socrates. Socrates hidup kira-kira empat abad sebelum Masehi.
Pada saat itu terdapat suatu kelompok yang disebut dengan kaum
Sophis, yang dalam masalah-masalah sosial berpandangan: Siapa
yang dapat menaklukkan dan menguasai lawannya, maka ia
berada pada pihak yang benar.
Pikiran semacam ini telah tumbuh di Yunani kira-kira 2400
sampai 2500 tahun sebelum periode Socrates. Dengan munculnya
filosof-filosof, seperti Socrates, Plato, dan Aristoteles, semua
pemikiran ini terhapus, disusul dengan datangnya masihiyyat
(agama Kristen) yang juga sama sekali tidak memberi tempat
untuk pemikiran-pemikiran Sophis. Sejak masa itu pemikiran-
pemikiran semacam itu hampir dapat dipastikan telah punah dan
hilang sama sekali.
Kristen bukan hanya tidak mendakwahkan kekuatan, tapi
lebih parah lagi, malah mendakwahkan kelemahan, sampai-
sampai terkenal dengan suatu pedoman hidup yang berupa sikap
terhadap lawan yang berbunyi: ‘Jika pipi kananmu dipukul, maka
berikan juga pipi kirimu.’
Ini sangat bertentangan dengan Islam yang datang dengan
membawa suatu logika khusus tentang kekuatan dan kekuasaan.
Islam meyakini pentingnya kekuatan dan kekuasaan, tapi
sama sekali tidak pernah memutlakkan dan menyamakannya
dengan kebenaran.
Kini, untuk kedua kalinya paham kekuasaan ini hidup kembali
di Barat. Ide ‘kebenaran adalah kekuatan’ ini, untuk pertama kalinya
muncul sebagai dasar dari filsafat poliltik. Seorang ilmuwan dan
filosof terkenal Itali, Niccolo Machiavelli, meletakkan dasar filsafat
208
politiknya pada kekuasaan. Ia mengatakan: “Di dalam politik,

satu-satunya hal yang perlu diperhatikan adalah kekuasaan.
Dan untuk sampai pada tujuan-tujuan politis (kekuasaan), maka
segala cara menjadi halal; dusta, tipu muslihat, sumpah-sumpah
palsu, pengkhianatan, menginjak-injak kebenaran, merampas
hak orang lain, dan seterusnya. Menurut pandangannya, manusia
tidak boleh menganggap buruk hal-hal di atas.
Setelah Machiavelli, muncul filosof-filosof lain yang tidak
hanya memutlakkan kekuasaan dalam politik sebagai etika umum
yang memberi lampu hijau kepada para politikus untuk menipu,
berkhianat, berbohong, dan menerjang hak-hak orang lain, tapi
bahkan mereka meyakini kekuasaan dan penguasaan ini sebagai
etika tinggi dan etika insani. Nietzsche, sebagaimana telah kita
ketahui, secara umum meletakkan kekuasaan sebagai dasar etika.
Pandangan Bacon dan Pengaruh-pengaruhnya

Empat abad yang lalu, tepatnya pada abad ke-16, terjadi
suatu perombakan besar dalam bidang ilmu dan logika yang
dirintis oleh dua filosof besar dunia, Bacon dari Inggris dan
Descartes dari Prancis. Keduanya kemudian dikenal sebagai
perintis ilmu modern. Bacon mempunyai suatu pandangan
tentang ilmu yang telah menggugurkan pandangan-pandangan
terdahulu. Pandangan ini, yang merupakan awal dari
berkembangnya ilmu-ilmu dan penguasaan luar biasa manusia
terhadap alam, ternyata juga merupakan sebab kehancuran umat
manusia. Pandangan Bacon memang telah memberi manusia
kekuatan untuk memakmurkan alam. Namun, pada saat yang
sama memberi manusia kekuatan untuk menghancurkan
dirinya sendiri. Bagaimanakah pandangan Bacon itu?
209
Sebelum Bacon, para filosof, ilmuwan, dan pemuka agama

menjadikan ilmu sebagai pelayan kebenaran, bukan pelayan
kekuasaan dan kekuatan. Menurut mereka, tujuan dari mencari
ilmu adalah mendapatkan kebenaran, ilmu hanyalah perantara
untuk sampai pada kebenaran, karenanya ilmu memiliki kesucian.
Artinya, ilmu adalah suatu hakikat yang suci, di atas kepentingan-
kepentingan material manusia.
Ilmu selalu dibandingkan dengan harta dan kekayaan.
Manakah yang lebih utama, ilmu atau harta? Dalam sastra kita,
baik Arab maupun Persia, sering terlihat perbandingan antara
ilmu dan harta, di mana ilmu selalu diunggulkan atas harta.
Ilmu diberikan pada Idris,
emas dan perak pada Qarun
Harta terkubur dalam perut bumi
dan ilmu berada di atas falak
Berdasarkan kesucian dan kekudusan ilmu inilah Imam Ali
as berkata:
“Siapa yang mengajariku satu (ilmu) berarti ia telah
menjadikanku hambanya.”
Lihatlah betapa tingginya Al-Quran memberikan maqam
bagi ilmu, seperti yang terlihat dalam kisah penciptaan Adam as
dan pengajaran asma’ padanya, Allah SWT berfirman:
“Hai para malaikat! Sujudlah pada Adam, karena Adam
mengetahui apa-apa yang tidak kalian ketahui.”
Bacon, ketika menyajikan suatu pandangan baru, berkata:
“Pencarian ilmu dengan tujuan mencari kebenaran, sebenarnya
tak lebih dari sekadar permainan untuk mengisi waktu kosong
yang tidak memberikan sedikit pun manfaat bagi kehidupan
manusia. Manusia harus menjadikan ilmu sebagai alat yang dapat
210
menjamin berlangsungnya kehidupan. Ilmu yang baik adalah

ilmu yang lebih bermanfaat untuk kehidupan dan menjadikan
manusia penguasa atas alam. Ilmu yang baik adalah ilmu yang
dapat memberi manusia kekuasaan.
Di sinilah ilmu telah kehilangan ruh samawinya dan hanya
tersisa tubuh ardhi-nya, yakni arah dan tujuan ilmu telah berubah,
yang tadinya bertujuan menguak dan menyingkap rahasia-rahasia
alam, sekarang menjadi alat manusia untuk menguasai alam. Ini
menjadikan manusia lebih banyak menikmati kekayaan tanpa
peduli dari mana awal dan ke mana akhir perjalanan alam serta
keberadaan ini.
Dilihat dari satu sisi, pandangan Bacon ini memang telah
menyuguhkan kontribusi yang berarti dalam bidang keilmuan.
Bacon telah mendorong segala macam ilmu pengetahuan sebagai
alat pendayagunaan alam demi berlangsungnya kehidupan
manusia yang lebih baik dan lebih mudah. Dengan pandangannya
ini, Bacon telah berhasil mempercepat laju perkembangan ilmu
pengetahuan. Namun dilihat dari sisi lain, pandangan ini telah
mencabut kesucian dan kemuliaan dari ilmu, yakni sejauh mana
ia dapat memberikan manfaat bagi manusia (secara material).
Menurut pandangan ini, proses belajar-mengajar harus lebih
berorientasi kepada ekonomi ketimbang pencarian ilmu murni.
Jadi, ilmu telah menjadi alat perlombaan menimbun kekayaan
dan uang.
Bacon berkata: “Ilmu (dipersembahkan) untuk kekuasaan
dan sebagai hamba kekuasaan.” Pandangan ini pada mulanya
memang tidak tampak mempunyai pengaruh yang buruk. Tapi
secara berangsur menciptakan motivasi dalam pencarian ilmu
211
semata-mata hanya untuk mendapatkan kekuatan dan kekuasaan,

sehingga semuanya akan menjadi hamba kekuasaan dan kekuatan.
Sekarang secara menyeluruh ilmu telah menjadi hamba
kekuasaan dan berdasarkan inilah roda dunia ini berputar.
Dalam sejarah tidak pernah ilmu mengalami penghinaan seperti
sekarang, menjadi tawanan dan hamba kekuasaan para penguasa.
Para ilmuwan dunia sekarang merasa menjadi orang yang paling
terbelenggu di antara masyarakat di dunia. Bahkan ilmuwan
hebat, seperti Albert Einstein, telah menjadi hamba Roosevelt.
Sekarang, di mana pun baik pada kubu sosialis maupun kubu
kapitalis, tidak ada perbedaan bahwa ilmu telah menjadi hamba
kekuasaan. Yang memegang kontrol dan kendali dunia sekarang
adalah kekuasaan, bukan ilmu. Istilah ‘dunia kita adalah dunia
ilmu’ sudah digantikan dengan ‘dunia kita adalah dunia kekuasaan’.
Ilmu tidak memiliki kebebasan lagi. Ilmusudah menjadi hamba
kekuatan dan kekuasaan. Setiap formula baru yang ditemukan
oleh para ilmuwan, akan segera disuguhkan kepada para penguasa
untuk diubah bentuknya menjadi senjata-senjata yang mematikan.
Ketika formula tersebut sudah betul-betul dimanfaatkan di
bidang persenjataan, baru kemudian akan dimanfaatkan untuk
hal-hal lain, bahkan jika perlu, formula itu akan dirahasiakan
demi kehebatan senjata-senjata yang akan mempertahankan
kekuasaan mereka. Jalan yang dilalui Bacon mau tidak mau
akan berakhir pada jejak Machiavelli atau khususnya Nietzsche.
Pemanfaatan Teori Darwin oleh Nietzsche

Di dunia telah ditemukan sebuah prinsip baru, yang juga
merupakan dasar lain bagi Nietzsche, yakni salah satu dari
212
prinsip-prinsip Darwinisme. Darwin sendiri sebenarnya adalah

seorang masehi (Kristen) yang taat, bukan seorang ateis yang
anti-Tuhan. Beliau pun menghormati al-Masih dan banyak dari
pernyataan-pernyataannya yang membuktikan kepercayaan
dan pengakuannya akan keberadaan Tuhan. Akan tetapi, di
luar keinginannya, teori-teori Darwin telah banyak dan sering
disalahartikan, seperti yang dilakukan oleh kaum materialis
ketika menjadikan teori takamul (evolusi) Darwin sebagai alat
untuk mengingkari Tuhan.
Penyalahartian juga terjadi dalam filsafat etika Darwin, yakni
tentang terciptanya manusia ideal dan teladan, manusia unggul
dan manusia sempurna. Darwin merumuskan empat teori, di
antaranya adalah prinsip cinta diri. Setiap hewan mempunyai rasa
cinta pada dirinya dan selalu berusaha untuk mempertahankan
dirinya. Teori “peperangan yang terus-menerus” juga termasuk
salah satu teorinya. Ia berkata: “Dasar hayat dan kehidupan di
alam ini adalah berperangnya hewan-hewan satu sama lain secara
terus-menerus. Yang lebih kuat akan dapat melangsungkan
kehidupan dan keberadaannya.”
Nietzsche telah memanipulasi prinsip ini. Ia berkata: “Prinsip
hidup semua hewan dan manusia adalah perang. Yang lebih
kuat dan yang lebih berkuasa akan dapat bertahan. Alam selalu
memihak manusia yang lebih kuat, bergerak ke arah terwujudnya
manusia sempurna (superior).” Apa yang dimaksudkan dengan
manusia sempurna di sini? Yaitu manusia yang lebih kuat, lebih
perkasa, manusia yang sama sekali tidak mempunyai etika-
etika yang melemahkan, seperti rasa kasihan, sifat menyayangi,
mengasihi dan mencintai, sifat ingin berbuat baik kepada orang
213
lain, sifat ramah-tamah, sifat ingin membantu dan menolong

sesama, dan seterusnya.
Menurut Nietzsche, etika-etika inilah yang menjadikan
manusia lemah, pasif, mati, dan tidak kreatif. Etika-etika inilah
yang mencegah dan menghalangi gerak takamul (evolusi) manusia
dan mencegah munculnya manusia unggul, insan kamil dan
manusia yang lebih kuat. Pada titik inilah Nietzsche bertentangan
dengn Socrates dan al-Masih juga.
Socrates dalam kitab etikanya menekankan pentingnya
apa yang disebut Nietzsche sebagai “etika-etika lemah” dalam
menjaga keberlangsungan hidup manusia yang aman dan damai.
Al-Masih bahkan mendakwahkan kelemahan (terminologi
Nietzsche). Nietzsche justru melihat etika-etika ini merupakan
titik-titik lemah manusia. Sejauhmana manusia dapat
menghilangkan etika-etika tersebut dari dirinya, sejauh itu pula ia
telah melangkahkan kaki menuju kesempurnaan, karena kekuatan
adalah kesempurnaan dan kelemahan adalah kekurangan.
Ringkasan dari Beberapa Pandangan Nietzsche

Furughi, dalam buku sejarah filsafat Eropanya yang berjudul
Sair Hikmat Dar Urupo jilid ketiga, menulis:
“Semua ilmuwan-ilmuwan dan filosof dunia mencela sifat
mementingkan diri sendiri dan memuji sifat mementingkan dan
mengasihi orang lain. Tetapi Nietzsche bertentangan dengan
mereka semua, membenarkan sifat egois dan mementingkan diri
sendiri serta menganggap sifat mengasihi orang lain sebagai suatu
kelemahan.” Benarkah sifat belas kasih itu merupakan bentuk
kelemahan diri?
214
“Dari teori Darwin, Nietzsche menerima prinsip ‘berjuang

untuk bertahan hidup’ dan mengartikannya dengan ‘berperang
untuk bertahan hidup’. Jadi, menurutnya (setelah menyalahartikan
prinsip tersebut), manusia harus berperang satu dengan yang lain
untuk memperoleh kekuatan, kekuasaan, dan kemenangan.
Mereka yang menginginkan kebaikan di dunia ini pada
umumnya lebih mementingkan dan mendahulukan kepentingan
umum daripada kepentingan pribadi. Kepentingan mayoritas
harus didahulukan, baru kemudian kepentingan minoritas,
Nietzsche menentang arus ini. Ia memandang hina mayoritas dan
hanya menganggap mulia kaum elite minoritas. Ia hanya melihat
kaum elite minoritas yang berhak lebih dahulu mendapatkan apa
saja yang mereka inginkan. Harapan dan tujuan Nietzsche, ialah
terciptanya suatu golongan elite minoritas yang kekuatan dan
kekuasaannya melebihi masyarakat mayoritas.
Kalau kebanyakan orang mengatakan, jangan kau kerjakan
ini dan itu karena pekerjaan tersebut bertentangan dengan
etika dan akhlak, Nietzsche justru mengatakan, kerjakan dan
lakukan apa saja yang menjadi tuntutan nafsumu (apa saja yang
kamu inginkan), karena inilah etika yang benar dan hanya inilah
pekerjaan yang baik. Prinsip hidup Nietzsche adalah bagaimana
kita di dunia dapat menikmati lebih banyak tanpa sedikit pun
berkorban atau hanya dengan sedikit pengorbanan.
(Nietzsche mengatakan): “Apa saja yang dapat membantu
terlaksananya tujuan ini, walaupun itu berupa kekerasan,
kekejian, penipuan, perang, debat, dan sebagainya, wajib dan baik
hukumnya. Sebaliknya, apa saja yang mencegah dan menghambat
terlaksananya tujuan ini, walaupun itu kebenaran, belas kasihan,
kemuliaan etika, taqwa dan sebagainya, harus segera diperangi dan
215
dilawan. Pernyataan yang menggembar-gemborkan persamaan

hak antara umat manusia, bangsa-bangsa, kabilah-kabilah, suku-
suku, dan golongan-golongan, adalah pernyataan yang salah dan
tak ada bedanya dengan omong kosong.”
Menurut Nietzsche, salah besar jika semua manusia
disamakan hak-hak mereka satu sama lain, karena berarti kita
meletakkan orang-orang lemah sejajar dengan orang-orang
kuat, dan dengan demikian kita telah menyia-nyiakan kekuatan
mereka. Biarlah yang lemah tersungkur dan tertindas di bawah
kaki yang lebih kuat, supaya lahan terbuka untuk mereka yang
lebih kuat, sehingga pada gilirannya akan muncul manusia unggul,
insan kamil, dan manusia yang tak seorang pun dapat menandingi
kekuatan dan kekuasaannya.
Nietzsche memandang bahwa masyarakat harus terbagi
menjadi dua bagian: Para tuan atau penguasa dan para hamba atau
yang dikuasai. Martabat dan kemuliaan hanya diperuntukkan bagi
tuan dan penguasa, karena mereka yang menjadi tujuan keberadaan
ini. Sedang para hamba hanya merupakan alat dan perantara untuk
terlaksananya tujuan mereka. Tatanan sosial dan kenegaraan
pada hakikatnya dibentuk dan ditegakkan untuk perkembangan
kerja masyarakat kelas atas, bukan supaya masyarakat
atas menjaga dan melindungi hak-hak masyarakat bawah.
Baginya, kemasyarakatan dibentuk hanya supaya para
penguasa dapat menikmati kehidupan yang mewah, sedang
mereka yang dikuasai tak ubahnya seperti kuda dan keledai yang
harus memikul beban untuk para penguasa.
Berikutnya Nietzsche mengatakan “Para tuan dan penguasa
harus mendapatkan pendidikan dan pengajaran yang tinggi,
216
karena hanya dari merekalah akan lahir manusia-manusia unggul,

bukannya dari kaum lemah.”
Mengenai perbaikan keturunan manusia dan peningkatan
kualitasnya, beberapa pemikir barat seperti Alexis Carel, penulis
buku berjudul “Manusia Makhluk yang Misterius”, mengusulkan
untuk tidak memberi hak mengembangkan keturunan pada
golongan manusia lemah.
Prinsip-prinsip etika yang sampai sekarang diikuti
masyarakat umum, yang telah disusun untuk kepentingan
bersama antara masyarakat atas dan bawah, harus segera dibuang
dan diganti dengan prinsip-prinsip etika baru yang hanya
mempedulikan kepentingan masyarakat atas saja, demikian
Nietzsche memberikan pendapatnya.
Artinya, menurut keyakinan Nietzsche, kebaikan, kebenaran,
dan keindahan bukanlah hal-hal yang hakiki dan mutlak. Yang
hakiki dan mutlak ialah keinginan semua orang memperoleh
kekuatan dan kekuasaan.
Kemudian, ia mengecam keras agama-agama. Ia berkata:
“Agama telah mengkhianati manusia karena mengajak dan
menganjurkan pada manusia untuk berlaku adil dan melindungi
mereka yang lemah, di saat belum satu pun agama muncul, di
mana hukum rimba masih berlaku, itulah sebenarnya masa yang
baik. Siapa yang lebih kuat, boleh memakan yang lemah sehingga
sedikit demi sedikit yang lemah akan punah.
Nietzsche kemudian mengecam Socrates, Isa al-Masih, dan
Budha. Ia berkata:
“Etika Kristen adalah etika kehambaan, ia telah merusak etika
ketuanan. Slogan persaudaraan, persamaan hak, perdamaian,
menjaga hak-hak wanita dan orang-orang lemah, dan seterusnya
217
yang sekarang memenuhi dunia, bersumber dari etika kehambaan

tersebut. Ini semua adalah penipuan dan pengelabuan yang
mengakibatkan kemiskinan, kelemahan, dan kemunduran.
Prinsip (kehambaan) ini harus segera diubah dan diganti dengan
prinsip ketuanan.
Apa yang dimaksud dengan prinsip-prinsip ketuanan itu?
Yaitu mengesampingkan pemikiran dan keyakinan tentang adanya
Tuhan dan kehidupan ukhrawi. Manusia harus membuang jauh-
jauh rasa kasihan dan belas kasih dari hatinya. Rasa belas kasih
bersumber dari kelemahan; ketaatan dan rendah hati berasal dari
kehinaan jiwa; kesabaran, sifat memaaan, dan pengampunan
kesalahanorang lain bersumberdari ketiadaantekaddan kelemahan.
Penekanan harus senantiasa berlaku. Manusia harus sampai
pada tingkat manusia unggul (superman). Manusia unggul ialah
manusia yang berada di atas kebaikan dan keburukan, penuh
kemauan yang keras dan tekad yang kuat.
Tentang wanita, Nietzsche berkata: “Persamaan hak antara
wanita dan laki-laki serta keharusan menjaga dan menghormati
hak-hak wanita juga termasuk kata-kata kosong. Laki-laki adalah
pokok dari segalanya. Lelakilah yang harus pergi berperang,
wanita tak lebih dari sekadar penghibur mereka yang pulang dari
perang dan alat untuk melahirkan”.
Inilah gambaran manusia ideal, insan kamil dan manusia
unggul, jika dilihat dari kaca mata kekuatan dan kekuasaan.
Sebagai lawan paham kekuasaan adalah paham kelemahan,
yang justru melihat kesempurnaan manusia terletak pada
kelemahannya. Kelemahan ini sangat ditekankan dalam etika
Kristen dengan prinsip “bila dipukul pipi kanan, maka berikan
218
pipi kiri”. Kelemahan dapat menjanjikan perdamaian bagi dunia

yang penuh konflik dan telah tergenang darah ini.
Logika Islam tentang Kekuasaan

Apa logika Islam tentang kekuasaan? Adakah Islam
mendakwahkan kekuatan dan kekuasaan? Ataukah sebaliknya,
Islam mendakwahkan kelemahan? Atau tidak dua-duanya
dan memberikan alternatif lain? Jawabannya ialah: Islam
mendakwahkan kekuasaan, namun bukan kekuasaan ala
Nietzsche, melainkan kekuasaan yang darinya tumbuh sifat-
sifat mulia manusia, belas kasih, cinta sesama, membantu yang
membutuhkan pertolongan, ramah, kasih sayang, dan sebagainya.
Tidak diragukan bahwa Islam telah mendakwahkan
kekuatan dan kekuasaan. Kita dapat menemukan banyak nash
dari Al-Quran dan hadis yang menguatkan hal ini. Mereka
yang mengadakan telaah tentang Islam akan berkesimpulan
bahwa tak satu agama pun di antara sekian banyak agama yang
mendakwahkan kekuatan dan kekuasaan seperti Islam.
Will Durant dalam jilid kesebelas kitab sejarah peradabannya,
(bab yang memang ia khususkan pada pembahasan mengenai
sejarah peradaban Islam), menyatakan:
“Tak satu agama pun kecuali Islam yang mendakwahkan
kekuatan dan kekuasaan bagi para pengikutnya.”
Berikut ini adalah serangkaian ayat Al-Quran yang berbicara
mengenai kekuatan.
“Hai Yahya! Ambillah kitab (Taurat) dengan kekuatan
(sungguh-sungguh)…” (QS. Maryam: 12).
219
“Berapa banyak nabi, yang berperang bersamanya kaum

ribbiyyun (ilahiyyun) sejumlah besar dari pengikutnya yang
bertaqwa. Mereka itu tidak takut pada (bahaya) yang menimpa
mereka di jalan Allah dan tiada lemah dan tiada pula tunduk
(kepada musuh), Allah mengasihi orang-orang yang sabar.” (QS.
Ali ‘Imran: 146).
“Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berperang
di jalan-Nya dalam barisan yang teratur seakan-akan mereka
seperti suatu bangunan yang tersusun kokoh”. (QS. Ash-Shaff: 4).
“Muhammad itu adalah utusan Allah. Orang-orang yang
bersamanya (mukminin) sangat keras terhadap orang-orang kafir,
berkasih sayang terhadap sesama mereka…,” (QS. Al-Fath: 29).
“Hendaklah kau kerahkan seluruh kekuatanmu untuk
melawan mereka dan sediakan juga kuda-kuda yang ditambat
untuk berperang, (yang dengan persiapan itu) kamu
menggetarkan musuh Allah dan musuhmu dan orang-orang selain
mereka yang kamu tidak mengetahuinya” (QS. Al-Anfal: 60).
“Perangilah pada jalan Allah orang yang memerangi kamu
dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tiada
mengasihi orang-orang yang melampaui batas” (QS. Al-Baqarah:
190).
Ayat-ayat itu merupakan bukti bahwa Islam memuji dan
memberi nilai tinggi pada qudrah dan kekuatan.
Keberanian (syaja’ah) dalam Islam adalah suatu hakikat yang
terpuji. Izzah yang berarti kemuliaan dan kehormatan, merupakan
suatu nilai mulia dalam Islam yang menjadikan seorang mukmin
tidak akan dengan mudah atau seenaknya bisa dipermainkan.
Kekuatan pada diri seseorang atau masyarakat yang dikerahkan
untuk melawan semua unsur-unsur yang bertujuan menghina
220
atau menguasai, juga mengantar kepada suatu maqam yang

sangat terpuji dan tinggi dalam Islam.
Islam memang memerintahkan pengikutnya untuk
memerangi musuh-musuhnya. Namun demikian, Islam juga
memperingatkan mereka agar tidak melupakan kebenaran dan
keadilan (tidak melampaui batas).
Dalam tafsir mengenai ayat tadi dijelaskan: Ketika kalian
berperang, teruslah berperang dan jangan sekali-kali mengalah
selama musuh-musuh kalian tidak berhenti menyerang. Namun,
ketika musuh kalian sudah menyerah dan meletakkan senjata,
kalian juga harus menghentikan peperangan. Jika tidak, maka
sesungguhnya kalian telah melampaui batas yang telah digariskan
oleh Islam. Janganlah kalian membunuh orang-orang tua, anak-
anak, dan wanita, jangan ganggu mereka. Jangan serang mereka
yang lari dari peperangan. Kalian hanya berhak berperang dengan
mereka yang juga memerangi kalian. Inilah serangkaian aturan-
aturan yang terdapat dalam Al-Quran dan masih banyak lagi ayat-
ayat yang senada.
Kekuatan dan Kekuasaan dalam Hadis

Di bawah ini ada beberapa hadis yang mengecam sifat
pengecut, lemah, dan penakut, di samping memuji kekuatan
dan kekuasaan. Namun, pujian Islam terhadap kekuatan dan
kekuasaan, sama sekali tidak berbau filosofi hutan rimba suguhan
Nietzsche.
Rasulullah saw bersabda: “Ada dua hal yang tidak layak bagi
seorang mukmin, yang pertama kebakhilan dan yang kedua sifat
pengecut.”
221
Dalam doanya beliau berucap: “Ya Allah! Aku berlindung

pada-Mu dari dua hal, yaitu bukhl (kikir) dan sifat pengecut.”
Manakala berbicara tentang siapa sebenarnya orang mukmin,
Imam Ali as berkata, “Mukmin adalah pribadi yang ruhnya lebih
keras dan lebih kuat dari lempengan-lempengan baja.”
Imam Shadiq as berkata: “Allah SWT telah memberikan
ikhtiar seluruhnya kepada seorang mukmin, kecuali dalam satu
hal, yaitu menghina dan merendahkan harga dirinya. Tidakkah
kau mendengar firman Allah SWT yang berbunyi (wa lillahil izzatu
wa li rasulihi wa lil mu’minin)?” Kemudian beliau melanjutkan:
“Mukmin lebih mulia dan lebih tinggi derajatnya dari gunung,
karena bagaimanapun batu-batu gunung masih bisa dipecahkan
dengan besi pencukil. Namun, tak satu besi pencukil pun yang
dapat memecah-belah ruh (agama) seorang mukmin.”
Imam Baqir as berkata: “Allah SWT telah memberi tiga
khislah dan ciri untuk seorang mukmin: (kemuliaan) izzah di
dunia dan akhirat, keuntungan di dunia dan akhirat dan haibah,
yaitu rasa takut di hati orang-orang zalim terhadapnya.”
Rasulullah saw berkata: “Nabi Ibrahim adalah seorang
pemberani, sedangkan aku lebih berani darinya. Semoga Allah
memotong hidung orang yang tidak cemburu pada mukminin
dan muslimin.”
Iqbal Lahore pernah mengucapkan suatu ungkapan yang
sangat indah, seakan ia mengatakannya dengan tujuan meralat
ungkapan Musolini yang berbunyi “Siapa yang punya besi, maka
dia punya roti.” Maksudnya, jika kau ingin roti, maka kau harus
terlebih dahulu memiliki senjata dan besi. Siapa yang mempunyai
kekuatan, maka dia akan dengan mudah memiliki roti. Iqbal
berkata: “Siapa yang dirinya itu besi, maka sudah barang tentu
222
ia punya roti.” Musolini bersandar pada kekuatan materi, sedang

Iqbal bersandar pada kekuatan ruh dan jiwa. Sebagaimana Amirul
Mukminin Ali as mengatakan bahwa ruh mukmin itu lebih kuat dari
besi, Iqbal mengatakan ruh mukmin itu adalah besi baja yang kuat.
Lihatlah bagaimana Ali as mendakwahkan kekuatan dan
menyatakan bahwa kelemahan tidaklah layak bagi masyarakat
Islam. Beliau berkata: “Demi Allah! Tidak akan diperangi suatu
kaum di tengah-tengah negeri mereka kecuali mereka itu lemah
dan hina.”
Di tempat lain beliau berkata, “Tidak akan diraih hak, kecuali
dengan semangat dan usaha keras”. “Seorang pengecut tidak akan
dapat memerangi kezaliman dan mencegahnya.”
Hak: Pemberian atau Hasil Usaha?

Orang-orang Barat mengatakan bahwa hak adalah sesuatu
yang harus diraih, yakni apa saja yang dapat diraih oleh seseorang
dalam hidupnya akan menjadi miliknya. Sebagian paham
berkeyakinan bahwa hak adalah suatu pemberian, dengan
pengertian bahwa setiap orang yang lahir di dunia ini, akan
memiliki serangkaian hak-hak yang tidak boleh direbut oleh
orang lain. Karenanya, orang-orang zalim harus mengembalikan
hak-hak kaum terzalimi (madzlumin). Wajar bila mereka
menolak untuk mengembalikan hak-hak madzlumin, jika mereka
berkeyakinan bahwa hak adalah sesuatu yang harus diraih dan
diambil, bukan suatu pemberian.
Kristen terbentuk berdasarkan keyakinan: “Kita menyarankan
pada si zalim untuk mengembalikan hak-hak kalian yang
madzlum, tapi jangan sekali-kali memberontak untuk merebut
hak-hak kalian darinya. Karena yang demikian ini bertentangan
223
dengan kemanusiaan dan akhlak. Jadi, menurut Kristen hak

merupakan pemberian.
Sebagian lain berkeyakinan bahwa hak adalah sesuatu yang
harus diraih. Mungkinkah si zalim yang telah merebut hak-hak si
madzlum mau begitu saja mengembalikan hak-hak tersebut pada
mereka? Golongan ini mengingkari dan tidak percaya pada rasa
belas kasih, kemanusiaan, naluri insani, dan rasa kasihan.
Menurut Islam, hak adalah sesuatu yang harus diraih
dan sekaligus merupakan suatu pemberian. Maksudnya, kita
harus berjuang dalam dua front untuk mendapatkan hak-hak
kita. Kepada mereka yang merampas hak orang lain, Islam
dengan pengajaran dan pendidikannya berusaha menyadarkan
mereka agar mengembalikan hak-hak yang mereka rampas dari
pemiliknya yang sah. Di samping itu Islam juga memerintahkan
kepada mereka yang hak-haknya dirampas untuk merebut kembali
hak-hak mereka dari tangan-tangan serakah para perampas yang
zalim.
Imam Ali as dalam suratnya kepada Malik al-Asytar, menukil
dari Rasulullah saw: “Suatu umat dan kaum tidak akan mencapai
maqam kesucian dan kekudusan kecuali jika yang lemah dari
mereka, berani meminta kembali haknya dari mereka yang kuat
tanpa rasa takut.”.
Islam tidak menerima si dhaif (lemah) yang tidak dapat
(mampu) menuntut kembali haknya dari si zalim. Suatu
masyarakat yang terdiri dari orang-orang yang begitu lemahnya
sehingga tidak dapat menuntut hak-hak mereka dari kaum zalim
bukanlah masyarakat Islam.
224
Kekuatan Ruh dan Fisik Rasulullah saw

Lihatlah pribadi Nabi besar kita. Manusia yang bagaimanakah
beliau itu? Salah satu dari kelebihan-kelebihan beliau ialah
kekuatan ruh dan badannya, beliau memiliki keduanya.
Penulis kitab “Muhammad adalah seorang Nabi yang harus
dipelajari lagi” mengatakan: “Muhammad adalah sebuah contoh
kepribadian yang tidak pernah putus asa. Keteguhan hatinya di
segala suasana bak gunung yang kokoh, tak sedikit pun tergoyahkan.
Walaupun beliau berada pada situasi dan kondisi yang secara
sosial politis tidak memberikan harapan apa pun padanya, ia tetap
teguh, berdiri dengan keberaniannya untuk meraih kemenangan.
Sungguh mengherankan kekuatan ruhi Muhammad saw dalam
masa 23 tahun perjuangannya, sehingga siapa pun yang mempelajari
sejarahnya akan tercengang melihat kebesaran pribadi beliau saw.
Hassan bin Tsabit dalam syair pujiannya kepada baginda
Rasul saw berkata:
Beliau memiliki cita-cita yang tak terbatas keagungannya
Cita-cita kecilnya saja lebih luas dari masa dan waktu
Lebih dari itu, kekuatan zhahiri (fisik) beliau tercermin
dalam seorang laki-laki yang berbadan bak seorang panglima
perang, kuat, dan kekar. Beliau tidak kurus dan tidak gemuk.
Beliau berbadan atletis, sangat lincah, dan gesit. Memang akan
mengagumkan jadinya, jika seseorang memiliki dua kekuatan,
ruh, dan badan sekaligus.
Keberanian beliau begitu besarnya sampai Imam Ali as
berkata: “Dalam situasi dan kondisi yang sangat genting dan
menakutkan di peperangan, kita semua berlindung pada Rasul
saw.”
225
Dari gambaran pribadi Rasul saw ini kita dapat

mengambil kesimpulan bahwa Islam menganggap kekuatan
sebagai suatu nilai yang harus dimiliki oleh setiap muslim.
Islam memandang kekuatan hanya merupakan satu nilai dari
serangkaian nilai-nilai insani yang jika semuanya itu terkumpul
pada satu pribadi, maka yang muncul adalah insan kamil Islam.
Kekuatan yang dipuji dalam Islam jauh berbeda dengan kekuatan
yang didambakan oleh Nietzsche, yang menganggap kekuatan
adalah satu-satunya nilai bagi manusia.
Sedangkan menurut Islam kekuatan hanya merupakan salah
satu hal dari serangkaian nilai-nilai insani yang harus dikejar
dan dicapai oleh setiap muslim. Dengan kata lain, dalam aliran
Nietzsche manusia hanya punya satu nilai tidak lebih, yaitu
kekuatan dan kekuasaan. Tapi Islam hanya akan menganggap
kekuatan sebagai nilai jika telah bergabung dengan nilai-nilai lain
yang juga akan memberi arti lain pada kekuatan itu sendiri.
226
11
QUDRAH DAN MAHABBAH
227
Studi Kritis Atas Aliran Qudrah dan Mahabbah
‫اهلل ﻳ َ ْﺄ ُﻣ ُﺮ ِابﻟْ َﻌ ْﺪ ِل َواﻹ ِْﺣ َﺴ ِﺎن َوإِﻳﺘَﺎء ِذي اﻟْ ُﻘ ْﺮ َﰉ َوﻳَ ْﳯَـﻰ ﻋ َِﻦ‬ َ ّ ‫إ َِّن‬
َ ‫اﻟْ َﻔ ْﺤ َﺸﺎء َواﻟْ ُﻤﻨ َﻜ ِﺮ َواﻟْ َﺒ ْﻐ ِﻲ ﻳ َ ِﻌ ُﻈ ُ ْﲂ ﻟ َ َﻌﻠ َّ ُ ْﲂ ﺗ ََﺬﻛَّ ُﺮ‬
‫ون‬
Sesungguhnya Allah menyuruh melakukan keadilan dan
berbuat kebajikan, serta memberi karib kerabat, dan melarang
berbuat yang keji dan yang mungkar serta kezaliman. Dia
mengajarkan kepadamu, mudah-mudahan kamu mendapat
peringatan. (QS. An-Nahl: 90).
K
ita telah mengetahui bahwa para penganut aliran “qud-
rah” (mazhab kekuatan) meyakini bahwa kesempurnaan
identik dengan kekuatan dan kekuasaan, sedangkan
kelemahan identik dengan kekurangan. Bahkan kebaikan dan
keburukan secara menyeluruh ditimbang dan dinilai berdasarkan
neraca ini. Artinya, kekuatan berarti kebaikan, yakni yang kuat
adalah yang baik. Sedangkan keburukan berarti kelemahan, yakni
yang lemah adalah yang buruk.
Para filosof biasanya memusatkan arah pembahasan-
pembahasannya pada kesempurnaan dan kekurangan, sedang
mutakallimin mendasarkan pada kebaikan dan keburukan. Dalam
aliran ini (kekuatan dan kekuasaan), keduanya (kesempurnaan
dan kekurangan juga kebaikan dan keburukan) diukur dan dinilai
dengan strandar kekuatan serta kelemahan.
Ketika para filosof dan mutakallimin mengatakan
kesempurnaan dan kebaikan, yang mereka (aliran qudrah)
maksudkan adalah kekuatan, dan ketika mengatakan kekurangan
dan keburukan, yang mereka maksudkan adalah kelemahan.
Dalam aliran qudrah, sudah barang tentu kebenaran dan
kebatilan serta keadilan dan kezaliman dinilai dan diukur
229
berdasarkan neraca kekuatan dan kelemahan juga. Artinya,

kebenaran bukanlah sesuatu yang terpisah dari kekuatan, dan
kebatilan juga bukanlah sesuatu yang terpisah dari kelemahan.
Berdasarkan pengertian di atas, jika terjadi perkelahian antara
dua orang di mana yang satu lebih kuat dari yang lain sehingga
ia menang. Maka menurut penilaian, aliran ini orang yang lebih
kuat dan menang itu harus dibenarkan, karena ia lebih sempurna,
lebih baik dan dianggap lebih adil, walaupun pada hakikatnya ia
sebagai pihak yang salah. Sedang orang yang lemah dan kalah
adalah orang yang patut disalahkan karena dinilai kurang, buruk,
batil, dan zalim, walaupun pada hakikatnya ia berdiri pada pihak
yang benar dan terzalimi.
Kesalahan-kesalahan Aliran Qudrah

Kesalahan pertama: Aliran ini telah mencampakkan
seluruh nilai-nilai insani kecuali kekuatan. Memang tidak
diragukan bahwa kekuatan merupakan salah satu nilai insani dan
suatu kesempurnaan bagi manusia. Juga tidak disangsikan bahwa
kekuatan sama dengan kesempurnaan. Namun, bukan berarti
kesempurnaan mesti disamakan dengan kekuatan. Karenanya,
para hukama’ dan filosof, setelah membuktikan bahwa Zat
“Wajibul wujud” (Allah) adalah wujud murni (dan wujud murni
sama dengan kesempurnaan), berkesimpulan bahwa setiap
sesuatu yang sama dengan kesempurnaan berarti ada pada Zat
Allah SWT, termasuk kekuatan dan kekuasaan. Qudrah sendiri
pada dasarnya terpisah dari segalanya. Qudrah merupakan suatu
sifat kesempurnaan, tak ubahnya seperti ilmu, iradah, ikhtiar,
hayat, dan seterusnya.
230
Berdasarkan ini, tidak boleh diragukan bahwa kekuatan

itu sendiri merupakan suatu kesempurnaan bagi manusia.
Berdasarkan ini pula, aliran yang cenderung pada kelemahan
dan mendakwahkan kelemahan telah benar-benar melakukan
kesalahan besar. Namun, yang sangat perlu ditekankan di
sini bahwa kekuatan dan kekuasaan bukanlah satu-satunya
kesempurnaan bagi manusia. Sebagaimana juga pada Zat
Allah, kekuatan (qudrah) bukan merupakan satu-satunya “sifat
kamaliyyah” dan “Asma al-Husna” yang salah satu di antaranya
adalah qudrah (kekuatan). Sifat kamaliyyah Allah SWT tidak
hanya tertumpah pada qudrah saja.
Kesalahan Kedua: Kesalahan kedua dari aliran ini,
yang kalau tidak lebih besar maka tidak lebih kecil dari
kesalahan pertama, terletak pada pengertian qudrah itu
sendiri. Yang lebih memprihatinkan, bukan hanya pengabaian
seluruh nilai-nilai insani kecuali kekuatan, aliran ini ternyata
belum memahami dengan baik apa sebenarnya qudrah dan
kekuasaan itu. Aliran ini hanya mengenal satu aspek dari
seluruh dimensi kekuatan, yaitu ”kekuatan hewani”, yakni
kekuatan yang terletak pada otot-otot hewan (tenaga hewan),
di mana seluruh kekuatan hewan berpusat pada kekuatan
otot-ototnya dan semua kehendaknya bersumber dari nafsu.
Kelebihan manusia dari hewan sesungguhnya terletak pada
terdapatnya sumber-sumber kekuatan pada diri manusia selain
kekuatan otot. Jika disebutkan bahwa kita mendukung aliran
qudrah, maka yang dimaksud adalah berbeda dengan aliran
qudrah Nietzsche yang mendakwahkan antara lain:
“Manusia harus meraih kekuatan dan kekuasaan kemudian
membasmi mereka yang lemah, menuruti kemauan diri tanpa
231
pernah menahannya dan sedapat mungkin meraih semua

bentuk kenikmatan material di dunia”. Tidak demikian dengan
pengertian qudrah di dalam Islam. Aliran qudrah kita tidak akan
menganjurkan hal-hal seperti di atas, karena definisi mereka
memang terbatas pada dimensi materi.
Qudrah Ruhi
Di sini kita akan melihat qudrah berdasarkan tolok ukur
Islam. Ada sebuah kisah tentang Rasulullah saw dengan beberapa
anak muda Madinah.
Pada suatu hari, ketika berjalan melewati lorong-lorong kota
Madinah, beliau saw melihat sekumpulan pemuda yang sedang
mengadu kekuatan mengangkat batu. Setiap dari mereka berusaha
mengangkat batu yang lebih berat dari yang lain, tak ubahnya
seperti olahraga angkat besi sekarang. Beliau saw menghentikan
langkahnya dan berkata pada mereka. “Bagaimana jika aku yang
menjadi juri dalam pertandingan ini?” Dengan gembira mereka
berkata, “Alangkah baiknya, ya Rasulullah! Jika Anda mau
menjadi wasit dalam pertandingan ini untuk menentukan siapa
yang terkuat di antara kami.” Beliau berkata “Baiklah! Jika kalian
telah menerimaku sebagai wasit, maka aku putuskan tidak perlu
mengangkat batu dan aku akan memberi kalian suatu tolok ukur
untuk menentukan siapa yang terkuat di antara kalian.” Mereka
bertanya, “Siapa yang terkuat di antara kita?” Beliau menegaskan,
“Siapa yang hawa nafsunya mengajaknya pada suatu maksiat dan
dirinya terdorong keinginan yang sangat untuk melakukannya,
tapi kemudian ia berhasil mengalahkan kemauannya, maka dialah
yang sebenarnya paling kuat di antara kalian.”
232
Rasulullah saw memandang kekuatan kehendak dan iradah

harus diletakkan pada posisi yang lebih tinggi dari sekadar
keinginan dan kemauan nafsu. Menurut beliau saw, kekuatan
manusia tidak hanya dimiliki orang yang mampu mengangkat
beban berat atau orang yang dapat mengangkat batu lebih
berat dari yang lain. Jika hanya satu dimensi dari kekuatan
manusia yang ditonjolkan, yaitu dalam hal ini kekuatan otot,
maka manusia pada taraf ini sama sekali tidak berbeda dengan
hewan. Kekuatan otot atau fisik memang merupakan salah satu
unsur kesempurnaan bagi manusia. Namun, ada yang lebih
tinggi dari kekuatan ini, yaitu kekuatan iradah. Kekuatan iradah
memberi manusia kemampuan untuk tidak mengikuti hawa
nafsu secara membuta, yang dapat menjerumuskannya ke dalam
jurang kegelapan dan kesesatan. Iradah dapat memberi manusia
kekuatan untuk bersabar, bertahan, dan berjuang menghadapi
godaan serta rayuan hawa nafsunya.
Berdasarkan logika ini, Akhlak Islami dan sastra-sastra irfani
menyebut masalah menentang hawa nafsu yang buruk sebagai
qudrah.
Rasulullah saw berkata: “Manusia yang paling berani adalah
yang dapat mengalahkan hawa nafsunya.”
Kegagahan (yakni kekuatan dan qudrah) tidak bisa
ditunjukkan dengan kepalan tangan yang mampu memukul
serta meremukkan rahang lawan. Kegagahan yang sebenarnya
tampak dari kondisi ketika kemauan-kemauan nafsani seseorang
menuntut sesuatu, ia mengutamakan untuk memaniskan mulut
orang lain sebagai ganti dari mulutnya sendiri. Maulawi berkata:
Di mana dapat kutemukan laki-laki
Pada saat syahwat dan kemarahan datang?
233
Aku mencari laki-laki yang begini

Mana? Di mana dia?
Menurut Maulawi, laki-laki yang sesungguhnya ialah
orang yang ketika amarahnya memuncak dan menyala bak
api unggun, ia masih mempunyai iradah kuat dan mampu
meredamnya, atau pada saat syahwat bergejolak, berkobar, dan
hendak memperdayakannya, ia masih mampu bangkit untuk
menghadapinya. Inilah sebenarnya kekuatan, keperkasaan, dan
kegagahan yang sejati.
Seluruh kemuliaan akhlak yang menurut Nietzsche
merupakan kelemahan, jika benar-benar dilihat dengan mata
kebenaran, pada hakikatnya dialah kekuatan dan qudrah. Memang
benar, dalam beberapa masalah terkadang hal-hal yang pada
kenyatannya bukan kekuatan melainkan merupakan kelemahan,
dirancukan (dikacaukan) dengan kekuatan.
Karenanya, Ulama Akhlak menegaskan: “Belas kasih harus
disertai dengan akal dan iman.” Artinya, tersentuhnya rasa belas
kasih atau emosi seseorang saja tidak bernilai apa pun tanpa
terlebih dahulu diukur dengan standar rasio, adakah perasaan dan
emosi itu logis dan pada tempatnya atau tidak?
Belas Kasih pada Tempatnya dan yang Tidak pada

Tempatnya
Sa’di dalam syairnya berkata:
Berbelas kasih kepada harimau yang bergigi tajam
Sama dengan berbuat zalim
Pada sekumpulan kambing dan domba
234
Mengasihi singa atau serigala pemangsa berarti menzalimi

kambing dan domba secara tidak langsung. Artinya, sikap
mengasihi (tarahhum) terhadap seekor serigala yang telah
memangsa beratus-ratus domba, berarti permusuhan dan
kekerasan (qasawah) terhadap domba-domba.
Perkataan Sa’di ini hanyalah sebuah matsal (perumpamaan),
yang maksudnya ialah: Mengasihi orang yang zalim berarti secara
tidak langsung menzalimi orang-orang lemah dan yang dizalimi.
Al-Quran ketika membicarakan hukuman untuk pezina
(zani) dan zaniyah (pezina perempuan) menegaskan: Jika
seorang laki-laki yang telah beristri berbuat zina, hukumannya
adalah rajam, demikian juga halnya dengan wanita yang telah
bersuami. Hukumlah mereka dan seyogyanya sekelompok dari
muslimin hadir untuk menyaksikan perajaman mereka. Pada
saat ini biasanya jiwa-jiwa yang lemah, yang tidak memikirkan
kemaslahatan masyarakat luas, terusik perasaan belas kasihnya
dan timbul keinginan untuk mengampuni dan membebaskan
mereka berdua dari hukuman rajam.
Dalam Al-Quran surat an-Nur ayat 2 dijelaskan:
“Jangan sekali-kali kamu merasa kasihan terhadap mereka
dalam menjalankan agama Allah, jika kamu benar-benar beriman
pada Allah dan hari kemudian.”
Betapa pun menyakitkan, hukuman Allah harus dijalankan.
Hukuman ilahi telah disusun dan dirancang berdasarkan mashalih
(kebaikan) umat manusia itu sendiri, dan tidak ada tempat bagi
ampunan atau belas kasih. Belas kasih dan ampunan di sini secara
tidak langsung berarti kezaliman terhadap masyarakat luas.
Pada saat ini, kita sering menjumpai individu-individu
yang menentang berlakunya hukuman mati (i’dam). Mereka
235
berpendapat bahwa eksekusi adalah suatu hukuman yang

tidak manusiawi. Buat mereka seorang penjenayah atau pelaku
kejahatan tidak seharusnya dihukum mati, tak peduli apa pun
kejahatan yang telah dilakukannya. Apa pun alasan dan dalihnya,
yang jelas mereka bersikeras bahwa penjenayah harus di-ishlah
(diperbaiki), dibimbing, dan dibenahi, bukan dihukum.
Mereka benar-benar telah jatuh dalam jurang mughalathah
(kesesatan penalaran, fallacy) yang sangat dalam! Tidak ada yang
meragukan bahwa manusia itu harus dibimbing serta diberikan
ta’lim dan tarbiyah. Namun demikian, perbaikan itu harus
dilakukan sebelum ia melakukan kejahatan. Dengan kata lain,
manusia harus dibenahi agar tidak melakukan kejahatan. Jika ia
telah melakukan suatu kejahatan, maka ia harus dihukum lebih
dulu untuk kemudian dibenahi kembali. Seandainya hukuman
mati dihapus, maka mereka yang mempunyai potensi untuk
melakukan kejahatan, seperti pembunuhan misalnya, dan ia
belum mendapatkan pembenahan, atau mereka yang memang
berjiwa kriminil, akan berani dan tak segan-segan melakukan
kejahatan tanpa ada hukuman yang perlu ditakutkan. Kondisi
seperti ini merupakan lampu hijau bagi yang berpotensi untuk
melakukan kejahatan atau penyebab sejati untuk berbuat
segala macam tindakan kriminal sesuka hatinya tanpa ada yang
mencegah mereka. Bahkan, secara tidak langsung berarti kita
telah mendorong terjadinya kriminalitas.
Mengapa tangan pencuri harus dipotong? Hukuman yang
sepintas kelihatan keji dan sadis ini terkadang betul-betul
mengusik rasa kasihan dan menimbulkan perasaan tidak tega.
Reaksi yang demikian hanya terjadi pada mereka yang berpikiran
dangkal.
236
Coba lihat dan bacalah kembali kolom-kolom kriminalitas di

surat-surat kabar! Akibat kejahatan pencurian saja, bukan hanya
terjadi kerugian berupa sekian banyak harta yang telah digarong,
tapi lebih pada dari itu, bahkan sangat banyak pembunuhan-
pembunuhan yang terjadi sebagai bentuk dari pencurian.
Jika hukuman potong tangan diberlakukan dan pencuri
yakin bahwa jika ia mencuri akan kehilangan tangannya, maka
untuk selamanya ia tidak akan berani mencuri lagi. Demi Tuhan!
Jika beberapa pencuri atau satu pencuri saja dihukum potong
tangan di depan khalayak ramai, maka pintu peristiwa pencurian
akan tertutup untuk selamanya.
Para jamaah haji yang pergi ke Makkah sekitar lima puluh
atau enam puluh tahun yang lalu pasti mengetahui betapa
dahsyatnya peristiwa pencurian yang terjadi di Hijaz (Saudi Arabia
sekarang) yang selalu terjadi pada saat itu. Setiap rombongan haji
yang menuju Makkah dengan onta atau sejenisnya (saat itu belum
tersedia fasilitas transportasi udara atau kendaraan bermotor),
hampir selalu bisa dipastikan akan ditodong dan dijarah di tengah
perjalanan. Bahkan pernah sebuah kafilah besar yang terdiri
dari dua ribu orang dan dikawal oleh tentara dirampok sehingga
lenyaplah sejumlah besar uang dan semua barang-barang berharga
mereka. Akhirnya, pemerintah Saudi menjalankan hukuman
potong tangan bagi para penodong dan pencuri. Setelah berselang
tidak lebih dari dua tahun sejak berlakunya hukuman ini, di sana
setiap pencuri digiring ke Arafah, Mina, atau tempat yang dihadiri
oleh banyak jamaah haji untuk dipotong tangan mereka di depan
khalayak ramai, akhirnya mereka yang biasa menodong dan
mencuri serentak meninggalkan pekerjaan ini dan tidak pernah
terjadi lagi peristiwa pencurian. Begitu amannya jalur-jalur
237
perjalanan haji menuju Makkah, sehingga barang-barang yang

sudah berhari-hari terjatuh dalam perjalanan, tak seorang pun
berani menyentuh atau bahkan hanya menggoyangnya dengan
kaki sebelum pemiliknya diketahui. Ini semua dikarenakan
hukuman yang benar telah diberlakukan pada tempatnya.
Rasa kasihan atau tarahhum yang mencegah pelaksanaan
hukuman pada mereka yang melakukan kejahatan adalah
rasa kasihan yang tidak logis dan sepenuhnya tidak
berdasar. Ini tiada lain adalah kekerasan, kekejaman,
dan kezaliman yang bertopeng perasaan belas kasih
yang pada hakikatnya tidak dapat dianggap tarahhum.
Berdasarkan ini, aliran qudrah yang selalu menyebut-nyebut
kekuatan dan mengatakan bahwa insan kamil adalah manusia
yang kuat, memiliki kekuatan yang sempurna, dan berhasil
membuang aspek-aspek lemahnya, sebenarnya di samping tidak
mengenal semua nilai-nilai insani, mereka juga tidak tahu dan
tidak mengerti apa hakikat kekuatan yang sesungguhnya.
“Kekuatan Hakiki” dalam Hadis

Kekuatan ditandai oleh terdorongnya seseorang untuk
menolong dan membantu orang lain. Ruh yang kuat adalah ruh
orang yang berpesan kepada anak-anaknya (Nahjul Balaghah,
surat ke-47):
“Jadilah kalian lawan bagi orang-orang zalim dan kawan
orang-orang yang dizalimi.”
Imam Ali as menasihati kedua anaknya Hasan dan Husein as,
“Hai anak-anakku! Jadilah musuh orang-orang zalim dan pembela
yang dizalimi.”
238
Sikap seperti ini adalah tanda dari kekuatan. Dendam, hasad,

iri hati, niat jahat, dan semua kemauan-kemauan nafsu yang kejam
yang diusulkan oleh Nietzsche, semuanya itu bertolak, bersumber,
dan berasal dari kelemahan. Seseorang yang hatinya selalu ingin
membalas dendam kepada semua orang, selalu menginginkan
kejelekan menimpa orang lain, selalu ingin menyakiti orang, dan
berjiwa sadis, semua perbuatannya tidak bertolak dari kekuatan
–seperti anggapan Nietzsche-, tapi sebaliknya, bersumber dari
kelemahan yang hina. Bertambahnya kekuatan seseorang akan
ditandai dengan berkurangnya dendam, hasad, dan semua niat
jahatnya.
Imam Husein as berkata: “Kekuatan akan menghilangkan
dendam dan amarah.”
Betapa indah dan jelinya kata-kata beliau as! Ucapan
ini benar-benar keluar dari mulut seorang yang benar-benar
menguasai masalah-masalah psikologis. Orang yang kuat adalah
orang yang tidak menyimpan dendam pada siapa pun. Sebaliknya,
orang yang lemah selalu mendendam dan iri hati kepada setiap
orang.
Ali as pernah ditanya: “Siapa sebenarnya mereka yang suka
meng-ghibah selalu ingin mengumpat, gemar menceritakan
keburukan-keburukan orang lain, dan menikmati kebiasaan
buruknya ini?” Beliau menjawab: “Mereka adalah orang-orang yang
dha’if dan lemah, karena ghibah merupakan usaha maksimal dari
orang-orang yang lemah. Bagi orang yang kuat, yang merasakan
adanya kekuatan dalam ruhnya, meng-ghibah adalah suatu
perbuatan yang sangat hina dan memalukan. Mereka mengetahui
dan yakin bahwa meng-ghibah adalah kebiasaan orang-orang
yang rendah, hina, dan lemah. Orang yang kuat tidak akan pernah
239
meng-ghibah, bahkan tidak bersedia duduk mendengarkan orang

lain yang sedang mengumpat dan membicarakan keburukan
orang.”
Ali as juga mengatakan bahwa orang yang berzina adalah
orang yang lemah.
Orang yang memiliki atau mempunyai sedikit ghirah (harga
diri), sama sekali tidak akan berzina dan menginjak-nginjak
kehormatan diri sendiri serta masyarakatnya. Orang yang tidak
mempunyai ghirah adalah orang yang merasakan kelemahan
pada dirinya, yakni orang yang jika diusik kehormatannya tidak
memberikan sedikit pun reaksi untuk melawannya.
Nietzsche sama sekali tidak mengenal qudrah-qudrah jenis
ini. Menurutnya, qudrah hanyalah kekuatan fisik, materi, dan
senjata; kekuatan besilah yang dapat menaklukkan orang lain.
Seseorang yang lebih kuat tak ubahnya dengan seekor hewan
besar yang memiliki kekuatan otot luar biasa tapi kosong dari
qudrah ruhi atau bahkan tak tahu-menahu tentangnya.
Di dalam Islam qudrah merupakan suatu nilai dan
kesempurnaan insani. Islam tidak menyukai orang yang lemah.
Dalam Al-Kafi (juz 5, hal, 59) diriwayatkan bahwa Allah SWT
membenci mukmin yang lemah. Namun, Islam tidak hanya
melihat nilai manusia pada sisi qudrah, karena Islam juga meyakini
eksistensi serangkaian nilai lain. Pengertian Islam tentang qudrah
itu sendiri jauh berbeda dengan pengertian qudrah menurut
Nietzsche, kaum sophis, Machiavelli, dan orang-orang seperti
mereka.
Islam melihat adanya kekuatan-kekuatan tertentu pada diri
manusia yang berpotensi menumbuhkan bibit-bibit kebaikan yang
bermanfaat untuk dirinya dan masyarakat luas, jauh bertentangan
240
dengan apa yang diharapkan oleh Nietzsche. Islam berusaha

mengembangkan kekuatan semacam ini pada diri manusia.
Nietzsche mengatakan: “Adalah suatu kelemahan jika pada
diri seseorang timbul rasa kasihan pada orang lain.” Kita mesti
memberitahu Nietzsche bahwa masalahnya bukan terletak
pada rasa kasihan kepada orang lain, melainkan kedermawanan
dan berbuat baik pada orang lain. Mengapa kita tidak melihat
permasalahan dari sudut pandang ini?
Tuan Nietzsche! Adakah orang lemah yang seharusnya
memberi bantuan, atau orang yang kuat? Pemberian berasal dari
kekuatan atau kelemahan? Sudah pasti pemberian datang dari
yang kuat pada yang lemah dan bukan sebaliknya.
Aliran Mahabbah
Aliran yang banyak tersebar di India dan di antara sebagian
umat Kristiani adalah aliran mahabbah (cinta dan kasih sayang).
Meskipun orang-orang Kristen menyebut keyakinannya sebagai
“aliran mahabbah”, mereka keliru dalam mengartikan cinta,
sehingga tidak pantas disebut sebagai aliran mahabbah dan lebih
pantas disebut “aliran pemuja kelemahan”. Lain halnya dengan
paham yang dianut oleh orang-orang India, yang masih pantas
disebut aliran mahabbah.
Apa yang dimaksud dengan aliran mahabbah itu? Yaitu
aliran yang memandang bahwa kesempurnaan manusia ditandai
oleh kecintaan dan pengabdian kepada masyarakat, merupakan
antitesa dari keyakinan Nietzsche. Apa saja yang dinafikan oleh
Nietzsche, dipandang aliran ini sebagai nilai. Jadi (menurut
aliran ini), Insan kamil adalah manusia yang kebaikannya dapat
241
dirasakan oleh masyarakat. Dan kemanusiaan itu sendiri adalah

berbuat baik terhadap hamba-hamba Tuhan. Tak ubahnya
seperti humanisme yang dianut oleh paham-paham Barat,
manakala mereka menyebut kemanusiaan dan insaniyyah, yang
mereka maksud adalah mengabdi dan mencintai masyarakat.
Ringkasnya, sesuatu itu dapat dikatakan insani dan manusiawi
ketika bermanfaat bagi masyarakat, dan tidak manusiawi ketika
tidak bermanfaat.
Di kalangan para penyair kita juga, dapat ditemukan beberapa
ungkapan yang berlebihan, seperti yang dikatakan oleh Sa’di:
Ibadah tidak lain kecuali mengabdi pada hamba Allah
Bukan hanya dengan tasbih, sajadah, dan jubah
Sa’di dalam puisinya ini memang bertujuan menyindir
sekolompok sufi dan ‘urafa, yang hanya sibuk dengan tasbih,
sajadah, dan jubahnya saja serta menjauhkan diri dari kehidupan
masyarakat. Sa’di sendiri adalah seorang sufi (darwisy), tapi
beliau tidak mengucilkan diri dari masyarakatnya. Sayangya pada
bait pertama syair di atas, Sa’di terlihat terlalu berlebihan dalam
mengartikan ibadah.
Terdapat juga penyair lain yang menggunakan ungkapan
yang jelas-jelas salah, seperti:
Minumlah arak! Bakarlah mimbar!
Tapi jangan kau ganggu dan sakiti masyarakat
Menurut mereka, di dunia ini hanya ada satu nilai keburukan
dan kejahatan, yaitu mengganggu, menyakiti, dan merugikan
masyarakat. Di lain pihak, hanya ada satu nilai kebaikan, yaitu
berbuat baik kepada mereka. Inilah yang menjadi prinsip dan
pegangan aliran mahabbah.
242
Ajakan Al-Quran pada “Ihsan” dan “Itsar”

Tidak diragukan lagi, menurut Al-Quran bahwa mengabdi
dan ihsan (berbuat baik) pada masyarakat merupakan salah
satu dari nilai-nilai insani dan ilahi, yakni suatu kebaikan dan
kesempurnaan yang mengandung nilai sangat tinggi. Namun
demikian, Islam tidak setuju dengan penitikberatan nilai-nilai
hanya pada pengabdian dan ihsan pada masyarakat.
Dalam Al-Quran surah An-Nahl ayat 90, Allah SWT
memerintahkan kaum muslimin untuk berlaku adil dan berbuat
baik, yang dari sudut pandang etika –bukan sosial- lebih tinggi dari
keadilan. Allah SWT tidak hanya melarang kita menginjak-injak
hak masyarakat, tetapi juga memerintah kita untuk memberikan
sebagian dari hak-hak masyru’ kita kepada mereka.
“Itsar” adalah sebuah nilai qurani yang berarti mendahulukan
orang lain dari diri sendiri dalam hal kepemilikan dan kebutuhan.
Dengan kata lain, walaupun seseorang itu sangat memerlukan
sesuatu yang sudah menjadi miliknya, ia tetap mendahulukan
orang lain dari dirinya sendiri. Itsar merupakan salah satu
dari tanda-tanda insaniyyah yang agung dan Al-Quran sangat
menghargainya. Allah SWT berfirman:
Orang-orang yang mendiami kampung (Madinah) dan
beriman sebelum mereka (al-Anshar), mereka mengasihi orang-
orang yang hijrah kepada mereka dan tidak ada dalam hati mereka
iri hati (dengki) karena orang-orang al-Muhajirin mendapat
harta rampasan, bahkan mereka mengutamakan (al-Muhajirin)
daripada diri mereka sendiri, meskipun pada sesuatu yang mereka
berhajat padanya. Barang siapa yang memeliharakan dirinya
daripada kikir, maka mereka itulah orang-orang yang menang.
(QS. Al-Hasyr: 9).
243
Pernah Ali dan Zahra as bernadzar puasa selama tiga hari jika
Hasan dan Husein sembuh dari sakit. Setelah keduanya sembuh,
beliau dan istrinya mulai berpuasa. Pada hari pertama di waktu
mereka ingin berbuka, datanglah seorang miskin meminta-minta.
Melihat si miskin yang kelaparan, maka hidangan pembuka puasa
mereka (yang memang tidak banyak) diberikan semua kepadanya.
Hari kedua, juga pada saat yang sama, datang seorang anak
yatim. Pada hari ketiga merekadidatangi olehseorang tawanan. Pada
hari ketiga inilah turun ayat 8 dan 9 dari surah Ad-Dahr (Al-Insan):
Dan mereka memberikan makanan yang dikasihinya
(dibutuhkannya) kepada orang miskin, anak yatim, dan orang
tawanan. (Mereka berkata): Kami memberi makan padamu, hanya
karena mengharap keridhaan Allah, tiada kami menghendaki
daripadamu balasan dan tidak pula terima kasih. (QS. Ad-Dahr:
8-9)
Dari beberapa ayat di atas telah kita ketahui betapa Al-
Quran memuji pengabdian dan pengorbanan seseorang kepada
sesamanya. Dalam sejarah Islam banyak sekali peristiwa-peristiwa
yang melambangkan itsar/pegorbanan yang dilakukan oleh
sahabat-sahabat Nabi saw.
Sebuah Contoh dari Kasih Sayang

Kasih sayang, cinta kasih, dan keramah-tamahan adalah hal
yang selalu dianjurkan dan digalakkan dalam Islam.
Suatu ketika salah seorang dari pemuka Arab jahiliyyah
datang menghadap Rasul saw. Pada saat itu ia melihat beliau
saw sedang memangku salah satu anaknya dan berkali-kali
244
menciumnya sebagai ungkapan perasaan cinta kasih beliau

padanya.
Tiba-tiba pemuka Arab jahiliyyah itu berkata: “Aku
mempunyai sepuluh anak dan sampai sekarang aku belum pernah
mencium mereka, walau untuk sekali saja” (sikap seperti inilah
yang sebenarnya dikehendaki oleh Nietzsche, karena cinta, rasa
sayang, dan kasihan pada seseorang menurutnya merupakan
bentuk kelemahan; merupakan suatu aib bagi orang kuat apabila
ia sampai mencintai, menyayangi, atau menaruh rasa kasihan
pada orang lain).
Dalam salah satu riwayat, disebutkan Rasulullah saw begitu
marah mendengar jawaban si badui itu, sehingga wajah beliau
memerah. Beliau saw berkata:
“Barang siapa tidak mengasihi, maka ia tidak akan dikasihi.”
Dalam riwayat lain disebutkan Rasul saw menjawab:
“Jika Allah SWT telah mencabut rasa kasih sayang dari
hatimu, maka apa lagi yang dapat kau perbuat?”
Rasa Belas Kasih di Barat

Terdapat perbedaan besar antara ruhiyyah (mentalitas)
orang-orang Barat dan orang Timur. Pada umumnya mental
orang Barat sangat keras, dan mereka adalah orang-orang yang
berhati keras. Mereka sendiri mengakui dan menerima kenyataan
ini, bahkan mereka menamakan rasa kasihan, belas kasih, ihsan,
pengorbanan untuk orang lain (itsar), dan seterusnya sebagai
sifat-sifat atau ciri-ciri ketimuran, sampai-sampai cinta seorang
ayah terhadap anak-anaknya, atau sebaliknya cinta anak-anak
245
terhadap kedua orang tua mereka, antara sesama saudara, sangat

sulit ditemukan di sana.
Orang-orang Timur pun dapat merasakan apa yang terjadi
di sana. Mereka tahu bahwa kehidupan di sana begitu kering dan
gersang dari kasih sayang serta cinta kasih. Di sana hanya terdapat
keadilan sosial –yang berlaku di antara mereka sendiri, tidak
dengan yang lain- yang kering dari belas kasih dan cinta kasih.
Salah seorang teman saya pergi ke Austria untuk menjalani
operasi lambung. Kebetulan ia mempunyai seorang anak laki-laki
yang sedang belajar di sana. Ia menceritakan pengalamannya:
“Setelah operasi selesai dan aku mendapat izin untuk
meninggalkan rumah sakit, aku bersama anakku memasuki
sebuah restoran. Di restoran itu anakku betul-betul menjamuku.
Ia pesankan segala apa yang kuminta, pokoknya ia duduk dan
bangun berkali-kali demi memberikan jamuan yang istimewa dan
nyaman untukku.
Di meja lain, aku melihat sepasang pria dan wanita yang
tampaknya adalah suami istri sedang duduk menikmati santapan
mereka. Mereka selalu melihat ke arah kami. Ketika anakku bangun
mengambilkan sesuatu untukku dan melewati meja mereka,
mereka menyapa anakku dan sepertinya memberikan beberapa
pertanyaan dan ia pun menjawabnya. Setelah perbincangan itu
selesai, ia kembali duduk bersamaku. Aku bertanya padanya:
‘Apa yang mereka katakan padamu?’ Anakku menjawab: ‘Mereka
bertanya, siapa orang yang kau layani dengan setia itu?’ yang
kemudian kujawab: ‘Dia ayahku.’ Mereka berkata, ‘Baiklah, kami
percaya ia ayahmu! Tapi haruskah kau melayaninya seperti itu?’
Aku langsung menjawab dengan logika mereka, ‘Bagaimana lagi,
dialah yang selama ini mengirim uang untuk biaya sekolah dan
246
pemenuhan segala kebutuhanku di sini. Jika ia tidak mengirim

uang untukku, maka aku tidak dapat belajar.’ Mereka tampak
keheranan dan berkata, ‘Jadi, uang hasil keringatnya ia berikan
begitu saja padamu untuk kaugunakan?’ Aku mengatakan, ‘Ya,
dari hasil jerih payahnya.’
Mereka sangat terkejut dan heran mendengar jawaban
anakku, seakan mereka melihat kami seperti manusia-manusia
bertanduk yang dapat mencengangkan mereka. Kemudian
keduanya datang menghampiri kami dan kami pun berbincang-
bincang dengan mereka. Ketika kami menanyakan apakah mereka
berdua adalah sepasang suami istri, mereka menjawab: ‘Sudah
tiga puluh tahun kami bertunangan untuk saling mengenal watak
masing-masing. Jika kami berdua sudah benar-benar cocok, baru
kami akan melaksanakan perkawinan. Tapi sampai sekarang, kami
belum dapat kesempatan yang tepat untuk melaksanakannya.’
Almarhum Muhaqqiqi bercerita: “Di Jerman kami
mempunyai seorang teman profesor dan ilmuwan besar yang
telah memeluk agama Islam. Ia menderita kanker dan dirawat di
sebuah rumah sakit. Kami sering pergi menjenguknya. Di hari-
hari terakhir menjelang kematiannya, ia mengeluh tentang putra
dan istrinya kepadaku, ia berkata, ‘Putra dan istriku datang sekali
menjengukku dan mengatakan bahwa aku telah terkena kanker
yang sudah tidak mungkin lagi dapat disembuhkan, maka mereka
mengucapkan selamat tinggal dan selamat berpisah.’
Mereka pergi begitu saja meninggalkan si tua yang sudah
tak berdaya ini. Mereka tidak menyadari bahwa pada saat-saat
seperti inilah ia sangat membutuhkan kasih sayang dan perhatian
dari mereka. Almarhum Muhaqqiqi melanjutkan: “Karena ia
sudah tidak punya lagi kerabat yang bersedia membesuknya,
247
maka sebagai gantinya kamilah yang sering menengoknya.

Suatu hari pihak rumah sakit memberitakan bahwa ia telah
meninggal. Kami juga ikut dalam upacara pemakamannya. Pada
saat itu kami menyaksikan kehadiran anaknya. Kami bergumam:
‘Oh, rupanya ia masih punya perasaan, paling tidak ia mau
menghadiri pemakamannya.’ Namun, kami segera tahu bahwa
mereka sebelumnya sudah menjual jenazah pada rumah sakit dan
sekarang datang untuk mengambil uangnya.
Keadilan Lebih Utama daripada Itsar

Banyak dari perbuatan-perbuatan yang kita anggap sebagai
ungkapan belas kasih, tapi ternyatatak ubahnya merupakanegoisme
dan keakuan yang bertopeng kemanusiaan serta rasa kasih sayang.
Apa yang sebenarnya dimaksud dengan ‘athifah (rasa
belas kasih dan kasih sayang) itu? ‘Atihifah ialah kondisi ketika
seseorang memberikan hak masyru’-nya untuk kepentingan
orang lain. Sebelum melakukan hal seperti ini seseorang harus
melalui beberapa tahapan, seperti menghormati dan tidak
merampas hak orang lain. Jika ia telah lulus dari tahapan ini, baru
bisa menggunakan hak masyru’-nya untuk kepentingan orang
lain. Orang semacam inilah yang dapat dikatakan sebagai pribadi
yang “berkepedulian sosial”.
Sebaliknya, kita dapat melihat orang-orang yang tidak
pernah merasa puas dengan haknya sendiri. Hidupnya senantiasa
dijalani dengan mencari uang dengan segala cara yang mungkin
ditempuh. Mereka sama sekali tidak menghormati, bahkan sudah
terbiasa merebut dan merampas hak orang lain. Jangan heran,
orang-orang semacam ini terkadang demi seorang temannya, rela
248
mengeluarkan jutaan rupiah secara cuma-cuma. Apakah perbuatan

mereka ini dapat disebut sebagai kedermawanan, cinta sesama,
rasa belas kasih, atau setia kawan? Tidak. Ini bukan belas kasih
atau setia kawan, tapi keakuan, egoisme, dan sekadar cari muka.
Sebagian dari kita memiliki suatu sifat yang biasa disebut
dengan sifat “suka dan ramah kepada tamu”. Kita biasa
mengucapkan bahwa “pintu rumah kita selalu terbuka untuk
tamu”, “para tamu selalu keluar masuk rumah kita”, “makan siang
dan malam kita senantiasa dihadiri oleh tamu”, “tiap malam pasti
ada yang tidur di rumah kita”, dan seterusnya.
Sifat suka dan ramah kepada tamu ini pada dasarnya
memang baik jika kita tidak melihat ke sisi yang lain. Namun,
seringkali kita membebankan pada istri –yang menurut syari’at
kita tidak berhak untuk memerintahnya, dan ia bebas untuk mau
mengerjakan pekerjaan rumah atau menolaknya- semua pekerjaan
serta tetek-bengeknya, semata-mata agar kita mendapat julukan
sebagai orang yang suka dan ramah kepada tamu, atau supaya kita
mendapatkan pujian bahwa pintu rumah kita selalu terbuka untuk
siapa saja dan kapan saja. Sifat terbuka dan ramah pada tamu yang
justru menyebabkan teraniayanya orang lain, pada hakikatnya
bukanlah suatu kebaikan, tapi malah sebaliknya.
Imam Ali as selalu siap bekerja sama dengan istrinya, Zahra as,
dalam menyelesaikan segala macam pekerjaan rumah tangganya.
Namun, Zahra as sendirilah yang meminta untuk menanggung
sebagian besar pekerjaan rumah tangganya tanpa dipaksa atau
diperintah oleh Sang suami, karena pada dasarnya Ali as sendiri
tidak mau merepotkan istri yang tercintanya.
Jika seseorang ingin berkorban untuk orang lain, maka
sebelumnya ia harus adil dan bijaksana dulu, yakni harus sudah
249
terhindardari merampashakorang lain. Apaartinyaberkorbanuntuk

orang lain, kalaupadawaktuyangsamakitamenzalimi hakorang lain?
Dalam hal ini, kita dapat melihat beberapa sosok ulama besar,
seperti Imam Khomeini, yang tidak pernah sekali pun meminta
sesuatu dalam bentuk perintah dari istri atau anak-anaknya.
‘Athifah akan berarti ‘athifah dan itsar dapat disebut itsar
ketika betul-betul bersih dan jauh dari niat mencari muka,
keakuan, dan egoisme.
Contoh dari Sebuah Itsar yang Nyata

Telah diriwayatkan sebuah peristiwa mencengangkan yang
terjadi di antara para sahabat Rasul saw. Pada peperangan Mu’tah
terdapat beberapa pejuang dan tentara Islam yang jatuh terluka.
Dalam kondisi kehabisan darah, lumrah jika rasa haus menyerang
dengan dahsyatnya, karena tubuh sangat membutuhkan air untuk
memproduksi darah baru.
Pada saat itu, di antara beberapa mujahid yang terkapar
kehausan, datanglah seorang laki-laki dengan membawa
kantong air untuk diminumkan secara bergilir kepada mereka
yang terluka. Ketika ia menghampiri salah satu dari mereka dan
mendekatkan kantong air ke mulutnya, tiba-tiba mujahid itu
menolak seraya berkata, “Berilah air ini pada teman yang ada
di ujung sana, karena ia lebih haus dariku!” Lelaki itu langsung
menghampiri orang kedua yang ditunjuk oleh orang pertama tadi.
Namun, pemberiannya juga ditolak dan ia disuruh memberikan
air kepada orang ketiga. Ia pun pergi menghampiri orang ketiga.
Tetapi sebelum ia sampai di tempat itu, orang ketiga yang hendak
diberinya minum, telah menghembuskan napas terakhirnya dan
250
gugur syahid. Cepat-cepat ia kembali pada orang kedua, dia pun

telah syahid. Ia langsung menuju orang pertama, dilihatnya dia
juga telah menemui Tuhannya.
Sikap dan tindakan para syuhada inilah yang benar-benar
dapat disebut sebagai itsar serta pengorbanan untuk orang
lain. Walaupun ia sangat membutuhkan, tapi mereka tetap
mendahulukan orang lain daripada dirinya sendiri.
Kritik Terhadap Aliran Mahabbah

Aliran mahabbah dan khidmah (pengabdian yang disebabkan
oleh rasa cinta) mempunyai dua kelemahan. Dua kritik yang
tertuju pada aliran qudrah juga tertuju pada aliran ini.
Kritikan pertama, aliran ini adalah aliran dengan satu
nilai (bernilai tunggal) yang menghapus serta melalaikan nilai-
nilai yang lain. Ia hanya berpegang pada suatu nilai, yaitu nilai
mahabbah dan khidmah.
Sebagaimana kesalahan pokok pada aliran qudrah terletak
pada kesalahpahaman terhadap pengertian qudrah (yang hanya
diartikan dengan kekuatan fisik dan materi tanpa mempedulikan
kekuatan jiwa dan ruh), aliran khidmah ini juga menyalah-pahami
makna khidmah.
Apa yang dimaksud dengan khidmah pada masyarakat?
Pada sisi apa? Jika dikatakan bahwa insaniyyah itu adalah
khidmah dan pengabdian pada masyarakat, maka akan timbul
pertanyaan, bagaimana kita mengabdi kepada mereka? Mungkin
Anda menjawab, pada kebutuhan primer mereka, yakni mereka
lapar, maka kita sesama manusia bertanggung jawab untuk
mengenyangkan perut mereka. Kalau mereka telanjang dan
251
tak mempunyai tempat tinggal, maka kita harus memberikan

mereka pakaian dan tempat tinggal agar terlindung dari panas,
dingin, hujan, dan sengatan matahari. Jika mereka tidak punya
kebebasan, maka kita beri mereka kebebasan.
Cara-cara tersebut di atas bisa dibenarkan dan memang
merupakan bentuk pengabdian kepada sesama. Namun, di
sini timbul pertanyaan, apa yang menjadi hasil akhir jika telah
kita lakukan semua pekerjaan di atas? Apakah dengan sekadar
memenuhi kebutuhan primer masyarakat dapat disebut sebagai
kebaikan dan ihsan?
Jika masyarakat berada dalam suatu kondisi yang tidak lagi
mau mengabdi pada diri mereka sendiri, telah menjadi musuh
diri mereka sendiri, hidup terikat pada kebodohan dan kejahilan,
dan berada pada jalan yang bukan saja terhalang menuju
kebahagiaannya, bahkan jalan yang akan membawa mereka
menuju kehancuran dan kebinasaan, masihkah kita akan menutup
mata dan bersikeras untuk tetap mengabdi kepada mereka, yang
penting dapat memenuhi kebututuhan materi mereka tanpa
mempedulikan akhlak dan moral mereka?
Akankah kita mengatakan, ‘Apa urusan kita dengan
jalan, tujuan, dan ideologi mereka yang telah kita kenyangkan
perutnya?’ Atau kita berpendapat lain, yaitu bahwa perbuatan
mengabdi pada masyarakat dapat disebut sebagai pengabdian
yang sesungguhnya, jika tidak terbatas pada kebutuhan materi
manusia, melainkan juga mencakup pengabdian pada nilai-
nilai kemanusiaan. Artinya, pengabdian pada masyarakat baru
mempunyai arti dan nilai, jika pengabdian itu berada pada jalan
pengembangan nilai-nilai insani yang lain.
252
Pengabdian pada Masyarakat Merupakan

Pendahuluan dari Iman
Mungkin ada sebagian orang yang beranggapan demikian:
Bukankah seluruh ajaran yang datang dari Allah tentang pokok
iman dan ibadah bertujuan untuk menjadikan manusia sebagai
pengabdi kepada sesamanya? Bukankah kita harus memiliki
iman, karena dengan imanlah kita akan dapat mengabdi pada
sesama? Menurut mereka, seluruh ajaran Islam dan agama lain.
Termasuk ajaran dan pemikiran orang-orang besar, merupakan
pendahuluan dari tujuan utama yaitu pengabdian kepada sesama.
Mereka tidak berpikir bahwa masyarakat ini mau jadi apa. Jika
mereka mengharuskan pengabdian pada masyarakat, ke manakah
arah yang harus ditentukan sehingga yang dituju bisa dijadikan
pegangan oleh mereka? Mungkinkah mereka hidup tanpa tujuan
dan ideologi? Karenanya, tidak dapat dibenarkan bahwa iman, atau
ibadah, dan lain-lain merupakan pendahuluan dari pengabdian.
Sebaliknya, pengabdian merupakan pendahuluan dari iman,
ibadah, keberakalan, dan pendahuluan dari seluruh nilai-nilai
insani. Jika tidak demikian, maka kita tidak akan dapat membedakan
antara mengabdi kepada orang yang baik atau buruk, sebab dua-
duanya juga manusia, punya perut, bisa lapar, memerlukan pakaian
dan tempat tinggal. Dengan kata lain, keduanya sama sekali tidak
mempunyai perbedaan secara biologis. Akhirnya, kita terpaksa
memandang manusia tanpa mempedulikan kemanusiaannya.
Alhasil, terdapat dua kepincangan dalam aliran mahabbah.
Pertama, mahabbah diyakini dan dianggap sebagai satu-satunya
nilai. Kedua, mahabbahdijadikansebagai nilai puncak kemanusiaan.
Islam tidak dapat menerima pendapat yang demikian,
meskipun Islam memuji dan menyanjung nilai mahabbah dan
253
pengabdian. Islam menetapkannya sebagai suatu nilai yang

tinggi, suatu nilai yang berada pada awal perjalanan, bukan
pada puncaknya. Sesungguhnya tujuan dari perjalanan hidup ini
bukanlah mahabbah dan pengabdian semata.
Sebagai penutup, mungkin pernyataan di bawah ini akan
memperjelas permasalahan: ‘Mendekatkan diri kepada Allah
bukan merupakan pendahuluan dari mengabdi pada hamba-
hamba-Nya. Tapi sebaliknya, mengabdi pada hamba-Nya
merupakan pendahuluan dari mendekatkan diri kepada Allah dan
taqarrub menuju maqam ilahi.
254
12
STUDI KRITIS ATAS
PANDANGAN SOSIALISME
255
Studi Kritis Atas Pandangan Sosialisme
ِ َ‫ُﻗ ْﻞ َﻳﺄ ْﻫ َﻞ ْاﻟ ِﻜﺘ‬

َّ‫ـﺐ ﺗ َ َﻌﺎﻟ َ ْﻮ ْا إ َِﱃ َ ِﳇ َﻤ ٍﺔ َﺳ َﻮآ ٍء ﺑ َ ْﻴﻨَﻨَﺎ َوﺑَﻴْﻨَ ُ ْﲂ أَﻻَّ ﻧ َ ْﻌ ُﺒ َﺪ ِإﻻ‬
ِ َّ ‫ون‬
‫اهلل‬ ِ ‫ﴩكَ ِﺑ ِﻪ َﺷﻴْﺌﺎً َو َﻻ ﻳَﺘَّ ِﺨ َﺬ ﺑ َ ْﻌ ُﻀﻨَﺎ ﺑ َ ْﻌﻀً ﺎ أَ ْر َاب ًاب ِّﻣﻦ ُد‬ ِ ْ ُ ‫اهلل َو َﻻ ﻧ‬ َ َّ
َ ‫ﻓَﺈِن ﺗ ََﻮﻟ َّ ْﻮ ْا ﻓَ ُﻘﻮﻟُﻮ ْا ْاﺷﻬ َُﺪو ْا ﺑ َِﺄ َّان ﻣ ُْﺴ ِﻠ ُﻤ‬
‫ﻮن‬
Katakanlah: “Hai ahli Kitab, Marilah kepada suatu kalimat
(ketetapan) yang tidak ada perselisihan antara kami dan kamu,
bahwa tidak kita sembah kecuali Allah dan tidak kita persekutukan
Dia dengan sesuatupun dan tidak (pula) sebagian kita menjadikan
sebagian yang lain sebagai Tuhan selain Allah”. (QS. Ali ‘Imran:
64).
S
atu lagi paham yang menyumbangkan ide tentang insan
kamil adalah sosialisme. Dalam paham ini, kekurangan
dan kesempurnaan manusia dapat diringkas dalam
pernyataan berikut: Kekurangan manusia terletak pada semakin
besarnya aspek individu dan keakuannya, sedang kesempurnaan
manusia terletak pada semakin besarnya aspek sosial dan
kemasyarakatannya. Selama seseorang masih menjadi “aku”, maka
ia belum sempurna. Seseorang dikatakan sempurna jika “aku”
nya telah hilang, namun bukan dalam pengertian hilang atau
lenyapnya “aku” menurut para sufi dan urafa’. ‘Urafa menghendaki
sirnanya “aku” ke dalam dan untuk Dia, yakni melebur dan
bersenyawanya “aku” pada-Nya (Allah).
Paham ini mempunyai kesamaan dengan pandangan ‘urafa
dari segi bahwa keduanya sama-sama mengharapkan kehancuran
dan lenyapnya “aku” serta keakuan. Hanya saja, paham ini
menghendaki terbenamnya “aku” untuk terbit dan munculnya
“kita”, bukan Dia (Tuhan).
257
Manusia sempurna bukanlah manusia yang mengatakan:

‘Tidak ada dalam jubahku selain Allah’. Manusia sempurna
adalah manusia yang telah berhasil meleburkan “aku” nya dalam
masyarakat. Manusia seperti ini tidak lagi merasakan kesenangan
dan kesedihan berdasarkan pribadinya, karena “aku” nya sudah
tidak lagi menjadi ukuran atau penentu perasaan gembira atau
sedihnya. Dirinya sudah tidak lagi menjadi patokan dalam segala
urusan. “Aku” dan dirinya yang dulu pernah menjadi ukuran,
patokan, dan penentu nilai dalam hidupnya telah digantikan oleh
“kita” dan masyarakat.
Sejauh ini tidak sedikit paham lain yang juga menerima teori
tersebut. Bahkan, kaum ‘urafa yang berusaha menghancurkan
“aku” untuk munculnya “Dia” pun tidak menentang kemunculan
“kita”, malahan mendukung perubahan aku menjadi kita ini.
Ringkasan Paham Sosialisme

Paham ini berpijak pada teori yang berbunyi: Setiap sesuatu
yang tidak berhubungan dengan “aku” akan tetapi berhubungan
dengan “kita” adalah sebab dari meng’kita’nya individu-individu.
Jika Anda melihat hubungan antara sesuatu dengan manusia,
maka Anda akan menemui dua hal (yang berbeda). Pada satu sisi
ada serangkaian hal yang pada setiap masyarakat berhubungan
dengan “kita”. Misalnya, apakah bahasa Persia itu milik ‘aku’?
Tidak. Bahasa Persia tidak menjadi milik seseorang, tapi milik
suatu masyarakat. Milik siapa tanah air itu? Ia bukanlah milik
seseorang, tapi milik suatu bangsa dan masyarakat.
Jelasnya, apa pun yang berhubungan dengan atau menjadi
milik masyarakat, akan berfungsi dalam mempersatukan invidu-
258
individu. Karena bahasa, kita dapat bersatu dengan mereka yang

satu bahasa dengan kita. Karena hidup dalam satu tanah air dan
sebagai satu bangsa, kita dapat menyatu dengan yang lain. Budaya
dan agama juga sangat berperan dalam persatuan dan kesatuan kita.
Alhasil, setiap yang berhubungan dengan ‘kita’ dan tidak
berkaitan dengan ‘aku’, atau setiap yang bersifat sosial dan bukan
individual, maka akan sangat berfungsi dalam mempersatukan
kita.
Di sisi lain, kita dapat melihat adanya hal-hal yang secara
terpisah berhubungan dengan individu-individu, seperti
rumahku, hartaku, pakaianku, perabotku, mobilku, dan
seterusnya. Berdasarkan itu rumahku sudah bukan lagi rumahmu,
hartaku juga bukanlah hartamu, dan seterusnya. Menurut mereka,
hubungan manusia dengan sesuatu yang bersifat individual akan
berakhir pada pemilikan individual atau pemilikan perseorangan.
Sebaliknya, hubungan manusia dengan sesuatu yang bersifat sosial
akan membuahkan kepemilikan bersama. Neraca kesempurnaan
manusia terletak pada “kita”, sedangkan “kita” ditandai dengan
hilangnya individu atau pribadi yang diganti dengan kebersamaan
yang bersifat sosial.
Mereka berkeyakinan bahwa pada awal terwujudnya
masyarakat manusia, kehidupan mengambil bentuk
sistem sosialisme dan kebersamaan mutlak, di mana
tidak pernah dikenal istilah pemilikan pribadi atau
individu, seperti tanahku atau tanahmu, hartaku atau
hartamu. Segala sesuatu menjadi milik bersama dan umat
manusia hidup bahagia dalam satu surga kebersamaan.
Cerita tentang nenek moyang manusia yang diriwayatkan
oleh berbagai agama, yakni manusia pada mulanya tinggal di surga
259
dan karena maksiat yang mereka lakukan akhirnya mereka terusir

dan tersiksa dalam kehidupan di bumi ini, menurut mereka,
yang dimaksud dengan surga itu adalah surga sosialisme yang di
dalamnya hanya terdapat ‘kita’ dan tak ada tempat bagi ‘aku’.
Karena dosa yang mereka perbuat, akhirnya manusia terusir
dari surga kebersamaan dan sosialisme, lalu jatuh ke dalam
neraka pemilikan pribadi. Ketika muncul pemilikan individu,
masyarakat manusia terusir dari surga kebahagiaan menuju
kesengsaraan yang masih mereka rasakan sampai sekarang. Yang
dapat mengembalikan manusia ke surga adalah taubat dari dosa
kepemilikan, surga yang menurut keyakinan berbagai agama
akan lebih baik dan lebih sempurna dari yang pertama. Setiap
kali masyarakat manusia bertaubat dari dosa-dosa besar ini dan
memalingkan diri dari pemilikan individu untuk menggantinya
dengan sosialisme, maka mereka akan kembali pada level
insaniyyah dan kemanusiaannya lagi.
Mereka mengatakan, ketika kepemilikan muncul dalam
kehidupan, maka kezaliman akan muncul juga; kezaliman
bersumber dari kepemilikan. Dengan adanya kepemilikan,
masyarakat terbagi atas kaum penjajah dan kaum yang terjajah.
Selama masih terdapat ketidaksejajaran, ketidaksetaraan
dan ketidaksamaan di antara individu-individu dalam suatu
masyarakat, di mana sebagian begitu tingginya bak puncak
gunung dan sebagian lain begitu rendahnya hingga terperosok
ke dalam lembah keterbelakangan dan kemiskinan, maka
masyarakat manusia tidak akan pernah merasakan kebahagiaan
dan ketenteraman dalam hidup mereka.
Mereka akan merasakan kebahagiaan, jika mereka sudah
seperti padang pasir yang rata, satu tidak melebihi yang lain.
260
Jika kebersamaan dan kesamarataan terwujud, maka persatuan

dan persaudaraan akan terwujud pula. Pada saat itu masyarakat
manusia mencapai kamal dan kesempurnaannya.
Ringkasnya, paham ini memandang kesempurnaan manusia
terletak pada penafian atau pelenyapan ikatan-ikatan individual
dan pribadi beserta semua atributnya seperti imperialisme,
(kapitalisme) dan penjajahan, karena penjajahan pada kedua
sisinya (penjajah dan yang dijajah) akan mendatangkan beribu-
ribu kekurangan dan cela. Pada satu sisinya, imperialisme akan
menimbulkan rasa dendam dan kedengkian, sedangkan pada sisi
lainnya akan menimbulkan keserakahan dan kerakusan. Jika akar
dan sumber penyebab segala malapetaka ini telah terputus dan
tersumbat, maka kesempurnaan manusialah yang akan lahir.
Letak Kesalahan Paham Sosialisme

Perubahan ‘aku’ menjadi ‘kita’ bukanlah merupakan
tujuan khusus paham sosialisme, melainkan kesimpulan yang
mereka tunjukkan, yakni faktor-faktor pencipta keakuan adalah
kepemilikan pribadi, dan faktor-faktor pencipta kekitaan adalah
kepemilikan bersama.
Mereka yang berkeberatan terhadap ide kaum sosialis berkata
demikian: Tuan sosialis! Manakah yang menciptakan keakuan:
Keterikatan benda-benda pada manusia ataukah terikatnya
manusia pada benda-benda?
Di sinilah letak permasalahannya. Adakah benda-benda
yang terikat pada manusia, yakni ia sebagai pemilik sedangkan
benda-benda tersebut sebagai yang dimiliki, akan menciptakan
keakuan, memisah dan membatasi interaksi satu individu
261
dengan yang lain, dan menghancurkan persatuan serta kesatuan,

ataukah sebaliknya, semua akibat buruk di atas dapat terjadi
jika manusianya yang terikat dan dimiliki oleh benda-benda itu,
sebagaimana ungkapan ‘urafa: Manusia itu mempunyai ikatan
hati terhadap benda-benda dan menjadi hamba benda. Selama
menjadi pemilik uang, manusia tidak akan berubah menjadi ‘aku’
dan tidak akan terlepas ‘kita’ darinya.
Sosialisme mengatakan: Hilangkan segala macam bentuk
pemilikan, agar ‘aku’ berubah menjadi ‘kita’.
Sedang Islam mengatakan: Ciptakan manusia yang
sesungguhnya, bimbing dan didiklah ia dengan baik dan ajarkan
padanya nilai-nilai yang mulia, sehingga pada suatu saat ketika ia
menjadi pemilik harta benda dan harta itu terikat padanya, dirinya
tidak akan ikut terikat oleh harta itu atau menjadi hambanya, tapi
ia tetap bebas dan menjadi tuannya.
Dalam hal ini, Nabi Sulaiman a.s. dapat dijadikan sebagai
contoh dan tauladan. Meski hidup sebagai manusia yang sangat
kaya raya bergelimang harta, beliau a.s. tidak pernah menjadi
hamba atau diperbudak oleh harta kekayaannya. Inilah zuhud
dalam arti yang sebenarnya, yaitu hidup bebas dari ikatan dunia
dan tidak menjadi hamba dunia.
Dunia Dilihat Melalui Kaca Mata Ali a.s.

Imam Ali a.s. berkata:
“Wahai dunia! Aku telah menceraikanmu dengan talak
tiga. Menjauhlah dariku! Demi Tuhan, aku tidak akan pernah
menyerahkan diri ini padamu untuk kemudian kau hinakan. Aku
juga tidak akan menyerahkan kendali diriku padamu, sehingga
kau dapat dengan mudah mengacaukan jalan hidupku.”
262
Ali a.s. selalu mengambil sikap menolak dengan tegas dan

tak mengenal kompromi bila berhadapan dengan dunia. Beliau
sama sekali tidak pernah memberi jalan pada dunia untuk
membenamkan kuku cengkeramannya pada ruh serta akalnya.
Sekali lagi, inilah yang dimaksud Islam dengan zuhud atau
menjauhi dunia, yang berarti hidup bebas dan tidak menjual diri
pada kenikmatan-kenikmatan duniawi.
Pada kesempatan lain beliau a.s. berkata:
“Dunia adalah persinggahan bukan tempat tinggal dan
menetap. Manusia (yang hidup) di dalamnya terbagi menjadi dua
kelompok. Pertama, mereka yang menjual diri dan menerima
uang sebagai hasilnya. Kedua, mereka yang menebus diri mereka
dari dunia untuk dibebaskan.”
Pada suatu saat Imam Ali a.s. memandangi uang satu dirham
(atau satu dinar) miliknyadan berkata, “Hai uang! Selama kau berada
di tanganku, kau tidak akan menjadi milikku.” Apa yang beliau
utarakan itu sangat bertentangan dengan apa yang bisa kita katakan.
Kita seringkali mengatakan: “Hai uang! Selama kau berada
di tanganku, kau adalah milikku. Ketika aku belanjakan, baru
kau akan menjadi milik orang lain.” Mengapa beliau a.s. berkata
demikian? Ya, karena selama uang itu berada di tangan kita, pada
hakikatnya bukan milik kita, tapi kitalah yang menjadi miliknya,
karena kita harus setia melindungi dan menjaganya.
Suatu hari beliau as berjalan melewati tempat penjualan
daging. Ketika si penjual melihat Ali as, segera saja ia menyapanya,
“Hari ini aku menjual daging yang sangat istimewa. Jika Anda
mau beruntung, maka belilah sekarang juga!” Beliau menjawab,
“Aku tidak punya uang.” Penjual berkata: “Aku akan bersabar
menunggu uangnya.” Lalu dijawab: “Terima kasih, lebih baik aku
263
menyuruh perutku untuk bersabar daripada kau harus bersabar

menunggu uangnya.”
Pembenahan Batin adalah Jalan untuk Bebas dari

Keakuan
Islam mengatakan, jika kau ingin mengeluarkan manusia dari
keakuannya, maka jalan satu-satunya adalah dengan membenahi
dan menbersihkan batinnya. Jangan biarkan ia menjadi hamba
materi, kalau tidak, dengan menghapus pemilikan individu sekali
pun, penyakit ini tetap tak akan tersembuhkan.
Mengenai hal ini terdapat dua pandangan:
Yang pertama mengatakan, jangan pedulikan pemilikan
individu. Selebar apa pun kesenjangan atau ketimpangan yang
ada di luar, tidak menjadi masalah. Yang penting, perhatikanlah
batinmu!.
Adapun yang kedua (Islam) mengatakan: Memang benar
yang menjadi masalah pokok dan mendasar adalah batin. Namun,
tanpa adanya pembenahan yang di luar, yang di dalam juga tidak
akan dapat dibenahi. Karenanya, Islam juga memberikan perhatian
yang cukup pada yang di luar atau zhahir dan menginginkan agar
kesenjangan dan ketimpangan yang ada di luar dapat dikurangi
tanpa secara membabi buta menghapus pemilikan.
Islam membawakan solusi untuk terciptanya persamaan
dan kebersamaan, dan pada waktu yang sama tujuannya tidak
berhenti sebatas berubahnya ‘aku’ menjadi ‘kita’, namun lebih
jauh lagi, yaitu pembenahan ruh dan batin dari dalam.
Menurut Islam, ruh dan batin manusia memegang peranan
penting. Jika ruh seorang terikat pada hal-hal yang bersifat
264
individual dan terbatas, maka ia akan terjerumus dalam keakuan

dan egoisme. Tetapi, jika ruh dan batinnya terikat pada hal-hal
yang tidak terbatas, seperti ideologi, iman dan Tuhan, maka sudah
pasti ia akan terbebas dari belenggu keakuannya. Dengan kata
lain, kalau ruh dan jiwa seseorang sudah tidak terikat pada benda-
benda, maka baik ia tidak memiliki apa-apa maupun memiliki
segalanya, ia tetap menjadi ‘kita’ dan tak akan pernah berubah
menjadi ‘aku’.
Imam Ali a.s. dapat dijadikan contoh sebagai manusia yang
berjiwa demikian. Beliau a.s. baik ketika masih menjadi rakyat
biasa yang bekerja membanting tulang setiap harinya yang hanya
cukup untuk dimakan sehari semalam maupun sewaktu berada
di puncak kepemimpinan tertinggi Muslimin, tidak pernah sama
sekali jatuh dalam jurang keakuan. Bahkan, ia selalu mengabaikan
dirinya dan memikirkan orang lain. Berdasarkan itu semua,
menjadi semakin jelas sudah ketidakbenaran paham sosialisme,
yang untuk mengubah ‘aku’ menjadi ‘kita’ mengharuskan
penghapusan pemilikan individu.
Tidak Terbatasnya Faktor-faktor Pencipta Keakuan

dalam Pemilikan
Keberatan lain yang tertuju pada paham sosialisme adalah
kenyataan akan tidak terbatasnya keinginan-keinginan manusia
dalam masalah ekonomi. Mereka berharap dengan terhapusnya
pemilikan individu secara otomatis ‘aku’ akan berubah menjadi
‘kita’.
Ekonomi memang merupakan salah satu aspek kehidupan
manusia yang padanya terketengahkan masalah pemilikan.
265
Namun, masih banyak aspek lain yang sama sekali tidak

berhubungan dengan ekonomi maupun pemilikan, seperti
pangkat, jabatan, pasangan dan lain sebagainya. Pangkat dan
wanita adalah dua hal yang nilainya bagi manusia kalau tidak
bisa dibilang lebih dari masalah ekonomi, maka sudah pasti tidak
kurang darinya. Tidak sedikit orang yang sanggup mengeluarkan
semua uang dan hartanya untuk mendapatkan seorang wanita
yang ia cintai atau suatu jabatan tinggi yang dengannya ia dapat
tenar dan terkenal.
Bagaimana mereka menjawab semua ini? Mungkinkah
kita kumpulkan semua wanita, untuk diproses sedemikian rupa
sehingga keluar kumpulan wanita cetakan pabrik yang sama
antara satu dengan lainnya tanpa sedikit pun perbedaan?
Kalau masalah sosialisasi wanita itu tidak ada –sampai
sekarang pun belum pernah ada di negara komunis mana
pun- maka mau atau tidak, mereka harus menerima kenyataan
pemilikan individu yang menurut mereka akan mengakibatkan
semakin suburnya keakuan.6
Bagaimana pula dengan jabatan dan kedudukan? Samakah
orang yang duduk di puncak pemerintahan suatu negara sosialis
dari segi makanan dan kendaraan serta fasilitas-fasilitas hidup
lainnya, dengan rakyat jelata? Samakah seorang perdana menteri
sebuah negara sosialis dalam pemanfaatan hasil-hasil ekonomi
dengan seorang yang bekerja sebagai buruh pabrik atau ladang?
Tidak.
Setiap orang hanya dapat menikmati jabatan dan pekerjaannya
sendiri-sendiri. Jelas mereka tidak dapat disamaratakan. Tidak
6 Masalah <kebersamaan dalam wanita> pernah diusulkan pada awal revolusi
di Soviet, tapi kemudian dihapus dan tidak dibicarakan lagi, karena menurut
mereka masalah kebersamaan tidak dapat diterapkan dalam hal ini.
266
mungkin jabatan sebagai perdana menteri dicampur dengan

buruh kemudian dibagi sama rata. Mau tidak mau kepemimpinan
partai harus dikuasakan pada satu orang, demikian halnya dengan
wakil pimpinan dan pengurus umum, tak ubahnya seperti jabatan-
jabatan dalam suatu departemen.
Karenanya, untuk mengubah ‘aku’ menjadi ‘kita’ tidak
cukup hanya dengan menghapus pemilikan individu. Sebab, kita
sering melihat dalam beberapa kasus di mana pemilikan telah
dihapus, tapi ‘aku’ tetap tidak berubah menjadi ‘kita’. Peperangan,
pertarungan, dan kompetisi internal yang terjadi antara mereka,
bahkan antara dua kubu besar (Cina dan Rusia) untuk saling
berlomba dalam merangkul lawannya, yaitu kaum imperialis,
adalah bukti nyata bahwa ‘aku’ belum berubah menjadi ‘kita’ dan
ini semua hanyalah omong kosong belaka.
Kami mengalami bahwa ketidakterkendalian dan
ketidakselarasan dalam pemilikan akan berpengaruh banyak
pada ‘penciptaan aku’ yang bergerak berlawanan dengan
arah ‘penciptaan kita’. Islam pun memberikan perhatian yang
luar biasa pada pemerataan kekayaan dan pemilikan, namun
demikian, Islam memandang bahwa penghapusan pemilikan
dan pemerataan kekayaan tidaklah cukup untuk mengubah ‘aku’
menjadi ‘kita’. Kebersamaan dan ‘kita’ yang mereka gembar-
gemborkan hanyalah sebatas slogan, suara dan kata-kata kosong,
sehingga ketika kebutuhan menuntut, segala macam idealisme
itu akan terinjak-injak.
Kita menerima bahwa salah satu syarat untuk menjadi
insan kamil adalah berubahnya ‘aku’ menjadi ‘kita’. Namun tidak
benar jika ada yang mengira bahwa dengan itu sudah cukup
untuk menjadikan manusia sebagai insan kamil. Masih banyak
267
nilai-nilai lain yang telah diyakini oleh berbagai paham, di mana

setiap paham paling tidak telah meyakini satu nilai yang memang
menjadi syarat bagi kesempurnaan manusia. Paham sosialisme ini
juga merupakan paham yang hanya bernilai satu dan tunggal.
Iman adalah Jalan Meng-kita-nya ‘Para Aku’

Hal lain yang perlu diperhatikan di sini ialah, ‘aku’ akan
benar-benar berubah menjadi ‘kita’ ketika sebelumnya sudah
berubah menjadi ‘Dia’, sebagaimana yang diyakini oleh para
sufi dan ‘urafa. Tanpa melewati fase ‘Dia’ maka ‘aku’ tidak akan
mungkin menjadi ‘kita’. Artinya, ‘aku’ harus beriman kepada Allah
SWT terlebih dahulu.
Ayat surat Ali ‘Imran di atas menegaskan:
Hai Ahli Kitab! Marilah kita semua berkumpul dan bersatu
dalam satu kalimat, suatu hakikat yang bukan dari aku atau kamu;
bukan dari kami atau kalian, suatu hakikat yang kami dan kalian
sama di dalamnya. Aku sebagai Nabi tidak berhak mengatakan
bahwa Tuhan itu adalah Tuhanku dan bukan Tuhanmu, baik
kalian orang orang Nasrani, Yahudi, Majusi, penyembah berhala
dan seterusnya. Bahkan aku tidak dapat mengatakan bahwa Dia
bukan Tuhannya batu, udara, air, api; Dia adalah Tuhan sekalian
alam. Jika manusia telah benar-benar beriman kepada-Nya,
berarti ia telah berhubungan dan berkaitan dengan suatu Zat yang
tak terbatas, yang juga tidak akan menjadikannya terbatas pada
diri (keakuannya) atau batasan-batasan lain. Ia bukan berwujud
uang, di mana jika aku dan kamu bergantung padanya maka di
antara kita akan terjadi perebutan serta peperangan. Ia adalah
268
suatu hakikat yang dalam waktu yang sama dapat mengumpulkan

segala sesuatu pada dirinya.
Marilah menjadi ‘kita’, dengan perantara satu iman, satu ide
dan satu kata, yaitu Allah SWT. Marilah menuju satu hakikat dan
satu kata yang tidak ada perselisihan di antara kami dan kamu.
Kalau seandainya Rasulullah saw mendakwahkan: Marilah semua
mempelajari bahasa Arab supaya semua dapat menjadi ‘kita’, maka
mereka yang berbahasa Persia akan memprotes: Mengapa harus
bahasa Arab dan bukan bahasa Persia? Orang Prancis juga berkata:
Mengapa harus bahasa Arab dan bukan bahasa Prancis? Bahasa
Arab tidak akan dapat menjadi sesuatu yang semua masyarakat
bisa bersama dan bersatu dengannya. Bahasa Arab, Persia, Turki,
Prancis, dan seterusnya, berkaitan dan berhubungan dengan
masyarakat tertentu. Masih banyak juga hal lain yang (berkaitan
secara khusus dengan masyarakat tertentu) seperti bahasa.
Suatu hakikat yang menjadi milik semua dan bukan milik
kelompok tertentu adalah Tuhan kita, suatu hakikat universal
yang telah menciptakan kita semua, suatu Zat yang menciptakan
alam dan alam akan kembali pada-Nya. Marilah semua bergegas
kepadanya, menyembah-Nya dan tidak sekali-kali menyekutukan-
Nya. Jangan sebagian menjadikan sebagian yang lain sebagai
Tuhannya. Di sini semua sama. Tidak ada lagi pembicaraan
tentang tuan dan selain tuan, penjajah dan yang terjajah, yang di
atas dan yang di bawah dan seterusnya. Berdasarkan ayat inilah
kita meyakini bahwa Al-Quran mendukung ‘kita’ dan selalu
berbicara tentang ‘kita’.
Dalam shalat, setelah memanjatkan puji dan syukur kepada
Allah SWT, kita menjadikan Allah sebagai mitra diaolog. Manakala
sedang melaksanakan shalat sendirian (tidak berjamaah)
269
sekalipun, kita tidak mengatakan pada-Nya: “Aku hanya

menyembah pada-Mu dan meminta pertolongan dari-Mu.” Tapi
kita berkata: “Ya Allah! Kita hanya menyembah-Mu dan meminta
pertolongan dari-Mu.” Di akhir shalat pun kita mengatakan:
“Selamat atas kita semua dan hamba-hamba Allah yang shaleh.”
Kekurangan Dalam Makna Puisi Sa’di

Sa’di berkata:
Sebagian Bani Adam merupakan
anggota tubuh sebagian yang lain
Karena dalam penciptaannya
Mereka berasal dari jauhar yang sama
Jika pada suatu saat
Sebagian anggota tubuh itu merasa sakit
Maka anggota-anggota yang lain pun akan merasakannya
Kau yang tidak ikut susah ketika melihat kesusahan orang
lain
Maka kau tidaklah layak menyandang nama sebagai anak
Adam
Syair Sa’di yang benar-benar hebat dan mempunyai arti
tinggi ini merupakan terjemahan dari sebuah hadis nabawi, hanya
saja sedikit kurang dan tidak sesempurna hadisnya. Hadis nabawi
itu berbunyi demikian:
“Perumpamaan ahli iman dalam kasih-mengasihi dan
sayang-menyayangi antara mereka adalah perumpamaan anggota-
anggota badan suatu tubuh.”
Apakah ketika satu bagian tubuh merasakan sakit, semua
anggota yang lain dapat tidur nyenyak dan berkata biarlah anggota
270
itu merasakan sakitnya sendiri? Ataukah anggota-anggota yang

lain juga ikut merasakan sakitnya?
Rasul saw berkata: “Seluruh anggota tubuh akan ikut
merasakan sakit dengan dua cara, yaitu dengan menaiknya suhu
badan dan tidak bisa tidur”.
Jika seseorang terkena sakit gigi, maka ia tidak akan dapat
tidur dengan nyenyak yang akan disertai dengan menaiknya
suhu tubuh. Seluruh anggota tubuh tidak akan dapat beristirahat
karena ada satu anggota yang sakit. Naiknya suhu tubuh adalah
reaksi tubuh terhadap rasa sakit yang terjadi pada suatu anggota.
Rasul saw memperhatikan suatu hal ketika berkata
“perumpamaan orang-orang mukmin adalah perumpamaan satu
tubuh”. Beliau memperhatikan bahwa tubuh memerlukan ruh.
Ruh harus ada terlebih dahulu, karena ruhlah yang memproses
tubuh itu menjadi ‘Dia’ dan kemudian menjadi ‘kita’. Apakah
jasad yang mati dapat merasakan sakit, jika anggotanya dipotong-
potong? Tidak, sebab ia tidak mempunyai ruh. Ruhlah yang
mempersatukan seluruh mukminin, karena mereka dalam ruh
yang satu. Dengan demikian, mereka telah berubah menjadi ‘kita’
dan saling merasakan sakit. Ruh yang dimaksud di sini adalah
iman, yakni sebuah kata di mana tidak ada perselisihan di antara
kami dan kamu. Karena mukminin memiliki iman dan ‘diri-diri’
mereka telah menjadi ‘Dia’, maka dengan sendirinya mereka akan
menjadi sehati dan sependeritaan.
Sa’di telah melakukan kesalahan ketika berkata: Sebagian
Bani Adam merupakan anggota tubuh dari sebagian yang lain.
Padahal, tanpa suatu kata di mana tidak ada perselisihan di antara
kami dan kamu, mereka tidak akan merasa menjadi anggota dari
271
satu tubuh. Adalah kebohongan belaka jika dikatakan bahwa Bani

Adam merupakan anggota dari satu tubuh.
Banyaknya peperangan di antara anak-anak Adam adalah
bukti nyata dari kebohongan tersebut.
Dari beberapa keterangan di atas, kita dapat menyimpulkan
bahwa dalam paham sosialisme terdapat dua kelemahan.
Pertama, paham ini hanya melihat satu nilai saja (kekitaan
dan kebersamaan) tanpa mempedulikan nilai-nilai yang lain.
Dan yang kedua, penganut paham ini mengira bahwa yang
menciptakan keakuan hanyalah pemilikan individu, sehingga
dengan dihapusnya pemilikan tersebut maka ‘aku-aku’ akan
segera berubah menjadi ‘kita’.
Kisah Onta dan Serigala

Alkisah suatu hari seekor serigala dan seekor onta telah
menjadi teman. Serigala mengusulkan pada onta tentang
kebersamaan dalam hidup dan menghapus segala yang berbau
pemilikan di antara mereka berdua. Serigala berkata, “Mulai
sekarang kita tidak boleh membicarakan ‘aku’ lagi tapi ‘kita’.
Bahkan pada anak yang kulahirkan, aku tidak boleh memanggilnya
dengan sebutan ‘anakku’ tapi aku harus memanggilnya dengan
sebutan ‘anak kita’, demikian pula halnya dengan anakmu.”
Mendengar usulan yang nampaknya bersahabat itu,
akhirnya onta mau menerima. Beberapa hari mereka hidup dalam
kebersamaan mutlak, sampai akhirnya terjadilah suatu peristiwa
tragis. Sudah beberapa hari serigala tidak mendapatkan mangsa.
Suatu hari ia pulang dari berburu dalam keadaan marah, lalu
masuk ke ‘rumah kita’ nya dalam keadaan lapar yang sudah tak
272
tertahankan sampai-sampai diungkapkan dengan kalimat ‘usus

besarnya sudah mulai memakan usus kecilnya’. Tiba-tiba matanya
tertumpuk pada anak onta yang masih kemerah-merahan. Tanpa
berpikir banyak langsung ia seret bayi-bayi onta itu ke suatu sudut
dan dengan rakus dilahapnya habis. Tak lama kemudian datanglah
si induk onta yang kebingungan mencari anaknya. Ia sampaikan
permasalahannya pada serigala, temannya. Serigala pura-pura
tidak tahu. Si induk mencari dan mencari, tiba-tiba ia dikejutkan
oleh tulang-tulang anaknya yang berserakan. Ia tak tahan dan
memukul-mukul kepalanya sendiri, lalu bergumam, “Siapa
yang tega melakukan ini terhadap anakku?”. Ketika ia menyebut
‘anakku’, serigala langsung memprotesnya, “Rupanya kau belum
benar-benar memahami. Jangan sekali-kali kau mengatakan
‘anakku’, tapi katakanlah ‘anak kita’!”. Inilah akibat dari bentuk
kebersamaan yang tidak didasari oleh iman dan ketuhanan.
273
13
STUDI KRITIS
ATAS PANDANGAN
EKSISTENSIALISME
275
Studi Kritis Atas Pandangan Eksistensialisme
َ َّ ‫اهلل َوﻟْﺘَ ُﻨﻈ ْﺮ ﻧ َ ْﻔ ٌﺲ َّﻣﺎ ﻗَ َّﺪ َﻣ ْﺖ ِﻟﻐَ ٍﺪ َواﺗ َّ ُﻘﻮا‬

‫اهلل‬ َ َّ ‫َاي أَ ُّﳞَﺎ َّ ِاذل َﻳﻦ آ َﻣﻨُﻮا اﺗ َّ ُﻘﻮا‬
َ ُ‫اهلل َﺧﺒِﲑٌ ِﺑ َﻤﺎ ﺗ َ ْﻌ َﻤﻠ‬
‫ﻮن‬ َ َّ ‫إ َِّن‬
‫ﻮن‬ ْ ُ ‫اهلل ﻓَ َﺄ َﻧﺴ‬
َ ‫ﺎﱒ أَﻧ ُﻔ َﺴﻬ ُْﻢ ُأ ْوﻟ َ ِﺌ َﻚ ُ ُﱒ اﻟْ َﻔ ِﺎﺳ ُﻘ‬ َ َّ ‫َو َﻻ ﺗَ ُﻜﻮﻧُﻮا َﰷ َّ ِذل َﻳﻦ ﻧ َ ُﺴﻮا‬
“Hai orang-orang yang beriman, takutlah kepada Allah
dan hendaklah tiap-tiap orang memperhatikan apa yang telah
diusahakannya untuk esok (hari kiamat), dan takutlah kepada
Allah, Sungguh Allah Maha mengetahui apa-apa yang kamu
kerjakan. Janganlah kamu seperti orang-orang yang melupakan
Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa terhadap diri mereka
sendiri. Mereka Itulah orang-orang yang fasik.” (QS. Al-Hasyr: 18-
19)
Paham yang sekarang sangat terkenal ini, yaitu

(eksistensialisme) dari segi nilai-nilai insani dan ide-ide yang
ia sodorkan untuk terwujudnya insan kamil, dapat dikatakan
sebagai kebalikan dari sosialisme. Menurut pandangan sosialisme,
manusia akan menjadi sempurna pada saat terciptanya suasana
kebersamaan, persatuan, dan kesejajaran di antara mereka.
Namun, dalam paham ini (eksistensialisme), perhatian lebih
banyak dipusatkan pada segi-segi individual bukan sosial, seperti
masalah kebebasan berkehendak, kebebasan berpikir, penguasaan
mutlak seseorang terhadap dirinya sendiri, dan seterusnya.
Manusia sempurna adalah manusia yang ‘aku’nya terbebas
dari segala macam bentuk ikatan dan paksaan. Neraca dan tolok
ukur insan kamil dalam paham ini adalah kebebasan mutlak.
Kalau mereka menambahkan nilai ‘kesadaran’, maka hal itu
277
tak lebih dari sekadar pendahuluan bagi kebebasan itu sendiri.

Semakin manusia itu bebas, maka ia akan semakin sempurna.
Sebaliknya, semakin manusia itu terikat, maka kemanusiaan dan
kesempurnaannya pun akan kian menipis. Bahkan, iman dan
keyakinan terhadap Tuhan dan agama juga dianggap bertentangan
dengan kesempurnaan dan kemanusiaan. Alasannya, iman dan
keyakinan itu membatasi kebebasan seseorang. Kemanusiaan
adalah kebebasan dengan semua tuntutannya.
Prinsip Keberadaan dalam eksistensialisme

Menurut paham eksistensialisme, manusia datang ke dunia
dalam keadaan bebas dan merdeka. Berbeda dengan maujud-
maujud lain, manusia sama sekali tidak mempunyai watak dan
tabiat tertentu. Apa pun selain manusia di dunia ini, tercipta
dengan tabiat dan watak tertentu; batu telah tercipta sebagai batu
dan tak akan dapat menolak dirinya sebagai batu; kucing, telah
tercipta dalam watak dan tabiat kucing yang sudah tidak dapat
berubah; demikian juga halnya dengan kuda, sapi, kambing, dan
lain sebagainya. Tapi manusia tidak tercipta dengan watak dan
tabiat tertentu, kecuali ia menciptakan tabiat itu (untuk dirinya)
sendiri.
Manusia adalah maujud yang bebas. Begitu tinggi kadar
kebebasannya sampai-sampai ia mampu menentukan tabiat,
watak, dan mahiyyahnya (esensi) sendiri. Inilah yang dinamakan
ashalatul wujud atau “wujud (eksistensi) yang mendahului atas
mahiyyah (esensi)”.
Ashalatul wujud dan ashalatul mahiyyah, merupakan
dua istilah yang telah dikenal cukup lama, sejak kira-kira tiga
278
ratus lima puluh tahun yang lalu (sejak zaman filosof tersohor,
Shadrul Muta’llihin Syirazi). Memang terdapat kesamaan antara
pandangan eksistensialisme dengan beberapa filosof Islam sejak
zaman Shadrul Muta’allihin, yakni bahwa: “Wujud sesuatu
itu lebih dahulu dari mahiyahhnya”, sehingga manusia dapat
menciptakan dan menentukan watak dan tabiatnya sendiri.
Namun, para filosof Islam tidak membatasi hal ini hanya berlaku
pada manusia, melainkan untuk semua maujud tanpa terkecuali.
Perbedaan lain di antara mereka juga terjadi pada dasar dan
argumen yang digunakan dalam membuktikan proposisi di atas.
Agama kita mengenal masalah maskh (perubahan manusia
menjadi hewan) yang terjadi pada umat-umat terdahulu, atau
masalah hasyr (pembangkitan) manusia pada hari kiamat –ketika
tidak semua manusia dibangkitkan dalam bentuk dan rupa asalnya,
yakni sebagian manusia dibangkitkan dalam bentuk manusia dan
sebagian besar yang lain dibangkitkan dalam bentuk bermacam-
macam hewan. Ini merupakan bukti bahwa wujud manusia itu
mendahului mahiyyahnya. Meskipun seorang manusia lahir
dalam fithrah insani, atau sebagai maujud yang berpotensi untuk
menjadi manusia, arus kehidupan sangatlah mungkin mengubah
mahiyyahnya menjadi suatu hewan yang mengerikan.
Alhasil, kita telah mengetahui adanya satu prinsip dalam
eksistensialisme yang benar dan tidak dapat disalahkan, yaitu
“manusia adalah maujud yang tercipta bebas, merdeka, dan
bertanggung jawab terhadap dirinya sendiri”.
Kita mengenal adanya dua golongan dalam tubuh muslimin;
kaum Asy’ariah yang jabri (meyakini bahwa segala langkah
manusia telah ditentukan oleh Allah sejak lahir sampai mati)
dan kaum Mu’tazilah yang tafwidhi (meyakini kebebasan mutlak
279
manusia sejak lahir sampai mati). Dalam masalah jabr dan

ikhtiyar ini, Syi’ah meyakini kaidah “amrun bainal amrain” (jalan
tengah di antara dua jalan). Syi’ah tidak menerima jabr ala Asy’ari
ataupun tafwidh ala Mu’tazili. Kehendak mutlak pada manusia
yang diyakini oleh penganut eksistensialisme tidak lain adalah
tafwidh ala Mu’tazili.
Menurut Syi’ah, yang berlaku bagi manusia bukan kehendak
mutlak (tafwidh), melainkan ikhtiar dan kebebasan yang relatif
(tidak absolut), bukan pula jabr atau determinisme (yang sekarang
dikumandangkan oleh kaum materialis) dan bukan pula tafwidh
atau keterserahan (yang sekarang digembar-gemborkan oleh
kaum eksistensialisme), tapi ikhtiar yang merupakan penengah
dari keduanya.
Berbagai Akibat dari Keterikatan dan

Ketergantungan Manusia
Menurut eksistensialisme, segala sesuatu yang berlawanan
dan bertentangan dengan kebebasan akan mengeluarkan dan
mengasingkan manusia dan kemanusiaannya.
Manusia memang tercipta bebas, tapi mungkin saja datang
kepadanya faktor-faktor keterikatan dan ketergantungan yang
akan merenggut kebebasan darinya. Jika seseorang mengikatkan
dirinya pada sesuatu dan bergantung padanya, sehingga ia
menjadi hamba yang tidak berdaya di hadapannya, maka menurut
eksistensialisme, ia telah terlempar keluar dari kemanusiaannya,
karena ia sudah tidak bebas lagi.
280
Akibat yang lazim dari keterikatan dan ketergantungan

manusia ada beberapa hal: Pertama, ketika seseorang telah
bergantung pada sesuatu, seperti uang yang telah sedemikian
rupa memainkan peranan penting untuknya, maka uang itu akan
mengalihkan perhatian manusia itu dari dirinya kepada uang itu.
Ini mengakibatkan kelalaian manusia akan dirinya dan hanya
menaruh perhatian pada hal lain. Manusia macam ini sudah
tidak lagi mengingat siapa dirinya. Ia akan selalu teringat pada
sesuatu yang ia cari dan cintai itu. Ini merupakan kemerosotan
bagi kemanusiaannya, seiring dengan terjadinya perubahan dari
manusia yang sadar diri menjadi manusia yang lupa diri. Meski
manusia semacam ini mengetahui secara detail dan terperinci
akan suatu hal, tapi ia tidak tahu apa-apa tentang dirinya sendiri.
Kedua, keterikatan-keterikatan ini akan menjadikan
manusia lupa pada nilai-nilai insaninya dan memusatkan seluruh
perhatiannya pada nilai lain. Di hadapan seorang penyembah dan
hamba uang, nilai-nilai insani sama sekali tidak berarti, bahkan
dirinya sendiri tidak mempunyai nilai apa pun. Kemuliaan dan
kehormatan, kehendak dan kebebasan baginya tidak berarti apa
pun, karena segala-galanya telah berubah menjadi uang bukan
yang lain.
Ketiga, keterikatan dan ketergantungan pada suatu subyek
akan menjadikan manusia sebagai tawanan dari subyek tersebut.
Ketika seseorang telah mengikat dirinya pada suatu hal, mau tidak
mau ia akan berhenti bergerak menuju kesempurnaan, karena
sesuatu itu telah mengikatnya, seperti terikatnya hewan dengan
tali kekang yang sangat kuat. Dengan kata lain, setelah terikat ia
akan menjadi pasif dan tidak aktif lagi.
281
Keyakinan pada Tuhan Menurut Eksistensialisme

Eksistensialisme menghendaki kebebasan mutlak
bagi manusia. Karenanya walaupun kebanyakan prinsipnya
bertentangan dengan materialisme dialektik, tapi satu dari dua
kelompok kaum eksistensialis ini berpendapat bahwa keyakinan
pada Tuhan tidak sesuai dengan prinsip mereka dipandang dari
dua segi. Pertama, keyakinan pada Tuhan akan mendatangkan
keyakinan pada qadha dan qadar, sedang keyakinan pada qadha
dan qadar, pada gilirannya ini akan mendatangkan juga keyakinan
pada determinisme (jabr) yang akan berakhir pada keyakinan
akan tabiat dan watak manusia yang statis (tidak bisa berubah).
Dalam ungkapan lain, jika Tuhan itu ada, maka manusia dalam
ilmu Tuhan akan memiliki tabiat yang tertentu dan itu mustahil.
Jika Tuhan itu ada, maka qadha dan qadar yang akan mencabut
kebebasan dan kemerdekaan manusia juga pasti ada. Karena kita
telah menerima kebebasan, maka dalam waktu yang sama kita
tidak dapat menerima Tuhan.
Kedua, terlepas dari adanya pertentangan antara keyakinan
pada Tuhan dengan keyakinan pada kebebasan, keyakinan pada
Tuhan sudah pasti akan mendatangkan iman pada-Nya. Iman
kepada Tuhan berarti keterikatan dan ketergantungan pada-
Nya, sedangkan keterikatan dalam segala macam bentuknya
bertentangan dengan kebebasan manusia, apalagi keterikatan
ini adalah keterikatan pada Tuhan yang harus diletakkan di
atas segala-galanya, oleh sebab itu eksistensialisme tidak dapat
menerima Tuhan.
Pandangan eksistensialisme dalam hal ini mengandung
dua kesalahan. Pertama, mereka mengira bahwa keyakinan pada
Tuhan bertentangan dengan kebebasan dan ikhtiar. Cara berpikir
282
mereka tentang qadha dan qadar tak ada bedanya dengan cara
berpikirnya wanita-wanita tua yang tidak tahu apa-apa.
Mereka sebenarnya tidak memiliki pengertian sama sekali
tentang qadha dan qadar. Jika mereka benar-benar mengerti,
mustahil mereka akan mengatakan bahwa qadha dan qadar
itu bertentangan dengan kebebasan. Di sini kita tidak akan
membahas kesalahan ini lebih jauh.
Kedua, menurut paham ini, segala bentuk keterikatan dan
ketergantungan bertentangan dengan kebebasan manusia, walau
pada Tuhan sekali pun. Untuk ini, saya perlu memberikan sebuah
komentar.
Kesempurnaan Bergerak dari ‘diri’ Ke ‘diri’

Perhatikanlah suatu fenomena yang sedang menjalani
pertumbuhannya. Setangkai bunga, yang sejak mulai tumbuh di
tanah, kemudian perlahan-lahan berkembang sampai akhirnya
menjadi bunga yang mekar dengan indahnya, dari mana dan ke
manakah gerak pertumbuhannya?
Serangkaian sel yang menjadi pangkal wujudnya seekor
hewan, tumbuh dari awal sampai terwujudnya seekor hewan,
lengkap dengan kepala, tangan, kaki, dan seterusnya. Proses
penyempurnaan diri yang dimulai dari kondisi paling lemah,
lalu berkembang dan menyempurna sampai batas maksimal,
dari mana dan ke manakah gerak pertumbuhannya? Apakah
ia bergerak dari ‘diri’ menuju ‘selain diri’, sehingga pada setiap
tahapannya ia selalu merasa asing dari dirinya sendiri? Ataukah
sebaliknya, ia berjalan dari ‘selain diri’ menuju ‘diri’? Atau dari
‘selain diri’ menuju ‘selain diri’? Ataukah semuanya tidak berlaku,
melainkan dari ‘diri’ menuju ‘diri’?
283
Kalau kita katakan dari diri menuju selain diri, maka selama
ia belum bergerak dan berkembang, ia adalah dirinya sendiri.
Tapi setelah bergerak dan mulai berkembang, maka ia bukan
lagi dirinya, terpisah dari dirinya dan menjadi maujud yang asing
dari dirinya. Seperti yang dinyatakan oleh sebagian filosof qadim
(terdahulu) bahwa ‘gerak menciptakan kelainan’, yakni gerak
adalah menuju ke selain diri. Pernyataan ini sama sekali tidak
benar.
Bibit suatu bunga atau sperma manusia, sejak mulai
berkembang sampai akhir kesempurnaan maksimalnya, telah
bergerak dari diri menuju dirinya. Artinya, ‘diri’ itu adalah suatu
realita yang terus-menerus ikut berkembang bersama perubahan
waktu. ‘Diri’nya bukan hanya ada pada mula pertama, atau pada
pertengahan dan juga bukan pada masa akhir. ‘Diri’nya tetap ada
dari awal sampai akhir pertumbuhan. Bahkan semakin mendekati
masa akhir pertumbuhan, ia akan semakin men’diri’.
Artinya, ia akan lebih sempurna. Ia bergerak dari ‘diri’nya
yang naqish (kurang/belum sempurna) menuju ‘diri’ yang kamil.
Semua maujud secara fithrah mendambakan kesempurnaan akhir
yang merupakan puncak kesempurnaan dirinya, baik ia maujud
yang berupa manusia, hewan, tumbuh-tumbuhan, bahkan benda-
benda mati.
Berdasarkan keterangan di atas, keterikatan suatu maujud
pada puncak kesempurnaan akhirnya –bertentangan dengan
pandangan (Jean Paul) Sartre, bukanlah bentuk keterasingan dari
diri sendiri, melainkan penyelaman lebih jauh ke dalam diri. Jika
kebebasan sampai pada tahap di mana manusia terbebas (bahkan)
dari puncak kesempurnaan dirinya, justru akan mengakibatkan
284
terasingnya seseorang dari dirinya sendiri. Ini jelas bertentangan

dengan kesempurnaan manusia.
Eksistensialisme tidak membedakan antara keterikatan
pada selain diri dengan keterikatan pada diri sendiri (keterikatan
pada sesuatu yang menjadi tahap kesempurnaan dirinya). Kita
menerima bahwa keterikatan pada sesuatu yang asing akan
mengakibatkan terhapusnya sifat kemanusiaan dari manusia.
Mengapa agama selalu menganjurkan pada manusia untuk tidak
terikat pada materi? Karena materi itu merupakan sesuatu yang
asing dan menyebabkan merosotnya nilai kemanusiaan. Tetapi
keterikatan pada puncak kesempurnaan manusia berbeda dengan
keterikatan pada sesuatu yang asing.
Keterikatan pada ‘diri’, yakni keterikatan seseorang pada
dirinya sendiri, tidak akan menyebabkan keterasingan orang itu
dari dirinya atau menjadikannya lupa pada nilai-nilai dirinya,
karena ketika sesuatu terikat pada tujuan puncaknya, maka ia
akan bergegas untuk segera menggapainya.
Kesalahan Pandangan Eksistensialisme Tentang

Hubungan Manusia dengan Tuhan
Tuan Sartre! Dua argumen berikut ini dapat membuktikan
bahwa Tuhan bukanlah suatu Zat yang asing bagi manusia.
Pertama, keterikatan manusia pada Tuhan bukanlah keterikatan
pada sesuatu yang lain dan asing, sehingga dengannya manusia
bisa melupakan dirinya. Karena efficient cause (illah fa’ili) atau
sebab yang menciptakan dan mengadakan suatu maujud itu lebih
dekat pada maujud tersebut ketimbang dekatnya maujud itu pada
dirinya sendiri. Hal ini telah dibuktikan dalam buku-buku filsafat
285
Islam dengan argumen dan burhan (proof) yang sangat gamblang

dan jelas.
Menurut Al-Quran, Kami (Tuhan) lebih dekat dari diri kalian
terhadap diri kalian sendiri. Seakan-akan Allah mengatakan
bukan hanya pengetahuan Kami terhadap kalian lebih banyak
dari pengetahuan kalian terhadap diri kalian sendiri, lebih dari
itu, Zat Kami lebih dekat pada kalian terhadap diri kalian sendiri.
Amirul Mukmini Ali a.s. berkata:
“Tuhan tidak berada di luar dan terpisah dari benda-benda,
pada saat yang sama juga Dia tidak berada di dalam dan bercampur
dengan benda-benda.”
Kedua, Al-Quran mengatakan bahwa manusia harus
mempunyai keterikatan diri pada Tuhan, karena Tuhan adalah
puncak dan akhir kesempurnaan dan merupakan tujuan dari
perjalanannya. Maka dari itu, perhatian manusia pada Tuhan
adalah perhatiannya pada puncak kesempurnaan dirinya, seperti
perhatian satu biji tanaman pada puncak pertumbuhan dan
perkembangan maksimalnya. Bergeraknya manusia menuju
Tuhan adalah gerak menuju dirinya sendiri, beranjaknya manusia
dari diri yang kurang menuju diri yang lebih sempurna.
Maka jelas sudah, bahwa mereka telah melakukan kesalahan
ketika membandingkan Tuhan dengan selain-Nya dan menyangka
bahwa dengan memusatkan perhatiannya pada Tuhan, manusia
telah melalaikan nilai-nilai dirinya, yang berarti berhenti bergerak
dari diri menuju diri.
286
“Pengetahuan tentang Diri” dan “Pengetahuan

tentang Tuhan”
Begitu dekatnya Tuhan dengan manusia sehingga
pengetahuan manusia tentang Tuhan tak ubahnya dengan
pengetahuan manusia tentang dirinya sendiri. Manusia baru
dapat dikatakan mengenal dirinya ketika telah mengenal
Tuhannya. Mustahil seseorang akan mengetahui dirinya tanpa
mengetahui Tuhannya. Telah dinyatakan dalam Al-Quran: ‘Siapa
yang melupakan Tuhannya berarti telah melupakan dirinya.’
Manusia akan menemukan dirinya pada saat ia telah menemukan
Tuhannya. Apa yang dinyatakan oleh Al-Quran adalah kebalikan
dari apa yang diyakini oleh kaum eksistensialis yang mengatakan,
jika perhatian manusia tertuju kepada Tuhan, maka dia akan
mengetahui Tuhan tetapi tidak tahu menahu tentang dirinya.
Al-Quran mengatakan, justru dengan pengetahuan akan Tuhan
ia akan mengenal dan mengetahui apa dan siapa dirinya. Hal
ini adalah salah satu dari sekian banyak keajaiban yang sangat
mengagumkan dalam Al-Quran.
Menurut Al-Quran, orang yang paling merugi bukanlah orang
yang kehilangan seluruh hartanya atau kehilangan kebebasannya
dan menjadi hamba orang lain, melainkan orang yang kehilangan
dirinya sendiri. Ketika seseorang telah kehilangan dirinya, berarti
ia telah kehilangan segala-galanya. Sebaliknya, jika ia telah
menemukan dirinya bararti ia telah menemukan semua dan
segalanya.
Falsafah ibadah ialah menemukan Tuhan sehingga dapat
menemukan diri. Falsafah ibadah adalah penemuan, pengetahuan,
dan kesadaran akan hakikat diri yang sebenarnya. Semakin banyak
287
ibadah dan khalwat yang dilakukan oleh seseorang, maka semakin

sempurna juga pengetahuannya akan diri dan hakikatnya.
Menurut Maulawi, ruh adalah pengetahuan dan kesadaran
akan diri. Karenanya, siapa yang lebih tahu dan lebih sadar akan
diri, berarti ruhnya lebih kuat. Berdasarkan inilah dikatakan
bahwa ruh manusia itu lebih kuat dari ruh hewan.
Imam Ali a.s. berkata: “Aku heran melihat orang yang dengan
giat dan tak kenal lelah mencari sesuatu yang ia hilangkan,
sedang ia telah menghilangkan dirinya tapi tidak mencarinya. Hai
manusia! Cari dan temukanlah dirimu, karena ia lebih berharga
dari segala yang kau hilangkan.”
Jawaban Bagi Beberapa Kritikan

Tentang nilai-nilai manusia –yang menurut mereka akan
terlalaikan dengan munculnya keimanan kepada Allah SWT- kita
menjawab: Tenggelam pada sesuatu yang asing memang akan
menyebabkan manusia melupakan nilai-nilai ‘zati’nya. Namun,
tenggelam dalam diri dan kesempurnaannya akan menyebabkan
bertambah hidupnya nilai-nilai manusia dan berdasarkan
ini juga mereka yang telah sampai pada maqam ubudiyyah
(penghambaan) yang tinggi akan semakin kuat pula nilai-nilai
insaninya, seperti akal, cinta, kekuatan, kekuasaan, kepedulian,
kemuliaan, keutamaan, dan seterusnya, karena semua nilai-nilai
itu tak lain merupakan jelmaan-jelmaan dari Zat Suci Allah SWT.
Adapun yang mereka katakan bahwa keterikatan pada
Tuhan akan menyebabkan kejumudan dan berhentinya gerak
kesempurnaan manusia, harus dijawab dengan: Mereka mengira
Tuhan itu seperti pohon. Jika seseorang terikat padanya, maka
akan terbatas gerak dan langkahnya.
288
Tuan eksistensialis! Perlu Anda ketahui bahwa Tuhan dalah

suatu hakikat yang tak terbatas. Jika manusia terikat pada sesuatu
yang tak terbatas, jelas gerak dan langkahnya menjadi tidak
terbatas pula. Tuhan adalah suatu wujud yang tidak terikat oleh
ruang dan waktu, sedemikian rupa sehingga manusia yang paling
sempurna sekalipun (Muhammad saw) yang selalu bergerak maju
dan maju terus dalam perjalanan kesempurnaannya, tidak akan
pernah menemukan batas akhir Tuhannya. Tuhan bukanlah suatu
wujud yang berhubungan dengan “akhir”, akan tetapi Tuhanlah
yang menjadi satu-satunya jalan tanpa batas dan merupakan
puncak tujuan manusia. Karenanya, keterikatan pada Zat Tuhan
tidak akan menyebabkan proses gerak manusia mati dan terhenti.
“Kesempurnaan Tujuan” dan “Kesempurnaan

Perantara”
Kaum eksistensialis melakukan kesalahan dalam
membedakan antara perantara dan tujuan. Kebebasan manusia
merupakan suatu kesempurnaan, tapi kesempurnaan yang
merupakan perantara, bukanlah tujuan. Tujuan manusia bukanlah
kebebasan itu sendiri. Akan tetapi, manusia harus bebas untuk
mencapai kesempurnaan dirinya, karena manusia adalah satu-
satunya maujud yang harus memilih jalannya sendiri. Manusia
harus memilih sebuah ‘diri’ untuk dirinya.
Manusia itu bebas berkehendak. Apakah karenanya ia
telah mencapai kesempurnaan dirinya? Ataukah ia bebas dan
merdeka untuk memilih jalan menuju kesempurnaannya?
Sarana kebebasan memungkinkan manusia untuk sampai pada
289
kesempurnaan tertinggi atau jatuh dalam jurang kerusakan yang

terdalam. Dalam Al-Quran dinyatakan:
“Sesungguhnya Kami menunjukinya ke jalan (kebenaran),
adakalanya ia berterima kasih dan adakalanya ia ingkar.” (QS. al-
Insan: 3).
Demikian pula halnya dengan jiwa menentang dan ingkarnya
manusia. Menurut mereka, karena manusia itu bebas, maka ia
dapat mengingkari, menentang, dan melawan. Ia dapat menentang
dan menafikan segala bentuk jabr (determinisme) dan paksaan.
Kemudian mereka mengira bahwa jiwa ingkar dan menentang
manusia itu merupakan nilai kesempurnaan baginya, karenanya
manusia yang bebas adalah manusia yang tidak mau menyerah
pada segala sesuatu dan berani menafikan dan menentangnya.
Mereka rupanya menjadikan jiwa yang ingkar dan menentang
sebagai ‘nilai zati’ atau kesempurnaan tujuan. Oleh karenanya
mereka dibingungkan oleh kelaziman dari nilai ingkar itu sendiri
berupa kekacau-balauan dan kesewenang-wenangan.
Sartre sendiri berusaha keras untuk dapat memberikan
penjelasan atas kepincangan dalam keyakinannya ini, namun
ia tidak berhasil. Dalam Islam, yang menjadi nilai adalah
‘kemungkinan ingkar’ bukan ‘keharusan ingkar’.
Artinya, manusia berpotensi untuk ingkar atau taat, bisa
naik ke atas dan bisa juga turun ke bawah. Ada juga nilai lain
dalam Islam, yang merupakan bentuk penyesalan manusia dari
keingkaran yang ia lakukan, yakni “taubat”.
Dengan taubat inilah akan terealisasi satu ism (nama) dari
Asma Allah, yaitu sifat Maha Pengampun (Ghofur).
290
Kebebasan Menurut Islam

Islam mengakui kebebasan sebagai salah satu nilai insani,
bukan sebagai satu-satunya nilai. Islam memahami kebebasan
berbeda dengan paham-paham rekaan dan buatan manusia. Islam
mengungkapkan kebebasan dalam arit yang sebenarnya.
Imam Ali a.s. dalam Nahjul Balaghah pernah menulis sebuah
surat yang cukup panjang sebagai wasiat untuk anaknya Imam
Hasan a.s. Surat itu merupakan surat terpanjang kedua dalam
Nahjul Balaghah setelah surat beliau yang ditujukan kepada
Malik al-Asytar, salah seorang gubernur beliau. Berikut ini adalah
beberapa cuplikan dari surat wasiat itu:
‘Muliakan ruh dan dirimu agar tidak jatuh ke dalam segala
pekerjaan yang rendah dan hina.’ Beliau tidak mengatakan,
‘jangan kau sakiti dirimu’ tapi ‘muliakan dirimu dari hal-hal yang
rendah dan hina.’ ‘Anakku! Segala sesuatu yang kau berikan atau
kau jual dapat ditentukan harganya. Tapi dirimu adalah satu-
satunya milikmu yang tidak dapat ditentukan harga dan nilainya,
walau dengan dunia beserta isinya sekalipun.’
Imam Shadiq a.s. berkata, “Hanya satu yang dapat dijadikan
harga untuk ruh dan diri manusia, yaitu Allah SWT.” Ruh manusia
hanya dapat dijual dengan nilai Allah SWT, tapi harga ruh tidak
akan ditemukan pada seluruh makhluk-makhluk alam atau mulk-
malakut dunia dan akhirat (selain manusia).
‘Anakku! Janganlah kau pernah mau menjadi hamba
(selainmu), karena Allah telah menciptakanmu dalam keadaan
bebas.’
Pernahkah Anda mendengar ucapan Ali a.s. tentang tiga
macam golongan orang-orang yang beribadah? Sehubungan
dengannya beliau berkata:
291
Golongan pertama, mereka yang beribadah karena takut

akan kepedihan siksa dan azab jahannam. Mereka itu seperti
budak yang takut pada tuannya.
Golongan kedua, mereka yang menyembah Allah, karena
mengharapkan surga yang penuh nikmat yang telah dijanjikan.
Mereka itu seperti para pedagang yang hanya bersedia dan sudi
bekerja keras manakala akan mendapatkan keuntungan.
Golongan ketiga, mereka yang beribadah bukan karena takut
akan siksa neraka atau tergiur oleh hurul’in (bidadari-bidadari
surga) dan nikmat-nikmat surga lainnya. Mereka adalah orang
yang beribadah siang dan malam semata-mata sebagai ungkapan
terima kasih dan rasa syukur kepada Allah SWT. Hakikat mereka
sebagai manusia mengharuskan mereka untuk tekun beribadah
dan bersyukur.
Bukankah Rasulullah saw, dari begitu banyak dan lamanya
beribadah sampai kaki beliau bengkak? Para sahabat pernah
bertanya, Ya Rasulullah! Bukankah Allah telah menjamin ampunan
dan surga bagimu?” Beliau menjawab, “Apakah menurut kalian
setiap orang yang beribadah itu hanya bertujuan mendapatkan
surga dan agar dijauhkan dari neraka? Apakah aku tidak harus
menjadi hamba yang bersyukur?”
Ibadah golongan pertama adalah ibadah para budak, kedua
adalah ibadah para pedagang, dan ketiga adalah ibadah orang-
orang yang bebas.
Manusia yang merdeka dan bebas menurut Ali as, bahkan
tidak terikat oleh surga dan neraka, hanya terikat kepada Allah
SWT.
Dari seluruh pembahasan kita, dapat diambil kesimpulan:
292
Pertama, Islam bukanlah paham satu nilai atau bernilai

tunggal. Ia mempunyai mata yang dapat melihat semua hal. Apa
pun yang dikatakan oleh para filosof, Islam telah mengatakan
sebelumnya. Apa pun yang dilihat oleh ‘urafa, Islam lebih tajam
memandangnya. Islam memiliki pandangan yang lebih luas
ketimbang paham mahabbah, paham kekuasaan dan kekuatan,
paham sosialisme, paham kebebasan dan eksistensialisme.
Pada hakikatnya, pada wajah Islam tidak terdapat titik-titik
noda kelemahan seperti yang terdapat pada beberapa paham lain.
Logika yang gamblang dan terarah menunjukkan bahwa Islam
adalah paham yang komprehensif dan sempurna. Inilah yang
membuktikan bahwa Islam itu datangnya dari Allah SWT.
Bukankah paham-paham di atas merupakan hasil perasan
(saripati) pemikiran orang-orang genius tingkat dunia? Namun
demikian, kita dapat melihat semuanya menjadi pucat dan kurang
warna bila dibandingkan dengan Islam.
Betapa pun geniusnya Rasul saw –genius yang tidak pernah
belajar dan tidak dapat menulis- mustahil dan tidak mungkin
beliau dapat menciptakan paham seperti ini (Islam) dari otaknya
sendiri.
Jelas dapat diketahui bahwa Islam berasal dari suatu
kekuatan di atas kekuatan manusia dan benar-benar dari Allah
SWT. Islam dapat melumpuhkan semua paham lain. Dengan
membandingkan Islam dengan paham-paham lain akan semakin
terlihat betapa besar dan agungnya Islam.
293
INDEKS
A D
Abu Abdillah 121 Darwin 110, 212, 213, 215

Abu Ali Sina 36, 38, 39, 66, Descartes 209
102, 116, 162, 171 Diwan Matsnawi 27
Abu Said Abul Khair 154, 171
F
afaq 73, 178, 183
Ahsanul qashash 114 fahsya’ 89
alam aini 103 Farid Wajdi 108
alam aqlani 103 fikri-i’tiqadi 142, 146
alam ma’na 73, 74 Furughi 214
Albert Einstein 212 futuhat islami 86
Alexis Carel 217 G
Al-Husein 4, 11, 46
Ali bin Musa ar-Ridha 74 Ghibah 22
Ali Zainal Abidin 18 H
Al-Kafi 84, 240
Allamah Thabathabai 116 Hafizh 38, 156
anfus 73, 178, 183 Hasan 4, 45, 46, 47, 95, 97, 124,
aqliyyun 101, 104, 105, 129 238, 244, 291
‘arif 8 Hassan bin Tsabit 225
Aristoteles 151, 208 Hatim Ath-Tha’i 9
Ashabus Shuffah 84 hikmah amali 104, 139
asyiq 39, 97 hikmah nazhari 102, 104, 139
B I
Baba Thahir 115 Ibnu Abil Hadid 172

Bacon 209, 210, 211, 212 Ibnu Sina 36, 151
bashirah 84 ifadhi-ma’nawi 163
Ifrath 32, 34, 36, 38
295
ifrathi 81, 93 43, 44, 79, 101, 102, 103,
insaniyyah 51, 52, 54, 63, 66, 104, 105, 106, 110, 115, 116,
74, 75, 101, 146, 169, 242, 118, 119, 122, 123, 129, 130,
243, 251, 260 146, 151, 153, 154, 155, 160,
insan kamil xviii, 3, 4, 5, 6, 8, 161, 162, 163, 171, 173, 189,
9, 12, 21, 27, 29, 31, 39, 41, 207, 214, 216, 218, 226,
43, 79, 101, 102, 104, 105, 238, 241, 257, 267, 277,
110, 115, 116, 118, 119, 123, 284
129, 130, 146, 151, 153, 154, Karl Marx 107, 116, 123
155, 161, 162, 163, 171, 173, Khadim 199
189, 207, 214, 216, 218, khairul amal 88
226, 238, 257, 267, 277 Khomeini 250
insan salik 161
M
Iqbal Lahore 222
‘irfân 8, 59, 93, 104, 151, 152, ma’ad 130, 137, 138, 139, 142, 146
162, 163, 164, 165, 171, 173, maddiyyat 74
184, 185, 189 Mahabbah 116, 227, 241, 251
Isyq 38, 104, 151, 152 Mahatma Gandhi 117
isyqiyyun 105 Malik al-Asytar 40, 224, 291
izzatun nafs 201 ma’nawiyyat 74, 75
manusia teladan 3
J
ma’rifah 69, 116, 130, 136, 137,
Jalaluddin Ar-Rumi 8, 39 138, 139, 140, 146, 155, 156,
jamiul adhdhad 160 178
Jean Paul Sartre 116 ma’rifatullah 38, 58, 136, 146,
jihadun nafs 196, 197, 198, 200, 156
202 masail afaqi 74
Ju’dah bin Hubairah 48 masail anfusi 74
Maskh 17
K
ma’syuq 97
kamal 7, 27, 39, 78, 146, 261 mau’izhah 97
kamil xvii, xviii, 3, 4, 5, 6, 7, 8, Maulawi 8, 9, 27, 55, 59, 61, 92,
9, 12, 21, 27, 29, 31, 39, 41, 96, 116, 154, 173, 174, 176,
296
177, 195, 233, 234, 288 ruhul yaqin 60
Muhyiddin Al-Arabi Al- rusyanfikri 86
Andalusi Ath-Tha’i 8
S
mukmin kamil 4
mulki-malakuti 27 Sa’di 35, 51, 63, 112, 113, 114, 115,
Mullah Shadra 152 159, 234, 235, 242, 270,
munkar 89 271
Muruwwah 90, 92 Sajjad 152
muslim kamil 4 Sayyid Radhi 43
Mutasawifah 151 shabr 83, 85
Shadr al-Mutaallihin Syirazi
N
182
naqish 6, 7, 9, 143, 146, 284 Shadruddin Qunawi 9
Niccolo Machiavelli 208 Shadrul Muta’allihin Syirazi
Nietzsche 106, 107, 116, 209, 162
212, 213, 214, 215, 216, 217, Shafiyyuddin Hilli 43
218, 219, 221, 226, 231, Sigmund Freud 13
234, 239, 240, 241, 245 Socrates 10, 55, 116, 117, 208,
214, 217
P
Sophis 208
Paham Keterpenuhan 119 Syabistari 184, 201
paham mahabbah 116, 293 Syaikh al-Isyraq Syihabuddin
paham ma’rifah 116 Suhrawandi 162
paham qudrat 105, 111 Syapour Al-Aktaf 87
Paham Sosialisme 258, 261 syarrul amal 88
Plato 76, 116, 208 Syimr bin Dzil Jausyan 11, 122
Q T
qudhad 43 taam 6, 8, 9
Quthbul Arifin 172 tahdzib nafs 163
R tamam 6, 7
Taswil 193
Roosevelt 212 tazkiyatun nafs 155, 156, 189
297
U
ubbad 43
‘urafa 8, 38, 39, 105, 151, 152,
153, 155, 162, 163, 171, 172,
177, 183, 185, 189, 195, 199,
201, 242, 257, 258, 262,
268, 293
Utsman bin Hanif 65
W
wahdatul wujud 105

Will Durant 219
Z
Zahid 43
298
TELAH TERBIT BUKU LAINNYA
DARI SADRA PRESS

Manusia Seutuhnya

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Manusia Seutuhnya

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

MANUSIA

Cetakan 1, Safar 1433 H / Januari 2012

PEDOMAN TRANSLITERASI ARAB............................................... VII

Buku yang ada di tangan Anda ini merupakan kumpulan

Bangil, 12 J. Awwal 1415 H

َ ُ ‫ﺎت ﻓَ َﺄﺗ َ َّﻤﻬ َُّﻦ ﻗَﺎ َل إ ِِّﱐ َﺟﺎ ِﻋ‬

Cara-cara Mengenal Insan kamil Menurut Pandangan Islam

Ini semua adalah mengenal Ali as sebatas identitasnya. Ada

Perbedaan antara Kata Kamal dan Tamam

َ َ ‫اﻟْ َﻴ ْﻮ َم أَ ْﳈَﻠْﺖ ﻟَ ُ ْﲂ ِدﻳﻨَ ُ ْﲂ َو أَﲤ َ ْﻤﺖ ﻋَﻠَ ْﻴ ُ ْﲂ ِﻧ ْﻌ َﻤﱴ َو َر ِﺿﻴﺖ ﻟَ ُ ُﲂ‬

‫اَﻟْ َﻴ ْﻮ َم اَﺗ ْ َﻤ ْﻤ ُﺖ ﻋَﻠَ ْﻴ ُ ْﲂ ِدﻳْ ِﻨ ُ ْﲂ َواَ ْﳈَﻠْ ُﺖ ﻟَ ُ ْﲂ ِﻧ ْﻌ َﻤ ِﱵ‬

Dengan kata lain, kalau sebagian dari hal-hal yang diperlukan

Jika dikatakan “ilmu si fulan kamil”, maka berarti ia sudah

Istilah Insan kamil

Muhyiddin adalah seorang lelaki bangsa Arab, salah satu dari

Cacat Fisik dan Mental Manusia

pendek, merupakan kekurangan dari segi keutamaan, kemuliaan,

kualitas metabolisme tubuh yang cukup dan bahkan menurut

tetapi satu sama lain saling mempengaruhi dan berinteraksi. Para

Al-nafsu wa al-badanu yata‘â kasani îjâbân wa i’dâdân

َ ُ‫اب أَ ِﻟ ٌﲓ ِﺑ َﻤﺎ َﰷﻧُﻮا ﻳَ ْﻜ ِﺬﺑ‬

َّ ‫َوﻧ ُ َ ِّﲋ ُل ِﻣ َﻦ اﻟْ ُﻘ ْﺮ ِآن َﻣﺎ ﻫ َُﻮ ِﺷ َﻔﺎء َو َر ْ َﲪ ٌﺔ ﻟِّﻠْ ُﻤ ْﺆ ِﻣ ِﻨ َﲔ َو َﻻ ﻳَ ِﺰ ُﻳﺪ‬

Penyakit-penyakit Ruh dan Jiwa Manusia

Orang yang mempunyai sifat iri hati atau hasad (dengki),

Sebuah Contoh dari Penyakit Hati

permintaanku, kau dapat bebas pergi sekehendak hatimu dan aku

Sebelum melaksanakan perintah itu, si budak bertanya:

‫ﻗَ ْﺪ أَﻓْﻠَ َﺢ َﻣﻦ َز َّﰷﻫَﺎ‬

Maskh (Perubahan Manusia Menjadi Hewan)

terlihat beberapa gelintir manusia sedang bergerak menjalankan

Mereka yang di dunia hanya makan, minum, dan mengumbar

1 Musnad Ahmad, juz 2, halaman 392.

Ramadhan Sebagai Bulan Pembersihan Diri

Wanita itu menjawab: “Terima kasih, ya Rasulullah, aku

tidak membicarakan kejelekan orang lain. Berbeda dengan

Unsur mana yang menang dan dapat menguasai yang lain

Perlunya Keseimbangan Nilai-nilai Insani

keseimbangan dalam perkembangannya. Sebagai contoh, seorang

ِ‫ﻓَﻠَ َّﻤﺎ أَ ْﺳﻠَ َﻤﺎ َوﺗ َّ َُهل ِﻟﻠْ َﺠ ِﺒﲔ‬

‫َو َان َدﻳْﻨَﺎ ُﻩ أَ ْن َاي ِإ ْﺑ َﺮا ِﻫ ُﲓ‬

َ ُ ‫ﻗَﺎ َل إ ِِّﱐ َﺟﺎ ِﻋ‬

Engkau telah sampai pada suatu tingkat yang layak untuk

Contoh-contoh Ifrath (Berlebihan)

berlebihan, beliau segera pergi ke masjid dengan wajah marah

ya Rasulullah.” Kemudian Rasul saw menasihatinya: “Aku sendiri

2) Ifrath dalam Mengabdi pada Sesama

Namun Sa’di (salah seorang penyair tersohor Persia) –

Jawabannya, tentu tidak. Tidak hanya sebatas ini. Mengabdi

3) Ifrath dalam Kebebasan

pekerjaan kotornya, sedang bibirnya selalu bergetar melantunkan

pengabdian pada sesama, dan lain sebagainya. Bahkan, kebebasan

4) Ifrath dalam Isyq (Cinta)

cinta. Sedangkan akal, karena dianggap sebagai iqal atau pengikat,

Multidimensialitas Nahjul Balaghah

Al-Arabilah yang sedang berbicara, dan pada bagian yang lain

Pada surat ke-53 (Nahjul Balaghah) Imam Ali a.s. berpesan

Sifat-sifat Ali a.s.

Di siang hari seakan ia telah berubah sama sekali. Ketika

Gunakanlah waktu malam untuk ibadah dan siang untuk

Menjadikan batu dan besi meleleh

Hari-hari Terakhir Kehidupan Ali a.s.

Ya Rasulullah! Mereka telah syahid di Uhud, yakni tujuh puluh

Anak-anak Ali berusaha menahan ayahnya pergi sendiri:

Karena mata, telinga, atau lidahnya