Materialisme budaya versus teori Marxis yang

dicapai sebelumnya
2.1 Materialisme Budaya: Proposal Sederhana

Butuh waktu tiga puluh tahun, dalam proses yang sangat

kompleks, untuk beralih dari teori Marxis yang diterima (yang
dalam bentuk paling umum saya mulai dengan menerima) melalui
berbagai bentuk transisi teori dan penyelidikan, ke posisi yang
sekarang saya pegang, yang saya definisikan. sebagai "materialisme
budaya". Penekanan transisi - pada produksi (bukan hanya
reproduksi) makna dan nilai oleh formasi sosial tertentu, pada
sentralitas bahasa dan komunikasi sebagai kekuatan sosial formatif,
dan pada interaksi yang kompleks baik dari institusi dan bentuk dan
sosial hubungan dan konvensi formal - dapat didefinisikan, jika ada
yang mau, sebagai "kulturalisme" dan bahkan dikotomi idealisme /
materialisme lama (positivis) yang kasar dapat diterapkan jika itu
membantu siapa pun. Apa yang sekarang saya klaim telah saya
capai, tetapi harus melalui jalur ini, adalah teori budaya sebagai
proses produktif (sosial dan material) dan praktik khusus, dari
"seni", sebagai penggunaan sosial dari alat produksi material (dari
bahasa sebagai "kesadaran praktis" material terhadap teknologi
khusus penulisan dan bentuk tulisan, hingga sistem komunikasi
mekanis dan elektronik)..
Saya hanya dapat menyebutkan ini di sini; ia dijabarkan
lebih lengkap
dalam Marxisme dan Sastra dan Sosiologi Baru:
Kebudayaan  1 Apa yang perlu diperhatikan dalam catatan ini adalah
bahwa apa yang ternyata, ketika dikembangkan, teori bahasa
materialis (tetapi non-positivis), komunikasi dan kesadaran adalah
ditugaskan, di sepanjang jalan, ke "idealisme" hanya karena, dalam
teori Marxis yang diterima, kegiatan-kegiatan
ini dikenal superstruktur dan bergantung - sehingga setiap
penekanan pada keutamaan spesifik mereka (dalam totalitas
kompleks dari bentuk primer lain dari proses sosial material ,
termasuk bentuk-bentuk yang telah diabstraksi sebagai "tenaga
kerja" atau "produksi") secara
apriori dikenal sebagai "idealis". (1976c, hlm 88-9; PMC , hal
243; huruf miring selain 'yang diketahui' dan ' apriori'
ditambahkan).
Tidak ada monograf definitif yang disebut Materialisme Budaya
di dalam korpus
Williams. Sebaliknya, materialisme budaya diumumkan secara
sederhana dan sporadis dalam serangkaian publikasi dari tahun
1976 hingga 1980. Bagian 'manifesto' di atas adalah yang
pertama dan paling terprogram. Pada tahun berikutnya,
pengenalan Marxisme dan Sastra ada pengumuman otobiografi
yang serupa, dan definisi proyek yang lebih singkat sebagai 'teori
kekhususan produksi budaya dan sastra dalam materialisme sejarah'
(M&L, hlm. 5). Implikasi dari pengumuman ini untuk sosiologi
budaya dibahas dalam Bab 3, 4 dan 5.
Bab ini pertama memeriksa kritik
Williams dari yang ortodoks 'menerima Marxis teori',
terutama karena itu diwujudkan dalam diskusi kerja Marx
sendiri. Seperti Bab 1, bab ini telah dibentuk sampai batas tertentu
sebagai tanggapan atas beberapa kritik penting Williams. Secara
signifikan, yang artikel dari mana yang diatas bagian yang diambil j
uga berfungsi sebagai Williams titik-demi-
titik balasan untuk Terry Eagleton ini Althusser kritik dari karya
sebelumnya pada tahun yang sama. Pengaruh yang terus-menerus
dari kritik Eagleton cukup besar, terutama karena hal itu
membentuk beberapa istilah kritik Stuart Hal kemudian. 2 Ini dan
kritik terkait dibahas dalam bab ini. Pertanyaan sentral menaikkan
oleh kritik ini adalah Williams kepatuhan atau ketidakpatuhan
terhadap 'klasik Marxis' prinsip sosio-
ekonomi penentuan  dari budaya bentuk. Ini adalah biasanya disebu
t untuk sebagai masalah infrastruktur dan suprastruktur metafora.
Seperti dengan kritik terkait diperkenalkan di Bab 1,
saya menolak ini sebagai salah tempat di mereka asumsi
utama.Sebaliknya, saya menguraikan dengan premisses dari yang p
osisi Williams kemajuan dalam usulan di atas. Untuk jelas bahwa
Williams menyelesaikan nomenklatur bisa dibilang oxymoronic,
'materialisme budaya', dengan banding ke paradigma
Marxis dari produksi.
Dia membuat jelas bahwa itu budaya materialisme yang tidak didor
ong terutama oleh diperpanjang elaborasi
filosofis dari 'materialisme' tetapi sebaliknya, dengan penerapan
paradigma produksi ini untuk bidang kebudayaan 4 ini bab
memperkenalkan dan mengembangkan ini tesis.
2.2 Kembali ke Marx tetapi di luar basis dan suprastruktur?     
   
'Teori Marxis yang Diterima' berarti bagi Williams sebuah
ortodoksi yang pertama kali dia temui melalui keanggotaan
singkatnya di Partai Komunis Inggris. Baik dalam Budaya dan
Masyarakat dan esai 1976 yang dikutip di atas, Williams menarik
perbedaan yang jelas antara tradisi populis Romantis Inggris
radikal yang paling baik diwakili oleh karya William Morris di
satu sisi, dan turunan 'Marxisme Inggris' tahun 1930-an yang
disubordinasikan pada konsepsi Leninis 'arahan' dari partai
pelopor di sisi lain.
Jadi 'Marxisme' Williams mengulas secara tidak simpatik
dalam bab Budaya dan Masyarakat tentang 'Marxisme dan
Budaya' adalah tradisi lokal yang sama yang telah
mengecewakannya sebagai sarjana di Cambridge selama
sebelumnya, ' Ortodoks fase'. 6 Tema yang konsisten adalah
kurangnya resolusi teoretis oleh kaum Marxis Inggris tahun 1930-
an tentang pengaruh tiga sumber: karya-karya Marx yang
tersedia, seruan tradisi Romantis lokal dan pelopor Leninis.
Tugas dari William Morris, di tertentu, yang terlihat untuk men
gatur suatu pola dari rekonsiliasi recon antara pemahaman yang relatif
terbatas dari Marx dan radikalisasi populis kritik Romantik
kapitalisme. Morris secara eksplisit meninggalkan strategi ulama
pembaruan budaya untuk menyatakan aliansi dengan kelas pekerja
yang terorganisir. Karena prestasi ini, Morris
dari semua orang abadke19 penulis diperiksa di Budaya  dan Masyar
akat, yang penting angka dari yang tradisi' untuk Williams (C &
S , p. 161).
 ‘Budaya itu biasa’ memberikan penjelasan singkat tentang
batasan 'teori Marxis yang diterima' dan harapannya terhadap
peran seniman dan budaya:
Saya menulis beberapa kali ketika saya, selama delapan belas
bulan, menjadi anggota Partai Komunis, dan saya menemukan
dengan cara yang sepele apa yang ditemukan penulis lain , di
sini dan di Eropa, lebih parah: konsekuensi praktis dari jenis ini
kesalahan teoretis. Dalam hal ini, saya melihat masa depan, dan
itu tidak berhasil. Interpretasi Marxis tentang budaya tidak pernah
dapat diterima sementara ia mempertahankan, karena tidak perlu
mempertahankan, elemen pengarah ini, desakan bahwa jika Anda
benar-benar menginginkan sosialisme, Anda harus menulis ,
berpikir , belajar dengan cara-cara tertentu yang
ditentukan. Budaya adalah makna umum,
yang produk dari seluruh rakyat, dan makna individu yang
ditawarkan, yang produk dari [pria sic] seluruh pengalaman sosial
berkomitmen dan pribadi. Adalah bodoh dan sombong untuk
menganggap bahwa salah satu dari makna ini dengan cara apa
pun dapat ditentukan; mereka dibuat dengan hidup, dibuat dan
dibuat ulang, dengan cara yang tidak dapat kita ketahui
sebelumnya. Untuk mencoba untuk melompat masa depan, untuk
berpura-pura dalam beberapa cara Anda seorang yang   masa
depan, secara ketat gila. Prediksi adalah hal lain, suatu makna
yang ditawarkan, tetapi satu-satunya hal yang dapat kita katakan
tentang budaya di Inggris yang telah mensosialisasikan alat
produksinya adalah bahwa semua saluran ekspresi dan
komunikasi harus jelas dan terbuka, sehingga keseluruhannya
aktual. kehidupan, bahwa kita tidak bisa tahu sebelumnya, bahwa
kita bisa tahu hanya di bagian bahkan saat itu sedang
hidup, mungkin akan dibawa ke conscious- ness dan
makna. (ROH  , hlm. 8–9).
Sebuah poin politik-teori yang dipertimbangkan hadir dalam
polemik ini. Interpretasi (diterima) Marxis tentang budaya tidak
dapat diterima karena mengandung pandangan preskriptif tentang
inovasi budaya baik di masa sekarang maupun sosialisme yang
dijanjikan (seperti dalam 'realisme sosialis' Soviet ortodoks). Tapi
tidak perlu begitu. Marx jelas dapat diambil dari 'teori Marxis
yang diterima'. Akibatnya, Williams menyimpulkan kemungkinan
dari apa yang kemudian disebut posisi 'Marxis Barat'. Dengan
demikian, di tempat 'teori Marxis menerima',ia substi-
tutesnya sendiri redefinisi dari yang budaya
kelas hubungan yang adalah lebih lengkap dikembangkan dalam
kritik terhadap Hoggart yang diteliti dalam Bab 1. Dari indikasi
ini, masa depan alternatif, non-pelopor, non-elit, sosialis menjadi
mungkin dalam kalimat terakhir di atas.
Posisi serupa didebatkan dalam bab 'Marx on Culture'
dari Budaya dan Masyarakat. Di sana, kegagalan Leninisme
secara eksplisit disebut demikian, seperti dalam konsepsi Lenin
tentang peran direktif partai terhadap seniman. Tapi Williams
menutup bab dengan kritik yang ketat dari batas Lenin dari kelas
pekerja kesadaran tanpa
bantuan oleh para pihak untuk 'kesadaran serikat
buruh. Ketidakmampuan 'teori Marxis yang diterima' untuk
 memahami inovasi artistik atau kesadaran kelas pekerja tetap
menjadi masalah bagi Williams, seperti keterkaitan keduanya
dalam pengembangan model alternatifnya sendiri. Jelasnya,
konsepsi Leninis sepenuhnya bertentangan dengan strateginya
sendiri (pada periode itu) untuk menggunakan bentuk-bentuk
kelas pekerja, dalam kritiknya yang tetap, sebagai tolok ukur
radikal dari kemungkinan perluasan konsepsi budaya
dan demokrasi yang dibatasi.
Landasan teoretis yang meragukan dari 'teori Marxis yang
diterima' bagi Williams selalu merupakan warisan penerimaan
metafora 'basis dan suprastruktur' Marx. Contoh favoritnya dari
penggunaan vulgarnya adalah kategori 'puisi kapitalis' yang
berasal dari Marxis Inggris tahun 1930-an, Christopher Caudwell

Seperti yang disoroti oleh Williams sejak Budaya dan Masyarakat,

Marx menggunakan metafora pada kesempatan yang berbeda dengan

penekanan yang sangat berbeda. Tetapi bagian terkenal ini dalam teks

ringkasan yang dikenal sebagai ‘Kata Pengantar 1859’ yang dengan

mudah menjadi sumber definitif:

Dalam produksi sosial kehidupan mereka, laki-laki masuk ke dalam

yang pasti hubungan yang yang sangat

diperlukan dan independen dari kehendak mereka,

hubungan dari produksi yang sesuai dengan tahap perkembangan

kekuatan produktif material mereka. Jumlah total dari hubungan

produksi ini merupakan struktur ekonomi masyarakat, fondasi nyata,

yang di atasnya muncul superstruktur hukum dan politik dan yang

sesuai dengan bentuk-bentuk kesadaran sosial tertentu. Cara produksi

kehidupan material mengkondisikan proses kehidupan sosial, politik

dan intelektual secara umum. Bukan kesadaran manusia yang

menentukan keberadaan mereka, tetapi sebaliknya, keberadaan sosial

mereka yang menentukan kesadaran mereka. Pada tahap tertentu dari

perkembangan mereka, kekuatan produksi material masyarakat datang

dalam konflik dengan hubungan produksi yang ada atau apa yang

hanya ekspresi hukum untuk hal yang sama dengan hubungan

kepemilikan di mana mereka telah bekerja sampai sekarang. Dari

bentuk perkembangan tenaga produktif, hubungan ini berubah menjadi

belenggu. Kemudian sampailah zaman dari revolusi

sosial. Dengan perubahan dari fondasi

ekonomi yang seluruh besar bangunan adalah lebih atau kurang cepat b

erubah.

Dalam mempertimbangkan perubahan-perubahan seperti pembedaan

harus selalu dibuat

antara yang bahan transformasi dari yang ekonomi kondisi dari

produksi yang dapat ditentukan dengan ketelitian ilmu pengetahuan

alam, dan hukum, politik, agama, estetika atau filosofis singkatnya,

bentuk-bentuk ideologis dimana manusia menjadi sadar akan konflik

ini dan melawannya. (Marx, 1958a, hlm. 328–9) 8.

Banyak kebijaksanaan kritis konvensional mengatakan bahwa Williams

meninggalkan prioritas yang dijelaskan oleh Marx dalam bagian

ini. Hall, sebagian besar setuju dengan Eagleton, percaya Williams

meninggalkan metafora sepenuhnya untuk model sosial yang

direlatifkan dari 'elemen tak terpisahkan dari proses sosio-material

berkelanjutan'. 9 ini 'interaksionis' perspektif, Balai percaya, secara luas

konsisten dengan Williams pertama kali diungkapkan tentang 'budaya'

di The Long Revolution. Hall dengan demikian bertujuan untuk

mengkonsolidasikan interpretasinya tentang pendekatan Williams

sebagai 'budayawan'. 10
Ini adalah kesalahpahaman paling serius tentang posisi dewasa
Williams yang telah terjadi dan bergerak hampir paralel sempurna
dengan penerimaan analisisnya tentang 'budaya'.
Prosedur rekonstruksi Williams dengan metafora dan teks terkait
pertama kali diumumkan dalam artikel 'pemulihan hubungan' yang
paling terkenal, 'Base and Superstructure in Marxist Cultural
Theory' tahun 1973, dan berlanjut sepanjang proyek yang
matang. Ini mencapai puncaknya dalam esai 1983 yang terabaikan,
'Marx on Culture' 11 Williams tentu saja merangkul frase, 'elemen
tak terpisahkan dari proses sosio-material yang berkelanjutan',
dalam karyanya selanjutnya untuk menegaskan posisi materialis
budayanya. 'Indissolubility' biasanya diartikan tidak dapat dirusak
menjadi bagian-bagian yang lebih kecil. Tesis 'ketidakterpisahan'
dirancang untuk menetapkan batasan pada suatu
priorisme teoretis        yang mungkin memasukkan satu 'elemen' ke
yang lain, yang paling jelas 'budaya' ke dalam 'ekonomi'. Tapi jelas
tesis ini adalah 'operasi pembersihan' yang dirancang untuk
mempertahankan ruang teoritis untuk konsep-konsep yang
dielaborasi Williams sendiri, terutama dalam sosiologi budaya.
Eagleton, Hall dan komentator lain tentang hubungan
Williams dengan Marxisme (misalnya Márkus) dapat dimengerti
memprioritaskan esai 1973. Hal ini mudah tajam kritik Williams
yang paling metafora tetapi
sebenarnya atipikal  di bahwa itu adalah sepenuhnya difokuskan pa
da suatu kritik dari yang jaman yg penting penggunaan berasal dari
Marx 'The 1859 Kata Pengantar'. Penggunaan zaman ini memahami
'dasar' untuk merujuk pada cara produksi, ciri yang menentukan ,
bagi   Marx, suatu zaman (misalnya kapitalisme). Tetapi di tempat
lain Marx menggunakan metafora sehingga basisnya juga merujuk
pada determinan sosial-ekonomi yang lebih terlokalisasi seperti
kelas sosial atau pecahan kelas. Ini 'konjungtural' penentu mungkin
beroperasidalam sebuah jauh lebihkecil waktu bingkai dari sebuah 
zaman. Dalam Marxisme dan Sastra dan 'Marx tentang
Kebudayaan' Williams menegaskan kembali interpretasi yang telah
ia adopsi dalam Kebudayaan dan Masyarakat dan yang mendukung
penggunaan metafora basis dan suprastruktur Marx 'yang
lain'. Dalam melakukannya, Williamsmengembangkan posisi yang
sama dengan Hall, di bahwa kedua bergantung berat pada Marx Th
e kedelapanbelas Brumaire dari Louis Bonaparte  12..
Untuk menghindari kebingungan lebih lanjut tentang masalah yang

begitu sentral untuk memahami materialisme budaya Williams, saya

akan memulai dengan pernyataan ringkasan yang mengantisipasi

komponen inti dari kesimpulan saya: tentang masalah spesifik tentang

kelangsungan hidup basis dan suprastruktur sebagai model penentuan

sosial dalam budaya analisis, Williams meninggalkan interpretasi

vulgar penggunaannya dalam 'The 1859 Preface' untuk penggunaan

operatif kompleks Marx dalam kasus 'perwakilan intelektual'

dalam The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte (Brumaire

Kedelapan Belas Louis Bonaparte).  Dia menempatkan batasan pasti

pada penerapan bahkan penggunaan operasi yang kompleks ini. Dia

tidak pernah melihatnya sebagai paradigma 'universal' dari analisis

budaya tetapi itu memainkan peran penting dalam proyek

dewasanya. Namun, mengklarifikasi peran metafora ini tidak

melengkapi penjelasan materialisme budaya maupun hubungannya

dengan sosiologi budaya Williams.

2.3 ' Solusi Brumaire ' dan daya tarik analisis homolo
gi 

Bahkan dalam versi 'The 1859 Preface', metafora ini jauh

lebih canggih dan dinamis secara konseptual daripada yang biasanya

disarankan oleh praktisi vulgarnya. Dengan demikian, pertahanan

metafora yang terbatas dapat dipasang. 13 'kekuatan material produktif'

terdiri dari tenaga kerja dan sarana teknis produksi, hubungan-

hubungan produksi yang fundamental ditentukan oleh kepemilikan atau

non-kepemilikan sarana seperti produksi. 'Basis' didasari oleh kekuatan

produktif dan hubungan, yang bersama-sama menentukan 'dari jaman

yg penting' modus  produksi (misalnya kapitalisme).

Tekanan 'produktivitas' yang meningkat pada suprastruktur

datang terutama melalui revolusi alat-alat teknis (yang khususnya

dicapai kapitalisme). Dengan demikian, tenaga produktif berdiri dalam

hubungan yang secara dialektik kontradiktif dengan hubungan

produktif yang relatif stabil ('belenggu'). Dinamika sejarah yang begitu

mendorong memberi tekanan pada bentuk-bentuk 'epochal' 'hukum dan

politik' struktur super itu. Sebuah 'revolusi sosial' (melibatkan

perubahan dalam hubungan produktif) mengakibatkan suprastruktur

'lebih atau kurang cepat' berubah. Peristiwa 'penting' paradigmatik bagi

Marx adalah revolusi Prancis dari 1789 hingga 1871 14.

Vulgar Marxisme cenderung untuk mengurangi dinamis

kompleks untuk hubungan reflektif statis antara tingkat didefinisikan

buruk 'ekonomi' dan suprastruktur bentuk - yang berasal dari itu - maka

'puisi kapitalis' Caudwell ini. Marx 'presisi  dari ilmu alam' menjadi

terlalu mudah 'hukum besi sejarah' kaku. Ini adalah kecenderungan

yang ditentang dan dikontraskan oleh Williams

dengan teks dan praktik Marx yang

sebenarnya , tetapi kesulitan utamanya sudah ada dalam bagian

di atas. Kasus Caudwell juga mencontohkan mungkin fitur kunci dari

banyak reductivism vulgar, yang penyalahgunaan dari Marx   dr jaman

yg penting    pemahaman tentang dasar untuk hal-hal kecil dari jangka

pendek konjungtural perubahan budaya di 'non-jaman yg penting'

suprastruktur bentuk.

Menggunakan teknik-nya 'ayat-ayat kontradiktif' kritik imanen,

Williams menunjuk ke penggunaan alternatif dari infrastruktur dan

suprastruktur metafora sebagai awal sebagai Budaya  dan Masyarakat. 

Sebagian sebagai sebuah

taktik untuk mengungkapkan dengan pemahaman terbatas Marx dengan

tahun 1930-an Inggris Marxis, ia lubang bagian ini dari The

Brumaire  terhadap yang (di atas) dari 'The 1859 Pengantar':

Atas beberapa bentuk properti yang berbeda, pada kondisi sosial
keberadaan, seluruh superstruktur dibesarkan dari berbagai
perasaan, ilusi, kebiasaan berpikir dan konsepsi kehidupan yang
berbentuk berbeda dan khas.

Seluruh kelas memproduksi dan membentuknya dari fondasi

materialnya dan dari kondisi sosial yang sesuai. Unit individu
untuk siapa mereka mengalir melalui
tradisi dan pendidikan Mei mewah yang mereka
con stitute benar alasan untuk dan tempat dari nya perilaku. (Marx,
1951, hlm.62) 15.

Penjajaran Williams dari dua penggunaan metafora

mengurangi legitimasi untuk mereduksi semua fenomena
'superstruktur' menjadi epifenomena cara
produksi. Brumaire ditulis sebagai analisis atas kekalahan
Revolusi 1848 di Prancis dan kudeta berikutnya oleh Louis
Bonaparte pada tahun 1851. Itu adalah salah satu
kesempatan pertama Marx membawa konsep materialis
historisnya ke dalam apa yang disebut Williams 'aktual
analisis sejarah. Dengan demikian, ini memberikan bukti
yang cukup besar untuk kasus 'Marxisme vulgar' sebagian
besar merupakan produk dari penerapan
tanpa perantara dari makna 'zaman' dari 'dasar' yang
disediakan dalam ' Pendahuluan 1859 '.

Salah satu The Brumaire ‘tugas sentral adalah untuk

memberikan penjelasan tentang
bagaimanahukum dan politik suprastruktur, sebuah negara, t
idak 'lebih atau kurang cepat mengubah' dalam menanggapi
tekanan penentu perubahan 'dasar'. Untuk melakukan ini,
Marx perlu menggunakan bentuk lokalnya sendiri dari
metafora untuk menunjukkan perkembangan ide-ide politik
dari 'kondisi sosial kehidupan' kelas sosial.

Di atas hanyalah salah satu dari banyak tambahan

konseptual untuk kesederhanaan yang tampak dari
penggunaan dalam 'Kata Pengantar 1859' yang dibuat oleh
Marx dalam aplikasi yang lebih berkembang dari model
dasar / bangunan atas. 16

Kelas-kelas sosial diperiksa di dalam unit-

unit fraksi dan strata yang mengatur dirinya sendiri. Kelas-
kelas sosial ini terlihat membentuk aliansi yang menemukan
perwakilan dalam blok suprastruktur politik. Representasi
ini adalah tidak dipahami sebagai yang maksimal liberal-
demokratis salah satu delegasi pribadi sadar diri. Sebaliknya,
representasi tidak membutuhkan saluran individu atau
refleksi cermin antara, katakanlah, partai borjuis dan kelas
borjuis. Kekuatan sosial yang sangat tidak mungkin
bisa bersekutu dan menemukan cara representasi
yang bahkan lebih tidak mungkin dalam 'politik teater ',
seperti yang sering digambarkan oleh Marx, tentang
suprastruktur.
Nyata penting dari ini formulasi adalah dengan cara  di ma
na Marx melihat ini 'tidak mungkin' representasi
kerja. Seperti Balai berguna menyarankan,
seperti representasi dapat dapat dilihat sebagai suatu proses 
dari' re presentation '

(Hall, 1977a, hlm. 44). 
Representasi dipahami di sini sebagai proses penentuan oleh
repro- duksi (re-presentasi) dari 'tekanan dan batas'yang
sama pada repre- sentative seperti pada orang-orangyang
diwakili.
 
Ini diskusi dari para perwakilan peran dari Sosial Demokrat P
artai adalah yang 
utama bagian dari The Brumaire. Apa yang membuat
mereka menjadi wakil dari kaum borjuis kecil (meskipun
“menurut pendidikan dan posisi individu mereka mungkin
berjauhan seperti langit dan bumi”) adalah kenyataan bahwa
dalam pikiran mereka mereka tidak melampaui batas yang
tidak dapat dicapai oleh mereka. melampaui kehidupan,
bahwa mereka secara konsekuen didorong, secara teoritis, ke
masalah dan solusi yang sama yang kepentingan material
dan posisi sosial mendorong yang terakhir secara praktis. Ini,
secara umum, adalah hubungan
antara perwakilan politik dan sastra dari suatu kelas dan
kelas yang mereka wakili. (Marx dikutip dalam WICTS , hlm.
223–4; lih. Marx, 1958b, hal. 250) 18
 Williams segera mengomentari bagian ini:
 
Ini dapat dianggap terlalu sederhana, tetapi ini adalah
sumber
dari konsepsi penting Marxis modern tentang homologi ,
atau korespondensi formal, antara jenis seni dan pemikiran
tertentu dan hubungan sosial di mana mereka
dibentuk. Konsepsi ini dapat menentukan hubungan di
sangat berbeda
mengungkapkan tingkat dari yang telanjang proposisi yang “i
de-ide yang tidak lebih dari ekspresi ideal dari bahan
dominan hubungan”; 
antara alasan-alasan lain adalah kenyataan bahwa sesuatu
yang lebih dari refleksi atau representasi kemudian sering
dipertanyakan dan seni dan ide-ide dapat dilihat
sebagaistrukturalterbentuk, tetapi kemudian juga aktif memb
entuk, di mereka sendiri istilah, dalam sebuah tatanan sosial
umum dan internal yang kompleks
hubungan. ( WICTS , p. 224)

Yang terakhir memang merupakan poin umum yang penting

yang dicontohkan oleh Brumaire untuk
Williams - pengakuan atas perkembangan 'aktif' bentuk
budaya yang 'aktif' dalam istilah mereka sendiri. Ini adalah
kondisi sentral dari re-afiliasi teoretisnya dengan Marxisme.
The Brumaire Model memang memberikan otonomi yang
cukup untuk bentuk-bentuk budaya seperti yang keselarasan
mereka dengan kekuatan-kekuatan sosial tertentu dipandang
sebagai suatu menghalangi - produk minate peran 'homolog'
tapi convergently sesuai mereka. Mereka tidak secara
reflektif 'disediakan' hanya untuk tujuan penyelarasan itu,
dan keselarasan itu tidak 'dijamin'.
Signifikansi yang lebih lengkap dari dukungan Williams
selanjutnya terhadap The Brumaire tampaknya adalah
bahwa kepala teks Marx ditemukan memenuhi kriteria
ini. Mungkin hal itu selalu terjadi pada Williams tetapi baru
pada tahun 1983 ia mampu atau siap untuk membuatnya
begitu eksplisit. 19
Penegasan ini tidak nyaman dengan kebijaksanaan kritis
yang diterima bahwa Williams memusuhi metafora dasar dan
suprastruktur. 20 Memang , pentingnya dukungan di atas
dari The Brumaire untuk 'penempatan' Williams secara
teoritis adalah sulit untuk melebih-lebihkan. Ini adalah must
ahil untuk berdamai dengan pandangan bahwa ia menolak
infrastruktur dan suprastruktur metafora dari tangan. Di sini
untuk Williams, dalam bagian yang telah lama dia akses,
adalah penjelasan tentang penentuan 'superstruktur' yang
juga mengakui pembentukan praktik penandaan 'dalam
istilah mereka sendiri', terutama istilah yang disediakan oleh
(nasional) tradisi.
Setiap keraguan benar – benar dihilangkan dengan
pemeriksaan analisis Williams terhadap kelompok
Bloomsbury. 21 Untuk mengantisipasi pembahasan di bab
berikutnya, meskipun The Brumaire tidak dikutip, analisis ini
berbunyi seolah-olah aplikasi
langsung dari para 'intelektual perwakilan' bagian dari itu di
atas. Williams
memperlakukan para Bloomsbury kelompok tepatnya seperti jika it
u adalah sebuah bersaing perwakilan berlaku pada politik Prancis
1848 tahap.
Kita dapat mencapai penilaian serupa dengan cara yang berbeda
dengan mempertimbangkan diskusi semantik historis Williams
tentang konsep 'determinasi'. Analisisnya telah menghasilkan
definisi ulang yang berpengaruh tentang 'determinasi' sebagai
pengaturan 'tekanan dan batasan'. Ini juga sepenuhnya cocok
dengan diskusi tentang 'batasan' homolog dari 'perwakilan kelas'
dalam kutipan dari The Brumaire
Namun, diskusi Williams tentang dimensi 'tekanan' ini berlanjut
lebih jauh. Komentar awal Williams tampaknya mendukung kritik
bahwa dia menjadi rentan terhadap 'subjektivisme sukarela':
 Karena dalam praktiknya determinasi tidak pernah hanya
menetapkan batasan; itu juga pengerahan
tekanan. Kebetulan ini juga merupakan arti dari
"menentukan" dalam bahasa Inggris: menentukan atau
bertekad untuk melakukan sesuatu adalah tindakan kemauan
dan tujuan. ( M&L , hlm.87)
Hal ini tentu saja menunjukkan subjektivisme sukarela
yang terlalu menekankan hak pilihan
manusia. 22 Hal mungkin akan diminta mungkin apakah
Williams berarti kemudian bahwa 'individu heroik' selalu
begitu mampu menantang 'batas'
penentuan? Namun, Williams
ini segera elaborasi dari nya bergerak komentar dalam sangat
berbeda arah:
Dalam keseluruhan proses sosial, penentuan positif ini,
yang mungkin dialami secara individu tetapi selalu
merupakan tindakan sosial, bahkan formasi sosial tertentu,
memiliki hubungan yang sangat kompleks dengan
determinasi negatif yang dialami sebagai batasan. Karena
mereka sama sekali bukan hanya tekanan terhadap batasan,
meskipun ini sangat penting. 
Mereka di setidaknya sebagai sering tekanan yangberasal dar
i para pembentukan dan momentum dari modus sosial yang
diberikan: di efek suatu keharusan untuk bertindak dengan
cara yang menjaga dan memperbaharui itu. Mereka juga, dan
yang terpenting, tekanan yang diberikan oleh formasi-
formasi baru, dengan   niat dan tuntutan mereka
yang belum terealisasi. “Masyarakat” tidak pernah hanya
menjadi “sekam mati” yang membatasi pemenuhan sosial
dan individu. Itu selalu juga merupakan proses konstitutif
dengan sangat kuat tekanan yang diekspresikan dalam
formasi politik, ekonomi dan budaya dan, untuk mengambil
bobot penuh "konstitutif", diinternalisasi dan menjadi
"keinginan individu". Penentuan dari semua jenis ini - proses
yang kompleks dan saling terkait dari batas dan tekanan -
ada dalam keseluruhan proses sosial itu sendiri dan tidak di
tempat lain: tidak dalam "cara produksi" yang diabstraksikan
atau dalam "psikologi" yang abstrak. ( M&L , hlm, 87).
Penting untuk dicatat bahwa 'formasi' adalah kategori yang
kemudian digunakan Williams untuk menganalisis
pengelompokan intelektual, terutama seniman. Memang,
ketika bagian itu dibaca ulang dalam konteks ini, menjadi
jelas bahwa Williams melihat formasi intelektual sebagai
sarana utama mediasi antara penentuan sosial dan 'produksi'
budaya. 23 Juga jelas di sini adalah pemberian posisi istimewa
untuk formasi intelektual yang inovatif yang dapat
dilihat sebagai konsisten dengan nya konsepsi dari 'struktur 
dari perasaan'. 24
Hal ini membawa kita ke isu-isu yang terkait dengan
penggunaan paradigma produksi oleh Williams dan
melibatkan kategori terkait dari 'kekuatan produktif budaya' .
 
2.4 Memasuki ' produksi budaya '        

Pelukan (kembali) Williams tentang ' Solusi Brumaire '

terjadi di akhir 'Marx on Culture'. Ini bukanlah puncak dari
argumennya tetapi sebuah konsekuensi dari penilaiannya
yang agak lengkap terhadap formulasi ambigu tertentu
dalam Marx - terutama dalam The German Ideology (1845)
- yang berkontribusi pada dasar dan warisan metafora
suprastruktur untuk 'teori Marxis yang diterima'. Banyak
teks Marx yang ditarik Williams di sana dan
dalam Marxisme dan Sastra tidak tersedia baginya pada
saat menulis Budaya dan Masyarakat. Lebih dari teks
lainnya, dalam 'Marx on Culture' kita dapat melihat
elaborasi Williams tentang premis materialisme budayanya
sebagai paradigma produksi. 25
Williams penilaian menekankan bahwa polemicism adalah 
sebuah konsisten fitur dari Marx delineasi darinya sejarah m
aterialis proyek. Ini polemik itu dikembangkan di oposisi ke 
dalam 'surga untuk bumi causalities diasumsikan dalam satu 
titular
 'Jerman Ideologi' dari abad kesembilan
belas idealisme. Seperti yang
kita lihat di Bab 1, Williams menarik perhatian ke yang tidak
adanya dari setiap 'materi dari yang proses' di proposal untuk 
yang berprestasi dari yang
ideal dari manusia kesempurnaan dalam clerisism
Inggris. Demikian juga, tapi dengan lebih pedas polemik,
sebagian
besar dari Marx pernyataan tentang Jerman Idealisme yang d
iarahkan pada ini sama tidak
adanya dari pertimbangan dari sosio-bahan penentu dan
prasangka. Misalnya, ada bagian terkenal ini yang menjadi
bagian dari garis besar konsepsi materialis tentang sejarah
dari The German Ideology yang juga sangat mirip dengan
bagian penutup dari 'The 1859 Preface':
Berbeda sekali dengan filsafat Jerman, yang turun dari
surga ke bumi, kita di sini naik dari bumi ke surga. Artinya,
kami tidak mengatur keluar dari apa yang dikatakan,
dibayangkan, atau dipahami manusia, atau dari apa yang
telah dikatakan, dipikirkan, dibayangkan atau dipahami
manusia, untuk sampai pada manusia dalam daging. [Kita
mulai dengan orang yang benar-benar aktif ... dll.] (Marx
dikutip dalam WICTS  hal . 203) 26
 Williams memberikan komentar ini tentang bagian yang
merupakan salah satu ringkasan terbaik dari kritiknya:
Sebagai pernyataan pengandaian filosofis, hal ini jelas dan
mengagumkan. Ini sepenuhnya konsisten, dalam penekanan
umumnya, dengan argumen bahwa kita harus memulai
penyelidikan apa pun tentang perkembangan manusia dan
aktivitas manusia dari manusia aktual dalam kondisi
aktualnya. Tapi lebih dari ini yang sebenarnya
dikatakan. Pembalikan retoris dari pemikiran metafisik,
dalam proposal untuk "naik dari bumi ke surga", memiliki
efek literal yang luar biasa, jika kita membacanya dengan
cermat, dari menggeser "apa yang dikatakan, dibayangkan,
atau dipahami orang" dan "apa yang telah terjadi. berkata,
berpikir, membayangkan atau membayangkan manusia ”dari
bumi ke ... surga! Tentu saja Marx tidak benar-benar
mempercayai ini. Ini adalah produk sampingan dari retorika
polemik tertentu. Namun pertanyaan yang lebih serius
mendasari keanehan dari formulasi tertentu.
Dengan cara melihat masalah ini, dan pada kenyataannya
melawan penekanan lain oleh Marx di tempat lain, ada
bahaya nyata memisahkan pemikiran, imajinasi dan konsep
manusia dari "proses kehidupan material manusia", dan
memang memisahkan kesadaran manusia dari "nyata, laki-
laki aktif ”. Diambil secara kasar dan harfiah, karena
memang kadang-kadang diambil, ironisnya, ini adalah posisi
yang akrab dari filistinisme borjuis, dari jenis yang disindir
oleh Brecht sebagai "makan dulu, moral setelahnya", atau
lebih serius dari jenis yang sekarang secara teratur
diperbanyak dengan apologis kapitalisme, dalam argumen
yang pertama kita harus “menciptakan kekayaan” dan
kemudian, pada hasil,
“meningkatkan kualitas dari kehidupan”.

Penekanan sentral Marx begitu banyak pada totalitas yang

diperlukan dari aktivitas manusia sehingga pengurangan apa
pun semacam ini harus ditolak dengan
tegas. ( WICTS p. 203)
Maka, risiko teoretis serius yang dilihat Williams adalah
menundukkan budaya atas nama penyebab materialis
historis. Seperti bumi dan langit, begitu juga dengan dasar dan
bangunan atasnya. Prasyarat dari refleksi - pemahaman pertama
tentang determinasi yang dijelaskan dalam metafora, adalah
mereduksi budaya menjadi fenomena 'tidak material' yang
kontras dengan 'aktivitas' nyata.
Bagi Williams, ada 'konsepsi yang lebih memadai' tentang aktivitas
manusia dalam pemahaman Marx tentang kerja manusia, yang paling
baik dicontohkan dalam karyanya.
pranggapan tentang kerja manusia dalam bab
tentang proses kerja di Modal

Kami mengandaikan tenaga kerja dalam bentuk yang

mencapnya sebagai manusia eksklusif. Seekor laba-laba
melakukan operasi yang mirip dengan penenun, dan lebah
mempermalukan banyak arsitek dalam pembangunan
selnya. Tetapi yang membedakan arsitek terburuk dari lebah
terbaik adalah, bahwa arsitek memunculkan strukturnya
dalam imajinasinya sebelum ia membangunnya secara
nyata. 27 Pada akhir dari setiap proses kerja, kita
mendapatkan hasil yang sudah ada dalam imajinasi pekerja
pada permulaannya. Dia tidak hanya efek perubahan bentuk
dalam bahan yang dia bekerja, tetapi ia
juga menyadari suatu tujuan dari -Nya sendiri yang memberi
kan itu hukum untuk nya modus operandi,
dan untuk yang ia harus bawahan nya kehendak. (Marx, 1974
, hlm. 174)
Williams demikian berkomentar:
Penjelasan yang meyakinkan tentang karakter khusus
manusia dari pekerjaan ini mencakup ... tidak hanya konsep
yang meramalkan tentang apa yang sedang dibuat tetapi
konsep yang terintegrasi secara ideal tentang bagaimana dan
mengapa itu dibuat. Ini dimaksudkan untuk menegakkan
konsepsi Marx tentang apa yang benar-benar manusiawi
dalam kerja, dan dengan demikian memberikan standar yang
masuk akal untuk menggambarkan bentuk-bentuk pekerjaan
manusia tertentu ... sebagai yang terdegradasi atau sub-
manusia, dalam pengertian hiperbolik. Jadi “pria yang benar-
benar aktif”, dalam segala aktivitasnya, penuh
kesadaran , pandangan jauh ke depan, konsep tentang
bagaimana dan mengapa, atau sejauh mereka tidak [,] telah
direduksi dari status manusia sepenuhnya ini ...

Tapi kemudian itu masih sangat aneh bahwa dalam tulisan-

tulisan awal, di mana ia menulis sebagian langsung dari apa
yang sekarang kita sebut “budaya” kegiatan, Marx bekerja
dengan sangat rentan sebuah definisi dari kesadaran. Ini dap
at dari tentu saja akan berpendapat bahwa apa
yang kemudian ia terutama di pikiran bukanlah kesadaran
terintegrasi tenaga kerja yang diperlukan manusia dan
produksi asli, tapi apa yang dia dan orang lain
bisa melihat sebagai yang fantasmagoria dari agama dan metaf
isik specu- lation atau sistem membenarkan diri hukum,
politik dan teori ekonomi yang meratifikasi penindasan, hak
istimewa dan eksploitasi. ( WICTS , hlm.204 )

 
Dalam kalimat terakhir di atas, Williams mengakui legitimasi
Marx prioritas dari 'aktivitas
materi' lebih kesadaran sebagai kritik dari legitimat- ing ideolo
gi. Tapi ini contoh yang luar biasa. Argumen berikutnya
di 'Marx pada Budaya'
upaya untuk mendamaikan para disjungsi antara para 'inte-
parut kesadaran' dari konsepsi Marx dari manusia tenaga
kerja, dan dipertahankan prioritas tapi ambigu dalam tulisan-
tulisan sebelumnya.  Apapun pertahanan
ini prioritas, Williams awalnya mencatat bahwa nya kepala ri
siko adalah 'a sangat membingungkan kombinasi dari sejarah 
dan kategoris argumen'. Sebentar ia menganggap tapi set
selain baris lain pertahanan - bahwa kebutuhan manusia
tertentu mungkin
diprioritaskan sebagai lebih 'dasar' - karena itu adalah sebua
h kurang bersejarah pertahanan.
Argumen Williams hal yang paling adalah bahwa
berdasarkan historicization Marx sendiri dari 'putus' itu
norma manusia yang
terintegrasi kesadaran: dengan pembagian antara
'jiwa' dan tenaga kerja 'materi'. Jelas ini, daripada hierarki
kebutuhan manusia, memberikan salah satu perbedaan
utama Marx dalam penggunaan 'kedua' metafora dasar dan
suprastruktur pada tahun 1850-an. Di sini juga,
bagaimanapun, Williams meminta Marx untuk menjelaskan
dengan salah satu formulasi alternatifnya: 'Organisasi
pembagian kerja bervariasi sesuai dengan instrumen kerja
yang tersedia.' 28 Namun, seperti yang telah kita lihat, alat-
alat kerja jelas ditinggalkan di 'dasar' dalam 'Kata Pengantar
1859' sebagai komponen kekuatan produksi.
Marx begitu tampaknya telah mengabaikan spesifisitas
instrumen kerja 'kerja mental'. Kontradiksi dalam Marx ini
memungkinkan Williams membuat klaim eksplisit ini:
 
Tetapi poin yang sama ini sangat relevan dengan
proses aktual dari kerja "mental". Bahkan jika kita
mempertahankan, pada titik ini, perbedaan kategorisnya
antara kerja "material" dan "mental" (mengesampingkan ...
kondisi sosial dan historis yang beragam di mana perbedaan
ini dipraktikkan dan diteorikan secara beragam), segera
menjadi jelas, dari ence evid-
sejarah, bahwa yang produktif kekuatan dari “jiwa tenaga
kerja” memiliki, dalam diri mereka sendiri, bahan tak
terhindarkan dan sejarah dengan demikian
sosial . ( WICTS , hlm. 211; penekanan ditambahkan)
  Ini adalah pernyataan Williams yang paling eksplisit
tentang konsepsi kekuatan produktif budaya yang sangat
penting bagi sosiologi budayanya yang matang. 29 Ia
dikembangkan, seperti akan kita lihat di Bab 6, dari refleksinya
tentang 'media' sebagai contoh 'alat produksi budaya'. Namun,
Williams dengan cepat menambahkan desakannya di sini, bahwa
pembagian kerja yang dimaksud 'tidak dapat direduksi menjadi
sejarah sarana teknis saja'.
Penilaian akhir Williams tentang Marx sangat mirip
dengan penilaian György Márkus tentang peran 'produksi'
dalam karya Marx. Markus berpendapat bahwa
ada adalah sebuah produksi paradigma, didasarkan pada yan
g sama normatif konsepsi kerja manusia, seluruh karya
Marx. Marx melihat kerja sebagai mengandung komponen
objektivasi sadar. Tindakan kerja mendemonstrasikan
kapasitas manusia untuk merancang objek secara sadar
sebagai respons untuk menentukan kebutuhan. Namun yang
terpenting, ini bukanlah postulasi 'esensi' ontologis manusia
yang secara misterius memanifestasikan dirinya dalam
tindakan produksi. 30 Sebaliknya, kerja sebagai objektivitas
memberikan dasar pemikiran bagi paradigma produksi di
mana aktivitas produktif diakui sebagai pekerjaan fisik dan
mental. Dua jenis produk begitu diproduksi, 'material' dan
'budaya' (Márkus, 1986, hlm. 43).
Seperti yang akan kita lihat, pada perbedaan terakhir
ini, Williams dan Márkus tidak setuju. Sementara Williams
mengadopsi terminologi 'objektivasi' secara tidak teratur,
preferensinya jelas untuk 'duplikasi budaya' dari kategori
'basal'
dari metafora dasar dan suprastruktur seperti pada Tabel 2.1. 
Jadi Williams bergabung,

Table 2. Duplikasi budaya Williams dari 'basis

Kekuatan produksi, yaitu tenaga kerja ditambah berbagai
Hubungan Produksi
alat produksi ini

Umum Sarana Produksi Umum Modal/Tenaga kerja (awalnya)

kultural Alat produksi budaya, termasuk alat komunikasi

Rupanya tanpa disadari, warisan besar upaya Marxian untuk

'memperpanjang' yang paradigma dari produksi untuk budaya dan 
Kekuatan produktif budaya' Williams akan muncul, pada
pandangan pertama, untuk 'meruntuhkan' dua tingkatan
dasar penentu dan bangunan atas yang ditentukan menjadi
satu. Memang, itu tampaknya meruntuhkan rumah yang
dibangun secara metaforis Marx dalam 'Pendahuluan
1859'. Tetapi meskipun beberapa kritikus Williams
bersikeras bahwa harus demikian, hal itu tidak terjadi,
terutama dalam praktik analitiknya. Metafora tersebut
mungkin berada di bawah tekanan, tetapi perbedaan
konseptual fundamental Williams antara kekuatan
produktif budaya dan kekuatan produktif sosial / umum
tetap dipertahankan. Bagi Williams, mereka telah dianggap
kurang rentan terhadap reifikasi prioritas .
 Jadi Williams bersikeras bahwa pergeseran kategorikal
yang luas menunjukkan bahwa bahkan materialis vulgar
'tidak cukup materialis', dan bahwa komponen
superstruktur dari metafora adalah 'penghindaran' dari
materialitas yang diperlukan dari praktik budaya ( M&L ,
hlm. 91– 2). Demikian juga, ia mengakui risiko teoretis
yang tampak dalam penghapusan premis determinan
metafora :

Namun kesulitannya adalah bahwa jika kita menolak gagasan tentang

“dunia diri subsisten” dari produktif pasukan
(industri), dan menggambarkan kekuatan produktif karena semua
dan setiap kegiatan dalam proses sosial sebagai keseluruhan, kami telah
membuat sebuah kritik yang diperlukan tetapi, setidaknya pada contoh
pertama, kehilangan keunggulan dan spesifisitas. ( M&L , hlm.93)

Tapi ini adalah alasan Williams untuk ' kekuatan produktif 
budaya '. Pada satu pertanyaan spesifik determinasi sosial
hanya revisi berbagai metafora tentang
aplikasi mengharuskan.
Karena kami masih memiliki kategori asli dari metafora,
serta versi yang ditentukan secara budaya oleh
Williams. Dengan demikian, peran penentu 'basis' atas
suprastruktur formal dalam pengertian umum digantikan
oleh hubungan antara apa yang sekarang telah dibentuk
sebagai dua rangkaian kekuatan dan hubungan produktif:
budaya dan 'sosial' (atau 'umum'). Kunci dari hubungan
antara unsur-unsur tersebut pada saat determinate
didekati melalui mereka umum tetapi dibedakan prosesual d
inamika dari reproduksi yaitu, reproduksi sosial dan
budaya reproduksi.
Materialisme Budaya versus 'Teori Marxis yang Diterima' 51

Bagi Williams, ini adalah masalah analisis konjungtural yang menentukan,

apakah hubungan antara reproduksi sosial dan budaya adalah salah
satu homologi koresponden (termasuk ' Solusi Brumaire  '), 'asimetri', atau 'simetri'.  32 

The  Brumaire solusi' itu sendiri muncul sebagai lanjut elaborasi dari Williams upaya

untuk membuat Marx 'jiwa / divisi kategoris' pengguna tenaga kerja
dalam lebih bentuk historis sensitif. Seperti
kita akan lihat di berikutnya bab, ini proyek dapat dapat ditelusuri ke nya penerimaan da
ri pekerjaan dari Goldmann dan Gramsci. Gramsci juga mengadopsi model
analisis Brumaire tentang konjungtur politik kontemporer sebagai premis sentral dari
konsepsinya tentang hegemoni. The  Brumaire  adalah titik reguler acuan dalam
notebook penjara Gramsci berjudul 'The Modern Pangeran' dan 'Negara dan
Masyarakat Sipil'. Di sana, perbandingan eksplisit dan implisit antara kasus-kasus
Prancis 1848–51 dan kebangkitannya

dari fasisme Italia berlimpah  33

2.5 Masalah 'produksi budaya': Markus kritik

György Markus adalah yang paling hati-hati dan simpatik dari para beberapa 
komentator pada pekerjaan kemudian Williams, tetapi ia juga berpendapat
bahwa ada kontradiksi mendasar dalam penyebaran Williams dari
produksi paradigma.
Márkus berpendapat bahwa Williams menghadapi kesulitan konseptual yang
sama seperti praktisi paradigma produksi lainnya dalam analisis budaya,
terutama Adorno dan Benjamin. Artinya, sangat adopsi paradigma produksi /
buruh
sebagai 'produksi bahan' gagal ke alamat, memang bisa dibilang menjadikan
konseptual tidak mungkin, para kekhususan dari benda-benda
budaya sebagai terutama pengusung makna budaya.  34

Kita telah melihat sebelumnya bahwa paradigma produksi dalam Marx tidak
mengakui esensi ontologis tetapi peran ganda dari kerja fisik dan 'merancang'
kerja mental sebagai dua jenis aktivitas produktif yang menghasilkan jenis
objektivasi
 yang sangat berbeda. Namun, bagi Marx, objektivasi budaya tidak kemudian
berada di 'luar' ranah produksi material. Kedua bentuk produk memang hasil
dari menyatukan kedua bentuk kerja  Dimensi objectivating dari 'materi' tenaga
35 

kerja justru berarti Marx mengakui komponen intelektual ini dalam

produk dengan nilai-guna yang pasti. Objektivasi budaya, dengan
sendirinya, pada dasarnya adalah produk kerja intelektual, 'kompleks-makna
yang diwujudkan dalam beberapa bentuk material' (Márkus, 1990, hlm. 100).
Untuk 'memperkenalkan kembali' paradigma produksi ke objektivasi
budaya dengan demikian berpotensi
bersifat tautologis. Memang dalam bahaya dari reductivism bisa kembali dalam
bentuk baru di mana 'makna-kompleks' direduksi menjadi 'bahan bentuk'.
Untuk markus objectivation dan materialisasi adalah dua kunci tetapi
berbeda fitur dari para Marxian produksi paradigma. Objektivasi  , seperti
yang telah kita lihat, adalah proses manusia mewujudkan 'kebutuhan dan
kemampuan manusia' ke dalam bentuk objek produk material untuk melakukan
penggunaan tertentu. Ini
merupakan mereka 'materi konten'. Materialisasi  mengacu ke yang simultan

52 Sosiologi Kebudayaan Raymond Williams

perwujudan dalam produk yang sama dari hubungan sosial tertentu, 'bentuk'

sosialnya. Yang terakhir ini berasal dari konvensi sosial mode konsumsi /
apropriasi yang 'tepat' dari objek - objek ini .  36

Karakterisasi ganda ini membutuhkan proses reproduksi sebagai

pembaharuan baik fisik objek maupun aturan penggunaan sosial
mereka. Keduanya memprovokasi pertanyaan yang lebih besar tentang
reproduksi masyarakat.  37

Sejalan dengan posisi ini, bagi Márkus, khususnya benda-benda budaya

dituntut lebih lanjut untuk memenuhi kriteria kebaruan dalam budaya
modernitas. Mereka adalah objektivasi yang luar biasa, karya unik dari
'kreativitas'. Bagi Marx, mereka adalah 'objektivasi yang ideal'. Bukan
produser karya
seni , seniman adalah penulis kreatif . Márkus kemudian menemukan bahwa up
aya untuk menerapkan paradigma produksi pada budaya - yaitu,
konseptualisasi 'produksi budaya' - gagal terutama pada tingkat reproduksi
ini. Untuk sementara itu adalah ciri objek utilitas yang mereka memerlukan
 penggantian
(reproduksi), sering dengan duplikat, budaya benda seperti itu lakukan tidak. Se
baliknya, konsumsi yang tepat oleh publik yang kompeten secara tepat adalah
kondisi utama dari reproduksi-sebagai-kelangsungan hidup suatu objek
budaya. Itu adalah, para 'bentuk materi' dari objek
budaya adalah hanya dengan pembawa dari budaya makna yang disesuaikan /
komponen dikonsumsi objek. Sebagai demikian, hal itu tidak bisa
'material' akan hancur atau 'aus'. Sebaliknya, yang reproduction- as-hidup
sebagai objek budaya tergantung pada terus konsumsi 'budaya' nya. Jadi,
sementara objek utilitas memerlukan reproduksi reguler dengan penggantian
'material', objek budaya memerlukan reproduksi dengan konsumsi
budaya reguler . Ini, pada dasarnya, adalah prasyarat dari lingkungan budaya oto
nom .  38

Márkus lebih jauh mendukung pandangannya bahwa 'produksi budaya'

adalah postulasi tautologis yang potensial. Masalah ini sangat jelas terlihat
sebagai masalah konsumsi budaya. Tautologi secara efektif menghancurkan
perbedaan antara konsumsi budaya dan konsumsi objek lain. Márkus kemudian
mengatakan tentang upaya seperti Williams untuk menggunakan paradigma
produksi:

Penekanan mereka , dalam pandangan saya, jatuh secara dominan dan

sepihak, pada lembaga-lembaga sosial yang berkaitan dengan  bidang budaya,
memastikan integrasinya ke dalam proses total reproduksi sosial, dan bukan pada
hubungan sosial yang membentuk ranah budaya itu sendiri. . (Márkus, 1990, hlm. 99)

Williams mengantisipasi baris kritik ini sampai batas tertentu dalam 'Marx on
Cul- ture'. Dia bahkan memberikan kutipan yang sesuai dari Marx yang
mempertanyakan kategorisasi seni itu sendiri sebagai objektivasi kerja 'unik'. Dalam
kritiknya terhadap Stirner dalam The German Ideology  , Marx menanggapi dengan
cara berikut terhadap percobaan Stirner yang berusaha mencontohkan keunikan
seperti itu dalam pernyataannya bahwa 'tidak ada yang dapat melakukan pekerjaan
Raphael untuknya':

Materialisme Budaya versus ' Teori Marxis yang Diterima ' 53
 [Dia] membayangkan bahwa Raphael menghasilkan gambar-gambarnya
secara independen dari pembagian kerja yang ada di Roma pada saat itu. Jika dia
membandingkan Raphael dengan Leonardo da Vinci dan Titian, dia akan tahu betapa
karya seni Raphael sangat bergantung pada berkembangnya Roma pada waktu itu,
yang terjadi di bawah pengaruh Florentine, sedangkan karya Leonardo bergantung
pada keadaan di Florence, dan karya Titian, di kemudian hari, bergantung pada
perkembangan Venesia yang sama sekali berbeda. Raphael, seperti halnya seniman
lain, ditentukan oleh kemajuan teknis dalam seni yang dibuat di hadapannya, oleh
organisasi masyarakat dan pembagian kerja [di lokalnya dan, akhirnya, oleh
pembagian kerja] di semua negara tempat dia bekerja. lokalitas berhubungan. Apakah
seseorang seperti Raphael berhasil mengembangkan bakatnya tergantung sepenuhnya
pada permintaan, yang pada gilirannya tergantung

pada pembagian kerja dan con- ditions dari kebudayaan manusia yang dihasilkan dari

itu. (Marx dan Engels, 1977 , p . 189)  39

Seperti yang dicatat oleh Williams , pengamatan Marx tentang 'lingkungan sosial'

terjadi pada 'posisi' sosiologis 'yang dapat diidentifikasi' saat ini. Namun , dimensi
yang lebih menarik di sini bagi Williams adalah komentar Marx yang kurang
berkembang tentang 'kemajuan teknis dalam seni'.  Ada   maka 'jelas kesenjangan'
dalam posisi Marx 'antara singkat disebutkan dimensi teknis dan umum lingkungan'

itu di celah itu, di daerah itu dari persimpangan sebenarnya antara

proses material, kondisi sosial umum, dan asumsi disebutkan tentang tujuan
dan isi dari seni dalam kondisi tersebut, bahwa pertanyaan yang menentukan
tentang seni itu sendiri yang harus ditemukan. Dengan termasuk yang dengan
spesialisasi cific kondisi sosial dan historis Marx telah berguna memperluas
ruang lingkup penyelidikan, namun belum kemudian
membuatnya. ( WICTS , hlm.216  )
 
Hal ini tidak sulit untuk membedakan bahwa Williams adalah di sini sekali lagi
membuat kasus untuk pengenalan dari penggunaan khusus
lain dari yang kategori dari produktif kekuatan, kekuatan produktif budaya
kemajuan teknis dalam seni. Memang ia dengan cepat membuat kasus serupa
untuk hubungan sosial produksi budaya dan, dalam gema dari para budaya
materialis 'manifesto' bahwa kepala ini bab, mengarahkan pembaca untuk The
Sosiologi Kebudayaan untuk lebih detail  40
 Tetapi apakah posisi ini cukup 'menjawab' kritik Márkus ? Saya akan menyaran
kannya dengan mempertanyakan, seperti halnya kritik Marx terhadap Stirner,
kecukupan kriteria keunikan dalam definisi seni dalam modernitas budaya. Bagi
Williams, sebagaimana diakui Márkus, kriteria kategoris semacam itu harus
cukup bersejarah sebelum klaim semacam itu dapat dibuat. Selain itu, banyak
dari The Sociology of Culture , seperti akan kita lihat, mengabdikan diri untuk
menggambarkan konstitusi sosial ranah budaya Márkus sebagai seperti itu'.
Namun Markus juga imanen mengkritik Williams untuk inkonsistensi dalam
bukunya aplikasi dari ini radikal historisisme dalam nya sendiri posisi. William
s

54 Sosiologi Kebudayaan Raymond Williams

juga menunjukkan untuk Markus masalah yang melekat dalam upaya

untuk mendamaikan ini historicizing dorongan dengan para kekhususan dari bu
daya bentuk dan, kedua, dengan tradisi budaya yang transcend 'zaman'. Tugas
yang diumumkan tetapi tidak pernah dilakukan oleh Marx dalam kasus bentuk-
bentuk budaya adalah menyediakan rekonstruksi asal-usul sosial
mereka. Dalam kasus tradisi budaya yang melampaui 'zaman', ada tesis Marx
yang terkenal dan sangat diremehkan dalam 'Pendahuluan 1857' bahwa daya
tarik seni dan epik Yunani yang terus berlanjut adalah karena mereka
membawa 'pesona abadi'. dari 'sejarah anak-anak kemanusiaan' (Marx, 1973b,
hlm. 110–11).

Márkus menemukan bahwa dalam banyak teori budaya Marxian abad ke-20,
kedua masalah ini cenderung menjadi masalah yang sama. Selain itu, jenis
solusi yang berulang muncul yang sangat bergantung pada tesis 'pesona abadi'
Marx
kecenderungan untuk menarik konseptualisasi dehistoricized dari praktik
budaya yang 'matang' yang didasarkan pada konsepsi antropologis kategori
genre 'fundamental'.  41

Di bagian Sosiologi Budaya (dibahas secara rinci dalam Bab 4),

Williams muncul untuk menganjurkan hanya seperti permanen properti. Dia be
rpendapat mode sebagai 'bentuk-bentuk yang mendalam' yang dapat
berhubungan 'lebih ke sosiologi spesies kita,
di suatu  tertentu tingkat dari  pengembangan budaya, daripada ke  sosiologi
tertentu dari suatu masyarakat tertentu di tempat tertentu dan waktu' ( SOC ,
 p. 150). Bukankah konsepsi mode ini mengonfirmasi tuduhan Márkus untuk
mundur ke kategori genre 'fundamental' oleh Williams?
Tetapi Williams segera menambahkan codicil berikut:

Namun fase dan ritme yang jauh lebih panjang ini - bentuk-bentuk terdalam ini -
tidak dapat lagi diabstraksi dari perkembangan sosial umum, melainkan dapat
direduksi menjadi hanya kondisi lokal. ( SOC  , hlm. 150–1)

Pengurangan, apakah 'sosiologis' atau antropologis, jelas bukan pilihan bagi Williams

di sini. Sementara kritik Markus ternyata pada tuduhan bahwa bentuk-bentuk budaya
dan abadi tradisi budaya menjadi konseptual digabungkan,
Williams, di kenyataannya, jelas memisahkan yang dua masalah. Tradisi yang tidak dip
ahami sebagai tentu terikat mode atau bahkan genre atau jenis.  Sebaliknya, tradisi
42 

ditempatkan dalam mode analisis historis (yaitu konjungtural) daripada mode analisis

zaman. Selektif tradisi yang produk dari sosial lembaga dari budaya repro- duction,
khususnya pendidikan dan formasi intelektual informal

Demikian juga, konstitusi tradisi budaya yang dominan adalah

kunci saat di dalam pembentukan dari aturan hegemonik dalam suatu tatanan
sosial tertentu (dari suatu negara bangsa).  Bahkan lebih dari itu perbedaan yang
44 

terkenal antara dominan, residual dan muncul, pengakuan yang sangat ini tradisi
sebagai komponen dari
hegemonik praktek bisa dapat dilihat sebagai Williams yang
paling signifikan kontribusi terhadap penerimaan Gramscian Model.
Namun, seperti yang akan kita lihat di Bab 3, Williams juga berbagi dengan
Adorno pemahaman tentang bentuk budaya, terutama mode, sebagai budaya
produktif.
kekuatan . Sementara rujukan ke 'sosiologi spesies kita' dalam bagian yang
dikutip Márkus secara signifikan 'fundamental', seruan simultan dari 'tingkat
perkembangan budaya tertentu' memberikan hubungan kunci dengan
historisisme Williams. Perkembangan budaya seperti itu terkait erat dengan
sarana produksi budaya 'teknis' yang tersedia. Sarana yang tersedia itu - dan
pembagian kerja yang menyertainya - dipandang memfasilitasi praktik budaya
yang 'tidak melekat'.
Memang, dalam 'Marx on Culture' bagian 'pesona abadi' Marx memberi
Williams studi kasus tandingan untuk kritik Marx tentang 'keunikan'
Stirner. Williams tidak atribut Marx 'proposisi yang luar biasa'
untuk sebuah dipilih dehistoricization tapi lebih ke nya keengganan  'untuk me
nerapkan dengan ide kemajuan material terhadap sejarah seni' dalam kasus
ini. Berbeda dengan kasus Stirner di Raphael, 'keterikatannya pada seni Yunani
awal terlalu kuat untuk itu' ( WICTS , p. 218). Jelaslah, Williams secara radikal
akan meriwayatkan tidak hanya masalah yang sedang dihadapi, tetapi juga
asumsi Marx tentang 'pesona abadi'. Jadi dia beralih ke refleksi yang luar biasa
tentang historisisasi penerimaan dan 'penilaian' yang memberikan jawabannya
atas masalah yang diajukan oleh Márkus tentang bentuk - bentuk budaya yang
langgeng:
 Selain itu, dalam kasus seni, di mana konsumsi fisik yang sederhana tidak
dipermasalahkan, tidak ada karya dalam arti praktis sepenuhnya yang
diproduksi sampai diterima. Kondisi sosial dan material dari produksi asli
adalah memang stabil: yang bahan objek (lukisan, patung) atau yang notasi
materi (musik, menulis) yang ada, jika mereka bertahan hidup, sekali [dan]
untuk semua. Namun hingga proses sosial dan material lebih lanjut (dan dalam
praktiknya) terjadi, yang perlu mencakup kondisi dan harapannya sendiri,
objek dan notasi tidak sepenuhnya tersedia untuk respons. Seringkali kondisi
dan ekspektasi respons yang berbeda benar-benar mengubah objek atau notasi
seperti yang kemudian dirasakan dan dihargai. Namun ada juga beberapa
kesinambungan penting, yang dalam istilah Marxis tidak berhubungan dengan
sifat manusia yang telah ada sebelumnya yang tidak berubah, atau dengan
gagasan tentang "masa kanak-kanak" atau "kedewasaan" umat manusia, tetapi
dengan berbagai kemampuan, sumber daya dan potensi manusia. - beberapa
yang paling penting berdasarkan pada konstitusi biologis manusia yang relatif
tidak berubah; orang lain dalam pengalaman terus-menerus tentang cinta dan
orangtua serta kematian, memenuhi syarat tetapi selalu hadir dalam semua
kondisi sosial; yang lain lagi dalam fakta kehadiran manusia dalam dunia fisik -
yang dengannya karya-karya tertentu terhubung, dengan cara yang aktif dan
kuat, sering kali tampaknya melampaui ide-ide tetap yang terbatas dari
masyarakat dan waktu tertentu. ( WICTS , hlm.220  )

Pengenalan dari perbedaan antara yang 'kondisi material yang

berbeda dengan produksi asli' - yaitu, notasi dan karya - menjadi cukup
penting di dalam proyek yang matang. Ini pertama kali muncul dalam formulasi
ambigu Williams dalam esai 'Base and Superstructure' tahun 1973. Bagian
kuncinya adalah kesimpulan yang agak membingungkan berjudul 'Objek dan
Praktik'.  Márkus ditarik terutama untuk Williams penutupan deklarasi sana
45 

yang 'kita harus melihat

tidak untuk yang komponen dari produk tetapi kondisi dari praktek'
( PMC  , p. 48). Dia menafsirkan ini sebagai tanda pertama dari Williams de
facto pelukan produksi paradigma dan nya 'yang
menentukan perpisahan' untuk yang dasar dan superstruktur metafora
(Markus, 1994a, hlm. 435). Saya telah menyatakan bahwa Williams tidak
meninggalkan metafora dasar dan suprastruktur sepenuhnya dan memang
secara aktif menganut kembali versi The Brumaire dalam 'Marx on
Culture'. Dengan mengesampingkan hal tersebut, dapat dilihat bahwa dalam
menyusun kasusnya yang dirangkum dalam frasa yang dikutip Márkus,
Williams mencoba untuk mengenali poin yang sama yang dibuat Márkus dalam
kritiknya terhadap penggunaan paradigma produksi 'tautologis' oleh Williams
dan Adorno dalam kaitannya dengan konstitusi 'budaya seperti
itu'. Namun, ini konvergensi dari pandangan datang di  dalam mengorbankan  d
ari  Williams  penolakan  suatu generik adopsi dari yang kategori  dari  objek/
objectivation yang krisis benar dalam teori budaya, dalam waktu kita sendiri,
adalah antara pandangan tentang karya seni sebagai objek dan pandangan
alternatif seni sebagai praktek. Tentu saja sekaligus berpendapat bahwa karya
seni adalah  sebuah objek: bahwa
berbagai karya telah selamat dari yang terakhir, khususnya patung, lukisan
tertentu, bangunan tertentu, dan ini adalah objek. Ini tentu saja benar, tetapi
cara berpikir yang sama diterapkan pada karya-karya
yang tidak memiliki eksistensi tunggal. Tidak ada Hamlet , tidak ada Bruder
Karamazov , tidak ada Wuthering Heights , dalam artian ada lukisan yang
sangat bagus. Tidak ada Simfoni Kelima  , tidak ada karya di seluruh bidang
musik dan tari dan pertunjukan, yang merupakan objek dalam cara apa pun
yang sebanding dengan karya-karya seni visual yang
 bertahan. Namun kebiasaan memperlakukan semua karya seperti itu sebagai
objek tetap ada karena ini adalah praanggapan teoretis dan praktis dasar. Tapi
dalam literatur (terutama drama), dalam musik dan di daerah yang sangat luas
seni pertunjukan, apa yang permanen kita tidak keberatan tapi notasi ini notasi
memiliki maka harus ditafsirkan dengan cara yang aktif, sesuai dengan
konvensi tertentu. Tapi memang ini benar dalam bidang yang lebih
luas. Hubungan antara pembuatan sebuah karya seni dan penerimaannya selalu
aktif, dan tunduk pada konvensi, yang dengan sendirinya merupakan bentuk-
bentuk (perubahan) organisasi dan hubungan sosial, dan ini berbeda secara
radikal dari produksi dan konsumsi. dari suatu objek. Ia memang sebuah
kegiatan dan praktik, dan dalam bentuknya yang dapat diakses, meskipun
dalam beberapa seni mungkin bersifat objek tunggal, ia tetap hanya dapat
diakses melalui persepsi dan interpretasi aktif. Ini membuat kasus notasi,
dalam seni seperti drama dan sastra dan musik, hanya kasus khusus dari
kebenaran yang jauh lebih luas. Hal ini dapat menunjukkan kepada kita di sini
tentang praktik analisis adalah bahwa kita harus keluar dari prosedur umum
mengisolasi objek dan kemudian menemukan   komponennya.  Pada  
sebaliknya kita harus menemukan sifat praktek dan kemudian kondisi
nya. ( PMC  , hlm.47 )
Pengenalan kategori notasi dengan demikian juga sangat penting untuk
penggantian 'objek seni' dengan 'praktik'. Daripada 'ideal objectivation',
Williams reconceptualizes seni sebagai praktek dibentuk oleh baik  benda atau
notasi - seperti yang dalam contoh paradigmatik dari naskah kinerja dramatis
diberlakukan.  Memang dia menganggap konseptualisasi seni notasional
46 

sebagai 'objek' atau 'teks' sebagai indikasi orientasi 'konsumsi' yang terkait
dengan norma rasa daripada prospek produksi budaya lebih lanjut ( PMC  , hal
46).
Komponen obyektifikasi / objektivasi dari paradigma produksi Marxian
kurang tersedia bagi Williams. Tidak seperti Márkus, dia jarang menggunakan
'objektifikasi' dan kemudian dalam arti yang lebih sempit:
 
Penulis, dengan cara yang harus kita periksa dan bedakan,
menangani notasi material di atas kertas. Hanya bila proses kerja dan
hasilnya
dilihat atau ditafsirkan dalam bentuk-bentuk produksi komoditas material
yang  terdegradasi sehingga protes signifikan - penolakan materialitas oleh
para pekerja material yang diperlukan ini - dibuat dan diproyeksikan ke
dalam bentuk abstrak "lebih tinggi" atau "spiritual". Protes dapat dimengerti
tetapi bentuk-bentuk produksi yang "lebih tinggi" ini, yang mewujudkan
banyak bentuk pengalaman manusia yang paling intens dan paling
signifikan, lebih jelas dipahami ketika mereka dikenali sebagai obyektifikasi
spesifik  , dalam organisasi material yang relatif tahan lama, dari apa yang
sebaliknya. paling tidak tahan lama meskipun sering kali merupakan momen
paling kuat dan afektif. Maka materialitas karya seni yang tak terhindarkan
adalah perwujudan jenis pengalaman yang tak tergantikan, termasuk
pengalaman produksi benda-benda, yang, dari sosialitas terdalam kita,
melampaui tidak hanya produksi komoditas tetapi juga pengalaman biasa
kita terhadap objek. ( M&L  , hlm. 162; penekanan ditambahkan)
 
Ini formulasi mengikuti sebuah familiar jalan dari menghindari kedua vulgar m
aterialisme dan 'disarikan' idealisme dalam mengakui ini ganda dimensi dari bu
daya benda /
praktek. Ini juga mencapai luar sebuah paralelisme dari instrumen tenaga kerja
dan estetika komposisi. Notasi, secara signifikan,
di sini memainkan peran bawahan - meskipun penting - 'instrumental' untuk
objektifikasi.  Dalam   formulasi 'lebih tinggi' bentuk produksi merealisasikan
pengalaman yang meliputi pengalaman dari terasing dan teralienasi tenaga
kerja (pengalaman dari para produksi benda-benda '). Dalam materialisme
budaya, ini adalah pengingat yang sangat langka dari konsepsi utama Williams
tentang peran 'komunikatif'
seni. Sementara itu adalah sah untuk Williams untuk pergi pada ke kontes sebu
ah reduktif materialisme dengan bersikeras bahwa objektifikasi ini merupakan
bentuk 'materialisasi', hasilnya adalah slip digunakan terminologis antara
estetika 'obyektifikasi' dan 'materialisasi'.
Kecenderungan ini dapat berguna reconceptualized di sini dengan
menggunakan
subkategori dari 'materialisasi' Markus mengembangkan khusus untuk para lin
gkup dari budaya. Alih-alih 'abstraksi' atau 'idealisme' Williams, Márkus
mendefinisikan dematerialisasi sebagai proses menempatkan objek seni
sebagai objek yang ideal sehingga dimensi materialnya dianggap sebagai
'kendaraan signifikansi transparan dan tajam yang membentuk realitas esensial
mereka' (Márkus, 1994b) , hal. 19). Sebaliknya, rematerialization  di dalam seni 
adalah yang proses pembentukan 'an penyumbatan yang
disengaja dari hubungan dari signifikasi, di untuk diri referentially latar
penanda, media bahan nication tual itu sendiri, dan untuk menetapkan
bebasnya ‘energi dari semiosis’' (1994b, hlm. 25).
Singkatnya, kedua konsep ini bertujuan untuk menangkap transisi bahwa
Williams
akan mengasosiasikan dengan yang dari yang romantis ke modernis estetika pr
oyek. Mendasar budaya klaim materialis Williams melawan Arnold - bahwa ia
gagal untuk mengungkapkan dengan 'materi dari para proses' dari budaya - yan
g lebih baik dipahami sebagai salah satu dilakukan terhadap proyeksi Arnold
dari 'dematerialized' - bukan 'idealis abstrak' - konsepsi kebudayaan. Demikian
pula, formalisme sosial Williams adalah upaya untuk menyusun proyek teoretis
yang sebagian belajar dari praktik estetika modernis rematerialisasi , dan
warisannya yang sebanding dalam keilmuan sastra formalis
dan teori strukturalis . 
47

Selain itu, penting bahwa Williams juga menggunakan kategori notasi sebagai
sarana untuk menetapkan batasan pada konsepsi Saussurean tentang
tanda.  Sesungguhnya 'rematerialisasi' teoretis Williams dalam materialisme
48 

kulturalnya bergerak ke arah semiotika historis sebagaimana formulasi Marxian

di atas. Dimana Markus akan berpendapat bahwa aesthetico-
budaya benda yang terutama dalam produk dari tenaga kerja
intelektual, yang dewasa Williams melihat kedua objek budaya (atau, lebih
tepatnya, praktek) dan  produsen budaya sebagai dibedakan oleh 'tingkat solusi
relatif menandakan praktek' mereka diinternalisasi ( SOC  , hal.218).  Dalam
49 

formulasi teoritis seperti itu, Williams berisiko kehilangan elemen normatif

'bawaan' dari desain sadar dalam pembedaan berbasis kerja Marx. Namun,
Williams cenderung mempertahankan norma 'komposisi otonom langsung'
dalam pembahasannya tentang alat komunikasi sebagai alat
produksi. Keuntungan dalam definisi sosial formal Williams, dalam
pandangannya, adalah yang pengurangan dari para risiko dari sebuah apriori p
emisahan menjadi abstrak berasal 'bola'.
Akhirnya, penting untuk dicatat bahwa Williams menarik perbedaan
mendasar antara 'Marx tentang seni dan Marx tentang gagasan' ( WICTS , p.
221). Seperti yang akan kita lihat, Williams adalah tertarik untuk memisahkan
estetika 'budaya' dari 'ideologi'. Akan tetapi, pertimbangannya tentang konsep
ideologi muncul secara lebih langsung dalam refleksinya tentang 'Marxisme
Barat' dan bahasa dan karenanya telah dibahas di bab-bab selanjutnya dan
kemudian.
2.6 Excursus: 'produksi budaya' Williams dan
beberapa 'sesama pelancong' yang tampak jelas        

Meskipun benar bahwa Williams tidak memiliki akses ke keilmuan Marxian

yang lebih baru yang diambil dari penafsiran di atas, tampaknya hanya sedikit
ragu bahwa ia bermaksud paradigma produksi nya
untuk budaya harus dipahami sebagai salah satu yang berbasis di konsepsi Marx
produksi. Seperti yang akan dibahas di Bab 3, proyek paralel terkuat terletak di
dalam karya Adorno. Karakter Marxian dari posisi Williams ini merupakan cara
yang sangat penting untuk membedakan materialisme budayanya dari
penggunaan 'non-Marxian' dari kategori 'produksi budaya' yang telah
mengembangkan sirkulasi yang kurang lebih independen dalam sosiologi.
pertama dari ini menggunakan sosiologis adalah 'produksi dari perspektif
budaya', sebuah karakterisasi heuristik dari terutama perkembangan AS dalam
sosiologi budaya dipahami terutama sebagai sosiologi seni.  Ini bisa ditangani
50 

secara singkat. Produksi budaya di sini dipahami sangat deskriptif 'di

generiknya akal untuk merujuk ke dalam proses dari penciptaan, manufaktur, d
istribusi, memamerkan, penanaman, evaluasi, dan konsumsi' (Peterson,
1976, hlm. 10). Karakterisasi diri yang luar biasa induktif dari bidang ini
menyerupai kegagalan utama yang dibebankan oleh para pengkritiknya -
kecenderungan ke arah linearitas reduktif dan empirisme positivis.  Jelas 51 

bahwa pendekatan ini memiliki sedikit kesamaan, secara teoritis,

dengan materialisme budaya Williams .
Sebuah kedua - dan lebih signifikan - penggunaan sosiologis dari 'produksi
budaya' dapat ditemukan dalam karya Pierre Bourdieu. Proyek Bourdieu secara
superfisial mirip dengan proyek Williams, dan Williams tidak hanya
menyadarinya tetapi juga terkesan oleh karya Bourdieu yang diterbitkan selama
masa hidupnya.  Ada minat paralel dalam peran sosial seni yang
52 

diinformasikan oleh skeptisisme terhadap hierarki ortodoks rasa dan penilaian

kritis atau 'perbedaan' (Bourdieu, 1984). Kritik
Bourdieu dari para kegagalan dari Saussurean
'objektivisme' juga menyerupai dengan kritik dari Saussure oleh Volosinov yang 
Williams disahkan.  Akhirnya, Bourdieu mengembangkan sebuah seri dari medi
53 

asi konsep - praktek, habitus, bidang - dirancang untuk mencapai tujuan secara

luas mirip dengan Williams untuk materialisme budaya nya: yaitu, pemesanan
ruang teoritis untuk bentuk sosial tindakan yang tidak bisa menjadi secara
memadai dijelaskan oleh kesukarelaan subjektivis atau determinisme
'objektivis'. Ketika berbicara tentang seni, keduanya merujuk pada rangkaian
tindakan ini sebagai ' produksi budaya '.
Tetapi gagasan 'produksi budaya' yang digunakan oleh Bourdieu, seperti
'produksi perspektif budaya', sebagian besar bersifat deskriptif dan tidak secara
sistematis dikonseptualisasikan sebagai kapital 'budaya' dan 'simbolis' yang
lebih penting.  Konsep yang terakhir dibentuk oleh beberapa kecenderungan
54 

yang sama dengan Williams

yang disebutkan di atas. Bourdieu pendukung yang penggunaan sebagai suatu s
arana dari mengatasi segala bentuk dari tidak beralasan 'perbedaan' yang
melekat ke obyek estetika. 'Perhitungan ekonomi' begitu meluas ke semua
barang 'material dan simbolis tanpa perbedaan' (Bourdieu, 1977, hlm. 177-
8). Namun, dasar perhitungan ekonomi ini dianggap oleh Bourdieu sebagai
produksi kelangkaan. Ini adalah
relatif jarang dari tertentu budaya barang (misalnya akademik kualifikasi) yang 
pro vides konvertibilitas mereka dari budaya menjadi modal ekonomi. Seperti
yang telah dicatat para kritikus, ini tidak ada hubungannya dengan konsepsi
 kapital Marxian ,  meskipun konsisten dengan gagasan ekonomi ortodoks
55 

tentang ' utilitas marjinal '. 
56

Memang benar bahwa Williams sama sekali tidak memiliki konseptualisasi

yang sebanding dengan 'modal budaya'. Namun, ini bukan kekeliruan daripada
perbedaan
dalam orientasi teoretis . Williams memang memiliki nya sendiri prinsip dari ko
nvertibilitas
dari budaya ke ekonomi  modal yang merupakan lebih dikenali Marxian. Alih da
ri Bourdieu lebih ekonomis konsepsi ortodoks dari pasar budaya, linkage kunci
Williams adalah gagasan Marxis dari kekuatan produktif budaya, terutama
sarana produksi budaya. Kata 'konvertibilitas' utama 'modern' yang
dibayangkan Williams adalah bahwa dari kerajinan tangan hingga penggunaan
alat komunikasi kapitalis industri, terutama dalam apa yang disebut Adorno
sebagai 'industri budaya'. Pada titik-titik seperti itu, kekuatan produktif budaya
diubah menjadi kekuatan produktif sosial, atau memasuki hubungan simetris
homologis atau asimetris yang kontradiktif dengan mereka.
Ini bukan untuk menyangkal kesamaan aktual antara Williams dan
Bourdieu. Tetapi konsepsi mereka tentang produksi budaya sangat berbeda.
Akhirnya, penting untuk mencatat perbedaan komparatif lainnya. Karya
Williams juga semakin dibandingkan dengan karya Jürgen
Habermas.  Meskipun benar bahwa ada semacam 'etika komunikatif' di awal
57 

Williams terutama, dia membuat tidak bergerak ke
arah sesuatu seperti sebuah konsepsi Habermasian dari
komunikatif tindakan  . Dalam konsepsi tindakan yang berbeda ini, Habermas
menemukan solusinya untuk dilema yang ditemukan dalam dugaan
'ekspresivisme' penggunaan kategori objektifikasi oleh paradigma produksi
(seperti yang digunakan dalam eksegesis dalam bab ini). Terutama, tenaga kerja
dan produksi, bagi Habermas, tidak memadai untuk tugas akuntansi
untuk interaksi normatif  . Mereka harus terikat dengan konsepsi tindakan
teknisi dan instrumen. Oleh karena itu, kebutuhannya akan konsepsi terpisah
tentang interaksi komunikatif dan untuk landasan 'ontologis' dari konsepsi ini
pada gilirannya dalam ' situasi pidato ideal '. 
58

Seperti yang telah kita lihat, Williams sangat menekankan paradigma produksi
kegunaannya tidak hanya secara intrinsik tetapi terutama untuk bidang
'interaksi komunikatif'. Ketika Habermas melihat konsep kekuatan produktif
sebagai sesuatu yang ditakdirkan untuk sebuah teknik, Williams melihat
duplikasi dengan ranah budaya sebagai keuntungan yang diperlukan. Selain itu,
konsepsi alat komunikasi sebagai alat produksi adalah langkah yang perlu,
dalam pandangan Williams, dalam kemajuan tujuan yang baru-baru ini
ditegaskan Habermas, pengembangan ruang publik yang demokratis. Berbeda
dengan Habermas, bagi Williams paradigma produksi jelas jauh dari
kata 'usang'.