Slavoj Žižek

Multikulturalisme, Atau,
Budaya Logika Kapitalisme
Multinasional

Mereka yang masih mengingat masa lalu yang indah dari Realisme
Sosialis, sangat menyadari peran kunci yang dimainkan oleh gagasan
'tipikal': sastra yang benar-benar progresif harus menggambarkan
'pahlawan khas dalam situasi yang khas.' Para penulis yang menyajikan
gambaran suram realitas Soviet tidak hanya dituduh berbohong;
Tuduhannya lebih karena mereka memberikan refleksi yang menyimpang
dari realitas sosial dengan menggambarkan sisa-sisa masa lalu yang
dekaden, alih-alih memusatkan perhatian pada fenomena yang 'khas'
dalam arti mengungkapkan kecenderungan historis yang mendasari
kemajuan menuju Komunisme. Meskipun gagasan ini terdengar konyol,
butiran kebenarannya terletak pada kenyataan bahwa setiap gagasan
ideologis universal selalu dihegemoni oleh beberapa konten tertentu yang
mewarnai universalitasnya dan memperhitungkan efisiensinya.
28
Mengapa Ibu Tunggal 'Khas'?

Di itu penolakan dari itu sosial kesejahteraan sistem oleh itu Baru
Baik di itu KAMI, UNTUK contoh, itu universal gagasan dari itu
kesejahteraan sistem sebagai tidak efisien dipertahankan oleh itu
beton semu perwakilan dari itu terkenal jahat Afrika- Amerika tunggal
ibu, sebagai jika, di itu terakhir resor, sosial kesejahteraan adalah
Sebuah program untuk hitam tunggal ibu — itu tertentu kasus dari itu
'tunggal hitam ibu' adalah diam-diam dikandung sebagai 'khas' dari
sosial kesejahteraan dan dari apa adalah salah dengan Itu. Di itu
kasus dari itu anti aborsi kampanye, itu 'khas' kasus adalah itu tepat
seberang: Sebuah secara seksual kacau profesional wanita WHO
nilai-nilai -nya karier lebih -nya 'alam' tugas dari keibuan —
meskipun ini karakterisasi adalah di menyolok kontradiksi untuk itu
fakta bahwa itu mayoritas dari aborsi terjadi di kelas bawah keluarga
dengan Sebuah banyak dari anak-anak. Ini spesifik memutar,
Sebuah tertentu kandungan yang adalah diumumkan sebagai 'khas'
dari itu universal gagasan, adalah itu elemen dari fantasi, dari itu
latar belakang / dukungan fantastikdari gagasan ideologis universal.
Untuk menempatkannya dalam istilah Kantian, ia memainkan peran
'skematisme transendental', menerjemahkan konsep universal yang
kosong menjadi sebuah gagasan yang secara langsung berhubungan
dan berlaku untuk 'pengalaman aktual' kita. Dengan demikian,
kekhususan fantasi ini sama sekali bukan ilustrasi atau contoh yang
tidak penting: pada tingkat inilah pertempuran ideologis
dimenangkan atau dikalahkan — saat kita menganggap kasus aborsi
sebagai 'tipikal' dalam sebuah keluarga besar kelas bawah tidak
dapat menghadapi anak lain, perspektif berubah secara radikal

Contoh ini menjelaskan dalam arti apa 'hasil universal dari

perpecahan konstitutif di mana negasi identitas tertentu mengubah
identitas ini dalam simbol identitas dan kepenuhan seperti itu': 2
Universal memperoleh keberadaan konkret ketika beberapa konten
tertentu dimulai berfungsi sebagai stand-in-nya. Beberapa tahun
yang lalu, pers yel-rendah Inggris berfokus pada ibu tunggal sebagai
sumber semua kejahatan dalam masyarakat modern, dari krisis
anggaran hingga kenakalan remaja. Dalam ruang ideologis ini,
universalitas 'kejahatan sosial modern' hanya bekerja melalui
pemisahan sosok 'ibu tunggal' menjadi dirinya sendiri dalam
kekhususannya dan dirinya sendiri sebagai pengganti 'kejahatan
sosial modern'. Fakta bahwa hubungan antara konten Universal dan
konten partikular yang berfungsi sebagai pendukungnya adalah
kontingen berarti bahwa ini adalah hasil dari perjuangan politik
untuk hegemoni ideologis. Namun, dialektika perjuangan ini lebih
kompleks daripada versi standar Marxisnya — kepentingan tertentu
yang mengambil bentuk universalitas: 'hak asasi manusia universal
secara efektif merupakan hak pemilik properti laki-laki kulit
putih ...' Untuk bekerja, aturan Ideologi harus memasukkan
serangkaian fitur di mana mayoritas yang tereksploitasi akan dapat
mengenali kerinduan otentiknya. Dengan kata lain, setiap
universalitas hegemoni harus memasukkan setidaknya dua konten
khusus, konten populer yang otentik serta distorsi oleh hubungan
2
dominasi dan eksploitasi. Tentu saja, ideologi fasis 'memanipulasi'
kerinduan populer yang otentik akan komunitas sejati dan
solidaritas sosial melawan persaingan dan eksploitasi yang sengit;
tentu saja, itu 'mendistorsi' ekspresi kerinduan ini untuk
melegitimasi kelanjutan hubungan dominasi dan eksploitasi sosial.
Namun,

1
Nama lain untuk hubungan pendek antara Yang Universal dan Yang Khusus ini,
tentu saja, adalah 'jahitan': operasi 'jahitan' hegemoni yang kosong dari Universal ke
konten tertentu. 2 Ernesto Laclau, Emancipation (s), Verso, London 1996, hlm. 14–
15.

3
untuk dapat mencapai distorsi kerinduan otentik ini, pertama-tama
ia harus memasukkannya ... Etienne Balibar sepenuhnya dibenarkan
dalam membalikkan rumus klasik Marx: gagasan yang berkuasa
justru bukan secara langsung gagasan mereka yang memerintah.3
Bagaimana bisa Kristen menjadi ideologi yang berkuasa? Dengan
memasukkan rangkaian motif dan aspirasi krusial kaum tertindas —
kebenaran ada di sisi penderitaan dan dipermalukan, korup
kekuasaan, dan sebagainya — dan mengartikulasikannya kembali
sedemikian rupa sehingga sesuai dengan relasi dominasi yang ada.

Keinginan dan Artikulasinya

Seseorang tergoda untuk merujuk di sini pada perbedaan Freudian

antara pikiran-mimpi laten dan keinginan bawah sadar yang
diekspresikan dalam mimpi. Keduanya tidak sama: keinginan
bawah sadar mengartikulasikan dirinya sendiri, menuliskan dirinya
sendiri, melalui 'perlaborasi', terjemahan, dari pemikiran-mimpi
laten ke dalam teks eksplisit dari sebuah mimpi. Secara homolog,
tidak ada yang 'fasis' (atau 'reaksioner' dan sebagainya) dalam
'pemikiran mimpi laten' ideologi fasis (kerinduan akan komunitas
otentik dan solidaritas sosial); apa yang menjelaskan karakter fasis
dari ideologi fasis adalah cara 'pemikiran mimpi laten' ini diubah
dan diuraikan oleh 'pekerjaan mimpi' ideologis menjadi teks
ideologis eksplisit yang terus melegitimasi hubungan sosial dari
eksploitasi dan dominasi. Dan bukankah ini sama dengan populisme
sayap kanan saat ini? Apakah para kritikus liberal tidak terlalu cepat
menolak nilai-nilai yang dirujuk populisme sebagai 'fundamentalis'
atau 'proto-fasis'?

Non-ideologi — apa yang disebut Fredric Jameson sebagai momen

utopis yang hadir bahkan dalam ideologi yang paling mengerikan
— dengan demikian mutlak sangat diperlukan: ideologi sama sekali
tidak lain adalah bentuk penampilan, distorsi / perpindahan formal,
non-ideologi. Untuk mengambil kasus terburuk yang bisa
dibayangkan, apakah anti-Semitisme Nazi tidak didasarkan pada
kerinduan utopis akan kehidupan komunitas yang otentik, dalam
penolakan sepenuhnya terhadap irasionalitas eksploitasi kapitalis?
Poin kami, sekali lagi, adalah bahwa secara teoritis dan politis salah
untuk mengutuk kerinduan ini sebagai 'fantasi totaliter', yaitu
mencari 'akar' fasisme di dalamnya - kesalahan standar dari kritik
liberal-individualis terhadap fasisme. : yang membuatnya 'ideologis'
adalah artikulasinya,

Perjuangan untuk hegemoni ideologis dan politik dengan demikian

selalu merupakan perjuangan untuk memperoleh istilah-istilah yang
'secara spontan' dialami sebagai 'apolitis', sebagai melampaui batas-
batas politik. Tidak heran jika nama gerakan pembangkang terkuat
di negara-negara Komunis Eropa Timur adalah Solidaritas: penanda
dari ketidakmungkinan kepenuhan masyarakat, jika memang ada.
Seolah-olah, di Polandia pada 1980-an, apa yang disebut Laclau
sebagai logika kesetaraan dibawa ke titik ekstrem: 'Komunis yang
berkuasa' berfungsi sebagai perwujudan non-masyarakat,
pembusukan dan korupsi, secara ajaib menyatukan semua orang
melawan diri mereka sendiri , termasuk
3
Lihat Etienne Balibar, La crainte des masses, Paris 1997.
mengecewakan 'Komunis jujur' itu sendiri. Nasionalis konservatif
menuduh Komunis mengkhianati kepentingan Polandia kepada tuan
Soviet; individu-individu yang berorientasi bisnis melihat dalam diri
mereka suatu hambatan bagi aktivitas kapitalis yang tak terkendali;
bagi Gereja Katolik, Komunis adalah ateis amoral; bagi para petani,
mereka mewakili kekuatan modernisasi yang kejam yang membuat
kehidupan pedesaan keluar dari rel; bagi seniman dan intelektual,
Komunisme identik dengan sensor yang menindas dan bodoh; para
pekerja melihat diri mereka tidak hanya dieksploitasi oleh birokrasi
Partai, tetapi lebih jauh lagi dipermalukan oleh klaim bahwa ini
dilakukan atas nama mereka; akhirnya, kaum kiri lama yang kecewa
menganggap rezim itu sebagai pengkhianatan terhadap 'Sosialisme
sejati'.

Naluri Dasar Konservatif

Apa tidak semua ini menceritakan kami tentang Buruh baru

elektoral kemenangan di itu Inggris? Itu adalah tidak hanya itu,
dalam model operasi hegemonik, mereka menggunakan kembali
pengertian 'apolitis' seperti 'kesusilaan'; apa yang berhasil mereka
fokuskan adalah kecabulan yang melekat pada ideologi Tory.
Pernyataan ideologi eksplisit Tories selalu didukung oleh bayangan
ganda mereka, oleh pesan yang tidak senonoh, tidak diakui publik,
dan tersirat. Ketika, misalnya, mereka meluncurkan kampanye
'kembali ke dasar' yang terkenal, suplemen cabulnya dengan jelas
diindikasikan oleh Norman Tebbitt, 'jangan pernah malu untuk
mengungkap rahasia kotor dari Konservatif yang tidak sadar': 5
'Banyak pemilih Buruh tradisional menyadari bahwa mereka
memiliki nilai yang sama — bahwa manusia bukan hanya makhluk
sosial tetapi juga hewan teritorial; itu harus menjadi bagian dari
agenda kita untuk memuaskan naluri dasar kesukuan dan
teritorialitas.'6 Jadi, inilah yang sebenarnya dimaksud dengan
'kembali ke dasar': penegasan kembali 'dasar' egois, kesukuan,
'naluri' barbar yang bersembunyi di bawah kemiripan masyarakat
borjuis yang beradab. Kita semua ingat adegan terkenal (sepatutnya)
dari film Paul Verhoeven Basic Instinct (1992) di mana, dalam
penyelidikan polisi, Sharon Stone untuk sesaat melebarkan kakinya
dan mengungkapkan kepada polisi yang terpesona apa itu (atau
apakah itu ?) Sekilas tentang rambut kemaluannya. Pernyataan
seperti Tebbitt tidak diragukan lagi merupakan ideologis yang
sepadan dengan isyarat ini, sehingga memberikan penjelasan
singkat Sharon Stone untuk sesaat melebarkan kakinya dan
mengungkapkan kepada polisi yang terpesona itu (atau apakah itu?)
Sekilas rambut kemaluannya. Pernyataan seperti Tebbitt tidak
diragukan lagi merupakan ideologis yang sepadan dengan isyarat
ini, sehingga memberikan penjelasan singkat Sharon Stone untuk
sesaat melebarkan kakinya dan mengungkapkan kepada polisi yang
terpesona itu (atau apakah itu?) Sekilas rambut kemaluannya.
Pernyataan seperti Tebbitt tidak diragukan lagi merupakan ideologis
yang sepadan dengan isyarat ini, sehingga memberikan penjelasan
singkat
4
Sekarang, ketika momen ajaib solidaritas universal ini berakhir, penanda yang, di
beberapa negara pasca-Sosialis, muncul sebagai penanda 'ketiadaan kepenuhan'
masyarakat, adalah kejujuran: ia membentuk fokus ideologi spontan dari 'orang
biasa 'terperangkap dalam gejolak ekonomi dan sosial di mana harapan akan
kepenuhan baru Masyarakat yang mengikuti runtuhnya Sosialisme dengan kejam
dikhianati, sehingga, di mata mereka,' kekuatan lama '(mantan Komunis) dan
mantan pembangkang yang memasuki barisan kekuasaan bergandengan tangan
dalam mengeksploitasi mereka bahkan lebih dari sebelumnya di bawah bendera
demokrasi dan kebebasan. Pertarungan untuk hegemoni, tentu saja, sekarang
difokuskan pada konten tertentu yang akan berputar pada penanda ini: apa artinya
'kejujuran'? Dan lagi,
5
Jacqueline Rose, Serikat Fantasi, Oxford 1996, hal. 149.
6
Dikutip dalam ibid.
melihat sekilas keintiman cabul dari bangunan ideologis Thatcher.
(Lady Thatcher sendiri terlalu 'bermartabat' untuk melakukan secara
langsung gerakan ideologis Sharon-Stone ini terlalu sering, jadi
Tebbitt yang malang harus bertindak sebagai penggantinya.)
Dengan latar belakang ini, penekanan Partai Buruh pada 'kesopanan'
adalah bukan kasus moralisme sederhana — sebaliknya, pesannya
adalah bahwa mereka tidak memainkan permainan cabul yang
sama, bahwa pernyataan mereka tidak mengandung, 'yang tersirat',
pesan cabul yang sama.

Di hari ini umum ideologis konstelasi, ini sikap adalah lebih

penting- tant dari Itu mungkin terlihat. Kapan itu Clinton
administrasi terselesaikan itu jalan buntu dari gay di itu KAMI
Tentara dengan itu kompromi dari 'Jangan tanya, jangan katakan! '-
oleh yang tentara adalah tidak langsung tanya jika mereka adalah
gay, begitu mereka adalah juga tidak dipaksa untuk berbohong dan
menyangkal Itu, dan meskipun mereka adalah tidak secara formal
diizinkan di itu Tentara, mereka adalah ditoleransi sebagai panjang
sebagai mereka simpan mereka seksual orientasi pribadi dan
melakukan tidak secara aktif berusaha keras untuk mengikutsertakan
orang laindi dalamnya — tindakan oportunis ini pantas dikritik
karena mendukung sikap homofobik. Meskipun larangan langsung
homoseksualitas tidak harus ditegakkan, keberadaannya sebagai
ancaman virtual yang memaksa kaum gay untuk tetap bersembunyi
mempengaruhi status sosial mereka yang sebenarnya. Dengan kata
lain, apa solusi ini adalah peningkatan eksplisit kemunafikan
menjadi prinsip sosial, seperti sikap terhadap prostitusi di negara-
negara Katolik tradisional — jika kita berpura-pura bahwa gay di
Angkatan Darat tidak ada, seolah-olah mereka secara efektif tidak
ada. ada (untuk Other besar). Kaum gay harus ditoleransi, dengan
syarat mereka menerima sensor dasar tentang identitas mereka ...

Sementara sepenuhnya dibenarkan pada tingkatnya sendiri,

gagasan penyensoran bekerja dalam kritik ini, dengan latar
belakang Foucauldian tentang Kekuasaan yang, dalamTindakan
penyensoran dan bentuk-bentuk pengecualian lainnya,
menghasilkan ekses yang diusahakan untuk ditahan dan didominasi,
namun tampaknya gagal pada titik yang penting: yang terlewatkan
adalah cara penyensoran tidak hanya mempengaruhi status kekuatan
marjinal atau subversif bahwa kekuasaan berusaha untuk
mendominasi, tetapi, pada tingkat yang lebih radikal, memisahkan
diri dari dalam wacana kekuasaan itu sendiri. Di sini orang harus
mengajukan pertanyaan yang naif, namun penting: mengapa
Angkatan Darat begitu kuat menolak secara terbuka penerimaan
kaum gay dalam barisannya? Hanya ada satu kemungkinan jawaban
yang konsisten: bukan karena homoseksualitas menjadi ancaman
bagi ekonomi libidinal yang dituduhkan 'lingga dan patriarkal' dari
komunitas Angkatan Darat, tetapi, sebaliknya,

Dari pengalaman saya sendiri, saya ingat bagaimana Tentara Rakyat

Yugoslavia lama yang terkenal itu sangat homofobik — ketika
seseorang diketahui memiliki kecenderungan homoseksual, dia
langsung berubah menjadi paria, sebelum secara resmi
diberhentikan dari Angkatan Darat — namun, pada pada saat yang
sama, kehidupan tentara sehari-hari sangat diliputi oleh atmosfir
sindiran homoseksual. Katakanlah, ketika tentara sedang mengantre
untuk makan, lelucon vulgar yang umum adalah memasukkan jari
ke pantat orang di depan Anda dan kemudian menariknya dengan
cepat, sehingga ketika korban yang terkejut berbalik, dia tidak tahu.
siapa di antara para solver yang berbagi senyum cabul yang bodoh
telah melakukannya. Bentuk sapaan yang dominan pada sesama
prajurit di unit saya, alih-alih hanya mengatakan 'Halo!', Adalah
mengatakan 'Asap penisku!' ('Pusi kurac!' Dalam bahasa Serbo-
Kroasia); rumus ini
sangat terstandarisasi sehingga sama sekali kehilangan konotasi
cabul dan diucapkan dengan cara yang sepenuhnya netral, sebagai
tindakan kesopanan murni.

Sensor, Kekuasaan dan Perlawanan

Ini rapuh hidup berdampingan dari ekstrim dan kasar homofobia

dengan digagalkan, bahwa adalah, di depan umum tidak diakui,
'bawah tanah' homoseksual libidinal ekonomi, beruang saksi untuk
itu fakta bahwa itu ceramah dari itu militer masyarakat bisa hanya
beroperasi dengan cara menyensor fondasi libidinalnya sendiri.
Pada tingkat yang sedikit berbeda, hal yang sama berlaku untuk
praktik perpeloncoan — seremonial pemukulan dan penghinaan
terhadap kami Marinir oleh rekan-rekan mereka yang lebih tua,
yang menempelkan medali langsung ke kulit mereka, dan
seterusnya. Ketika pengungkapan publik dari praktik-praktik ini
(seseorang secara diam-diam merekamnya di video) menyebabkan
kemarahan seperti itu, yang mengganggu publik bukanlah praktik
perpeloncoan itu sendiri (semua orang sadar bahwa hal-hal seperti
ini sedang terjadi), tetapi faktanya diberikan kepada publik. Di luar
kungkungan kehidupan militer, tidakkah kita menemukan
mekanisme sensor diri yang sangat homolog dalam populisme
konservatif dengan bias seksis dan rasisnya? Dalam kampanye
pemilihan Jesse Helms, pesan rasis dan seksis tidak diakui secara
publik — di tingkat publik, itu kadang-kadang bahkan ditolak
dengan keras — tetapi malah diartikulasikan dalam serangkaian
kata-kata ganda dan kiasan yang dikodekan. Self-censorship
semacam ini diperlukan jika, dalam kondisi ideologis sekarang,
wacana Helms ingin tetap efektif. Jika ia mengartikulasikan secara
langsung, di depan umum, bias rasisnya, ini akan membuatnya tidak
dapat diterima dalam wacana politik hegemoni; jika ia secara efektif
meninggalkan pesan rasis yang disensor sendiri, hal itu akan
membahayakan dukungan dari badan pemilihan yang menjadi
sasarannya. Wacana politik populis konservatif dengan demikian
menawarkan contoh kasus wacana kekuasaan yang efisiensinya
bergantung pada mekanisme swasensor: ia bersandar pada
mekanisme yang hanya efektif sejauh ia tetap disensor. Melawan
citra, semua hadir dalam kritik budaya,

Godaan yang harus dihindari di sini adalah gagasan lama sayap kiri
tentang 'lebih baik bagi kita untuk menghadapi musuh yang secara
terbuka mengakui biasnya (rasis, homofobik ...), daripada dengan
sikap munafik mencela secara terbuka apa yang secara diam-diam
dan efektif didukung' . Gagasan ini sangat meremehkan signifikansi
ideologis dan politis dari mempertahankan penampilan: penampilan
tidak pernah 'hanya sekedar penampilan', ini sangat mempengaruhi
posisi sosio-simbolik aktual dari mereka yang terkait. Jika sikap
rasis dapat diterima dalam wacana ideologi dan politik arus utama,
hal ini secara radikal akan mengubah keseimbangan seluruh
hegemoni ideologis. Ini, mungkin, yang ada dalam pikiran Alain
Badiou ketika dia mengejek karyanya sebagai pencarian untuk 'teror
yang baik': hari ini, dalam menghadapi munculnya rasisme dan
seksisme baru, strateginya adalah membuat pengucapan seperti itu
tidak bisa diucapkan, sehingga siapa pun yang mengandalkannya
secara otomatis mendiskualifikasi dirinya — seperti, di alam
semesta kita, mereka yang dengan senang hati merujuk pada
fasisme. Sementara orang mungkin menyadari cara di mana
kerinduan otentik, katakanlah, komunitas, diubah oleh fasisme,
seseorang harus dengan tegas tidak membahas 'berapa banyak orang
yang benar-benar mati
Auschwitz ',' sisi baik dari perbudakan ',' kebutuhan untuk
mengurangi hak-hak kolektif pekerja ', dan seterusnya; di sini
posisinya harus tanpa malu-malu 'dogmatis' dan 'teroris', bahwa ini
bukanlah objek dari 'diskusi terbuka, rasional, demokratis'.

Perpecahan yang melekat dan swasensor dari mekanisme kekuasaan

ini harus ditentang dengan motif Foucauldian tentang interkoneksi
Kekuasaan dan perlawanan. Maksud kami bukan hanya bahwa
perlawanan itu tetap pada Kekuasaan, bahwa kekuatan dan daya
tandingan saling menghasilkan; tidak hanya Kekuatan itu sendiri
yang menghasilkan kelebihan perlawanan yang tidak dapat lagi
didominasi; tidak hanya itu — dalam kasus seksualitas — 'represi'
disipliner terhadap investasi libidinal mengikis gerakan represi itu
sendiri, seperti dalam kasus neurotik obsesif yang mendapatkan
kepuasan libidinal dari ritual yang sangat kompulsif yang
ditakdirkan untuk dipertahankan. di teluk jouissance traumatis. Poin
terakhir ini harus diradikalisasi lebih jauh: Bangunan kekuasaan itu
sendiri dipisahkan dari dalam, yaitu mereproduksi dirinya sendiri
dan menampung Yang Lain, itu harus bergantung pada kelebihan
yang melekat yang menjadi dasar itu. Untuk memasukkannya ke
dalam istilah Hegelian tentang identitas spekulatif, Kekuasaan
selalu-sudah merupakan pelanggarannya sendiri, jika ingin
berfungsi, ia harus bergantung pada semacam suplemen cabul —
isyarat penyensoran diri sama substansial dengan latihan kekuasaan.
Dengan demikian tidaklah cukup untuk mengatakan bahwa 'represi'
dari beberapa konten libidinal secara retroaktif mengikis isyarat
'represi' sendiri — 'erotisasi' kekuasaan ini bukanlah efek sekunder
dari pengerahannya pada objeknya tetapi fondasinya yang sangat
disangkal, 'kejahatan konstitutif', isyarat pendiriannya yang harus
tetap tidak terlihat jika kekuasaan ingin berfungsi normal. Apa yang
kita dapatkan dalam jenis latihan militer yang digambarkan di
bagian pertama film Kubrick's Vietnam Full Metal Jacket (1987),
misalnya,

Logika Modal

Jadi, kembali ke kemenangan Partai Buruh baru-baru ini, orang

dapat melihat bagaimana hal itu tidak hanya melibatkan
penggunaan kembali serangkaian motif secara hegemoni yang
biasanya ditorehkan ke dalam bidang Konservatif — nilai-nilai
keluarga, hukum dan ketertiban, tanggung jawab individu; Serangan
ideologis Partai Buruh juga memisahkan motif-motif ini dari
subteks fantasi cabul yang menopangnya di bidang Konservatif —
di mana 'ketangguhan terhadap kejahatan' dan 'tanggung jawab
individu' secara halus mengacu pada egoisme brutal, penghinaan
terhadap korban, dan 'naluri dasar lainnya'. '. Masalahnya,
bagaimanapun, adalah bahwa strategi Buruh Baru melibatkan 'pesan
yang tersirat': kami sepenuhnya menerima logika Kapital, kami
tidak akan mengacaukannya.

Hari ini, krisis keuangan adalah keadaan permanen dari hal-hal yang
menjadi rujukan yang melegitimasi tuntutan untuk memotong
pengeluaran sosial, perawatan kesehatan, dukungan budaya dan
penelitian ilmiah, singkatnya, pembongkaran negara kesejahteraan.
Akan tetapi, apakah krisis permanen ini benar-benar merupakan ciri
objektif dari kehidupan sosial ekonomi kita? Bukankah ini lebih
merupakan salah satu efek dari pergeseran keseimbangan dalam
'perjuangan kelas' menuju Kapital, sebagai akibat dari
meningkatnya peran teknologi baru serta dari internasionalisasi
langsung Kapital dan berkurangnya peran yang saling tergantung
dari Negara-Bangsa yang selanjutnya dapat memberlakukan
persyaratan minimal tertentu
dan batasan eksploitasi? Dengan kata lain, krisis adalah 'fakta
obyektif' jika dan hanya jika seseorang menerima sebelumnya
sebagai premis yang tidak dapat dipertanyakan logika inheren
Kapital — seperti yang telah dilakukan oleh semakin banyak partai
sayap kiri atau liberal. Dengan demikian, kami menyaksikan
tontonan luar biasa dari partai-partai sosial-demokratik yang
berkuasa dengan pesan tersirat kepada Capital 'kami akan
melakukan pekerjaan yang diperlukan untuk Anda dengan cara
yang bahkan lebih efisien dan tidak menyakitkan daripada kaum
konservatif'. Masalahnya, tentu saja, dalam keadaan sosio-politik
global saat ini, secara praktis tidak mungkin secara efektif
mempertanyakan logika Kapital: bahkan upaya sosial-demokratik
sederhana untuk mendistribusikan kembali kekayaan di luar batas
yang dapat diterima oleh Kapital. 'secara efektif' menyebabkan
krisis ekonomi, inflasi, penurunan pendapatan, dan sebagainya.
Namun, seseorang harus selalu ingat bagaimana hubungan antara
'sebab' (meningkatnya pengeluaran sosial) dan 'akibat' (krisis
ekonomi) bukanlah penyebab langsung yang obyektif: itu selalu
tertanam dalam situasi antagonisme sosial dan perjuangan - gle.
Fakta bahwa, jika seseorang tidak mematuhi batasan yang
ditetapkan oleh Kapital, sebuah krisis 'benar-benar mengikuti', sama
sekali tidak 'membuktikan' bahwa perlunya batasan-batasan ini
adalah kebutuhan obyektif dari kehidupan ekonomi. Ini seharusnya
dipahami sebagai bukti dari posisi istimewa yang dimiliki Kapital
dalam perjuangan ekonomi dan politik, seperti dalam situasi di
mana mitra yang lebih kuat mengancam bahwa jika Anda
melakukan X, Anda akan dihukum oleh Y, dan kemudian, atas
Anda. melakukan X, Y secara efektif terjadi.

Sebuah ironi dalam sejarah adalah bahwa, di negara-negara bekas

komunis Eropa Timur, kaum Komunis yang 'direformasi' adalah
yang pertama mempelajari pelajaran ini. Mengapa banyak dari
mereka kembali berkuasa melalui pemilu yang bebas?
Pengembalian ini menawarkan bukti terakhir bahwa negara-negara
ini telah memasuki kapitalisme secara efektif. Artinya, apa yang
mantan komunis berdiri untuk hari ini? Karena hubungan istimewa
mereka dengan para kapitalis yang baru muncul — kebanyakan
anggota nomenklatura lama yang 'memprivatisasi' perusahaan yang
pernah mereka jalankan — mereka pertama dan terutama adalah
partai kapital besar; lebih jauh lagi, untuk menghapus jejak
pengalaman singkat mereka, tapi tetap saja pengalaman traumatis
dengan masyarakat sipil yang aktif secara politik, sebagai aturan
mereka dengan ganas menganjurkan penarikan diri dari ideologi,
mundur dari keterlibatan aktif dalam masyarakat sipil ke pasif,
konsumerisme apolitik — dua ciri yang menjadi ciri kapitalisme
kontemporer. Dengan demikian, para pembangkang heran
menemukan bahwa mereka memainkan peran sebagai 'mediator
yang menghilang' di jalan dari sosialisme ke kapitalisme di mana
kelas yang sama seperti sebelumnya memerintah dengan kedok
baru. Oleh karena itu salah untuk mengklaim bahwa kembalinya
mantan Komunis ke kekuasaan menandakan bagaimana orang
kecewa pada kapitalisme dan merindukan keamanan sosialis lama
— sebaliknya, dalam semacam 'negasi negasi' Hegelian, hanya
dengan pengembalian kepada mantan Komunis bahwa sosialisme
secara efektif dinegasikan; Artinya, apa yang (salah) para analis
politik anggap sebagai 'kekecewaan terhadap kapitalisme' secara
efektif adalah kekecewaan terhadap antusiasme etiko-politik yang
tidak ada tempat dalam kapitalisme 'normal'.7 Dengan demikian,
para pembangkang heran menemukan bahwa mereka memainkan
peran sebagai 'mediator yang menghilang' di jalan dari sosialisme
ke kapitalisme di mana kelas yang sama seperti sebelumnya
memerintah dengan kedok baru. Oleh karena itu salah untuk
mengklaim bahwa kembalinya mantan Komunis ke kekuasaan
menandakan bagaimana orang kecewa pada kapitalisme dan
merindukan keamanan sosialis lama — sebaliknya, dalam semacam
'negasi negasi' Hegelian, hanya dengan pengembalian kepada
mantan Komunis bahwa sosialisme secara efektif dinegasikan;
Artinya, apa yang oleh para analis politik (salah) anggap sebagai
'kekecewaan terhadap kapitalisme' secara efektif adalah kekecewaan
terhadap antusiasme etiko-politik yang tidak ada tempat dalam
kapitalisme 'normal'.7 Dengan demikian, para pembangkang heran
menemukan bahwa mereka memainkan peran sebagai 'mediator
yang menghilang' di jalan dari sosialisme ke kapitalisme di mana
kelas yang sama seperti sebelumnya memerintah dengan kedok
baru. Oleh karena itu adalah salah untuk mengklaim bahwa
kembalinya mantan Komunis ke kekuasaan menandakan bagaimana
orang kecewa pada kapitalisme dan merindukan keamanan sosialis
lama — sebaliknya, dalam semacam 'negasi negasi' Hegelian, hanya
dengan pengembalian kepada mantan Komunis bahwa sosialisme
secara efektif dinegasikan; Artinya, apa yang oleh para analis
politik (salah) anggap sebagai 'kekecewaan terhadap kapitalisme'
secara efektif adalah kekecewaan terhadap antusiasme etiko-politik
yang tidak ada tempat dalam kapitalisme 'normal'.7 Oleh karena itu
adalah salah untuk mengklaim bahwa kembalinya mantan Komunis
ke kekuasaan menandakan bagaimana orang kecewa pada
kapitalisme dan merindukan keamanan sosialis lama — sebaliknya,
dalam semacam 'negasi negasi' Hegelian, hanya dengan
pengembalian kepada mantan Komunis bahwa sosialisme secara
efektif dinegasikan; Artinya, apa yang oleh para analis politik
(salah) anggap sebagai 'kekecewaan terhadap kapitalisme' secara
efektif adalah kekecewaan terhadap antusiasme etiko-politik yang
tidak ada tempat dalam kapitalisme 'normal'.7 Oleh karena itu salah
untuk mengklaim bahwa kembalinya mantan Komunis ke
kekuasaan menandakan bagaimana orang kecewa pada kapitalisme
dan merindukan keamanan sosialis lama — sebaliknya, dalam
semacam 'negasi negasi' Hegelian, hanya dengan pengembalian
kepada mantan Komunis bahwa sosialisme secara efektif
dinegasikan; Artinya, apa yang oleh para analis politik (salah)
anggap sebagai 'kekecewaan terhadap kapitalisme' secara efektif
adalah kekecewaan terhadap antusiasme etiko-politik yang tidak ada
tempat dalam kapitalisme 'normal'.7
7
Secara retroaktif, seseorang menjadi sadar betapa dalamnya fenomena yang
disebut 'pemisahan' itu tertanam dalam kerangka ideologis sosialis, sejauh mana
'perbedaan', dalam 'moralisme' yang sangat utopis (memberitakan solidaritas
sosial) , tanggung jawab etis, dan sebagainya) memberikan inti etika sosialisme
yang disangkal: mungkin, suatu hari, sejarawan akan mencatat bahwa — dalam
pengertian yang sama di mana Hegel mengklaim bahwa hasil spiritual sejati dari
perang Peloponnesian, Akhir spiritualnya, adalah Thucidydes's buku tentang itu —
pembangkangan 'adalah hasil spiritual sejati dari Sosialisme yang Benar-Benar Ada.
Pada tingkat yang agak berbeda, logika yang sama mendasari
dampak sosial dunia maya: dampak ini tidak langsung berasal dari
teknologi tetapi bergantung pada jaringan hubungan sosial, yaitu,
cara utama digitalisasi memengaruhi pengalaman diri kita dimediasi
oleh kerangka ekonomi pasar global kapitalis akhir. Bill Gates
secara umum merayakan dunia maya sebagai terbukanya prospek
dari apa yang disebutnya 'kapitalisme bebas gesekan' — ungkapan
ini secara sempurna menggambarkan fantasi sosial yang mendasari
ideologi kapitalisme ruang siber, dari media pertukaran yang
sepenuhnya transparan dan halus di mana jejak terakhir dari
kelembaman material lenyap. Poin krusial di sini adalah bahwa
'friksi' yang kita buang dalam fantasi 'kapitalisme bebas friksi', tidak
hanya merujuk pada realitas hambatan material yang menopang
setiap proses pertukaran, tetapi, di atas segalanya, pada Realitas
antagonisme sosial traumatis, relasi kekuasaan, dan sebagainya
yang mencap ruang pertukaran sosial dengan sentuhan patologis.
Dalam manuskrip Grundrisse-nya, Marx menunjukkan bagaimana
disposisi material dari lokasi produksi industri abad ke-19 secara
langsung mewujudkan hubungan dominasi kapitalis — pekerja
hanya sebagai lampiran yang disubordinasikan pada mesin yang
dimiliki oleh kapitalis; mutatis mutandis, demikian pula dunia
maya. Dalam kondisi sosial kapitalisme akhir, materialitas dunia
maya secara otomatis menghasilkan ruang abstrak ilusi dari
pertukaran 'bebas gesekan' di mana kekhususan posisi sosial
partisipan dilenyapkan. dengan Realisme antagonisme sosial
traumatis, relasi kekuasaan, dan sebagainya yang mencap ruang
pertukaran sosial dengan sentuhan patologis. Dalam manuskrip
Grundrisse-nya, Marx menunjukkan bagaimana disposisi material
dari lokasi produksi industri abad kesembilan belas secara langsung
mewujudkan hubungan dominasi kapitalis — pekerja hanya sebagai
lampiran yang disubordinasikan ke mesin yang dimiliki oleh
kapitalis; mutatis mutandis, demikian pula dunia maya. Dalam
kondisi sosial kapitalisme akhir, materialitas dunia maya secara
otomatis menghasilkan ruang abstrak ilusi dari pertukaran 'bebas
gesekan' di mana kekhususan posisi sosial partisipan dilenyapkan.
dengan Realisme antagonisme sosial traumatis, relasi kekuasaan,
dan sebagainya yang mencap ruang pertukaran sosial dengan
sentuhan patologis. Dalam manuskrip Grundrisse-nya, Marx
menunjukkan bagaimana disposisi material dari lokasi produksi
industri abad kesembilan belas secara langsung mewujudkan
hubungan dominasi kapitalis — pekerja hanya sebagai lampiran
yang disubordinasikan ke mesin yang dimiliki oleh kapitalis;
mutatis mutandis, demikian pula dunia maya. Dalam kondisi sosial
kapitalisme akhir, materialitas dunia maya secara otomatis
menghasilkan ruang abstrak ilusi dari pertukaran 'bebas gesekan' di
mana kekhususan posisi sosial partisipan dilenyapkan. Dalam
manuskrip Grundrisse-nya, Marx menunjukkan bagaimana disposisi
material dari lokasi produksi industri abad kesembilan belas secara
langsung mewujudkan hubungan dominasi kapitalis — pekerja
hanya sebagai lampiran yang disubordinasikan ke mesin yang
dimiliki oleh kapitalis; mutatis mutandis, demikian pula dunia
maya. Dalam kondisi sosial kapitalisme akhir, materialitas dunia
maya secara otomatis menghasilkan ruang abstrak ilusi dari
pertukaran 'bebas gesekan' di mana kekhususan posisi sosial
partisipan dilenyapkan. Dalam manuskrip Grundrisse-nya, Marx
menunjukkan bagaimana disposisi material dari lokasi produksi
industri abad kesembilan belas secara langsung mewujudkan
hubungan dominasi kapitalis — pekerja hanya sebagai lampiran
yang disubordinasikan ke mesin yang dimiliki oleh kapitalis;
mutatis mutandis, demikian pula dunia maya. Dalam kondisi sosial
kapitalisme akhir, materialitas dunia maya secara otomatis
menghasilkan ruang abstrak ilusi dari pertukaran 'bebas gesekan' di
mana kekhususan posisi sosial partisipan dilenyapkan. mutatis
mutandis, demikian pula dunia maya. Dalam kondisi sosial
kapitalisme akhir, materialitas dunia maya secara otomatis
menghasilkan ruang abstrak ilusi dari pertukaran 'bebas gesekan' di
mana kekhususan posisi sosial partisipan dilenyapkan. mutatis
mutandis, demikian pula dunia maya. Dalam kondisi sosial
kapitalisme akhir, materialitas dunia maya secara otomatis
menghasilkan ruang abstrak ilusi dari pertukaran 'bebas gesekan' di
mana kekhususan posisi sosial partisipan dilenyapkan.

'Ideologi spontan dunia maya' yang dominan disebut 'revolusi siber'

yang bergantung pada gagasan tentang dunia maya — atau World
Wide Web — sebagai organisme 'alami' yang berkembang sendiri.8
Yang terpenting di sini adalah mengaburkan perbedaan antara
'budaya' dan 'alam': bagian depan dari 'naturalisasi budaya' (pasar,
masyarakat sebagai organisme hidup) adalah 'kulturalisasi alam'
(kehidupan itu sendiri dipahami sebagai sekumpulan data yang
mereproduksi diri— ' genes are meme ') 9 Gagasan baru tentang
Kehidupan ini dengan demikian netral dalam kaitannya dengan
perbedaan proses alam dan budaya atau' buatan '. Bumi (sebagai
Gaia) dan pasar global, keduanya muncul sebagai sistem kehidupan
raksasa yang diatur sendiri yang struktur dasarnya didefinisikan
dalam hal proses pengkodean dan penguraian kode, transmisi
informasi. Gagasan tentang World Wide Web sebagai organisme
hidup sering kali muncul dalam konteks yang mungkin tampak
membebaskan — misalnya, melawan sensor negara atas Internet.
Namun, demonisasi negara ini sangat ambigu, karena ini sebagian
besar disetujui oleh wacana populis sayap kanan dan / atau
liberalisme pasar: target utamanya adalah intervensi negara yang
mencoba untuk mempertahankan semacam keseimbangan dan
keamanan sosial minimal. . Judul buku Michael Rothschild —
Bionomics: The Inevitability of Capitalism — menjadi indikasi di
sini.10 Jadi, sementara para ahli ideologi dunia maya dapat
bermimpi tentang langkah evolusi selanjutnya di mana kita tidak
lagi secara mekanis berinteraksi dengan individu 'Cartesian',

8
Lihat Tiziana Terranova, 'Digital Darwin', Formations Baru, no. 29, Musim Panas
1996.
9
Lihat Richard Dawkins, The Selfish Gene, Oxford 1989.
10
Michael L. Rothschild, Bionomik: Itu Keniscayaan dari Kapitalisme, Armonk, NY
1992.
seperangkat hubungan kekuasaan — keputusan politik, kondisi
kelembagaan
—Yang dibutuhkan 'organisme' seperti Internet (atau pasar atau
kapitalisme ...) untuk berkembang.

Bawah Tanah Ideologis

Apa yang harus dilakukan seseorang adalah dengan demikian

menegaskan kembali kritik lama Marxis tentang 'reifikasi': hari ini,
menekankan logika ekonomi 'obyektif' yang terdepolitisasi terhadap
bentuk-bentuk hasrat ideologis yang diduga 'ketinggalan zaman'
adalah bentuk ideologis yang dominan, karena ideologi selalu self-
referential, yaitu, ia selalu mendefinisikan dirinya melalui jarak
menuju Yang Lain yang diberhentikan dan dikecam sebagai
'ideologis.11 Jacques Rancière memberikan ekspresi pedih pada'
kejutan buruk 'yang menunggu ideologi postmodern hari ini tentang'
akhir politik ': seolah-olah kita menyaksikan konfirmasi akhir tesis
Freud, dari Peradaban dan Ketidakpuasannya, tentang bagaimana,
setelah setiap pernyataan Eros, Thanatos menegaskan kembali
dirinya dengan sepenuh hati. Pada saat, menurut ideologi resmi,
menyoroti kontradiksi yang melekat dari proyek ideologis liberal-
demokrasi. 'Toleransi' liberal memaafkan folklorist Lain yang
dirampas substansinya — seperti banyaknya 'masakan etnis' di
megalopolis kontemporer; Namun, setiap 'Yang Lain' yang 'nyata'
langsung dikecam karena 'fundamentalisme'-nya, karena inti dari
Ke-Lainan berada dalam regulasi jouisansnya:' Yang Lain yang
sebenarnya 'adalah menurut definisi' patriarkhal ',' kekerasan ', tidak
pernah yang lain dari kebijaksanaan halus dan kebiasaan yang
menawan. Seseorang tergoda untuk mereaktualisasikan di sini
gagasan Marcusean lama tentang 'toleransi represif',
menganggapnya sebagai toleransi terhadap Yang Lain dalam bentuk
aseptik dan jinaknya, yang menutup dimensi jouisans Yang Sejati
dari Yang Lain.13 'Toleransi' liberal memaafkan folklorist Lain
yang dirampas substansinya — seperti banyaknya 'masakan etnis' di
megalopolis kontemporer; Namun, setiap 'Yang Lain' yang 'nyata'
langsung dikecam karena 'fundamentalisme'-nya, karena inti dari
Ke-Lainan berada dalam regulasi jouisansnya:' Yang Lain yang
sebenarnya 'adalah menurut definisi' patriarkhal ',' kekerasan ', tidak
pernah yang lain dari kebijaksanaan halus dan kebiasaan yang
menawan. Seseorang tergoda untuk mereaktualisasikan di sini
gagasan Marcusean lama tentang 'toleransi yang represif',
menganggapnya sebagai toleransi Yang Lain dalam bentuk aseptik
dan jinaknya, yang menutup dimensi jouisans Yang Sejati dari
Yang Lain.13 'Toleransi' liberal memaafkan folklorist Lain yang
dirampas substansinya — seperti banyaknya 'masakan etnis' di
megalopolis kontemporer; Namun, setiap 'Yang Lain' yang 'nyata'
langsung dikecam karena 'fundamentalismenya', karena inti dari
Keanehan berada dalam regulasi jouisansnya: 'Yang Lain yang
sebenarnya' adalah menurut definisi 'patriarkal', 'kekerasan', tidak
pernah yang lain dari kebijaksanaan halus dan kebiasaan yang
menawan. Seseorang tergoda untuk mereaktualisasikan di sini
gagasan Marcusean lama tentang 'toleransi yang represif',
menganggapnya sebagai toleransi Yang Lain dalam bentuk aseptik
dan jinaknya, yang menutup dimensi jouisans Yang Sejati dari
Yang Lain.13 'Yang Lain' menurut definisi 'patriarkhal', 'kekerasan',
tidak pernah menjadi Yang Lain dari kebijaksanaan yang sangat
halus dan budaya yang menawan. Seseorang tergoda untuk
mereaktualisasikan di sini gagasan Marcusean lama tentang
'toleransi represif', menganggapnya sebagai toleransi terhadap Yang
Lain dalam bentuk aseptik dan jinaknya, yang menutup dimensi
jouisans Yang Sejati dari Yang Lain.13 'Yang Lain' menurut
definisi 'patriarkal', 'kekerasan', tidak pernah menjadi Yang Lain
dari kebijaksanaan yang sangat halus dan budaya yang menawan.
Seseorang tergoda untuk mereaktualisasikan di sini gagasan
Marcusean lama tentang 'toleransi yang represif', menganggapnya
sebagai toleransi Yang Lain dalam bentuk aseptik dan jinaknya,
yang menutup dimensi jouisans Yang Sejati dari Yang Lain.13

Referensi yang sama untuk jouissance memungkinkan kita untuk

memberikan cahaya baru pada horor perang Bosnia, seperti yang
tercermin dalam film Emir Kusturica, Underground (1995). Makna
politik dari film ini tidak terletak terutama dalam tendensi yang
terbuka, dalam cara ia memihak dalam konflik pasca-Yugoslavia —
orang Serbia yang heroik versus orang Slovenia dan Kroasia yang
berbahaya dan pro-Nazi — melainkan, dalam sikapnya yang sangat
'depolitisasi 'sikap estetika. Artinya, ketika, dalam percakapannya
dengan jurnalis Cahiers du cinéma, Kusturica menegaskan bahwa
Underground bukanlah

11
Lihat Slavoj Žižek, 'Introduction', dalam Mapping Ideology, Verso, London 1995.
12
Lihat Jacques Rancière, On the Shores of Politics, Verso, London 1995, hal. 22.
13
Untuk penjelasan lebih rinci tentang peran jouisans dalam proses identifikasi
ideologis, lihat Slavoj Žižek, The Plague of Fantasies, Verso, London 1997, ch. 2.
film sama sekali kecuali semacam pengalaman subyektif seperti
trans liminal, sebuah 'bunuh diri yang ditangguhkan', dengan
demikian ia secara tidak sadar meletakkan di atas meja kartu
politiknya yang sebenarnya dan menunjukkan bahwa Underground
mementaskan latar belakang fantasi 'apolitis' dari pembersihan etnis
pasca-Yugoslavia dan kekejaman perang. Bagaimana? Klise utama
tentang Balkan adalah bahwa orang Balkan terperangkap dalam
pusaran pusaran fantasi mitos sejarah — Kusturica sendiri
mendukung pandangan ini: 'Di wilayah ini, perang adalah fenomena
alam. Ini seperti bencana alam, seperti gempa bumi yang meledak
dari waktu ke waktu. Dalam film saya, saya mencoba
mengklarifikasi keadaan di bagian dunia yang kacau ini.
Tampaknya tidak ada yang dapat menemukan akar dari konflik
yang mengerikan ini.'14 Yang kita temukan di sini, tentu saja,
adalah contoh kasus 'Balkanisme', berfungsi dengan cara yang mirip
dengan konsep 'Orientalisme' Edward Said: Balkan sebagai ruang
abadi di mana Barat memproyeksikan konten fantastiknya. Bersama
dengan Before the Rain karya Milche Manchevski (yang hampir
memenangkan Oscar untuk film asing terbaik pada tahun 1995),
Underground dengan demikian merupakan produk ideologis utama
dari multikulturalisme liberal Barat: apa yang ditawarkan oleh
kedua film ini kepada pandangan liberal Barat adalah apa yang
diinginkan oleh pandangan ini. untuk dilihat dalam perang Balkan
— tontonan siklus hasrat yang abadi, tidak dapat dipahami, dan
mistis, berbeda dengan kehidupan Barat yang dekaden dan lesu.15

Titik lemah dari pandangan multikulturalis universal tidak terletak

pada ketidakmampuannya untuk 'membuang air kotor tanpa
kehilangan bayinya': sangatlah salah untuk menyatakan bahwa,
ketika seseorang membuang air kotor nasionalis — fanatisme yang
'berlebihan' — dia harus Berhati-hatilah agar tidak kehilangan bayi
jati diri bangsa yang 'sehat', sehingga harus ditelusuri garis pemisah
antara derajat nasionalisme yang 'sehat' yang menjamin minimalnya
identitas nasional, dan nasionalisme 'berlebihan'. Perbedaan akal
sehat seperti itu mereproduksi nalar yang sangat nasionalis yang
bertujuan untuk menyingkirkan ekses yang 'tidak murni'. Oleh
karena itu, seseorang tergoda untuk mengajukan homologi dengan
pengobatan psikoanalitik, yang tujuannya juga bukan untuk
menghilangkan air kotor (gejala, gejala patologis) untuk menjaga
agar bayi (inti dari Ego yang sehat) tetap aman, melainkan, untuk
membuang bayi (untuk menghentikan ego pasien) untuk
menghadapi pasien dengan 'air kotor'-nya, dengan gejala dan fantasi
yang menyusun kecerdasannya. Dalam masalah identitas nasional,
seseorang juga harus berusaha untuk membuang bayi (kemurnian
spiritual identitas nasional) untuk menampilkan dukungan khayalan
yang menyusun jouisans dalam Sesuatu nasional. Dan kelebihan
Underground adalah, tanpa disadari, hal itu membuat air kotor ini
terlihat. seseorang juga harus berusaha untuk membuang bayi
(kemurnian spiritual identitas nasional) untuk menampilkan
dukungan fantasi yang menyusun jouisans dalam Sesuatu nasional.
Dan kelebihan Underground adalah, tanpa disadari, hal itu membuat
air kotor ini terlihat. seseorang juga harus berusaha untuk
39
membuang bayi (kemurnian spiritual identitas nasional) untuk
menampilkan dukungan fantasi yang menyusun jouisans dalam
Sesuatu nasional. Dan kelebihan Underground adalah, tanpa
disadari, hal itu membuat air kotor ini terlihat.

Mesin waktu

Bawah tanah menyoroti 'bawah tanah' cabul, wacana resmi publik -

diwakili dalam film oleh rezim Komunis Titoist. Perlu diingat
bahwa 'bawah tanah' yang dirujuk judul film bukan hanya domain
'bunuh diri yang ditangguhkan', pesta akhir-akhir ini berupa minum-
minum, menyanyi, dan bersetubuh, yang terjadi dalam penangguhan
waktu dan di luar. ruang publik: itu juga singkatan dari 'under-

14
'Propos de Emir Kusturica, Cahiers de cinéma, no. 492, Juni 1995, hal. 69.
15
Mengenai persepsi Barat tentang Balkan ini sebagai layar fantasi, lihat Renata
Salecl, The Spoils of Freedom, London 1995.

38
tanah' bengkel di yang itu diperbudak pekerja, terpencil dari itu Sisa
itu dunia, dan jadi menyesatkan ke berpikir bahwa World War
saya SAYA adalah masih berjalan di, kerja hari dan malam dan
menghasilkan senjata Terjual oleh Marko, itu pahlawan dari itu film,
mereka 'pemilik' dan itu besar Manipulator, itu hanya satu yang
menengahi antara 'bawah tanah' dan dunia publik. Kusturica di sini
mengacu pada motif dongeng kuno Eropa tentang kurcaci yang rajin
(biasanya dikendalikan oleh penyihir jahat) yang, pada malam hari,
ketika orang-orang tertidur, muncul dari tempat persembunyian
mereka dan menyelesaikan pekerjaan mereka (mengatur rumah
dengan tertib, memasak makanan), sehingga ketika, di pagi hari,
orang bangun, mereka menemukan pekerjaan mereka selesai secara
ajaib. 'Bawah tanah' Kusturica adalah perwujudan terakhir dari
motif ini yang ditemukan dari Richard Wagner's Rhinegold
(Nibelung yang bekerja di gua bawah tanah mereka, didorong oleh
tuannya yang kejam, Alberich kurcaci) ke Metropolis Fritz Lang di
mana para pekerja industri yang diperbudak tinggal dan bekerja
jauh di bawah permukaan bumi untuk menghasilkan kekayaan bagi
para kapitalis yang berkuasa.

Skema budak 'bawah tanah' ini, yang didominasi oleh seorang Guru
jahat yang manipulatif, terjadi dengan latar belakang oposisi antara
dua sosok Tuan: di satu sisi, otoritas simbolis publik yang 'terlihat',
di sisi lain. tangan, penampakan spektral 'tak terlihat'. Ketika subjek
diberkahi dengan otoritas simbolis, ia bertindak sebagai lampiran
pada gelar simbolisnya, yaitu, 'Yang Lain', lembaga simbolis, yang
bertindak melalui dia: cukup untuk mengingat seorang hakim yang
mungkin menyedihkan dan orang yang rusak, tetapi pada saat dia
mengenakan jubahnya dan lencana lainnya, kata-katanya adalah
kata-kata dari Hukum itu sendiri. Di sisi lain, Guru yang 'tak
terlihat' — yang contoh contohnya adalah sosok anti-Semit dari
'Yahudi' yang, tidak terlihat oleh mata publik, menarik tali
kehidupan sosial — adalah semacam otoritas publik ganda yang
luar biasa: dia harus bertindak dalam bayangan, tidak terlihat oleh
mata publik, menyinari kemahakuasaan spektral yang seperti
hantu.16 Marko dari Kusturica's Underground harus ditempatkan
dalam garis keturunan penyihir jahat yang mengendalikan kerajaan
tak terlihat dari pekerja yang diperbudak: dia adalah seorang
semacam kembaran luar biasa dari Tito sebagai Guru simbolis
publik. Masalah dengan Underground adalah bahwa ia jatuh ke
dalam perangkap sinis untuk menghadirkan 'bawah tanah' yang
cabul ini dari jarak yang baik. Bawah tanah, tentu saja, berlapis-
lapis dan refleksi diri, memainkan banyak klise (mitos Serbia
tentang pria sejati yang, bahkan ketika bom jatuh di sekitarnya,
dengan tenang melanjutkan makannya, dan seterusnya) yang ' tidak
untuk diartikan secara harfiah' — namun, justru melalui jarak-diri
itulah ideologi sinis 'postmodern' berfungsi. Dalam karya yang
terkenal dan banyak dicetak ulang, 'Fourteen Theses on Fascism'
(1995), Umberto Eco menyebutkan serangkaian fitur yang
mendefinisikan inti dari sikap fasis: keuletan dogmatis, tidak adanya
humor, ketidakmampuan untuk argumen rasional ... dia tidak
mungkin lebih salah. Neofasisme hari ini lebih dan lebih
'postmodern', beradab, main-main, melibatkan jarak diri yang ironis,
namun untuk semua yang tidak kalah fasis.

Jadi, di satu sisi, Kusturica benar dalam wawancaranya dengan

Cahiers du cinéma: dia entah bagaimana 'mengklarifikasi keadaan
di bagian dunia yang kacau ini' dengan cara mengungkap dukungan
fantastik 'bawah tanah'. Dengan demikian, ia secara tidak sadar
menyediakan ekonomi libidinal bagi etnis tersebut
16
Lihat Slavoj Žižek, '' Aku Mendengarmu dengan Mataku '; atau, The Invisible
Master ', dalam Renata Salecl dan Slavoj Žižek, eds, Gaze and Voice as Love
Objects, Durham, nc 1996.
pembantaian di Bosnia: trans pseudo-Bataillean pengeluaran
berlebihan, ritme gila terus menerus dari minum-makan-
bernyanyi-percabulan. Dan, di dalamnya terdapat 'impian' para
pembersih etnis, di dalamnya terdapat jawaban atas pertanyaan
'Bagaimana mereka bisa melakukannya?' Jika definisi standar
perang adalah 'kelanjutan politik dengan cara lain', maka
faktanya
bahwa Radovan Karadz × ic ', pemimpin Serbia Bosnia, adalah seorang
penyair
lebih dari sekadar kebetulan: pembersihan etnis di Bosnia adalah
'kelanjutan dari (semacam) puisi dengan cara lain.'

Universalitas 'Beton' versus 'Abstrak'

Bagaimana, Lalu, apakah puisi ideologi multikulturalis ini tertanam

dalam kapitalisme global saat ini? Masalah yang mengintai di
bawahnya adalah universalisme. Etienne Balibar melihat tiga
tingkat universalitas dalam masyarakat saat ini: universalitas 'nyata'
dari proses globalisasi dan proses tambahan dari 'pengecualian
internal' (sejauh mana, sekarang, nasib masing-masing dari kita
bergantung pada jaringan rumit hubungan pasar global);
universalitas fiksi yang mengatur hegemoni ideologis (Gereja atau
Negara sebagai 'komunitas yang dibayangkan' universal yang
memungkinkan subjek untuk memperoleh jarak menuju
pencelupannya dalam kelompok sosial terdekatnya — kelas,
profesi, jenis kelamin, agama — dan menempatkannya - diri
sebagai subjek bebas); universalitas dari Ideal,

Intinya, tentu saja, adalah bahwa batas antara ketiga universal ini
tidak pernah stabil dan tetap: égaliberté dapat berfungsi sebagai
gagasan hegemonik yang memungkinkan kita untuk
mengidentifikasi dengan peran sosial khusus kita (saya seorang
pengrajin yang miskin, tetapi justru seperti itu, saya berpartisipasi
dalam kehidupan Negara-Bangsa saya sebagai warga negara yang
setara dan bebas), atau sebagai ekses yang tidak dapat direduksi
yang menggoyahkan setiap tatanan sosial yang tetap. Apa yang ada
di alam semesta Jacobin, universalitas Ideal yang tidak stabil, yang
menggerakkan proses transformasi sosial yang tiada henti,
kemudian menjadi fiksi ideologis yang memungkinkan setiap
individu untuk mengidentifikasi dengan tempat spesifiknya di ruang
sosial. Dalam bahasa Hegel, alternatifnya di sini adalah sebagai
berikut: apakah yang universal 'abstrak' (berlawanan dengan konten
konkret) atau 'konkret' (dalam arti bahwa saya mengalami mode
kehidupan sosial saya yang sangat khusus sebagai cara khusus
partisipasi saya dalam tatanan sosial universal)? Poin Balibar, tentu
saja, adalah bahwa ketegangan antara keduanya tidak dapat
direduksi: kelebihan universalitas abstrak-negatif-ideal,
kekuatannya yang mengganggu-ketidakstabilan, tidak pernah dapat
sepenuhnya diintegrasikan ke dalam keseluruhan harmonis dari
'universalitas konkret.18 Bagaimana- pernah, ada ketegangan lain,
ketegangan antara dua mode 'universalitas konkrit' itu sendiri, yang
tampaknya lebih penting saat ini. Artinya, universalitas 'nyata' dari
4
globalisasi saat ini melalui pasar global kelebihan universalitas
abstrak-negatif-ideal, kekuatannya yang mengganggu-
ketidakstabilan, tidak pernah dapat sepenuhnya diintegrasikan ke
dalam keseluruhan harmonis dari 'universalitas konkret.18 Namun,
ada ketegangan lain, ketegangan antara dua mode' kontra - Kreta
universalitas itu sendiri, yang tampaknya lebih penting saat ini.
Artinya, universalitas 'nyata' dari globalisasi saat ini melalui pasar
global kelebihan universalitas abstrak-negatif-ideal, kekuatannya
yang mengganggu-ketidakstabilan, tidak pernah dapat sepenuhnya
diintegrasikan ke dalam keseluruhan harmonis dari 'universalitas
konkret.18 Namun, ada ketegangan lain, ketegangan antara dua
mode' con - Kreta universalitas itu sendiri, yang tampaknya lebih
penting saat ini. Artinya, universalitas 'nyata' dari globalisasi saat
ini melalui pasar global
17
Lihat Balibar, La crainte des mass, hlm. 421– 54.
18
Di sini, kesejajarannya jelas dengan pertentangan Laclau antara logika perbedaan
(masyarakat sebagai struktur simbolik diferensial) dan logika antagonisme
(masyarakat sebagai 'tidak mungkin', digagalkan oleh perpecahan antagonis). Saat
ini, ketegangan antara logika perbedaan dan logika antagonisme mengasumsikan
bentuk ketegangan antara jagat negosiasi liberal-demokratik dan alam semesta
perjuangan 'fundamentalis' antara yang Baik dan yang Jahat.

4
melibatkan fiksi hegemoni sendiri (atau bahkan ideal) toleransi
multikulturalis, penghormatan dan perlindungan hak asasi manusia,
demokrasi, dan sebagainya; ia melibatkan 'universalitas konkrit'
pseudo-Hegeliannya sendiri dari tatanan dunia yang ciri-ciri
universal pasar dunia, hak asasi manusia dan demokrasi,
memungkinkan setiap 'gaya hidup' tertentu untuk berkembang
dalam partikularitasnya. Jadi ketegangan tak terelakkan muncul
antara postmodern, negara-bangsa-postmodern, 'universalitas
konkret', dan 'universalitas konkret' sebelumnya dari Negara-
Bangsa.

Hegel adalah orang pertama yang menguraikan paradoks

individualisasi modern dengan benar melalui identifikasi sekunder.
Pada awalnya, subjek terbenam dalam bentuk kehidupan tertentu
tempat ia dilahirkan (keluarga, komunitas lokal); satu-satunya cara
baginya untuk melepaskan diri dari komunitas 'organik'
primordialnya, untuk memutuskan hubungan dengannya dan untuk
menyatakan dirinya sebagai 'individu otonom', adalah dengan
menggeser kesetiaan fundamentalnya, untuk mengenali substansi
keberadaannya. di sisi lain, komunitas sekunder yang universal dan,
secara bersamaan, 'artifisial', tidak lagi 'spontan' tetapi 'dimediasi',
ditopang oleh aktivitas subjek bebas yang independen — bangsa
versus komunitas lokal; sebuah profesi dalam arti modern
(pekerjaan di perusahaan besar tanpa nama) versus hubungan
'pribadi' antara seorang magang dan ahli-ahli; komunitas akademis
pengetahuan versus kearifan tradisional yang diturunkan dari
generasi ke generasi. Dalam pergeseran dari identifikasi primer ke
sekunder ini, identifikasi primer mengalami semacam
transubstansiasi: mereka mulai berfungsi sebagai bentuk
penampakan identifikasi sekunder universal — katakanlah, tepatnya
dengan menjadi anggota keluarga yang baik, saya dengan demikian
berkontribusi pada berfungsinya Negara-Bangsa saya. Identifikasi
sekunder universal tetap 'abstrak' sejauh ia secara langsung
bertentangan dengan bentuk-bentuk tertentu dari identifikasi primer,
yaitu, sejauh itu memaksa subjek untuk meninggalkan identifikasi
primernya; ia menjadi 'konkret' ketika ia mengintegrasikan kembali
identifikasi primer, mengubahnya menjadi mode penampilan dari
identifikasi sekunder. Ketegangan antara universalitas 'abstrak' dan
'konkrit' jelas terlihat dalam status sosial yang genting dari Gereja
Kristen mula-mula: di satu sisi, ada fanatisme kelompok-kelompok
radikal yang tidak melihat cara untuk menggabungkan sikap
Kristiani yang sejati dengan ruang yang ada dari hubungan sosial
yang dominan, dan dengan demikian menimbulkan ancaman serius
bagi tatanan sosial; Di sisi lain, ada upaya untuk menyatukan
kembali Kekristenan dengan struktur dominasi yang ada, sehingga
partisipasi dalam kehidupan sosial dan menempati tempat dalam
hierarki sejalan dengan menjadi seorang Kristen yang baik —
memang, mencapai peran sosial Anda yang menentukan adalah
tidak hanya dipandang cocok dengan menjadi seorang Kristen, itu
bahkan dianggap sebagai cara khusus untuk memenuhi tugas
universal menjadi seorang Kristen.
Di era modern, bentuk sosial utama dari 'universitas konkrit' adalah
Negara-Bangsa sebagai media identitas sosial tertentu kita: bentuk
yang menentukan dari kehidupan sosial saya (seperti, katakanlah,
pekerja, profesor, politisi , petani, pengacara) adalah cara khusus
partisipasi saya dalam kehidupan universal Negara-Bangsa saya.
Berkenaan dengan logika pembuktian ini yang menjamin persatuan
ideologis dari suatu Negara-Bangsa, Amerika Serikat memainkan
peran pengecualian yang unik: elemen kunci dari 'Ideologi Amerika'
standar terdiri dari upaya untuk
mengubah kesetiaan pada akar etnis tertentu menjadi ekspresi
'menjadi orang Amerika': untuk menjadi 'orang Amerika yang baik',
seseorang tidak harus meninggalkan akar etnisnya — orang Italia,
Jerman, Kulit Hitam, Yahudi, Yunani, Korea, mereka adalah 'semua
orang Amerika', yaitu, khususnya identitas etnis mereka, cara
mereka 'berpegang teguh padanya', menjadikan mereka orang
Amerika. Transubstansiasi yang melaluinya ketegangan antara
identitas etnis khusus saya dan identitas universal saya sebagai
anggota Negara-Bangsa dilampaui, terancam hari ini: seolah-olah
muatan positif dari identifikasi patriotik yang menyedihkan dengan
yang universal bingkai Negara-Bangsa Amerika telah terkikis
secara serius; 'Ameri- canness', fakta 'menjadi orang Amerika',

Modernisme Terbalik

Keruntuhan bertahap ini — atau, lebih tepatnya, hilangnya substansi

— dari 'mimpi Amerika' menjadi saksi atas pembalikan tak terduga
dari bagian dari identifikasi primer ke sekunder yang dijelaskan
oleh Hegel: dalam masyarakat 'postmodern' kita, 'abstrak' Institusi
identifikasi sekunder semakin berpengalaman sebagai kerangka
eksternal formal murni yang tidak benar-benar mengikat, sehingga
seseorang semakin mencari dukungan dalam bentuk-bentuk
identifikasi 'primordial', biasanya lebih kecil (etnis, religius).
Bahkan ketika bentuk-bentuk identifikasi ini lebih 'artifisial'
daripada identifikasi nasional — seperti halnya komunitas gay —
bentuk-bentuk tersebut lebih 'langsung' dalam arti menangkap
individu secara langsung dan menyeluruh, dalam 'cara hidupnya
yang spesifik. ', dengan demikian membatasi kebebasan 'abstrak'
yang dimilikinya dalam kapasitasnya sebagai warga negara suatu
Negara-Bangsa. Apa yang kita hadapi hari ini dengan demikian
adalah proses kebalikan dari konstitusi modern awal suatu Bangsa:
berbeda dengan 'nasionalisasi etnis' — de-etnikisasi,' sublasi
'(Aufhebung) etnis ke dalam nasional — kita sekarang berurusan
dengan 'etnisisasi nasional', dengan pencarian baru (atau
rekonstitusi) 'akar etnis'. Poin krusial di sini, bagaimanapun, adalah
bahwa 'regresi' dari bentuk identifikasi sekunder ke 'primordial'
dengan komunitas 'organik' sudah 'dimediasi': ini adalah reaksi
terhadap dimensi universal pasar dunia— dengan demikian, ini
terjadi di medannya, dengan latar belakangnya. Untuk alasan itu,

Untuk Untuk memperjelas hal ini, kita harus ingat apa yang
mungkin merupakan pelajaran fundamental dari politik postmodern:
jauh dari kesatuan 'alami' dari kehidupan sosial, kerangka yang
seimbang, semacam entelechia Aristotelian yang menjadi tujuan
kemajuan semua perkembangan sebelumnya, yang universal.
Bentuk Negara-Bangsa agak genting, keseimbangan sementara
antara hubungan dengan Sesuatu etnis tertentu (patriotisme, pro
patria mori, dan sebagainya) dan (berpotensi) fungsi universal
pasar. Di satu sisi, ini 'menerjemahkan' bentuk identifikasi lokal
organik ke dalam identifikasi 'patriotik' universal; di sisi lain, ia
memposisikan dirinya sebagai
semacam batas pseudo-natural dari ekonomi pasar, yang membatasi
perdagangan 'internal' dari perdagangan 'eksternal' — dengan
demikian kegiatan ekonomi 'disublasikan', diangkat ke tingkat
Sesuatu yang bersifat etnis, disahkan sebagai kontribusi patriotik
bagi kebesaran bangsa. Keseimbangan ini terus-menerus terancam
dari kedua sisi, dari sisi bentuk-bentuk identifikasi khusus 'organik'
sebelumnya yang tidak hilang begitu saja tetapi melanjutkan
kehidupan bawah tanah mereka di luar ranah publik universal, juga
dari sisi imanen. logika Kapital yang sifat 'transnasionalnya' secara
inheren tidak peduli dengan batas-batas Negara-Bangsa. Dan
identifikasi etnis 'fundamentalis' baru saat ini melibatkan semacam
'desub-limasi', proses disintegrasi dari kesatuan 'ekonomi nasional'
yang genting ini menjadi dua bagian penyusunnya, disintegrasi
komunitas organik dalam masyarakat individualis yang 'teralienasi'
— tetapi dalam menjelaskan bagaimana proses karakteristik mediasi
modernitas ini dapat melahirkan bentuk-bentuk baru kesegeraan
'organik'. Oleh karena itu, kisah standar peralihan dari Gemeinschaft
ke Gesellschaft harus dilengkapi dengan penjelasan tentang
bagaimana proses menjadi masyarakat komunitas ini memunculkan
berbagai bentuk komunitas baru yang 'dimediasi' — misalnya,
'komunitas gaya hidup'.

Multikulturalisme

Bagaimana, Lalu, apakah alam semesta kapital berhubungan dengan

bentuk negara-bangsa di era kapitalisme global kita? Mungkin,
hubungan ini paling tepat disebut sebagai 'kolonisasi otomatis':
dengan fungsi multinasional langsung dari Kapital, kita tidak lagi
berurusan dengan pertentangan standar antara negara-negara
metropolis dan negara-negara jajahan; sebuah perusahaan global
yang memotong tali pusarnya dengan negara induknya dan
memperlakukan negara asalnya hanya sebagai wilayah lain yang
akan dijajah. Inilah yang mengganggu

19
Satu dari peristiwa kecil, namun bisa diceritakan, yang menjadi saksi 'pelenyapan'
Negara-Bangsa ini adalah lambatnya penyebaran lembaga cabul penjara swasta di
Amerika Serikat dan negara-negara Barat lainnya: pelaksanaan apa yang seharusnya
monopoli Negara (kekerasan fisik dan paksaan) menjadi objek kontrak antara
Negara dan perusahaan swasta yang melakukan pemaksaan terhadap individu demi
keuntungan — apa yang kita miliki di sini hanyalah akhir dari monopoli
penggunaan yang sah kekerasan yang (menurut Max Weber) mendefinisikan Negara
modern.
20
Ketiga tahap ini (komunitas pra-modern, Negara-Bangsa, dan 'masyarakat
universal' transnasional yang muncul saat ini) jelas cocok dengan tiga serangkai
tradisionalisme, modernisme, dan postmodernisme, dielaborasi oleh Fredric
Jameson: di sini juga, fenomena retro yang menjadi ciri khas postmodernisme
hendaknya tidak menipu kita — hanya dengan postmodernisme pemutusan
hubungan dengan pramodernitas sepenuhnya sempurna. Referensi ke
Postmodernisme Jameson, atau, Logika Budaya Kapitalisme Akhir (Verso, London
1993) dalam judul esai ini dengan demikian disengaja.
begitu banyak populis sayap kanan yang berorientasi patriotik, dari
Le Pen hingga Buchanan: fakta bahwa perusahaan multinasional
baru memiliki sikap yang persis sama terhadap penduduk lokal
Prancis atau Amerika terhadap penduduk Meksiko, Brasil, atau
Taiwan. Apakah tidak ada semacam keadilan puitis dalam giliran
referensi-diri ini? Kapitalisme global hari ini dengan demikian
sekali lagi merupakan semacam 'negasi negasi', setelah kapitalisme
nasional dan fase internasionalis / kolonialisnya. Pada awalnya
(idealnya, tentu saja), ada kapitalisme dalam batas-batas Negara-
Bangsa, dengan perdagangan internasional yang menyertainya
(pertukaran antara Negara-Bangsa yang berdaulat); berikut ini
adalah hubungan penjajahan di mana negara penjajah menundukkan
dan mengeksploitasi (secara ekonomi, politik, budaya) negara yang
dijajah; saat terakhir dari proses ini adalah paradoks penjajahan di
mana hanya ada koloni, tidak ada negara penjajah - kekuatan
penjajah bukan lagi Negara-Bangsa tetapi langsung perusahaan
global. Dalam jangka panjang, kita semua tidak hanya akan
memakai kemeja Banana Republic tetapi juga hidup di republik
pisang.

Dan, tentu saja, bentuk ideal ideologi kapitalisme global ini adalah
multikulturalisme, sikap yang, dari semacam posisi global yang
kosong, memperlakukan setiap budaya lokal seperti cara penjajah
memperlakukan orang-orang yang terjajah — sebagai 'pribumi'
yang adat istiadatnya adalah untuk dipelajari dengan cermat dan
'dihormati'. Artinya, hubungan antara kolonialisme imperialis
tradisional dan kolonisasi diri kapitalis global persis sama dengan
hubungan antara imperialisme budaya Barat dan multikulturalisme:
seperti halnya kapitalisme global melibatkan paradoks penjajahan
tanpa penjajah Bangsa- Metropole negara bagian, multikulturalisme
melibatkan perlindungan jarak Eurosentris dan / atau penghormatan
terhadap budaya lokal tanpa akar dalam budaya tertentu sendiri.
Dengan kata lain, multikulturalisme adalah yang disangkal, dibalik,
bentuk rujukan-diri dari rasisme, sebuah 'rasisme dengan jarak' —
ia' menghormati 'identitas Yang Lain, memahami Yang Lain
sebagai komunitas' otentik 'yang tertutup sendiri di mana ia, para
multikulturalis, menjaga jarak yang dimungkinkan oleh hak
istimewanya posisi universal. Multikulturalisme adalah rasisme
yang mengosongkan posisinya sendiri dari semua konten positif
(multikulturalis bukanlah rasis langsung, ia tidak menentang Yang
Lain nilai-nilai tertentu dari budayanya sendiri), tetapi tetap
mempertahankan posisi ini sebagai keistimewaan titik kosong
universalitas yang darinya seseorang dapat menghargai (dan
mendepresiasi) dengan tepat budaya tertentu lainnya —
penghormatan multikulturalis terhadap kekhususan Yang Lain
adalah bentuk yang paling tepat untuk menegaskan superioritasnya
sendiri. memahami Yang Lain sebagai komunitas 'autentik' yang
tertutup sendiri, di mana ia, para multikulturalis, menjaga jarak
yang dimungkinkan oleh posisi universal istimewanya.
Multikulturalisme adalah rasisme yang mengosongkan posisinya
sendiri dari semua konten positif (multikulturalis bukanlah rasis
langsung, ia tidak menentang Yang Lain nilai-nilai tertentu dari
budayanya sendiri), tetapi tetap mempertahankan posisi ini sebagai
keistimewaan titik kosong universalitas yang darinya seseorang
dapat mengapresiasi (dan mendepresiasi) dengan tepat budaya
tertentu lainnya — penghormatan multikulturalis terhadap
kekhususan Yang Lain adalah bentuk yang paling tepat untuk
menegaskan superioritasnya sendiri. memahami Yang Lain sebagai
komunitas 'autentik' yang tertutup sendiri, di mana ia, para
multikulturalis, menjaga jarak yang dimungkinkan oleh posisi
universal istimewanya. Multikulturalisme adalah rasisme yang
mengosongkan posisinya sendiri dari semua konten positif
(multikulturalis bukanlah rasis langsung, dia tidak menentang Yang
Lain nilai-nilai tertentu dari budayanya sendiri), tetapi tetap
mempertahankan posisi ini sebagai keistimewaan titik kosong
universalitas yang darinya seseorang dapat menghargai (dan
mendepresiasi) dengan tepat budaya tertentu lainnya —
penghormatan multikulturalis terhadap kekhususan Yang Lain
adalah bentuk yang paling tepat untuk menegaskan superioritasnya
sendiri.

Bagaimana dengan argumen tandingan yang agak jelas bahwa

netralitas multikulturalis itu salah, karena posisinya secara diam-
diam mengistimewakan konten Euro-sentris? Alur penalaran ini
benar, tetapi untuk alasan yang salah. Latar belakang atau akar
budaya tertentu yang selalu mendukung posisi multikulturalisme
universal bukanlah 'kebenaran'-nya, tersembunyi di balik topeng
universalitas —' universalisme multikulturalis benar-benar
Eurosentris' — tetapi sebaliknya: noda pada akar tertentu adalah
fantasi yang fantastik. layar yang menyembunyikan fakta bahwa
subjek sudah sepenuhnya 'tidak berakar', bahwa posisinya yang
sebenarnya adalah hampaversality. Izinkan saya mengingat di sini
parafrase saya sendiri tentang lelucon de Quincey tentang seni
sederhana pembunuhan: berapa banyak orang yang memulai pesta
seks berkelompok yang tidak bersalah dan diakhiri dengan berbagi
makanan dalam bahasa Mandarin
21 Inti dari parafrase ini adalah untuk membalikkan hubungan
standar antara dalih permukaan dan keinginan yang tidak diakui:
kadang-kadang, hal yang paling sulit adalah menerima penampilan
pada nilai permukaannya — kita membayangkan beberapa skenario
fantasi untuk tutupi dengan 'makna yang lebih dalam.' Mungkin
'keinginan sebenarnya' saya untuk dibedakan di balik penolakan
saya untuk berbagi makanan Cina adalah ketertarikan saya pada
fantasi pesta seks kelompok, tetapi poin kuncinya adalah bahwa
fantasi yang menyusun keinginan saya ini sendiri sudah ada.
pertahanan melawan dorongan 'lisan' saya yang berjalan dengan
paksaan mutlak ...

Apa yang kita temukan di sini sama persis dengan contoh Darian
Leader tentang pria di sebuah restoran dengan teman kencannya,
yang, ketika menanyakan meja kepada pelayan, berkata 'Tolong,
kamar tidur untuk dua!' alih-alih 'Meja untuk dua, tolong!'
Seseorang harus membalikkan penjelasan Freudian standar ('Tentu
saja, pikirannya sudah berada pada malam seks yang dia rencanakan
setelah makan!'): Intervensi fantasi seksual bawah tanah ini lebih
merupakan layar yang berfungsi sebagai pertahanan terhadap lisan.
dorongan yang secara efektif lebih penting baginya daripada seks.22
Dalam analisisnya tentang revolusi Prancis tahun 1848 (dalam The
Class-Struggles in France), Marx memberikan contoh serupa dari
penipuan ganda semacam itu: Partai Ketertiban yang mengambil
alih setelah Revolusi, secara terbuka mendukung Republik, namun
secara diam-diam, ia percaya pada Restorasi — mereka
menggunakan setiap kesempatan untuk mengejek ritual republik
dan memberi isyarat dengan cara apa pun yang memungkinkan di
mana 'hati mereka berada'.23 Namun, paradoksnya adalah bahwa
kebenaran aktivitas mereka berada dalam bentuk eksternal yang
secara pribadi mereka ejek dan hina : bentuk republik ini bukan
hanya kemiripan di mana keinginan royalis mengintai — itu lebih
merupakan kemelekatan rahasia pada Royalisme yang
memungkinkan mereka untuk memenuhi fungsi historis mereka
yang sebenarnya, untuk melaksanakan hukum dan ketertiban
republik borjuis. Marx sendiri menyebutkan bagaimana para
anggota Partai Ketertiban menemukan kesenangan luar biasa dalam
'kesalahan lidah' mereka yang kadang-kadang dilakukan terhadap
Republik — merujuk, misalnya, kepada Prancis sebagai Kerajaan
dalam debat parlementer mereka:

Mesin dalam Hantu

Dan, mutatis mutandis, hal yang sama berlaku untuk kapitalis masa
kini yang masih berpegang teguh pada beberapa warisan budaya
tertentu, mengidentifikasinya sebagai sumber rahasia
kesuksesannya — para eksekutif Jepang yang berpartisipasi dalam
upacara minum teh atau mematuhi kode bushido — atau untuk
kasus kebalikan dari jurnalis Barat yang sedang mencari rahasia
tertentu dari kesuksesan Jepang: rujukan yang sama pada formula
budaya tertentu ini adalah layar untuk anonimitas universal dari
Kapital. Kengerian sebenarnya tidak terletak pada konten tertentu
yang tersembunyi di bawah universalitas Kapital global, melainkan
pada fakta bahwa Capital secara efektif adalah mesin global anonim
yang secara membabi buta menjalankan jalurnya, bahwa secara
efektif tidak ada Agen Rahasia tertentu yang menjiwainya. Horor
bukanlah hantu (hidup tertentu) di

21
Slavoj Žižek, Nikmati Gejala Anda !, New York 1993, hal. 1.
22
Lihat Darian Leader, Why Do Women Write More Letters than They Post ?, London
1996.
23
Karl Marx, 'The Class Struggles in France: 1848 to 1850', dalam Surveys from
Exile. Tulisan Politik: Volume 2, London 1973.
mesin (universal mati), tetapi mesin (universal mati) di jantung
setiap hantu (hidup tertentu).

Itu kesimpulan untuk menjadi ditarik adalah jadi bahwa itu

bermasalah dari multikulturalisme — itukoeksistensi hibrida dari
kehidupan budaya yang beragam-dunia yang memaksakan dirinya
hari ini adalah bentuk penampilan kebalikannya, dari kehadiran
besar-besaran kapitalisme sebagai sistem dunia universal: ia
menyaksikan homogenisasi yang belum pernah terjadi sebelumnya
dari dunia kontemporer. Secara efektif seolah-olah, karena
cakrawala imajinasi sosial tidak lagi memungkinkan kita untuk
menghibur gagasan tentang kehancuran kapitalisme pada akhirnya
— karena, seperti yang bisa kita katakan, semua orang diam-diam
menerima bahwa kapitalisme akan tetap ada di sini - energi kritis
telah menemukan a jalan keluar pengganti dalam memperjuangkan
perbedaan budaya yang membiarkan homogenitas dasar dari sistem
dunia kapitalis tetap utuh. Jadi kami berjuang melawan komputer
kami untuk hak-hak etnis minoritas, gay dan lesbian, gaya hidup
yang berbeda, dan seterusnya,

Strukturnya di sini adalah sebuah gejala. Ketika seseorang

berurusan dengan prinsip penataan universal, seseorang selalu
secara otomatis mengasumsikan bahwa — pada prinsipnya,
tepatnya — adalah mungkin untuk menerapkan prinsip ini ke semua
elemen potensinya, dan bahwa non-realisasi empiris dari prinsip
tersebut hanyalah masalah keadaan kontingen. Gejala,
bagaimanapun, adalah elemen yang - meskipun non-realisasi prinsip
universal di dalamnya tampaknya bergantung pada keadaan
kontingen - harus tetap menjadi pengecualian, yaitu titik
penangguhan prinsip universal: jika prinsip universal jika
diterapkan juga pada poin ini, sistem universal itu sendiri akan
hancur. Sebagaimana diketahui, dalam paragraf tentang masyarakat
sipil dalam Philosophy of Right,

Tidakkah kita menyaksikan fenomena yang sama hari ini, dan

bahkan dalam bentuk yang lebih kuat, dengan pertumbuhan kelas
bawah yang dikecualikan, terkadang untuk generasi, dari manfaat
masyarakat demokrasi-liberal yang makmur? 'Pengecualian' hari ini
— tunawisma, ghetto, pengangguran permanen — adalah gejala
dari sistem universal kapitalis akhir, pengingat yang tumbuh dan
permanen tentang bagaimana logika imanen kapitalisme akhir
bekerja: utopia kapitalis yang tepat adalah bahwa , melalui tindakan
yang tepat (untuk kaum liberal progresif, tindakan afirmatif; untuk
konservatif, kembali ke kemandirian dan nilai-nilai keluarga),
'pengecualian' ini dapat — dalam jangka panjang dan pada
prinsipnya, setidaknya — dihapuskan. Dan bukan
utopia homolog bekerja dalam gagasan 'koalisi pelangi': dalam
gagasan bahwa, pada momen utopia masa depan, semua perjuangan
'progresif' — untuk hak gay dan lesbian, untuk hak-hak minoritas
etnis dan agama, ekologis perjuangan, perjuangan feminis, dan
sebagainya — akan disatukan dalam 'rantai kesetaraan' bersama?
Sekali lagi, keharusan kegagalan ini bersifat struktural: intinya
bukan hanya bahwa, karena kompleksitas empiris situasi, semua
perkelahian 'progresif' tertentu tidak akan pernah bersatu, rantai
kesetaraan yang 'salah' akan selalu terjadi — katakanlah,

Dengan demikian, kepalsuan liberalisme multikulturalis elitis

berada dalam ketegangan antara konten dan bentuk yang sudah
menjadi ciri proyek ideologis besar pertama dari universalisme
toleran, yaitu dari freemasonry: doktrin freemasonry (persaudaraan
universal semua manusia berdasarkan terang akal budi) ) jelas
berbenturan dengan bentuk ekspresi dan organisasinya (sebuah
masyarakat rahasia dengan ritual inisiasinya) —bentuk ekspresi dan
artikulasi freemasonry sendiri memungkiri doktrin positifnya.
Dalam cara yang sangat homolog, sikap liberal kontemporer yang
'benar secara politik' yang memandang dirinya melampaui batasan
identitas etnisnya ('warga dunia' tanpa jangkar dalam komunitas
etnis tertentu), berfungsi, dalam dirinya sendiri. masyarakat,

Untuk Penangguhan Hukum Kiri

Bagaimana, kemudian, kaum kiri yang sadar akan kepalsuan

postmodernisme multikulturalis ini bereaksi terhadapnya? Reaksi
mereka mengambil bentuk dari apa yang disebut Hegel sebagai
penilaian tak terbatas: penilaian yang menempatkan identitas
spekulatif dari dua istilah yang sepenuhnya tidak sesuai — contoh
Hegel yang paling terkenal adalah dari sub-bab tentang frenologi
dalam Fenomenologi Jiwa: 'Roh adalah a tulang'. Penilaian tak
terbatas yang merangkum reaksi ini adalah: 'Adorno (ahli teori
kritis' elitis 'yang paling canggih) adalah Buchanan (populisme
sayap kanan Amerika yang paling rendah).' Artinya, para kritikus
elitisme multikulturalis postmodern ini — dari Christopher Lasch
hingga Paul Piccone — berisiko mendukung populisme neo-
konservatif, dengan gagasannya tentang penegasan kembali
komunitas, demokrasi lokal, dan kewarganegaraan aktif,
24
Lihat Wendy Brown, States of Injury, Princeton 1995.
dunia.25 Tentu saja, mudah untuk mengabaikan populisme saat ini
sebagai formasi reaktif nostalgia terhadap proses modernisasi, dan
dengan demikian pada dasarnya paranoiak, dalam mencari
penyebab eksternal keganasan, dari agen rahasia yang menarik tali
dan dengan demikian bertanggung jawab atas kesengsaraan
modernisasi — Yahudi, modal internasional, manajer
multikulturalis non-patriotik, birokrasi negara, dan sebagainya;
Masalahnya adalah menganggap populisme baru ini sebagai bentuk
baru dari 'transparansi palsu' yang, jauh dari menghadirkan
hambatan serius bagi modernisasi kapitalis, membuka jalan untuk
itu. Dengan kata lain,

Apa yang gagal dipahami oleh pendukung populisme sayap kiri ini
adalah bahwa populisme saat ini, jauh dari menghadirkan ancaman
bagi kapitalisme global, tetap merupakan produk yang melekat.
Paradoksnya, kaum konservatif sejati saat ini lebih merupakan 'ahli
teori kritis' kiri yang menolak multikulturalisme liberal serta
populisme fundamentalis, mereka yang dengan jelas melihat
keterlibatan antara kapitalisme global dan fundamentalisme etnis.
Mereka menunjuk pada domain ketiga yang bukan milik
masyarakat pasar global atau bentuk baru fundamentalisme etnis:
domain politik, ruang publik masyarakat sipil, kewarganegaraan
yang bertanggung jawab secara aktif — perjuangan untuk hak asasi
manusia. , ekologi dan lain sebagainya. Namun, masalahnya adalah
bahwa bentuk ruang politik ini semakin terancam oleh serangan
globalisasi; karena itu, seseorang tidak bisa begitu saja kembali atau
merevitalisasi itu. Untuk menghindari kesalahpahaman: maksud
kami bukanlah 'esensialis ekonomi' lama yang menurutnya, dalam
kasus Inggris saat ini, kemenangan Partai Buruh benar-benar tidak
mengubah apa pun — dan karena itu bahkan lebih berbahaya
daripada melanjutkan pemerintahan Tory, karena itu menimbulkan
kesan yang menyesatkan bahwa ada perubahan. Ada banyak hal
yang dapat dicapai oleh pemerintah Partai Buruh; hal ini dapat
berkontribusi banyak pada peralihan dari jingoisme paroki
tradisional Inggris ke demokrasi liberal yang lebih 'tercerahkan'
dengan elemen solidaritas sosial yang lebih kuat (dari perawatan
kesehatan hingga pendidikan), ke penghormatan terhadap hak asasi
manusia (dalam bentuk yang beragam , dari hak perempuan hingga
hak kelompok etnis); kemenangan Partai Buruh harus digunakan
sebagai insentif untuk merevitalisasi berbagai bentuk perjuangan
untuk égaliberté.

25
Lihat Paul Piccone, 'Postmodern Populism', Telos, no. 103, Musim Semi 1995.
Contoh di sini adalah juga upaya Elizabeth Fox-Genovese untuk menentang
feminisme kelas menengah-atas yang tertarik pada masalah teori sastra dan sinema,
hak lesbian, dan seterusnya, 'feminisme keluarga' yang berfokus pada perhatian
aktual perempuan pekerja biasa dan mengartikulasikan pertanyaan konkret tentang
bagaimana bertahan hidup dalam keluarga, dengan anak-anak dan pekerjaan. Lihat
Elizabeth Fox-Genovese, Feminism is Not the Story of my Life, New York 1996.
Meskipun demikian, logika kapital pasca-Negara-Bangsa tetap
menjadi Real yang bersembunyi di latar belakang, sementara ketiga
reaksi kiri utama terhadap proses globalisasi — multikulturalisme
liberal; upaya untuk merangkul populisme dengan cara
membedakan, di bawah penampilan fundamentalisnya, perlawanan
terhadap 'alasan instrumental'; upaya untuk tetap membuka ruang
politik — tampaknya tidak tepat. Meskipun pendekatan terakhir
didasarkan pada pemahaman yang benar tentang keterlibatan antara
multikulturalisme dan fundamentalisme, pendekatan ini
menghindari pertanyaan krusial: bagaimana kita menemukan
kembali ruang politik dalam kondisi globalisasi saat ini? Politisasi
dari rangkaian perjuangan tertentu yang membiarkan proses kapital
global tetap utuh jelas tidak cukup. Artinya adalah bahwa seseorang
harus menolak oposisi yang, dalam bingkai demokrasi liberal
kapitalis akhir, menempatkan dirinya sebagai poros utama
perjuangan ideologis: ketegangan antara toleransi liberal universalis
pasca-ideologis yang 'terbuka' dan 'fundamentalisme baru' yang
partikularis. Melawan pusat liberal yang menampilkan dirinya
sebagai netral dan post-ideologis, dengan mengandalkan supremasi
Hukum, seseorang harus menegaskan kembali motif kiri lama
tentang perlunya menangguhkan ruang netral Hukum.

Tentu saja, Kiri dan Kanan melibatkan modus penangguhan Hukum

mereka sendiri atas nama kepentingan yang lebih tinggi atau lebih
mendasar. Penangguhan sayap kanan, dari anti-Dreyfusards ke
Oliver North, mengakui pelanggarannya terhadap surat Undang-
undang, tetapi membenarkannya melalui referensi ke beberapa
kepentingan nasional yang lebih tinggi: itu menyajikan
pelanggarannya sebagai pengorbanan diri yang menyakitkan untuk
kebaikan Bangsa .26 Mengenai suspensi sayap kiri, cukuplah untuk
menyebutkan dua film, Under Fire (Roger Spottiswoode, 1983) dan
Watch on the Rhine (Herman Shumlin, 1943). Yang pertama terjadi
selama revolusi Nikaragua, ketika seorang jurnalis foto Amerika
menghadapi dilema yang merepotkan: sesaat sebelum kemenangan
revolusi, Somozistas membunuh seorang pemimpin Sandinista yang
karismatik, jadi San Dinista meminta wartawan untuk memalsukan
foto pemimpin mereka yang telah meninggal, menampilkan dia
sebagai hidup dan dengan demikian memungkiri klaim Somozistas
tentang kematiannya — dengan cara ini, dia akan berkontribusi
pada kemenangan cepat revolusi dan mengurangi pertumpahan
darah. Etika profesional, tentu saja, sangat melarang tindakan
semacam itu, karena melanggar objektivitas pemberitaan yang tidak
bias dan menjadikan jurnalis sebagai instrumen pertarungan politik;
jurnalis tetap memilih opsi 'kiri' dan memalsukan gambar. Dalam
Watch on the Rhine, berdasarkan permainan Lillian Hellmann,
dilema ini semakin diperparah: pada akhir tahun 1930-an, keluarga
buronan emigran politik Jerman yang terlibat dalam perjuangan
anti-Nazi datang untuk tinggal bersama kerabat jauh mereka, sebuah
pemandangan yang indah. keluarga kelas menengah kota kecil yang
semuanya Amerika; segera, bagaimanapun, Jerman menghadapi
ancaman tak terduga dengan menyamar sebagai seorang kenalan
keluarga Amerika, seorang sayap kanan yang mengirim email hitam
kepada para emigran dan, melalui kontaknya dengan kedutaan
Jerman, membahayakan anggota bawah tanah di Jerman sendiri.
Ayah dari keluarga emigran memutuskan untuk membunuhnya dan
dengan demikian menempatkan keluarga Amerika dalam dilema
moral yang sulit: solidaritas moral yang kosong dengan para korban
Nazisme telah berakhir; sekarang mereka harus secara efektif
memihak dan mengotori tangan mereka dengan menutupi
pembunuhan itu. Di sini juga, keluarga memutuskan opsi 'kiri'. 'Kiri'
ditentukan oleh kesiapan ini Ayah dari keluarga emigran
memutuskan untuk membunuhnya dan dengan demikian
menempatkan keluarga Amerika dalam dilema moral yang sulit:
solidaritas moral yang kosong dengan para korban Nazisme telah
berakhir; sekarang mereka harus secara efektif memihak dan
mengotori tangan mereka dengan menutupi pembunuhan itu. Di sini
juga, keluarga memutuskan opsi 'kiri'. 'Kiri' ditentukan oleh
kesiapan ini Ayah dari keluarga emigran memutuskan untuk
membunuhnya dan dengan demikian menempatkan keluarga
Amerika dalam dilema moral yang sulit: solidaritas moral yang
kosong dengan para korban Nazisme telah berakhir; sekarang
mereka harus secara efektif memihak dan mengotori tangan mereka
dengan menutupi pembunuhan itu. Di sini juga, keluarga
memutuskan opsi 'kiri'. 'Kiri' ditentukan oleh kesiapan ini
26
Rumusan paling ringkas dari penangguhan orang kanan atas norma-norma (hukum)
publik diberikan oleh Eamon de Valera: 'Rakyat tidak berhak melakukan kesalahan.'
untuk menangguhkan kerangka moral abstrak, atau, untuk
memparafrasekan Kierkegaard, untuk menyelesaikan penangguhan
politik Etis.

Universalitas Yang Akan Datang

Pelajaran dari semua ini, yang mendapatkan aktualitas dalam

kaitannya dengan reaksi Barat terhadap perang Bosnia, adalah
bahwa tidak ada cara untuk menghindari sikap memihak, karena
netralitas melibatkan keberpihakan — dalam kasus perang
Bosnia, pembicaraan 'seimbang' tentang 'perang suku' etnis
Balkan sudah mendukung sudut pandang Serbia: kesetaraan
liberal kemanusiaan dapat dengan mudah masuk atau bertepatan
dengan kebalikannya dan secara efektif mentolerir 'pembersihan
etnis' yang paling kejam. Jadi, singkatnya, kaum kiri tidak hanya
melanggar netralitas liberal yang tidak memihak; apa yang dia
klaim adalah bahwa tidak ada netralitas seperti itu. Klise dari
Pusat liberal, tentu saja, adalah bahwa suspensi, sayap kanan dan
kiri, pada akhirnya sama saja, merupakan ancaman totaliter
terhadap supremasi hukum. Seluruh konsistensi kaum Kiri
bergantung pada pembuktian bahwa, sebaliknya, masing-masing
dari dua suspensi mengikuti logika yang berbeda. Sementara
Hak melegitimasi penangguhannya terhadap Etika dengan
pendirian anti-universalisnya, dengan merujuk pada identitas
partikularnya (religius, patriotik) yang mengesampingkan
standar moral atau hukum universal, Kiri melegitimasi
penangguhannya terhadap Etika dengan tepat. melalui referensi
ke Universalitas sejati yang akan datang. Atau, dengan kata lain,
Kiri secara bersamaan menerima karakter antagonis masyarakat
(tidak ada posisi netral, perjuangan adalah konstitutif), dan tetap
universalis (berbicara atas nama emansipasi universal): dalam
perspektif kiri, menerima yang radikal antagonis — yaitu, politik
— karakter kehidupan sosial, menerima kebutuhan untuk
'memihak', adalah satu-satunya cara untuk menjadi universal
secara efektif. masing-masing dari dua suspensi mengikuti logika
yang berbeda. Sementara Hak melegitimasi penangguhannya
terhadap Etika dengan pendirian anti-universalisnya, dengan
merujuk pada identitas partikularnya (religius, patriotik) yang
mengesampingkan standar moral atau hukum universal, Kiri
melegitimasi penangguhannya terhadap Etika dengan tepat.
melalui referensi ke Universalitas sejati yang akan datang. Atau,
dengan kata lain, Kiri secara bersamaan menerima karakter
antagonis masyarakat (tidak ada posisi netral, perjuangan adalah
konstitutif), dan tetap universalis (berbicara atas nama
emansipasi universal): dalam perspektif kiri, menerima yang
radikal antagonis — yaitu, politik — karakter kehidupan sosial,
menerima kebutuhan untuk 'memihak', adalah satu-satunya cara
untuk menjadi universal secara efektif. masing-masing dari dua
suspensi mengikuti logika yang berbeda. Sementara Hak
melegitimasi penangguhannya terhadap Etika dengan pendirian
anti-universalisnya, dengan merujuk pada identitas partikularnya
(religius, patriotik) yang mengesampingkan standar moral atau
hukum universal, Kiri melegitimasi penangguhannya terhadap
Etika dengan tepat. melalui referensi ke Universalitas sejati yang
akan datang. Atau, dengan kata lain, Kiri secara bersamaan
menerima karakter antagonis masyarakat (tidak ada posisi netral,
perjuangan adalah konstitutif), dan tetap universalis (berbicara
atas nama emansipasi universal): dalam perspektif kiri,
menerima yang radikal antagonis — yaitu, politik — karakter
kehidupan sosial, menerima kebutuhan untuk 'memihak', adalah
satu-satunya cara untuk menjadi universal secara efektif.

Bagaimana kita memahami paradoks ini? Itu hanya dapat dipahami

jika antagonisme melekat pada universalitas itu sendiri, yaitu, jika
universalitas itu sendiri dipecah menjadi universalitas konkret
'palsu' yang melegitimasi pembagian yang ada dari Keseluruhan
menjadi bagian-bagian fungsional, dan permintaan yang tidak
mungkin / nyata dari 'abstrak'. universalitas (égaliberté Balibar).
Sikap politik kiri par excellence (berbeda dengan motif sayap kanan
'untuk setiap tempatnya sendiri') dengan demikian mempertanyakan
tatanan universal yang ada secara konkret atas nama gejalanya, dari
bagian yang, meskipun melekat pada yang ada. tatanan universal,
tidak memiliki 'tempat yang layak' di dalamnya (katakanlah,
imigran ilegal atau tunawisma di masyarakat kita). Prosedur
mengidentifikasi dengan gejala ini adalah bagian depan yang tepat
dan perlu dari langkah kritis dan ideologis standar untuk mengenali
konten tertentu di balik beberapa gagasan universal yang abstrak
('"manusia" dari hak asasi manusia secara efektif adalah pemilik
pria kulit putih'), mencela universalitas netral sebagai salah: di
dalamnya, seseorang secara menyedihkan menegaskan (dan
mengidentifikasi dengan) titik pengecualian / pengecualian yang
melekat, 'hina', dari tatanan positif konkret, sebagai satu-satunya
titik universalitas sejati, sebagai titik yang memungkiri universalitas
konkret yang ada. Mudah untuk menunjukkan bahwa, katakanlah,
pembagian orang-orang yang tinggal di suatu negara menjadi warga
negara 'penuh' dan pekerja imigran sementara memberikan hak
warga negara 'penuh' dan mengecualikan imigran dari ruang publik
yang tepat — dengan cara yang sama di mana pria dan wanita
bukan dua spesies universal netral genus kemanusiaan, karena isi
dari genus tersebut melibatkan beberapa mode 'represi' feminin;
jauh lebih produktif, baik secara teoritis maupun politis — karena
hal itu membuka jalan bagi
Menumbangkan hegemoni secara 'progresif' — adalah operasi
kebalikan dari mengidentifikasi universalitas dengan titik
pengucilan, dalam kasus kami, dengan mengatakan 'kita semua
adalah pekerja imigran.' Dalam masyarakat yang terstruktur secara
hierarkis, ukuran universalitas sebenarnya terletak pada cara bagian-
bagiannya berhubungan dengan bagian-bagian yang 'di bawah',
dikecualikan oleh dan dari semua yang lain — di bekas Yugo-
slavia, misalnya, universalitas diwakili oleh bahasa Albania dan
Muslim Bosnia, dipandang rendah oleh semua bangsa lain.
Pernyataan solidaritas menyedihkan baru-baru ini 'Sarajevo adalah
ibu kota Eropa' juga merupakan contoh kasus dari gagasan
pengecualian seperti mewujudkan universalitas: cara Eropa liberal
yang tercerahkan terkait dengan Sarajevo menjadi saksi bagaimana
hal itu terkait dengan dirinya sendiri, dengan gagasan universal. 27

Penegasan universalitas antagonisme ini sama sekali tidak

mensyaratkan bahwa 'dalam kehidupan sosial, tidak ada dialog,
hanya perang'. Kaum kanan berbicara tentang peperangan sosial
(atau seksual), sementara kaum kiri berbicara tentang perjuangan
sosial (atau kelas). Ada dua variasi pada pernyataan terkenal Joseph
Goebbels 'Ketika saya mendengar kata "budaya", saya meraih pistol
saya': 'Ketika saya mendengar kata "budaya", saya meraih buku cek
saya', diucapkan oleh orang sinis produser bioskop di Godard's
Mépris, dan pembalikan Enlightened kiri, 'Ketika saya mendengar
kata "pistol", saya meraih budaya.' Ketika pejuang jalanan neo-Nazi
saat ini mendengar kata 'budaya Kristen Barat', dia meraih
senjatanya untuk mempertahankannya dari Turki, Arab, Yahudi,
dengan demikian menghancurkan apa yang ingin dia bela.
Kapitalisme liberal tidak membutuhkan kekerasan langsung seperti
itu: pasar melakukan pekerjaan menghancurkan budaya dengan jauh
lebih lancar dan efisien. Berbeda dengan kedua sikap ini,
Pencerahan Kiri didefinisikan oleh taruhan bahwa budaya dapat
berfungsi sebagai jawaban yang efisien untuk senjata: ledakan
kekerasan mentah adalah semacam bagian à l'acte yang berakar
pada ketidaktahuan subjek— Dengan demikian, bisa diimbangi
dengan perjuangan yang bentuk utamanya adalah ilmu reflektif.
27
Ini, mungkin, adalah bagaimana seseorang harus membaca gagasan Rancière
tentang singulier universel: pernyataan pengecualian tunggal sebagai lokus
universalitas yang secara bersamaan menegaskan dan merongrong universalitas
yang dimaksud. Ketika kami berkata, 'Kami semua adalah warga negara Sarajevo',
kami jelas membuat nominasi 'palsu', sebuah nominasi yang melanggar disposisi
geopolitik yang tepat; akan tetapi, justru dengan demikian, pelanggaran ini
mengancam tatanan geopolitik yang ada. Lihat Jacques Rancière, La Mésentente,
Paris 1995.
 Penghargaan Isaac &
Tamara Deutscher
Memorial
“Sosialisme Fin de siècle”
Kuliah Memorial Deutscher 1997
akan diberikan oleh
Donald Sassoon
pada hari Selasa 2 Desember pukul 19.30