Bab VII

Melawan Reifikasi Teori dan Praksis: Tentang Teori Kritis dan Penelitian
Sosial Empiris

Karin Stögner
Buku Jürgen Habermas awal 1990-an, The Post-National Constellation disusun
dengan latar belakang proses integrasi Eropa serta debat publik tentang sejarah,
terutama tentang Sosialisme Nasional dan antisemitisme.37 Akibatnya, Habermas
menempatkan nasionalisme dalam rangka proses ekonomi dan sosial dari modernisasi:
karena nasionalisme muncul sebagai manifestasi khusus modern identitas kolektif,38
fenomena modern integrasi budaya.39 Tetapi (dan refleksi ini merupakan prasyarat untuk
konsep patriotisme konstitusionalnya) meninggikan nasionalisme patologis di Sosialis
Nasional Jerman dan "kejutan" yang terkait setelahnya telah menyebabkan gangguan
pada kesinambungan yang dibangun secara naratif dari sejarah nasional Jerman; 40 dan
gangguan ini menghalangi jalan bagi nasionalisme sebagai sarana untuk pembentukan
identitas kolektif hari ini di masyarakat Barat. Dari perspektif ini, nasionalisme saat ini
muncul sebagai anakronisme, sebuah tradisi yang irasional, ketinggalan jaman.
Kegigihan nasionalisme yang tidak dapat dipungkiri, yang meningkat sejak awal
milenium baru, saat ini terutama dijelaskan oleh kebutuhan individu. Namun, penjelasan
ini terkadang gagal menjawab hubungan antara individu dan seluruh masyarakat, karena
justru itulah kebutuhan individu yang harus diperiksa untuk menemukan inti
sebenarnya. Menanamkan kebutuhan individu secara keseluruhan memungkinkan kita
untuk menarik kesimpulan tentang keseluruhan itu sendiri. Namun, konsep kontemporer
sering mundur ke psikologi dan individualisasi nasionalisme. Dengan demikian,
psikologi sosial cenderung menggantikan teori sosial keseluruhan, bukannya dianggap
sebagai mediasi subyektif dari struktur sosial obyektif yang berfungsi untuk menjaga
individu di bawah kendali. Ini sesuai dengan permukaan ideologis tertentu yang sudah
disorot oleh Adorno et al. dalam analisis mereka tentang Kepribadian Otoriter dan
semakin memperdalam fase neoliberal masyarakat kapitalis akhir hari ini:
Individualisasi dan psikologisasi bertindak sebagai penyamaran dari ketergantungan
masyarakat pada sistem secara keseluruhan dan ketidakberdayaan mereka secara
keseluruhan terhadapnya, meninggalkan kesan bahwa perilaku dan cara-cara respons,
yang sebenarnya hanya dapat dinilai sehubungan dengan tingkat sosialisasi, adalah
sesuatu yang dikembangkan individu dari diri mereka sendiri. "Semakin banyak orang
yang bergantung pada sistem dan semakin sedikit mereka dapat melakukan sesuatu
tentang hal itu, semakin mereka secara sengaja dan tidak sengaja dituntun untuk percaya
bahwa semuanya bergantung pada mereka."41 Perlu disebutkan bahwa Kepribadian
Otoriter juga tunduk pada hal itu. salah tafsir karena itu tidak dibaca sebagai "ekspresi
sastra" dari Dialektika Pencerahan, terutama "Elemen Antisemitisme." Menurut
Adorno, ini menjelaskan "kritik bahwa penulis telah berusaha untuk membasmi
antisemitisme, dan di luar fasisme itu, hanya secara subyektif, dengan menganut
kesalahan bahwa fenomena ekonomi-politik ini terutama bersifat psikologis. ” 42 Ini
menunjukkan kesulitan untuk menemukan cara yang memadai untuk menyajikan hasil
empiris dalam mediasi dengan dasar teoretis mereka. Akhirnya,juga Kepribadian
Otoriter melewatkan tugas sentral yang perlu dihentikan penelitian empiris dalam
wawasan teoretis. Untuk pemahaman yang lebih baik, perlu merujuk pada "Elemen
Antisemitisme" yang secara teoritis mengubah "prasangka rasial ke dalam konteks Teori
Kritis masyarakat yang berorientasi obyektif." 43

Salah tafsir bahwa antisemitisme dan nasionalisme pada dasarnya adalah momen
psikologis atau respons individu secara relatif jauh dari keseluruhan masyarakat dapat
didorong oleh fokus satu sisi baik pada temuan empiris yang tidak memiliki teori atau
pada teori yang tidak mendukung materialnya. Bukti empiris untuk kembalinya
nasionalisme di mana-mana agak persuasif, namun justru menemui kebingungan karena
analisis berdasarkan hasil empiris tidak menargetkan dan mengungkap hukum-hukum
penting masyarakat di dalamnya. Hal yang sama berlaku untuk teori-teori tertentu, baik
itu teori modernisasi atau teori besar, di mana konsep totalitas yang memediasi antara
yang umum dan yang khusus ditolak sebagai pemberat metafisik-filosofis. Dalam hal
ini, mereka sangat mirip dengan oposisi dari mereka yang sangat mempromosikan
pencarian fakta empiris. Jelas, tidak ada yang dapat menjelaskan kontradiksi antara
yang seharusnya dan yang seharusnya, antara realitas nasionalisme dan potensi
postnasionalisme. Singkatnya, keduanya gagal menawarkan kesempatan untuk
intervensi yang efektif dalam praktik politik.
Metode penelitian subyektif mungkin penting sebagai kekuatan korektif terhadap
pemikiran kaku seperti yang dipupuk dari atas. Namun, dengan mengacu pada
hegemoni sistem, pemikiran ini tidak cukup untuk meneliti hubungan spesifik antara
sistem dan orang-orang yang terdiri darinya. Untuk benar-benar memahami fenomena
ini, kita perlu menerapkan konsep yang memahami keseluruhan keduanya sebagai benar
(yaitu sebagai ekspresi dari hukum objektif gerakan masyarakat) dan tidak benar
(karena antagonisme tetap belum terselesaikan, keseluruhannya bermula dari
ketidakpastian dan patologi seperti nasionalisme dan antisemitisme diabadikan).
Kegagalan untuk melakukan ini membuat mustahil untuk mengubah survei empiris
menjadi praksis yang mengubah masyarakat. Ini dibuktikan dalam Studi dalam
Prasangka: Melihat prasangka sebagai kategori individu dan psikologis mencegah kita
untuk mengatasinya dalam praksis. Argumentasi rasional pasti akan gagal jika motivasi
dari kepribadian berprasangka untuk secara eksklusif mengidentifikasi dengan apa yang
disebut in-group nasional dan karenanya untuk mengecualikan "yang lain" tidak
dipahami sebagai jalinan momen objektif dan subyektif. Perlunya identifikasi nasional
eksklusif dalam masyarakat postnasional konon, dicirikan oleh globalisasi,
transnasionalisme, hilangnya kepentingan negara-bangsa, dll., Kontradiksi ini hanya
dapat dijelaskan oleh undang-undang dasar pembentukan masyarakat ini. Jika kita
mengasumsikan konstelasi postnasional kita harus dapat melacaknya juga dalam
fenomena tunggal. Kalau tidak, konstelasi postnasional akan menjadi konstruk abstrak
yang mungkin dapat memberikan ide tentang potensi, tetapi mengabaikan realitas sosial
saat ini. Dengan meningkatnya nasionalisme, kita tidak dapat berbicara tentang
konstitusi postnasional masyarakat kontemporer. Memandang nasionalisme sebagai
benda museum tidak dapat menjelaskan kegigihannya.
Apa pun desas-desus yang tersebar luas tentang keusangan nasionalisme dan
antisemitisme — mereka sering tidak mengandung penjelasan tentang apa yang
sebenarnya sudah usang dalam fenomena tersebut dan dengan demikian lebih tampak
sebagai sarana untuk menutupi luka lama, alih-alih benar-benar berurusan dengan
subjek. Apa yang disebut usang seringkali terdiri dari momen-momen tertentu dari
suatu masyarakat yang telah diusir dan disegel dari kesadaran publik. Justru "belum
selesai

bisnis yang" inilah yang penting.44 Sebuah Teori Kritis tentang nasionalisme diperlukan
untuk meningkatkan kesadaran akan apa yang tersisa dengan melokalisasi kebutuhan
individu untuk identifikasi nasional dalam konteks keseluruhan. Pendekatan terhadap
Teori Kritis nasionalisme dapat ditemukan dalam catatan Horkheimer dari tahun 1950-
an dan 1960-an. Adapun rasi bintang saat ini tulisan-tulisannya lebih lanjut menjelaskan
bahwa yang baru (yaitu rasi postnasional) sebenarnya diresapi oleh yang lama. 45
Mengikuti Horkheimer, "nasionalisme adalah alat manipulasi untuk kepentingan
'raket'"46 berfungsi sebagai ideologi yang menyatu, dan bangsa adalah bentuk organisasi
yang digunakan raket ini untuk mendorong kepentingan mereka sendiri untuk
merugikan masyarakat sebagai seluruh. “Bahwa keseluruhan akan menjadi bangsa
adalah ideologi murni. Nasionalisme bertentangan dengan kepentingan masyarakat,
meskipun ini adalah yang ia khotbahkan. ” 47 Nasionalisme menekankan subordinasi
individu kepada bangsa“ yang dapat bertindak sebagai partai dan klik persis karena ia
mengabaikan individu tersebut. ”48 Nasionalisme sebagai alat "raket" berarti
mengorganisir massa untuk mengejar kepentingan-kepentingan khusus atas nama
bangsa. Dengan demikian ia berfungsi untuk melestarikan hubungan sosial yang usang
di mana kelompok-kelompok kekuasaan yang "melindungi" dan menekan mayoritas
orang dapat mereproduksi dan meningkatkan kekuatan mereka. Menurut Adorno,
"gagasan tentang bangsa [...] dengan sendirinya telah menjadi penghalang bagi potensi
nyata masyarakat sebagai suatu totalitas." Itulah sebabnya mengapa nasionalisme
menjadi usang. Namun Adorno mengklaim bahwa nasionalisme menemukan
aktualitasnya

sebagai gagasan bangsa yang tradisional dan secara psikologis sangat

diinvestasikan, yang masih mengekspresikan komunitas kepentingan dalam
ekonomi internasional, sendirian memiliki kekuatan yang cukup untuk
memobilisasi ratusan juta orang untuk mencapai tujuan yang tidak dapat segera
mereka identifikasi sebagai tujuan mereka. sendiri. Nasionalisme tidak
sepenuhnya percaya pada dirinya sendiri lagi, tetapi itu adalah kebutuhan politik
karena itu adalah cara paling efektif untuk memotivasi orang untuk bersikeras
pada kondisi yang, dipandang secara obyektif, usang.49
Penjelasan tentang nasionalisme sebagai alat manipulasi politik, tidak memadai. Jika
tidak ada momen kebenaran di dalamnya, orang tidak dapat dimanipulasi. 50
Nasionalisme memenuhi kebutuhan individu untuk keluar dari keterasingannya yang
tidak berarti dan bergabung dengan sebuah komunitas. “Ini semakin benar, semakin
sedikit individu borjuis memainkan peran penting.”51 Dengan runtuhnya agama dalam
masyarakat sekuler Barat, individu direduksi menjadi identitasnya sendiri yang
menyedihkan. Ini menghasilkan kerinduan yang tak terbantahkan untuk konsep
superior. Karena satu-satunya tujuan bermakna bersama, mediasi melalui pihak ketiga,
seperti yang akan dilakukan oleh Marxisme, tidak ada lagi, kerinduan ini hanya dapat
dipenuhi dengan komitmen terhadap bangsa. Dalam pengertian ini, nasionalisme
bertindak untuk membebaskan individu dari keterasingannya. Menurut Horkheimer,
untuk rata-rata manusia tidak ada alternatif.52 Bangsa mengambil peran tuhan, menjadi
tuhan yang imanen, sebuah fenomena integrasi budaya dan karenanya satu-satunya
agama yang tetap menjadi pengalaman nyata. Meskipun dengan cara yang
menyimpang, nasionalisme masih mencakup hubungan antara individu dan kolektif,
namun “mediasinya hanyalah sebuah kebohongan,”53 pengganti yang buruk yang tidak
dapat memenuhi kebutuhan akan yang absolut. Bangsa yang terbatas berpura-pura
menjadi yang absolut dan menuntut otonomi. Penyembahan berhala bangsa ini menjadi
dasar bagi fanatisme yang di belakangnya "keserakahan iman seseorang" samar-samar
terlihat. Akibatnya, “kemarahan yang dihasilkan terhadap orang-orang yang tidak
percaya.”54
Menurut Horkheimer, aktualitas dan ketekunan nasionalisme pada akhir
kapitalisme datang tentang kuasi secara otomatis dari blokade perkembangan
masyarakat borjuis itu lagi tidak mampu menyelesaikan kontradiksi antara individu dan
umum. Dalam masyarakat yang antagonistik, hipostatisasi individu borjuis sesuai
dengan absolutisasi kolektif (nasional). Meskipun mereka satu, keduanya abstrak dan
sama-sama salah. Oleh karena itu, kita tetap dihadapkan dengan pertanyaan berulang
yang sama tentang apa yang muncul pertama kali, individu atau masyarakat? “Dari
sudut pandang logis, nasionalisme sama benarnya dengan individualisme.” 55 Untuk
berbicara secara historis, kolektif lebih diutamakan dan individu hanyalah "makhluk
masyarakat." "Di situlah nasionalisme mengambil kekuatannya."56 Oleh karena itu,
nasionalisme tidak lebih atau kurang dari reaksi rasional individu (atau kuasi "alami")
terhadap hipostatiasinya sendiri, namun karena alasan imanen, setiap upaya untuk
menjembatani kesenjangan antara individu dan orang pasti akan gagal.

Sebagai "mesianisme [yang] berubah menjadi penaklukan",57 nasionalisme

hanyalah sintesis yang buruk. Meski begitu, individu tidak dapat menghindar dari
fenomena integrasi modern ini. Meskipun dimuliakan, mereka berulang kali dihadapkan
dengan ketiadaan mereka sendiri. Menanggapi kondisi yang luar biasa dan tekanan dari
status quo, individu yang lebih atau kurang berdaya dan terisolasi tidak punya pilihan
selain tunduk pada kolektif nasional. Sebagai pola reaksi yang terus berkembang di
dalam, nasionalisme menghalangi individu untuk melindungi dirinya dari pola ideologis
dan tekanan untuk integrasi. Khususnya dalam masyarakat modern, nasionalisme terus-
menerus mereproduksi dirinya sebagai "reaksi yang dibenarkan terhadap absolutisasi
individu,"58 yaitu, sampai "negasi rasional dan otonom individu menjadi sebuah
masyarakat di mana ia dapat benar-benar berpartisipasi" 59 akhirnya terwujud . Dalam hal
ini, nasionalisme merupakan indikator ketidakmampuan masyarakat untuk secara sadar
membentuk kondisinya sendiri.
 Karenanya, nasionalisme tidak bisa hanya dinegasikan atau ditolak. Alih-alih,
setiap pendekatan kritis ideologi perlu menguraikan inti permasalahan dan
menggunakan “konsep masyarakat yang baik untuk memahami nasionalisme dan
menempatkannya di tempatnya”60 dan dengan demikian meringkas elemen positifnya
dalam menentukan negasi. Tantangan teoretis adalah “terjemahan unsur-unsur tertentu
yang sah [...] ke dalam konsep masyarakat yang benar.”61 Dalam surat kepada Paul
Massing yang berkaitan dengan tesis rasa bersalah kolektif (yang, menurut Horkheimer,
diciptakan untuk mengembalikan kolektif nasional di Jerman setelah 1945) Horkheimer
menulis "untuk pemikiran kritis tidak ada pilihan lain selain untuk mengatasi antitesis
antara kolektif dan individu. [...] Analisis menyeluruh dari konsep-konsep ini akan
membantu kita mengenali tindakan kekerasan oleh kolektif terhadap individu dan
sebaliknya — identitas buruk yang hanya dapat dihapuskan ketika antitesis diatasi. ”62
Mengatasi antitesis antara individu dan kolektif diperlukan dalam teori dan praksis.
Namun, sebuah teori yang melokalisasi energi nasionalisme kontemporer dan
antisemitisme pada individu sementara bersikeras pada postnasionalisme pada tingkat
struktural dan secara implisit menetapkan harapan pada "evolusi" yang sesuai kesadaran
berisiko mengacaukan hukum probabilitas (A mengikuti B) dengan upaya praktis untuk
membawa perubahan nyata. Akibatnya, praksis empatik tidak hanya mengacu pada
manifestasi sosial tunggal, tetapi juga pada seluruh struktur masyarakat. Karena itu ia
menuntut teori sejarah masyarakat yang harus dibuktikan dengan fenomena tunggal.
Dalam pengertian ini, manifestasi nasionalisme dan

antisemitisme dewasa ini harus ditanggapi dengan serius dan diselidiki secara
mendalam. Mereka perlu dibuat transparan mengenai struktur sosial di mana mereka
muncul. Ini akan berdampak pada setiap praksis yang diarahkan melawan nasionalisme
dan antisemitisme, karena mengenali tujuannya akan memberi kita kemungkinan
intervensi. Singkatnya, hanya pengetahuan tentang totalitas sebelumnya yang
memimpin individu akan memacu keinginan untuk perubahan.