Bab VI

Praxis di Zaman Informasi Bit dan Revolusi Palsu: Adorno tentang Praxis
yang Membutuhkan Pemikiran Idit Dobbs-Weinstein

Avant-proposal atau Apologia

Lima baris terakhir puisi apokaliptik Yeats yang paling beresonansi saat ini dalam sejarah konkret,
yaitu materi , cara yang sangat berbeda dari yang mereka lakukan setelah Perang Dunia I, Perang
Besar, atau Perang untuk Mengakhiri Semua Perang, serta Revolusi Rusia, dan perang saudara yang
akan segera terjadi di Irlandia. Dalam bentuk yang lebih dikristalisasi, suatu bentuk yang
menyandingkan ketegangan dalam dialektika ekstrem, garis-garis itu dapat dan perlu ditulis ulang:
“anarki yang beraneka ragam dilepaskan ke dunia. Gelombang jenuh darah telah membengkak, dan di
mana-mana klaim tidak bersalah telah lama ditangkal. Yang terbaik telah kehilangan semua
keyakinannya, sementara yang terburuk penuh dengan ketulusan hati. ”Yang paling meresahkan,
mungkin, adalah bahwa sekarang sangat sulit untuk membedakan antara yang terbaik dan yang
terburuk di antara klaim-klaim akan kepolosan yang penuh harapan, sinisme yang meningkat dan
fanatisme, masing-masing bentuk kesadaran yang mengungkapkan bentuk-bentuk anarkis, teodik,
teologi sekuler yang bersaing saat ini atau, yang sama, suatu pembalikan simultan ke tribalisme dan
barbarisme. Dan seolah-olah dalam mimpi buruk déjà vu 70 tahun setelah pembebasan Auschwitz,
barbarisme yang dilepaskan oleh hampir semua bentuk kesukuan Eropa secara eksplisit dan terbuka
berfokus pada "suku yang dibenci secara universal, orang-orang Yahudi," menyebarkan stereotip
favorit abadi. Sebelum melanjutkan, saya ingin menekankan fakta bahwa ketika saya pertama kali
memulai bab ini, saya tidak punya niat untuk "kembali" ke "Pertanyaan Yahudi," atau hidup "Setelah
Auschwitz." Namun, peristiwa baru-baru ini, menuntut saya untuk menempatkan kolusi antara "Era
Informasi Bit" dan "Revolusi Palsu" dalam kaitannya dengan kegigihan dan intensifikasi kondisi yang
memungkinkan Auschwitz menjadi mungkin, yang mengkondisikan, seperti pada tahun 1966 tetapi
berlanjut sekarang, meskipun dalam bentuk material yang berbeda, yang terbentuk membutuhkan,
secara harfiah, pengorbanan manusia.1
Sekali lagi, garis antara anti-Yudaisme Kanan dan Kiri di Eropa benar-benar kabur, seperti pada
masa setelah Perang Dunia I. Ini tidak hanya terjadi di Rusia dan bekas satelit Soviet, misalnya,
Hungaria, Polandia, Republik Ceko, Ukraina; sama halnya di Eropa Barat, mulai dari Italia, Prancis,
Belgia, Inggris Raya, dll. Yang lebih mengkhawatirkan lagi adalah fakta bahwa anti-Yudaisme terang-
terangan, sekali lagi, menjadi terhormat, terutama di kalangan akademisi di Amerika. Kiri, dan lebih
luas setelah invasi 2008-2009 yang menghancurkan invasi Israel ke Gaza. 2 Di Kiri kami menemukan
kaum intelektual, seperti Gianni Vattimo, secara positif mengevaluasi kembali "Protokol Para Tetua
Sion," dan merangkul Mahmoud Ahmadinejad. Di Kanan, dengan kedok protes terhadap François
Holland dan partai Sosialis Perancis, kami menemukan massa berseragam hitam berbaris di jalan-jalan
Paris, mengangkat tangan mereka dalam penghormatan Nazi, dan meneriakkan, "Juif, Hors de
France," "Juif: Casse-toi, la France n'est pas a-toi," dan slogan-slogan rima yang sama-sama
menakutkan, penuh kebencian. Dalam sebuah acara baru-baru ini, sebuah protes anti-Yahudi di
Antwerpen dihadiri oleh beberapa anggota parlemen, pengunjuk rasa meneriakkan "kematian bagi
orang-orang Yahudi."3

Dalam kedua kasus perbedaan radikal antara anti-Yudaisme dan anti-Semitisme harus sangat
jelas terlihat. Sama mengejutkannya bahwa perbedaan ini tetap tidak diakui, sebuah celah kesadaran,
dan kesenjangan dalam kesadaran yang memungkinkan eksploitasi dengan cara sedemikian rupa
sehingga, pada tingkat ideologis, penyumbatan ini telah menghasilkan koalisi hibrida dari gerakan
politik sayap kanan dan orang-orang Arab Eropa dan simpatisan, misalnya, di Prancis dan Italia. Ini
adalah bersamaan ironis dan menggelegar, dua kelompok yang retorika dan identifikasi secara khusus
yang rasialis, sering bertentangan satu sama lain, benar menentang karenasejarah material beton
pengalaman kekerasan kolonial, salah bersatu menjadi sebuah entitas terpadu mengerikan yang
keberadaannya tergantung pada penghapusan tersebut sejarah. Sejauh penghapusan ini - penghapusan
kontradiksi antara kemenangan dan penderitaan - membutuhkan pencemaran nama baik atau langsung
dari pengalaman kontradiktif (s) yang merupakan bagian dari kesatuan ini, kesenjangan sadar atau
kesenjangan dalam kesadaran menggerogoti kemungkinan kesadaran diri, sebuah kesadaran yang
hanya dapat muncul melalui pengalaman konkret yang bertentangan yang akan membuat keburukan
ini menjadi mustahil. Bahwa bentuk anti-Yudaisme Eropa saat ini adalah bentuk "baru" dari tipe stereo
lama menjadi sangat jelas dalam sebuah wawancara dengan Gianni Vattimo yang diterbitkan pada 17
Januari 2014 di "Corriere Della Sera." Setelah menyangkal bahwa penentangannya yang kuat terhadap
Zionisme dan Negara Yahudi adalah bentuk anti-Semitisme atau kepercayaan dalam plot masonik
Yahudi, Vattimo menambahkan: "Mari kita ingat bahwa Federal Reserve dimiliki oleh Rothschild dan
Rockefeller." Saya ragu bahwa saya perlu mengomentari ketentuan terakhir , diterbitkan karena bukan
dari Zizek atau Ranciere, bukan dari seorang anarkis millenarian, tetapi dari seorang filsuf yang juga
merupakan mantan anggota Parlemen Eropa.4

Informasi Bit, Revolusi Palsu, dan Generasi Kebodohanuraian

Sekarang, saya tidak dapat terlalu menekankan fakta bahwa persetujuan antara momen anarkis
dan apokaliptik dalam gerakan saat ini (seruan untuk pembubaran negara bangsa — bahkan di Eropa
masih berusaha mempertahankan persatuan atau menjadi semacam persemakmuran yang berbeda
setelah kemunduran Negara Bangsa), terbukti dalam upaya untuk melakukan intervensi keras dalam
kondisi obyektif, tergantung pada seruan kepada kesadaran subyektif, sering dinyatakan dalam istilah
apokaliptik. Yaitu, sejauh seruan kepada solidaritas adalah seruan terhadap ras dan bahasa, bahkan jika
mereka tidak secara tegas dinyatakan dalam istilah agama, itu adalah kemunduran ke bentuk agama
“primitif” atau totemisme. Yaitu, seruan untuk solidaritas adalah agama sekuler dengan totem baru.
Apa yang terutama mengejutkan tentang semua bentuk komunikasi saat ini, terutama yang
membingungkan atau menyamakan kuantitas dengan kualitas, kecenderungan yang dimulai dengan
dan melanjutkan transformasi ilmu-ilmu sosial, adalah bahwa sekarang mereka berusaha untuk
membuat tidak hanya teori tetapi juga sains usang. Judul artikel tahun 2008 oleh Chris Anderson di
Wired Magazine menegaskan hal itu. Bunyinya: "Akhir Teori: Banjir Data Menjadikan Metode Ilmiah
Terlupakan."11 Namun yang
lebih meresahkan adalah konvergensi aneh di antara versi berbeda dari Kiri
yang kecewa, dalam menghadapi kematian, bahkan penipisan, dari Kiri politik. , menentang teori atau,
lebih tepatnya, melawan teori kritis. Alih-alih kritis, yaitu, analisis informasi teoritis tentang hubungan
dialektis antara munculnya Kanan jauh dengan jalan lain untuk totem teologi politik dan runtuhnya
Kiri politik, perusak tua berhala dengan alasan, Kiri baru sekarang menghadirkan teori sebagai musuh,
musuh yang ditegurnya sebagai pelarian dari politik, yaitu, itu hanyalah versi baru dari penolakan
seruan Adorno untuk berpikir sebagai kondisi praksis sejati dan terletak menentang aksiisme.
Konvergensi ini juga telah menciptakan orang-orang aneh di tempat tidur mulai dari Richard
Rorty's, 1998 Achieving Our Country. Pemikiran Kiri di Abad Kedua Puluh Amerika,12 melalui novelis
mengubah intelektual publik Marxis dan anggota pendiri N + 1, Benjamin Kunkel, dalam Utopia atau
Bust, Commonism, dan LRB baru-baru ini yang kurang dari tinjauan amal Modal di abad ke-,2113
kevirtual, dan nirlabasitus web, sosial "Upworthy." Rorty dan editor "Upworthy" mewakili bentuk
ekstrem dari pandering ke penyebut umum terendah, meskipun dalam idiom yang cocok untuk audiens
spesifik atau targetnya. Sebenarnya, saya Saya sulit sekali meyakini bahwa Pencapaian Negara Kita
akan diterbitkan oleh Harvard University Press seandainya nama Richard Rorty tidak melekat pada
naskah. Kiri yang ditampilkan sebagai musuh oleh Rorty, N +1, Kunkel, “Upworthy,” dll. Adalah
karikatur dan sesuatu yang tidak ditemukan, apalagi di AS. Rorty Left, Left yang di-ibliskan oleh
seruannya untuk teori, adalah gabungan dari versi karikatur dari pemahaman Foucault tentang
kekuasaan, psikoanalisis Lacanian atau "versi determinisme ekonomi neo-Marxis."Setelah ia
mengklaim bahwa komitmen Kiri untuk teori adalah komitmen "yang sepenuhnya seperti agama,"
dalam suatu prestasi konversi magis, seperti seorang pendeta fanatik, Rorty tidak hanya menyatakan
bahwa "di mana-mana kekuatan Foucauldian mengingatkan pada keberadaan Iblis di mana-mana, dan
dengan demikian di mana-mana dosa asal — noda jahat pada setiap jiwa manusia, ”tetapi kemudian
mengusulkan untuk mengganti agama Setan ini dengan“ agama sipil ”Dewey dan Whitman. Selain itu,
transformasi atau alkimia politik Rorty yang ajaib adalah transformasi Kiri Marxis menjadi liberal
pragmatis Deweyan.

Melawan Khayalan: Tidak terlalu banyak Kejelasan dalam Sains atau Ketakutan Teori

Ketakutan paragraf panjang halaman adalah ketakutan yang diciptakan oleh pasar — oleh
konsumen yang tidak ingin mengenakan pajak pada dirinya sendiri dan kepada siapa editor
pertama dan kemudian penulis mengakomodasi untuk demi penghasilan mereka, sampai
akhirnya mereka menciptakan ideologi untuk akomodasi mereka sendiri, seperti kejernihan,
objektivitas, dan ketepatan yang ringkas.18

Tidak ada pemikiran di mana sisa-sisa pendapat tidak ada. Mereka sekaligus diperlukan dan
ekstrinsik untuk itu. Adalah sifat pemikiran untuk tetap setia pada dirinya sendiri dengan
meniadakan dirinya pada saat-saat ini. Itu adalah bentuk pemikiran kritis. Pikiran kritis saja,
bukan kesepakatan puas dengan pikiran itu sendiri,

dapat membantu membawa perubahan.19 (Das ist die kritische Gestalt des Gedankens. Sie erst,
nicht sein befriedigtes Einverständnis mit sich selbt mag zur Veränderung helfen.)

Mengapa kembali ke teori kritis awal, khususnya ke Adorno, sekarang? Jawaban paling sederhana
adalah: justru karena perebutan politik oleh agama, sekarang suku dan totem, sangat difasilitasi oleh
kemampuan teknologi canggih dari mobilisasi massa yang (bahkan jika kita mengurung anti-Yudaisme
Eropa, akademisi Kiri, atau Rortian a-filosofis, penghinaan terhadap teori) tanggapan filsuf
sepenuhnya tidak memadai. Meskipun begitu, perubahan katastropis historis yang radikal, bentuk-
bentuk dominan dari tanggapan filsuf melanjutkan "momen pendiri" a-historis, dan politis dari filsafat
modern atau penolakan untuk menghadapi masa kini sebagai bencana. Di satu sisi, para filsuf politik
analitik terus bersikeras pada kekuatan nalar atas pengaruhnya; di sisi lain, para filsuf dari semua
'denominasi' dengan putus asa beralih ke agama dan / atau teologi untuk mencari makna di hadapan
ketidak-beralasan yang dilepaskan, di satu sisi, oleh agama, dan di sisi lain, oleh keruntuhan
kapitalisme baru-baru ini. Kolusi antara alasan instrumental atau berguna dan ekonomi kapitalis -
landasan demokrasi liberal modern - terus berlanjut, semua bukti konkret sebaliknya.
Saya tidak dapat memikirkan seorang filsuf selain Adorno yang pemahamannya tentang
dialektika, terutama dialektika ekstrem yang dipahami secara politis dan historis, 20 lebih mampu untuk
mulai menghadapi pertentangan dialektik antara bentuk-bentuk barbarisme saat ini yang terbukti
dalam kekambuhan terhadap agama-agama suku dan totem. dan bentuk alasan yang berperan penting
dalam teknologi mobilisasi massa. Lebih penting lagi, pemikiran Adorno, khususnya dalam pidato
radio di mana ia secara eksplisit berusaha melakukan intervensi politik, memungkinkan wawasan
tentang cara-cara di mana nalar instrumental, terutama nalar sebagai alat modal, menghasilkan,
menopang, dan meningkatkan tanpa alasan. Alasan itu menghasilkan tidak masuk akal bukanlah hal
baru. Alasan yang berbeda, yang dipahami secara kritis, diperlukan untuk menolak barbarisme secara
politis juga bukan hal baru, meskipun masih sedikit dipahami atau diakui, karena diskusi sebelumnya
seharusnya telah membuat banyak bukti.
Refleksi kritis terhadap cara di mana proyeksi khayalan bahwa "Yahudi" baru adalah radikalisme
fanatik dan sinis sama-sama membuktikan fakta bahwa bahkan analisis kritis dalam "Elemen
Antisemitisme," dalam Dialektika Pencerahan sudah memadai untuk dipahami. Peristiwa terkini justru
karena peristiwa-peristiwa konkret, kekhususan material. Artinya, sejauh delusi juga merupakan
bentuk subjektif dari kesadaran yang mengekspresikan tujuan konkret, kondisi material, konsep baru
"Yahudi," di sini sebagai a-historis yang sama, kepentingan delusi. Singkatnya, ada kebutuhan
mendesak untuk "Elemen" baru. Artinya, seperti halnya Philosophy of New Music adalah perjalanan
ketiga ke Dialectic of Enlightenment,21 sehingga ada kebutuhan mendesak untuk perjalanan keempat
tetapi kali ini jelas dibedakan sebagai "Elemen Anti-Yudaisme," untuk menyertai bentuk "Pencerahan
sebagai Penipuan Massa" saat ini. Namun, ambisi saya di bagian selanjutnya dari bab ini jauh lebih
sederhana, walaupun saya berharap ini dapat mulai menunjukkan arah bagi kritik seperti itu. Daripada
beralih ke "Kritik" dan "Pengunduran Diri," dua alamat secara eksplisit berkaitan dengan hubungan
pemikiran dengan praksis dalam menghadapi aksiisme, di mana saya bermaksud untuk fokus sebelum
membenamkan diri dalam lintasan sejarah saat ini (mengindahkan "CauteAdorno"di “Why Still
Philosophy”), yaitu, mengingat peristiwa terkini, saya pertama-tama beralih ke alamat radio 1961 yang
kurang dikenal yang berjudul “Opinion Delusion Society,” (Meinung Whan Gesellschaft), sebuah
judul performatif yang, tanpa tanda baca antara kata-kata, sudah mengantisipasi kedekatan dinamis,
kadang-kadang tidak bisa dibedakan, antara pendapat dan khayalan sebagai sosial, yaitu, ekspresi
publik dari kesadaran reified.
Adorno memulai pidatonya dengan mempertanyakan dikotomi yang diterima secara luas antara
pendapat sehat, pendapat normal dan pendapat ekstrem dan patologis, yang terkait dengan kelompok
pinggiran atau orang gila. Sebagai contoh pemasok beton ekstrim, delusi fasis yang kemudian
dianggap konyol, karena telah "ditolak secara meyakinkan," Adorno mempersembahkan Protokol
Para Tetua Sion, keburukan yang telah dievaluasi kembali Gianni Vattimo secara positif 53 tahun
setelah pidato Adorno. Pada awalnya, Adorno menunjukkan bahwa mungkin itu adalah "elemen"
kegilaan yang merupakan "gejolak dari efeknya," dan bahwa justru karena alasan ini kita harus
mempertanyakan kesimpulan yang tidak kritis bahwa "dalam mayoritas pendapat normal selalu
menang atas delusi. ”22 Terhadap pembedaan yang rapi dan salah ini, salah karena a- atau bahkan anti-
historis, Adorno menyajikan sejarah, terutama sejarah gerakan massa, seperti diserap oleh pendapat
patologis yang berasal dari“ prasangka, takhayul, rumor, dan khayalan kolektif. ”Melawan pandangan
teleologis yang progresif tentang sejarah, apalagi pandangan Kantian atau Hegelian, Adorno
menegaskan bahwa secara historis baik opini 'normal' maupun 'patologis' telah“ diverifikasi sebagai
masuk akal. ”Mengingat peristiwa terkini, dapatkah kita benar-benar membedakan yang normal dari
yang patologis ketika mempertimbangkan "pendapat yang direvisi" filsuf Vattimo tentang "Protokol"
dan walikota Marionville mendukung dia "delusi" dari Klan?
Seperti yang dikemukakan Adorno, tidak hanya dinamika antara opini sehat dan delusi cacat
yang intrinsik dengan konsep opini, tetapi, yang lebih penting, dalam dinamika ini “mewarisi dinamika
nyata masyarakat, dinamika yang menghasilkan opini semacam itu, kesadaran palsu, tentu saja.
”Selain itu, masyarakatlah yang memberikan otoritas pada kebenaran pendapat serta mengesahkan
perbedaan antara opini belaka dan kebenaran. Dalam perumusan yang akan diulang dalam bentuk yang
berbeda di banyak alamat radio yang berkaitan dengan praksis yang membutuhkan pemikiran, baik
pada tingkat subyektif dan obyektif, dalam hal kesadaran subyektif dan obyektif, kondisi historis,
Adorno menegaskan bahwa perlawanan terhadap dinamika sosial yang menghasilkan dan
mengotorisasi delusi hanya bisa efektif ketika “kecenderungan terhadap pendapat patologis berasal
dari apa yang dianggap sebagai normal pendapat.”23 Selain itu, pada tingkat objektif, “batas antara
sehat dan patogen opini ditarik dalam praxi oleh otoritas yang ada, bukan oleh penilaian yang matang.
”24 Semakin kabur batas, semakin berbahaya opini, semakin tahan, bahkan bermusuhan, itu adalah
untuk“ pemalsuan ”oleh pengalaman yang bertentangan, apalagi pemikiran kritis .

Bahwa berbagai fenomena palsu, yang tampaknya demokratis, revolusi dimungkinkan dan ditopang
oleh sedikit informasi adalah contoh-contoh psikologi kelompok, ada sedikit keraguan; Namun, ada
keraguan yang signifikan mengenai kecukupan, baik teoretis maupun praktis, dari penempatan Adorno
tentangFreud Psikologi Kelompokdan Analisis Ego.28 Tujuan saya di bagian selanjutnya dari bab ini
bukanlah untuk mempertahankan diskusi Freud yang beragam mengenai pembentukan kelompok
(yang harus dibaca bersama-sama daripada secara individu sebagai monad yang tertutup sendiri) atau
kecukupan meta-teoretis dari penyebaran Adorno. itu. Menurut saya, melakukan hal itu berarti
mengkhianati, tepatnya, anti-teleologis Marxian (vs Marxis), yaitu, inti materialis dari perhatian
Adorno terhadap praksis, yang menjadi perhatian sekarang semakin mendesak. Sebaliknya, dalam
menghadapi kekerasan ekstrem yang saat ini dilancarkan di Eropa terhadap "orang-orang Yahudi,"
yang kekerasan sekarang disahkan melalui penyebaran cepat propaganda yang menyertai foto-foto
yang mengerikan, - virus baru atau patologi "virus" - dan yang dilakukan oleh kelompok-kelompok
yang penyatuan / pengidentifikasiannya kelihatannya mustahil sampai sekarang, saya berusaha untuk
melegakan sifat "kelompok" baru ini untuk mulai mengeksplorasi apakah energi destruktifnya dapat
diubah atau tidak. Lebih tepatnya, saya ingin mengeksplorasi apakah atau tidak, dan bagaimana, massa
anarkis seperti itu dapat ditransformasikan menjadi massa politik sekarang, tepatnya di lintasan sejarah
konkret ini. Jelas, mengingat keterbatasan waktu dan perspektif, mengingat bahwa apa yang disajikan
sebagai “fakta” oleh media anti-kritis, dan jelas tertarik tidak hanya tidak transparan tetapi tidak dapat
menjadi tersedia untuk beberapa pengalaman tanpa perantara,29 ini kesimpulanhanya bisa menjadi
sketsa untuk refleksi lebih lanjut atau berpikir kritis-sinequa non kondisi praksis.
Sekali lagi saya mengambil isyarat saya untuk "Mengapa masih Filsafat" dari Adorno yang, pada
akhir alamat radio ini, pada kenyataannya, mengkristal tidak begitu banyak pertanyaan "mengapa"
melainkan pertanyaan "bagaimana filsafat masih"? Untuk mengajukan pertanyaan “Betapa heningnya
filsafat” bagi Adorno pada tahun 1961 adalah untuk bertanya apa praxis itu menentang kepuasan diri
atau aksiisme akademik; menanyakannya sekarang lebih dari 50 tahun kemudian adalah
menanyakannya di tengah-tengah anarki dan totem, kemunduran ekstra-politis menjadi kesukuan.
Sejauh kondisi historis konkret berubah, demikian juga analisisnya. Secara berbeda dinyatakan, dari
perspektif Marxis materialis, untuk bertanya mengapa selalu sudah bertanya bagaimana; ini adalah
pertanyaan historis yang tidak dapat direduksi. Meskipun demikian, dalam terang kejatuhan akademik
saat ini ke dalam pergolakan anti-Yahudi, kesimpulan Adorno untuk "Mengapa Masih Filsafat"
terbukti paling pedih:

Filsafat tidak boleh dengan arogansi bodoh mengatur mengumpulkan informasi dan kemudian
mengambil posisi; melainkan, itu harus, tanpa hambatantanpa bantuan perlindungan mental,
pengalaman. Ia harus melakukan persis apa yang dihindari oleh mereka yang menolak untuk
meninggalkan pepatah bahwa setiap filsafat akhirnya harus menghasilkan sesuatu yang positif.

Paling ringkas, kemungkinan selalu konkret dan tergantung pada kondisi objektif dan fakta, terutama
di era informasi bit, tidak pernah transparan, meskipun mereka disajikan demikian. Sekarang, tidak
dapat terlalu ditekankan bahwa itu bukan dimensi afektif atau gairah yang merupakan irasionalitas
kekerasan dari "rakyat jelata" yang berbeda dari "massa;" sebaliknya. Seperti yang saya tunjukkan di
atas, Adorno menolak pemisahan antara psikologis dan kognitif dan menyajikan aktivitas kehati-
hatian, kekuatan yang sejak Aristoteles telah mengatur "praksis," sebagai cathexis, yaitu, investasi
afektif dalam objek, sine qua bukan syarat untuk transformasi pendapat menjadi pengetahuan. Dan,
kehati-hatian justru terletak pada kemampuan untuk membedakan kemungkinan konkret dari utopia
idealis.
Jika, memang, seperti yang ditekankan oleh Adorno dan seperti yang saya sepakati, hanya
dengan menjenuhkan dirinya dalam objeknya dapat dianggap kehilangan sifat sewenang-wenangnya,
dan jika berpikir adalah proses dialektis antara subjek, objek yang secara politis diekspresikan sebagai
hubungan dialektis antara teori dan praksis, maka saya tidak percaya bahwa rakyat jelata saat ini di
Eropa dapat ditransformasikan oleh praksis menjadi kelompok yang agenda politiknya rasional atau
mungkin. Alasan penolakan saya terhadap utopia palsu semacam itu sederhana: tidak seperti massa
atau kelompok lain yang kesatuannya muncul dari cathexis “sama” yaitu, investasi libidinal pada objek
atau ego-ideal yang sama yang positif, Eropa saat ini, anti "Kericuhan" Yahudi didasari oleh cathexis
negatif, atau investasi libidinal yang intens dalam suatu objek "kebencian," yang objeknya adalah
objek khayalan massa yang keberadaannya tidak dapat dipalsukan mengingat asal-usul dan cara
penyebarannya. Berbeda dengan kebencian kelompok luar yang merupakan hasil dari cathexis primer
yang merupakan kekuatan pemersatu kelompok lain, baik keanggotaan alami (misalnya ras, bangsa)
dan buatan (mis. Gereja, tentara) dalam kelompok ini benar-benar negatif; Jika tidak ada identifikasi
negatif ini, anggota kelompok ini akan bermusuhan satu sama lain berdasarkan cathexis totemik
rasialis positif primer. Kesimpulan ini bukan pengunduran diri, hanya panggilan untuk refleksi lebih
sebagai mode terbaik saat ini untuk resistensi terhadap informasi bit. Perlawanan terhadap informasi
bit, kritiknya bahkan ketika tidak populer, adalah bentuk praksis.
Sebagai pengganti kesimpulan yang tepat, saya membiarkan Adorno membuat isyarat terakhir,
isyarat yang menegaskan desakan saya bahwa kita perlu memperhatikan dengan seksama wawasan
Adorno. Merefleksikan sekali lagi pada pernyataan Rimbaud "il faut être absolutement moderne," di
akhir "Why Still Philosophy," dan dalam 'respons' yang menyinggung kritiknya, Adorno menyatakan
bahwa "itu bukan program estetika atau program estetika : itu adalah imperatif kategoris dari filsafat.
Apa pun yang ingin tidak ada hubungannya dengan lintasan sejarah menjadi milik sepenuhnya. Sejarah
tidak menjanjikan keselamatan dan menawarkan kemungkinan harapan hanya pada konsep yang
gerakannya mengikuti jalan sejarah menuju yang paling ekstrem. ”