Bab III

Kritik Adorno tentang Teori Sosial Marx

Stefano Petrucciani

Refleksi Teori Kelas (1942)

Tema-tema ini, yang khas pemikiran Horkheimer, juga merupakan fokus refleksi Adorno yang
dikembangkan dalam esainya.Menurut Adorno (yang, dalam fase pengembangan teoretisnya ini,
sangat dipengaruhi oleh perspektif Horkheimer dan Pollock), kritik Marxis terhadap ekonomi politik
mengungkapkan kontradiksi yang tetap ada dalam kapitalisme; kontradiksi-kontradiksi ini, seperti
yang ditunjukkan oleh Marx dengan tepat, merusak kemungkinan keberlangsungan kapitalisme itu
sendiri. Marx, mengambil ekonomi politik liberal pada kata-katanya, menunjukkan bahwa kapitalisme,
sebagai hasil dari dinamika imanennya, menghasilkan bencana sistemik, atau bahwa, setidaknya, ia
menimbulkan konsekuensi sosial yang tidak berkelanjutan, seperti pertumbuhan konstan cadangan
industri tentara dan peningkatan kemiskinan kelas pekerja. Ini adalah konsekuensi yang, menurut
Marx, mekanisme ekonomi kapitalistik tentu menghasilkan ketika dibiarkan sendiri, dan yang dapat
membahayakan reproduksi hubungan kekuasaan yang ada. Namun, menurut Adorno, masalah utama
adalah bahwa masyarakat tidak pernah benar-benar bekerja sesuai denganini model. Itu diatasi, sekali
dan untuk semua, pada saat negara otoriter atau intervensionis yang berkuasa setelah krisis besar tahun
1929. Keunggulan politik yang baru ditegaskan atas ekonomi, kebangkitan monopoli saat ini dan
penghapusan persaingan ekonomi juga menjelaskan masa lalu; mereka mengundang kita untuk
meninggalkan setiap "ekonomi" dan membaca dinamika ekonomi dalam hal perebutan kekuasaan
antara kelompok, elit - atau lebih baik, seperti yang dikatakan Adorno dan Horkheimer, antara geng
dan raket. Misalnya, keberhasilan kelompok-kelompok tertentu dalam persaingan pasar terutama
disebabkan oleh faktor-faktor ekstra ekonomi: “keberhasilan mereka bergantung pada kekuatan modal
mereka di luar proses persaingan, kekuatan yang sudah mereka miliki sebelum memasuki pasar. Lebih
jauh tergantung pada kekuatan politik dan sosial yang mereka wakili, pada rampasan conquistador
lama dan baru, pada afiliasi mereka dengan properti feodal yang ekonomi kompetitif tidak pernah
sepenuhnya dilikuidasi, dan pada hubungan mereka dengan aparat militer langsung ”.7 Jadi, menurut
Adorno, kita harus membalikkan perspektif Marxis yang biasa: dominasi kelas tidak dapat dengan
mudah dijelaskan dengan mengacu pada pertukaran antara modal dan tenaga kerja (yang dianalisis
oleh Marx dalam sifat ganda pertukaran yang sama dan eksploitasi); kelas dominan juga bukan
merupakan komponen komponen belaka dari mekanisme, disubordinasikan padanya dan terhadap
hukumnya (sebagaimana dinyatakan dengan tegas dalamMarx Ibukota).
Sebaliknya, hubungan properti dan, dengan demikian, dominasi, ada sebelumnya kapitalisme
yang sudahdan melanggengkan diri mereka sendiri berkat mekanismenya. Mereka bahkan
mempertahankan diri mereka sendiri dengan mengatasi dinamika kapitalistik ketika ini tidak lagi
sesuai dengan kelas-kelas dominan:

hukum pertukaran belum mengarah ke bentuk aturan yang dapat dianggap memadai secara
historis untuk reproduksi masyarakat secara keseluruhan di panggung saat ini. Sebaliknya, itu
adalah bentuk aturan lama yang telah bergabung dengan aparatur ekonomi sehingga, begitu
memiliki, ia dapat menghancurkannya dan dengan demikian membuat hidupnya sendiri lebih
mudah ”.8

Dalam Manifesto Partai Komunis, bagian yang menyatakan bahwa sejarah semua masyarakat yang
ada sampai sekarang adalah sejarah perjuangan kelas merupakan hiperbola di mana Marx dapat
mengungkapkan ketidakadilan saat ini melalui ketidakadilan di masa lalu. Menurut Adorno,
pernyataan ini sekarang harus dibatalkan: “Menurut citra fase ekonomi terbaru, sejarah adalah sejarah
monopoli. Dalam gambar tindakan nyata perampasan yang dipraktekkan saat ini oleh para pemimpin
modal dan buruh yang bertindak selingkuh, itu adalah sejarah perang geng dan raket ”.9
Adorno, lebih lanjut, menyatakan bahwa -ekstra-ekonomi aspekaspek, yang dalam teori Marx
tampak sebagai variabel eksternal atau "faktor pengubah" dalam kaitannya dengan hukum modal,
"terletak di luar sistem ekonomi politik, tetapi merupakan pusat sejarah. dominasi "; "Kelas penguasa
tidak hanya diatur oleh sistem", dalam kelas yang harus mematuhi hukum kapitalisme; kelas penguasa,
sebaliknya, "memerintah melalui sistem dan pada akhirnya mendominasi".10 Dari sudut pandang ini,
konsep kelas borjuis harus dihancurkan, karena ia secara keliru menyatukan apa yang seharusnya,
sebaliknya, dipisahkan dengan baik: klik dominan, di satu sisi, dan hanya pelaksana tujuannya, di sisi
lain. lainnya: "Bentuk kelas yang egaliter berfungsi sebagai instrumen untuk melindungi hak istimewa
segmen dominan atas pendukungnya sambil menyembunyikannya".11 Ini menyembunyikan "komando
ekonomi dan politik langsung dari kapitalis yang sama yang menggunakan ancaman yang sama dari
polisi terhadap pendukung mereka sendiri dan para pekerja". 12 Dalam renungannya tentang
pengalaman totaliter dan perebutan kekuasaan oleh kelompok-kelompok terlarang atau elit yang
berpengaruh, Adorno dengan demikian mengusulkanyang anti-determinis dan anti-ekonomi
pembacaan hubungan kekuasaan; interpretasi ini berbeda dari yang tradisional Marxis karena ia
menggarisbawahi, dengan cara yang jauh lebih pasti, peran subyektivitas politik-strategis kelas
dominan, dan variabilitas tak terduga dari hubungan kekuasaan yang pada saat tertentu ada di
masyarakat ( "Tren historis objektif adalah khayalan kecuali jika selaras dengan kepentingan subjektif
dari mereka yang menggunakan sejarah untuk memesan sejarah tentang").13
Dari pertimbangan ini, bagaimanapun, Adorno tidak menarik kesimpulan bahwa kita harus
menjatuhkan konsep kelas. Sebaliknya, ia menyatakan, masyarakat kita tetap menjadi masyarakat
kelas, karena perpecahan antara pengeksploitasi dan yang dieksploitasi masih sangat banyak hadir di
dalamnya; sebuah divisi yang, saat ini, mendapatkan lebih banyak paksaan dan stabilitas. Namun,
eksploitasi saat ini tidak dapat dipahami lagi seperti yang dilakukan Marx: melalui hukum pasar. Ini,
pada kenyataannya, jika dibiarkan bebas untuk bertindak, akan menghasilkan meningkatnya
kemiskinan; inilah mengapa mereka dikekang dan diblokir dalam efek paling berbahaya mereka dan
para pekerja dipastikan memiliki standar hidup yang lebih baik daripada yang dinamis bebas dari
persaingan ekonomi akan memungkinkan mereka: “standar kehidupan yang lebih tinggi dibayar untuk
pendapatan atau keuntungan monopoli, bukan dari modal variabel. Ini adalah tunjangan pengangguran,
bahkan jika itu disebut dengan nama lain ”. "Kelas penguasa diberi makan dengan sangat baik oleh
tenaga kerja asing sehingga dengan tegas mengadopsi sendiri alasannya bahwa nasibnya adalah untuk
memberi makan para pekerja dan 'mengamankan bagi para budak keberadaan mereka dalam
perbudakan', untuk mengkonsolidasikan sendiri".14 Retribusi yang lebih baik, dengan demikian,
menurut pernyataan Adornian ini, masih mempertahankan kemiripan upah, tetapi sebenarnya sudah
bantuan sosial. Sesuai dengan model raket yang mereka berikan pada saat yang sama teror dan
perlindungan; dan ini adalah salah satu elemen yang membuat Adorno menegaskan bahwa konsep
kelas masih memotret objektivitas penindasan, tetapi tidak lagi kemungkinan untuk menyadarinya.
Pada pandangan pertama, gagasan bahwa kelas hegemonik secara aktif mendukung kelas-kelas yang
dikuasai dapat tampak paradoks; namun, ini tidak seaneh kelihatannya: pada kenyataannya,
sebenarnya melalui distribusi “amal” sejumlah manfaat tertentu bahwa sistem dapat mempertahankan
keseimbangannya.
Teori Marxian tentang keburukan kaum proletar, sebagai konsekuensinya, pasti ditolak oleh
Adorno. Dia tidak menyangkal perbaikan mendasar dari standar hidup kelas pekerja:
 Diukur terhadap kondisi di Inggris seabad yang lalu sebagaimana terbukti oleh penulis
Manifesto Komunis, standar kehidupan mereka tidak memburuk tetapi membaik. Jam kerja
yang lebih pendek, nutrisi yang lebih baik, perumahan dan pakaian, perlindungan anggota
keluarga dan untuk pekerja di usia senja, dan rata-rata peningkatan dalam harapan hidup -
semua hal ini telah sampai pada para pekerja dengan pengembangan kekuatan teknis
produksi .15
Dari refleksi-refleksi ini, dapat ditarik kesimpulan bahwa kritik tersebut dilontarkan oleh
“sosiologi borjuis” pada teori kelas Marxian, walaupun sejauh ini permintaan maaf masih
menyembunyikan hubungan kelas dan kenyataan eksploitasi di balik konsep netral “stratifikasi sosial”,
dengan sendirinya isi kebenaran; dengan kata lain, kritik yang dibuat oleh "sosiologi borjuis"
menyesatkan karena tidak berbicara tentang dominasi kelas, tetapi lebih kepada supremasi elit ("di
mana pandangan sosiologis mencari batu-batu kelas, ia hanya menemukan roti dari kelas). elit ”), 19
dengan demikian menghubungkan karakter supra-historis dengan kategori legitimasi yang meragukan.
Namun, di sisi lain, hingga taraf tertentu, kritik ini langsung melanda: “fakta bahwa dialektika kelas
berakhir dengan sistem klik telanjang berarti akhir sosiologi, yang selalu mengarah ke hal itu. Faktor
invarian resminya berubah menjadi prediksi tren material terbaru ”.

Adorno tentang Marx pada tahun 1968

Jika dibandingkan dengan refleksi yang dikembangkan oleh Adorno pada tahun 1940-an, makalah
yang ditulisnya pada tahun 1968 untuk Kongres keenam belas dari Asosiasi Sosiologis Jerman (Is
Marx Obsolete?) Tampaknya menyiratkan, setidaknya pada pandangan pertama, sebuah kembali ke
posisi yang lebih Marxis. Berikut ini, saya akan menilai apakah perubahan dalam pemikiran Adorno
ini hanya jelas atau substansial. Memang tidak mudah untuk memberikan jawaban yang jelas untuk
pertanyaan ini, tetapi tetap perlu diingat ketika menganalisis Apakah Marx Obsolete? Sambil
mengingat-ingat pertimbangan yang dikembangkan Adorno dalam Reflection on Class Theory (yang
tentunya juga dipengaruhi oleh hubungan dekatnya dengan Horkheimer), saya sekarang akan mencoba
untuk menentukan apapermanen

elemen-elemenpasca-Marxisme Adornian, dan apa yang ada, sebaliknya, aspek-aspek yang, di

dalamnya, tampak lebih bermasalah dan tidak pasti.
 Pertama-tama, dengan kesinambungan yang luar biasa, pada tahun 1968 Adorno menyatakan
kembali tesisnya tentang tidak tersedianya kesadaran kelas saat ini: "seseorang tidak dapat berbicara
tentang kesadaran kelas proletar di negara-negara kapitalis terkemuka"; 21 pernyataan ini,
bagaimanapun, tidak menyiratkan bahwa kelas tidak ada lagi. Tidak adanya kesadaran kelas, pada
kenyataannya, berasal dari fakta bahwa para pekerja “semakin terintegrasi ke dalam masyarakat
borjuis dan cara berpikirnya”, berbeda dengan abad ke sembilan belas, ketika “proletariat industri
direkrut dari kelas miskin dan berdiri. setengah dari luar masyarakat ”. 22 Apa konsekuensi yang bisa
ditarik dari ketiadaan kesadaran kelas? Jika “di negara-negara yang berfungsi sebagai prototipe dalam
hal hubungan kelas, tidak ada lagi kesadaran kelas yang muncul untuk waktu yang lama; jika
pertanyaan proletariat berubah menjadi teka-teki gambar, maka kuantitas berubah menjadi kualitas dan
kecurigaan mitologi konseptual tentu saja dapat ditekan oleh dekrit tetapi tidak dihilangkan dalam
pemikiran ”.23 Jawaban Adorno tidak terlalu jelas, tetapi perspektifnya, secara substansial, bahwa baik
bagi kelas pekerja industri maupun pekerja pada umumnya, saat ini tidak dapat dikaitkan dengan
kapasitas untuk mengambil sikap antagonis sehubungan dengan hubungan dominan produksi. Dalam
menegaskan tesis ini, ia konsisten dengan posisi sebelumnya. Apa yang membuat mereka cukup
mencolok, adalah kenyataan bahwa mereka ditegaskan kembali oleh Adorno pada tahun 1968, tahun
yang akan menyaksikan kebangkitan luar biasa dari gerakan sosial (tidak hanya pelajar, tetapi juga
pekerja) di negara-negara Eropa penting seperti Prancis. dan Italia. Menurut Adorno, pekerja tidak
dapat lagi menimbulkan konflik yang bertujuan transformasi sosial secara umum; konflik-konflik ini
juga tidak rentan diaktifkan oleh subyek-subyek sosial lainnya (sebagaimana dinyatakan, pada periode
yang sama, oleh Herbert Marcuse). Tetapi apa gunanya teori kritis yang sepenuhnya terlepas dari
segala kemungkinan transformasi sosial? Ini adalah masalah yang sangat penting, yang harus kita
kembalikan nanti.
Poin penting kedua, yang mana dalam Is Marx Obsolete? diungkapkan dengan cara yang sangat
jelas, menyangkut dialektika Marxis antara kekuatan produktif dan hubungan produksi. Bagi Marx ini
merupakan perspektif kedua, selain konflik kelas, yang darinya kita melihat kemungkinan proses
revolusi sosial. Namun, menurut Adorno, dialektika ini telah berhenti: kekuatan-kekuatan produktif,
alih-alih meledakkan kandang yang dibentuk oleh hubungan-hubungan produksi, sekarang berfungsi
dengan sempurna untuk hubungan-hubungan yang sama ini.

Hubungan-hubungan produksi telah - untuk pemeliharaan diri murni - menggunakan sebuah

 tusukan di sana, dan mengambil langkah-langkah individual tertentu untuk menjaga kekuatan
produksi, sekarang setelah mereka dilepaskan, di bawah kendalinya. Dominasi hubungan-
hubungan

produksi atas kekuatan-kekuatan produksi, yang telah lama mengejek mereka, adalah merek
dagang zaman itu.24

Ini, menurut Adorno, berarti bahwa dialektika sosial yang telah dibayangkan Marx dihalangi di setiap
lini: baik di sisi mengenai kontradiksi kelas antara proletariat dan kapitalis, dan di sisi mengenai
kontradiksi struktural antara kekuatan produktif dan hubungan. dari produksi. Atau lebih baik: para
pekerja dieksploitasi dan hubungan-hubungan produksi sebenarnya sudah usang, tetapi ini tidak
membawa konsekuensi yang diumumkan oleh Marx. Proletariat, pada kenyataannya, consumeristically
terintegrasi, dan hubungan-hubungan produksi (yang mendominasi atas kekuatan produktif) yang tetap
hidup melalui ad langkah-langkah intervensihoc.
Seperti yang telah kita lihat, antara akhir 1930-an dan awal 1940-an, Adorno dan Horkheimer
menyatakan bahwa keunggulan politik memaksakan dirinya (atau telah dipulihkan) atas keunggulan
ekonomi sebelumnya. Dalam pekerjaan dari tahun 1968, diagnosis Adorno tampaknya, bagaimanapun,
lebih bernuansa. Di satu sisi, ia menyatakan bahwa "kemungkinan bahwa kemudi proses ekonomi
dapat ditransfer ke kekuatan politik memang mengikuti dinamika sistem deduktif, tetapi juga
cenderung menuju irasionalitas obyektif", karena membuat lebih sulit elaborasi dari teori yang secara
internal konsisten dan "semi-sistematis", seperti teori Marxian.25 Namun, hanya beberapa baris kemudian,
dalam menegaskan kembali keabsahan konsep kapitalisme, ia menulis bahwa “manusia terus dikuasai
oleh proses ekonomi. Objek-objeknya telah lama berhenti menjadi hanya massa; mereka sekarang
termasuk mereka yang bertanggung jawab dan agen mereka”.26 Dan inilah sebabnya, ia
menambahkan, masalah yang banyak dibahas tentang apa yang disebut "revolusi manajerial"
(sebagaimana membaca judul buku terkenal oleh James Burnham) adalah sama sekali tidak penting.
Pemilik dan manajer, pada kenyataannya, dianggap sebagai fungsi belaka dari logika abstrak
akumulasi kapitalis. Dalam perikop ini, Adorno tampaknya tidak hanya menipiskan, tetapi bahkan
untuk membalikkan apa yang telah dikatakannya dalam esainya tahun 1942, di mana ia menulis bahwa
"kelas penguasa berkuasa melalui sistem dan pada akhirnya mendominasi".
Konsep masyarakat, yang secara khusus borjuis dan antifeudal, menyiratkan gagasan tentang
asosiasi subyek manusia yang bebas dan independen demi kemungkinan kehidupan yang lebih baik
dan, akibatnya, kritik terhadap hubungan sosial alami. Pengerasan masyarakat borjuis menjadi sesuatu
yang tak dapat ditembus dan tak terhindarkan alami adalah regresi imanennya. Sesuatu dari niat yang
berlawanan diungkapkan dalam teori kontrak sosial. Sekecil apa pun teori-teori ini secara historis
benar, teori-teori itu dengan tajam mengingatkan masyarakat tentang konsep persatuan individu, yang
kesadarannya akhirnya mendalilkan alasan, kebebasan, dan kesetaraan mereka.
Masyarakat borjuis modern, berdasarkan pada prinsip pertukaran, mau tidak mau mengacu juga
pada prinsip pemerintahan sendiri oleh individu dan demokrasi; seperti yang dinyatakan Adorno dalam
ceramahnya tentang konsep sejarah dan kebebasan, demokrasi harus dipahami sebagai konstitusi
“bentuk sosial di mana orang menjadi subjek dan bukan objek masyarakat”; yaitu, sebagai "bentuk
sosial-politik yang mengekspresikan penentuan nasib sendiri umat manusia". 35 Dan justru pada
kontradiksi antara masyarakat borjuis sebagaimana adanya dan seperti yang berpura-pura bahwa
pemikiran kritis dapat menegaskan kekuatan demistifikasinya.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, Adorno tampaknya tetap setia pada kerangka filosofis yang dikembangkan
oleh Marx, sementara, pada saat yang sama, membantah semua tesis Marxis mengenai konflik dan
kontradiksi yang secara konkret terjadi dalam kapitalisme; ia mengikuti, dengan kata lain, hanya Marx
Grundrisse, dan bukan juga Marx Perjuangan Kelas di Prancis. Dengan cara ini, Adorno
mengusulkan pandangan tentang masyarakat di mana dominasi yang mengalienasi yang diberikan oleh
proses ekonomi - suatu proses yang mengembangkan dirinya sendiri, dengan logikanya sendiri, di atas
kepala subyek - disertai dengan ketiadaan dimensi politik sepenuhnya, perjuangan sosial dan konflik
untuk hegemoni. Dalam pandangan Adorno, seperti yang telah kita lihat, terlalu rendahnya dimensi
politik dan unsur perjuangan sosial (sebuah abstraksi yang sudah menjadi ciri kritik Marx terhadap
ekonomi politik, tetapi bukan keseluruhan sistem teori Marxis), lebih jauh diradikalisasi. Namun, hasil
yang problematis ini, menurut saya, harus dikaitkan dengan pengalaman biografis Adorno: hidupnya
sangat ditandai oleh trauma emigrasi ke Amerika Serikat (satu-satunya masyarakat kapitalis maju di
dunia di mana tidak ada sosialisme - suatu masalah yang merupakan tema esai terkenal oleh Werner
Sombart), dan kemudian dengan kembalinya ke Jerman yang terpecah, di mana semua posisi politik
Marxis atau komunis di mana secara substansial dibungkam oleh tuduhan itu, ditujukan kepada
mereka, untuk membawa gandum ke pabrik Kediktatoran Eropa Timur. Dua negara, Amerika Serikat
dan Jerman, di mana praksis politik emansipasi radikal tampaknya sepenuhnya dikecualikan dari
bidang hal-hal yang mungkin.
Mungkin karena alasan ini pula, hubungan Adorno dengan pemikiran Marx, dalam banyak hal,
tetap merupakan hubungan yang tidak pasti. Adorno pasti akut dan foresighted ketika ia sangat
menekankan pada hal baru (pertama-tama, industri budaya) yang secara permanen mengubah fitur
sosial Marx telah dianalisis, dan yang menghasilkan efek integrasi yang jauh melampaui apa yang
penulis ManifestoKomunis bisa mungkin membayangkan. Namun, Adorno juga mengikuti surat tesis
Marxian yang dengannya proses ekonomi yang teralienasi mendominasi manusia dengan siapa,
sebaliknya, harus dikuasai secara aktif; ia menerima gagasan ini tanpa menyadari masalah yang
ditimbulkannya,gagasan konflik sosial dan perjuangan hegemonik. Aspek perjuangan, dalam Marx,
bahkan jika tidak ada dalam karya-karya yang ditujukan untuk kritik ekonomi politik, tetaplah sentral.
Secara paradoks, dapat dikatakan bahwa Adorno memegang posisi yang hampir “ultra-ortodoksik”
berkenaan dengan pemikiran Marxian, yang melaluinya batasan-batasan sikap asli Marx juga
terungkap dengan jelas. Sebagai kesimpulan, interaksi Adorno dengan Marx tampak sebagai hubungan
yang tegang, yang mengarah pada hasil yang beragam: di satu sisi, Adorno mencapai banyak akuisisi
yang signifikan karena ia berhasil mengembangkan secara berhasil aspek-aspek penentu dari teori
Marxian; di sisi lain dia menggunakan kerangka kerja konseptual yang karakteristik bermasalahnya
gagal dia perhatikan.