I.

Latar belakang

Bibit pemikiran filosofis dapat dilacak dalam literatur paling awal di India, Weda, yang kembali ke
setidaknya 3 tahun sebelum Kristus. Dalam Rig-veda, bersama dengan politeisme yang nyata di sana
adalah keyakinan yang mendasari bahwa yang Real dipanggil oleh dewa-dewa yang berbeda.
Monoteisme ini selanjutnya diekspresikan dalam gambaran yang jelas tentang Tuhan sebagai Pribadi
Tertinggi (Purusa), meliputi semua makhluk sebagai bagian-bagiannya namun tetap berada di luar
mereka. Dalam Upanisads, kesusastraan filosofis dari zaman veda, kita memiliki perkembangan lebih
lanjut dari konsepsi monistis ini. Brahma, realitas mutlak dan utama, adalah immanen dan
transcendent; Bukan hanya dari mana dunia ini berasal dan melalui mana ia didukung, melainkan juga
dari mana 'dunia ini larut' Brahma sekaligus adalah realitas (sat), kesadaran (chit), dan kebahagiaan
atau sukacita (ananda). Brahma adalah realitas, yang mendasari diri (dari juga dunia. Realisasi dari
Indwelling diri adalah realisasi Tuhan dan juga keabadian. Disiplin Moral (misalnya, ketidakbahayaan,
kebenaran, tidak mencuri, menjaga diri, dan tidak menerima hal-hal yang tidak perlu), mempelajari,
bernalar, dan tidak menerima kebenaran yang tidak perlu, dan secara berulang-ulang merenungkan
kebenaran, dianggap sebagai dasar dari metode penembakannya melalui Upanisads maupun oleh
hampir semua aliran filsafat dan agama berikutnya.

Filosofi Upanisadic ini membentuk dasar dari Vedanta yang dalam berbagai bentuknya, mendominasi
kehidupan dan budaya India bahkan saat ini. Sekolah vendata yang paling berpengaruh yang didirikan
oleh Sankara, menekankan aspek transenden dari Brahma sebagai realitas tertinggi, dunia sebagai
penampilan, dan pribadi yang benar-benar identik dengan Brahma. Aspek allah yang kreatif, pribadi,
dan tidak manusiawi dianggap sebagai konsep Brahma yang lebih rendah. Ibadat kepada allah ie
membantu sebagai langkah untuk perwujudan aspek yang penting. Tetapi pengetahuan tentang
identitas diri dan Brahma yang membawa tentang keselamatan akhir. Banyak sekolah lain di Vedanta
yang kemudian didirikan oleh Ramanuja, Madhva, Nimbarka, Vallabha, dan yang lainnya memberikan
interpretasi teistik terhadap upanisme, menjunjung tinggi realitas dunia dan kepribadian allah, serta
mempertahankan, pada tingkatan yang berbeda, perbedaan antara, diri dan allah, dan mendukung
pengabdian sebagai dasar bagi kebebasan. Sekolah agama theistik di Vedanta, yang umumnya dikenal
sebagai sekolah Vaisnava, memiliki sejumlah besar pengikut di India modern, khususnya di kalangan
kaum awam religius, sedangkan dominasi monistik yang murni dari Sankara lebih meluas di kalangan
intelektual dan terpelajar.

Selain literatur veda, para teis juga menganggap bahwa kebaktian sangat penting. Yang paling penting
di antaranya adalah Bhagavata (buku ilahi). Itu mengajarkan kesatuan immanent dan tranpresionisme,
dari manifestasi manifestasi tuhan dan yang tidak dinyatakan mutlak. Ini menekankan konsepsi total
allah dan kemungkinan untuk diwujudkan melalui pelaksanaan sikap emosional yang berbeda
terhadap allah. Allah dikandung sebagai satu-satunya tujuan dari semua aspirasi terbaik kita. Dengan
demikian, allah disembah sebagai kebenaran, sebagai majikan, sebagai sahabat, sebagai anak, sebagai
pencinta, dan seterusnya.

Perkembangan teistik lain dari konsepsi Brahma terdapat dalam literatur Saiva dan Tantra, Di mana
realitas utama dilihat dalam dua aspek dari sub-stratum bercahaya dan nya dinamis kreatif, dan
menyembah masing-masing sebagai ayah dan ibu

Hal. 5

Di sini disebutkan tentang Bhagavad-gita, yang dikenal sebagai Gita atau lagu ilahi, yang secara umum
dianggap sebagai salah satu kitab suci dasar dan sangat dihargai oleh para filsuf, theis, dan guru etika
baik dari zaman dahulu maupun zaman modern. Gita mencoba untuk mensintesis dan menyatukan
semua pandangan dan semua jalan. Itu mengajarkan bahwa allah, sementara melampaui segalanya,
juga menyatakan diri-nya dalam segala keberadaan dan dalam beragam bentuk. Ada berbagai cara
untuk mengenali dia—melalui pengetahuan, melalui pengabdian, dan melalui tindakan tanpa
keterikatan. Salah satu dari ini bisa dipilih, sesuai dengan kebugarannya. Tugas semua aspek sama
sakralnya. Hendaknya tidak ada konflik antara agama atau jalan yang berbeda. Ada perpecahan alami
di antara manusia selaras dengan sifat dan tindakan intrinsik mereka; Kemampuan dan kewajiban
mereka bervariasi sesuai dengan itu (dan tidak menurut kasta turun-temurun). Oleh karena itu, ajaran
Gita telah menjadi inspirasi bagi para reformis sosial dan agama modern di india serta para pemimpin
politik yang terlibat dalam memerangi kesenjangan sosial buatan, menyelaraskan diri sebagaimana
mereka melakukan agama-agama yang berbeda dan mengganti keheningan dan inaktivisme dengan
pekerjaan ideal tanpa keterikatan.

Sistem filsafat India dibagi dalam periode pascapemdik menjadi dua kelompok utama - pro-vedik dan
anti-Vedic. Sistem utama dalam kategori pertama adalah Mimamsa, Vedanta, Sankhya, Yoga, Nyaya,
dan Vaisesika, dan sistem kedua adalah Jain, Buddha, dan Charvaka (materialisme). Dari kelompok
pro-veda, dua yang pertama menetapkan diri mereka secara langsung pada ajaran veda dan upanisad
masing-masing, sedangkan empat yang terakhir didasarkan pada alasan independen, meskipun tidak
menentang budaya veda. Mimamsa adalah pembenaran filosofis dari ritual veda. Tapi kebetulan itu
masuk ke dalam metafisika dan epistemologis diskusi bertujuan untuk mempertahankan posisi
pluralistik dan realistis. Vedanta, tren utama yang telah kita perhatikan sebelumnya, juga
mengembangkan berbagai jenis teori metafisika dan epistemologis di berbagai sekolahnya. Sankhya
propounds metafisika jiwa dan alam dan kemungkinan pembebasan jiwa dari perbudakan alam oleh
diskriminasi dan detasemen. Yoga, berdasarkan metafisika yang sama, masuk jauh ke dalam psikologi
perhatian dan konsentrasi dan meletakkan ke jalan praktis untuk pembebasan oleh

Hal.6

Konsentrasi perhatian secara bertahap pada sifat jiwa, dibantu oleh budaya fisik, disiplin moral, dan
latihan meditasi. Nyaya dan Vaisesika mengemukakan pluralisme yang realistis, khususnya
menekankan epistemologi yang realistis dengan analisis bahasa yang sangat logis dan berbagai proses
pemikiran, dan mengembangkan terminologi logis aljabar untuk keakuratan pernyataan. Terminologi
ini kemudian diadopsi oleh semua sekolah sebagai bahasa diskusi filosofis, dan itu membuat, oleh
karena itu, seperti logika simbolis barat modern, literatur filosofis kemudian dari India sebuah buku
tertutup untuk yang tidak diinisiasi. Kontribusi khusus dari Jain philosdiy, yang merupakan jenis
pluralisme realistis, adalah teori realitas sebagai banyak dihadapi, konsep kebenaran sebagai
manifold, skema penghakiman tujuh kali mewakili kebenaran yang berbeda, dan advokat kuat tugas
noncedera untuk hidup dalam bentuk apa pun. Filsafat buddhis dibagi menjadi empat sekolah yang
mungkin disebut sebagai sekolah yang tidak terpelayanan, idealisme subjektif, realisme naif, dan
realisme kritis. Sekolah Charvaka berpegang pada teori materialisme dan hedonisme yang tak kenal
kompromi.

Sekolah-sekolah yang berbeda ini, berjalan paralel selama sekitar 2.000 tahun dan saling mengkritik,
mengembangkan literatur filosofis yang besar yang, dipelajari bahkan dengan mata kritis dari barat,
akan ditemukan berisi kontribusi penting dalam epistemologi, logika, dan analisis psikologi dan
metafisika umum.

Namun, apa pun perkembangan teoretis mereka belakangan, motif awal dan ekspresif untuk setiap
sistem, kecuali materialis, praktis. Itu adalah mencapai keadaan kesempurnaan di luar penderitaan.
Empat ajaran utama Buddha- yaitu, ada penderitaan, ada penyebabnya, ada penghentian
penderitaan, dan ada jalan menuju lenyapnya ini - mewakili secara singkat sikap umum semua sistem
india. Semuanya memperlihatkan, dengan berbagai cara, bagaimana filsafat dapat membantu
manusia mengetahui penyebab penderitaan dan bagaimana pengetahuan dapat membantu dia
mengakhiri penderitaan dan mencapai kedamaian yang sempurna.Sekali lagi, mereka semua percaya
bahwa pengetahuan yang benar dan efektif tidak dapat diperoleh dengan sekadar belajar. Disiplin
Moral dan jasmani harus disertai pelajaran, pemikiran, konsentrasi yang kuat, dan perenungan
berulang, kebenaran-kebenaran filosofis sehingga setiap pemikiran, tutur kata, dan renungan dalam
kehidupan dapat mencerminkannya.

Hal. 7

Dengan demikian sistem india lebih dari sekedar bersifat pembahasan toritis; Itu adalah cara
membentuk seperti sesuai dengan perspektif yang berbeda. Jadi sebagian besar sekolah ini, terutama
yang Vedanta, Jain, dan Buddha, masih hidup hari ini dalam kehidupan jutaan orang. Terlepas dari
perbedaan-perbedaan teoretis mereka, mereka semua bersikeras pada pola yang sama intelektual,
fisik, dan disiplin moral, yang perangko mereka semua sebagai india. Kita dapat menyebutnya
kesatuan pandangan moral. Salah satu komponen teoretisi yang umum dari pandangan ini adalah
keyakinan, didukung oleh argumen langsung, bahwa konstitusi dunia adalah moral, bahwa tindakan
makhluk itu menentukan arah peristiwa-peristiwa di alam maupun dalam pikiran, dan bahwa nilai
moral o1 setiap tindakan dipertahankan sehingga setiap orang memperoleh haknya di sini atau
sesudah ini. Kepercayaan ini, yang biasanya dikenal sebagai hukum Karma o1, diterima oleh penganut
teisme maupun ateis. Saya di antara yang terakhir adalah sekolah Mimamsa, Sankhya, Buddha, dan
Jain. Untuk menghapus kemungkinan kesalahpahaman, yang sebenarnya telah terjadi bahkan di India,
harus disebutkan bahwa hukum o1 Karma tidak berarti determinisme lengkap. Kehidupan sekarang
pada awalnya ditentukan oleh masa lalu, tetapi dapat diubah menjadi lebih baik melalui upaya saat
ini (purusakara). Tg ingat ini adalah untuk mengingat bahwa manusia bertanggung jawab sepenuhnya
atas penderitaan dan kenikmatan; Dia adalah arsitek takdirnya.

Dengan pandangan luas tentang latar belakang kuno pemikiran India modern, sekarang kita dapat
memasuki periode modern itu sendiri.

II. Pemikiran India Modern

Dengan munculnya sistem pendidikan inggris dan pengenalan sistem pendidikan inggris melalui
berbagai universitas yang didirikan atas model inggris, filsafat eropa mulai dipelajari di Inggris di
bawah guru - guru eropa yang sebagian besar berasal dari pemimpin agama. Filsafat india, yang
merupakan filsafat orang kafir yang ditaksir dan pada waktu itu kebanyakan hanya dibatasi pada teks
asli yang tidak dapat dipahami oleh para guru epos, pada dasarnya diabaikan atau dianggap terlalu
kasar untuk dipelajari di kursi atau pembelajaran modern. Oleh karena itu, selama kira-kira satu abad,
orang indian belajar dengan guru-guru eropa, yunani, abad pertengahan, dan filsafat eropa modern
dalam semua cabang dan aspeknya, dan sama sekali tidak pada sistem mereka sendiri. Sementara itu
dengan penemuan San- skrit oleh eropa dan terjemahan kurang teknis sastra filosofis, terutama oleh
sarjana jerman seperti Max Miiller, Filsafat India sedikit berkembang di mata inggris dan juga
administrator yang ditransliterasi universitas; Dan mulai diakui di universitas-universitas selama
dekade pertama dan kedua abad ini. Tetapi bahkan pada saat ini filsafat india tidak membentuk lebih
dari lima bagian dari kursus-kursus filsafat, dan di banyak tempat itu hanya ada sebagai alternatif
untuk beberapa cabang filsafat eropa.

Tetapi, pengaturan ini terbukti sebagai berkat yang terselubung. Tetap dalam gelap mengenai sistem
filosofis yang berada di belakang budaya mereka sendiri, semakin siswa dan guru yang lebih ingin tahu
dan berbakat dari filsafat eropa mulai mempelajari semua lebih gresik teks asli dengan bantuan para
guru di akademi bahasa sansekerta asli.

Semakin banyak mereka membaca, semakin mereka berbaris pada harta yang tersembunyi di sana
dan bahwa dibandingkan dengan sangat baik dengan filsafat barat yang mereka pelajari di universitas.
Studi perbandingan filsafat india dan barat telah menjadi pendudukan utama dari para cendekiawan
india yang lebih maju menghadapi dua arus pemikiran yang panjang dan kuat, dari timur dan barat,
mereka merasa adalah tugas yang sangat sulit untuk membentuk pikiran mereka dan berkontribusi
anythingo yang baru melalui pemahaman keduanya dan melalui menghilangkan keraguan yang
datang dari dua arah yang berbeda. Tidak seperti saudara-saudara mereka india barat merasa itu tugas
mereka sekarang untuk memahami dan mengasimilasi timur dan barat sebelum membuat kontribusi
baru apa pun. Ini adalah salah satu alasan mengapa kontribusi asli India sangat sedikit pada masa
sekarang. Alasan besar lainnya adalah, tentu saja, hilangnya kepercayaan diri yang disebabkan oleh
penaklukan politik yang lama.

Namun, segelintir pemikir modern india yang telah berhasil memberikan sumbangsih apa pun dalam
tugas mereka telah mendatangkan pengetahuan yang jauh lebih luas dan pandangan yang lebih
katolik daripada rekan-rekan mereka di barat, yang pikirannya hanya diberi satu jenis makanan.
Pemikiran mereka didasarkan pada pemahaman perbandingan india dan barat dan oleh karena itu,
dapat dianggap sebagai upaya untuk menunjukkan garis-garis yang berbeda di mana keduanya dapat
bersatu. Oleh karena itu, mereka sudah melangkah ke evolusi dari filsafat tworld. Mari kita
mengilustrasikan hal ini dengan bantuan dari konstruksi filosofis dari para pemikir india yang paling
terkemuka di zaman sekarang. dalam ruang terbatas yang kami miliki, kami lebih memilih untuk
mencurahkan perhatian pada masing-masing dari sedikit yang penting ini daripada memberikan
penjelasan yang berjalan dari banyak pemikir

Hal.9

Sir S. Radhakrishnan, filsuf paling terkenal di India modern, adalah pendukung pandangan idealis
tentang kehidupan. 'Meskipun idealismenya menunjukkan pengaruh Samara dan Buddha, ia juga
memperhitungkan kritik Barat yang mencela pemikir seperti abstrak, vakum ous, statis, atau
negativistik. Dia mengarahkan kembali konsepsi tentang Yang Mutlak, Tuhan, dan roh dalam terang
Plato, Hegel, evolusi yang muncul, konsepsi intuisi Bergsonian, kritik terhadap konsepsi substansi oleh
filsuf ilmiah seperti Whitehead, dan mistisisme orang suci agama dari berbagai negeri, seperti
Neoplatonis dan Sufi. Meskipun Mutlaknya sesuai dengan Brahma dari Vedanta, dia menganggapnya
secara dinamis sebagai energi spiritual yang mengembangkan dunia dari tidak ada menjadi, dari
kemungkinan menjadi aktualitas, melalui tingkat materi, kehidupan, kesadaran, dan kesadaran diri
yang muncul berturut-turut. . Tidak seperti kebanyakan idealis dan teolog Barat, tetapi seperti Samara,
bagaimanapun, ia berpendapat, meskipun Yang Mutlak adalah logika dunia, penciptaan tidak
diperlukan. “Yang Mutlak tidak perlu mengungkapkan kemungkinan-kemungkinannya. Jika
kemungkinan ini terungkap, itu adalah tindakan pohon dari Yang Mutlak. '' Mengikuti perbedaan
Samara antara Param Brahma dan Isvara, Radhakrishnan juga membuat perbedaan antara Yang
Mutlak yang impersonal dan Tuhan yang personal, pencipta dunia. Tetapi tidak seperti Samara dan
Bradley, dan sangat mirip dengan Hegelian pada umumnya, dia juga berpendapat bahwa Tuhan
bukanlah penampakan Yang Mutlak. “Bahkan karena dunia adalah perwujudan pasti dari satu
kemungkinan spesifik dari Yang Mutlak, Tuhan yang dengannya penyembah berdiri dalam hubungan
pribadi adalah Yang Sangat Mutlak dalam konteks dunia dan bukan sekadar penampakan Yang
Mutlak.”
dan bisa berakhir. “Jika kita melepaskan pandangan ini, kita akan berkomitmen pada keyakinan akan
kekekalan dunia ini. Dualisme Tuhan dan dunia di mana salah satunya akan memiliki keberadaan yang
genting dan ilusi akan terjadi. " Akhir zaman dicapai dengan pencapaian kesempurnaan dengan
konsekuensi akhir penciptaan. Di sini kita menemukan pengaruh pemikiran India yang sangat kuat,
yang menolak gagasan dominan Barat bahwa cita-cita kesempurnaan dapat didekati hanya secara
asimtotik tetapi tidak pernah tercapai sepenuhnya. Kesempurnaan atau pembebasan adalah cita-cita
yang dapat dicapai, seperti yang telah kita lihat, untuk semua aliran filsafat India kecuali materialis.

Hal.10

Menurut Radhakrishnan, kesempurnaan dicapai oleh intuisi religius, di mana intelek, kemauan, dan
emosi terintegrasi sepenuhnya, dan manusia menyatu dengan roh di dalam dirinya. Dia sangat
menekankan pada intuisi dalam semua karyanya dan menggambar, untuk mendukung pandangannya,
pada mistikus Timur dan M'est. Tetapi dia berpendapat, seperti Samara dan para pengikutnya, tetapi
tidak seperti Bergson, bahwa intuisi tidak bertentangan dengan intelek tetapi merupakan
kesempurnaan tertinggi darinya. Ia dapat memiliki pengetahuan absolut dan langsung tentang
realitas. Setiap agama yang benar didasarkan pada intuisi. Mengikuti pandangan luas dari Uifo,
Radhakrishnan dengan hormat mencari inti dari semua agama besar untuk menemukan dasar intuisi
mereka dan menunjukkan kesepakatan luar biasa yang ditemukan di antara mereka. Ketiadaan agama
yang benar, degradasi agama-agama tradisional di Timur dan Barat karena murtad dari basis
pengalaman langsung aslinya, adalah penyebab kerusuhan dan krisis serba bisa di dunia saat ini.

Barat mewarisi budaya intelektual orang Yunani, yang secara bertahap membawanya ke
perkembangan yang luar biasa dalam sains dan teknologi. Tetapi sebagai konsekuensi yang tidak
menguntungkan dari ini, intelek atau nalar telah dianggap sebagai kemuliaan tertinggi manusia.
Budaya roh telah mengalami kemunduran. Hidup telah menjadi olahraga hasrat, prasangka, dan
persaingan nasional tanpa tujuan. Semangat kelaparan mencari kepuasan yang menyimpang dalam
semua jenis pengganti agama, seperti sekularisme, agnostisisme, humanisme, sosialisme, dll. Timur,
yang pernah menjadi tempat kelahiran agama-agama besar, juga telah merosot menjadi takhayul yang
tidak wajar dan inaktivitas diam yang harus diguncang. Tetapi apa yang dibutuhkan untuk dunia saat
ini bukanlah sekedar kebangkitan agama tradisional apapun, tetapi "agama roh baru yang akan
memberikan tujuan untuk kehidupan"," yang akan mendamaikan yang ideal dan yang nyata ", dan
"memuaskan seluruh keberadaan kita, kecerdasan kita yang kritis dan hasrat kita yang aktif" Hari-hari
besar India memberikan kesaksian tentang kemungkinan agama seperti itu. Karena, kita mendapati
bahwa pada waktu itu "semangat religius yang membara termanifestasikan dalam suatu kebudayaan
sekuler dan peradaban yang mapan". Pada waktu itu, agama tidak sekadar plonok, tetapi juga bernada
menyerang. "Jiwa religius kembali dari perenungan realitas utama ke perawatan kehidupan praktis.
Fakta ini diilustrasikan dalam kehidupan para guru besar seperti Buddha dan Sankara yang berperan
dalam fungsi sosial dan peradaban agama."

Hal.11

Idealisme dinamis yang baru saja kita perhatikan dalam Radhakrishnan tidak sepenuhnya hilang dalam
pemikiran india kuno. Meskipun dalam Vedanta di Sankara dan terutama para pengikutnya perubahan
dan perkalian secara tegas ditolak, Vedanta awal di upanisad (dan bahkan beberapa statistik dari
Sankara sendiri) meninggalkan sejumlah ruang untuk perubahan dan perkalian. Dalam Ramanuja dan
kebanyakan karya lainnya di sekolah yang belakangan dibuat oleh Vedanta's sebagai proses nyata;
Perubahan dan perkalian juga dianggap sebagai benar-benar nyata. Di Saivism dan beberapa bentuk
tantrisme (asal usul yang ditelusuri oleh beberapa orang kepada karya-karya non-vedik yang ada sejak
awal era kristen atau sekitar itu) kita menemukan sejenis monisme yang menyatakan bahwa dunia
berevolusi oleh satu realitas utama (Brahma) yang mengungkapkan dirinya dalam dua aspek, Siva
(iesous) dan sebaliknya (energi kreatif). Berdasarkan kesadaran akan gagasan realistis dan aktivisme
tentang filsafat dan kebudayaan barat modern, sudah ada reaksi umum dalam pemikiran orang India
modern terhadap semua jenis teori acosmic, idealistis, dan statis, yang juga dianggap bertanggung
jawab atas kejatuhan politik India. Akibatnya, beberapa generasi muda, yang tidak mengenal sistem
india, telah mengadopsi suatu bentuk realisme, pragmatisme, atau marxisme barat. Di antara orang-
orang yang mengenal india berpikir bahwa pada umumnya orang cenderung mencari, menandaskan,
dan mencoba memulihkan kecenderungan yang realistis dan dinamis dalam sistem kuno mereka
sendiri. Namun bahkan di bawah kondisi seperti ini, para pemikir yang lebih menonjol dan lebih
dewasa lebih suka memilih beberapa bentuk idealisme Vedantic yang membersihkan akosmisme dan
aktivisme daripada memunculkan teori realistis dan pluralistik Jenis Nyaya-Vaisesika.

Hal.12

Dalam hubungan ini kita bisa menyebut filosofi Sri Aurobindo. Dididik di Inggris, Aurobindo memasuki
kehidupan sebagai guru perguruan tinggi, kemudian menjadi pemimpin politik revolusioner di Bengal,
dan setelah beberapa waktu pensiun dari politik ke kehidupan seorang pertapa di Pondichéry, milik
Prancis di India Selatan. Dia telah tinggal di sana selama lebih dari tiga puluh tahun dalam pengasingan
yang sempurna, di sebuah pertapaan yang telah tumbuh menjadi pusat kebudayaan spiritual yang
besar, seperti asranias para orang bijak di India kuno. Sebagai pekerja politik ia mengadopsi filosofi
Gita, filosofi tindakan tanpa keterikatan dan dengan penyerahan diri pada kehendak Tuhan. Dengan
itu dia telah mensintesis idealisme Weda dan Upanisad dan mengembangkan filsafat dinamis yang
sangat mirip dengan Saivisme dan Tantrisme yang disebutkan di atas. Pandangannya baru-baru ini
diterbitkan dalam tiga jilid tebal, berjudul The Life Divine, yang tiba-tiba membawa filsuf yang tidak
profesional ini ke dalam perhatian filsafat resmi. Kami menemukan dalam karyanya pendekatan
integral yang penting untuk Realitas tidak hanya berdasarkan pada pemahaman intelektual, tetapi
pada realisasi umur panjang dan teknik spiritual untuk mengangkat umat manusia. Pendekatan
integralnya terdiri dari memegang (i) bahwa sementara itu benar bahwa yang terbatas bukanlah
Realitas tertinggi (neti), juga benar bahwa itu tidak lain adalah ekspresi Realitas (san am khalii idani
brahnia); (z) bahwa materialisme yang menyangkal semangat dan asketisme yang menyangkal, dan
menarik diri dari, dunia material adalah sama ofl e-sided dan tidak dapat dipertahankan; (3 bahwa
perubahan dan keabadian, kekuatan dan keberadaan, sakti dan sira), keduanya nyata; 4) bahwa
Brahma menikmati manifestasi diri dan mengekspresikan dirinya dalam / bentuk - materi, kehidupan,
pikiran - dan itu mencakup semua. “Brahman di dunia ini mewakili dirinya sendiri dalam nilai-nilai
kehidupan. Kehidupan ada di dalam Brahman untuk menemukan Brahman itu sendiri. . .. Untuk
memenuhi Tuhan dalam hidup adalah kejantanan manusia. " 8 Dengan daya kreatif Tuhan, dunia telah
berevolusi secara bertahap melalui tahapan materi, tumbuhan, hewan, dan manusia yang berurutan.
Kesadaran mental adalah kemampuan tertinggi yang dicapai manusia biasa. Itu membuat dia
merasakan keberadaannya sebagai entitas yang terpisah dan memberinya sebagian pengetahuan dan
kendali atas tubuh, kehidupan, dan pikirannya. Tetapi evolusi tidak dapat berhenti sampai manusia
naik lebih tinggi ke pengetahuan intuitif dan langsung tentang Tuhan.

Hal.13

Tuhan adalah roh yang mendasari tubuh, kehidupan, dan pikirannya serta mengatur mereka dari
dalam. Manusia sadar akan desakan ilahi dalam dirinya dan, oleh karena itu, ia berupaya bangkit
melalui agama menuju ilahi. Possi. Ketidakmampuan dan kebutuhan untuk divinisasi manusia bersaksi
oleh semua agama besar di dunia. Siapa pun dari agama-agama ini mungkin dipilih oleh manusia,
menurut temperaturnya, karena mengangkat dirinya di atas kesadaran mental biasa kepada
kesadaran supramental yang akan membuatnya merasa satu dengan ilahi, yang telah begitu lama
secara tidak sadar dan setengah sadar mendorongnya dari dalam untuk berkembang lebih tinggi dan
lebih tinggi melalui materi, vital, dan mental. Manusia bangga akan prestasi intelektualnya. Tetapi, hal
- hal ini tidak dapat memberinya kedamaian dan kepuasan; Mereka lebih suka melibatkan dia dalam
segala jenis krisis yang dihadapi dunia saat ini. Melalui kecerdasan dia telah samar-samar dan tidak
sempurna menangkap sekilas dari persatuan dan harmoni yang mendasari dunia. Tetapi, tanpa
adanya intuitif yang langsung mengidentifikasi dirinya dengan realitas batin yang mendasari dirinya
dan dunia, ia tidak dapat merasa menyatu dengan alam semesta dan sepenuhnya menyelaraskan
minatnya dengan dunia lain; Dia tidak bisa sepenuhnya melupakan egonya yang terbatas dan
menyesuaikan diri dengan orang lain.

Dengan pencapaian persatuan-nya dengan tuhan duduk di dalam dia dan alam semesta, dia secara
sadar dapat berbagi dengan tuhan pekerjaan penciptaan evolusi ke atas. Dia dapat sepenuhnya
mengetahui, menguasai, dan membimbing tubuh, kehidupan, dan pikirannya, dan juga bekerja sama
dengan allah untuk mempergegas evolusi manusia lain ke tingkat manusia super. Tugas untuk
membantu umat manusia mencapai takdir yang sudah melekat ini adalah apa yang dikatakan Sri
Aurobindo lakukan, meskipun selama puluhan tahun tubuh materinya masih terbatas dalam suatu
ruang sempit di daerah kekuasaan mereka. Kemunduran ini secara bertahap telah menarik sejumlah
besar orang dari berbagai agama, ras, dan profesi, semua dari mereka berjuang untuk mengangkat
rohani dari diri mereka sendiri dan umat manusia dengan metode spiritual sangat singkat dan secara
tidak teknis digambarkan di atas.

Konsepsi Aurobindo tentang evolusi manusia pada kehendak ilahi mengingatkan kita pada pandangan
Samuel Alexander tentang evolusi darurat yang menuntun pada tuhan. Tapi perbedaan besar adalah
bahwa sedangkan ruang-waktu adalah matriks utama untuk Alexander, allah begitu untuk Aurobindo;
Sehingga penciptaan benar-benar merupakan proses dari keturunan allah untuk naik lagi melalui
materi, kehidupan, dan pikiran — kembali pada kesadaran akan keberadaan-nya oleh manusia. Oleh
karena itu, kesempurnaan dapat diperoleh di sini, dalam tubuh ini, dan bukan tujuan yang selalu surut,
seperti yang telah dipikirkan oleh sebagian besar pemikir Barat. Penciptaan adalah difusi diri bebas
dari Energi Ilahi yang dapat terkonsentrasi pada diri sendiri dan dengan demikian penciptaan berakhir,
seperti yang dipegang oleh semua teis India. Pemikiran yang paling mencolok di Arubindo adalah
kewajiban manusia untuk naik ke tingkat manusia super, tingkat ketuhanan melalui kerja sama dengan
pencipta dan dengan upaya bersama umat manusia untuk mengangkat semua anggotanya. Di sini kita
dapat melihat kebangkitan cita-cita Bodhisattva yang menolak pemikiran pembebasan individu dan
berjuang untuk pembebasan semua makhluk.

Hal.14

Dari pemikiran humanistik yang hangat ini sekarang kita dapat mengalihkan perhatian kita pada jenis
metafisika muskil yang langka, berdasarkan analisis logis yang tajam, yang kita temukan dalam sangat
sedikit tulisan yang mendalam dari Profesor Krishna Chandra Bhattacharya. Terlepas dari tulisannya
pemahaman mendalam tentang dasar-dasar sistem Eropa dan India serta kekuatan metafisiknya yang
luar biasa, Bhattacharya selalu menghindari publisitas dan bahkan ekspresi diri; dan ketenarannya
terbatas terutama pada lingkaran terbatas siswa yang memiliki kontak pribadi yang intim dengannya.
Dari para pemikir Barat, Kant telah mempengaruhinya lebih dari siapa pun dan dapat memberi banyak
cahaya baru pada banyak teori muskilnya. Di antara orang India, para guru Upanisadic dengan gagasan
mereka tentang tingkat kesadaran yang berbeda yang mengarah pada satu Realitas Tertinggi, dan para
pemikir Jain dengan teori mereka tentang bermacam-macam kebenaran, tampaknya telah
meninggalkan kesan yang melekat pada pemikirannya.
Seperti orang bukan Yahudi, Bhattacharya tidak menganggap sebagai yang tertinggi bukan dunia objek
atau subjek yang berlawanan dengannya, tetapi kesadaran yang melampaui keduanya, dan tanpanya
baik perbedaan maupun hubungan antara keduanya tidak akan mungkin. Tetapi yang terakhir ini tidak
dapat disebut sebagai "realitas", sebuah nama yang dapat kita berikan kepada suatu objek
pengetahuan, karena yang tertinggi baru saja ditunjukkan bukan yang terakhir. Karena tidak pasti
sebagai objek pengetahuan, atau pun pasti sebagai subjeknya, ini dapat dianggap sebagai "Tidak
terbatas". Materi negatif Plato, Sunya umat Buddha, keinginan Duns Scotus atau Schopenhauer atau
Bergson yang tidak dapat ditentukan, Kant dan Spencer yang tidak dapat diketahui, dan
ketidakberadaan Hegel adalah pendekatan yang berbeda untuk Yang Tidak Terbatas. Tetapi
kebanyakan dari mereka berhenti pada Ketidakterbatasan Mutlak dengan memberinya tempat di
antara objek atau kenyataan dan menganggapnya sebagai realitas yang tidak dapat diketahui. Tapi
yang tak dikenal tak bisa dianggap sebagai kenyataan. Bahkan tidak ada jalan lain. Memikirkan hal
yang sama sekali tidak diketahui adalah "tidak berpikir dalam arti harfiah "; Ini hanya pikiran simbolis.
Absolut paling dikenal sebagai tidak diketahui dan oleh karena itu tidak dapat dikatakan dikenal dalam
arti biasa. Bahkan realis yang menekankan tentang yang dikenal berbeda dari mengetahui dipaksa
oleh logikanya untuk mengakui mengetahui sebagai selain yang dikenal, yaitu sebagai tidak diketahui
dan, oleh karena itu, sebagai tidak terbatas.

Meskipun yang tidak tertentu dapat kita pahami dengan menolak untuk dianggap sebagai objek
sensasi atau pikiran apa pun, hal itu selalu mengitari semua pengalaman positif sebagai latar
belakangnya yang tidak diketahui, dan dengan demikian kita secara negatif sadar akan suatu hal di
luar. Setiap konten yang pasti dari kesadaran menyiratkan suatu yang jauh dari yang perwujudan dan
spesifikasi. Jadi, dalam arti, "orang tanpa identitas" juga belum tentu. Batas antara yang pasti dan yang
tidak tertentu, dan juga antara subjektif dan tujuan, tidak tetap tetapi berubah bagaimana atau
mengapa ketidaktertentu terpecah menjadi bentuk tertentu dan berbentuk sebagai objek
pengetahuan adalah lebih daripada yang dapat kita katakan; Kami hanya dapat mencatat objek karena
mereka muncul dan diberikan. Objek dikenal dengan mengarahkan perhatian positif kepadanya; Kita
tidak dapat mengetahui yang tak terbatas dengan cara ini (sama seperti kita tidak dapat menemukan
kegelapan di balik lampu pencari dengan menyalakan lampu di atasnya). Hanya dengan menarik
perhatian seperti itu — dengan menyangkal diri sendiri, perhatian negatif — barulah perasaan yang
tak terbatas dapat dirasakan.

Sejalan dengan tiga tahap perhatian positif dan salah satu perhatian negatif, ada empat yang pada
dasarnya berbeda sikap filosofis dan sekolah. Perhatian positif yang terpaku pada objek saja
melahirkan realisme dari jenis pan-; Hal yang berubah - ubah antara objek dan pokok yang ditentukan
oleh perbandingannya menimbulkan dualisme; Bahwa yang secara bersamaan melihat objek dan
subjek sebagai sistem kompleks menghasilkan filsafat jenis Hegelian. Tetapi ketika semua yang
menentukan, obyektif dan subjektif, ditolak dan perhatian ditarik dari mereka sebagai ilusi, kemudian
terjadi kebalikan dari perhatian positif ke jenis negatif, dan kemudiaan yang tak terbatas subjek dan
objek, direalisasikan sebagai kebenaran. Vekistik Vedanta pameran tipe terakhir ini. Sebagai
kebenaran adalah bahwa yang tidak negasi, dan teori negasi sesuai dengan jenis yang berbeda
perhatian, suatu bentuk kebenaran yang berbeda diungkapkan oleh masing-masing. Dengan
demikian, kebenaran telah ditemukan, suatu pemandangan yang diadakan oleh sekolah Jain. Oleh
karena itu, perbedaan di antara aliran filsafat adalah wajar dan tak terelakkan. Sia-sia mencoba untuk
mengurangi semua ke satu jenis. Satu-satunya kritik yang sah atas sistem filsafat adalah dengan
memeriksa konsistensinya sendiri dari sudut pandangan dasarnya.

Hal.16
Gagasan sebelumnya dari ketidakfnite, negasi, dan kebenaran ditemukan dalam beberapa makalah
awalnya, dan Bhattacharya mengembangkannya kurang lebih dengan cara yang sama dalam sebuah
karya kemudian, subjek sebagai kebebasan, dan dalam pernyataan pribadinya," konsep filsafat,"
dalam filsafat india kontemporer. kami hanya dapat menyatakan secara singkat kesimpulan utama di
sini.

Dia membedakan empat tingkat kesadaran — pikiran empiris, pikiran objektif murni, pikiran rohani,
dan pikiran transendental (mengambil pemikiran dalam arti yang paling luas dari "kesadaran "). Ketika
kita menyangkal sebuah objek empiris yang diungkapkan oleh persepsi indria sebagai ilusi, maka
muncul kesadaran akan sebuah objek yang murni atau hidup sendiri (yang merupakan pikiran,
walaupun tidak ada dalam ruang). Penolakan bahkan objek murni meninggalkan kita dalam kesadaran
subjek (roh), dan penolakan ini terakhir lagi (misalnya, dalam selfeffement dari pemuja di hadapan
allah) meninggalkan kita dengan kesadaran transendental. Benda-benda empiris datang dalam
provinsi ilmu pengetahuan, sementara bisnis filsafat yang tepat adalah analisis dari isi tiga tingkat
terakhir kesadaran. Di sini, Bhattacharya mirip dengan Kant dan posisi logis modern. Pekerjaan
membangun pandangan sintetik tentang dunia sama sekali bukan urusan filsafat; Konstruksi seperti
itu adalah semacam imajinasi puitis dan tidak menghasilkan pengetahuan. Filsafat menganalisis isi
yang bersinar dalam pikiran murni — tujuan hidup, diri sendiri, dan pengampunan — dan berusaha
untuk memahami artinya dan menghubungkan mereka dalam bentuk penghakiman. Akan tetapi, yang
terakhir ini tidak dapat dianggap sebagai keputusan eksistensial, karena isinya tidak menyatakan
adanya kehidupan seperti halnya benda-benda empiris. Di sini, lagi, kami diingatkan pada Kant atau
Santayana.

Kemajuan rohani adalah proses bertahap dari realisasi dom bebas subjek dari objek, empiris dan
murni, dan terakhir dari subjektivitas sendiri oleh realisasi mutlak. Mutlak menyatakan dirinya sebagai
kebenaran atau sebagai kebebasan atau sebagai keindahan, dan ada konsekuensi diferensiasi
kesadaran transendental menjadi tiga bentuk, mengetahui, berkeinginan, dan merasakan. Ada
perbedaan konsekuensial dalam jenis filsafat dan agama yang sesuai dengan wahyu diri yang berbeda
dari Yang Mutlak ini — yang semuanya harus dianggap sama asli. Oleh karena itu, pertengkaran di
antara agama-agama tidak beragama, sebagaimana yang terjadi di antara filsafat tidak dapat
dibenarkan.

Hal.17

Dengan upaya malu-malu untuk meringkas filosofi yang menuntut pemahaman dan membutuhkan
penjelasan daripada kondensasi, kita harus menutup akun kita tentang filsuf India kontemporer. Kami
telah memikirkan tren pemikiran yang lebih gigih dan dominan. Pembaca yang lebih ingin tahu diminta
untuk merujuk pada Pliilosofi India Kehormatan, The Proceedings o the Indian Pliilosoptical Congress
(didirikan pada 9 • 5), dan The Philosophical Quar-Ter untuk perkembangan terkini lainnya dalam
pemikiran India. Kami akan melakukannya sekarang lanjutkan ke penjelasan singkat tentang bidang
pemikiran India yang lebih luas, untuk melihat bagaimana India telah mencoba menyesuaikan dirinya
kembali ke zaman modern dalam bidang agama, sastra, dan politik, dengan bantuan pandangan
filosofisnya.

Dengan keyakinan yang melekat padanya (seperti yang telah ditemukan dalam Upanisad, kehidupan,
dan para pemikir modern) bahwa peninggalan harus bervariasi dengan kapasitas dan temperamen
individu, India telah menyukai kebebasan beragama dan toleransi. Proselitisasi dengan kekuatan
eksternal tidak pernah diakui oleh kitab suci agama mana pun. Apa yang sekarang dikenal sebagai
Hinduisme adalah nama kolektif untuk berbagai keyakinan agama yang ditemukan di India oleh orang
asing yang menyebut tanah Hind dan penduduknya Hindu. Kata Hindu paling murni berasal dari Persia;
ini bukan bahasa Sansekerta dan tidak ditemukan dalam buku agama manapun. Sebaliknya,
Hinduisme sebagai kepercayaan kolektif dilemparkan ke dalam kelegaan oleh Muhammadanisme para
penakluk Muslim selama pemerintahannya (abad kesembilan hingga keenam belas) terjadi konversi
besar-besaran.

Akibat agresi ini, muncul barisan panjang reformis agama di kalangan umat Hindu yang mencoba
mendamaikan Hindu dengan Islam dengan menekankan aspek-aspek mereka yang sama. Ide-ide yang
sudah terkandung dalam kitab suci kuno mendukung monotheisn4, Tuhan yang personal, pengabdian,
sifat simbolis penyembahan berhala, klasifikasi manusia dengan sifat-sifat alami dan bukan dengan
kasta turun-temurun, DSB., dihidupkan kembali oleh para santo dan reformis keagamaan yang
berbeda seperti Ramananda, Vallabhacharya, Chaitanya, Namadeva, Kabir, Nanak, dan yang lainnya.
Seraya waktu berjalan, para penguasa Muslim yang menjadikan India sebagai rumah mereka juga
dipengaruhi oleh suasana kebudayaan negeri itu dan menerapkan sikap toleransi dan pemahaman.
Salah satunya, kaisar besar Moghul, Akbar, mengambil banyak langkah praktis untuk mendamaikan
dua keyakinan.

Dengan munculnya kekristenan dan inggris pada abad ketujuh belas timbul kebutuhan baru untuk
penyesuaian kembali. Dua gerakan agama pribumi yang paling terkenal yang dihasilkan dari gerakan
itu adalah gerakan Brahma Samaj dan Arya Samaj. Yang pertama didirikan pada tahun 1828 oleh Raja
Ram Mohan Roy, yang merupakan pembaru energi yang gigih dan sosial serta politik. Dia mempelajari,
dalam bahasa aslinya, banyak dari kitab-kitab dasar agama hindu, Islam, kristen, dan agama lain, dan
memasukkan unsur-unsur terbaik dari semua dalam agama barunya, yang dasar utamanya adalah
agama Upanisadic yang dimodernkan dan rasionalisasi, penyembahan Brahma dalam aspek
pribadinya. Itu terutama terbatas pada warga India yang tercerahkan yang telah menerima pendidikan
barat di India dan Luar negeri. Arya Samaj didirikan oleh Swami Dayananda (1824-1883), pribadi yang
sangat mengandalkan pengetahuan alam dan kepribadian yang dinamis. Di satu sisi dia menentang
Islam dan kristen, dan pada penyembahan berhala lainnya, sistem kasta, dan monisme Vedantic,
jainisme, dan buddhisme yang lazim di antara umat hindu. Dia memulihkan ritual veda dan
monoteisme, berdasarkan filosofi tiga realitas fundamental - allah, jiwa, dan alam. Moyemen-nya
menyebar jauh dan luas di India bagian barat dan utara, terutama di antara kelas-kelas yang tidak
eropa dan terbelakang, menghalangi orang hindu dari konversi ke agama lain dan juga mengubah
sebagian agama yang sudah ditobatkan, dan melahirkan jaringan institusi pendidikan.

Hal.19

Catatan tentang arus agama modern India tidak akan lengkap tanpa menyebutkan tentang pekerjaan
Ramakrishna Paramahansa (1834-1886) dan murid kondang Swami Vivekananda (1863-1902), yang
mengunjungi amerika dan eropa dan menarik perhatian yang besar dari William James, Max Muller,
Romain Rolland, dan banyak lainnya. Kontribusi khususnya adalah kebangkitan, dalam hidup dan
dalam pelayanan kemanusiaan, filosofi monistik Vedanta Samara dan upaya untuk menekankan
kembali persatuan semua agama. Seorang pendeta kuil yang buta huruf, yang telah diinisiasi ke dalam
metode disiplin spiritual Tantra, Vaisnava, dan Vedantik, Ramakrishna masing-masing mencapai
tujuan yang diinginkan sebagai seorang Hindu ortodoks. Dia kemudian mempraktekkan dengan
keberhasilan yang sama bentuk ibadah Islam dan Kristen dan akhirnya menyadari bahwa semua jalan
menuju kepada Tuhan. Dia bahkan membenarkan penyembahan simbolik kepada Tuhan melalui
gambar sebagai salah satu metode yang mungkin. Ajarannya yang sederhana namun langsung
menarik perhatian banyak orang terpelajar yang keraguannya akan ia singkirkan dengan argumen dan
contoh yang sangat sederhana. Di antara mereka adalah Vivekananda, yang pikirannya diserang oleh
keraguan agnostik dan rasionalistik yang berasal dari guru Baratnya. Dia menerima Ramakrishna
sebagai gurunya dan mengabdikan hidupnya untuk menyebarkan ide-idenya dan mendirikan serta
membimbing Misi Ramakrishna untuk pelayanan kemanusiaan. Dia memperkenalkan ke dalam agama
Hindu semangat misioner Kristen, memberikan bentuk praktis pada Vedanta monistik dengan
menekankan aspek positifnya - bahwa semuanya adalah Brahma, dan, oleh karena itu, pelayanan
manusia sebagai Tuhan (nara-iiarayan) lebih baik daripada meditasi diam. Dia telah menjadi sumber
inspirasi untuk jenis Vedanta positif yang kita temukan pada filsuf seperti Radhakrishnan dan
Aurobindo, bagi banyak ordo dan institusi agama yang sekarang terlibat dalam pelayanan sosial dan
penyebaran ide-ide Hindu di dalam dan luar negeri, dan bahkan untuk pekerja politik. seperti
Aurobindo, Subhas Bose, dan Mahatma Gandhi yang dengan cara berbeda menjadikan agama politik
praktis.

Rabindranath Tagore (i86I —941), penyair terkenal India, juga merupakan salah satu pemimpin
terkemuka kebangkitan India dalam seni, musik, tari, dan sastra. Dia menggunakan kejeniusannya
yang luar biasa, selama sekitar setengah abad, dalam mendorong kebangkitan spiritual dan politik
India dan memilih keinginannya untuk pendirian dan pengembangan pusat budaya dan pendidikan,
Vishvabharati, l 3 dengan cita-cita internasional. Tetapi umur panjangnya dari aktivitas kreatif banyak
sisi adalah ekspresi dari filosofi Upanisadic yang dia serap sebagai seorang anak dalam persekutuan
suci dari ayah bijaknya Devendranath Tagore, seorang pemimpin dari Brahma Samaj. Pendidikan
awalnya di inggris dan persahabatan yang erat dengan beberapa umat kristen yang manusiawi dan
jiwa kaum barat lainnya meninggalkan kesan permanen dalam pikiran dan pekerjaannya. Idealnya
adalah kombinasi ilmu pengetahuan barat dan efisiensi praktis dengan warisan rohani dari timur.

Nasionalisme dia ditentang untuk setiap bentuk patriotisme geografis. "Peradaban yunani kuno
dipelihara dalam tembok kota." Hal itu menjadi kebiasaan untuk "mengamankan semua penaklukan
dengan menguatkan mereka", dan menghasilkan semangat mengasingkan diri yang mementingkan
diri dan "kecurigaan akan apa pun yang ada di luar tembok". Tapi peradaban india arya, dipelihara di
pangkuan alam, di pondok hutan di bawah langit terbuka, memperluas kesadaran mereka. "Pikiran
india tidak pernah memiliki keraguan dalam mengakui kekerabatannya dengan alam, hubungannya
yang terputus dengan semua." Barat telah membuat prestasi yang luar biasa dalam ilmu pengetahuan.
Tetapi motif utama adalah menaklukkan alam untuk memperoleh kekayaan dan kesenangan bahkan
dengan mengorbankan orang lain. Tetapi filsafat Upanisadic India telah mengajarinya bahwa kekayaan
dan objek keinginan lainnya tidak diinginkan untuk kepentingan mereka sendiri, tetapi untuk
kepentingan diri yang mencari kepuasan melalui mereka; Dan orang itu harus mencoba untuk menjadi
satu dengan abadi, diri Universal yang berjalan melalui seluruh alam dan manusia. Hati India telah
berupaya agar standar yang ideal ini tetap tinggi bahkan pada masa kemakmurannya, dan kadang-
kadang ia harus membayar mahal untuk itu.

Rabindranath berwatak tempramen dan menentang puritanisme, asketisme (asketisme), dan

pengampunan dosa yang bersifat pribadi. Dia lebih memilih untuk menekankan, seperti Vaisnava,
aspek-aspek upanisad yang mengajarkan bahwa finites diciptakan oleh tak terbatas dari sendiri tak
terbatas sukacita dan cinta, dan mereka, oleh karena itu, tidak semu tapi nyata. Keindahan di alam
dan manusia hanyalah ekspresi roh yang merupakan pusat tersembunyi dari semua daya tarik.
"Kecantikan adalah penyebutan hatinya." Seni dalam bentuk aslinya juga merupakan ekspresi diri dari
roh dalam diri manusia yang melampaui keterbatasan utilitas. Semua kejahatan dan rasa sakit adalah
tanda "ingin penyesuaian diri individu kita untuk diri universal kita "; Itu hendaknya mendorong kita
untuk bangkit dari keterbiasaan yang sempit dan menemukan persatuan kita dengan Universal,
kesempurnaan dan sukacita tertinggi. Jika manusia dihidupkan dengan semangat persatuan dirinya
dengan semangat alam dan manusia lain, dia dapat menyadarinya dalam tindakan, dalam kasih, dalam
seni, dan agama. Hidupnya menjadi kegembiraan dan harmoni di setiap bidang. 'Ini adalah pesan dari
orang-orang suci India dan pelihat alam semesta, untuk semua "putra Keabadian," pewaris "Sukacita
Tak Terbatas."

Pesan ini, diulang berkali-kali oleh Vivekananda, Tagore, Radhakrishnan, Aurobindo, dan lainnya, akan
tetap menjadi Utopia filsuf atau khayalan seorang penyair, tetapi untuk terjemahannya ke dalam
politik praktis oleh Mahatma Gandhi yang kehilangannya baru-baru ini, India, berduka dengan
kesedihan dan kebanggaan yang belum pernah terjadi sebelumnya. . Sebelum dia memasuki politik
India (sekitar • 9'7), perjuangan untuk kebebasan politik diilhami oleh contoh-contoh Revolusi Prancis,
Kemerdekaan Amerika, Republik Italia, dan kebangkitan fenomenal Jepang yang kebarat-baratan.
Contoh kepahlawanan militer India dari Rajput, Marhattas, Sikh, dan lainnya menambah kekuatan
pada cita-cita asing ini. Kejatuhan India dianggap sebagai demonstrasi kebenaran bahwa cita-cita
moral dan filosofis yang tinggi tidak boleh ikut campur dengan politik praktis. Agitasi konstitusional,
organisasi teroris, pembunuhan politik, dan sejenisnya, oleh karena itu, diadopsi sebagai satu-satunya
metode kebebasan yang waras. Tetapi melalui filosofi lama Gandhi India menegaskan kembali dirinya.
Betapa sedikit yang akan diperoleh India jika dia kehilangan jiwanya untuk mendapatkan kebebasan
politik! Tidak ada dinding pemisah antara sarana dan tujuan. “Yang buruk berarti merusak akhirnya.”
“Cara kekerasan (dalam politik) akan memberikan kekerasan szenra j (pemerintahan sendiri). Itu akan
menjadi ancaman bagi dunia dan India sendiri. " India harus mendapatkan kebebasan dengan metode
yang sama yang akan membawa dirinya dan dunia lebih dekat ke tujuan spiritual umat manusia -
persatuan manusia dengan manusia dan dengan sisa keberadaan, melalui cinta yang lahir dari cinta
Tuhan di mana semua bergerak dan memiliki ke-adaan mereka.

“Tuhan adalah kebenaran,” (Sat yani), seperti yang dikatakan Upanisad. Karena itu, cinta kepada
Tuhan menuntut cinta kebenaran di setiap bidang kehidupan, dan bahkan dalam politik tidak boleh
ada ruang untuk seni kepalsuan dan duplikasi yang membunuh jiwa yang berkembang atas nama
diplomasi. Jika Anda ingat bahwa Tuhan atau Jiwa Semesta bersemayam di dalam jiwa setiap manusia,
Anda tidak dapat menipu atau melukainya. Cinta adalah satu-satunya cara untuk menghadapinya.
Tetapi jika ia kebetulan adalah musuh Anda, jika Tuhan di dalam dirinya telah terbuai untuk tidur oleh
ketidaktahuan, kebencian, nafsu, dan keserakahan, anda dapat membangunkan Dia bukan dengan
kekerasan dan kebencian yang hanya memulai lingkaran yang semakin lebar dari reaksi yang serupa,
tetapi dengan meningkatkan kasih Anda, menghilangkan keburukan Anda sendiri, dan menderita
untuknya sampai hati-Nya meleleh dan dia bangun.

Hal.22

Ajaran Buddha dan Kristus, seperti juga ajaran Jaina, menuntut kita untuk membalas cinta untuk
kebencian, mengatasi keburukan dengan kebajikan. Untuk mencapai Tuhan, Kebenaran, kita harus
mempraktikkan, dalam kehidupan individu, politik, dan internasional, kebenaran (Jn / yn, non-
kekerasan (ahiuisa), yang memerlukan cinta universal, dan pengendalian diri (brahi4iachan)! A)
tanpanya baik kebenaran maupun cinta tidak dapat dipertahankan. Mengikuti filosofi dan etika dalam
hidup ini, setiap individu dapat mewujudkan keselamatannya sendiri, serta umat manusia. Seharusnya
tidak ada tembok antara moralitas pribadi dan moralitas publik.

Berdasarkan filosofi ini Mahatma Gandhi menganalisis jantung India yang ditaklukkan untuk
menemukan kejahatan yang menggoda dan mengabadikan kekuasaan asing. Kejahatan utama
ditemukan adalah keinginan akan keharmonisan komunal, keterbelakangan perempuan dan kelas-
kelas yang tertekan, ketergantungan ekonomi pada tanah asing sehubungan dengan kebutuhan dasar
pangan dan sandang, dan kebutuhan akan sistem pendidikan yang sesuai dengan kondisi tersebut.
negara. Untuk menghilangkan semua ini, dan kejahatan terkait yang ditemukan dengan analisis diri,
Mahatma Gandhi memulai sejumlah organisasi yang dia jalankan selama sekitar tiga puluh tahun
dengan bantuan ribuan pekerja tanpa pamrih. Bersamaan dengan pekerjaan sosial dan ekonomi ia
juga memimpin kampanye politik tanpa kekerasan berturut-turut, seperti non-kerjasama dengan para
penguasa, ketidakpatuhan terhadap hukum yang tidak dapat dibenarkan secara moral, pemogokan
umum, dll. Meskipun perjuangan tersebut tidak sepenuhnya mencapai cita-cita kemurnian moral yang
diminta olehnya, namun hal itu memungkinkan jutaan pria dan wanita untuk mengembangkan
kepahlawanan tanpa kekerasan dalam menderita penganiayaan tanpa kemarahan dan ketakutan. Itu
tidak gagal untuk meluluhkan dan mengubah bahkan hati atau penguasa Inggris yang keluar dari India
pada 947 Karena kebebasan politik baginya hanyalah tonggak perjalanan individu dan bangsa menuju
kesempurnaan spiritual, ia menjalankan misi cinta dan pengabdiannya di mana ia mengorbankan
tubuhnya (pada Januari 94), seperti Socrates dan Kristus. , untuk kebaikan kemanusiaan.