YESUS ANAK ALLAH YANG BERTAHTA DI SURGA”

Kotbah: Ibrani 1:5-13  Bacaan: Mazmur 110:1-7

Hari ini kita memperingati Hari Besar Umat Kristen yang Keempat, yakni: Hari Kenaikan Yesus ke
Surga” (sebelumnya Natal, Jumat Agung, Paskah). Dalam perayaan ini tema yang akan kita renungkan
adalah “Yesus Anak Allah yang bertahta di surga”. Tema ini hendak menunjukkan bahwa tempat Yesus
adalah di surga bukan di dunia. Yesus berasal dari surga yang turun ke bumi untuk menebus manusia
berdosa. Sesudah tugas pembebasan manusia selesai dikerjakan-Nya maka Ia pun kembali bertahta di
surga. Itulah sebabnya Yesus naik kembali ke surga. 

Yesus bertahta di surga hendak menunjukkan bahwa Ia berbeda dengan malaikat-malaikat TUHAN. Yesus
tidaklah sama dengan malaikat. Tuhan Yesus Kristus adalah pernyataan utama, yang lebih tinggi daripada
para nabi dan Malaikat. 

Penulis Ibrani hendak memberikan penjelasan kepada pembacanya bahwa Yesus adalah Anak Allah yang
berhak menerima untuk segala yang ada.  Hal ini menyatakan bahwa Tuhan Yesus memiliki otoritas yang
setara dengan Allah Bapa. Beberapa kali Tuhan Yesus menyatakannya: “Semua telah diserahkan kepada-
Ku oleh Bapa-Ku” (Mat. 11:27); "Kepada-Ku telah diberikan segala kuasa di sorga dan di bumi” (Mat.
28:18). Juga Yesus menyatakan bahwa “Aku dan Bapa adalah satu.” Bagi orang Yahudi, mereka
mengetahui bahwa hanya Yahweh yang berkuasa di surga dan di bumi. Tidak ada pribadi lain yang bisa
disetarakandengan Yahweh. 

Penulis surat ini sangat menegaskan hal ini bahwa sebagaimana TUHAN telah memelihara Israel dari
Mesir menuju Kanaan, maka Yesus juga yang memelihara mereka dalam perjalanan iman mereka. "Tuhan
adalah Penolongku. Aku tidak akan takut... Yesus Kristus tetap sama, baik kemarin maupun hari ini dan
sampai selama-lamanya” (Ibr. 13:6, 8). 

Yesus adalah cahaya kemuliaan Allah dan gambar wujud Allah dan menopang segala yang ada dengan
firman-Nya yang penuh kekuasaan. Melalui pernyataan “cahaya kemuliaan Allah” dan “gambar wujud
Allah” penulis hendak menyatakan bahwa Yesus adalah perwujudan dari Allah yang tidak kelihatan.
Tuhan Yesus menegaskan bahwa “Barangsiapa telah melihat Aku, ia telah melihat Bapa” (Yoh. 14:9).
Paulus pun menyatakan bahwa “seluruh kepenuhan Allah berkenan diam di dalam Dia” (Kol. 1:19).  Selain
itu, Yesus memiliki kuasa yang sangat besar, yang setara dengan Allah Bapa. Ia menopang segala yang
ada dengan firman-Nya yang penuh dengan kekuasaan. Hal ini mengingatkan kita dengan kisah
penciptaan, bahwa Allah menciptakan alam semesta dengan firman-Nya yang dahsyat: “Jadilah terang!”
Lalu terang itu jadi.” Dengan demikian, penerima surat diajak untuk melihat Yesus yang maha kuasa. 

Pergumulan hidup bisa membuat kita meragukan Tuhan. Karena itu, penulis surat Ibrani mengajak para
pembaca untuk mengenal lagi Tuhan Yesus secara lebih mendalam. 

Siapakah Kristus? Menurut penulis Ibrani 1:1-3, Dia adalah Pencipta, Pewaris, Penyempurna, Pemimpin
sejarah, Pewahyu, cahaya kemuliaan Allah, wujud dari esensi Allah yang tidak kelihatan, Penopang dari
segala sesuatu yang ada. Dia menyucikan dosa manusia dan duduk di sebelah kanan Allah. Sungguh saya
tidak bisa mengerti, bagaimana penulis Ibrani bisa menggunakan kalimat yang begitu pendek untuk
menyimpulkan Kristologi dari begitu banyak aspek.

Mulai dari ayat 4 dia mengemukakan satu tema, nama Yesus lebih tinggi daripada segala malaikat. Ayat
ini dua kali menyebutkan “Jauh.” Jauh lebih tinggi, Jauh lebih indah. 

Mari kita meninjau perbedaan antara malaikat dengan Yesus Kristus:

Pertama, malaikat dicipta, Yesus adalah Pencipta.Manusia dicipta sebagai roh yang dibungkus dengan
daging, malaikat dicipta sebagai roh yang murni tanpa daging, sedangkan binatang dicipta dengan daging
dan jiwa yang tidak mempunyai peta teladan Allah. 

Kedua,orang Israel percaya, malaikat adalah mahluk yang paling dekat dengan Allah, tetapi Yesus
Kristus bukan yang paling dekat dengan Allah, Dia adalah Allah, oknum kedua dari Allah Tritunggal.

Ketiga, malaikat disebut sebagai anak-anak Allah, tapi Yesus Kristus adalah Anak Tunggal Allah. Baik

Kitab Kejadian maupun Kitab Ayub pernah menyebut malaikat sebagai anak-anak Allah, tetapi Kristus
adalah Anak tunggal yang dilahirkan oleh Bapa. Ayat-ayat berikutnya tertulis, siapakah di antara malaikat
yang seperti Yesus yang kepadaNya Bapa berkata, Aku akan menjadikan dia anakKu dan Aku akan
menjadi bapanya? Suatu hak istimewa yang tidak dimiliki malaikat-malaikat. Itu sebabnya dalam Yohanes
3:16 dikatakan, demikianlah Allah mengasihi isi dunia, sehingga dikaruniakanNya AnakNya yang tunggal—
bukan malaikat, tapi Dia yang lebih dari pada malaikat—supaya barangsiapa yang percaya kepadaNya
tidak binasa melainkan beroleh hidup yang kekal. Inilah keunikan, keistimewaan, keesaan, dan
kedudukan yang hanya ada pada Yesus Kristus.

Keempat, malaikat-malaikat disebut sebagai pelayan tentara suci Tuhan Allah, tetapi Kristus adalah
Raja dari semua malaikat. Malaikat-malaikat mempunyai fungsi yang besar, yaitu mengelilingi tahta
Tuhan yang tertinggi sambil menyerukan suci, suci, suci secara bersahut-sahutan (Yes. 6:1-6). 

Kelima,malaikat adalah pelaksana penghakiman Allah dengan prinsip keadilan dan kebenaran, tetapi
Kristus adalah keadilan dan kebenaran Allah itu sendiri.Dari mana kita tahu akan hal ini? Alkitab
beberapa kali mencatat malaikat melaksanakan keadilan Allah. Pertama kali adalah setelah Adam dan
Hawa berdosa dan diusir keluar dari taman Eden. Malaikat Kerubim berdiri di sana dengan pedang yang
berapi-api untuk mencegah mereka masuk kembali ke taman Eden, karena mereka sudah melawan
kehendak Allah. Setelah Kristus datang, dipaku di atas kayu salib untuk menggantikan dosa manusia,
barulah pedang keadilan itu disarungkan, sehingga Adam, Hawa, kamu dan saya boleh kembali kepada
Tuhan. Malaikat adalah pelaksana keadilan, kebenaran Tuhan Allah. Kristus adalah keadilan dan
kebenaran Allah itu sendiri yang rela dikorbankan demi melepaskan kita dari penghakiman Tuhan. Maka
Yesus jauh lebih tinggi dari pada segala malaikat.

Yesus sudah naik ke surga duduk di tahta kemuliaan Bapa-Nya dan kita akan menanti kedatangan-Nya
kali kedua ke dunia ini untuk menghakimi orang yang hidup dan yang mati. Sekarang kita memperingati
Hari Kenaikan Yesus ke surga. Apakah makna Hari Kenaikan Yesus Kristus ini bagi kita sekarang?

Pertama,kenaikan Yesus ke surga menyatakan bahwa pelayanan-Nya di dunia telah selesai.Allah Bapa
telah mengirimkan anak-Nya ke dunia , dan sekarang anak-Nya kembali kepada Bapa. Waktunya sebagai
manusia di dunia telah selesai. 

Kedua,kenaikan Yesus menyatakan kesuksesan misi dan karya-Nya di dunia.Semua pekerjaan yang
harus dikerjakan-Nya telah Dia selesaikan.

Ketiga, kenaikan Yesus menandakan bahwa Dia telah kembali kepada kemuliaan surgawi-
Nya.Kemuliaan Yesus terselubung selama Dia di bumi, terkecuali saat peristiwa transfigurasi/perubahan,
seperti yang dikisahkan di Matius 17:1-9.

Keempat, kenaikan Yesus menyatakan peninggian Allah Bapa kepada-Nya (Ef. 1:20-23).Dia adalah Anak
yang dikasihi Allah Bapa (Mat. 17:5), yang telah ditinggikan-Nya dan dikaruniakan-Nya nama di atas
segala nama (Flp. 2:9).

Kelima,kenaikan Yesus menandakan estafet pelayanan kepada kita.Yesus telah selesai mengajar para
murid, sekarang waktunya para murid pergi memberitakan Injil ke seluruh bangsa. Para murid Yesus juga
sudah tiada, sekarang tugas itu berada di pundak kita. Kita disuruh untuk meneruskan tugas pewartaan
Injil bagi segala mahkluk di bumi ini agar bumi ini dipenuhi damai sejahtera Allah hingga kedatangan-Nya
kali kedua kelak. (rsnh)
Selamat merayakan Hari Kenaikan Tuhan Yesus ke surga! 

Kenaikan Tuhan Yesus ke Surga,

Kerajaan Allah dan Penginjilan
oleh : Denny Teguh Sutandio

Nats : Kisah Para Rasul 1:1-11

Kitab Kisah Para Rasul ditulis oleh dr. Lukas, salah seorang murid Tuhan Yesus yang juga
menulis Injil Lukas (Lukas 1:1). Kitab ini dimulai dari pernyataan Lukas kepada Teofilus
tentang apa yang dikerjakan dan diajarkan Tuhan Yesus sampai pada hari kenaikan-Nya ke
Surga yaitu memberikan perintah kepada para rasul-Nya melalui Roh Kudus (Kis. 1:1-2).
Pada ayat 3, Lukas mencatat tentang kebangkitan Kristus yang disusul dengan 40 hari
penyataan diri-Nya yang membuktikan bahwa Dia hidup sambil mengajar mereka tentang
Kerajaan Allah. Selanjutnya, di ayat 4-5, Lukas mencatat perkataan Tuhan Yesus yang
mengingatkan para rasul-Nya untuk tidak meninggalkan Yerusalem karena mereka harus
menantikan janji Bapa yaitu menerima baptisan Roh Kudus. Setelah selesai mengatakan
semuanya ini, Ia akan naik ke Surga. Tetapi sebelumnya, di ayat 6, mendadak, para rasul
bertanya, “Tuhan, maukah Engkau pada masa ini memulihkan kerajaan bagi Israel?”
Sebuah pertanyaan yang mengejutkan dari para rasul kepada Kristus. Mengutip pernyataan
Pdt. Dr. Stephen Tong, Tuhan Yesus kalau boleh dikatakan “geleng-geleng kepala” setelah
mendengar pertanyaan para rasul, karena menjelang kenaikan-Nya ke Surga dan setelah
mendapatkan pengajaran selama 3 tahun ditambah “les privat” 40 hari setelah
kebangkitan-Nya, mereka masih belum mengerti Kerajaan Allah. Kekonyolan mereka tidak
berubah seperti pada saat Ia masih bersama dengan mereka dengan menganggap bahwa
Kristus datang untuk mendirikan kerajaan duniawi (Matius 20:20-21). Konsep kerajaan
Mesias sesungguhnya tidak dapat dimengerti karena mereka selalu mengharapkan kerajaan
mesianik itu bersifat politis yang akan menghancurkan pemerintahan Romawi yang sedang
menjajah mereka (Israel). Seringkali, di dalam keKristenan pun, hal serupa terjadi. Di
dalam khasanah theologia Kristen, konsep kerajaan Allah duniawi dianut oleh para
penganut premillenialisme (khususnya dispensasionalisme) di mana mereka mengajarkan
bahwa di akhir zaman, Allah akan mendirikan kerajaan-Nya secara jelas/harafiah di Sion.
Sehingga tidak heran, mereka mati-matian membela Israel bahkan rela mati demi Israel,
karena mereka mempercayai bahwa Sion adalah tempat kedatangan Kristus yang kedua
kalinya membangun Kerajaan Daud. Antusiasme mereka sama dengan antusiasme bangsa
Israel yang tidak mengerti konsep Firman Tuhan secara menyeluruh.

Bagaimana respon Tuhan Yesus terhadap pertanyaan mereka ? Di ayat 7, Tuhan Yesus
bersabda, “Engkau tidak perlu mengetahui masa dan waktu, yang ditetapkan Bapa sendiri
menurut kuasa-Nya.” Kata “masa” di dalam ayat ini dalam bahasa Yunaninya chronos yang
berarti a space of time (=suatu jarak waktu) dan kata “waktu” di dalam bahasa
Yunaninya kairos yang berarti set or proper time (=waktu yang diatur atau
tertentu/tepat). Lalu, kata “kuasa” di dalam frase “ditetapkan Bapa sendiri menurut
kuasa-Nya” diterjemahkan power dalam King James Version dan bahasa
Yunaninya exousia yang artinya privilege (=hak istimewa). Ini berarti dengan jawaban di
ayat 7, Tuhan Yesus mengajarkan bahwa Kerajaan Allah yang kedua kali datang pada
waktu tertentu atau jarak waktu yang hanya ditetapkan menurut hak istimewa Allah Bapa
sendiri. Apakah ini berarti Tuhan Yesus tidak tahu ? TIDAK. Tuhan Yesus jelas tahu akan
hal ini, tetapi melalui ayat ini, Ia mengajarkan bahwa kapan Kerajaan Allah yang kedua
kali datang (berhubungan dengan waktu kedatangan Kristus yang kedua) bukanlah urusan
para murid/rasul, sehingga mereka tidak perlu mempersoalkannya. Lalu, kalau mereka
tidak mempersoalkan waktu kedatangan Kerajaan Allah yang kedua, apakah berarti para
rasul-Nya hanya berdiam diri saja ? TIDAK. Di ayat 8, Tuhan Yesus melanjutkan
pengajaran-Nya, “Tetapi kamu akan menerima kuasa, kalau Roh Kudus turun ke atas
kamu, dan kamu akan menjadi saksi-Ku di Yerusalem dan di seluruh Yudea dan Samaria
dan sampai ke ujung bumi.” Yang seharusnya menjadi perhatian para rasul-Nya bukanlah
tentang waktu kedatangan Kristus yang kedua, tetapi mandat penting di dalam
menyongsong kedatangan-Nya yang kedua yaitu mandat Injil, memberitakan Injil kepada
semua orang dengan kuasa Roh Kudus. Di dalam keKristenan, kita pun seringkali terjebak
dengan ramal-meramal kapan Tuhan Yesus akan datang yang kedua kali, padahal hal itu
tidaklah penting. Yang lebih penting daripada kegiatan ramal-meramal itu adalah
menunaikan mandat yang Kristus perintahkan yaitu memberitakan Injil kepada semua
orang. Momen kenaikan Tuhan Yesus ke Surga merupakan momen di mana kita sebagai
anak-anak-Nya sekaligus murid Kristus harus memberitakan Injil sebagai wujud kesaksian
iman kita.

Memberitakan Injil kepada siapa saja ? Di dalam ayat 8 ini, Kristus mengatakan bahwa para
murid harus menjadi saksi-Nya di : pertama, Yerusalem. Yerusalem adalah tempat
kediaman dan tempat tinggal mereka sehari-hari sebagai orang Yahudi. Yerusalem pula
menjadi tempat di mana Kristus pernah dihakimi secara tidak adil, sehingga menjelang
Kristus masuk ke tempat ini, Ia bersedih hati (Lukas 13:33-34 ; Matius 23:37-39). Tetapi
justru di dalam tempat ini, para rasul harus bersaksi dan memberitakan Injil. Pertama-
tama, Rasul Petrus yang mantan seorang pengecut dan penakut (karena telah
mengkhianati Kristus sebanyak 3x), di hari Pentakosta ketika ia adalah salah satu rasul
yang dipenuhi Roh Kudus, ia berani memberitakan Injil kepada orang-orang di luar dan
akibatnya, 3000 orang yang bertobat dan menerima Kristus (Kisah 2:1-41). Rasul Paulus
yang mantan seorang penganiaya keKristenan juga dipakai Tuhan untuk memberitakan Injil
kepada orang-orang Yahudi di Yerusalem (Kisah 9:28-29 ; 20:22-24 ; 21:15-22:22 ; 25:1-
13). Ini membuktikan bahwa para rasul menunaikan apa yang Kristus perintahkan.
Bagaimana dengan kita ? Kita yang berada di dalam zaman postmodern juga diperintahkan
untuk memberitakan Injil pertama-tama kepada kerabat atau saudara atau keluarga kita
yang masih belum mengenal Kristus. Sudahkah kita melakukannya ?
Kedua, selain di Yerusalem, Kristus juga memerintahkan para murid untuk menjadi saksi-
Nya di Yudea. Yudea, menurut Ensiklopedia Alkitab Masa Kini-II (1995), adalah sebuah
Kerajaan yang diperintah oleh Herodes (37-4 sM) meliputi seluruh Palestina dan beberapa
daerah di sebelah timur Sungai Yordan. Selanjutnya, kata ini (“Yudea”) berarti kata sifat
(‘bersifat Yahudi’) dengan gé (tanah/negeri) atau khora (negeri) (halaman 636). Kata ini
muncul ketika Injil Matius 2:1 menunjuk Betlehem sebagai sebuah kota di
wilayah/negeri/tanah Yudea. Berarti, pekabaran Injil juga harus dilakukan di Yudea,
seperti yang dilakukan oleh Paulus (Kisah 26:20). Di dalam keKristenan, Yudea merupakan
wilayah yang lebih luas dari sekedar kerabat, keluarga, atau saudara, yaitu orang yang
belum kita kenal sama sekali. Kepada mereka yang belum kita kenal yang kita temui
mungkin di mal, kampus, dll, kita perlu memberitakan Injil.
Ketiga, Samaria adalah wilayah ketiga yang Tuhan Yesus inginkan para rasul menjadi saksi.
Samaria menurut Kamus Alkitab adalah ibukota Kerajaan Israel Utara sejak raja Omri (1
Raj. 16:24) di mana penduduk daerah ini dicampur dengan bangsa-bangsa lain, sehingga
juga agama dicampur (2 Raj. 17:24-41). Penduduknya dibenci oleh orang-orang Yahudi
karena adanya perbedaan agama dan kebiasaan (Yohanes 4:9). Di dalam peta, kota
Samaria ini termasuk di dalam wilayah/negeri Israel, bukan di dalam wilayah Yudea. Di
dalam kitab Kisah Para Rasul, Lukas mencatat Filipus memberitakan Injil di daerah ini
(Kisah 8:5,25). Kota Samaria melambangkan bahwa keKristenan harus memberitakan Injil
bahkan kepada musuh yang kita benci sekalipun yang tidak sependapat dengan kita. Dan
terakhir, kita dituntut Tuhan Yesus untuk memberitakan Injil sampai ke ujung bumi.
Melalui ayat 8 ini, kita dituntut Tuhan Yesus untuk menjadi saksi-Nya dalam menyongsong
kedatangan-Nya yang kedua sama seperti yang telah dinubuatkan-Nya, “Dan Injil Kerajaan
ini akan diberitakan di seluruh dunia menjadi kesaksian bagi semua bangsa, sesudah itu
barulah tiba kesudahannya.” (Matius 24:14) Selain itu, melalui ayat 8, Kristus ingin
menyadarkan mereka bahwa perihal Kerajaan Allah bukan sesuatu yang spektakuler atau
fenomenal, tetapi menyangkut perihal esensi dan sikap hati yang mau taat akan perintah-
Nya. Ayat 8 juga masih berlaku bagi kita yang hidup di zaman postmodern untuk terus taat
akan perintah-Nya sambil menyongsong kedatangan-Nya yang kedua dengan memberitakan
Injil untuk menggenapkan Kerajaan Allah yang sudah, sedang dan akan ada kelak.

Setelah memerintahkan para rasul-Nya untuk menjadi saksi-Nya, Kristus terangkat ke

Surga dan para murid menyaksikannya (Kisah 1:9). Ketika mereka sedang asyik
menyaksikan peristiwa terangkatnya Kristus, tiba-tiba 2 malaikat Tuhan berdiri dan
mengatakan, “Hai orang-orang Galilea, mengapakah kamu berdiri melihat ke langit? Yesus
ini, yang terangkat ke sorga meninggalkan kamu, akan datang kembali dengan cara yang
sama seperti kamu melihat Dia naik ke sorga.” (Kisah 1:11). Kembali, ayat 11 ini
merupakan suatu peringatan dan hubungan antara kenaikan Kristus ke Surga dengan
kedatangan-Nya yang kedua kalinya. Kenaikan-Nya ke Surga menjadi jaminan bahwa Dia
akan kembali lagi untuk kedua kalinya dengan cara yang sama ketika Ia naik ke Surga. Dan
juga kedatangan-Nya yang kedua menunaikan Kerajaan Allah.

Sudahkah kita memaknai Kenaikan-Nya yang kedua sebagai momen memberitakan Injil
kepada mereka yang terhilang akibat dosa untuk menghadirkan Kerajaan Allah ? Kita harus
memberitakan Injil, karena, “...Injil adalah kekuatan Allah yang menyelamatkan setiap
orang yang percaya,…” (Roma 1:16).
Amin. 
PENTAKOSTA – HIDUP DI DALAM ROH

(Galatia 5:16-26)

Ringkasan Khotbah Pdt. Benny Solihin – Minggu, 19 Mei 2013

Minggu, 7 Desember 1941, pangkalan militer Amerika di Hawai (Pearl Harbour) dihancurkan
oleh Jepang. Mengapa hal ini bisa terjadi? Karena mereka tidak menyadari bahwa mereka sedang
berada di dalam peperangan. Ini merupakan gambaran yang tepat untuk melukiskan keadaan orang
Kristen di sepanjang masa: tidak menyadari bahwa mereka sedang berada dalam keadaan perang.
Kelengahan seperti itulah yang seringkali digunakan oleh iblis untuk menjatuhkan kita.

Peperangan apa yang terjadi di dalam diri kita? Peperangan antara keinginan daging dan
keinginan Roh. "Sebab keinginan daging berlawanan dengan keinginan Roh dan keinginan Roh
berlawanan dengan keinginan daging-karena keduanya bertentangan-sehingga kamu setiap kali tidak
melakukan apa yang kamu kehendaki" (ayat 17). Keinginan Roh ingin mengarahkan hidup kita pada
kehendak Allah; tapi keinginan daging  ingin membawa kita hidup dalam hawa nafsu dan dosa.
Keinginan daging ini menggoda, membujuk dan menyeret kita untuk hidup seperti manusia lama.

Keinginan daging ini adalah bagian yang nyata dalam kehidupan kita meskipun kita sudah
diciptakan baru dalam kristus. Keinginan daging itu masih bergelora di dalam diri kita. "Perbuatan
daging telah nyata, yaitu: percabulan, kecemaran, hawa nafsu,penyembahan berhala, sihir,
perseteruan, perselisihan, iri hati, amarah, kepentingan diri sendiri, percideraan, roh pemecah,
kedengkian, kemabukan, pesta pora dan sebagainya" (ayat 19-21). Paulus membaginya menjadi tiga
bagian:

1.                Dosa yang berkaitan dengan penyimpangan seksual. Dampaknya: rusaknya

kehidupan rohani kita, pernikahan dan moralitas. Manusia memandang tubuh sesamanya sebagai
obyek pemuasan nafsu seks, bukan lagi sebagai gambar dan rupa Allah. Bukankah banyak kasus
perselingkuhan terjadi pada masa kini? Bukankah banyak penyimpangan prilaku seksual (gay dan
lesbian) pada masa kini? Semuanya berawal dari keinginan daging yang merusak diri dan keluarga
kita. 

2.                Dosa yang berkaitan dengan ibadah. Dampaknya: manusia tidak lagi

menempatkan Allah sebagai pusat hidup dan ibadah. Manusia menggantikannya dengan sesuatu
yang menyerupai Allah. Bukankah banyak orang yang beribadah tapi pikirannya dipenuhi dengan
mamon? Allah hanyalah dipandang sebagai media, tapi tujuan utamanya adalah uang. Bukankah ada
orang-orang Kristen, ketika bergumul, justru mendatangi orang-orang pintar untuk meminta
pertolongan pada mereka? Allah telah digeser dari tempat yang utama.

3.                Dosa yang berkaitan dengan hubungan manusia dengan sesamanya. Keinginan

daging merusak hubungan di antara manusia. Jika dosa-dosa ini dibiarkan terus menerus terjadi,
apakah yang akan terjadi dg kekristenan? Begitu banyak pelayanan dan sinode yang pecah!
Sumbernya dari mana? Keinginaan daging yang menguasai.

Mengapa keinginan daging masih aktif dalam diri orang percaya? Kita haruslah menyadari
bahwa ketika kita bertobat, keinginan daging itu tidaklah lenyap. Keinginan daging masih ada  di
dalam diri kita. Karena itu, keinginan daging masih terus ingin menyeret dan menjatuhkan kita.

Jika demikian, apa perbedaan antara sebelum bertobat dengan setelah bertobat, bila seorang
Kristen berbuat dosa? Sebelum bertobat, ketika kita berbuat dosa, maka kita menikmatinya tanpa ada
perasaan bersalah. Tapi setelah bertobat, ketika kita jatuh dalam dosa, kita tidak lagi menikmatinya.
Sebaliknya, justru ada perasaan bersalah. Inilah yang harus kita sadar.

Bagaimana kemenangan itu bisa dicapai? Paulus berkata, "hiduplah oleh Roh, maka kamu
tidak akan menuruti keinginan daging" (ayat 16). Artinya:

1.    Berjalanlah dengan Roh Kudus secara terus menerus. Ia yang akan menuntun kita dan
mengingatkan kita akan firman Tuhan sehingga kita bisa berjalan seturut dengan kehendak-Nya
setiap waktu. Karena itu, taatlah pada pimpinan-Nya. Jika hidup kita dipenuhi dengan hal-hal duniawi,
maka kita cenderung akan mengikuti keinginan duniawi. Tapi, jika hidup kita dipenuhi dengan hal-hal
yang rohani, maka kita cenderung akan mengikuti keinginan Roh.

2.    Memandang pada Kristus, "Barangsiapa menjadi milik Kristus Yesus, ia telah menyalibkan
daging dengan segala hawa nafsu dan keinginannya" (ayat 24). Hidup oleh Roh tidak dapat
dilepaskan dari Kristus dan karya-Nya. Ketika kita percaya pada-Nya, maka hendaklah kita menyadari
bahwa kita telah menyalibkan keinginan daging kita. Roh Kudus mengingatkan kita pada pengajaran
Kristus, yakni: menyangkal diri, memikul salib dan mengikut Yesus. Menyangkal diri berarti
menyangkal keinginan-keinginan daging. Roh Kudus akan menolong kita untuk mengikuti teladan
Kristus.

Keinginan daging sesungguhnya tidak memiliki kekuatan yang dahsyat. Keinginan daging
hanya mengingatkan kita bahwa dosa-dosa di masa lalu itu nikmat. Seandainya kita menolak
bayangan atau ingatan itu, maka kita tahu bahwa keinginan daging itu tidak memiliki kuasa apa-apa.
Yang berkuasa dalam kita adalah Kristus dan Roh. Ia yang akan memampukan kita untuk
menghadapi keinginan daging ini, sehingga kita dapat menikmati kemenangan demi kemenangan
dan buah-buah Roh itu akan muncul di dalam diri kita.