La

  violencia  es  un  medio,   un   instrumento  que  se  u3liza  en  las   revoluciones  para  cons3tuir   una  
forma  completamente  diferente  de  gobierno,  para  dar  lugar  a  la  formación  de  un  cuerpo  polí3co  
nuevo.   Sólo  puede  mantenerse   racional  si  en  el   uso  de  la  violencia  se  persiguen  metas  de  corto  
plazo;  ahí  radica  en  gran  medida  su  efec3vidad  en  alcanzar  el  fin  por   el  cual  es  jus3ficada.  Digamos  
que  todo  va  bien  cuando  el  recurso  de  la  violencia  está  conectado  con  el  obje3vo  revolucionario  
de  liberar   a  los  hombres  de  sus  semejantes  y   fundar  la  libertad;   sin  embargo,  cuando   la  cues3ón  
social  entra   en   escena,   la   relación   entre   violencia   y   necesidad   es   tan   real,   que   la   revolución  
deviene  en  una  lucha  de  liberación  del  proceso  vital  de  la  sociedad  respecto  de  las  cadenas  de  la  
escasez,   a   fin   de   crecer   en   una   cadena   de   abundancia.   Poco   a   poco,   la   violencia   pierde   su  
naturaleza   en   la  relación   medios-­‐fines,   y   pronto   3ene   lugar   una   verdadera   capitulación   de   la  
libertad   en   brazos   de   la   necesidad.   Ninguna   revolución,   sos3ene   Arendt,   ha   solucionado   la  
cues3ón   social  ni  ha  liberado   al  hombre   de   las  exigencias  de  la   necesidad:   todos   los  intentos  
polí3cos  por  remediarla  condujeron  al  terror,  superados  ante  la  marejada  de  la  irresis3bilidad  de  la  
violencia  y  de  la  necesidad.  Arendt  concluye  en  Sobre  la  revolución  que  “nada  era  tan  inadecuado  
como   intentar   liberar  a  la   humanidad  de   la  pobreza  por  medios  polí8cos”.  La  necesidad  invadió  el  
campo  de  la  polí3ca,   el  único  campo   donde   los  hombres  pueden  ser   autén3camente  libres.   La  
relación   perversa   entre   violencia   y   necesidad   es   explicada   en   On   Violence.   El   poder,   como  
instrumento  de  gobierno,  adquiere  sen3do   en  la  capacidad  humana  para  actuar  en   concierto  y   se  
vale  de  en3dades  individuales  como  la  fortaleza  (strenght),  obje3vas  o  externas  al  individuo  como  
la  fuerza,  simbólicas  como  la  autoridad,   e  instrumentales  como  la  violencia.  Los  instrumentos  de  la  
violencia  están  diseñados  para  mul3plicar   la  fortaleza  individual,   hasta  llegar   al  úl3mo  nivel  de  
desarrollo  y  sus3tuirse  por  la  violencia  misma.  Por  sí  misma,  la  violencia  es  negación  e  impotencia  
del   poder,   dondequiera   que   la   violencia  deja   de   estar   jus3ficada   por   el  poder,   toma   lugar   la  
reversión   de   medios  en  fines:   los  medios  (instrumentos)  de   destrucción  ahora  determinan  el  fin,  
con  la  consecuencia  que  el  fin  será  la  destrucción  de  todo  poder.  El  totalitarismo,  el  estado  policial,  
el  “gobierno  de  Nadie”  de  la  burocracia,  son  las  formas  contemporáneas  que  vislumbra  Arendt  de  
lo   complicado   que   resulta  para   gobernantes  y   gobernados   resis3r   la  tentación   de   subver3r   el  
poder  por  la  violencia.

Violencia  pura   es  impotencia  de   poder.   Pero   un   poder   límpido   es  una   invitación   abierta   a   la  
violencia.   En  On  Violence,  Arendt  señala  que  el  poder  es  consustancial  al  gobierno;  la  violencia  no.  
El  poder  es  en   realidad   la  propia  condición  que  habilita  a  un  grupo  de  personas  a  pensar  y  actuar  
con  arreglo  a  la   categoría  medios-­‐fines.   El  poder   no  necesita  jus3ficarse,  siendo   inherente  en   la  
existencia  misma  de  las  comunidades  polí3cas.  Precisa  de  la  legi3midad  (“bases  on  appeal   to  the  
past”),   en  tanto  que  la  violencia  debe  ser  jus3ficada  (“relates  to  an  end  that  lies  in   the  future”).  El  
poder  corresponde  a  la  capacidad  humana  de  actuar  en  concierto.  Su   naturaleza  es  social:   nunca  
pertenece  a  un  individuo,  sino   a  un  grupo   o   colec3vo   y   man3ene  su  existencia  en  la  medida  que  
dicho   grupo   o   colec3vo   se   sos3ene   como   tal.   La   violencia,   en   cambio,   y   como   se   mencionó  
anteriormente   es  instrumental   y   a   la  vez   incremental:   la  prác3ca  de  la  violencia,   que   está  en  
manos  de  cualquiera  gracias  a  la  tecnología,  como  toda  acción,  cambia  el  mundo,  pero  el  cambio  
más  probable  (si  es  un  fin  y  no  un  medio)  es  hacia  un  mundo  más  violento.

Para  reforzar   el  poder,   todo  depende  del  poder  detrás  de  la  violencia.  La  obediencia  civil  a  leyes,  
gobernantes  e  ins3tuciones  cons3tuye  la  cara  visible  del  apoyo  y  el  consenso,  sustentos  del  poder.  
La  obediencia  no  se  logra  por  el  golpe  de  efecto  de  la  violencia,   sino  por  el  consen3miento.  Por   esa  
razón  se  habla  de  la  “fuerza  ins3tucionalizada”  del  poder   como   instrumento  de  gobierno,  con  su  
componente  republicano,  donde  el  imperio  de  la  ley  se  apoya  en  el  poder  del  pueblo  como  forma  
de   gobierno   que   se   opone   a   la   dominación   del   hombre   por   el   hombre,   donde   todas   las  
ins3tuciones  son   manifestaciones  y   materializaciones   del  poder,   que  se  petrifican  y   decaen  tan  
pronto  como  el  poder   vivo  del  pueblo,  la  opinión  pública,  re3ra  su  apoyo.  En  Arendt  esto  es  básico:  
el  poder   se  basa  en  el  apoyo  y  consen3miento  (los  números,  la  opinión),  en  tanto  que  la  violencia  
se  finca  en   la  técnica  (instrumentos,  armas).  En  Sobre  la  revolución,   Arendt  plantea  que  entre  las  
pasiones  humanas,  la  piedad  es  la  perversión  de  la  compasión,  aquella  pasión  que,  de  proponerse  
transformar  las  condiciones  del  mundo  a  fin  de  aliviar   el  sufrimiento  humano,   evitará  el  fa3goso  
proceso   de   persuasión,   negociación   y   compromiso   en   que   consiste   el   procedimiento   legal   y  
polí3co,   y   prestará  su  voz   al  propio  ser   que  sufre,   que  debe   reivindicar   una  acción  expedi3va   y  
directa  (una  acción   con   los  instrumentos  de  la  violencia,   pero   sin   jus3ficarse   en   el  apoyo   y   el  
consen3miento,  sino  precisamente  en  la  pasión  de  la  compasión).   Como  alterna3va,   la  solidaridad  
funda  de  manera  deliberada  y   desapasionada  una  comunidad  de  intereses   con   los  oprimidos   y  
explotados.   Par3cipa   de   la   razón   y   por   tanto   de   la   generalidad,   al   ser   capaz   de     abarcar  
conceptualmente  una  mul3tud,  no  sólo  de  una  clase,  sino  de  una  nación,   un  pueblo,  e  incluso  de  
toda  la   humanidad.   Puede   ser   promovida   por   el   padecimiento,   pero   no   es   guiada   por   él.   La  
solidaridad  es  una  forma  de  atender  la  cues3ón  social,   sin  acudir  a  la  reversibilidad  entre  violencia  
y  necesidad.  Pero,  ¿ha  tenido  lugar  esta  pasión  por  la  solidaridad  en  alguna  revolución  exitosa?