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Srila Prabhupada estableció LA

ADORACION DE LA DEIDAD alrededor de todo


el mundo como parte esencial del
Movimiento de Conciencia de KRSNA.
Mientras este movimiento continúe
expandiéndose por la gracia del SEÑOR
CAITANYA, este planeta un día será
transformado en VAIKUNTHA, una morada
espiritual donde, en cada pueblo y aldea, los
devotos adoren la forma de la Deidad de
KRSNA y canten Sus Santos Nombres…
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INTRODUCCION

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Srila Rupa Gosvami, ha enumerado sesenta y cuatro actividades


por medio de las cuales un devoto en la plataforma inicial del servicio
devocional (vaidhi-sadhana-bhakti) puede ocupar todos sus sentidos en el
servicio al Señor. Entre estas ha seleccionado cinco como las principales:

1.- Escuchar el Srimad-Bhagavatam.


2.- Asociarse con devotos avanzados.
3.- Vivir en un lugar sagrado, tal como Mathura.
4.- Cantar el Santo Nombre del Señor.
5.- Servir la forma de la Deidad del Señor con gran fe.

Practicar estos principios asegura un rápido avance en el servicio


devocional culminando en amor puro por Krsna.

Srila Rupa Gosvami específicamente prescribe que los devotos


adoren a la Deidad con “PLENA FE”. Esta fe y amor dependen de un
entendimiento apropiado de la identidad de la Deidad.

Debido a Su misericordia sin causa, el Señor aparece en Su forma


arca-vigraha para que las almas condicionadas puedan verlo y adorarlo.
Por adorar el arca-vigraha las almas condicionadas pueden ocupar todos
sus sentidos en el servicio devocional. Por ejecutar de una forma entusiasta
el sadhana-bhakti y observar todas las regulaciones de arcana, los devotos
desarrollan el entendimiento de que Krsna está presente directamente en Su
forma de la Deidad.

La forma de la Deidad del Señor no es diferente de la forma


original del Señor en el mundo espiritual. De acuerdo a los textos
pañcaratra la Suprema Personalidad de Dios aparece en cinco formas:

1.- Para, es la forma original del Señor en el mundo espiritual:


Goloka Vrindavan.
2.- Vyuha, son las cuatro expansiones “edecanes” del Señor:
Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha.
3.- Vibhava, son las veinticuatro expansiones de Narayana que
presiden los planetas Vaikuntha.
4.- Antaryami, reside en el corazón de cada entidad viviente como
Paramatma.
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5.- Arca-Vigraha, es la forma de la Deidad del Señor
que aparece en el mundo material para aceptar adoración. El
Arca-Vigraha incluye las otras cuatro formas y, por lo tanto, el
Arca-Vigraha posee todas las potencias de la Suprema
Personalidad de Dios.

Arca se refiere a la forma que podemos adorar en nuestra


condición actual. En nuestro estado actual no podemos ver a Dios en Su
forma espiritual, porque nuestros ojos y demás sentidos materiales no
pueden concebir una forma espiritual. Ni siquiera podemos ver la forma
espiritual del alma individual. Cuando un hombre muere no podemos ver
como sale de su cuerpo su forma espiritual. Ese es el defecto de nuestros
sentidos materiales. Para que nuestros sentidos materiales puedan verlo, la
Suprema Personalidad de Dios acepta una forma misericordiosa que recibe
el nombre de Arca-Vigraha. Ese Arca-Vigraha denominado a veces
“encarnación arca” no es diferente de El. La Suprema Personalidad de
Dios aparece en distintas encarnaciones y, de la misma manera se
manifiesta en ocho formas hechas de materia, tales como: arcilla, madera,
metal, piedra, tierra, pintura, joyas y mente..

DEFINICION Y META DEL ARCANA


La adoración regulada del Arca-Vigraha es uno de los nueve
procesos del servicio devocional que Prahalada Maharaja enumera en el
Srimad-Bhagavatam.

Asimismo, Rupa Gosvami nos da una definición específica de


Arcana en el Bhakti Rasamrta-Sindhu (1.37.137):

“Arcana se define como la ofrenda de elementos de adoración


(upacaras) con mantra, después de haber ejecutado previamente
actividades purificatorias (purvanga-karmas) tales como bhuta-suddhi y
nyasas”.

De acuerdo a la definición que da Srila Rupa Gosvami de Arcana,


la adoración a las Deidades incluye una variedad de actividades, algunas de
las cuales pueden parecer, ya sea técnicas o incluso “ritualistas”. Pero si
alguien mantiene clara en su mente LA META DE LA ADORACION A
LA DEIDAD, encontrará entonces que los diferentes aspectos del Arcana,
con sus diversas reglas y regulaciones técnicas, cumplen su propósito, el
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cual es SATISFACER A LA SUPREMA PERSONALIDAD DE DIOS.


Si entendemos el significado de Arcana -es decir el ofrecimiento formal y
regulado de respeto y servicio al Señor- entonces podremos entender el
proceso de Arcana con PLENA FE, ejecutando con entusiasmo los
procedimientos presentes de purificación, estableciendo diferentes
elementos de adoración y ofrendas de adoración; entonces alcanzaremos la
meta de la adoración: AMOR POR DIOS.

PAÑCARATRIKA-VIDHI Y BHAGAVATA-VIDHI
El Señor Caitanya enseñó que el medio principal para la
comprensión de Dios en esta era de Kali es escuchar y cantar los Santos
Nombres del Señor. Por lo tanto, el hari-ñama-kirtana es la esencia de
todas las prácticas, por medio de la cual uno puede alcanzar el recuerdo
constante de Krsna. Aún así, a pesar de que los devotos pueden alcanzar la
perfección simplemente por tomar refugio en el Santo Nombre, las
autoridades han aconsejado que nos ocupemos en la adoración a la Deidad
como un sadhana auxiliar del kirtana, ya que el Arcana ayuda a reducir la
contaminación material y las tendencias no devocionales. También brinda
estabilidad a la mente agitada materialmente, ya que nos impele a ocupar
muchos de nuestros sentidos en servir directamente la forma todo atractiva
del Señor.

La adoración en el templo enfatiza marcadamente el aspecto


vaidhi-bhakti que comprende regulaciones estrictas, las cuales forman las
bases del pañcaratrika-vidhi. El pañcaratrika-vidhi corre paralelamente
con el bhagavata-vidhi en el cual predomina la prédica de las glorias del
Señor y el canto de Su Santo Nombre. Cuando se desarrolla la atracción
natural del devoto hacia el servicio del Señor y hacia Su Santo Nombre, su
entendimiento de las regulaciones del pañcaratrika-vidhi madura. Luego,
a pesar de que él pueda encontrarse en la plataforma del raganuga-bhakti
seguirá las reglas del pañcaratrika-vidhi en la adoración pública en el
templo, donde el Señor es adorado como la Suprema Personalidad de Dios.

Al Señor Narayana se le puede adorar mediante pañcaratrika-


vidhi, es decir, mediante principios regulativos, mientras que al Señor
Krsna se lo adora siguiendo el proceso de bhagavata-vidhi. No se puede
adorar al Señor con el proceso de bhagavata-vidhi sin pasar por las
regulaciones del pañcaratrika-vidhi. La adoración de los neófitos se
considera adoración de Laksmi-Narayana, incluso si la forma o vigraha
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adorada es de Radha-Krsna. La adoración conforme al
pañcaratrika-vidhi se denomina vidhi-marga y la adoración conforme a
los principios del bhagavata-vidhi se denomina raga-marga.

Si no seguimos los principios regulativos de la plataforma de


vidhi-marga y no tenemos cuidado en reconocer las ofensas, no
progresaremos.

Entonces, por un lado somos cuidadosos de no descuidar el


Arcana con la excusa de ocuparnos únicamente en sravana y kirtana y, por
otro lado, Rupa Gosvami nos recuerda que sravana y kirtana son los
medios principales del sadhana. Uno no puede descuidar la práctica regular
de cantar el Santo Nombre y aún así esperar hacer progreso en Arcana.
Ninguna rama o aspecto del bhakti está completo sin el canto del Santo
Nombre del Señor, tal como ningún miembro del cuerpo puede funcionar
sin la presencia del alma. Nama-kirtana es la vida de todas las formas del
servicio devocional. Por esta razón, cualquiera que desee adorar a la
Deidad debe cantar a diario un número fijo de rondas, como le instruyó su
Maestro Espiritual. Cualquiera que sea negligente en su sadhana de cantar
también será negligente en su atención a la adoración a la Deidad.

Si uno está atento en su servicio al Santo Nombre, su canto de los


diferentes mantras durante el Arcana se volverá parte efectiva del proceso
sravana-kirtana, ya que los mantras contienen los Nombres del Señor y de
Sus asociados, así como la glorificación de Sus cualidades, pasatiempos y
parafernalia.

Debido a que el tema de este libro es la adoración a la Deidad,


naturalmente hay un énfasis mayor en el pancaratrika-vidhi que en el
bhagavata-vidhi. Uno no debe confundir este énfasis minimizando el
bhagavata-vidhi, el cual es ciertamente el empuje principal de las
enseñanzas del Señor Caitanya.

CUALIFICACIONES PARA EL ARCANA


Todo lo que se necesita es una FE FIRME en Visnu o Krsna. Por
medio de la autoridad de las escrituras pañcaratra, cuando el Maestro
Espiritual considera que el discípulo está cualificado con fe sincera, le da
diksa vaisnava, también conocida como panca-samskara, que consiste en
tomar un nombre vaisnava, usar tilaka vaisnava y símbolos Vaisnavas,
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recibir mantras Vaisnavas (mantras secretos concernientes a Visnu o


Krsna) y aprender el método del Maestro Espiritual de ADORACION A
LA DEIDAD. El discípulo estará entonces cualificado para ejecutar
Arcana.

Por supuesto, se espera que el devoto que es iniciado con los


pañcaratrika-mantras haga un progreso firme en su vida devocional, y el
privilegio de ejecutar la adoración a la Deidad constituye un ímpetu
significativo para tal progreso. Como sirviente personal del Señor en el
templo, uno tiene una gran responsabilidad, no sólo con las Deidades sino
también con todos los devotos del templo y con las personas que visitan el
templo. Si los pujaris son negligentes en sus servicios, pueden causar
estragos en el templo, debido a la insatisfacción del Señor. Por otro lado, si
los pujaris son conscientes de Krsna y respetuosos, la adoración a la
Deidad se convierte en una forma potente de predicar conciencia de Krsna.

Cuando Krsna es servido adecuadamente en el templo, los devotos


ocupados en hari-nama, la distribución de libros y otras formas de prédica,
se inspiran para atraer a las almas condicionadas a visitar el templo y
recibir el darsana del Señor. Y cuando los invitados vienen, son los
sirvientes de las Deidades los que los reciben y los presentan al Señor. Por
consiguiente, los hábitos y la etiqueta de los pujaris deben ser ejemplares.

SOLO A TRAVES DEL MAESTRO ESPIRITUAL PODEMOS


ACERCARNOS A KRSNA
Para superar el estado neófito uno debe cultivar humildad. Esto
significa que, cuando servimos a la Deidad, debemos estar plenamente
conscientes de nuestra posición como humildes asistentes del Maestro
Espiritual. En otras palabras, es el Maestro Espiritual quien está ejecutando
la adoración a la Deidad y por su gracia se nos permite ayudar. Cualquier
función que ejecutemos, ya sea vistiendo a las Deidades, cocinando o
haciendo arati, las estamos haciendo en nombre de nuestro Maestro
Espiritual. Y es él quien nos está inspirando y dándonos conocimiento de
cómo ejecutar apropiadamente nuestros servicios para la satisfacción del
Señor.

El Maestro Espiritual le enseña al discípulo a través del ejemplo y


el precepto, observándolo y corrigiéndolo en el transcurso de su servicio.
En la medida en que el sirviente se purifique, manifestando cualidades
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Vaisnavas y liberándose de los anarthas, el Maestro Espiritual
deposita confianza en él y de acuerdo a las circunstancias le da más
responsabi-lidades para tomar decisiones de cómo servir al Señor.

VARIACIONES EN LOS PROCEDIMIENTOS DE ARCANA Y


ESTANDAR EN LA ADORACION
Acerca de la flexibilidad de los procedimientos de adoración,
específicamente hay que considerar el momento, el lugar y las
circunstancias favorables y desfavorables que puedan influir o los recursos
con que se cuenten.

Debido a las diferentes circunstancias del adorador, pueden ocurrir


variaciones en los procedimientos de Arcana y en el estándar. Por ejemplo,
el estándar de aquel que adora una forma del Señor en su casa será
diferente del que adora la Deidad en el templo. La adoración en el templo
es más estricta con respecto al tiempo y la calidad de los elementos, con un
estándar elevado de opulencia para complacer al Señor y para atraer la
mente del público.

El estándar puede variar también en cada templo, dependiendo del


recurso humano, el dinero y otros factores. Sin embargo, se ha establecido
un estándar general como guía:

“Desde las cuatro de la mañana hasta las diez de la noche (desde


mangala-arati hasta sayana-arati) deben haber al menos cinco ó seis
brahmanas que atiendan a la Deidad. En el templo se ejecutan seis aratis y
se ofrecen frecuentemente alimentos a la Deidad y se distribuye el
prasadam. Este es el método de adoración a la Deidad de acuerdo a las
reglas y regulaciones establecidas por los predecesores”.

Con respecto a la complejidad de los procedimientos de adoración


Srila Prabhupada muchas veces instruyó a sus discípulos para que manten-
gan una adoración simple: el proceso esencial de autorealización y de
acercamiento a la Suprema Personalidad de Dios es cantar el Santo
Nombre del Señor y no absorverse en rituales elaborados de adoración a la
Deidad y distraerse de la misión de expandir conciencia de Krsna. Sin
embargo, en ocasiones él también instruyó a los devotos a tomar ejemplos
de ciertos templos con respecto a la adoración a la Deidad, especialmente

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del templo de Radha-ramana en Vrindavana donde se ejecuta una


adoración elaborada.

Se debe notar que el hecho de incrementar la complejidad de los


procedimientos de adoración, no necesariamente aumenta el estándar de
adoración, sino que incluso puede disminuir si no se ejecuta en el humor
devocional adecuado.

Una vez que se haya establecido un estándar de limpieza,


regularidad, opulencia y elaboración en la adoración a la Deidad de un
templo, nunca se debe cambiar o disminuir caprichosamente. Por lo tanto,
las autoridades del templo deben establecer muy cuidadosamente el
estándar de adoración, siguiendo las pautas de este manual,
preferentemente antes de instalar la Deidad. Este estándar debe establecerse
consultando con los devotos expertos en el proceso de Arcana.

También se deben mantener escritos, de modo que los cambios en


el manejo del templo y de pujaris no los afecten. No importa quien está
haciendo la adoración, los procedimientos para adorar a una Deidad en
particular deben ser los mismos, especialmente en lo referente a los
upacaras que se ofrecen. Aún así, se le puede permitir a un pujari cantar
mantras adicionales, especialmente stuti. También un pujari puede preferir
recitar la traducción de los mantras en su propio idioma, en vez de hacerlo
en sánscrito.

LOS CINCO ASPECTOS DE LA ADORACION


Las escrituras pañcaratra dividen la adoración en cinco categorías
(angas) de actividad. Estas categorías están interrelacionadas y son
interdependientes, formando un programa de servicio que abarca todo. A
pesar de que el cuarto elemento, ijya, se refiere específicamente a la
adoración directa al Señor, la adoración no está completa sin las cuatro
actividades restantes. Aquí hay una breve descripción de pañcanga-puja:

1.- Abhigamana (acercarse al templo)


Esto incluye las funciones preliminares tales como bañarse,
colocarse ropa limpia, decorar el cuerpo con tilaka y cuentas
de tulasi, limpiar el templo, recoger los elementos utilizados y
limpiarlos, y decorar el templo. Generalmente, todas las
actividades ejecutadas hasta el mangala-arati, inclusive, se
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consideran
abhigamana.
2.- Upadana (colectar cosas para la adoración):
Esto incluye recolectar flores, alimentos adecuados y hojas de
tulasi, cocinar alimentos y seleccionar los utensilios
adecuados para la adoración. En un sentido más amplio se
refiere a recaudar fondos para la adoración a la Deidad o
ayudar a mantener el templo del Señor.
3.- Yoga (establecerse y mantenerse fijo en su identidad
espiritual)
Esto incluye limpiar el cuerpo de la concepción material y
asumir un cuerpo espiritual para el Servicio al Señor,
cantando mantras, bhuta-suddhi (identificándose como el
sirviente del sirviente de Krsna) y otros procesos. El
adorador también prepara su conciencia adorando al Maestro
Espiritual y al Señor Caitanya antes de ejecutar la adoración
principal a Krsna. Dhyana (meditación en la forma del Señor)
y manasa puja (adoración al Señor en la mente) pueden
también ser considerados parte del yoga. Estos procedimientos
purificatorios, ejecutados antes de la adoración principal a la
Deidad, también se llaman purvanga-karma.
4.- Ijya (Adoración al Señor)
Se refiere a la ofrenda de sesenta y cuatro elementos de
adoración o upacaras, tales como asana, padya y snana.
5.- Svadhyaya (Cultivo del servicio devocional)
Específicamente se refiere a estudiar la sastra, las escrituras
reveladas, pero puede ser comprendido mejor dentro de todo el
contexto del cultivo espiritual (sadhana), incluyendo escuchar
y cantar los nombres y las glorias del Señor, servir a los
Vaisnavas, respetar el prasadam, recibir invitados, servir a
tulasi y servir al santo dhama. Entonces, el estudiar las sastras,
se vuelve una actividad completa cuando uno sigue las
instrucciones de la sastra y ejecuta estas actividades.

Así pues, uno puede comprender que Arcana significa mucho más
que simplemente ofrecer elementos externos a la Deidad del Señor; más
bien incluye varias actividades preparatorias las cuales son todas necesarias
para asegurar la pureza devocional y la concentración y sin las cuales la
adoración externa simplemente se convierte en un ritual árido. Uno puede
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evitar las ofensas en la adoración a la Deidad cultivando la pureza a través


de la observación atenta de la reglas abhigamana y yoga. A través de la
práctica de svadhyaya, un devoto desarrolla y mantiene la actitud adecuada
de servicio. En forma similar, por aplicar concienzudamente los detalles de
upadana en la adoración a la Deidad, él se mantiene entusiasta en
complacer al Señor de la mejor manera posible. Junto con la adoración a la
Deidad (Ijya) cualquiera que se encuentre ocupado en Arcana, en la
plataforma de vaidhi-sadhana-bhakti, debe practicar estos cuatro angas
todos los días.

UNA NOTA SOBRE LA UTILIZACION DE ESTE LIBRO


Así como no podemos aprender el proceso del servicio devocional
simplemente por leer libros, no podemos aprender el proceso de Arcana
simplemente por seguir este manual. Debemos aprender Arcana bajo la
guía personal de una Maestro Espiritual genuino o de uno de sus
representantes autorizados que tenga experiencia en el proceso de Arcana.

El servicio devocional es dinámico por naturaleza, trae incluso


mayores oportunidades para rendirse al deseo del Señor, y por lo tanto, a
quien sirve a Krsna en Su forma de la Deidad no le faltarán desafíos en la
ejecución del Arcana, tal como se esboza en este manual. Esperamos que,
por implementar adecuadamente estas pautas, los miembros de la
comunidad y de la sociedad en general, se beneficien enormemente y se
satisfaga el deseo de Srila Prabhupada de establecer permanentemente un
estándar elevado de adoración a la Deidad alrededor de todo el mundo.

OM TAT SAT
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CAPITULO I
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PREPARACION PARA LA ADORACION


La adoración a la Deidad incluye -más que el mero ofrecimiento de
varios elementos- procedimientos que ayudan al cuerpo y a la mente a
asistir -más que a obstruir- el flujo natural de devoción al Señor cuando se
ofrecen upacaras.

La primera parte de este capítulo se denomina ABHIGAMANA o


Deberes Matutinos y Recuerdo del Señor; donde se describen los métodos
para purificar el cuerpo y la mente de modo que uno pueda tener éxito en
satisfacer al Señor al ofrecerle los upacaras. Así tenemos:

1.- El momento de levantarse de la cama.


1.1. Despertarse y recordar al Señor.
1.2. Ofrecer reverencias al Maestro Espiritual.
1.3. Evacuar y lavarse antes de bañarse y cepillarse los dientes.
• Reglas para evacuar.
• Lugares prohibidos para evacuar.
• Limpieza después de evacuar.
• Cepillarse los dientes.
1.1. Bañarse.
• Tipos de baños.
• El baño de agua y el baño mental.
• Frecuencia del baño.
• Mantra del baño.
1.1. Vestimenta Vaisnava.
1.2. Marcar el cuerpo con Visnu-Tilaka.
2.- Prepararse para despertar y adorar al Señor.
2.1 Sorber agua para purificarse.
2.2 Establecer agua arghya de uso general.
2.3 Protegerse de la influencias sutiles.
2.4 Purificar los elementos corporales.
2.5 Cantar el Gayatri.
2.6 Limpiar y decorar el templo.
Y la segunda parte de este capítulo se denomina UPADANA o
Reunir Elementos para la Adoración, donde se describe la selección y
preparación de los upacaras para la ofrenda:

1.- Utensilios para la adoración.


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1.1. Caracola.
1.2. Campana.
1.3. Vasijas.
2.- Ingredientes para la adoración.
2.1. Padya.
2.2. Arghya.
2.3. Acamana.
2.4. Madhuparka.
2.5. Aceites.
3.- Ingredientes de baño y Vestidos para el Señor.
3.1. Agua pura.
3.2. Toallas suaves para secar.
3.3. Vestidos para el Señor.
3.4. Hojas y brotes de Tulasi.
3.5. Ornamentos.
3.6. Pasta de sándalo.
4.- Ingredientes para la ofrenda de aratis..
4.1. Flores.
4.2. Incienso.
4.3. Lámparas.
5.- Ofrendas de alimentos.
5.1. Alimentos prohibidos.
5.2. Alimentos que pueden ofrecerse.
5.3. Tamaño de la ofrenda del Señor.
6.- Estándar de la cocina.
6.1 Reglas de la cocina.
6.2 Utensilios de cocina.
6.3 Algunos principios generales del Planeamiento del Menú.
6.4 Un menú Gujarati Raja-bhogha elaborado.
6.5 Notas sobre Ekadasi.
6.6 Un programa diario típico de los servicios a las Deidades.
7.- Sustitutos para los objetos de adoración.

I. ABHIGAMANA O DEBERES MATUTINOS Y RECUERDO


DEL SEÑOR
La meta de los siguientes procedimientos o reglas para despertar,
lavarse la boca y el cuerpo, amarrar la sikha, bañarse, vestirse y decorar el
cuerpo es minimizar la influencia tamásica del sueño, el cual a pesar de que
es necesario para tener una buena salud, produce impurezas tanto físicas

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como mentales. Estos no son rituales o reglas por el hecho de establecer


reglas (en el sentido negativo), sino que son funcionales para todos los
seres humanos.

1.- EL MOMENTO DE LEVANTARSE DE LA CAMA:


El primer período de la mañana, una hora y media antes de la
salida del sol, se denomina brahma-muhurta. Este brahma-muhurta se
recomienda para la ejecución de las actividades espirituales. Las
actividades espirituales tienen más efecto en esas horas de la mañana que
en cualquier parte del día.

Levantarse temprano y limpiar inmediatamente tanto el cuerpo


como la mente, es importante por salud y regulación. Después de relajarse
y recuperarse durante seis horas, el cuerpo humano naturalmente se activa
antes de que aparezca el sol. Entonces, de la misma manera en que nos
bañamos inmediatamente para liberarnos de las impurezas acumuladas y
expelidas por el cuerpo burdo durante el sueño, también debemos
liberarnos de las impurezas sutiles exudadas en la forma de pensamientos
negativos -deseos lujuriosos, temores, apegos, etc.- en la forma de
sueño, recordando al Señor y cantando Sus glorias.

1.1. Despertarse y recordar al Señor:


Al levantarse cantar inmediatamente el mantra Hare Krsna o al
menos “Krsna Krsna Krsna”. Por cantar, uno inmediatamente se vuelve
auspicioso y trascendental a la infección de las cualidades mentales.

1.2. Ofrecer reverencias al Maestro Espiritual (guru- pranama)


• Honrar al Maestro Espiritual y al Señor ofreciendo pranamas o
reverencias junto con oraciones. Por ofrecer reverencias al
levantarnos, nos concentramos en la meta de rendir nuestra vida
a la orden del Maestro Espiritual y al servicio de Krsna.
Concentrarse en la meta positiva aleja cualquier pensamiento
negativo persistente.

Nama om visnu padaya krsna presthaya bhu-tale


srimate (el nombre de su Maestro Espiritual) iti namine

Ofrezco mis respetuosas reverencias a (el nombre de su Maestro


Espiritual); quien es muy querido por el Señor Krsna debido a
que ha tomado refugio a Sus pies de loto.
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• Luego puede cantar la siguiente oración al Señor:

pratah prabodhito visno hrsikesena yat tvaya


yad yat karayasisana tat karomi tavajñaya.

¡Oh! Visnu, ¡Oh! Ysana, ¡Oh! Hrsikesa, me has despertado, y


ahora estoy listo para hacer hoy cualquier cosa que Tú desees.

• Antes de levantarse puede adorar a la Madre Tierra:

samudra-vasane devi parvata-stana-mandite


visnu-patni namas tubhyam pada-sparsam ksamasva me

¡Oh! MadreTierra, ofrezco mis humildes reverencias a Usted,


quien es la esposa del Señor Visnu y la residencia de los
océanos y que se encuentra decorada con montañas. Por favor
perdóneme por pararme sobre Usted.

• Ahora, levántese y arregle su cama.

1.3. Evacuar y lavarse antes de bañarse y cepillarse los dientes:


• Reglas para evacuar:
− Si evacúa al aire libre, cubra la tierra con césped, hojas o
piedras antes de empezar, por respeto a la tierra. Deberá
también cubrir su cabeza con una tela como gesto de
humildad.
− En el baño debe utilizar zapatos o sandalias sólo para ser
usadas dentro del mismo, no deberá utilizar ningún zapato
mientras está evacuando.
− Si va a defecar o a orinar, desabroche el kaccha desde la
parte de atrás. (El kaccha es el kaupina o la parte del dhoti
que sirve para ese propósito). Esto no se aplica si usa ropas
occidentales.
− Enrolle su upavita (cordón Gayatri) por lo menos dos
veces alrededor de su oreja derecha (la oreja derecha
permanece pura aunque el resto del cuerpo se vuelva impuro,
porque todos los tirthas sagrados residen en la oreja
derecha), de otra forma el upavita se volverá impuro y tendrá
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que ser reemplazado. Estas son las razones para reemplazar


el upavita: si uno de los hilos del cordón se corta; si se
desata el nudo; si asiste a un funeral; si toca a una mujer que
recién a dado a luz o que está en su período menstrual. En
todos estos casos se debe bañar y poner ropas limpias antes
de colocarse el cordón nuevo. Srila Prabhupada dijo que un
devoto puede cambiar su cordón ya sea en los días de luna
llena o cuando se rompe el nudo. Para cambiar el upavita,
colóquese el nuevo y cante la japa Gayatri con el upavita
viejo y el nuevo enrollados en su pulgar. Luego retire el
upavita viejo de su cuerpo sin levantarlo sobre su cabeza
sino cortándolo -como lo hacía Srila Prabhupada- o
sacándoselo por los pies. Puede deshacerce del cordón viejo
tirándolo a un río, lago u oceáno.
− Por razones de salud es mejor ponerse en cuclillas mientras
defeca u orina.
− No orine mientras esté parado, caminando o bañándose.
− Evite hablar, bostezar o estornudar mientras evacúa.
− Termine rápidamente, límpiese y abandone pronto el lugar.

• Lugares prohibidos para evacuar:


0Si va a evacuar al aire libre, deberá observar principios de
respeto e higiene para determinar el lugar apropiado. Evite
evacuar en un campo arado, entre granos que crecen, en un
pastizal de vacas, o en camino o sendero, en la orilla de un río o
laguna. No debe evacuar sobre cenizas de un fuego, ni en lugar
sagrado, un templo, un hueco donde viva un animal o en un
nido de hormigas. Similarmente se deberá respetar la sombra de
un árbol o de una persona, porque el cuerpo sutil se extiende
sobre la sombra del cuerpo burdo.

• Limpieza después de evacuar:
1Limpie las partes íntimas usando agua y la mano izquierda y
luego lave ambas manos con jabón. Esto se aplica después de
defecar u orinar. Después de defecar lave el ano con jabón,
luego lávese los pies, la cara y la boca.
2
• Cepillarse los dientes:
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− Nunca se cepille
los dientes mientras se baña, mientras defeca u orina.
Después de las comidas es mejor lavarse los dientes sólo con
agua dieciséis veces. Si se cepilla los dientes después de
comer también deberá bañarse. Pero bañarse después de
comer no es bueno para la salud, debido a que se enfría el
cuerpo e impide la digestión. No necesita bañarse si se raspa
la lengua después de enjuagarse la boca.
− Mientras se cepilla los dientes puede cantar japas
silenciosamente para purificar y limpiar la mente.

1.4. Bañarse (snana)


1. En la cultura védica, bañarse se considera un acto sagrado
que debe estar acompañado de meditación en el Señor y recitación
de plegaria.

2. Las escrituras describen los beneficios de tomar un baño frío
temprano en la mañana. Tal baño puede beneficiar incluso a un
pecador, ya que tiene el poder de sacar todas las contaminaciones
exteriores e interiores. Mientras que un baño de agua tibia, limpia
físicamente, el agua fría revitaliza el cuerpo sutil, eliminando la
influencia de los sueños.
3.
4. El baño de agua fría da fuerza, sensibilidad, longevidad,
efulgencia y pureza. Tomar un baño matutino frío incrementa el
conocimiento y la determinación y proporciona paz mental. Elimina
la infelicidad, la lamentación, la degradación y los malos
pensamientos. En resumen contrarresta todos los malos efectos del
pecado.
5.
6. En la noche, los nueve orificios del cuerpo se llenan de
deshechos, los cuales se producen constantemente. El baño matutino
elimina en forma muy efectiva toda esa suciedad, de modo que el
cuerpo puede comenzar sus actividades diarias en un estado limpio.
7.
8. De este modo el baño matutino tiene efectos positivos
físicos, mentales y espirituales y es, por lo tanto altamente
glorificado en las escrituras.

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• Tipos de baños:
Hay siete tipos de baños:
• 1.- parthiva-snana: usando tierra.
• 2.- varuna-snana: usando agua.
• 3.- agneya-snana: usando cenizas del fuego del sacrificio.
• 4.- vayavya-snana: a través del contacto del aire lleno del
polvo levantado por las vacas.
• 5.- divya-snana: baño etéreo tomado en la lluvia que cae
mientras el sol está brillando.
• 6.- mantra-snana: cantando versos apropiados mientras uno
se salpica con agua; y
• 7.- manasika-snana: meditando en Visnu.

3Usando diferentes elementos, todos estos tipos de baños


purifican el cuerpo de la contaminación. Sin embargo el baño
diario es usualmente el varuna-snana.

• El Baño de Agua (varuna-snana)


El baño matutino debe ser normalmente un baño de agua,
este es el baño usual de purificación.
− Reglas para bañarse:
∗ No se bañe desnudo. Use una tela, esto muestra respeto a
la personalidad del agua, y muestra que uno reconoce
que el baño es un acto sagrado.
∗ No tome baños innecesarios. Tres veces al día, además de
alguno después de alguna situación de impureza, es
suficiente.
∗ No se bañe en agua impura.
∗ Si debe evacuar hágalo antes de bañarse.
∗ Después de bañarse, no sacuda su cabello para secarlo y
no sacuda agua de su tela o piernas.
∗ Escurra su ropa de baño y luego seque su cuerpo con otra
tela seca.
∗ La tela que use para secarse debe lavarla después de
utilizarla.
∗ No frote su cuerpo con aceite después de bañarse.
− Alternativas a un baño con agua fría:
∗ Si es difícil tomar un baño de agua fría debido a la mala
salud, Ud. puede tomar un baño de agua tibia, lo cual
20
en la
mañana es purificante también, pero no tiene el mismo
valor que el baño de agua fría.
∗ Si un baño de agua tibia tampoco es posible, tome un
baño sin mojarse la cabeza o simplemente frote su
cuerpo con una tela húmeda y limpia. Si esto no es
posible al menos tome un baño con mantra y un baño
mental.
∗ Las mujeres no necesitan sumergir su cabeza en el agua
y mojarse el cabello durante el baño diario. Sin
embargo debe tomar un baño completo después de su
período de contaminación mensual.

• Baño Mental (manasika-snana)


Consiste en recordar al Señor Visnu, el cual es el medio más
poderoso para erradicar todos los tipos de pecado.

Por lo tanto, junto con todos los otros tipos de baño uno
debe tomar el baño mental para ganar la pureza interna que
complementa la pureza externa. La esencia de la pureza
interna es el recuerdo de la Suprema Personalidad de Dios.
Puede cantarlo cuando empiece a bañarse.

4Om apavitrah pavitro va sarvavastham gato ‘pi va


yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah sucih

Estando puro o impuro, o habiendo pasado por todas las


condiciones de la vida material, si uno puede recordar a Krsna
el de los ojos de loto, se vuelve externa e internamente limpio.

• Frecuencia del baño


− Los grihasthas y vanaprasthas deben bañarse dos veces al
día.
− Un sannyasi debe bañarse tres veces al día.
− Y un bramacari puede bañarse una vez por día.
− Si es incapaz de bañarse dos ó tres veces por día, debe
bañarse al menos una vez temprano en la mañana. Entonces
el baño matutino es obligatorio para todos. Se prohibe el
baño durante las seis horas intermedias de la noche ya que
20
21

puede refriarse o después de una comida, por que se


interrumpirá la digestión.

• Mantra del baño (mantra-snana)


5El mantra- snana se debe realizar antes de cantar el Gayatri y
actos sagrados similares y en situaciones donde el varuna-
snana es imposible. (No se permite un sustituto de varuna-
snana cuando se cocina para la Deidad o se la adora.).

6om apo hi stha mayobhuvah salpicar agua sobre su cabeza.


7ta na urje dadhatana salpicar agua sobre su
cabeza.
8mahe ranaya caksase salpicar agua sobre su cabeza.
9yo vah sivatamo rasah salpicar agua sobre su
cabeza.
10tasya bhajayateha nah salpicar agua sobre su
cabeza.
11usatir iva matarah salpicar agua sobre su
cabeza.
12tasma arangamama vah salpicar agua sobre su
cabeza.
13yasya ksayaya jinvatha salpicar agua sobre sus rodillas.
14Apo janayatha ca nah salpicar agua sobre su cabeza.
15Om bhur bhuvas suvah salpicar agua sobre su cabeza.

16Oh! Agua, tú proporcionas placer a todas las entidades.


17Danos agua para nuestra fuerza, para la felicidad más grande,
para ver al Señor.
18Por favor distribúyenos tu esencia nutritiva así como una
madre se la da a su hijo.
19Déjanos ir a ti por ayuda, ya que tú eres el lugar donde mora
el Señor.
20¡Oh! Agua, concédenos al Señor.

1.5. Vestimenta Vaisnava (Vastra-Paridhana)


22
• La primera regla de
vestimenta es que uno nunca debe estar desnudo.

• Es un estándar general para los hombres utilizar sólo ropa sin
costura en el altar.

• Cuando las mujeres adoran a las Deidades y cuando cocinan
deben vestirse en sari, con sus cabezas cubiertas. No deben
usar perfume y deben dividir su cabello en la mitad y
trenzarlo o amarrarlo haciendo una cola.

• No se debe utilizar ropa sucia especialmente cuando se está
cocinando o adorando a la Deidad. La ropa que no ha sido
lavada y secada se considera sucia, la ropa usada mientras
uno duerme, orina o evacúa o mientras ha tenido relaciones
sexuales, está sucia. La ropa lavada por un servicio público
de lavandería también es sucia.

• Mientras se adora a la Deidad, los hombres no deben utilizar
vestidos o telas de colores brillantes, ropa húmeda, ropa que
sea muy larga o muy corta para ser utilizada adecuadamente,
vestidos ribeteados o cocidos, vestidos rotos, sucios o
quema-dos o que hayan sido mordidos por animales o
insectos. Sin embargo, Ud, puede utilizar seda muchas veces
antes de lavarla.

• La seda cruda es la mejor para la puja. La lana de oveja se dice
que siempre permanece pura, aún así, no se debe usar ropa
de lana ordinaria mientras se adora a la Deidad, debido a que
las partículas de la lana pueden caer sobre la parafernalia de
las Deidades. Sin embargo, Ud. puede usar ropa de lana que
sea muy fina.y que no se despeluce. En este caso se deben
reservar estas prendas sólo para la puja.

• La ropa sintética no se debe usar cuando se adora a la Deidad.

• Color azafrán para sannyasis y renunciantes. Blanco para
grihasthas, vanaprasthas y bramacaris.

22
23

• En los días de festival, los pujaris pueden usar dhotis brillantes


y chadars de colores especiales.

• Uno no debe usar calcetines o medias en el cuarto de las
Deidades. Cuando hace frío, durante la puja uno puede
extender una estera de paja o tela en el piso.

1.6. Marcar el cuerpo con visnu- tilaka:
• En Kali-yuga es muy difícil adquirir oro y joyas para adornarse,
pero las doce marcas del tilaka son suficientes como adornos
auspiciosos para purificar el cuerpo.

• En lo que respecta a la vestimenta, no es muy importante, pero
se debe tener al menos el tilaka en la frente en todas las
circunstancias; pues debemos acostumbrarnos a
identificarnos públicamente como Vaisnavas donde sea
posible.

• Uno no se debe poner tilaka en el baño. Por el contrario después
de ejecutar acamana simple uno puede aplicarse el urdhva-
pundra o visnu-tilaka en las doce partes del cuerpo.

• Se usa tierra en la modalidad de la bondad. La ceniza está en la
modalidad de la ignorancia y el candana rojo (pasta de
sándalo) en la modalidad de la pasión.

• Antes de aplicarse el urdhva-pundra o tilaka se prescribe
acamana simple, la cual se lleva a cabo de la siguiente
manera:
− Siéntese en un lugar apropiado: asana. La sastra
recomienda mirar al este o al norte en padma-asana o en
svastika-asana.
∗ Padmasana: Siéntese con las piernas cruzadas y jale
ambos pies hacia el muslo opuesto.
∗ Svastikasana: Siéntese con las piernas cruzadas y cruce
los tobillos de tal forma que cada pie esté entre el
muslo y la pantorrilla de la pierna opuesta. Mantenga
las rodillas sobre el piso.
∗ Si no hay asana, arrodíllese con su rodilla derecha
tocando el suelo y su pie izquierdo llano sobre el piso.
24
− Con una
pequeña cuchara saque un poco de agua del acamana-patra
y rocíela sobre sus manos y sus pies.
− Luego, cogiendo la cuchara acamana con su mano
izquierda, vierta tres gotas en la palma de su mano derecha;
mientras observa el agua cante el mantra directamente en el
agua y luego silenciosamente sorba el agua de la base de su
pulgar derecho del brahma-tirtha;

Cante: om kesavaya namah, y sorba el agua de brahma
-tirtha de su mano derecha y deseche.
− Cante: om narayanaya namah y sorba el agua del
brahma-tirtha de su mano derecha y deseche.
− Cante: om madhavaya namah y sorba el agua del
brahma-tirtha de su mano derecha y deseche.

• Luego, mientras se pone tilaka y se limpia el espacio central,
cante el nombre de la forma apropiada del Señor.

• Como alternativa, cante los versos que se dan a continuación,
una línea por vez mientras se pone el tilaka en los lugares
indicados de su cuerpo. Después de cada línea del verso,
mientras se limpia el espacio del medio (donde reside el
Señor) cante el nombre de la forma apropiada del Señor. Por
ejemplo, cante:
21lalate kesavam dhyayen y ponga el tilaka en su frente; luego
cante om kesavaya namah y limpie el espacio del medio.
22
Poniendo tilaka limpiando el
lugar espacio central

lalate kesavam dhyayen om kesavaya namah (frente)


narayanam athodare om narayanaya namah (estómago)
vaksah-sthale madhavam tu om madhavaya namah (pecho)
govindam kantha-kupake om govindaya namah (garganta)
visnum ca daksine kaksau om vaisnave namah (lado der.)

24
25

bahau ca madhusudanam om madhusudanaya namah


(ant. der.)
trivikramam kandhare tu om trivikramaya namah (hom. der.)
vamanam vama-parsvake om vamanaya namah (lado izq.)
sridharam vama bahau tu om sridharaya namah (ant. Izq.)
hrsikesam tu kandhare om hrsikesaya namah (hom. izq.)
prsthe ca padmanabham ca om padmanabhaya namah
(esp. arriba)
• katyam damodaram nyaset om damodaraya namah (esp.
abajo)

• El área de la sikha no se marca con tilaka; mas bien, después de
lavarse la mano derecha, se limpia el agua restante en su
sikha mientras canta om vasudevaya namah.






2.- PREPARARSE PARA DESPERTAR Y ADORAR AL SEÑOR:

2.1. Sorber Agua para purificarse (vaisnava-acamana):


• Acamana, o sorber agua, es un medio de purificación. Así como
el sumergir el cuerpo en el agua trae consigo limpieza física
y sutil, del mismo modo sorber agua infundida con mantras
cumple una función similar. Entonces cuando uno necesita
purificarse pero no es conveniente que se bañe, se prescribe
acamana.

• Un devoto puede ejecutar acamana para alcanzar puerza física
y mental antes de ejecutar actividades espirituales tales como
ponerse el tilaka, cantar el Gayatri y la japa, realizar puja y
homa, observar un vrata, tomar prasada, leer o recitar los
sastras o mantras o meditar.

• También se recomienda ejecutar acamana después de levantarse
de la cama, bañarse, vestirse, tocarse los labios, comer, ir a
26
un lugar impuro,
escupir o estornudar, hablar palabras inadecuadas, tocar algo
impuro y regresar de un viaje.

• El lugar donde un devoto ejecuta acamana debe ser puro; es
decir libre de cabellos, cenizas o cualquier otro elemento
impuro.

• El agua debe estar fría, fresca, sin burbujas ni mal olor o sabor y
no debe haber sido tocada por las uñas, cabellos o cualquier
otro elemento impuro. No se debe utilizar el agua de lluvia
porque se encuentra en la modalidad de la pasión.

• Por respeto hacia una actividad espiritual, no debe ejecutarse
acamana con la cabeza o la garganta cubierta, sin usar el
cordón sagrado (para los hombres), con la sikha desatada,
sin tener kaupina o tela amarrada en la parte de atrás, sin
limpiarse primero las manos y los pies; con zapatos puestos,
estando de pie, sentado con zapatos puestos o sentado con
las rodillas o los pies descubiertos.
• El proceso general de acamana es el siguiente: mientras observa
el agua colocada en su mano derecha cante un mantra
directamente en el agua y luego sorba el agua. Después,
mientras recita más mantras, purifique sus sentidos tocando
diferentes lugares de la parte superior del cuerpo. El proce-
dimiento básico es el mismo en todos los tipos de acamana.
La diferencia radica en los mantras que se cantan mientras
se absorbe el agua.

• Siempre ejecute acamana antes de entrar en el cuarto de la
Deidad para adorar.

• Siéntese en un lugar apropiado: asana.

• Con un acamana-patra lleno de agua lave ambas manos
rociándolas con agua; cogiendo la cuchara de acamana en su
mano izquierda, vierta unas cuantas gotas en su palma
derecha. Mientras mira el agua cante el mantra apropiado y
luego silenciosamente sorba el agua de la base de su pulgar
derecho (el brahma-tirtha). El proceso para el acamana
26
27

simple consiste en los primeros tres mantras. Si el tiempo y


las circunstancias lo permiten puede ejecutar el acamana
completo.

23Cante om kesavaya namah y sorba el agua del brahma-tirtha
de su mano derecha y deseche.
24Cante om narayanaya namah y sorba el agua del brahma-
tirtha de su mano derecha.
25Cante om madhavaya namah y sorba el agua del brahma-
tirtha de su mano derecha.
26Cante om govindaya namah y rocíe agua en su mano derecha
y deseche.
27Cante om visnave namah y rocíe agua en su mano izquierda
y deseche.
28Cante om madhusudanaya namah y toque su mejilla derecha
con los dedos de su mano derecha.
29Cante om trivikramaya namah y toque su mejilla izquierda
con los dedos de su mano derecha.
30Cante om vamanaya namah y toque su labio superior con la
base de su pulgar derecho.
31Cante om sidharaya namah y toque su labio inferior con la
base de su pulgar derecho.
32Cante om hrsikesaya namah y rocíe agua en ambas manos
(proksana).
33Cante om padmanabhaya namah y rocíe agua en sus pies.
34Cante om damodaraya namah y rocíe agua sobre su cabeza.

• Mientras canta los siguientes mantras realice estos movimien-
tos de las manos:

35Cante om vasudevaya namah y toque su labio superior e
inferior con la punta de los dedos de su mano derecha.
36Cante om sankarsanaya namah y toque su fosa nasal derecha
con su pulgar e índice derechos.
37Cante om pradyumnaya namah y toque su fosa nasal
izquierda con su pulgar e índice derechos.
28
38Cante om
aniruddhaya namah y toque su ojo derecho con su dedo pulgar
y anular derechos.
39Cante om purusottamaya namah y toque su ojo izquierdo con
su dedo pulgar y anular derechos.
40Cante om adhoksajaya namah y toque su oído derecho con su
pulgar e índice derechos.
41Cante om nrsimjaya namah y toque su oído izquierdo con su
pulgar e índice derechos.
42Cante om acutaya namah y toque su ombligo con su pulgar y
meñique derechos.
43Cante om janardanaya namah y toque su corazón con la
palma de su mano derecha.
44Cante om upendraya namah y toque su cabeza con todas las
yemas de los dedos de su mano derecha.
45Cante om haraye namah y toque su antebrazo derecho con la
yema de los dedos de su mano izquierda.
46Cante om krsnaya namah y toque su antebrazo izquierdo con
la yema de los dedos de su mano derecha.

• Ahora cante los siguientes mantras del Rg Veda mientras


muestra el pranama -mudra (palmas juntas frente a su
corazón):
47(om) tad visnoh paramam padam
48 sada pasyanti surayah
49 diviva caksur-atatam
50 tad vipraso vipanyavo
51 jagrvam sah samindhate
52visnor yat paramam padam.

53Así como aquellos que poseen una visión ordinaria ven los
rayos de sol en el cielo, del mismo modo, los sabios y eruditos
devotos ven siempre la morada suprema del Señor Visnu.
Debido a que aquellos brahamanas sumamente dignos de
elogio y espiritualmente despiertos pueden ver esa morada,
también la pueden revelar a otros.

28
29

2.2. Establecer agua arghya de uso general


(samanya -arghya-sthapana)
• El agua es un elemento importante en la adoración. No sólo
purifica físicamente muchas cosas, sino que cuando ha sido
consagrada por un mantra de la Deidad, el cual no es
diferente de la Deidad, gana potencia espiritual. El agua así
consagrada será utilizada para proksana, es decir, rociar el
agua para la purificación del lugar, los objetos y uno mismo.
Este proceso es común a todos los tipos de puja y los
diferentes manuales de puja otorgan métodos similares para
hacer samanya-arghya o agua pura preparada de una forma
simple para uso general. Uno usualmente establece samanya
arghya al inicio de la adoración para utilizarla en ese
momento.
9.
• Antes que comience la adoración completa a la Deidad
principal, puede establecer otro arghya, llamado visesa-
arghya (arghya especial). El visesa-arghya, en el cual se
invoca y adora a la Deidad, se utiliza para la
espiritualización final del lugar, de los objetos y de uno
mismo.
10.
• Este arghya también se coloca en un recipiente aparte que
puede contener otros ingredientes auspiciosos y ofrecidos al
Señor como el arghya upacara.
11.
• El visesa arghya se establece generalmente en una caracola,
entonces el proceso de establecimiento se llama usualmente
sankha-sthapana. En la adoración simple uno puede utilizar
tanto el samanya arghya como el samanya-visesa-arghya.
12.
• El samanya-arghya se debe establecer antes de comenzar la
adoración. Se utilizará para la purificación por medio de
proksana y para sustituir diversos upacaras en la adoración
de personalidades antes de adorar a la Deidad principal.
13.
• Se debe establecer samanya arghya fresca al menos dos veces al
día, en la mañana y en la tarde.
14.
30
• Los mudras
mencionados son opcionales. (Ver pag. 184)
15.
• Coloque un panca-patra vacío en el lugar y llénelo con agua
fresca. Después de verter unas cuantas gotas de agua del
acamana-patra o de un recipiente con pico en los dedos de
su mano derecha, purifique el panca-patra por medio de
proksana, es decir rociando agua en el panca-patra y
cantando:
• om astraya phat.

• Sobre el panca-patra muestre el chakra-mudra, luego el galini-
mudra y luego el dhenu-mudra (o surabhi-mudra).

• Invoque al Ganga y a otros ríos sagrados mostrando el ankusa-
mudra y cantando:

54gange ca yamune caiva godavari sarasvati


55narmade sindho kaveri jale smin sandhinim kuru

56Que las aguas de los ríos sagrados Ganga, Yamuna,


Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu y Kaveri
bondadosamente se presenten.

• Ahora invoque la bija-sílaba om en el agua, cantándola ocho


veces silenciosamente mientras muestra el bijaksara-mudra
sobre el panca-patra. Luego muestre el matsya-mudra sobre
el panca-patra.

2.3. Protegerse de las influencias sutiles (Dig-bandhana)


• Cante om astraya phat y toque su palma izquierda tres veces
con su dedo índice y el del medio. Levante las manos
mientras hace esto.

• Muestre el cakra-mudra y luego chasquee los dedos de su mano
derecha en las diez direcciones, empezando por el este, sur-
este, sur, sud-oeste, oeste, nor-oeste, norte, nor-este, arriba y
abajo. Meditando en un cakra protector que caiga alrededor
suyo.

30
31

2.4. Purificar los elementos corporales identificándose como un


eterno sirviente del sirviente del Señor Krsna (Bhuta-suddhi)
• Soy por naturaleza, el sirviente de Krsna. Pero debido a mi mala
fortuna, he sido hostil hacia El desde tiempo inmemorial y
así me he identificado con mi cuerpo y he vagado
continuamente en el ciclo de nacimientos y muertes en el
mundo material, sufriendo las tres miserias ardientes. Ahora
como resultado de alguna inimaginable buena fortuna, la
misericordia de mi Maestro Espiritual me ha permitido saber
que soy un sirviente eterno de Krsna, un ser espiritual
infinitesimal, completamente aparte del cuerpo burdo y sutil.
Y así, por orden de mi Maestro Espiritual, he obtenido la
buena fortuna de servir Sus pies de loto del Señor Caintanya
Mahaprabhu y de Sri-Sri Radha-Damodara (o el nombre de
las deidades que uno está adorando).

• Naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro


naham varni na ca grha patir no vanastho yatir va
kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah

57No soy un Brahmana, no soy un ksatriya, no soy un vaisya,


ni un sudra. Ni tampoco soy un brahmacari, un jefe de familia,
un vanaprastha o un sannyasi. Yo me identifico sólo como el
sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto del Señor
Sri Krsna, el sustento de las Gopis. El es como un océano de
néctar y es la causa de la bienaventuranza universal
trascendental. El siempre está existiendo con resplandor.

• Divyam sri-hari-mandiradhya-tilakam kantham sumalanvitam


vaksah sri-hari-nama-varna-subhagam sri-khanda-liptam
punah
putam suksmam navambaram vimalatam nityam vahantim
tanum
dhyayet sri-guru-pada-padma nikate sevotsukam catmanah

58Uno debe meditar en sí mismo situado a los pies de loto de


su Maestro Espiritual, con el cuerpo puro vestido con ropas
finas y nuevas y decorado con tilaka, con el pecho marcado con
32
el Santo Nombre y
untado con pulpa de sándalo y el cuello decorado con una
guirnalda.

2.5. Cantar el Gayatri (Gayatri-japa)


• El Gayatri-mantra es una ayuda para el nama-bhajam, la
adoración del Santo Nombre, y ayuda al devoto a deshacerse
de los aparadhas (las ofensas) y las abhasa (las
concepciones confusas en los bhajams). Oramos a Gayatri
devi para que ella nos revele el verdadero significado
interno. No en la mente sino en el corazón donde se aprecia
el secreto del bhakti y la revelación le llega a uno por la
sinceridad.

• Mientras se encuentra de pie o en una asana cante los mantras


Gayatri con concentración. Antes de cantar los mantras
Gayatri puede ejecutar actividades purificatorias adicionales
(purvanga-karma) llamadas dig-bandhana y bhuta-suddhi.

• Todos los mantras védicos (uno de los cuales es el brahma-


Gayatri) son vibraciones sonoras espirituales de naturaleza
eterna. Los vedas son apauru seya, es decir, no han sido
creados por algún hombre en algún punto de la historia. Los
mantras de los vedas son representaciones eternas de Dios
en forma de sonido (sabda-brahma). Esos sonidos poseen
particulares energías, y cuando se combinan forman varios
tipos de mantras. Gracias a su recitación, las energías que
poseen pueden ser evocadas al exterior y al interior de las
personas que los canta.

• Cada mantra es una invocación particular de sonidos, palabras,


significados, ritmo, entonación, con una Deidad regente y un
propósito particular. La potencia de un mantra puede
manifestarse plenamente solamente si es recibido de un
Maestro Espiritual genuino (o sea uno que provenga de la
sucesión discipular genuina) y si se lo recita sin impurezas.

• Al momento de la iniciación, el Maestro Espiritual le entrega al


discípulo un mantra de los vedas (el brahma-Gayatri) y

32
33

varios de los pancaratras, tal como descienden en


parampara.

• “Quien desee obtener fuerza espiritual debe recibir sus mantras


de una de las cuatro sampradayas fidedignas, de lo contrario
nunca logrará avanzar con éxito en la vida espiritual.”
(Bhag. G. 8.12)

• El discípulo utiliza los mantras para la japa y el arcana con el


fin de realizar la identidad entre mantra y la Deidad adorada.

• De acuerdo con la filosofía pancaratrika, en kali yuga la


iniciación vaidika con el brahma-Gayatri (upanayam) es
insuficiente en sí misma como sadhana espiritual. En esta
era, sin seguir las regulaciones del pancaratrika diksa
(iniciación a los Krsna-mantras), el proceso espiritual es
muy dificil. En esta era, los mantras védicos sólo darán sus
frutos si son cantados junto con los pancaratrika mantras;
por lo tanto, para adorar a las Deidades uno no sólo debe
tener upanayam (iniciación védica) sino también:
pancatrarika diksa (iniciación Vaisnava). Además, una
persona puede adorar a las Deidades teniendo sólo
pancatrarika-diksa.

• El Señor Caitanya ha enfatizado que el sravana y kirtana del


Hare Krsna Maha Mantra son el principal sadhana, que
supera al canto de himnos de los vedas (Vaidika-mantras) o
de los pancaratras (pancaratrika-mantras). El Santo
Nombre del Señor es independiente del diksa.

• El Santo Nombre de Krsna es la consideración mas importante.


Inclusive puede que el Gayatri-mantra no sea absolutamente
necesario.

• El Santo Nombre de Krsna puede descender hasta las posiciones
mas bajas, hasta los candanas y los yanavas. Todo el mundo
puede recibir el Santo Nombre. Pero no todo el mundo es
elegible para el Krsna-mantra (el Gayatri). Uno puede
recibir el mantra sólo después de haber alcanzado un cierto
nivel de desarrollo. El mantra nos libera del samsara
34
(samsara-
mocana), pero luego el Santo Nombre viene a llevarnos más
lejos.

• El Gayatri-mantra lo ayuda a uno a alcanzar la liberación,
luego el mantra se aparta. Sólo queda el nama, el Santo
Nombre del Señor.

• Al mismo tiempo, El Señor Caitanya mostró con Su ejemplo


personal que aquellos que están interesados en el progreso
espiritual deben tomar iniciación Vaisnava (pancaratrika).
Aunque el Santo Nombre en si mismo es independiente de
diksa-vidhi, la mayoría de aspirantes serios a la vida
espiritual necesitan el proceso de iniciación pancaratrika
para domar la incansable mente y para acelerar el proceso
purificatorio.

• De acuerdo con la filosofía pancaratrika, un Vaisnava iniciado
es incluso mas cualificado que un brahmana.

• Todos los Vaisnavas que toman esta iniciación (mantra-diksa)
están obligados a cantar los mantras Gayatri recibidos del
Maestro Espiritual tres veces al día por el resto de sus días.
De modo que uno debe esforzarse por cantarlos con pureza y
sin ofensas. Antes de cantar los mantras, debe prepararse
ejecutando acamana, proksana y bhuta-suddhi. Esto le
ayudará a la concentración.

• Uno debe conocer el significado del mantra que está recitando:
“El que no conoce el significado de su mantra no podrá
alcanzar la meta que se obtiene mediante el canto de ese
mantra”.

• Aquel que no canta los mantras Gayatri a la hora adecuada, se
considera que ha ofendido a Gayatri-devi, la personificación
de los sandhyas. Sin embargo, la puntualidad exacta de
acuerdo al amanecer y a la puesta del sol local no es algo
escrupuloso. Los pujaris deben cantar el Gayatri en la
mañana antes de empezar algún servicio relacionado con la
adoración a las Deidades, otros pueden cantar el Gayatri de
34
35

la mañana un poco antes del darsana-arati. Si descuida el


canto del Gayatri-mantra en la mañana debe cantarlo dos
veces al mediodía. Uno debe cantar el Gayatri del medidodía
entre el momento en que las Deidades están tomando Su
ofrenda del mediodía y en el momento en que se les pone a
descansar en la tarde.

• Si descuida tanto el Gayatri de la mañana como el del
mediodía, debe cantar los tres mantras durante el sandhya
del atardecer. El Gayatri del atardecer se debe cantar no mas
tarde del momento en que las Deidades se acuesten. Si
existen circunstancias especiales que dificultan el canto del
Gayatri o que lo impiden, debe usar su discreción para hacer
un ajuste temporal en su programa normal con el propósito
de ejecutar el Gayatri-japa.

• Las escrituras dan detalles acerca de los momentos en que
Gayatri-devi aparece en la forma de tiempo, porque cantar el
Gayatri-mantra en esos momentos ayuda a la practica de la
meditación.

• El primer sandhya (el período de reunión de la noche con el
día). Empieza veinticuatro minutos antes del amanecer y
termina veinticuatro minutos después. Se debe cantar el
primer Gayatri-mantra dentro de ese lapso. Se dice que el
canto es de primera calidad cuando se realiza mientras aún se
ve alguna estrella en el cielo; es de segunda calidad cuando
ya no se ve ninguna estrella pero aún no ha salido el sol; y es
de tercera calidad cuando ya ha salido el sol.

• Si uno divide el tiempo de luz solar en cinco partes, el tercer
lapso (madhyana ó mediodía, aproximadamente una hora
antes y una hora después del mediodía) se debe usar para
cantar el segundo Gayatri-japa.

• El sandhya de la tarde comienza veinticuatro minutos antes de
atardecer y termina veinticuatro minutos después. El canto
dentro de los veinticuatro minutos antes del atardecer es
mejor; el canto después de que el sol se ha puesto (y antes
de que se vean las estrellas) es de segunda calidad, y el canto
36
después de que ha
aparecido alguna estrella es de tercera.

• Durante el sandhya se debe procurar no tomar alimentos ni ir al
baño.

• El Gayatri se debe cantar en un lugar limpio y pacífico,
idealmente frente a las Deidades.

• En la madrugada se debe cantar de pie, mirando al este. Al
mediodía sentado, mirando al este o de pie en dirección al
sol. A la tarde se debe cantar sentado, mirando al oeste o al
norte. Esto se aplica, especialmente, si uno está en la calle o
donde no hay ningún templo o Deidad a la vista. Pero si uno
está en presencia de las Deidades o de la foto del Maestro
Espiritual, naturalmente es preferible dar la cara a las
Deidades o al Maestro Espiritual que hacerlo hacia las
direcciones de la brújula. En el caso de las ceremonias, la
direccion de las Deidades se considera que es al este.

• También puede cantar el mantra-Gayatri mientras se encuentre
de pie dentro de un río con el agua hasta las rodillas o la
cintura o mientras esté sentado o de pie a orillas de un río.
Evite cantar en un vehículo en movimiento, ya que es
probable que se distraiga, ni tampoco debe cantar cuando
está sentado en una cama, ya que se encuentra
inherentemente contaminada. Por respeto, no se debe cantar
dando la espalda al Templo, a un cuerpo de agua, al fuego o
a un árbol pippal. Debe estar adecuadamente bañado y
vestido, con tilaka Vaisnava y la sikha amarrada. Su mano
debe estar cubierta mientras esté cantando y debe cantar los
mantras silenciosamente.

• Al contar el número de mantras, los dedos deben estar lo más
rectos posibles, sin dejar espacio entre ellos.

• Cantar el Gayatri-mantra dentro de la propia casa tiene un
puntaje de uno. Cantarlo en un área abierta, vale por diez.
En la ribera de un río, o con el agua hasta las rodillas, vale

36
37

por cien mil. Y cantar cerca del Señor tiene un puntaje


infinito.

• Se debe conocer el significado de los mantras que se está
cantando. Uno debe meditar en el sonido de cada sílaba del
mantra, en el significado de cada palabra y en el significado
de todo el mantra, sin mover la lengua ni los labios, ni
sacudir la cabeza, ni el cuello y sin mostrar los dientes.

• Según Manu, cantar el B.G. mantra en voz muy baja vale por
diez sacrificios ordinarios. Cantarlo sin emitir sonido (sólo
moviendo la lengua) vale por cien. Y cantar el Gayatri
mentalmente (manasika) vale por mil veces más.

• Debe concentrarse en los mantras y no ocuparse en otras
actividades simultáneamente, como hablar, mirar aquí y allá,
pasear de un lado a otro. Uno debe evitar bostezar, dormitar,
rascarse o limpiarse la nariz mientras se está cantando. Si
una persona importante tal como un Vaisnava mayor,
aparece mientras Ud. está cantando el Gayatri, debe
interrumpir su Gayatri-japa, darle una recepción adecuada y
luego, con el permiso del Vaisnava mayor, retomar sus
actividades.

• El Gayatri viene de la flauta de Krsna.

2.6. Limpiar y decorar el templo (Mandira-marjana)


• “Uno debe considerar que es Mi humilde sirviente, sin
duplicidad y así debe ayudar a limpiar el templo, el cual es
mi Hogar. Primero uno debe barrer y limpiar el polvo
profundamente y luego limpiar aún más con agua y estiércol
de vaca. Habiendo secado el templo, uno debe rociar agua
perfumada y decorar el templo con mandalas. Así uno debe
actuar como mi sirviente”. (SB.11.1139)
59
• El área del templo (sala de kirtana) se debe limpiar al menos
una vez al día con agua pura o con agua mezclada con un
poquito de estiércol de vaca. Idealmente se debe limpiar
antes de mangala-arati.

38
• Especialmente en
época de festivales, el templo se debe decorar con flores y
hojas y si es posible con dibujos hechos con harina de arroz
en el suelo. En el sur de India todavía se acostumbra que las
mujeres pinten estos dibujos diariamente en la mañana, tanto
en los templos como en frente de las casas y cabañas
privadas. Tales dibujos no sólo son decorativos sino también
funcionales, ya que los dibujos geométricos, ahuyentan las
vibraciones maléficas y atraen lo auspicioso.

• Recoger los elementos utilizados y limpiarlos.






II. UPADANA O REUNIR ELEMENTOS PARA LA
ADORACION
Especialmente en la adoración pública que se realiza en el templo,
la Deidad no necesariamente se satisfará simplemente por la devoción de
los pujaris; más bien, los devotos deben mostrar su devoción tratando de
ofrecer bonitas presentaciones.

Srila Prabhupada ha estipulado 5 objetos principales que uno puede


ofrecer a la Deidad para complacerla:

1. Esencias de primera clase.


2. Flores.
3. Alimentos.
4. Ropa y
5. Ornamentos.

Sin embargo, ya sea que en un templo en particular la adoración a


la Deidad sea simple o elaborada, se debe tener cuidado de que estas cinco
clases de parafernalia se encuentren en un estándar muy elevado.

38
39

Generalmente la adoración a la Deidad en el hogar será menos


opulenta que la del templo, pero en ambos casos todo se debe ofrecer con
devoción.

Para ayudar a desarrollar la actitud apropiada en la adoración a la


Deidad, uno debe leer, escuchar y recordar pasatiempos en los cuales el
Señor acepta alguna ofrenda de Su Devoto. (Por ejemplo “Liberando a las
esposas de los brahmanas que ejecutaban sacrificios”, “Sudama, el
brahmana es bendecido por el Señor Krsna ”, etc. ). En la siguiente oración
del Stava-Mala de Srila Rupa Goswami, expertamente expresa la actitud
devocional que uno debe adoptar al hacerle una ofrenda al Señor.

“Oh enemigo del demonio Mura, así como tú aceptas felizmente


los alimentos de las esposas de los brahmanas de Mathura, las cáscaras de
plátano de Vidura, la mantequilla, el yogurt y la leche de las vacas del área
de Vraja, el puñado de arroz inflado de tu amigo Sudama, la leche de los
pezones de madre Yasoda y los dulces ofrecidos con amor por las Gopis
del área de Vraja. Por favor, acepta mi regalo con el mismo placer”.
Así pues, antes de empezar la adoración reúna todos los utensilios
y parafernalia requeridos.

La siguiente sección contiene algunas consideraciones acerca de


los utensilios e ingredientes para los upacaras, así como los medios para la
purificación de estos elementos.

Los upacaras son los diferentes elementos o servicios ofrecidos al


Señor durante la adoración.

1.- UTENSILIOS PARA LA ADORACION (Dravya)

1.1. Caracola (Sankha)


16. La Sankha personifica las cualidades de poder, pureza y
belleza y también representa mocksa. La caracola es adorable ya que
es una compañera constante del Señor. Todos los thirthas en el
mundo residen en el agua dentro de la caracola. Sólo por ver o tocar
la Sankha se destruyen nuestros pecados. Al Señor se le baña
generalmente con agua de una caracola; también se puede utilizar la
caracola para ofrecer padya, arghya y acamana. La caracola siempre
se coloca en un parante de tres patas.
40

1.2. Campana (Ghanta)


El sonido de una campana personifica toda la música. Si un
devoto carece de instrumentos y no hay kirtana, él debe simplemente
tocar una campana, ya que ese sonido en sí mismo es muy querido por
el Señor. Entonces uno debe adorar la campana de la puja antes de
adorar al Señor ya que es un elemento de su parafernalia muy querido
por El. Muchas funciones de la adoración requieren que uno haga sonar
una campana con un mango.

La campana con mango generalmente se agarra con la mano


izquierda mientras se toca. Cuando no se utiliza, la campana siempre
debe encontrarse sobre un plato: esta es la asana de la campana.
Cuando se ejecuta arati, padya, arghya, cuando se baña a la Deidad y
cuando se ofrece bhoga se debe tocar la campana. Opcionalmente
también puede tocar la campana cuando se ofrecen otros elementos y
sea práctico.

También es importante tener una campana en el salón del


templo para que los visitantes la puedan tocar cuando entran a la casa
del Señor; dándoles así la oportunidad de que le ofrezcan el primer
elemento de adoración.

1.3. Vasijas (Patrani)


Los recipientes para sustancias tales como acamana y padya
tanto como patras para gandha, flores y hojas de tulasi, pueden hacerse
de varios materiales y tener diversos colores y formas (un loto, por
ejemplo). Uno puede usar vasijas hechas de cobre, oro, plata, bronce,
acero inoxidable, arcilla, piedra, madera (tal como la cáscara de coco) o
bronce. El Varaha Purana establece que la mejor de todas las vasijas
son aquellas hechas de cobre ya que éste no sólo es puro sino que
también purifica el agua que lo contiene. Sin embargo, las sustancias
ácidas como el yogurt y el limón no deben mantenerse en recipientes de
cobre. Por lo tanto el madhuparka es mejor mantenerlo en una taza de
plata.

Los patras para padya, arghya y acamana deben tener cada uno
su cuchara. Si está ofreciendo sólo agua pura para todos estos elementos
incluyendo madhuparka, puede usar un recipiente para todos estos

40
41

combinados. Usualmente una vasija llamada panca patra se utiliza con


ese propósito.

El sñana-patra (recipiente para bañar a la Deidad) debe ser de


cobre, bronce o metal de campana. Uno puede colocar al Señor en hojas
asvatta, hojas de plátano, en hojas de loto para la ceremonia de baño. El
mejor tipo de snana-patra (o sñana vedi) tiene una abertura a un lado
con un pico largo, para que el caranamrta caiga en un recipiente
separado. Si el snana-patra no tiene tal desagüe, puede vaciar el
recipiente del baño en el recipiente de caranamrta después de bañar y
secar a la Deidad.

Para abastecer el agua del baño y para almacenar cualquier otra


agua requerida llene un pote grande y cubierto (kalasa o lota) hecho
preferentemente de cobre y manténgalo cerca durante la adoración. Otro
recipiente vacío, con una abertura en la parte superior, puede ser
utilizado como una vasija de deshechos (visarjaniya-patra) para todos
los elementos que hayan sido ofrecidos.

En cuanto a los otros patras, los portadores de dhupa y dipa


(incienso y lámparas) pueden ser de bronce, metal de campana, plata,
cobre o arcilla.

El naivedya-patra, el plato en que se ofrece el bhoga, puede ser


hecho de oro, plata, cobre, metal de campana, arcilla cocida, madera
palasa en hojas de loto. A pesar de que la sastra no lo menciona,
también se puede utilizar acero inoxidable. Se debe evitar el uso de
aluminio tanto como sea posible. La sastra especifica tres tamaños
estándar de platos: el más pequeño es de doce dedos (un “dedo” es el
ancho de un dedo. El plato de la ofrenda de fruta cerca a la finalización
de la puya de la mañana puede ser más pequeño que doce dedos) de
diámetro (nueve o diez o cerca de veintidos cm); veinticuatro dedos es
el tamaño intermedio y treinta y seis dedos de diámetro es el mejor.

2.- INGREDIENTES PARA LA ADORACION:

2.1. Padya
17. Tradicionalmente el padya, el agua para lavar los pies de
loto del Señor, contiene cuatro ingredientes: pétalos de loto, hojas de
42
tulasi, hierba darbha y
syama-dhanya (grano). Como alternativa simplemente puede añadir
agua de rosas o pétalos de rosas al agua fresca.
18.
2.2. Arghya
19. La mezcla de arghya puede contener flores, arroz blanco,
cebada, sésamo, hierba darbha, puntas de kusa, semillas de mostaza
blanca y gandha (pasta de madera de sándalo) - todo mezclado con
agua - o también puede consistir en yogurt, leche, arroz blanco,
puntas de kusa, cebada, sésamo y semillas de mostaza blanca. Como
alternativa puede agregar simplemente pasta de sándalo al agua
fresca. El agua del arghya upacara puede ser el agua samanya-
arghya o el visesa arghya.

2.3. Acamana
20. “Agua para lavarse la boca” no es técnicamente correcto.
Más bien acamana (o acamanya) es para sorber mientras se cantan
mantras. Así como el devoto ejecuta acamana para la purificación
antes y después de ciertas actividades, del mismo modo, el Señor
ejecuta acamana con el mismo propósito. Agua para lavarse la boca
(mukha-praksalana) después de comer se considera parte del
naivedya upacara. En la adoración expandida, se puede ofrecer
separadamente.
21.
22. El acamana, agua para sorber, puede contener nuez
moscada y clavo molido y esencia de baya kakkola, lo que la hace
refrescante para la boca.

2.4. Madhuparka:
23. El madhuparka compuesto de los siguientes elementos
auspiciosos: leche de vaca, yogurt, ghee, miel y azúcar es un refresco
de primera clase que se le ofrece a una persona respetable. Como
alternativa, puede ofrecer una mezcla de yogurt, miel y ghee. Si no
puede conseguir miel utilice guda (azúcar de palmera de dátil); si no
consigue ghee puede utilizar arroz inflado y si no consigue yogurt
puede usar leche. De acuerdo con algunas autoridades, el
madhuparka debe tener cuatro partes de miel y una parte de cada
uno de los ingredientes restantes.
42
43

2.5. Aceites (Taila)


24. En algunos templos los pujaris ofrecen diferentes aceites de
acuerdo a la estación. Por ejemplo: en Vrindavan los pujaris
comúnmente ofrecen rhus khus durante el verano, kadamba y rosa
durante la estación lluviosa, jazmín durante el otoño y hina (arrayan
o nirto) durante el invierno. Evite ofrecer los aceites sintéticos, los
cuales contienen químicos impuros como el alcohol, etc.

3.- INGREDIENTES DE BAÑO Y VESTIDOS PARA EL SEÑOR

3.1. Agua pura


25. Es el elemento principal del baño, pero con ciertas
restricciones. No recoja el agua en la noche, ni la toque con sus uñas.
En orden descendente, en términos de calidad, la mejor agua para
bañar a la Deidad es la del Ganges o Yamuna; luego el agua de
cualquier tirtha, el agua de un río que fluya directamente hacia el
océano, el agua de un río tributario, el agua de una fuente natural, de
un lago, de un estanque o de un reservorio hecho por el hombre, el
agua de un manantial y finalmente el agua de un recipiente.
26.
27. Ponga el agua a una temperatura agradable para el baño,
dependiendo del clima, más fresca en clima caluroso y más caliente
en clima frío.
28.
29. Añadiéndole diferentes ingredientes uno puede preparar
muchos tipos de agua para bañar a la Deidad. Entonces
especialmente en adoraciones elaboradas, uno puede bañar al Señor
con agua de flores, agua perfumada, agua mantra, agua de kusa,
agua de tirtha, agua de Tulasi, agua de joyas, agua de oro, agua de
sarvausadhi (conteniendo mura, jatamamsi, vaca, kustha, sailaja
(betún) curcuma, daru-haridra, sathi, campaka y musta), agua de
coco, agua de alcanfor o agua de plátano. Uno también puede bañar
al Señor en varios tipos de jugos de fruta.

3.2. Toallas suaves para secar (anga-vastra)


30. Las toallas para secar al Señor, así como también la ropa
ofrecida en arati, debe ser de algodón puro o de seda pura. Para las
44
toallas, el algodón es
mejor que la seda debido a que es absorbente y puede lavarse
repetidamente.

3.3. Vestidos para el Señor (vastra)


31. Al Señor se le debe vestir en la parte superior e inferior con
una tela que sea durable, suave (que no pique), limpia, que no esté
rota. Que nunca haya sido usada por otros, perfumada y de colores
variados. Las escrituras permiten diversos estilos locales para vestir
al Señor, pero la vestimenta tradicional, así como la comida
tradicional es muy querida por El.
32.
33. Las escrituras dicen muy poco acerca de los colores que se
deben utilizar en los diferentes días, pero los templos utilizan sus
propios colores tradicionales de acuerdo al día y a la estación (el
templo de Jagannatha Puri por ejemplo). Muchos templos de
Vrindavan visten a las Deidades con el color correspondiente a la
gema planetaria del planeta regente del día de la semana.

• domingo: dorado (por el oro) o rojo (por el rubí).


• lunes: blanco o plateado (por la perla).
• martes: rojo o rosado (por el coral).
• miércoles: verde (por la esmeralda).
• jueves: amarillo o naranja (por el zafiro amarillo).
• viernes: blanco, plata, oro, multicolor o cualquier color (por el
diamante); y
• sábado: púrpura, azul o negro (por el zafiro azul).

34. En ekadasi se las viste usualmente de rosado o rojo; en


purnima (la luna llena) de blanco o plateado.
35.
36. No es esencial que se siga este esquema de colores. Todos
los colores se pueden utilizar de acuerdo al criterio de uno.
37.
38. A pesar que son mejores los tejidos naturales, tales como la
seda y el algodón, se permiten los tejidos sintéticos para los vestidos
de las Deidades. Finalmente, las Deidades deben vestirse con ropas
que estén de acuerdo a la estación.

3.4. Hojas y brotes de Tulasi


44
45

39. Si no se pueden conseguir hojas frescas de Tulasi, se


pueden utilizar hojas secas para ofrecer bhoga, y para colocar en los
pies de loto del Señor. Si no hay hojas de Tulasi disponibles, durante
la puja puede tocar el cuerpo del Señor con madera de Tulasi como
una ofrenda de Tulasi y antes de ofrecer el alimento del Señor se
puede rociar un poquito la ofrenda con agua que contenga madera de
Tulasi. Si ni siquiera se consigue madera de Tulasi, se debe cantar el
nombre de Tulasi-devi y ejecutar la adoración meditando en Su
presencia.

3.5. Ornamentos
40. Ya que los metales preciosos y las piedras preciosas atraen a
los ladrones, Srila Prabhupada instruyó a los devotos a decorar las
Deidades con joyas sintéticas. Sin embargo pueden utilizarse
generalmente piedras semipreciosas y plata con la debida
consideración para la protección de las Deidades y su parafernalia.

3.6. Pasta de sándalo (gandha)


41. La gandha puede consistir en pulpa de madera de sándalo
con una pizca de aguru (aloes) y alcanfor o dos partes de musk,
cuatro partes de pasta de sándalo, tres partes de kunkuma y una parte
de alcanfor. Finalmente, también se puede agregar madera de Tulasi.
42.
43. Pueden utilizarse acuarelas para pintar diseños de tilaka en
Deidades de mármol negros; sin embargo en las Deidades de mármol
blanco pueden mancharse permanentemente con tales colores.

4.- INGREDIENTES PARA LA OFRENDA DE ARATIS

4.1. Flores
44. Las flores son un elemento muy importante en la adoración
a las Deidades y por lo tanto, debemos tener mucho cuidado en
ofrecer las mejores. Idealmente las Deidades deben tener su propio
jardín de flores, de modo que pueda tener mucho suministro de
flores, por lo menos de aquellas de la estación. Si no hay flores
disponibles debe ofrecer hojas (especialmente de tulasi, jambu,
mango, amalaki, sami y tamala) o brotes de pasto recién crecido. Si
46
ni siquiera se
consiguieran hojas o pasto, se deben sustituir con agua pura.
45.
46. No hay necesidad de utilizar frutas o flores de papel o
plástico para la adoración de las Deidades. Si no las hay frescas,
entonces pueden decorar con algunas hojas frescas.
47.
48. No estamos buscando decoración; estamos buscando
servicio devocional para complacer los sentidos de Krsna.
49.
50. La decoración debe estar ahí, por supuesto, para hacer el
templo lo más opulento posible para complacer a Krsna.
51.
52. Fuera del templo se pueden utilizar ornamentos de plástico;
pero no para la adoración. Para la adoración diaria deben haber
frutas, flores y hojas frescas.
53.
54. Krsna pertenece a la atmósfera aldeana de Vrndavan y a El
le gusta mucho las flores. Traten de incrementar la cantidad de flores
tanto como sea posible.
55.
56. El Señor se encuentra más complacido con las ofrendas de
flores de primera clase que con joyas y oro. Las flores que se pueden
ofrecer son aquellas que tiene una fragancia dulce, especialmente si
son blancas o amarillas. Si no se consiguen, puede ofrecer flores sin
fragancia o de colores oscuros. Las flores que no se pueden ofrecer
son las flores rotas, viejas o secas (excepto loto, campaka, tulasi,
agastya y bakula), flores malogradas o aquellas que se encuentran
infestadas o comidas por insectos, flores que hayan caído al piso,
flores que huelan mal, flores sin perfume, flores de plantas espinosas
(a menos que sean fragantes) y de color claro, también son
aceptables las rosas del color que sean; brotes de flores (excepto
jazmín), flores con elementos impuros como cabellos en ellas, flores
de un cementerio, flores que hayan tocado objetos impuros, tales
como un cadáver, flores que fueron asidas mientras se ofrecían
pranamas, flores colectadas o asidas con la mano izquierda, flores
colectadas en una prenda de la parte inferior del cuerpo, flores que
hayan sido colocadas en la cabeza o sobre la oreja o que hayan
tocado la parte inferior del cuerpo, flores olidas por alguien; las
lavadas sumergiéndolas en agua (y que por lo tanto han perdido su
46
47

aroma y mancharán cualquier tela que toquen); flores recogidas en el


momento mas caluroso del día o en la noche; flores colectadas
rompiendo ramas o desarraigando plantas. También uno no debe
utilizar flores robadas o flores que hayan sido perfumadas con aceite
u otro agente.
57.
58. Cuanto más decore el templo mas hermoso será su corazón.
El ejemplo es que cuanto más decore el original, automáticamente el
reflejo será más decorado; así que su corazón es el reflejo de la
conciencia original Krsna y cuanto más decorado se encuentra Krsna
y su parafernalia, más se reflejará esto en su corazón y sentiremos
bienaventuranza trascendental.
4.2. Incienso (dhupa)
59. Puede ser de muchas variedades. Es popular hoy en día
ofrecer varitas de incienso (agarbatti) ya que son convenientes para
prender y ofrecer.

4.3. Lámparas (dipa)


60. Las lámparas de ghee que se ofrecen en el arati varían
ampliamente en forma y tamaño. Tradicionalmente una lámpara de
ghee debe tener un número impar de mechas y más de tres. El
número estándar de mechitas para un arati completo es cinco
(panca-dipa).

5.- OFRENDAS DE ALIMENTOS (naivedya)


En lo que se refiere a comestibles, deben ser preparaciones de
primera clase. Debe haber arroz de primera clase, dhal, frutas, arroz dulce,
vegetales y una variedad de alimentos para succionar y masticar. Todos los
comestibles ofrecidos a las Deidades deben ser extraordinariamente
excelentes.

5.1. Alimentos prohibidos


61. Los alimentos comúnmente prohibidos incluyen carne,
pescado, huevos, hongos, ajos, cebolla, masur-dhal (lentejas rojas),
arroz quemado, berenjena blanca, cáñamo (marihuana), cidra, savia
de árboles (si no está hervida primero), productos de leche de búfalo
o de cabra o leche con sal (se permiten las preparaciones saladas
como la sopa, que incluyen leche).
48
62.
63. Tampoco se pueden ofrecer alimentos envasados o
congelados a las Deidades y es mejor evitar ofrecer alimentos que
contienen sustancias desfavorables para la salud como la levadura y
el azúcar blanca. Congelado significa sucio, podrido. El vinagre no
es bueno, es tamásico, en la oscuridad, es un alimento impuro. Los
frijoles de soya y las lentejas no se pueden ofrecer.
64.
65. Nada que se compre en las tiendas se debe ofrecer a las
Deidades. Y con respecto a comprar cosas en el mercado, estos
elementos se consideran purificados cuando pagamos un precio por
ellos.
66. Ya que es ofensivo ofrecer algo a Krsna que El no va a
aceptar, uno debe ser extremadamente cuidadoso de no ofrecerle o
comer algo que sea cuestionable.

5.2. Alimentos que pueden que pueden ofrecerse


67. El Hari-bhakti-vilasa da una lista de algunos alimentos que
se pueden ofrecer: bilva, amalaki, dátil, coco, jackfruit, uvas, fruta
tala, raíces de loto, vegetales de hojas, productos de leche de vaca y
cosas hechas de granos, ghee y azúcar.
68.
69. Los granos, especialmente el arroz, siempre debe ofrecerse
con ghee, el arroz sin ghee se considera asúrico. El Señor se
complace cuando se le ofrecen alimentos hechos con ghee, azúcar,
yogurt, guda (yogurt de palmera de dátil) y miel; las preparaciones
de garbanzo, dhals, sopas (subjis mojados), variedades de tortas y
otras preparaciones que puedan ser lamidas, masticadas, succionadas
o bebidas son todas muy placenteras.
70.
71. Uno también puede ofrecer líquidos tales como jugo de
caña, bebidas de yogurt, limonada, agua con canela, alcanfor o
cardamomo y bebidas de frutas de diferentes esencias y colores.
72.
73. Los alimentos en la modalidad de la bondad son trigo,
arroz, legumbres (frijol, guisantes), azúcar, miel, mantequilla y las
preparaciones de leche, vegetales, frutas y granos. Así que estos
alimentos pueden ofrecerse de cualquier forma, pero deben
prepararse de diferentes formas con la inteligencia de los devotos.
74.
48
49

75. Si no se consigue nada de lo que puede ser ofrecido, uno


puede ofrecer sólo fruta. Si ni siquiera la fruta se consigue, uno
puede ofrecer hierbas comestibles, y si no se consiguen las hierbas
uno puede ofrecer agua pura mientras medita en preparaciones
elaboradas que puedan ser ofrecidas. Si ni siquiera agua se consigue,
uno al menos debe, mentalmente hacer una ofrenda de bhoga.
76.
77. El principio es el de satisfacer los sentidos de Krsna, no los
propios.

5.3. Tamaño de la ofrenda del Señor


78. Con respecto al prasada ofrecido a las Deidades, de lo que
se ha cocinado, se debe poner en un plato sólo lo suficiente como
para que un hombre coma, y este prasada debe ser ofrecido a las
Deidades, no todo. El resto de la preparación puede permanecer en el
horno para mantenerla caliente hasta que los devotos la acepten y la
honren.
79.
80. Ciertos alimentos no deben ser recalentados, ya que como
se reduce su digestibilidad puede causar enfermedad. El ayur-veda,
no aprueba recalentar arroz, ghee, subji, aceite y medicinas.

6.- ESTANDAR DE LA COCINA


Así como debemos elegir alimentos puros y excelentes para ofrecer
a Krsna, de la misma manera debemos prepararlos puramente. Para
preparar alimentos para el Señor, uno debe observar meticulosamente las
reglas de limpieza y tener sumo cuidado en hacerlo, manteniendo la
conciencia correcta de modo que el Señor pueda aceptar la ofrenda.

Debido a que la conciencia de aquellos que preparan los alimentos


entra en la preparación - especialmente en lo que se refiere a cocinar -
cocinar para las Deidades está reservado para los devotos con iniciación
Brahmínica.

El alimento (especialmente granos), que es cocinado por no


Vaisnavas o por personas pecaminosas, o que no ha sido ofrecido a Visnu,
es igual a carne de perro.
50
Uno debe comprender
claramente los principios de limpieza, como una persona o los objetos se
contaminan, como se transfiere la contaminación y como las cosas se
purifican.

La conciencia del cocinero entra en los alimentos que él prepara y,


por lo tanto debe esforzarse por ser consciente de Krsna mientras se
encuentra en la cocina. La cocina donde se prepara la comida del Señor es
una extensión del cuarto de las Deidades, donde el Señor come. Así que el
mismo estándar de limpieza debe mantenerse en ambos lugares.

Lo más importante es que, donde sea que se ofrezca prasada al


Señor todo debe ser presentado respetuosamente y preparado con limpieza.
En Jagannatha Puri, El Señor come cincuenta y seis veces. Así que el
Señor puede comer tantas veces como se le ofrezca. Pero lo único es que lo
que se le ofrezca debe ser con respeto y devoción.

El alimento que ha sido ofrecido nunca debe guardarse en el


refrigerador con los alimentos que no están ofrecidos todavía, ni ponerlo de
nuevo en la cocina. El refrigerador debe estar limpio y puro.

Uno nunca debe comer dentro de la cocina. La cocina debe


considerarse igual que el cuarto del Señor y nadie debe utilizar zapatos en
la cocina.

Nunca se debe oler ni probar los alimentos que han sido preparados
para el Señor. Lo que se hable dentro de la cocina debe ser sólo lo
necesario para preparar el prasada o acerca del Señor. Los platos sucios
(aquellos que han sido sacados de la cocina y en los cuales se ha comido)
no deben entrar de nuevo en la cocina (pero si no hay un lugar donde
lavarlos, entonces se los debe poner en el lavadero y se deben lavar de
inmediato). Las manos siempre deben ser lavadas cuando uno prepara
prasada y de este modo se debe preparar todo muy limpio y puramente.

Es muy ofensivo para las Deidades el dejar que los alimentos


almacenados se descompongan antes de utilizarlos para las ofrendas. Lo
cocineros deben saber que productos tienen y utilizarlos mientras estén
frescos.

50
51

Debe verse que no se desperdicie nada en la cocina. Mientras se


cocina, si el alimento cae al piso si está crudo puede lavarse bien y luego se
puede ofrecer. Pero si está preparado y no se puede lavar, entonces no se
puede ofrecer, pero se puede comer después en vez de botarlo.

6.1. Reglas de la cocina


• Vestido en la cocina: Cubra su cabeza para evitar que algún
cabello caiga en la preparación. Si hay un solo cabello en el
alimento que ha sido ofrecido al Señor esto es una gran
ofensa.

• Limpieza personal: Ud. debe estar recién bañado, con tilaka y


cuentas en el cuello. Lávese las manos al entrar en la cocina
y lávelas de nuevo si se toca el rostro, boca o cabello o si
bostezó o si estornudó (que esperamos lo haya hecho
tapándose la boca).

• Pureza del alimento: Después de reunir los ingredientes para


cocinar, lave todos los vegetales y frutas y cualquier otra
cosa que se pueda lavar.

60Si algo que se pueda lavar cae al suelo o en un lavatorio,
lávelo; si no se puede lavar, rechácelo. Descarte cualquier cosa
que haya caído a sus pies, ya sea que se pueda lavar o no.
61
62El cocinero debe cubrir todas las preparaciones apenas estén
cocinadas. Si un animal ve la preparación antes de que sea
ofrecida, se la debe rechazar. Nadie, excepto el cocinero y el
pujari deben ver el alimento que no ha sido ofrecido.
63
64El personal de la cocina debe cubrir el ghee que se usa para
freír cuando no se está utilizando. El ghee viejo (ya utilizado)
debe reemplazarse regularmente con ghee nuevo.
65
66Revise que todos los ingredientes estén almacenados
adecuadamente en recipientes cerrados.
52
• Limpieza de la
cocina y de los utensilios: Los devotos que hacen servicio en
la cocina deben limpiarla concienzudamente en forma
regular, incluso dentro de la cocina, hornos y refrigerador
( se recomienda limpiar regularmente con estiércol de vaca).

67Los que hacen la limpieza deben refregar los recipientes
después de utilizarlos (cuanto antes se limpien, más fácil
resultará hacerlo).
68
69Nadie debe comer o beber en la cocina; ni tampoco nadie
debe utilizar el lavadero para escupir o beber.

70Saque toda la basura de la cocina al menos una vez al día.

71No acumule o guarde prasada en la cocina. Después de la


ofrenda y después de que los platos de la ofrenda hayan sido
lavados, saque todo el prasada de la cocina cuanto antes.

• Manteniendo la conciencia adecuada: Tómese el tiempo


necesario para preparar la ofrenda con buena conciencia.
“La prisa hace que uno desperdicie”. La conversación debe
restringirse a Krsna katha. No escuche cassettes de música
popular en la cocina. Los bhajams y kirtans tradicionales
son apropiados.

72Se debe evitar tanto como sea posible la presencia simultánea


de hombres y mujeres.

6.2. Utensilios de cocina


81. Los cocineros deben evitar usar utensilios o recipientes de
plástico tanto como sea posible. Las especias se conservan mejor en
recipientes de porcelana o arcilla, o pueden almacenarse en
recipientes de bronce o acero inoxidable.
82.
83. Las mejores ollas para cocinar son las hechas de piedra. Las
olla de arcilla (que se utilizan sólo una vez) son ideales para cocinar
arroz. Las ollas de metal de campana y cobre, a menos que tengan
estaño por dentro, no se deben utilizar para ninguna preparación
52
53

ácida (aquellos que contengan tomates o yogurt), pero son muy


buenas para todas las preparaciones. El hierro fundido si no está
oxidado se puede utilizar para freír pero nunca para hervir; el acero
inoxidable, a pesar de que no se considera de primera clase, se puede
utilizar también. Los cocineros deben evitar utilizar ollas de
aluminio (más bien son venenosas) o aquellas que están hechas de
metal enlozado, los cuales se pueden astillar y contaminar la ofrenda.

6.3. Algunos principios generales del Planeamiento del Menú


84. Estas son algunas pautas para la combinación apropiada de
los alimentos en ofrendas particulares del día, de acuerdo con el
estilo tradicional de cocina bengalí.

• Desayuno (pratar-bhoga)
− Preparaciones saladas: pakauras, kachoris o samosas - cada
una con chutney; o pakauras, kachoris o lucis - cada una con
subji o con una preparación de dhal, como un subji de
garbanzos ligeramente jugoso o un subji de arvejas verdes
(los alimentos fritos deben ser servidos siempre con un subji
relativamente jugoso); o khicuri con yogurt o kadi, mas
pakauras y papadams fritas; o bhaji (papas u otro vegetal
frito) con yogurt.
También se puede ofrecer vegetales de ensalada que no
tengan hojas como tomates, pepinos o rábanos, también se
puede ofrecer acara (fruta o verduras encurtidas), jengibre
fresco, limón y sal.
− Frutas: frutas frescas de acuerdo a la estación, frutas secas.
− Dulces: dulces de leche o granos.
− Leche: leche caliente en estación fría, mantequilla de leche
o una bebida (sarvat) ligeramente perfumada en estación
cálida.

• Almuerzo (raja-boga)
Nota: Los alimentos están enumerados en el orden que
deben ser servidos, a pesar de que en una ofrenda a las
Deidades, todas serán ofrecidas simultáneamente en el plato
del Señor. Este orden para servir debe seguirse para servir
prasada.
73ensalada
54
74arroz (blanco) y
capatis (servir después de la ensalada, volver a servir a partir
del número 9)
75Vegetales amargos (karela, espinaca amarga)
76Espinacas no amargas.
77Dhal, frituras (pakauras o bhaji, si es posible con chutney).
78Vegetales secos, fritos y especias (cacari).
79Subjis simples (con una salsa suave).
80Subjis jugosos.
81Subjis opulentos (con garam masala)
82Yogurt, raita.
83Chutney.
84Dulces.

• Tarde (vaikalika-bhoga)
85Frutas, dulces, queques, bebidas.

• Atardecer y noche (sandhya y ratri-kalina bhoga)


86Hay tres sistemas diferentes a seguir de acuerdo con el tipo
de ofrenda para las ofrendas de la tarde y de la noche:
87Ofrenda del atardecer: ligera (como la de la tarde).
Noche: comida completa.
88Atardecer: comida completa.
Noche: comida ligera.
89Atardecer: comida completa.
Noche: comida completa.

90Una comida completa del atardecer deberá incluir los


siguientes elementos:
91Puris, parathas o kachoris.
92Dhal (ligero).
93Arroz (si es posible pero no es necesario).
94Bhaji (preferiblemente a la pakaura).
95Subjis (preferible dos, de medio a pesado - no queso).
96Dulces.
54
55

97Leche (si es posible con ciertas frutas como el plátano o el


mango).

98No deberán servirse vegetales o espinaca al atardecer o en la


noche, y ningún chutney, a menos que sea dulce, como el
chutney del plátano (pero sólo en el atardecer, no en la noche).
Si la ofrenda del atardecer es un alimento completo y la ofrenda
de la noche es ligera, la ofrenda de la noche deberá consistir en
leche caliente, dulces, puris (o lucis) y un subji ligero.

6.4. Un menú Gujarati Raja-bhoga elaborado


85. En Gujarat hay un pueblo llamado Dakor, donde el Señor
Krsna es adorado como Ranchorji. Ranchor es el nombre que se le
ha dado a Krsna cuando huyó del campo de batalla de Mathura
mientras peleaba contra los ejércitos del Rey Jarasandha. Cada día en
la tarde al Señor Ranchorji se le ofrecen cincuenta y seis
preparaciones, de las cuales treinta y seis son diferentes tipos de
preparaciones de vegetales.
86.
• Poner en orden los platos y las mesas.
99Las pequeñas mesas bajas deben ser del mismo tamaño y
color. Arregle los platos y las mesas manteniendo algún espacio
entre ellas. Puede hacer rangoli (diseños con harina de arroz)
alrededor del plato. Coloque un vaso de agua al lado izquierdo
del plato. Coloque una servilleta al lado derecho para secarse las
manos.

• Servir el plato
100Empiece a servir en dirección a las manecillas del reloj del
lado izquierdo del plato, en este orden:
101Sal;
102Un trozo de limón;
103Chutney picante (hecho de hierbas como culantro fresco,
fudino, jengibre fresco y ajíes, sal y otras especias);
104am adhanu (pickles de mango);
105limbo na adhanu (pickles de limón);
106methi am adhanu (pickles de mango con methi);
56
107marcha na
adhanu (ajíes grandes remojados en jugo de limón);
108rachumber (tomates, ensalada fresca, pepino, cilantro o
culantro fresco, todo cortado en trozos muy pequeños);
109raetu (pepino, yogurt, cilantro o culantro fresco, comino en
polvo tostado, jengibre fresco y ajíes [bien molidos], sal y un
poquito de azúcar. También se puede hacer raetu de plátanos
maduros);
110sak (okra sak rellenos u otra clase de sak);
111karela bataka sak (melón amargo [balsamina] con papas);
112garbanzos cocinados (u otro tipo de granos) con masala
(channa masala);
113puris o rotis (servidos a la derecha de la sal);
Junto a los puris o rotis sirva dos clases de subjis o saks. Si el
subji es jugoso, debe servirse en un pequeño recipiente. Los
puris o rotis extras deben servirse en el transcurso de la comida;
114algunos entremeses, tales como dokhla, samosas, kachoris
(servidos en el medio del plato);
115kari o dhal (servido en un recipiente y colocado al lado
derecho);
116dhudh pak (arroz dulce) (servido en un recipiente y
colocado al lado derecho del plato);
117papad (sírvalo al lado izquierdo, la mitad en el plato y la
otra mitad fuera de él, papad tostado al fuego es lo mejor);
118srikhand (servido en un recipiente y colocado al lado
derecho);
119am ras (jugo de mango espeso) (sírvalo en un recipiente y
colóquelo al lado derecho);
120caval (arroz) (servido al final; debe servirse caliente).

6.5. Notas sobre Ekadasi


87. En una conversación, Srila Prabhupada dijo que en Ekadasi
no se deben ofrecer granos ni al Maestro Espiritual ni al Señor
Caitanya y sus asociados:

121Devoto: En ekadasi, Podemos ofrecer granos a la Deidad?

56
57

122Srila Prabhupada: Oh, sí. Pero no al guru. El ekadasi lo


sigue el jiva-tattva, no Visnu. Estamos ayudando para limpiar
nuestra enfermedad material, pero Radha-Krsna, Caitanya
Mahaprabhu… A Caitanya Mahaprabhu pueda que tampoco se
le ofrezcan granos debido a que El está tomando el papel de un
devoto. Sólo a Radha-Krisna, Jagannatha, se le pueden ofrecer
granos. Mientras que a Guru-Gauranga, no. Y el prasada no
debe ser tomado por nadie. Debe mantenerse hasta el día
siguiente. [Conversación en el cuarto de Srila Prabhupada,
Tokio, Abril 22, 1972]

88. Si hay un solo plato para todas las Deidades y la Deidad


principal es Krsna o Jagannatha, se deben ofrecer granos como en un
día normal. Si las Deidades principales son Gaura-Nitai, sólo ofrezca
preparaciones sin granos. Si usted está cocinando para un restaurante
donde se servirán granos en ekadasi, puede ofrecer los granos a
Gaura-Nitai con el entendimiento de que ellos le ofrecerán el bhoga
a Krsna.

• ¿Qué constituye “granos” en Ekadasi?


123Srila Prabhupada especificó que los granos y frijoles
(legumbres) son alimentos que deben ser evitados en ekadasi.
Se pueden usar especias para cocinar, pero se deben evitar las
semillas de mostaza.

124No se debe utilizar azafétida en polvo (hing),ya que


contiene granos. Las semillas de sésamo también se deben
evitar, excepto en Sat-tila Ekadasi, cuando más bien se deben
ofrecer y comer.

125No utilice ingredientes de cocina que se puedan haber


mezclado con granos, así como ghee que ha sido utilizado para
freir puris, o especias tocadas por manos empolvadas con harina
de capati.

• Mahaprasada en Ekadasi
126En ekadasi, los seguidores estrictos de las regulaciones
Vaisnavas evitan comer mahaprasada de una ofrenda que tiene
granos. La sastra explica que en ekadasi el papa-purusa (el
58
pecado
personificado) toma refugio en los granos y, por lo tanto, ese
día evitamos los granos a toda costa y no tomamos el riesgo de
tomar preparaciones mahaprasada sin granos de un plato de
ofrenda que contenga granos. El mahaprasada de ekadasi se
debe guardar hasta el d día siguiente; si no es posible, puede ser
distribuido a personas que no sigan estrictamente las
regulaciones Vaisnavas o a animales. De hecho, el
mahaprasada mantiene su pureza en ekadasi a pesar de la
presencia del papa-purusa y, por lo tanto, purificará a
cualquiera que lo coma. Sin embargo, los seguidores de
Caitanya Mahaprabhu, siendo estrictos en las regulaciones
Vaisnavas, ese día evitan el mahaprasada debido a que su
estricto sadhana se afectará por la presencia del papa-purusa.

6.6. Un programa diario típico de los servicios a las Deidades

Función Hora (Verano) Hora


(Invierno)
Despertar a las Deidades 3:45 4:00
Balya-bhoga 4:05 4:20
Mangala-arati 4:15 4:30
Darsana-arati 7:15 7:15
Pratar-bhoga 8:10 8:10
Dhupa-arati 8:30 8:30
Raja-bhoga 11:30 11:30
Raja-bhoga-arati 12:00 12:00
Despertar en la tarde 15:45 15:45
Vaikalika-bhoga 16:10 16:10
Dhupa-arati 16:30 16:30
Sandhya-bhoga 18:40 18:10
Sandhya-arati 19:00 18:30
Ratri-kalina-bhoga 20:10 19:55
Sayana-arati 20:30 20:15
Acostar a las Deidades 21:30 21:15

7.- SUSTITUTOS PARA LOS OBJETOS DE ADORACIÓN


Los pujaris en templos públicos deben esforzarse en todo lo
posible para obtener parafernalia de primera clase para ofrecer al Señor.
Esto es muy importante. El Señor Supremo es el disfrutador supremo, y

58
59

para lograr este entendimiento, los devotos pueden recorrer grandes


distancias con el propósito de conseguir la mejor calidad en sus ofrendas al
Señor.

Pero en este caso entendemos que desa-kala significa según el


momento y el país. El empleo de la parafernalia de adoración como
guirnaldas de flores, frutas y verduras, depende del país y de su
disponibilidad. Sí usted carece de algún elemento(s) para adorar al Señor,
puede sustituirlo por flores, arroz blanco crudo, cebada, hojas de tulasi o
agua pura para reemplazar el artículo(s) que falta (Los sustitutos más
fáciles y comunes son el agua y los pétalos de flores). Cuando llegue el
momento de ofrecer el elemento que falta diga el mantra para ofrecer ese
elemento y medite en el mismo como si estuviera presente mientras utilice
el sustituto (agua, etc.); luego deseche el agua o las flores en un recipiente
que tenga este propósito (el visarjaniya-patra). Entonces, incluso la
persona más pobre que posee tan sólo unos cuantos recipientes, flores y
agua pura, puede adorar al Señor con plena opulencia a través de mantra,
meditación y devoción; y recibir así la misericordia del Señor.

Y si incluso no falta ningún objeto, puede meditar en que le está


ofreciendo uno de más y mejor calidad que el particular. Por ejemplo, una
escasez de flores puede forzarlo a ofrecer en un arati tan sólo una y quizá
no de buena calidad; pero mientras la ofrece puede meditar en que le está
ofreciendo un plato lleno de rosas fragantes al Señor. Tal meditación no
será en vano.
60

CAPITULO II

PROCEDIMIENTO ESTANDAR PARA LA


ADORACION A LA DEIDAD (Arcana-
Paddhati)
Todos los métodos de adoración prescritos en los Vedas y Tantras
siguen un modelo común de PURIFICACION, ESPIRITUALIZACION,
INVOCACION Y ADORACION, los cuales forman un proceso en la
adoración a la Deidad.

El Señor es supremamente puro y completamente ESPIRITUAL.


Para estar debidamente cualificados para acercarnos antes de comenzar su
adoración debemos ejecutar procedimientos de:

PURIFICACION, para limpiarnos de las imperfecciones materiales.


ESPIRITUALIZACION (Invocación de la identidad espiritual), del
lugar de adoración, los objetos y sustancias que se utilizan en la adoración
y de nosotros mismos que estamos ejecutando la adoración. Después de la
espiritualización de ciertos elementos - tales como visesa-arghya - existe
un proceso de INVOCACION al Señor dentro de los mismos. Finalmente
ejecutamos la ADORACION misma, no sólo del Señor sino también de la
parafernalia y los asociados del Señor con varios elementos (upacaras).

A continuación un breve análisis de los procedimientos que pueden


ser utilizados, especialmente en adoración elaborada, para la
PURIFICACION, ESPIRITUALIZACION, INVOCACION Y ADORACION de
los objetos y sustancias:

• LA PURIFICACION de objetos y sustancias utilizados en la adoración,


primero se refiere a eliminar las influencias sutiles inauspiciosas y la
contaminación a través de proksana (rociarse con agua purificada),
cantar un mantra (om astraya phat) y mostrar un mudra (cakra-mudra).
Para eliminar de los líquidos cualquier impureza desconocida, uno
puede mostrar adicionalmente el galini-mudra (depurador), luego uno

60
61

puede mostrar el dhenu-mudra (vaca) y transformar en néctar (amrta)


el objeto o sustancia que se va a utilizar en la adoración.
• LA ESPIRITUALIZACION un objeto o sustancia se espiritualiza
cantando silenciosamente el bija-mantra (mantra semilla) de la Deidad
que se está adorando mientras se le muestra el bijaksara-mudra sobre
éstos y mientras se medita en que el bija-mantra se esta infundiendo en
los mismos.

• LA INVOCACION: comprende instalación pidiéndole al Señor que esté
presente en una sustancia (especialmente en visesa arghya, o en el
fuego para yajña). A través de mudras y mantras uno le pide al Señor
que se haga presente, le ruega que se acerque para prestarle servicio,
invoca Su forma y le ofrece protección a través del proceso de nyasa,
pidiéndole al Señor que sea dichoso y que otorgue Sus bendiciones.

• LA ADORACION: implica ofrecerle al Señor dieciséis, doce, diez,
cinco, tres, dos o incluso un elemento, de acuerdo a su capacidad. Los
elementos de adoración pueden dividirse en cuatro categorías:

a) La primera categoría se refiere a la RECEPCION e incluye los


primeros siete de los dieciséis elementos (asana, svagata, padya,
aghya, acamana, madhuparka y punar-acamana).
b) La segunda categoría se refiere a BAÑAR Y VESTIR (snana,
vastra, alankara también llamada abharana).
c) La tercera categoría incluye los elementos del once al quince
gandha, puspa, dhupa, dipa, naivedya) y específicamente se
refiere a la ADORACIÓN.
d) La última categoría, pranama, consiste en pronunciar diversas
oraciones, adorar a los asociados del Señor, pedirle al Señor que
perdone las ofensas y rendirlo todo al servicio del Señor.

En la adoración se emplean objetos reales (ropa, incienso,


lámparas, etc.) o sus sustitutos: agua, flores o aksata (arroz crudo), o
una combinación de ambos. Mientras ofrece estos sustitutos, uno debe
meditar en que está ofreciendo objetos reales.

En todos estos procedimientos podemos reconocer tres principios


esenciales del servicio devocional, llamadas: sevaka (la persona que ofrece
el servicio), seva (el servicio en sí) y sevya (la persona que recibe el
servicio). Cuando el devoto (sevaka) esta situado en una conciencia
62
purificada puede ocuparlo todo
apropiadamente en el servicio al Señor (seva) y entonces se cumple el
propósito de su servicio: SATISFACER A LA SUPREMA PERSONALIDAD
DE DIOS (sevya).

Entonces dentro del procedimiento para la adoración a la Deidad


tenemos:

1.- Despertar al Señor (jagarana-seva)


1.1. Parafernalia requerida
1.2. Antes de entrar al cuarto de la Deidad
1.3. Entrar al cuarto de la Deidad
1.4. Disipar influencias inauspiciosas
1.5. Despertar al Maestro Espiritual y a las Deidades
2.- Ofrecer parafernalia en la madrugada
3.- Ofrecer alimentos (bhoga-arpana)
3.1. Parafernalia requerida
3.2. Actividades preliminares
3.3. Purificar el bhoga
3.4. Invitar al Señor a tomar sus alimentos
3.5. Ofrecer bhoga
3.6. Después de la comida del Señor
3.7. Ofrecer prasada a los asociados del Señor
4.- Ofrecer mangala-arati
4.1. Parafernalia requerida
4.2. Actividades preliminares
4.3. Pedir al Señor que acepte el arati
4.4. Purificar los upacaras
4.5. Procedimiento para la ofrenda
4.6. Como ofrecer cada elemento
4.7. Upacara-mantras para el arati
4.8. Finalizar el arati

62
63

5.- Adoración principal con dieciséis elementos (sodasopacara-


puja)
5.1. Parafernalia requerida
5.2. Establecer un lugar para la adoración
5.3. Arreglar la parafernalia para adorar
5.4. Pedir las bendiciones del Maestro Espiritual
5.5. Purificar las manos
5.6. Purificar las flores
5.7. Purificar la parafernalia del Señor
5.8. Purificarse uno mismo rociándose agua
5.9. Protegerse de las influencias sutiles
5.10. Protegiéndose con una pared de fuego
5.11. Purificando los elementos del cuerpo
5.12. Adoración preliminar
5.13. Adorar al Maestro Espiritual
5.14. Adorar al Señor Caitanya
5.15. Adoración a la Deidad principal
5.16. Adoración principal con los dieciséis elementos
6.- Arreglo del altar
7.- Darsana-arati
8.- Adoración del mediodía, tarde y noche
9.- Acostar al Señor
10.- Preparación para un día de servicio devocional

1.- DESPERTAR AL SEÑOR (jagarana-seva)


64
1.1. Parafernalia requerida
89. Asegúrese que los siguientes elementos estén presentes:
90.
91. Una pequeña campana sobre un plato.
92. Un pañca-patra conteniendo agua samanya-arghya.
93. Un recipiente de agua con un conducto y una cubierta, lleno
de agua tibia.
94. Una visarjaniya-patra (recipiente de desechos).
95. Una ramita para que cada Deidad se cepille sus dientes.
96. Un limpia lenguas (preferentemente de plata), para cada
Deidad.
97. Toallas limpias para secar las manos, pies y boca de cada
Deidad.
98. Pétalos de flores y hojas de Tulasi.
99. Un encendedor para encender una lámpara.
100. Una asana para que usted se siente.

101. En lugar de ramitas, toallas y limpia lenguas, puede


utilizar samanya-arghya y cantar los mantras apropiados.

1.2. Antes de entrar al cuarto de la Deidad


• Fuera del cuarto de la Deidad, siéntese en una asana y ejecute
acamana.

• Ofrezca reverencias a su Maestro Espiritual diciendo pranama y
pidiendo bendiciones para que pueda ejecutar las actividades
del día.
127nama om visnu-padaya krsna-presthaya bhu-tale
srimate (nombre del Maestro Espiritual) iti namine
128
129Ofrezco mis respetuosas reverencias a (nombre del Maestro
Espiritual), quien es muy querido por el Señor Krsna debido a
que ha tomado refugio en sus pies de loto.
• Mientras toca una campana fuera del cuarto de la Deidad, puede
cantar los siguientes versos, meditando en el despertar del
Señor y rogándole que derrame su misericordia.

130so’ sav adabhra-karuno bhagavan vivrddha-


prema-smitena nayanamburuham vijrmbham
64
65

utthaya visva vijayaya ca no visadam


madhvya girapanayatat purusah puranah

131El Señor, que es Supremo y el más antiguo de todos, es


ilimitadamente misericordioso. Yo deseo que El me confiera
sonrientemente su bendición abriendo sus ojos de loto. El puede
alentar a toda la creación cósmica y disipar nuestro desánimo,
teniendo la amabilidad de expresar sus indicaciones.

132deva prapannarti-hara prasada kuru kesava


avalokana-danena bhuyo mam parayacyuta

133Oh! Kesava, oh! Señor infalible, oh! Tú que eliminas el


sufrimiento de las almas rendidas!, por favor, derrama tú
misericordia otorgándome nuevamente tú mirada trascendental.

134jaya jaya krpamaya jagatera natha


sarva jagatere koro subha-drsti-pata

135Todas las glorias, todas las glorias al misericordioso Señor


del Universo. Oh! Señor, por favor derrama Tu mirada
auspiciosa sobre todos los mundos.

1.3. Entrar al cuarto de la Deidad


• Adorar a los Guardianes y a los Asociados del Señor con flores
o pétalos de flores, o sustituir con samanya-arghya.

136ete gandha-puspe om dvarapalebhyoh namah


ete gandha-puspe om parsadebhyoh namah

• Antes de entrar al cuarto de la Deidad, llame la atención del


Señor haciendo un sonido, ya sea aplaudiendo, tocando una
campana o tocando la puerta del cuarto de la Deidad. Abra la
puerta, prenda las luces y cante los nombres de las Deidades
en humor festivo:

137jaya sri sri guru-gauranga-sri-sri-radha-damodara


ki ! jaya!
jaya sri giri govardhana
66
ki ! jaya!
jaya sri panca tattva
ki ! jaya!

• Luego, entre al cuarto de la Deidad con su pie derecho primero


y prenda la lámpara de ghee o aceite.

1.4. Disipar influencias inauspiciosas:


• Cante el siguiente mantra:

138(om) apagacchantu te bhuta ye bhuta bhuvi samsthitah
ye bhuta-vighna-kartaras te gacchanty ajñaya hareh

139Que por la orden del Señor, se vayan todos los seres sutiles
inauspiciosos que puedan obstruir nuestros servicios.

• Cante om astraya phat y golpee su talón izquierdo sobre el piso


tres veces para disipar de la tierra los seres sutiles. Y
mientras canta el mula-mantra de la Deidad principal que va
a adorar, de la esquina de sus ojos lance una mirada furiosa
sobre la parafernalia y hacia arriba. Esto disipará los seres
sutiles en los reinos superiores.

• Cante om astraya phat y chasquee los dedos de su mano
derecha sobre su cabeza en las diez direcciones (este, sud-
este, sur, sud-este, oeste, nor-oeste, norte, nor-oeste, arriba y
abajo) para cerrar las diez direcciones; meditando en un
chakra protector que caiga alrededor suyo. Esto se llama
dig-bandhana.
1.5. Despertar al Maestro Espiritual y a las Deidades
• Mientras toque una campana pequeña con su mano izquierda,
acérquese a la cama de su Maestro Espiritual, toque sus pies
de loto con su mano derecha y cante.

140Uttisthottistha sri-guro tyaja nidram krpa maya

141¡Oh! Maestro Espiritual sumamente misericordioso, por


favor despierte de su sueño.

66
67

• Luego, lleve los zapatos de su Maestro Espiritual de la cama


hacia la simhasana (altar) mientras medita en que él se está
levantando de la cama para recibir los servicios que Ud. le
ofrece.

• Siga un procedimiento similar para despertar a las Deidades.


Acérquese a la cama del Señor Nityananda, toque Sus pies
de loto y cante:

142uttistha jahnavesvara yoga-nidram tyaja prabho


namno hatte divya naman su-sraddhartham vitarasi
143
144¡Oh! Nityananda Prabhu, Señor de Jahnava, por favor
levántese y abandone Su divino sueño. En el mercado del Santo
Nombre Ud. distribuye el nombre divino, pidiendo tan sólo
nuestra fe como pago.
145
• Acerquese a la cama del Señor Caitanya, toque Sus pies de loto
y cante:

146uttisthottistha gauranga jahi nidram mahaprabho


subha-drsti-pradanena trailokya-mangalam kuru
147
148¡Oh! Señor Gauranga, por favor despierte de Su sueño y
bendiga los tres mundos con Su mirada auspiciosa.

• Luego acérquese a la cama del Señor Jagannatha, del Señor


Balarama y de Srimati Subhadra, toque Sus pies de loto y
cante:

149tyaja nidram jagan-natha sri baladevottistha ca


jagan-mtar ca subhadre uttisthottistha subha-de
150
151¡Oh! Señor Jagannatha y Señor Baladeva, por favor,
abandonen Su sueño y levántense. ¡Oh! Srimati Subhadra,
querida madre del universo, por favor levántese y derrame
buena fortuna sobre nosotros.
68
• Luego acérquese a la
cama de Radha-Krsna, toque Sus pies de loto y cante:

152isvara sri-hare krsna devaki-nandana prabho


nidram munca jagan natha prabhata samayo bhavet.
153
154¡Oh! Controlador Supremo, ¡Oh! Señor Hari ¡Oh!
Krsna, ¡Oh! hijo de Devaki, ¡Oh! amo, ¡Oh! Señor del
Universo, por favor abandone Su sueño ya que el amanecer ha
llegado.
155
156go-gopa gokulananda yasoda-nanda-vardhana
uttistha radhaya sardham pratar asij jagat-pate
157
158¡Oh! amo de los universos, ¡Oh! bienaventuranza de
Gokula, de los pastorcillos y de las vacas. ¡Oh! Ud. que alegra
los corazones de Yasoda y Nanda, por favor, levántese de la
cama con Sri Radhika que la mañana ha llegado.

• Cante el siguiente mantra para otras Deidades del Visnu Tattva:

159uttisthottistha govinda uttistha paramesvara


uttistha kamala-kanta trailokyam mangalam kuru
160
161¡Oh! Govinda, ¡Oh! Paramesvara, ¡Oh! amado de Laksmi,
por favor levántese y derrame Su buena fortuna sobre los tres
mundos.

• Para otras Deidades cante: uttisthottistha, “por favor


levántense” y el nombre de la Deidad.

• Ahora, puede llevar de nuevo al altar a cualquier Deidad


pequeña. Si sólo hay Deidades grandes, medite en
levantarlas y guiarlas de Sus camas al altar.

• Luego, coloque nuevamente toda corona, turbante, chadars o
velas que pertenecen al vestido de noche de Sus Señorías.

68
69

• Después de recoger cualquier flor o guirnalda que permanezca


del día anterior, limpie el piso del cuarto de la Deidad y
luego lávese las manos.

• Las guirnaldas ofrecidas la noche anterior pueden permanecer
puestas en las Deidades durante el mangala-arati la mañana
siguiente.

2.- OFRECER PARAFERNALIA EN LA MADRUGADA


• Mientras canta lo siguientes mantras, ofrezca los elementos
apropiados si se consiguen sino, sustituyálos por el agua:
samanya-arghya del panca-patra.
− Cante idam acamaniyam y el guru mula-mantra y ofrezca
agua para sorber, échela al visarjaniya-patra.
− Cante esa danta-kasthah y el guru mula-mantra y ofrezca
una ramita para cepillar los dientes.
− Cante idam jihvollekhanam y el guru-mula-mantra y
ofrezca el limpia lenguas.
− Cante idam hasta-mukha-praksalanam y el guru mula-
mantra y ofrezca agua para lavar manos y rostro.
− Cante idam acamaniyam y el guru mula-mantra y ofrezca
agua para sorber.
− Cante idam anga-vastram y el guru mula-mantra y seque
las manos y el rostro de su Maestro Espiritual con una toalla.

• Ahora ofrezca los mismos elementos a Nityananda Prabhu, a


Caitanya Mahaprabhu, Srimati Subhadra, El Señor
Baladeva, El Señor Jagannatha, Srimati Radharani y El
Señor Krsna, uno después de otro (en ese orden) con los
mula mantras apropiados.

• Mula mantras; o mantras raíz, son la esencia de la Deidad, se
recitan junto con la ofrenda de cada elemento de adoración
como una forma de dirigirse al Señor:

162Guru: el segundo de los siete mantras dados por el Guru.
70
163Guru anterior:
om parama-gurave namah
164Guru anterior: om paratpara-gurave namah
165Guru anterior: om paramesthi-gurave namah
166Vaisnavas: om sarva-vaisnavebhyo namah
167Señor Caitanya: el cuarto de los siete mantras dados por el
Guru
168Señor Nityananda: klim nityanandaya namah o klim devi-
jahnava-vallabhaya namah
169Advaita Acarya: klim advaitaya namah
170Sri Gadadhara: srim gadadharaya namah
171Sri Srivasa: srim srivasaya namah
172El Señor Krsna, El Señor Jagannata, Govardhana-sila y
Dvaraka-sila: el Gopala mantra, es decir el sexto de los siete
mantras dados por el Guru o klim krsnaya namah
173Srimati Radharani: srim ram radhikayai svaha o srim
radhayai namah
174Radha-Krsna: srim klim radha-krsnabhyam namah
175Lalita-Visakha: srim srim lalita-visakhabhyam namah
176Todas las gopis: om sarva-sakhibhyo namah
177Srimati Tulasi-devi: om tulasyai namah
178Señor Balarama: klim balaramaya namah
179Srimati Subhadra: srim subhadrayai namah
180Sri Sudarsana: om sudarsanaya namah
181Señor Ramacandra: klim ramaya namah o ram ramaya
namah
182Srimati Sita: srim sitayai svaha o srim sitayai namah
183Sita-Rama: srim ram sita-ramabhyam namah
184Sri Laksmana: klim sankarsanaya namah o lam laksmanaya
namah
185Sri Hanuman: hum hanumate namah
186Visnu Salagrama-Sila: om namo bhagavate vasudevaya o
om namo narayanaya

70
71

187Señor Nrsimha: klim nrsimhaya namah o krsaum nrsimhaya


namah
188Laksmi-Nrsimha: srim klim laksmi-nrsimhabhyam namah o
srim ksraum laksmi-nrsimhabhyam namah
189Prahlada: pram prahladaya namah
190Prahlada-Nrsimha: pram klim prahlada nrsimhabhyam
namah o pram ksraum prahlada nrsimhabhyam namah

191En todos los mulas-mantras para las Deidades Visnu-tattva


se puede utilizar la sílaba bija, klim, ya que estas Deidades son
expansiones de Krsna. Si está adorando a Deidades que no es
Visnu-murti y que no tiene un mula-mantra específico,
simplemente cante om, el nombre de la Deidad en el caso dativo
y luego namah. Por ejemplo: el mula-mantra del pastorcito
Subala sería: om subalaya namah. Como alternativa tome la
primera sílaba del nombre de la personalidad y agréguele
anusvara, para formar el bija, ejemplo:
192pram prahladaya namah

• Nota: Si ha estado adorando una Deidad particular con un mula


mantra diferente al que se menciona aquí para esa Deidad,
puede continuar usando ese mantra.

• Nombres upacara
193Cuando ofrece elementos de adoración o ejecuta servicios,
diga el mismo nombre del elemento o servicio y luego el mula-
mantra de la Deidad que está adorando. Esto muestra respeto y
llama la atención del Señor hacia el elemento que está siendo
ofrecido o hacia el servicio que se está ejecutando.
194
195En el sistema Gaudiya Bengalí de adoración, el nombre del
upacara en número singular es precedido por la palabra
sánscrita que significa “esta”, el cual cambia de forma de
acuerdo al género de la palabra upacara: etat o idam para
palabras neutras (etat padyam, idam acamaniyam); esa para
palabras masculinas (esa ghanda, esa dipah); y esá para
palabras femeninas (esá gandha-mrttika) Si el elemento es
plural en número, está precedido por etani para elementos
72
neutros (etani
puspani), ete para elementos masculinos y eta para elementos
femeninos. Si elemento es dual en número va precedido por ete
si los artículos son neutros o femeninos (ete gandha-puspe), y
por etau si los elementos son masculinos. Los nombres de los
upacaras principales son los siguientes:
196
197esa puspanjalih (pétalos de flores)
ime paduke (zapatos)
idam asanam (asiento)
etat padyam (lavado de pies)
idam arghyam (agua arghya)
idam acamaniyam (agua para sorber)
esa madhuparkah (madhuparka para tomar)
idam punar-acamaniyam (segundo acamana)
idam sugandha-tailam (aceite perfumado)
idam snaniyam (baño)
idam vastram (ropa)
idam upavitam (cordón sagrado)
idam tilakam (tilaka)
idam abharanam o en plural imani abharanani (ornamentos)
esa gandha (pasta de sándalo con esencias)
ete gandha-puspe (flores con pasta de sándalo)
etat tulasi-patram o plural etani tulasi-patrani (hojas de tulasi)
idam sagandha-puspam o el plural etani sagandha-puspani
(flores fragantes)
idam malyam o el plural imani malyani (guirnaldas)
esa dhupah (incienso)
esa dipah (lámparas)
idam naivedyam (comestibles)
idam paniyam (bebidas)
idam tambulam (betel)

• Finalmente, puede ofrecer hojas de Tulasi a los pies del Señor


Krsna y del Señor Caitanya (y otras Deidades del Visnu-
tattva) mientras canta:
198etat tulasi-patram y el mula-mantra
199

200Y si ofrece varias hojas:

72
73

201etani tulasi-patrani y el mula-mantra

• Ofrecer reverencias (namaskara)


202Ahora que ha despertado a las Deidades puede salir del
cuarto de las Deidades y ofrecerles reverencias desde una
distancia prudente como explican los sastras. Dentro del cuarto
de la Deidad, sólo puede ofrecer pranamas con las palmas
(pranama-mudra), a través de mantra y con la mente. Así pues,
en la mañana temprano se ofrecen reverencias a las Deidades
específicamente sólo después de despertarlas, debido a que se
explica en la sastra que uno no debe perturbar al Señor
ofreciéndole reverencias mientras El está descansando o se está
bañando. (Estrictamente hablando, uno no puede circunvalar al
Señor en esos momentos).

− astanga pranama:
Srila Prabhupada escribe: “La palabra danda significa vara o
mástil. Una vara o asta cae derecha; similarmente, cuando un
devoto ofrece reverencias a su superior con los ocho angas
(partes) del cuerpo, ejecuta lo que se conoce como
dandavat. A veces sólo hablamos de dandavats pero nunca
realmente nos postramos. De cualquier forma, dandavat
significa caer como una vara ante un superior.”
El Hari-bhakti-vilasa, dice como ofrecer dandavat-pranama:
ofrezca reverencias con ocho angas - sus pies, rodillas,
pecho, manos, cabeza, vista, mente y palabras. Sus brazos
deben estar estirados frente a su cabeza, no al lado de su
cabeza o replegados cerca de su pecho. Así, con sus dos
pies, rodillas, pecho, manos y cabeza tocando el suelo y con
la vista baja y los ojos entreabiertos, recite una oración
apropiada mientras medita que su cabeza se encuentra bajo
los pies de loto del Señor.
− pañcanga pranama:
Ofrezca reverencias con cinco angas - rodillas, brazos,
cabeza, intelecto y palabras. (El pecho no toca el suelo). Es
una ofensa ofrecer reverencias sólo con una mano, o sea, con
una mano extendida frente a la cabeza mientras que con la
otra sostiene una bolsa de japa o cualquier otro artículo
sagrado sin tocar el suelo. Antes de ofrecer reverencias, deje
74
cualquier cosa
que esté sujetando. Los hombres pueden ejecutar cualquier
tipo de pranama, pero las mujeres, tradicionalmente, solo
ejecutan la pañcanga-pranama, ya que sus pechos no deben
tocar la tierra. El Hari bhakti-vilasa, enfatizando la
importancia del pranama, establece que cuando quiera que
se ofrezca pranama, uno debe postrarse al menos cuatro
veces.
Las disposiciones específicas con respecto a la dirección a la
cual se debe mirar mientras se ofrece pranama en diferentes
situaciones son mínimas. La regla general es colocar la
cabeza en dirección a la persona que se está respetando. En
el templo, donde se entiende que Garuda se encuentra en
posición opuesta a la Deidad, la sastra prescribe que uno
ofrezca pranama con su lado izquierdo hacia la Deidad, de
igual modo que sus pies no estén en la dirección de Garuda.
Mientras ofrece reverencias, primero recite el pranama-
mantra de su propio Maestro Espiritual, luego el de Srila
Prabhupada (si es diferente) y luego los pranama-mantras de
las Deidades presentes en el altar.
La sastra prescribe que uno debe entrar al cuarto de la
Deidad en una actitud humilde, agachándose y al entrar
pisando primero suavemente, con el pie derecho. Cuando sea
que entre al cuarto de la Deidad para comenzar sus servicios,
haga algún sonido, ya sea tocando la puerta, aplaudiendo o
tocando una campana. No es necesario hacer un sonido cada
vez que entre en el transcurso de su servicio, pero si debe
hacerlo al principio.

• Cantar “jaya”cuando se ve a la Deidad (jaya-sabda).


El visitante debe cantar:
jaya sri radha-govinda ó jaya sri radha-damodara
cuando toca la campana (del templo).
203En cualquiera de los casos, la palabra jaya debe
pronunciarse. Uno debe ofrecer inmediatamente reverencias al
señor, postrándose en el suelo como una vara y recitando el
pranama-mantra de su propio Maestro Espiritual o de Srila
Prabhupada.

74
75

3.- OFRECER ALIMENTOS (bhoga-arpana)


Los devotos deben volverse expertos cocineros de modo que sólo
ofrezcan a la Deidad, preparaciones de primera clase. “Si está en duda, no
lo ofrezca”. El examen sencillo es que Ud. se pregunte: “¿Le ofrecería esto
a mi Maestro Espiritual si estuviera presente?”.

Se recomienda que los alimentos ofrecidos a la Deidad estén


cubiertos cuando se saquen de la cocina hacia el cuarto de la Deidad. De
esa forma, otros no podrán verlos. Aquellos que no estén acostumbrados a
seguir los principios regulativos avanzados, pueden desear comer los
alimentos y eso es una ofensa. Por lo tanto a nadie se le debe dar la
oportunidad ni siquiera de verlos. Sin embargo, debe estar descubierto
cuando se coloca frente a la Deidad.

El proceso de la ofrenda es que todo se le ofrece al Maestro


Espiritual y el Maestro Espiritual se supone que ofrece los mismos
alimentos al Señor. Cuando se le ofrece algo al Maestro Espiritual, él
inmediatamente se lo ofrece al Señor. Ese es el sistema, y ya que venimos
de un sistema parampara, es nuestro deber ir a través del canal correcto, es
decir, primero al Maestro Espiritual, después al Señor Caitanya y luego a
Krsna.

Mientras ofrece bhoga, debe ser cuidadoso de no pensar en


disfrutar el alimento. A diferencia de otras ofrendas de bhoga, lo que se
ofrece en la adoración de la mañana balya-bhoga, usualmente se deja muy
brevemente para que el Señor la disfrute. Durante esta ofrenda Ud. puede
permanecer en la presencia del Señor, cantando (con los ojos cerrados) los
Gayatri-mantras mientras el Señor come.

Puede reforzar su conciencia de que es el sirviente de su Maestro


espiritual ofreciéndole al Señor servicio adicional. Por ejemplo: ya que
pueden surgir impurezas debido a entidades sutiles en la atmósfera o fallas
en la preparación, puede seguir ciertos procedimientos para purificar,
espiritualizar y proteger los alimentos antes de ofrecerlos al Señor. Esto se
logra a través de proksana (rociar agua), mantra, mudra y meditación.
También se acostumbra llamar al Señor de Su trono hacia Su lugar para
comer y ofrecerle un asiento y agua para que se lave los pies, manos y
boca. Entonces puede presentarle el naidevya al Señor mientras canta Su
mula-mantra. Después de la comida, puede ofrecer de nuevo agua para que
el señor se lave Sus pies, Sus manos y Su boca.
76

El procedimiento estándar para ofrecer alimentos a la Deidad puede


ser utilizado para las diferentes ofrendas durante el día:

1. balya-bhoga (madrugada) procedimiento simple.


2. pratar-bhoga (desayuno) eleborado.
3. raja-bhoga (mediodía) eleborado.
4. vaikalika-bhoga (tarde) simple.
5. sandhya-bogha (atardecer) elaborado.
6. ratri-kalina-bogha (noche) simple.

3.1. Parafernalia requerida


102. Asegúrese de que los siguientes elementos estén presentes:
103. Una campana pequeña sobre un plato.
104. Un pañca-patra conteniendo agua samanya-arghya.
105. Un recipiente con un conducto y una cubierta llena de
agua.
106. Agua padya y acamana, cada una en un pote o fuente con
una cuchara.
107. Un visarsaniya-patra (recipiente de desechos).
108. Algún arreglo para apoyar el plato(s) de bogha,
preferentemente mesas bajas (chonkis).
109. asanas para el Maestro Espiritual y las Deidades.
110. La ofrenda de bogha.
111. Pétalos de flores y hojas de Tulasi.
112. Un encendedor para encender la lámpara.
113. Una asana para que Ud. se siente.

3.2. Actividades preliminares


• Ejecute acamana y ofrezca reverencias a su Maestro Espiritual
y a las Deidades, pronunciando oraciones pranama fuera del
cuarto de la Deidad.

• Después de aplaudir o tocar la puerta del cuarto de la Deidad


entre cantando el nombre de las Deidades.

• Limpie el área de la ofrenda, arregle los lugares donde se va a


comer; (como mesas y lo cojines); limpie las superficies de
las mesas y lávese las manos.

76
77

• Cante: esa puspañjalih y el guru-mula mantra y llame la


atención de su Maestro Espiritual ofreciéndole unos cuantos
pétalos de flores a Sus pies pidiendo permiso para servir a
las Deidades. Si es necesario puede utilizar el agua
samanya-arghya del pañca-patra en lugar de los pétalos de
flores, sosteniendo una cuchara llena de agua frente a la foto
de su Maestro Espiritual, y luego échela en el visarjaniya-
patra. Como una alternativa, simplemente ofrézcale pétalos
de flores en su mente. Luego cante:
204
sri guru paramananda premananda phala-prada
vrajananda-pradananda-sevayam ma niyojaya

205Mi querido Maestro Espiritual, quien otorga el fruto de la


bienaventuranza más elevada, la bienaventuranza del amor por
Dios; por favor, ocúpeme en el bienaventurado servicio de Sri
Krsna, quien derrama felicidad sobre la tierra de Vraja.

• Cante idam asanam y el guru-mula-mantra y ofrézcale a su


Maestro Espiritual un lugar para senterse (asana).

3.3. Purificar el bogha


• Acerque el plato(s) para la ofrenda del bhoga y colóquelo(s) en
la mesa(s). Luego, mientras rocía suavemente unas cuantas
gotas de samanya-arghya sobre cada plato con su mano
derecha, cante om astraya phat una vez para cada plato.

• Luego, mientras muestra el bijaksara-mudra, cante el mula-
mantra ocho veces para cada Deidad sobre el plato
apropiado. Sobre cada plato coloque su mano izquierda
encima de su mano derecha (las palmas abajo) y cuente las
recitaciones de cada mula-mantra con los dedos de su mano
derecha, como si can-tara el Gayatri. Si tiene un solo plato
para más de una Deidad, cante el mula-mantra para la
Deidad principal de ese grupo. Por ejemplo: si está
ofreciendo bhoga al Señor Jagannatta, a Srimati Subhadra y
al Señor Balarama en un plato cante:
• klim krsnaya namah

78
• Si todas las
Deidades están compartiendo un plato, cante el mula-mantra
de la Deidad principal.

• Coloque las hojas de Tulasi sobre las preparaciones de bhoga
en cada plato (puede colocar hojas de Tulasi sobre los platos
de bhoga de su Maestro Espiritual y de Srimati Radharani ya
que ambos le ofrecerán primero sus platos a Krsna antes de
empezar). Si es posible coloque hojas de Tulasi en cada
preparación.

3.4. Invitar al Señor a tomar sus alimentos
• Llame la atención del Señor ofreciendo pétalos de flores a Sus
pies de loto en orden ascendente mientras canta:
Esa puspañjalih y el mula-mantra de cada Deidad.
• Si no hay esteras o cojines para utilizar como asanas, coloque
en orden ascendente unos cuantos pétalos de flores como
asanas junto a los platos de las Deidades, invitando a Sus
Señorías a tomar Sus alimentos mientras canta:
• idam asanan y el mula-mantra para cada Deidad.

• Sentado en una asana y tocando una campana con su mano
izquierda, ofrezca padya y acamana a su Maestro Espiritual
y luego a cada Deidad, empezando por el señor Caitanya y
Sus asociados hasta llegar a Krsna y Sus asociados. Mientras
hace esto cante:
206etat padyam y el mula-mantra para cada Deidad.
idam acamaniyam y el mula-mantra para cada Deidad.

• Vacíe cada cucharada de agua padya y acamana ofrecida en el
visarjaniya-patra.

3.5. Ofrecer bhoga


• Haciendo un gesto con las manos, ofrezca el bhoga a cada
Deidad, mostrándole el plato y cantando:
207idam naivedyam y el mula-mantra para cada Deidad
idam paniyam y el mula-mantra para cada Deidad.

78
79

• Para balya-bhoga y las ofrendas de la tarde puede cantar:


idam mistanna-pani yadikam sarvam y el mula-mantra para
cada Deidad (frutos, dulces, bebidas, etc.).

• En el desayuno, al mediodía y en las ofrendas de la noche,


puede cantar:
208idam anna-vyañjana-paniyadikam sarvam y el mula-mantra
para cada Deidad (granos, vegetales, bebidas, etc.).

• Mientras toca una campana, cante la oración(es) pranama para
su Maestro Espiritual tres veces cada una, pidiendo permiso
para asistirlo en el Servicio a las Deidades.
209Nama om visnu padaya krsna presthaya bhu-tale
srimate (el nombre de su Maestro Espiritual) iti namine.
210
Le ofrezco mis respetuosas reverencias a (nombre de su Maestro
Espiritual), quien es muy querido por el Señor Krsna debido a
que ha tomado refugio a Sus pies de loto.

• Cante la siguiente oración al Señor Caintanya, tres veces,


pidiéndole Su misericordia.
211Namo maha-vadanyaja krsna-prema pradaya te
krsnaya krsna-caitanya-namne gaura tvise namah

212¡Oh encarnación más magnánima!. Tú eres Krsna mismo


quien aparece como: Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu. Tú has
asumido el color dorado de Srimati Radharani y distribuyes
libremente amor puro por Krsna. Te ofrecemos nuestras
respetuosas reverencias.

• Cante tres veces la siguiente oración, ofreciendo respetos al


Señor Krsna.
213Namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca
jagad-dhitaya krsnaya govindaya namo namah

214Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al Señor


Krsna, quien es la Deidad adorable para toda la clase
80
brahminica, quien es
el bienqueriente de las vacas y brahmanas y quien siempre se
encuentra beneficiando a todo el mundo. Ofrezco mis
reverencias una y otra vez a la Personalidad de Dios conocido
como Krsna y Govinda.

• Abandone el cuarto de la Deidad y cante los mantras Gayatri.


Puede cantar en este momento todos los mantras dados por
el Guru. Para ofrendas pequeñas, simplemente cante el
brahma Gayatri (el primero de los siete mantras dados por
el Guru). Medite en que el Señor está comiendo. Mientras el
señor come, puede cantar varios versos de su preferencia, o
puede cantar la canción bhoga-arati de Srila Bhaktivinoda
Thakura, especialmente durante el desayuno y la ofrenda del
mediodía.

• Después de cierto tiempo (generalmente de quince a veinte
minutos, diez minutos para la ofrenda de balya-bhoga), entre
nuevamente al cuarto de la Deidad, haciendo un sonido, ya
sea tocando la puerta, aplaudiendo o tocando una campana.

3.6. Después de la comida del Señor


• Sentado en una asana y tocando una campana con su mano
izquierda, ofrezca agua. Comience por la Deidad principal y
continúe con cada personalidad a quien se le haya ofrecido
bhoga en un plato. Cante:
215idam hasta-mukya-praksalanam y el mula-mantra para cada
Deidad y ofrezca agua para lavarse las manos y el rostro.
216etat padyam y el mula-mantra para cada Deidad y ofrezca
agua para lavarse los pies.
217idam acamaniyam y el mula-mantra para cada Deidad y
ofrezca agua para sober.

• Mientras medita en escoltar al Señor de vuelta al altar cante:


218idam asanam y el mula-mantra para cada Deidad.

• Cante:

80
81

219idam tambulam y el mula-mantra, y ofrezca tambulam


(betel) a cada Deidad.

3.7. Ofrecer prasada a los asociados del Señor


• Ofrezca los remanentes del prasada del Señor a su Maestro
Espiritual, a Srila Prabhupada y a los Asociados del Señor
con los siguientes mantras:
220idam maha-prasada y el guru-mula-mantra
idam maha-prasada om prabhupada-samsthapakacaryaya namah
idam-maha-prasada om sangopangastra-parsadebhyo namah
• Finalmente; retire los platos y limpie el área donde se ha
comido. Después de lavarse las manos, ofrezca pranamas a
su Maestro Espiritual y a las Deidades.

4.- OFRECER mangala-arati ( o aratrika)


Después de todas las ofrendas de bhoga que están dentro del
programa se realiza un arati. A excepción del kirtana, la ofrenda de arati
es la única función regular diaria de la adoración a la Deidad que se ejecuta
públicamente.

Regularmente, debe haber mangala-arati en el templo durante la


madrugada, una hora y media antes de que salga el sol. Considerando la
variación de la hora local, la geografía y las estaciones, los templos deben
empezar el mangala-arati no antes de las 4:00 a.m. y generalmente, no
después de las 5:00 a.m.

Al arati también se le llama nirajana o drsti, lo que significa


mover objetos auspiciosos ante una persona para alejar influencias o
elementos inauspiciosos, como un medio de protección. Los diferentes
objetos ofrecidos, todos representantes de los elementos materiales en su
forma pura y los objetos de los sentidos correspondientes (es decir sonido,
forma, tacto, etc.) son auspiciosos y purificantes. De esta manera, todas las
ceremonias de arati ofrecidas al Señor son auspiciosas (mangala), pero el
primer arati del día, en la madrugada, se considera particularmente
auspicioso para todos los que participan.

El mangala-arati (el primer arati del día) debe ser un arati


completo, con incienso, lámpara, agua, pañuelo, flores y camara. En clima
82
cálido, también puede ofrecer
un abanico en este momento.

Uno debe hacer una ofrenda de dulces de leche antes de mangala-


arati.

4.1. Parafernalia requerida


114. Asegúrese de que todos estos elementos estén presentes
para todos los aratis:
115.
116. Una campana sobre un plato.
117. Un panca-patra conteniendo agua samanya-arghya (o
simplemente agua fresca) y una cuchara.
118. Una caracola (para tocar) con una lota llena de agua para
purificarla.
119. Un recipiente para recibir el agua que cae cuando se
purifica la caracola (justo fuera del cuarto de la Deidad, en el
salón del templo).
120.
121. Además, para un arati completo:
122.
123. Un inciensario con un número impar de varillas de
incienso.
124. Una lámpara de alcanfor (para el arati de medio día).
125. Una lámpara de ghee con un número impar de mechas (al
menos cinco).
126. Una caracola para el agua arghya, con un parante.
127. Un recipiente de agua con un pico y una cubierta, lleno de
agua (esto para ofrecer el agua arghya en la caracola).
128. Un visarjaniya-patra pequeño (un recipiente de desechos)
para el arghya ofrecido.
129. Un pañuelo.
130. Flores en un plato.
131. Una camara (escobilla de cola de yak).
132. Un abanico de plumas de pavo real (sólo en clima cálido).
133.
134. Para el dhupa arati:
135.
136. Un inciensario con un número impar de varitas de
incienso.
82
83

137. Flores en un plato.


138. Una camara.
139. Un abanico de plumas de pavo real (sólo en clima cálido).

4.2. Actividades preliminares


• Fuera del cuarto de la Deidad, después de ejecutar acamana (si
no lo hecho antes para servicios previos), ofrezca reverencias
a su Maestro Espiritual, y pídale que le permita asistirlo en
la adoración.

• Prepare el samanya-arghya, si no lo ha hecho todavía, o si está
ejecutando adoración simplificada, vea que haya un panca-
patra conteniendo agua fresca y una cuchara.

• Después de limpiar el lugar donde se va a colocar la
parafernalia del arati (ya sea en una mesa baja, en el suelo o,
si el espacio lo permite, en el mismo altar); traiga la bandeja
con la parafernalia y colóquela en el orden que se hace la
ofrenda.

• Puede prender una lámpara de aceite o ghee para prender el
incienso y las lámparas de arati. Es mejor no encender las
lámparas de ghee que van a ser ofrecidas directamente de la
llama de la lámpara colgante o de pie. En vez de eso es
mejor usar ya sea una varita de incienso no ofrecido, o una
varita delgada de madera o un trozo tieso de hierba kusa que
ha sido enrollada con algodón y mojada en ghee, debe ser
más o menos del tamaño de la palma de la mano. Luego de
encender la lámpara de ghee que va a ser ofrecida, apagar la
varita, hundiendo ligeramente la flama en el aceite o ghee de
la lámpara. Debe encender el incienso a ser ofrecido en el
arati antes de ofrecer puspanjalih. Si es posible, evite usar
velas en el altar, pero si no encuentra aceite para las
lámparas, trate de conseguir velas hechas con ceras de
abejas. En general el fuego debe ser tratado con mucho
cuidado para evitar desastres. Mantenga extinguidores de
fuego o mantras contra incendios en el cuarto de la Deidad y
en la cocina.

84
4.3. Pedir al Señor que
acepte el arati (puspanjalih)
• Mientras toca una campana, ofrezca pétalos de flores a los pies
de loto de su Maestro Espiritual y luego a los pies de loto de
cada Deidad, pidiéndoles que acepten la ceremonia de arati.

• El orden para ofrecer puspanjalih es el siguiente:
221Su Maestro Espiritual, Srila Prabhupada, Señor Nityananda,
Señor Caitanya, Srimati Subhadra, Señor Baladeva y el Señor
Krisna . Mientras ofrece pétalos, cante:
222esa puspanjalih y el mula mantra para cada Deidad.
223O en la adoración simplificada, tan sólo diga:
“Por favor, acepte estas flores de rendición”. (Si es necesario,
sustituya los pétalos de flores por agua del panca-patra,
sosteniendo una cuchara llena de agua frente a cada
personalidad y luego echándola en el visarjaniya-patra; o
simplemente ofrézcale pétalos de flores mentalmente).
224
• Tocando la campana nuevamente, abra las puertas del cuarto de
la Deidad. Luego tome la caracola para tocar y una lota con
agua, llévela fuera del cuarto de la Deidad (sin la campana) y
tóquela tres veces, enjuágela sobre un recipiente situado
afuera para este propósito y luego lleve nuevamente la
caracola y la lota adentro. (Puede colocar la caracola
horizontalmente sobre la lota). Luego, lave sus manos con
agua del panca-patra y abra la cortina mientras toca la
campana y cante el nombre de las Deidades en humor
festivo.

• Durante la ceremonia del arati, los devotos deben ejecutar
kirtana en el templo. Si desafortunadamente no se encuentra
nadie en el templo para cantar, el pujari que hace el arati,
puede cantar o poner un cassette de kirtana.

4.4. Purificar los upacaras
• Antes de ofrecer cada upacara purifique su mano derecha y el
upacara rociándole agua del panca-patra. Puede purificar el
upacara de dos maneras:

84
85

− Coloque unas cuantas gotas de agua en su mano derecha y


luego rocíela ligeramente sobre el upacara, con un
movimiento simple de su mano, de modo que el agua caiga
de la punta de sus dedos, o
− Tome la cuchara con su mano derecha y rocíe agua en el
upacara directamente de la cuchara.

• Luego, opcionalmente, utilizando cualquiera de los dos
métodos, puede mostrar el cakra, dhenu (o surabhi) o
matsya-mudras, sobre cada elemento para indicar una
purificación y protección más sutil.
4.5. Procedimiento para la ofrenda
• Mientras está de pie sobre una asana y tocando una campana,
presente primero el incienso a su Maestro Espiritual
ondeándolo elegantemente en tres o siete círculos y luego
presénteselo a Srila Prabhupada y al Señor Caitanya de la
misma manera.

• La parafernalia del arati se debe ofrecer elegantemente, con una
actitud meditativa. Pero no lo haga ni muy lento ni muy
rápido y no lo haga en forma llamativa, sino como un
sirviente humilde de su Maestro Espiritual y de los
Vaisnavas reunidos. Sitúese a la izquierda del altar (mirando
desde el salón del templo), ni escondido enteramente de la
vista del público ni tampoco distrayendo con su presencia.

• Luego, con la conciencia de que los está ofreciendo en nombre
de su Maestro Espiritual y con las bendiciones de Srila
Prabhupada y del Señor Caitanya, ofrézcalos con el número
completo de círculos (enumerados luego) a la Deidad
Principal.

• Después de ofrecerle incienso a la Deidad principal, ofrézcalo
como prasada a los asociados del Señor en forma
descendente y al Guru-parampara, de mayor a menor. Esto
se puede hacer con siete o tres círculos por cada personalidad
dependiendo del tiempo que tenga.

86
• Cuando se ofrecen
elementos prasada en el arati, uno debe ofrecerlos debajo de
la cintura.

• Luego ofrézcalo (con uno o tres círculos) a los Vaisnavas
reunidos como prasada del Señor y de Sus asociados.

• En forma similar ofrezca los elementos restantes. Cuando
ofrezca cada upacara, pronuncie suavemente el nombre del
elemento y el mula-mantra apropiado de la Deidad que va a
adorar. O en la adoración simplificada tan sólo diga a cada
personalidad:
“Por favor, acepte esta ofrenda de (incienso, lámparas, etc.)”.
• Los elementos ofrecidos no se deben mezclar con aquellos que
no están ofrecidos. Puede colocar los elementos ofrecidos
nuevamente en el plato que se utilizó para movilizar la
parafernalia, siempre y cuando no se encuentre allí la
parafernalia.

4.6. Como ofrecer cada elemento
• Ofrezca todos los elementos, excepto la camara y el abanico,
moviéndolos en forma circular, en el sentido de las agujas
del reloj, mientras toca una campana con la mano izquierda
(sobre la cintura), fijando su atención en las Deidades.
− Incienso: Ofrezca siete círculos alrededor de todo el cuerpo
del Señor.
− Lámpara: Ofrezca cuatro círculos a los pies de loto, dos
círculos al ombligo y tres al rostro del Señor, luego ofrezca
siete círculos a todo el cuerpo del Señor.
− Arghya: En una caracola; ofrezca tres círculos a la cabeza
del Señor y siete círculos a todo el cuerpo del Señor. Luego,
vierta una cantidad pequeña de arghya ofrecido en el
visaryaniya-patra (pequeño recipiente de desechos) antes de
proceder a ofrecer arghya a la siguiente personalidad.
(Arati arghya: agua simple o perfumada).
− Pañuelo: Ofrezca siete veces alrededor del cuerpo.
− Flores: Ofrezca siete veces alrededor del cuerpo.
− Camara: Ondéela ante el Señor un número razonable de
veces.
86
87

− Abanico: Abanique al Señor un número razonable de veces.



• Si el tiempo es corto se pueden ofrecer con unos cuantos
círculos el incienso, el arghya, el pañuelo y la flor. El
elemento principal de la ceremonia del arati es la lámpara,
para la cual la sastra indica un número específico de
círculos. En general, el número exacto de círculos para
ofrecer un elemento no se considera importante.

• Trate de ocupar el tiempo adecuado para cada upacara, de tal
manera que pueda ofrecer la camara y el abanico
graciosamente un moderado número de veces antes de
terminar el arati.

• Puede entregarle la(s) lámpara(s) a los devotos reunidos
inmediatamente después de ofrecérselos a las Deidades; es
tradicional en muchos templos, para evitar interrumpir el
arati, el hecho de distribuir el agua arghya y las flores al
final del arati, luego de tocar la caracola.

• La lámpara debe ser presentada primero a Srila Prabhupada,
brevemente para que toque el fuego (no debe ser ondeado en
círculos como en el arati), luego se debe llevar la lámpara a
los Vaisnavas reunidos, en orden de antigüedad. La lámpara
no está hecha para mostrarnos respeto u honrarnos, sino más
bien nosotros debemos ofrecer respeto a la lámpara como
prasada del Señor, llevando el fuego hacia nuestra frente
después de rozarlo brevemente con ambas manos.

4.7. Upacara-mantras para el arati:
140. Los mantras para cada elemento son los siguientes:
141.
142. 1. Incienso: esa dhupah y el mula-mantra.
143. 2. Lámparas de alcanfor y ghee: esa dipah y el mula-
mantra.
144. Agua en una caracola: idam arghyam y el mula-mantra.
145. Pañuelo: idam vastram y el mula-mantra.
146. Flores: Si se ofrece una flor: idam puspam y el mula-
mantra y si se ofrecen más flores: etani puspani y el mula-
mantra.
88
147. Camara: esa
camara seva y el mula-mantra.
148. Abanico: esa vyajana seva y el mula-mantra.

4.8. Finalizar el arati


• Los aratis completos, incluyendo el abanicar y el tocar la
caracola antes y después del arati, pueden durar hasta
veinticinco minutos, la duración de los aratis cortos (en el
cual se ofrecen incienso, flor y camara) es de cinco a ocho
minutos.

• Después de completar el arati, toque la caracola 3 veces, fuera
del cuarto de la Deidad. Del mismo modo que al iniciar el
arati. Luego distribuya el arghya y la flor prasada a los
devotos reunidos.

• Cante mantras del prema-dhvani si el que dirige el kirtana u
otro devoto en el templo no lo hace.

• Luego, con las palmas de las manos juntas, ofrezca oraciones
pranama suavemente a su Maestro Espiritual y a sus
Señorías.

• Seguidamente, retire la parafernalia de arati del cuarto de la
Deidad, limpie el área y los objetos y al menos ofrezca
dandavat-pranamas (reverencias postradas) fuera del cuarto
de la Deidad.

• En este momento como al finalizar cada arati, Ud. puede cantar
los siguientes versos para pedir perdón por las ofensas
cometidas durante todas estas actividades: (apharada-
sodhana-mantras).
225mantra-hinam kriya-hinam bhakti-hinam janardana
yat pujitam maya deva paripurnam tad astu me

226¡Oh! mi Señor, ¡Oh! Janardana, cualquier pequeña puja o


adoración que haya hecho, a pesar de que esté desprovisto de
devoción, sin los mantras apropiados y sin la ejecución
apropiada, permite por favor que se vuelva completa.
88
89

227Yad-dattam bhakti-matrena patram puspam phalam jalam

aveditam nivedyan tu tad grhananukampaya


228
229Cualquier cosa que haya sido ofrecida con devoción -una
hoja, una flor, agua, una fruta, la ofrenda de alimentos- por
favor acéptala a través de Tu misericordia sin causa.
230
231Vidhi-hinam mantra hinam yat kincid upapaditam
kriya-mantra-vihinam va tat sarvam ksantum arhasi
232
233Lo que sea que haya ocurrido sin el canto apropiado del
mantra, o sin seguir el procedimiento adecuado,
bondadosamente perdónalo todo.
234
235Ajnanad athava jnanad asubham yan maya krtam
ksantum arhasi tat sarvam dasyenaiva grhana mam
sthitih seva gatir yatra smrtis cinta stutir vacah
bhuyat sarvatmana visno madiyam tvayi cestitam
236
237Cualquier cosa inauspiciosa que haya hecho debido a mi
ignorancia o sin saber, por favor perdónala y acéptame como Tu
insignificante sirviente. Permite que mi condición normal sea
el servicio, que mis movimientos sean a lugares de pregrinaje,
que mi pensamiento sea el recuerdo de Tí, permite que mis
palabras sean glorificaciones a Ti. ¡Oh! Visnu, permite que
todas mis actividades, con toda mi mente, cuerpo y alma estén
siempre absortas en Ti.
238
239Aparadha-sahasrani kriyante ‘har-nisam maya
daso ‘ham iti mam matva ksamasya madhusudana
240
241Cometo miles de ofensas día y noche. Pero considerando
que soy Tu sirviente, bondadosamente perdónalas, ¡Oh!
Madhusudana.
90
242
243Pratijna tava govinda na me bhaktah pranasyati
iti samsmrtya samsmrtya pranam sandharayamy aham
244
245¡Oh! Govinda, Tu promesa es que Tu devoto nunca perece.
Por recordar esto una y otra vez, soy capaz de retener mis aires
vitales.

5.- LA ADORACIÓN PRINCIPAL CON 16 ELEMENTOS


(sodasopacara-puja)
El Hari-bhakti-vilasa enumera sesenta y cuatro upacaras para la
adoración diaria. Dentro de las sesenta y cuatro upacaras uno encuentra los
dieciséis elementos básicos (sodasopacara) ofrecidos durante la puja de la
mañana. La mayoría de estos dieciséis elementos básicos se ofrecen
muchas veces a lo largo del día de diferentes maneras y algunos de estos
elementos tienen sus corolarios que pueden ofrecerse con los elementos
básicos. De esta forma, la lista de upacaras se expande de dieciséis a
sesenta y cuatro. Sri Sanatana Gosvami señala que uno puede ofrecer
incluso más elementos de los que están mencionados específicamente en el
Hari-bkati-vilasa, especialmente en los días de festivales. Y el único
upacara que puede ser ofrecido con o sin los otros upacaras es bhakti.

5.1. Parafernalia requerida


• Para evitar interrumpir la adoración, asegúrese de que los
siguientes elementos se encuentren presentes antes de
comenzar:
• Una campana pequeña sobre un plato.
• Un panca-patra conteniendo agua, samanya-arghya.
• Un recipiente de agua con un pico y una cubierta, lleno de
agua.
• Un visarjanija-patra (recipiente de desechos).
• Recipientes para padya, arghya, acamana y madhuparka
(debe prepararlos separadamente o puede ofrecer agua del
panca-patra como sustituto de los cuatro).
• Tailam (aceite perfumado).
• Si va a pulir Deidades de metal puede utilizar pasta de
almendras sin pelar o polvo de gopi-candana mezclado con
jugo de limón, algodón o una tela suave para pulir, una tela
para retirar el aceite.
90
91

• Una caracola con agua en un parante.


• Un snana-patra (recipiente de barro).
• Un recipiente para caranamrta.
• Una toalla y una gancha (tela utilizada antes de vestir) para
cada Deidad.
• Ropa, ropa interior y alfileres.
• Ornamentos y material adhesivo (cera de abejas o
“blutack”).
• Gopi-candana (o candana común) y kunkuma y una ramita
de tulasi o una varita de oro o plata o un pincel para pintar a
las Deidades.
• Gandha (pasta de sándalo).
• Flores y guirnaldas de flores.
• Hojas de tulasi y manjaris (brotes).
• Incienso y lámparas de ghee o alcanfor (un juego para la
adoración de su Maestro Espiritual, uno para el Señor
Caitanya y otro para la de las Deidades Principales).
• Naivedya, que consiste en frutas o dulces (un plato para la
adoración de su Maestro Espiritual, otro para la del Señor
Caitanya y otro para las de las Deidades principales).
• Una foto de su Maestro Espiritual y un recipiente para las
ofrendas a él.
• Una foto del Señor Caitanya (o del panca-tattva) si está
adorando a Radha-Kasna.
• Este manual o un prayoga escrito (procedimiento) basado en
este manual, si es necesario.
• Un encendedor o una lámpara con una mecha prendida.

• Ejecute acamana fuera del cuarto de la Deidad y ofrezca
reverencias a su Maestro Espiritual.

5.2. Establecer un lugar para la adoración (asana-sthapana)
149. Asana significa “sentado” y también “un asiento”. Para
ejecutar puja (que no sea arati) usted debe sentarse, ya que de esa
forma se puede concentrar. Las formas de sentarse que se
recomiendan son padmasana y svastika-asana, con los pies y las
piernas cubiertas por una tela. Cuando ejecute puja, debe sentarse en
una asana. Sentarse directamente en el suelo mientras ejecuta puja
es seva-aparadha, una ofensa en la adoración a la Deidad. La sastra
sostiene que las asanas hechas de madera, piedra, tierra, bambú y
92
hierba que no sea kusa
pueden causar enfermedad, pobreza y sufrimiento. Los asanas de
hierba kusa, seda o lana son los más adecuados para el vaisnava
arcana.
150.
• En el cuarto de la Deidad, limpie el área en donde va a ejecutar
la adoración y lávese las manos.

• Cante om astraya phat y purifique el suelo a través de
proksana.

• Dibuje un triángulo equilátero (mandala) (señalando hacia el
lado opuesto de usted), en el suelo, con agua o candana,
utilizando el nudillo de su dedo medio de la mano derecha.

• Adore la mandala con pétalos de flores y candana mientras
canta:
246ete gandha puspe
om adhara-saktaye namah
om anantaya namah
om kurmaya namah

• Coloque la asana sobre la mandala en posición para ejecutar la
adoración, y mientras se arrodilla, con pranama-mudra,
cante:
247prthvi tvaya dhrta loka devi tvam visnuna dhrta
tvam ca dharaya mam nityam pavitram casanam kuru
248
249¡Oh! Madre Tierra, ¡Oh! Diosa, tu sostienes a toda la gente
de este mundo, y el Señor Visnu te sostiene a ti; por favor, sé
misericordiosa el día de hoy y sosténme mientras me siento a
adorar al Señor.

• Pensando que su Maestro Espiritual está sentado en una asana
para ejecutar la adoración, siéntese en su propia asana,
mirando al Este o al Norte, o si la Deidad está fija en un
lugar, debe sentarse directamente mirando a la Deidad. Una
Deidad móvil debe mirar hacia el Oeste o el Sur cuando se le

92
93

está bañando o en una dirección en la que el pujari mire a la


Deidad principal estacionaria.

5.3. Arreglar la parafernalia para adorar (patra-sthapana)
151. Ponga en orden los elementos que van a ser ofrecidos y los
diferentes recipientes y otros utensilios de modo que no necesite
moverse de su asana, perturbando así su meditación e
interrumpiendo la adoración. También tenga cuidado de que los
elementos ofrecidos no toquen los que no están ofrecidos. Si esto
sucede, los elementos que no están ofrecidos se vuelven inadecuados
para ofrecer al Señor.

• Arregle los elementos de tal forma que pueda alcanzarlos


fácilmente sin tocar los ofrecidos con los que no están.

• Coloque la campana (sobre un plato) a su izquierda, y la
caracola de baño en un parante, de modo que fácilmente
pueda levantarla y ponerla en su lugar varias veces.

• El recipiente de agua, las flores, el candana y las hojas de
Tulasi se deben colocar en un lugar bien accesible.

• El recipiente de deshechos (visarjaniya-patra) se puede utilizar
para el acamana y el arghya ofrecido o usted puede verter
estos líquidos en el recipiente de baño (snana-patra) si este
tiene un conducto. Puede utilizar un segundo visarjaniya-
patra para los pétalos de flor ofrecidos, los palitos con
algodón, etc.

• Las toallas de baño se deben colocar en una bandeja, mesa o
sobre el altar, no en su regazo ni directamente en el suelo.

5.4. Pedir las bendiciones del Maestro Espiritual y de los acaryas


previos (guru-pankti-namaskara)
152. Antes de comenzar la adoración, debemos siempre invocar
las bendiciones de nuestro Maestro Espiritual y a la sucesión
discipular en la adoración al Señor. Por lo tanto, antes de proceder,
con las palmas juntas (pranama-mudra) póstrese mentalmente ante
su Guru y ante el Guru-parampara, cantando los pranama-mantras.
94
• Llame la atención de
su Maestro Espiritual colocándole flores ante él (puspañjali)
mientras canta:
250esa puspañjalih y el Guru mula-mantra

• Luego, meditando en el servicio de su Maestro Espiritual a los


acaryas previos, muestre el pranama mudra y cante:
251sri guru paramananda premananda phala prada
vrajananda pradananda sevayam ma niyojaya.
252
253Mi Querido Maestro Espiritual, quien otorga el fruto de la
bienaventuranza más elevada, la bienaventuranza de amor por
Dios; por favor ocúpeme en el bienaventurado servicio de Sri
Krsna quien derrama felicidad sobre la tierra de Vraja.

254jaya sri krsna caitanya-prabhu nityananda


sri advaita gadadhara srivasadi -gaura-bhakta-vrnda
hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

5.5. Purificar las manos (kara-suddhi)


• Una vez sentado en su asana con toda la parafernalia reunida,
debe purificar sus manos. Si alguien ejecuta actos sagrados
con las manos impuras, todo se vuelve impuro. Puede
purificar sus manos mojándolas con agua o frotándolas con
agua o frotándolas con candana.

• Cuando sus manos estén purificadas debe purificar los otros
elementos.

5.6. Purificar las flores (puspa-suddhi)


153. La flores se purifican a través de proksana (rociándolas
con samanya-arghya), mudras y mantra.

• Ejecute proksana rociando las flores con agua samanya-arghya


mientras canta:
255om astraya phat

94
95

• Muestre el cakra-mudra y el dhenu-mudra sobre las flores.

• Mientras toca las flores con los dedos de su mano derecha


ejecutando el bijaksara-mudra, cante:
256om puspe puspe maha puspe su puspe puspa-sambhave
puspe cayavakirne ca hum phat svaha
257
258¡Oh! flores, ¡Oh! flores grandiosas y auspiciosas que han
aparecido de una enredadera, sean purificadas.

• Luego muestre el matsya-mudra sobre las flores.

154. Opcionalmente se pueden usar mudras en una adoración


elaborada. Mudra se refiere a las posiciones de la mano que
regocijan al Señor. Es una ayuda para que el adorador fije su mente
en el Señor. Para la adoración a Visnu existen veinticuatro mudras
prescritos. Algunos representan sus armas y atavíos, mientras que
otros son funcionales, tales como el cakra-mudra para la protección
y el dhenu-mudra para hacer amrta. Cinco mudras son
especialmente queridos por Krsna - a saber: venu, vana mala, bilva,
srivatsa y kaustubha; los cuales pueden ser ejecutados por el pujari
ante el Señor, antes de hacer la doración. También hay mudras para
cada uno de los dieciséis upacaras; el adorador puede mostrar el
mudra apropiado mientras ofrece cada upacara. En la adoración a
Radha-Krsna no se muestran los upacara-mudra, pero si lo pueden
hacer en la adoración a Salagrama-sila o a Nrsimha. (Ver notas
adicionales).

5.7. Purificar la parafernalia del Señor (dravya-suddhi)


155. Los artículos se espiritualizan cantando el mula-mantra de la
Deidad sobre ellos, a través de proksana con samanya-arghya (el cual
también está también está impregnado con el mantra de la Deidad) y con
mudras.

• Ejecute proksana rociando ligeramente toda la parafernalia con


agua samanya-arghya mientras cante: om astraya phat

• Muestre el cakra-mudra y el dhenu-mudra sobre la parafernalia.

96
• Cante
silenciosamente el klim bija ocho veces mientras muestra el
bijaksara-mudra sobre los elementos.

• Muestre el matsya-mudra sobre la parfernalia.
5.8. Purificarse uno mismo rociándose agua (atma suddhi)
156. Ejecute proksana rociándose ligeramente con agua
samanya-arghya mientras canta una vez el gopala mantra (el sexto
mantra entregado por su Guru).

5.9. Protegerse de las influencias sutiles (dig-bhandana)


• Cante om astraya phat y toque su palma izquierda tres veces
con su dedo índice y el dedo medio. Levante las manos
mientras hace esto.

• Muestre el cakra mudra y luego chasquee los dedos de su mano
derecha en las diez direcciones, empezando por el este en el
sentido de las manecillas del reloj.

• Y como alternativa tenemos:
− Cante om astraya phat y muestre el cakra-mudra (haciendo
un sonido como del aplauso mientras junta sus manos),
primero hacia abajo (hacia el océano Garbhodaka), luego
hacia arriba, (hacia el río Viraja).
− Cante om sarngaya sasaraya hum phatnamah u om sahasra
ra hum phat, diez veces mientras arroja pétalos en las diez
direcciones.

5.10. Protegiéndose con una pared de fuego (vahni-prakara)


• Cante el agni bija (ram) y medite en una pared de fuego que se
extiende alrededor de su cabeza, protegiéndolo a usted y al
cuarto de la Deidad de las malas influencias. Al mismo
tiempo, muestre el agni-bijaksara-mudra. Para mostrar este
mudra, mantenga su dedo índice de la mano derecha muy
recto, doble los dedos restantes de su mano derecha
alrededor de su dedo pulgar y mueva su mano derecha en el
sentido de las manecillas del reloj en un círculo completo
alrededor de su cabeza.

96
97

• Literalmente “cerrando las diez direcciones” y “encerrar (al


devoto) con fuego sutil” son funciones que utilizan un
sonido, mantra y meditación y construyen una pared de
protección al devoto para asegurar su concentración en la
adoración. La mente, especialmente si se distrae, puede ser
influenciada por diversas personalidades sutiles negativas.
Pero una persona que se encuentra lo suficientemente fija en
la devoción no puede estar sujeta a estas influencias, y, por
lo tanto, para ella estas funciones son opcionales.

5.11. Purificando los elementos del cuerpo material identificándose


como un eterno sirviente del señor Krsna (bhuta-suddhi)
• Bhuta-suddhi significa “purificación de los elementos
corporales (bhutas)”. El cuerpo material está lleno de deseo
pecaminoso. Es más, el origen del cuerpo material es el
DESEO PECAMINOSO. Una persona no puede adorar al
Señor o incluso acercarse al Señor en tal condición. Como se
dice en la sastra:
259ñadevo devam arcayet
260Sin estar en el nivel de un deva (es decir, puro), uno no
puede adorar al Señor.

261El procedimiento que nos purifica de la conciencia material


y nos despierta a la conciencia de nuestro cuerpo espiritual, se
llama bhuta-suddhi. Como establece el Hari-bahkti-vilasa: “El
proceso de purificar nuestro propio cuerpo hecho de bhutas
(tierra, agua, fuego, aire y éter), a través de la asociación con el
Señor trascendental, se llama bhuta-suddhi”.

262Bhuta-suddhi es un paso necesario mencionado en todos los


manuales de puja. Utilizado en todos los tipos de puja, japa y
mediatción, lo ejecutan los devotos en todos los niveles de
avance.

263El bhuta-suddhi se logra de dos maneras: la primera es el


método elaborado y sistemático de limpiar los elementos
materiales densos del cuerpo y reconstruir el cuerpo con
elementos nuevos y revitalizados, llegando últimamente a una
98
conciencia
purificada; el segundo método el cual es preferido por los
devotos de Krsna consiste en recordar que es un sirviente eterno
de Krsna y, por lo tanto, completamente espiritual y puro. Si
uno se establece en esa conciencia, los elementos del cuerpo
automáticamente se purifican.

264En el Bg. (18.54) el Señor Krsna resume las características


de aquel que está situado en la conciencia espiritual. (brahma-
bhuta)

265brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati


samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param

266“Aquel que se situa en el plano trascendental llega a


comprender de inmediato al Brahma Supremo y se vuelve
plenamente dichoso. El nunca se lamenta por nada ni desea
poseer nada. El tiene la misma disposición para con todas las
entidades vivientes. En este estado, él llega a prestarme a Mi un
Servicio Devocional puro”.

• Recite las siguientes oraciones, meditando en su significado.


(Ver páginas 31-32).

5.12. Adoración preliminar

• Adorar la campana del Señor (ghanta-puja)


− Mientras le ofrece a la campana un pétalo de flor untado
con candana, cante:
ete gantha-puspe om jaya-dhvani-mantra matah svaha
− Ahora adhiera el pétalo de la flor con el candana en el
cuerpo de la campana. Luego toque la campana brevemente
con su mano izquierda y colóquela sobre el plato, mientras
piensa que la campana es un sirviente del Señor. Luego
cante:
sarva-vadya-mayi ghante deva-devasya vallabhe
tvam vina naiva sarvesam subham bhavati sobhane

98
99

− ¡Oh! hermosa campana, tan querida para Sri Krisna, el


Dios de los dioses; Tú personificas el dulce sonido de toda la
música. Sin Tí no hay nada auspicioso para nadie.

• Adorar la caracola de baño del Señor (sankha-puja)
267Mientras le ofrece flores y candana a la caracola de baño
del Señor, cante:
268ete ghanda-puspe
om hum hum hum namah maha-sankhaya svaha

5.13. Adorar al Maestro Espiritual (guru-puja)


157. Uno debe comenzar cada sesión de adoración, adorando al
Maestro Espiritual. A través de esta adoración el devoto obtiene la
misericordia (krpa-sakti) del Maestro Espiritual, la cual constituye el
paso esencial y más importante para acercarse al Señor. Sólo
complaciendo al Maestro Espiritual, obteniendo su misericordia y
acercándose a El como vía medium, uno puede ofrecer algo al Señor.
La esencia pañcaratrika enfatiza esto enérgicamente:
158.
159. “Aquel que adora primero al Maestro Espiritual y luego
Me adora a Mí (Bhagavan) alcanza la perfección. De otro modo, la
adoración que uno ejecute es inútil”.
160.
161. “Aquel que adora a alguien antes de adorar a su Guru
consigue simplemente infortunio. Su adoración es inútil”.
162.
163. “Uno debe acercarse primero a su Maestro Espiritual,
ofrecerle reverencias, presentarse con alguna ofrenda y adorarlo con
devoción. Obteniendo su gracia, uno luego puede adorar al Señor
Supremo”.
164.
165. Puede adorar al Maestro Espiritual en una foto, una murti,
un yantra (un diagrama con mantras inscritos), un ghata (un
recipiente de agua instalado) o puede adorar los zapatos de Su
Maestro Espiritual, los cuales se consideran que no son diferentes de
El. Generalmente se hace la adoración al Maestro Espiritual en una
foto o murti. La foto del Maestro debe incluir su forma completa.
166.
100
167. Srila
Bhaktivinoda Thakura recomienda adorar al Maestro Espiritual con
dieciséis upacaras, pero si esto no es práctico, uno puede adorarlo
con doce, diez, cinco upacaras, dependiendo de la habilidad y las
circunstancias. Si es posible, debe ejecutar la adoración con
elementos reales; sino, puede ofrecer flores con candana o agua pura
como sustituto para los elementos mientras se dicen los mantras
apropiados. Si esto no es posible, entonces debe al menos, adorar al
Maestro Espiritual a través de manasa-puja (adoración en la mente).
Concluya la adoración con pranama y un pedido al Maestro
Espiritual para que le permita servir al Señor.
168.
169. Ejecute la adoración de su Maestro Espiritual antes de
adorar a la Deidad Principal. Si está adorando la foto de su Maestro
Espiritual, puede ofrecerle todos los elementos sustituyéndolos por
pétalos de flores untados con candana y/o agua samanya-arghya.
Puede ofrecer estos elementos en un recipiente colocado frente a la
foto. Si está adorando una murti (una forma tridimensional) de su
Maestro Espiritual, en la medida de lo posible, elementos reales. Si
la murti no se puede bañar, puede hacerlo por meditación mientras
vierte agua de la caracola de baño en su snana-patra. Si está
adorando al Parama-Guru o a otros Maestros Espirituales previos,
puede seguir el mismo procedimiento, utilizando el mula-mantra y
el pranama-mantra apropiados.

• Meditar en la forma del Maestro Espiritual (dhyana)
− Primero medite en el lugar donde se encuentra su Maestro
Espiritual:
“En el Yogapitha, en Sri Mayapur, en la morada espiritual
de Navadvipa, el Señor Gaurasundara está sentado en un
trono de joyas. A Su derecha se encuentra el Señor
Nityananda, a Su izquierda Sri Gadadhara. En frente, con las
palmas juntas, se encuentran Sri Advaita y Srivasa Thakura,
quien sostiene una sombrilla sobre la cabeza del Señor
Caitanya. Y en una plataforma enjoyada, bajo el trono del
Señor Gauranga, está sentado mi Maestro Espiritual”.
− Mientras canta el siguiente mantra medite en la forma de su
Maestro Espiritual y recuerde sus cualidades y actividades
espirituales.

100
101

pratah sriman-navadvipe dvi-netram dvi-bhujam gurum


varabhaya-pradam santam smaret tan-nama-purvakam

En la mañana, uno debe recordar al Maestro Espiritual como


si se encontrara en Sri Navadvipa, con dos ojos y dos
brazos, pacífico y derramando toda bendición y ausencia de
temor mientras uno canta su nombre.

− Luego cante el Prema-Dhvani para su Maestro Espiritual


(jaya om visnupada [nombre de su Maestro Espiritual] ki-
jaya).

• Adoración al Maestro Espiritual en la mente (manasa-puja)


269Medite en que le ofrece dieciséis, diez o cinco upacaras a su
Maestro Espiritual.

• Adoración al Maestro Espiritual con parafernalia (bahya-puja)


− Mientras toca una campana con su mano izquierda , ofrezca
dieciséis upacaras a su Maestro Espiritual, utilizando
pétalos de flor o agua samanya-arghya del pañca-patra, para
cada elemento y luego échelos en el recipiente colocado
frente a su foto.
− Después de ofrecer cada elemento, purifique su mano con
unas gotas de agua del pañca-patra:
− Cante idam asanam y el Guru-mula-mantra y haciendo un
gesto con la mano ofrezca una asana para que su Maestro
Espiritual se siente.
− Cante svagatam su-svagatam y el Guru-mula-mantra y con
las palmas juntas dele la bienvenida a su Maestro Espiritual
y asegúrese de que se sienta cómodo.
− Cante etat padyam y el Guru-mula-mantra y ofrezca agua
para lavar los pies a su Maestro Espiritual.
− Cante idam arghyam y el Guru-mula-mantra y ofrezca
arghya en las manos de su Maestro Espiritual para que
pueda rociarla sobre su cabeza.
− Cante idam acamaniyam y el Guru-mula-mantra y ofrezca
agua para sorber, a su Maestro Espiritual.
102
− Cante esa
madhuparkah y el Guru-mula-mantra y ofrezca a su Maestro
Espiritual una taza de madhuparkah
− Cante idam punar-acamaniyam y el Guru-mula-mantra y
nuevamente ofrezca agua para sorber.
− Cante idam snaniyam y el Guru-mula-mantra y bañe a su
Maestro Espiritual.
− Cante idam vastram y el Guru-mula-mantra y ofrezca una
tela a su Maestro Espiritual y luego vístalo.
− Cante imani abharanani y el Guru-mula-mantra y ofrezca a
su Maestro Espiritual la parafernalia que él utiliza, como
anteojos o sannyasa-danda.
− Cante esa gandha y el Guru-mula-mantra y ofrezca gandha
a los pies de loto de su Maestro Espiritual, utilizándo un
pétalo de flor.
− Cante etani puspani y el Guru-mula-mantra y ofrezca flores
con candana a los pies de loto de su Maestro Espiritual.
Entonces puede colocar hojas de Tulasi en la mano derecha
de su Maestro Espiritual para que él las ofrezca al Señor. En
ese momento también puede ofrecer una guirnalda.
− Cante esa dhupah y el Guru-mula-mantra y ofrezca
incienso.
− Cante esa dipah y el guru-mula-mantra y ofrezca una
lámpara.
− Cante idam naivedyam y el Guru-mula-mantra y ofrezca
maha-prasada a su Maestro Espiritual, seguido por
acamana (agua para sorber).
− Cante idam sarvam y el Guru-mula-mantra y ofrezca flores
a los pies de loto de su Maestro Espiritual, estas flores
representan cualquier elemento adicional que pueda ser del
agrado de él.
− Ofrezca respetos, glorificación y reverencia (pranama),
cante silenciosamente el Guru-mula-mantra y el Guru-
Gayatri (el segundo y tercer mantra dado por el Guru), diez
veces cada uno.

• Guru-Stuti

102
103

270Ofrezca glorificación con el siguiente verso:


271tvam gopika vrsaraves tanayantike ‘si
sevadhikarini guro nija-pada-padme
dasyam pradaya kuru mam vraja-kanane sri-
radhanghri-sevana-rase sukhinim sukhabdhau
272¡Oh! amado Maestro Espiritual, usted está siempre en
presencia de la pastorcilla Radha, la hija del Rey Vrsabhanu.
Por favor, concédame el servicio a sus pies de loto, los cuales
son propietarios del Servicio Devocional. Por favor colóqueme
en el océano de júbilo derramándo sobre mí la felicidad de la
melosidad del servicio a los pies de loto de Sri-Radha en los
bosques de Vraja-dhama.

• Guru Pranama
273Ofrezca reverencias con los siguientes versos:
274om ajñaña-timirandhasya jñañañjana-salakaya
caksur unmililitam yena tasmani sri-gurave namah.
275nama om visnu-padaya krisna-presthaya bhu-tale
srimate (nombre de su Maestro Espiritual) iti namine
276jaya sri-krisna-caitanya prabhu-nityananda
sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda.
277Hare krsna Hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare.

5.14. Adorar al Señor Caitanya (Gauranga-puja)


170. Antes de adorar a Radha-Krishna, los seguidores del Señor
Caitanya adoran al Señor Caitanya, ya que sólo a través de El
podemos tener la esperanza de acercarnos al servicio de Radha-
Krishna. Usted puede ejecutar puja con dieciséis, doce, diez o cinco
elementos (así como en Guru-puja), o el máximo de elementos
posibles, además de los elementos sustitutos. Debe concluir la
adoración al Señor Caitanya con pranama, rogando su misericordia
para ejecutar la adoración a Radha-Krishna.
171.
172. Srila Prabhupada escribe acerca de la importancia de
adorar a Gaura-Nitay:
104
173.
174. “Sirviendo a Gaura-Nitay uno se libera de las ataduras de
la existencia material y entonces se cualifica para adorar a la Deidad
de Radha-Krishna”
175.
176. Y si está adorando a las Deidades de Gaura-Nitay debe
hacerlo, en la medida de lo posible, con upacaras. Cuando adore a
Gaura-Nitay, ofrézcale cada elemento al Señor Caitanya con el
Gaura-mula-mantra, y al Señor Nityananda con su mula-mantra.

• Meditar en Navadvipa-dhama (Navadvipa-dhyana)


278Cante el verso siguiente y medite en Navadvipa-dhama, el
lugar trascendental de los pasatiempos del Señor Caitanya.
279svardhunyas caru-tire sphuritam ati-brhat-kurma-prsthabha-
gatram
ramyaramavrtam san-mani-kanaka-maha-sadma-sanghaih paritam
nityam pratyalayodyat-pranaya-bhara-lasat-krsna-sankirtanadhyam
sr-vrndatavy-abhinnam tri-jagad-anupamam sri-navadvipam ide

280Glorifico al santo dhama de Navadvipa. Al ser enteramente


igual a Sri Vrndavana, es completamente diferente del mundo
material, el cual consiste en tres sistemas planetarios. Situado
en las hermosas orillas del Ganges, Navadvipa está cubierto por
amorosos bosques y jardines y parece la espalda de una tortuga
gigante. Este santo dhama está colmado de residencias
palaciegas hechas de oro y decorados con joyas brillantes y en
esas residencias los devotos siempre están ejecutando Krsna-
sankirtana en la melosidad del amor extático.

• Meditar en la forma del Señor Caitanya (Gauranga-dhyana)


281Cante el siguiente verso y medite en la forma trascendental
del Señor Caitanya junto con sus asociados eternos.
282Sriman-mauktika-dama-badha-cikuram su-smera-
candrananam
sri-khandaguru-caru-citra-vasanam srag-divya-bhusancitam
nrtyavesa-rasanumoda-madhuram kandarpa-vesojjvalam
caitanyam kanaka-dyutim nija-janaih samsevyama nam bhaje

104
105

283Adoro a Sri Caitanya Mahaprabhu, a quien lo sirven todos


sus devotos y asociados, cuyo cabello está amarrado con perlas
y cuyo rostro, que es como la luna, muestra el néctar de su
dulce sonrisa, su hermoso cuerpo dorado está adornado con
bellos ornamentos, untado con pasta de sándalo y pulpa de
aguru y decorado con guirnaldas y diversos ornamentos
brillantes. El es extremadamente atractivo y se encuentra
absorto disfrutando de la dulce melosidad de la danza. Su
vestido es más espléndido que el de Cupido.

• Adoración mental del Señor Caitanya (manasa-puja):


284Medite en que le ofrece dieciséis, diez o cinco upacaras al
Señor Caitanya.

• Adorar al Señor Caitanya con parafernalia (bahya-puja):


285Mientras toca una campana con su mano izquierda, ofrezca
dieciséis upacaras al Señor Caitanya utilizando pétalos de
flores o agua samanya-arghya del pañca-patra para cada
elemento y luego deséchelo en un recipiente colocado frente a la
foto del Señor Caitanya. Después de ofrecer cada elemento,
purifique su mano derecha con unas cuantas gotas de agua de
pañca-patra:
− Cante idam asanam y el gaura-mula-mantra y ofrezca una
asana para que el Señor Caitanya se siente (escóltelo en un
asiento haciendo un gesto con las manos).
− Cante svagatam su svagatam y el gaura-mula-mantra y con
las palmas juntas dele la bienvenida al Señor Caitanya y
asegúrese de que se encuentre cómodo.
− Cante etat padyam y el gaura-mula-mantra y ofrezca agua
para lavar los pies de loto del Señor Caitanya.
− Cante idam arghyam y el gaura-mula-mantra y ofrezca la
preparación arghya al Señor Caitanya en sus manos de modo
que pueda rociarla sobre Su cabeza.
− Cante idam acamaniyam y el gaura-mula-mantra y ofrezca
al Señor Caitanya agua para sorber.
− Cante esa madhuparkah y el gaura-mula-mantra y ofrezca
una taza de madhuparkah al Señor Caitanya.
106
− Cante idam
punar-acamaniyam y el gaura-mula-mantra y nuevamente
ofrezca agua para sorber.
− Cante idam snaniyam y el gaura-mula-mantra y bañe al
Señor Caitanya.
− Cante idam vastram y el gaura-mula-mantra y ofrezca una
tela al Señor Caitanya y vístalo.
− Cante imani abharanani y el gaura-mula-mantra y ofrezca
ornamentos al Señor Caitanya.
− Cante esa gandha y el gaura-mula-mantra y ofrezca
gandha a los pies de loto del Señor Caitanya.
− Cante etani puspani y el gaura-mula-mantra y ofrezca
flores con candana a los pies de loto del Señor Caitanya.
Luego ofrezca hojas de Tulasi a Sus pies de loto. En ese
momento también puede ofrecer una guirnalda de flores.
− Cante esa dhupah y el gaura-mula-mantra y ofrezca
incienso al Señor Caitanya.
− Cante esa dipah y el gaura-mula-mantra y ofrezca una
lámpara al Señor Caitanya.
− Cante idam naivedyam y el gaura-mula-mantra y ofrezca
bhoga al Señor Caitanya, seguido por acamana.
− Cante idam sarvam y el gaura-mula-mantra y ofrezca flor
al Señor Caitanya, esto representa cualquier elemento
adicional que pueda complacerlo.
− Ofrezca respetos, glorificación y reverencia (pranama):
cante silenciosamente el Gaura-Gayatri (el cuarto y quinto
mantra dado por el Guru), diez veces cada uno, luego cante
los siguientes versos:
anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandare sphuratu vah sacinandanah

Que el Señor, a quien se conoce como el hijo de Srimati


Sacidevi, se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu
corazón. Resplandeciente como el brillo del oro fundido, ha
aparecido en la era de kali, por su misericordia inmotivada,
para otorgar lo que ninguna encarnación había ofrecido
106
107

jamás. La melosidad más elevada del servicio devocional, el


amor conyugal.

Jaya sri-krsna-caitanya prabhu-nityananda


sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda

Hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare


hare rama hare rama rama rama hare hare.

5.15. Adoración a la Deidad Principal (Radha-Krsna puja)


177. El siguiente procedimiento es para adorar a Radha y Krsna
juntos. Si está adorando alguna otra forma del Señor, siga el mismo
procedimiento, pero utilice su(s) mula-mantra(s) después de
nombrar el upacara; también sustituya el dhyana-mantra y el
pranama-mantra apropiado para esas Deidades.

• Meditación en Vrndavana-dhama (vrndavana-dhyana)


286Medite en vrndavana mientras canta los versos siguientes:
287tato vrndavanam dhyayet paramananda-vardhanam
sarvartu-kusumopetam patatri-gana-naditam
bhramad-bhramara-jhankara-mukhari-krta-din-mukham
kalindi-jala-kallola-sangi-maruta-sevitam
nana-puspa-lata-baddha-vrksa-sandais ca manditam
kamalotpala-kahlara-dhuli-dhusaritantaram
tan-madhye ratna-bhumim ca suryayuta-sama-prabham
tatra kalapa-tarudyanam niyatami prema-varsinam
manikya-sikharalambi tan-madhye mani-mandapan
nana-ratna-ganais citram sarvartu-suvirajitam
nana-ratna-lasac-citra-vitanair upasobhitam
ratna-torana-gopura-manikyacchadananvitam
koti-surya-samabhasam vimuktam sat-tarangakaih
tan madhye ratna khacitam svarna-simhasanam mahat
kamalotpala-kahlara-dhuli-dhusaritantaram.

288Vrindavana dhama es la morada del júbilo que siempre


incrementa. En esta tierra trascendental crecen flores y frutas de
todas las estaciones y diversos pájaros la colman de dulces
sonidos. Las brisas frescas y las aguas del Yamuna embellecen
la atmósfera y todas las direcciones resuenan con el zumbido de
108
las abejas.
Vrindavana está decorado con árboles de los deseos abrazados
de muchas variedades de enredaderas floridas, y su belleza
divina está decorada con el polen de loto rojo , azul y blanco.
La tierra está hecha de joyas que brillan con la refulgencia de
diez millones de soles que aparecen todos juntos en el cielo. En
esa tierra hay un jardín de árboles de los deseos que siempre
entrega amor divino y en el que se encuentra un templo
enjoyado con una cúpula de rubíes. Decorado con diversas
joyas, el templo brilla en cada estación. Está embellecido con
pabellones de colores brillantes, resplandeciendo con diversas
gemas y con cubiertas decoradas con rubíes así como con
entradas y arcos colmados de joyas. Ese templo brilla con el
resplendor de millones de soles y se encuentra eternamente libre
de las seis olas de las miserias materiales. Dentro de él se
encuentra un gran trono dorado colmado de gemas. De esta
forma, uno debe meditar en Sri Vrindavana-dhama, el reino
divino del Señor Supremo.
289
• Meditación en la forma de Radha-krsna (rabha-krsna-dhyana)
290Dhyana significa concentración de la mente en el Señor y en
sus asociados, parafernalia, pasatiempos y morada. En la
adoración a la Deidad el objeto de meditación es la Deidad que
va a ser adorada. La mente se purifica por medio de bhuta-
suddhi y se espiritualiza a través de la concentración en la forma
del Señor y en sus pasatiempos. La forma del Señor en la mente
se considera murti (Deidad) del Señor que no es diferente del
Señor mismo y la mente del adorador es un pitha, o altar
sagrado del Señor.

291La forma del Señor en la cual uno medita debe corresponder
a las descripciones autorizadas de una sastra genuina. Algunos
manuales de puja contienen versos que describen la Deidad que
está siendo adorada y uno puede solicitarlos en ese momento. El
elemento importante, sin embargo, no es la recitación de los
versos sánscritos sino la forma del Señor que la descripción
evoca en la mente. Entonces, si encuentra que recitar la
traducción de los versos sánscritos originales en su lengua

108
109

materna le ayuda más a visualizar la forma del Señor en la


mente, debe seguir esa práctica.

292Cante el siguiente verso y medite en Radha y Krsna situados
en un trono en Vrndavana.
293divyad-vrndaranya-kalpa-drumadham
srimad-ratnagara-simhasana-sthau
sri sri radha-srila govinda-devau
presthalibhih sevyamanau smarami
294En Vrindavana, en un templo de joyas, bajo un árbol de
deseos, Sri Sri Radha-Govinda se encuentran sentados sobre un
trono refulgente servidos por sus asociados más confidenciales.
Yo medito en ellos.

• Adorar al Señor en la mente (manasa-puja)


295Después de meditar en la forma del Señor, debe ocupar su
mente en adorar esa forma. Dhyana es la preparación para
manasa-puja; mientras que dhyana es pasivo, manasa-puja es
activo. Los elementos que usted ofrece externamente primero
usted debe ofrecerlos internamente con toda devoción y
atención (el manasa-puja debe incluir el mismo número de
elementos o más que la adoración externa, no menos. Por lo
tanto, sí en la adoración externa se adora con dieciséis
elementos, el manasa-puja también debe incluir dieciséis
elementos). También, mientras los artículos que se ofrecen en
adoración externa pueden ser simples debido a los recursos
modestos, en el curso de manasa-puja uno puede ejecutar una
adoración muy opulenta al Señor.

296Manasa-puja es la culminación de dhyana la sastra señala


que para que uno ejecute sadhana-bhakti, la puja con
parafernalia no es efectiva sin manasa-puja. La puja ejecutada
con parafernalia pero sin manasa-puja puede ser la causa de
ofensa para un neófito, ya que tendrá la tendencia de ver a la
Deidad como un objeto material.

297Entonces, manasa-puja o antar-yoga es escencial en todos


los tipos de adoración a la Deidad. Las almas elevadas
110
(especialmente
sannyasis, que siempre están viajando) ejecutan frecuentemente
sólo este tipo de adoración.

298Tanto el dhyana (meditación en la forma del Señor), como


manasa-puja (adoración dentro de la mente) se ejecutan no sólo
para la Deidad Principal, sino también para el Maestro
Espiritual y el Señor Caitanya en la adoración preliminar.
Mentalmente adore al Señor con dieceiséis o más upacaras.

• Espiritualizar los sentidos a través de nyasa (kara nyasa y


anganyasa)
299Nyasa se refiere a colocar sonidos o partes de mantras en
diferentes lugares del cuerpo. Existen dos tipos de nyasa: uno
emplea parículas de sonidos (los sonidos alfabéticos [matrka] o
las sílabas encontradas en los mantras gayatri) y otros utilizan
nombres del Señor, Sus consortes, energías y asociados. El
propósito de nyasa es purificar y espiritualizar el cuerpo.
Mientras que bhuta-suddhi (en vaidhi-bhakti) simplemente
produce una condición de pureza del cuerpo, nyasa, o colocar
sonido en el cuerpo, produce una condición de espiritualidad
haciendo que su cuerpo se vuelva cualitativamente como el del
Señor.

300Srila Rupa Gosvami menciona que los nyasas son un


elemento característico del arcana (adoración a la Deidad en la
modalidad de Vaidhi-bhakti).

301En la sección que trata acerca de la adoración, se presentan


dos tipos de nyasa:
1. kara nyasa, para las manos y
2. anga nyasa, para el cuerpo.

302Los que el Pujari puede ejecutar después de adorar a su


Maestro Espiritual y al Señor Caitanya y antes de adorar a
Krsna.

303Nyasa se ejecuta generalmente en la Deidad sólo durante la


instalación. Cuando se instala al Señor en un ghata (recipiente
110
111

sagrado) o en un visesa-arghya (un arghya especial donde se


instala la Deidad), el devoto puede ejecutar nyasa igual a como
lo haría consigo mismo.

304Se recomienda particularmente que un pujari ejecute nyasa


consigo mismo si va a ejecutar alguna clase de adoración, ya
sea en recipientes sagrados, visesa-arghya o en Deidades.

305Mientras muestra el nyasa-mudra, cante el gopala-mantra


una vez.

306Kara-nyasa
− Cante Klim angusthabhyam mamah y mueva sus dedos
índices a lo largo de sus dedos pulgares, desde la base hasta
las puntas.
− Cante Krsnaya tarjanibhyam svaha y mueva sus pulgares a
lo largo de sus dedos índices, desde la base hasta las puntas.
− Cante Govindaya madhyamabhyam vasat y mueva sus
pulgares a lo largo de sus dedos medios, desde la base hasta
las puntas.
− Cante Gopijana anamikabhyam hum y mueva sus pulgares
a lo largo de sus dedos anulares, desde la base hasta las
puntas.
− Cante Vallabhaya kanisthikabhyam vausat y mueva sus
pulgares a lo largo de sus dedos meñiques, desde la base
hasta las puntas.
− Cante Svaha astraya kara-tala-kara prsthabhyam phat y
toque su palma derecha con el revés de su mano izquierda,
luego su palma izquierda con el revés de su mano derecha.

307Anga-nyasa
− Cante Klim hrdayaya mamah y toque su corazón con su
palma derecha.
− Cante Krsnaya sirasi svaha y toque la parte superior de su
cabeza con la punta de sus dedos de su mano derecha.
112
− Cante
Govindaya sikhayai vasat y toque su sikha con su puño
derecho, con el pulgar señalando abajo en dirección al
cuello.
− Cante Gopijana kavacaya hum y toque la parte superior de
su brazo izquierdo con las puntas de los dedos de su mano
derecha y la parte superior de su brazo derecho con las
puntas de los dedos de su mano izquierda.
− Cante Vallabhaya netrabhyam vausat y toque sus párpados
con el dedo medio y anular de su mano derecha.
− Cante Svaha astraya phat y chasquee sus dedos tres veces
con su mano derecha mientras la mueve en el sentido de las
manecillas del reloj alrededor de su cabeza.
− Muestre el Cakra-mudra, aplaudiendo mientras junta las
manos.
− Y mostrando el pranama-mudra puede cantar:
sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate
Bhakti o servicio devocional, significa ocupar todos los
sentidos en el Servicio del Señor - La Suprema Personalidad
de Dios, el amo de todos los sentidos. Cuando el alma
espiritual le rinde servicio al Supremo, se producen dos
efectos, se libera de todas las designaciones materiales y sus
sentidos se purifican simplemente por estar ocupadas en el
Servicio al Señor.
• Adoración a Radha-Krsna con la parafernalia (bahya-puja)
308En este momento puede, opcionalmente, mostrar los 5
mudras queridos por Krsna, llamados srivatsa, kaustubha,
bilva, vanamala y venu. (Ver pag. 192)

309Ofrezca cada elemento primero a Krsna y luego a Srimati
Radharani.

310Cante esa puspañjalih y el radha-krsna mula-mantra y


ofrezca pétalos de flores a los pies de loto de Sus Señorías.
311
5.16. Adoración principal con los dieciséis elementos

112
113

1. Asana (invitar al Señor ofreciendole un asiento)


178. Asana significa la situación o estado en el cual al Señor se
le ofrece cierto tipo de adoración. El Señor está rodeado por sus
asociados, quienes le ofrecen diversos servicios. Entre estos
asociados está nuestro propio Maestro Espiritual. El discípulo debe
comprender que una asana es el asiento o posición donde el Maestro
Espiritual ejecuta sus servicios al Señor ya que es a través de él que
el discípulo obtiene la admisión en el Servicio al Señor. Como Srila
Prabhupada explica en el Caitanya-caritamrta (Madhya-24-334)

179. “Debe haber una asana , un lugar para sentarse


ante el altar. Esta asana es para el Maestro Espiritual. El discípulo
trae todo frente al Maestro Espiritual y el Maestro Espiritual le
ofrece todo a la Suprema Personalidad de Dios”.
180.
181. Como parte del sodasopacara-puja, usted también debe
ofrecer una asana al Señor; una forma común es colocar flores o
pétalos de flores donde él se parará para recibir padya, arghya, etc.
antes del baño.

• Asana como sitio de adoración: Algunas veces las ofrendas de


upacaras se dividen en grupos de acuerdo al cambio de lugar
o sitio de adoración a la Deidad. A continuación hay una
lista de estos grupos, cada uno de ellos esta designado como
asana en el pañcaratra-sastra.
− Mantrasana: Al Señor se lo recibe con una asana, svagata,
padya, arghya, acamana, madhuparka y punar-acamana.
Los elementos finales: cantar mula-mantra-japa, ofrecer
plegarias al Señor, pedir perdón por las ofensas, circunvalar
y las reverencias, también se ofrecen en esta asana.
Mantrasana es la asana básica donde la Deidad regresa
muchas veces en el curso de la adoración elaborada.
− Snanasana: Al Señor se le ofrece zapatos y se le conduce
al área del baño, donde se le ofrece un cepillo de dientes y
un limpia lengua (si es que no se le ofreció cuando recién se
le levantó). En este momento se le unta aceite en su cuerpo,
se le baña, se le seca y se le ofrece una gamcha (una toalla
fina de algodón) y acamana.
114
− Alankarasana:
Se le ofrece nuevamente zapatos al Señor y se le conduce a
la alankarasana donde se le ofrece una tela, upavita,
ornamentos, pasta de sándalo, decoraciones de flores y
guirnaldas, inciensos y lámparas. El pujari puede meditar en
que le está ofreciendo muchos tipos de zapatos hermosos a
Krsna de acuerdo a cada ocasión.
− Yatrasana: Después de la decoración, el Señor puede salir
del templo en procesión sobre un palanquín. Esto se hace
algunas veces por meditación.
− Bhogasana: Nuevamente se le ofrece zapatos al Señor y
luego se le conduce a la bhogasana, donde se le ofrece una
asana, agua para lavarse las manos y la boca, padya,
acamana, arghya y agua para sus manos. Luego se le ofrece
sus alimentos, agua para beber, agua para lavarse las manos,
la boca y los pies, acamana y finalmente tambula.
− Paryankasana: El Señor otorga darsana durante el día en
paryankasana. Paryanka significa sofá. Así el Señor se
relaja, recibiendo las diversas ofrendas de los devotos
visitantes.
− Sayanasana: Colocar al Señor en una cama para que
descanse se llama sayanasana.

• En la adoración elaborada, antes de ofrecerle los objetos


particulares en una asana en particular, generalmente se le
ofrece al Señor los primeros cinco elementos de
sodasopacara: asana, svagata, padya, arghya, acamana.

− Cante ime paduke y el radha-krsna mula mantra y ofrezca


zapatos a sus Señorías.
− Cante idam asanam y el radha-krsna mula mantra y
ofrezca una asana a sus Señorías. Escóltelas a un asiento
haciendo un gesto con las manos.

2. Svagata (haciendo que se sienta confortable)


182. Svagata significa ”Bienvenido” y “Comodidad”. Debe
preguntarle al Señor si está cómodo y luego con afecto, meditar en
darle la bienvenida y satisfacerlo mucho. Srila Prabhupada explica:
183.
114
115

184. “Vrndavana significa que todos están ocupados en


mantener a Krsna cómodo, esto es Vrndavana. No la comodidad de
uno, todo Vrndavana está ocupado, empezando por Madre Yasoda,
Nanda Maharaja, las jóvenes Gopis y los jóvenes partorcillos; eso es
Vrndavana. Krsna es el centro. Así que cuanto más nos ocupemos
teniendo la misión de darle a Krsna la posición cómoda, ese es el
propósito de nuestra vida; entonces podremos liberarnos”.
185.
186. Después de ofrecerle al Señor un asiento y darle la
bienvenida, quítele su ropa de noche y luego cúbralo con una
gamcha. Idealmente, la gamcha debe permanecer en la Deidad
durante la limpieza, cuando se la pule (si la Deidad es de metal) y
durante el baño, y se le debe sacar la gamcha mientras seca al Señor.
En ese momento ofrézcale una gamcha seca. (La toalla para secar y
la gamcha seca se llaman anga-vastra).
187.
188. Svagata, el segundo elemento en la lista de los diecisés
upacaras, no se menciona como un upacara separado en la lista de
los sesenta y cuatro.
189.
190. Cante svagatam su-svagatam y el radha-krsna-mula-
mantra y con las palmas juntas dele la bienvenida a sus Señorías y
asegúrese de que se encuentren confortables.

3. Padya (lavar los pies al Señor)


191. El ofrecer padya, arghya, acamana y madhuparka son
todas formas védicas tradicionales de dar la bienvenida a un rey o a
otros invitados distinguidos. Usualmente se ofrece agua pura en
lugar de cualquiera o de todos estos elementos. Uno puede colocar
flores u hojas de Tulasi en el agua y ofrecerlas, pensando en los
elementos ausentes.
192.
193. Puede ofrecer padya antes y después de que el Señor
coma, como recepción después de la asana, después de despertar al
Señor y antes de acostarlo.

− Cante etat pdyam y el radha-krsna-mula-mantra y muestre


el padya-mudra; luego ofrezca el agua padya para lavar los
pies de loto del Señor, desechándola en el snana-patra.
116
− Cante idam-
anga-vastram y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca una
toalla para secarle los pies al Señor.
− Cante esa gandhah y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
candana a los pies de loto del Señor con un pétalo.
− Cante esa puspañjalih y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca pétalos de flores a los pies de loto del Señor.

4. Arghya (Ofreciendo arghya como signo de bienvenida y respeto)


194. El arghya es una mezcla de elementos auspiciosos que se
ofrecen sobre la cabeza o tocando la cabeza de un invitado de honor
como parte de la recepción. Ofrecer arghya a una persona,
literalmente implica, ya sea rociárselo sobre la cabeza u ofrecérselo
en sus manos de modo que él pueda rociárselo sobre su cabeza. Por
lo tanto, se dice que una ofrenda de arghya se hace “a las manos”.
Cualquiera de las dos formas es aceptada, a pesar de que ofrecer a las
manos es mejor porque se considera más respetuoso.
195.
196. Debe hacer sonar una campana con su mano izquierda
mientras ofrece arghya.

− Cante idam arghya y el radha-krsna-mula-mantra y


muestre el arghya-mudra luego ofrezca el arghya al Señor
en Sus manos de modo que El pueda salpicárselo sobre su
cabeza. Descarte el arghya en snana-patra o en el
visarjaniya-patra.

5. Acamana (ofrecer agua para sorber)


197. El acamana se puede ofrecer antes y después de ofrecer los
alimentos, después de bañar o vestir al Señor y después de colocar
upavita al Señor.
198.
199. Cante idam acamaniyam y el radha-krsna-mula-mantra y
muestre el acamaniya-mudra; luego ofrezca acamana para que el
Señor sorba, desechándolo en el visarjaniya-patra.

6. Madhuparka

116
117

200. Algunas fuentes indican que el madhuparka se debe


ofrecer en una copa a la mano derecha del Señor para que El lo
acepte.
201.
202. Cante esa madhuparkah y el radha-krsna-mula-mantra y
muestre el madhuparka-mudra; luego ofrezca una taza de
madhuparka a la mano derecha del Señor.

7. Punar-acamana
203. Después de madhuparka, ofrezca de nuevo acamana (en la
lista estándar de dieciséis upacara, el acamana ofrecido después del
madhuparka, se cuenta como un upacara separado.
204.
205. Cante idam punar-acamaniyam y el radha-krsna-mula-
mantra y ofrezca acamana para que el Señor sorba, desechándolo en
el visarjaniya-patra.

8. Snana
• Limpiar el cuerpo del Señor (anga-marjana), o limpiar a la
Deidad antes de su baño (murti-suddhi).
− Quite todas las flores viejas, el candana, etc. antes de
limpiar el cuerpo del Señor con una tela suave o una esponja
humedecida con agua tibia. (Tenga cuidado de no tocar
directamente el cuerpo del Señor con su mano izquierda; sí
debe tocar al Señor con esa mano, asegúrese que esté
cubierta con un pañuelo o toalla).
Las Deidades de metal pueden ahora pulirse con una pasta
hecha de gopi-candana y jugo fresco de limón (el jugo
envasado de limón contiene impurezas y por lo tanto es
inaceptable. Algunos devotos usan una pasta de almendra sin
pelar para brillar las Deidades de metal) o agua, y luego
puede limpiarse con una tela húmeda antes de bañarla (Si la
Deidad no es resistible al agua, simplemente limpie al Señor
con una tela seca). Luego envuélvalas en gamchas o toallas.
− Coloque una hoja de Tulasi y pétalos de flores untados en
candana sobre una plataforma en el snana-patra, en donde
la Deidad se sentará para el baño.
− Cante ime paduke y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
zapatos a sus Señorías, luego haciéndo un gesto con las
118
manos, escóltelas
hasta su lugar de baño, el pedestal en el snama-patra.
− Cante idam anga vastram y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca un pétalo y candana como gamcha. Descarte el
pétalo en el visarjaniya-patra.

• Limpiar los dientes del Señor (Dantha-dhavana)


312Ofrezca los siguientes elementos si no fueran ofrecidos
antes de mangala-arati (si no se consiguen, puede puede
ofrecerlos sustituyéndolos por agua visesa-arghya del panca-
patra).

− Cante esa danta-kasthah y el radha-krsna-mula-mantra y


ofrezca una ramita para cepillar los dientes del Señor.
− Cante etaj jihvollekhani y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca un limpia lengua.
− Cante idam gandusam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrézcale agua para que se enjuague la boca.
− Cante idam hasta-mukha-praksalamam y el radha-krsna-
mula-mantra y ofrézcale agua para que el Señor se lave las
manos y la cara.
− Cante etat padyam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
agua para lavar los pies de loto del Señor.
− Cante idam anga-vastram y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca una tela para secar el rostro, las manos y los pies del
Señor.
− Cante idam acamaniyam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca agua para sorber.
− Cante esa darpah y el radha-krsna-mula-mantra y
muéstrele un espejo al Señor.
− Cante idam tambulam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca betel al Señor.

• Frotar el cuerpo del Señor con aceites fragantes (abhyanga)


313Antes de su baño se puede frotar el cuerpo del Señor con
aceites fragantes. El momento más propicio para ofrecerle
aceites y perfumes al Señor es justo antes de su baño - no al
118
119

terminar mangala-arati - adicionalmente, se pueden ofrecer


aceites luego de vestir al Señor para perfumar Su rostro y Sus
manos. También puede perfumar Su ropa y cama. Esta es una
ofrenda auspiciosa especial en Ekadasi.
314Sanatana Gosvami menciona que uno debe frotar
especialmente la cabeza del Señor con aceite.
315Las esencias prasada que han sido ofrecidas en un palito
con algodón pueden distribuirse depués del saludo a la Deidad.

− Cante idam sugandha-tailam y el radha-krsna-nula-mantra


y masaje al Señor con aceite perfumado mientras le sostiene
con su mano izquierda cubierta con una tela.

• Retirar el aceite del cuerpo del Señor (udvartama)


316Srila Prabhupada en su Caitanya-caritamrta (madhya
24.334) menciona el hecho de utilizar una esponja mojada para
secar el exceso de aceite de la Deidad. Puede ser preferible
utilizar una toalla suave de algodón para este propósito, ya que
una esponja de verdad es un animal marino y una esponja
sintética es de plástico. El masaje de aceite antes de bañarse
actúa como un cosmético, purificando los poros de la piel de la
persona. Después del masaje, antes del baño se saca el exceso
de aceite.

• Bañar al Señor (snana)


317Uno debe bañar al Señor con agua en la cual se han
remojado flores aromáticas durante algún tiempo.

− Cante idam snaniyam y el radha-krsna-nula-mantra y


muestre el snana-mudra y luego bañe a sus Señorías vertien-
do agua de una caracola sobre Ellas (llenándola al menos
tres veces con agua) mientras toca la campana y canta las
oraciones Govinda del Brahma-samhita y otras oraciones
apropiadas.
Si las Deidades no son resistentes al agua ejecute el snana a
través del darpana-snaniya-dhyana: sostenga un espejo (o
un plato de plata bien pulido) de modo que las Deidades se
reflejen en él o frente al espejo mientras medita que las baña
directamente.
120
Cintamani-prakara-sadmasu kalpa vrksa
laksavrtesu surabhir abhipalayanta
laksmi-sahasra-sata-sambhrama sevyamanam
govindam adi-pususam tam aham bhajami
Yo adoro a Govinda el Señor original, el primer progenitor
quien está cuidando las vacas y concediéndo todos los
deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y
rodeadas por millones de árboles de los deseos. El siempre
es servido con gran reverencia por cientos de miles de
Laksmis o gopis.
Venum kvanantam aravinda-dalayataksam
barhavatamsam asitambuda-sundarangam
kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham
govindam adi-purusam tam aham bhajami
Yo adoro a Govinda el Señor original. Quien es experto en
tocar Su flauta, con ojos tan bellos como pétalos de loto con
la cabeza decorada con plumas de pavo real, con la figura de
la hermosura matizada con el tinte de las nubes azules, y
cuya belleza sin par cautiva a millones de cupidos.
− Luego puede bañar a Sus Señorías con pancamrta. Por lo
general no se ofrece diariamente a las Deidades el
pancamrta-snana, pero debe ofrecérsele diariamente a la
Salagrama-sila al menos en el templo. Es mejor verter cada
elemento del pancamrta de una caracola sobre la Deidad.
Los líquidos no deben estar ni muy fríos ni muy calientes.
Mientras vierte (una cosa después de otra y en este orden)
leche, yogurt, ghee, miel y agua azucarada, cante los
siguientes mantras:
idam ksira-snaniyam y el radha-krsna-nula-mantra. Si el
clima es frío, caliente ligeramente la leche.
idam dadhi-snaniyam y el radha-krsna-nula-mantra. Bata el
yogurt de modo que pueda fluir suavemente.
idam ghrta-snaniyam y el radha-krsna-nula-mantra.
Caliente el ghee de modo que fluya pero que no esté muy
caliente.
idam madhu-snaniyam y el radha-krsna-nula-mantra la miel
se puede diluir con agua para hacerla más fluida.
120
121

idam sita snaniyam y el radha-krsna-nula-mantra y disuelva


azúcar o guda en agua y luego vierta el agua dulce sobre la
Deidad.

− Después de bañar al Señor con pancamrta, puede sacar el


ghee frotando el cuerpo del Señor con cebada en polvo o
harina de trigo y luego lavarlo en agua tibia. Se puede
utilizar un cepillo de pelo de cola de vaca o de la cáscara del
coco para sacar la suciedad de los lugares difíciles de
alcanzar en el cuerpo de la Deidad. Después de bañar a la
Deidad con agua tibia, báñela con agua fría (si el clima lo
permite).

• Secar el cuerpo del Señor (anga-vastra)


− Cante idam anga-vastram y el radha-krsna-nula-mantra y
seque al Señor con una tela suave y seca (teniendo cuidado
de no tocarlo directamente con la mano izquierda). Todas las
telas que se utilizan para secar y ofrecer en el arati deben
lavarse después de ser utilizadas y deben secarse en un lugar
limpio, lejos de cualquier posible contaminación.
− Unte al Señor con aceite fragante o ghee para darle brillo a
Su cuerpo.
− Ahora, si es Salagrama-sila, puede ponerle los ojos de
caracola o de metal al cuerpo del Señor (preferentemente
usando cera de abejas).
− Cante idam tilakam y el radha-krsna-nula-mantra y decore
al Señor con tilaka (opcional: pinte tilaka después de ofrecer
vastra. También puede pintar los ojos con gopi-candana si
no hay ojos de caracola de metal.
− Coloque al Señor en su trono.
− Cante idam acamaniyam y el radha-krsna-nula-mantra y
ofrezca agua para sorber a Sus Señorías.

9. Vastra (Vestir al Señor)
206. Srila Prabhupada indicó que Krsna siempre debe usar una
pluma de pavo real y campanitas tobilleras y que siempre debe llevar
una flauta. A veces, se describe a Srimati Radharami usando plumas
de pavo real en su cabello.
122
207.
208. En el rol del Señor Caitanya como un avatara en este
planeta e incluso en el mundo espiritual, El por lo general está en el
humor de un devoto de Krsna. Por tanto sería contradictorio a su lila
el que use pluma de pavo real. Se sugiere que el Señor Caitanya no
use pluma de pavo real.
209.
210. La decoración debe ser tan atractiva que la gente, cuando
vea a Jagannatha, se olvide de todo el atractivo de maya. Este es el
proceso de decorar a Jagannatha. Nuestros ojos se atraen por la
belleza de Krsna, de Jagannatha, entonces no hay más posibilidades
de ser atraídos por maya.
211.
212. Krsna tal como aparece en nuestros templos, está en la
edad kaishore y el vestido que Srila Prabhupada introdujo es su
vestido de la edad kaishore. En nuestros templos, las Deidades de
Radha-Krsna son adorados como Lakshmi-Narayana con toda la
opulencia de su majestuoso dominio en Dvarka. La adoración de
Radha-Krsna tal como aparecen en Vrindavana, es un nivel muy
elevado.
213.
214. La forma propiada de vestir al Señor Jagannatha es como a
un rey ksatriya y no hay límite para la opulencia que se le puede
ofrecer.
215.
216. Cuenta Srila Prabhupada: “Todos (los miembros del
Panca-tattva) deben usar cuentas de kanthi de Tulasi, no menos de
dos vueltas, tres o cuatro vueltas. Mi Guru tenía cinco vueltas…”
217.
218. Sólo el Señor Caintanya y el Señor Nityananda usan
coronas y arete en la nariz.
219.
220. Nunca se deben mostrar los pies de Srimati Radharani. Sin
embargo, los pies de Krsna si deben verse.
221.
222. Los devotos comúnmente utilizan alfileres para colocar en
su lugar la vestimenta del Señor. Pero esto se debe hacer
cuidadosamente como para no ocasionar dolor al Señor. Se utiliza
frecuentemente un hilo delgado para suspender el vestido de la
Deidad hacia arriba; ese hilo se debe utilizar lo menos posible; el
122
123

Señor no debe lucir como un títere con hilos. Tampoco se deben ver
los hilos sueltos que cuelgan de la simhasana.
223.
− Cante idam vastram, idam uttariyam y el radha-krsna-
mula-mantra y muestre el vastra-mudra; luego ofrezca ropa
limpia y fresca a Sus Señorías.
224.
− Ofrézcale a Krisna un upavita, agua para sorber y urdhva-
pundra-tilaka antes de colocarle la ropa de la parte superior,
cantando respectivamente:
idam upavitam y el krsna-mula-mantra.
idam acamaniyam y el krsna-mula-mantra
idam tilakan y el krsna-mula-mantra
El cordón (upavita) debe tener nueve hilos de algodón o seda
de color blanco o amarillo. Como alternativa puede tener tres
cuerdas de algodón o seda, tres de plata y tres de oro.

225. Ahora puede decorar la frente del Señor con urdhva-


pundra-tilaka vertical. La palabra tilaka es genérica, se refiere a
todas las clases de decoraciones auspiciosas pintadas en el cuerpo,
una de las cuales es la marca urdhva-pundra usada por el Señor y
sus devotos. Como Gaudiya Vaisnavas, decoramos a Krsna con el
urdhva-pundra Gaudiya Vaisnava, es decir, dos líneas verticales
delgadas unidas en la base con una forma de hoja de Tulasi. Srimati
Radharani usa tradicionalmente sólo el punto rojo sindura en Su
frente y no la marca urdhva-pundra. También debe marcar los
brazos de la Deidad, los lados y su garganta con urdhva-pundra-
tilaka. Además se puede aplicar diseños decorativos de tilaka en la
frente, mejillas, brazos, manos y pies del Señor.
226.
227. Cuando le ofrezca tilaka también puede cantar los nombres
de Visnu, así como lo hace cuando usted mismo se pone tilaka, por
ejemplo om kesavaya namah para la frente, etc.
228.
229. El tilaka puede estar mezclado con colorantes naturales,
tales como curcuma o kunkuma, así como con acuarelas naturales y
se puede aplicar con un palito de oro o plata o con una ramita de la
planta de Tulasi.
230.
124
− Cante idam
kunkuman y marque la frente de Srimati Radharani con
kunkuma.
− Cante idam acamaniyam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca a Sus Señorías agua para sorber. En la cultura
védica, uno ejecuta acanama después de vestirse como un
medio de purificación.

10. Abharana (decorar al Señor)
231. Cuando vaya a ejecutar arati, antes de abrir las cortinas,
primero revise con cuidado que los ornamentos de las Deidades
estén colocadas apropiadamente en su lugar, especialmente las
coronas y los ornamentos de las orejas.
232.
233. Igualmente, cuando saque ornamentos que hayan estado
pegados con material adhesivo como plastilina o cera de abejas,
tenga cuidado de sacar también todo el adhesivo a la Deidad.
− Cante imani abharani y el radha-krsna-mula-mantra
mientras muestra abharana-mudra; luego ofrezca a Sus
Señorías corona y ornamentos y decórela.
− Cante idam kankamam y el radha-krsna-mula-mantra y
peine y arregle y decore Sus cabellos. Puede ofrecer
guirnaldas ya sea en este momento o después de ofrecer
flores.

11. Gandha (aplicar gandha a los pies del Señor)
234. Los aceites perfumados tales como la pulpa de sándalo
líquida deben untarse en todo el cuerpo de la Deidad.
235.
236. Gandha se refiere a la pasta de sándalo, la cual puede
mezclarse con otros ingredientes. Puede aplicarlo a todo el cuerpo
del Señor o a Sus pies, corazón y frente. Después de aplicar gandha,
puede abanicar al Señor para incrementar un efecto refrescante. El
gandha se puede aplicar con el dedo medio o anular o con el dedo
pulgar o meñique juntos.
237.
238. No unte pasta de sándalo, alcanfor o ningún otro elemento
refrescante en la frente del Señor cuando el clima sea frío, pero si

124
125

puede dibujar con pasta de sándalo y usarla para aplicar hoja de


Tulasi a Sus pies de loto.
239.
240. Cante esa gandha y el radha-krsna-mula-mantra mientras
le muestra el gandha-mudra; luego ofrezca candana mezclado con
esencias - de acuerdo a la estación - a los pies de loto, las manos y
la cabeza de Sus Señorías.
241.
242. Ahora debe ofrecer hojas de Tulasi a los pies de loto del
Señor. Entre todos los elementos que se le ofrecen al Señor, Tulasi
es el que más se glorifica. Es más, un devoto puede adorar al Señor
perfectamente sólo ofreciéndole agua pura y hojas de Tulasi.
243.
244. Puede ofrecer hojas de Tulasi sólo a las Deidades del
Visnu-tattva, pero puede colocar hojas de Tulasi en la mano derecha
del Maestro Espiritual y de Srimati Radharani de modo que puedan
ofrecérselas al Señor. También puede colocarlas en los platos de
ofrendas de alimentos del Maestro Espiritual y de Srimati Radharani,
con la comprensión de que ellos van a ofrecer los alimentos a Krsna
antes de tomarlos.
245.
246. Tanto el Garuda-purana como el Brhan-naradiya-purana
establecen que siempre debe colocarse las hojas de Tulasi en el
naivedya, el alimento que se está ofreciendo.
247.
248. Sin Tulasi, cualquier cosa que se haga ya sea puja, baño y
ofrenda de alimento y líquido al Señor, no pueden considerarse
verdadera puja, baño u ofrenda. El Señor no acepta ninguna
adoración, ni come ni toma nada que no tenga Tulasi.
249.
250. Si hay abundacia de hojas de Tulasi, puede ofrecerla al
Señor una guirnalda de Tulasi. También pueden entrelazarse en las
guirnaldas de flores del Señor, hojas de Tulasi o manjaris (brotes).
251.
12. Puspa (ofrecer flores al Señor)
252. Uno debe ofrecer flores con pétalos hacia arriba cuando se
ofrece una sola, pero esta regla no se aplica cuando se le ofrecen
muchas flores. Cuando la Deidad se mueve de una posición a otra,
primero se le ofrece Sus zapatos y luego, como un acto de sumisión,
ofrezca puspanjali (flores ofrecidas entre las palmas). Puspanjali se
126
puede ofrecer a la
cabeza, corazón, ombligo, pies de loto y cuerpo entero de la Deidad.
253.
− Cante etani puspani y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca flores fragantes o pétalos de flores untados con
candana a los pies de loto de Sus Señorías mientras toca una
campana. En este momento puede ofrecer flores adicionales
para la decoración.
− Cante etat tulasi-patram (para una hoja) o etani tulasi-
patrani (para varias hojas) y el krsna-mula-mantra y ofrezca
hojas y manjaris de Tulasi con candana a los pies de loto de
Krsna.
− Coloque una hoja de Tulasi en la mano derecha de Radha
para que Ella le ofrezca a Krsna.
− Cante imani malyani y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca guirnaldas de flores a Sus Señorías (como
alternativa, puede ofrecer las guirnaldas cuando le ofrece los
ornamentos o después de ofrecer naivedya).

254. La guirnaldas de flores frescas complacen mucho al Señor.
Srila Prabhupada escribe en su Néctar de la Devoción:
255.
256. “Krsna solía ponerse una guirnalda Vaijayanti alrededor
del cuello. Esa guirnalda Vaijayanti se hace con flores por lo menos
de cinco colores, y la de Krsna siempre era lo suficientemente larga
como para que le tocara las rodillas o los pies. También, además de
esa guirnalda de flores, habían otras clases de guirnaldas, que
algunas veces le decoraban la cabeza y otras veces le colgaban
alrededor del cuello y del pecho… A Krsna se le llama a veces
Vana-mali; Vana significa “bosque” y mali significa “jardinero”; por
lo vana-mali se refiere a alguien que usa profusamente flores y
guirnaldas en diferentes partes del cuerpo. Krsna se vestía así, no
solamente en Vrndavana, sino también en el campo de batalla de
Kuruksetra”.
257.
13. Dhupa (ofrecer incienso)
258. Srila Prabhupada escribe en su Néctar de la Devoción:
259.

126
127

260. “Cuando los devotos huelen el buen aroma del incienso


que se ofrece a la Deidad, se curan de los efectos venenosos de la
contaminación material, al igual que uno se cura de la picadura de
una serpiente, cuando huele las hierbas medicinales prescritas…”
261.
262. Además de los aratis establecidos, se puede ofrecer
incienso en cualquier momento del día. Sin embargo, no prendan
incienso cuando ofrece bhoga, ya que el aroma de los alimentos es
un elemento importante en Su disfrute, este no debe anularse por el
aroma del incienso, después de que el Señor haya tomado su comida
puede ofrecer incienso (especialmente como parte del arati). Puede
ofrecer diferentes tipos de incienso en diferentes momentos del día.
263.
264. Cante esa dhupah y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
incienso a Sus Señorías mientras toca la campana.
14. Dipa (ofrecer lámparas)
265. Ofrecer lámparas a la Deidad es muy auspicioso, tanto para
el que ofrece como para el que observa, la lámpara se considera la
ofrenda principal de la ceremonia de arati.
266.
267. Se puede ofrecer una lámpara de alcanfor como una dipa
sola antes de la lámpara de ghee, especialmente en el arati de la
tarde. Generalmente se utiliza el alcanfor sintético, ya que el alcanfor
natural es muy caro.
268.
269. Cante esa dipah y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
una lámpara de ghee o alcanfor a Sus Señorías mientras toca una
campana

15. Naivedya (ofrecer alimentos)


270. Los devotos deben volverse expertos cocineros de modo
que sólo le ofrezcan a la Deidad preparaciones de primera clase. “Si
está en duda no lo ofrezca”. El examen sencillo es que usted se
pregunte: “¿Le ofrecería esto a mi Maestro Espiritual si él estuviera
presente?. Por ejemplo, si sabe que una preparación no se puede
ofrecer debido a que está muy quemada o muy salada, no debe
ofrecerla a las Deidades o al Maestro Espiritual.
271.
272. Se recomienda que los alimentos ofrecidos a la Deidad
estén cubiertos cuando se saquen de la cocina hacia el cuarto de la
128
Deidad. De esa forma
otros no podrán verlos. Aquellos que no están acostumbrados a
seguir principios regulativos devocionales avanzados, pueden desear
comer los alimentos y eso es una ofensa. Por lo tanto, a nadie se le
debe dar la oportunidad ni siquiera de verlos. Sin embargo, debe
estar descubierto cuando se coloca frente a la Deidad. Mientras
ofrece el bhoga, debe sentirse cuidadoso de no pensar en disfrutar el
alimento.
273.
274. Para ofrecer prasada, simplemente son suficientes las
oraciones al Maestro Espiritual. El proceso es que todo se le ofrece
al Maestro Espiritual y el Maestro Espiritual se supone que ofrece
los mismos alimentos al Señor. Cuando se le ofrece algo al Maestro
Espiritual, él inmediatamente se lo ofrece al Señor. Ese es el sistema,
y ya que venimos de un sistema parampara, es nuestro deber ir a
través del canal correcto, es decir, primero al Maestro Espiritual,
después al Señor Caitanya y luego a Krsna. Este es el sistema de
oración. Ofrecerle prasada, presentar todo ante el Maestro
Espiritual, cuya foto se encuentra también en el altar, significa que el
Maestro Espiritual se encargará de ofrecer los alimentos al Señor.
Por lo tanto, simplemente por cantar la oración al Maestro Espiritual
todo estará completo.
275.
276. En adoraciones más elaboradas puede reforzar su
conciencia de que es el sirviente de su Maestro Espiritual
ofreciéndole al Señor servicios adicionales. Por ejemplo, ya que
pueden surgir impurezas debido a entidades sutiles en la atmósfera o
fallas en la preparación, puede seguir ciertos procedimientos para
purificar, espiritualizar y proteger los alimentos antes de ofrecerlos
al Señor. Esto se logra a través de proksana (rociar agua), mantra,
mudra y meditación. También se acostumbra a llamar al Señor de
Su trono hacia Su lugar para comer y ofrecerle un asiento y agua
para que se lave los pies, manos y boca. Entonces puede presentarle
el naivedya al Señor mientras canta Su mula-mantra. Después de la
comida puede ofrecer de nuevo agua para que el Señor se lave Sus
pies, Sus manos y Su boca.

El método para ofrecer:


• Purifique el bhoga con proksana y coloque hojas de Tulasi en él.

128
129

− Cante etat padyam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca


agua padya para lavar los pies de loto de Sus Señorías.
− Cante idam acamaniyam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca acamana a Sus Señorías.
− Cante idam naivedyam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca fruta y/o dulces a Sus Señorías.
− Cante idam paniyam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca a Sus Señorías agua para tomar.

• Rogando por asistir a su Maestro Espiritual en su servicio y
rogando por las bendiciones del Señor Caitanya y del Señor
Krsna, cante las siguientes oraciones tres veces cada una
mientras toca la campana:
− nama om visnu-padaya krsna-presthaya bhu-tale
srimate (nombre de su Maestro Espiritual) iti namine
Ofrezco mis respetuosas reverencias a (nombre de su
Maestro Espiritual) quien es muy querido por el Señor Krsna
debido a que ha tomado refugio a Sus pies de loto.

− Namo maha-vadanyaya krsna-prema-pradaya te


krsnaya krsna-caitanya-namne gaura-tvise namah
¡Oh encarnación más magnánima! Tú eres Krsna mismo
quien aparece como Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu. Tú
has asumido el color dorado de Srimati Radharani y
distribuyes libremente amor puro por Krsna. Te ofrecemos
nuestras respetuosas reverencias.

− namo brahmanya-devaya go-brahamana-hitaya ca


jagad-dhitaya krsnaya govindaya namo namah
Le ofrezco mis reverencias una y otra vez al Señor Krsna,
quien es siempre adorado por brahmanas cualificados y es
muy querido por ellos. El siempre está preocupado por el
bienestar de las vacas, los brahmanas y todo el universo y El
le da placer a las vacas, la tierra y los sentidos.

• A diferencia de otras ofrendas de bhoga, naivedya, como el


quinceavo upacara que se ofrece en la adoración de la
mañana, usualmente se deja muy brevemente para que el
130
Señor la disfrute,
puede esperar de dos a cinco minutos. Durante esta ofrenda
usted puede permanecer en la presencia del Señor, cantando
con los ojos cerrados los Gayatri-mantras mientras el Señor
come; o, sentado, con los ojos cerrados, meditando en que el
Señor está disfrutando de Su comida, o esperar abandonando
el cuarto de la Deidad.

• Cante idam hasta-mukha-praksalanam y el radha-krsna-mula-
mantra y ofrezca agua para que se limpien las manos y el
rostro.

• Cante etat padyam y el radha-krsna-mula-mantra e idam
acamaniyam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca agua
padya y agua para sorber a Sus Señorías.

• Cante imani malyani y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
guirnalda de flores a Sus Señorías (si no les ha ofrecido
antes).

• Cante idam mukha-vasam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca a Sus Señorías especias para que mastiquen.

• Cante idam tambulam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
nueces de betel a Sus Señorías.

• Toque la campana y cante idam sarvam y el radha-krsna-mula-
mantra y ofrezca flores a los pies de loto de Sus Señorías.
Estas flores representan cualquier elemento adicional que las
pueda complacer.

16. Pranama (ofrecer reverencias)


277. Ofrecer respeto inclinándose hacia el suelo se llama
pranama. Como gesto de rendición completa al Señor y de ofrecer
la cabeza de uno bajo Sus pies de loto, es un final pertinente para la
adoración. En la lista de los dieciséis upacaras, el pranama se
cuenta como el número dieciséis. En un sentido amplio, uno puede
considerar que está incluído dentro de la recitación de stuti o stava y
pradaksina (circunvalación), el canto del mula-mantra de la Deidad
y el Gayatri, así como karmarpana (ofrecer las actividades de uno)
130
131

y atma-samarpana (ofreciéndose uno mismo). Mientras que los


otros upacaras (excepto svagata, la ofrenda de bienvenida) son
elementos físicos, el pranama upacara es una ofrenda del ser al
Señor. La adoración comienza con pranamas y concluye con
pranama. No hay restricciones para dar reverencias. Tantas veces
como pueda hacerlo uno está bien.
278.
279. Al ofrecer respetos, glorificación y reverencias, cante
silenciosamente el gopala-mantra y el kama-gayatri-mantra diez
veces cada uno. Y como una ofrenda del mantra-japa al Señor,
ofrezca agua visesa-arghya con flores y candana (presentadas ya
sea en una caracola o con una cuchara del arghya-patra, o
simplemente del panca-patra) a las manos del Señor, cantando:
280.
281. guhyati guhya-gopta tvam grhanasmat-krtam japam
siddhir bhavatu me dava tvat-prasadat tvayi sthite
282. Oh mi Señor, Tú eres el secreto de todos los secretos y el
que mantiene todos los secretos. Por favor, acepta esta japa
que te he cantado como una ofrenda a Tí. Por favor, sé
misericordioso y permíteme obtener la misma protección
alcanzada por aquellos que están fijos en Tu servicio.

283. Uno debe ofrecer diferentes tipos de oraciones e himnos a


los pies de loto del Señor. De acuerdo con los grandeS eruditos,
todo el Bhagavad-gita contiene muchas oraciones autorizadas,
especialmente en el Capítulo Once, en donde Arjuna ora ante la
forma universal del Señor. De manera similar, en el Gautamiya-
tantra todos los versos se llaman oraciones. Así mismo, en el
Srimad-Bhagavatam hay cientos de oraciones al Señor. Por lo tanto
un devoto debe seleccionar algunas de estas oraciones para recitarlas.
284.
285. Los devotos cuyas lenguas están siempre decoradas con
oraciones al Señor Krsna, son respetados siempre hasta por los
grandes santos y sabios, y dichos devotos son en verdad dignos de
ser venerados por los semidioses.
286.
287. Después de ocupar su cuerpo en la adoración al Señor, el
devoto utiliza el medio del sonido y el instrumento de su lengua para
adorar al Señor, primero como japa silenciosa y luego en voz alta
como kirtana (glorificación de los nombres del Señor, sus
132
cualidades y
actividades). Japa se refiere al canto silencioso de mula-mantras y
Gayatri-mantras de la Deidad (diez veces cada uno),dados por el
Maestro Espiritual. Uno debe esforzarse por comprender que el
mantra no es diferente de la Deidad que uno está adorando. Siéntese
apropiadamente en la asana, ejecute acamana y cubra su mano
derecha con su prenda superior mientras canta. (La cuenta de los
mantras con los dedos de la mano derecha no debe exponerse a la
vista). Puede cantar en voz alta (stuti) versos de los Vedas, los
Puranas, el Pancaratra y otras obras Vaisnavas que glorifiquen a la
Deidad. Puede también recitar composiciones en sus idioma natal.
En ese momento también puede ofrecer sus propias oraciones al
Señor.
288.
289.

• Oraciones para Radha-Krsna (stuti)


− Padya-pancaka
samsara sagaran natha putra-mitra-grhanganat
goptarau me yuvam eva prapanna-bhaya-bhanjanau
¡Oh! Radha-Krsna, Ustedes son quienes me protegen del
océano de la existencia material, el cual está lleno de hijos,
amigos, familia y tierras. Por lo tanto, son conocidos como
los que destruyen el temor de aquellos que se han rendido a
Ustedes.

Yo ‘ham mamasti yat kincid iha loke paratra ca


tat sarvam bhavato ‘dyaiva caranesu samarpitam
¡Oh! Sus Señorías, yo y todo lo poco que poseo en este
mundo y en el siguiente, todo esto, ahora lo ofrezco a Sus
pies de loto.

Aham apy aparadhanam alayas tyakta-sadhanah


agatis ca tato nathau bhavantau me para gatih
¡Oh! Sus Señorías, ciertamente soy la morada de muchas
ofensas y estoy completamente desprovisto de toda práctica
devocional, y no tengo ningún recurso o refugio. Por lo
tanto, yo los venero como mi meta última.

132
133

Tavasmi raddhika-natha karmana manasa gira


krsna-kante tavaivasmi yuvam eva gatir mama
saranam vam prapanno ‘smi karuna-nikarakarau
prasada kuru dasyam bho mayi duste ‘paradhini
Yo soy Suyo, ¡Oh! Señor de Srimati Radharani, como lo son
mis acciones, mente y palabras. ¡Oh! Srimati Radharani,
amante de Sri Krsna, sólo le pertenezco a Usted. ¡Oh!
Radha y Krsna, ¡Oh! océano de misericordia, Ustedes son
mi único refugio y por lo tanto tomo refugio en Ustedes. A
pesar de que son un ofensor caído, por favor, sean
misericordiosos conmigo y háganme vuestro sirviente.

− Vijñapti-pancaka
mat-samo nasti papatma naparadhi ca kascana
parihare ‘pi lajja me kim bruve purusottama
yuvatinam yatha yuni yunam ca yuvatau yatha
mano ‘bhiramate tadvam mano me ramatam tvayi
¡Oh! Purusottama, ningún pecador u ofensor es tan malo
como yo. ¿Cómo puedo describir mi vergüenza?. Así como
la mente de las muchachas jóvenes sienten placer en un
joven y la mente de los muchachos jóvenes sienten placer en
una joven, bondadosamente permita que mi mente sienta
placer sólo con Usted.

Bhumau skhalita-padanam bhumir evavalambanam


tvayi jataparadhanam tvam eva saranam prabho
Así como La tierra es el único apoyo para aquellos cuyos
pies se han tropezado, sólo Usted es el único refugio para
aquellos que lo han ofendido.

Govinda-vallabhe radhe prarthaye tvam aham sada


tvadiyam iti janatu govindo mam tvaya saha
¡Oh! Srimati Radharani, amada de Govinda, este es mi
pedido: Que Usted y del Señor Govinda me consideren
como uno de Sus asistentes.
134
Radhe
vrndavanadhise karunamrta-vahini
kripaya nija-padabja-dasyam mahyam pradiyatam
¡Oh! Srimati Radharani, ¡Oh! reina de Vrndavan, Usted es el
río que fluye con el néctar de la misericordia. Por favor sea
misericordiosa conmigo y deme un pequeño servicio a Sus
pies de loto.

• Ofrecer las actividades de uno al Señor


318Ofrezca todas sus actividades al Señor mientras recita este
mantra prosa y/o su traducción:
319itah purvam prana-buddhi-dharmadhikarato jagrat-
svapna-susupty-avasthasu manasa vaca karmana
320hastabhyam padbhyam udarena sisna yat smrtam yad
uktam yat krtam tat sarvam sri-krsnarpanam bhavatu
svaha. Mama madiyam ca sakalam haraye samarpayami.
om tat sat.
321Como entidad viviente dotada con vida, inteligencia, cuerpo
y poder para discriminar entre lo bueno y lo malo. Le ofrezco a
Krsna lo que sea que haya pensado con mi mente, hablado con
mis palabras y ejecutado con mis manos, pies, estómago y
genitales mientras estoy despierto, dormido o en sueño
profundo. Me ofrezco yo mismo y todo lo que poseo al Señor.

• Ofrecerse uno mismo al Señor (atma-samarpana)


322Ofrézcase usted mismo al Señor mientras recita este verso:
323aham bhagavato ‘mso ‘smi sada daso ‘ sarvatha
tvat-krpapeksako nityam ity atmanam samarpaye
324¡Oh Señor!, me ofrezco a mí mismo con plena rendición,
siempre orando por Tu misericordia y considerándome Tu
eterna parte y porción.

• Orando por el Perdón de las Ofensas (aparadha-sodhana)


325anga-hinam kriya-hinam vidhi-hinam cayad bhavet
astu tat sarvam acchidram krsna-karsna-prasadatah
yat kincid vaigunyam jatam tad dosa-prasamanasya
sri-krsna-smaranam karomi
134
135

326Que la misericordia de Krsna y de Sus devotos anulen todos


los errores que hemos cometido en el cumplimiento de las
reglas de adoración y en la ejecución de nuestros actos de
adoración. Ahora le recuerdo a Krsna nulifique cualquier falta
que pueda haber. (Sat-kriya-sara-dipika)

327hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare


hare rama hare rama rama rama hare hare

6.- ARREGLO DEL ALTAR


Antes de abrir las cortinas para el darsana-arati, haga una revisión
final para asegurarse de que en el altar todo se encuentra en el lugar
correcto, que las fotos del Guru-parampara están en orden, que los cojines
para los alfileres no se hayan quedado en el altar, etc. es decir, retire toda
la parafernalia innecesaria, limpie el piso del altar, prenda las lámparas de
ghee o aceite de pie o colgantes y (después de lavarse las manos) cantando
esa darpah y el radha-krsna-mula-mantra ofrezca un espejo a Sus
Señorías de modo que Ellas puedan verse, al mismo tiempo debe revisar
cuidadosamente que todo se encuentre en el lugar correcto y que nada
inapropiado se quede en el altar.

La simhasana, o altar, puede variar en forma y tamaño,


dependiendo del número y el tipo de Deidades y del tamaño del cuarto de
la Deidad. Debido a que la simhasana es la asana del Señor, o Su lugar de
actividad, debe ser atractiva y se debe mantener absolutamente limpia. Si
la simhasana tiene techo, éste se debe limpiar regularmente. Si no tiene
techo, debe haber al manos una sombrilla o algún tipo de cobertor sobre las
Deidades. Debe haber algún arreglo para cubrir a las Deidades de la vista
del público. Si el salón del templo es muy pequeño para ubicar un cuarto
separado con puertas para la Deidad, puede colocar una cortina que sirva
para ese propósito. Si el salón del templo es muy pequeño incluso para
eso, la cortina se puede integrar en el diseño de la simhasana. Las cortinas
deben poder cerrarse cuando Krsna y Radha estén descansando.

El altar debe tener fotos del Guru-parampara, empezando por


nuestro Fundador-Acarya, Srila Prabhupada, luego (de izquierda a derecha
mirando el altar desde el frente - es el arreglo establecido por Srila
136
Prabhupada) Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, Srila Gourakisora dasa Babaji y Srila
Bhaktivinoda Thakura. Preferentemente Srila Jagannatha Dasa Babaji y los
seis Gosvamis también deben estar incluídos. Si el cuarto de la Deidad
tiene más de un altar, la fotos del Guru-parampara sólo tienen que estar en
uno de ellos. También debe haber una foto del Señor Nrsimhadeva así
como del Panca-Tattva. Durante la puja debe haber en el altar una foto del
Guru del pujari que esté adorando a la Deidad. Después de terminar la
adoración el pujari debe poner la foto a un lado, fuera de la vista del
público.

En los días de festival se puede colocar en el altar o en una mesa


junto al altar, una foto apropiada conmemorando la ocasión. Por ejemplo
se puede colocar una foto de Ramanuja o Madhvacarya en el día de su
aparición, o una foto de Varahadeva en Varaha Maha-dvadasi.

Puede decorar el altar con figuras decorativas de animales


auspiciosos como la vaca, el pavo real y elefantes, hechas de madera, metal
o arcilla. Puede haber una tela decorativa o una pintura de fondo colgada
detrás de las Deidades, apropiada para el esquema decorativo del día. Los
libros de Srila Prabhupada, las encarnaciones literarias de Dios, también
pueden colocarse en el altar. También deben estar presentes una o más
plantas de tulasi, ya sea encima o junto al altar (sobre un pedestal), al
menos durante el darsana-arati. Si se coloca un reloj en el altar para el
pujari, no debe ser muy visible para el público. En el altar, cerca de cada
Deidad debe haber un vaso con agua para tomar, cubierto con un metal o
una tela.

Sobre el altar o rodeando el altar, puede colocar lámparas de ghee


apoyadas o colgadas. A pesar de que se pueden sustituir por velas, éstas no
se consideran puras o de primera clase. Debe haber al menos una lámpara
de ghee cerca del pujari (al lado izquierdo del altar), la cual debe estar
prendida durante cada arati. Con esta lámpara puede encender incienso y
las lámparas que le ofrezca al Señor. Idealmente, para prender la dipa que
se ofrece en el arati se debe utilizar un palito delgado envuelto en algodón
y remojado en ghee. Si es posible, evite por completo que el fuego que se
use en la adoración provenga directamente de fósforos o encendedores de
mano.

Notas adicionales al arreglo del Altar:


136
137

Un altar con las Deidades de Sri Sri Gaura-Nitay puede tener una
foto del Panca-Tattva, ya sea en el mismo altar o en la pared en uno de los
lados del altar. Un templo que no tenga Deidades de Radha-Krsna puede
tener una foto de Deidades de Radha-Krsna (usualmente de un templo de
Radha-Krsna cercano) en el altar de Gaura-Nitay o del Panca-Tattva.
Algunos templos tienen una Deidad pequeña de Laksmi-Nrsimha o de
Prahlada-Nrsimha en lugar de la foto de Nrsimhadeva.

Si hay un cuarto directamente sobre el altar, se debe hacer algún


arreglo para que, al menos, el área ubicada sobre el altar se mantenga libre
de personas y de objetos funcionales. Se deben colocar plantas pequeñas,
una cerca o una estructura en forma de cúpula en el área que queda sobre
las Deidades. También se debe tener el baño lo más alejado posible del
cuarto de las Deidades y de la cocina.

Las fotos de los Gurus deben mostrar toda la forma, no sólo la


cabeza o la parte superior del cuerpo. Uno debe tratar con todo respeto
cualquier foto que reciba adoración en el altar. Las fotos del Guru deben
mantenerse con cuidado cuando no están en el altar. Eso significa, que no
deben estar en una pila con otras fotos o almacenadas entre el desorden de
la distinta parafernalia. Es mejor que se mantengan paradas sobre un
aparador o en una mesa en el cuarto de la Deidad, fuera de la vista del
público. La adición ocasional de fotos en el altar debe limitarse a fotos de
acaryas pertenecientes a las cuatro sampradayas Vaisnavas y avataras
enumerados en el Srimad-Bhagavatam.

Con respecto a las caracolas en el altar: Las caracolas con la


abertura hacia la izquierda no son necesariamente caracolas Laksmi, las
cuales son muy difíciles de encontrar. Incluso si tiene una caracola Laksmi
genuina, no necesita ofrecer ninguna adoración especial, especialmente en
templos donde se adoran Deidades de Radha-Krsna. La adoración a Srimati
Radharani -la fuente de Laksmi- incluye la adoración a Laksmi.

Siempre debe haber un extinguidor o una manta contra incendios


en el cuarto de la Deidad, fuera de la vista pero de fácil alcance.
Similarmente, la cocina debe tener un extinguidor o una manta contra
incendios.

7.- DARSANA-ARATI
138
En este momento el
Señor otorga el darsana principal de la mañana y de nuevo se le ofrece
arati, usualmente uno corto que consiste en dhupa, puspa y camara o dipa
y camara, o simplemente camara. Y como una forma de adoración
elaborada o más opulenta, puede ofrecérsele al Señor un espejo
nuevamente después de que se abran las cortinas antes de comenzar el
arati. Antes de abrir las cortinas para el darsana y el arati, el pujari debe
soplar la caracola tres veces desde afuera del cuarto de la Deidad, como se
hace para cada arati.

Srila Prabhupada instruyó que en este momento los devotos deben


poner la grabación de Govindam adi-purusam del álbum “La Diosa de la
Fortuna”.

Al finalizar las ceremonias de arati completo se ofrece una camara


de cola de yak y un abanico de plumas de pavo real u otro tipo de abanico.
Los dos son aspectos del servicio Real, en donde la función práctica de la
camara es espantar las moscas, y la del abanico es, por supuesto, producir
un efecto refrescante. En algunos templos de la India hay un abanico
mecánico sobre la cabeza de la Deidad el cual se conecta con una cuerda en
el salón del darsana, permitiéndole a los visitantes servir al Señor
abanicándolo.

• Tocar instrumentos (vadya)


328Así como uno debe aprender a cocinar bien para complacer
al Señor, debe tratar de complacerlo obteniendo al menos un
conocimiento básico de cómo tocar instrumentos musicales
como la mrdanga y los karatalas. En algunos templos (como
Radha-Ramana en Vrndavana) los devotos que son músicos
tocan regularmente música clásica hindú en la tarde para el
placer del Señor.

• Bailar (nartana)
329Así como al aplaudir se puede lograr que muchos pájaros se
vayan volando, de la misma manera, tan sólo con bailar y
aplaudir ante la Deidad de Krsna, se puede lograr que se vayan
volando los pájaros de todas las actividades pecaminosas que se
encuentran en el cuerpo. A pesar de que no es ofensivo bailar en
círculo delante de las Deidades, uno debe tener cuidado de no
darles la espalda. Debemos recordar que nuestra danza es para
138
139

el placer de Ellas. En especial, mientras se realiza la ceremonia


de arati, los devotos deben prestar atención principalmente a las
Deidades. También la danza entusiasta ante las Deidades debe
ser moderada, con discreción: ¡Se debe evitar dar vueltas
frenéticamente si es que se puede poner en peligro a las
Deidades!

• Cicunvalación de la Deidad (pradaksina)


330Caminar en la dirección de las manecillas del reloj alrededor
de alguien, manteniendo el lado derecho de uno hacia la
persona, es una forma de mostrar respeto. Por circunvalar al
Señor de esta forma, lo adoramos con todo nuestro cuerpo. Uno
no debe circunvalar a alguien frente a la Deidad, ni debe
circunvalar a la Deidad una sola vez. Como parte de la puja,
los devotos deben circunvalar a las Deidades tres veces
haciendo kirtana. En los templos donde esto no es posible, al
menos debe haber un kirtana entusiasta frente a las Deidades.

• Reverencias (pranama)
331Ofrezca astanga-pranamas a su Maestro Espiritual y a Sus
Señorías de acuerdo a las reglas, mientras recita oraciones:
332he krsna karuna-sindho dina-bandho jagat-pate
gopesa gopika-kanta radha-kanta namo ‘stu te
333¡Oh! mi querido Krsna, Tú eres el amigo de los afligidos, el
océano de misericordia y el Señor de la creación. Tú eres el
amo de los partorcitos y el amante de las gopis, especialmente
de Radharani. Yo te ofrezco mis más respetuosas reverencias.

334tapta-kancana-gaurangi radhe vrndavanesvari


vrsabhanu-sute devi pranamami hari-priye
335¡Oh! Srimati Radharani, te ofrezco mis respetos. Tu tez es
como el oro derretido. ¡Oh! Diosa, Tú eres la reina de
Vrndavana. Tú eres la hija del Rey Vrsabhanu y eres muy
querida por el Señor Krsna.

• Aceptar los remanentes del Señor (nirmalya-grahana)


140
336Nirmalya se
refiere a las guirnaldas, flores, candana, baño de agua y hojas
de tulasi que el pujari ha ofrecido al Señor durante la puja.
Después de que finaliza la puja, los devotos deben aceptar estos
elementos en sus cabezas como la misericordia del Señor
(prasada). Los devotos aceptan guirnaldas de flores prasada,
tocándolas con sus cabezas, usándolas y oliéndolas. Aceptan
guirnaldas prasada de tulasi simplemente tocándolas con la
cabeza y oliéndolas, pero no las usan. Otra clase de nirmalya es
la ropa usada de la Deidad. Las ropa de la Deidad que es
distribuida como prasada del Señor, debe ser respetada.
Debemos respetar la ropa prasada manteniéndola con otra
parafernalia adorable o incluso manteniéndola en un cuadro de
vidrio y colgándola de la pared como una pintura o fotografía.
También uno puede usarla, pero estrictamente hablando es
mejor no cortar y volver a coser la ropa, como se acostumbra.
Si de todas maneras se hace, debe ser sólo para ropa devocional.
Es aceptable usarla para hacer bolsas de japa y disfraces para
las obras de teatro de los niños (¡si la obra es para glorificar al
Señor!). Evite usar cualquier tela prasada debajo de la cintura.

337La meta de la puja es satisfacer al Señor; satisfaciendo al


Señor, uno obtiene Su misericordia. Esta misericordia del
Señor en su forma de la Deidad se recibe específicamente a
través de nirmalya. Uno no debe faltar el respeto a nirmalya
apoyándola o dejándola en un lugar sucio. Después de ser
respetada apropiadamente, nirmalya tales como guirnaldas y
flores se pueden juntar y arrojar a un río, un lago o un océano.

− El pujari (o un asistente) debe distribuir el caranamrta a


los devotos, quienes pueden cantar el siguiente verso
mientras lo beben y lo ponen en su cabeza:
sri-radha-krsna-padodakam prema-bhakti-dam muda
bhakti-bharena vai pitva sirasa dharayamy aham

El agua de los pies de loto de Sri Sri Radha y Krsna otorga


devoción pura hacia Ellos. Habiendo bebido esa agua con
gran júbilo y devoción, yo la pongo sobre mi cabeza.

140
141

− Ahora puede distribuir también guirnaldas, flores, candana


y esencias prasada (los cuales se han ofrecido como taila en
palitos con algodón) a los devotos, los cuales deben tocar
estos elementos con su cabeza, diciendo: “jaya maha-
prasada”.

− Coloque su mano izquierda debajo de su mano derecha para


evitar que se derrame cuando reciba maha-prasada, ya sean
flores nirmalya, hojas de tulasi y manjaris o caranamrta.
No necesita lavarse después de tomar caranamrta, ya que el
caranamrta purifica los labios y por lo tanto los labios no
cantaminan la mano. El Agastya-samhita establece: “El agua
que ha lavado los pies de lotos del Señor Visnu o los de un
Vaisnava puro es igual al agua combinada de todos los
lugares de peregrinaje. Después de tomar tal caranamrta,
uno no necesita hacer acamana o lavarse las manos y la
boca”. Sin embargo, si va a tocar la sastra y objetos
Adorables similares después de tomar caranamrta, debe
lavar su mano con agua.

• Aceptar los alimentos remanentes del Señor (ucchista-bhojana)


338Así como se practica comúnmente en muchos templos de
India, después del darsana-arati, el pujari puede distribuir
pequeños bocados de prasada a los devotos directamente desde
el cuarto del altar. Los devotos inmediatamente respetan estos
remanentes, yendo hacia un lado del salón del templo de modo
de no encontrarse directamente frente a las Deidades mientras
comen.

Esto completa la adoración principal de la mañana, ejecutada con


dieciséis upacaras que se expande para incluir la mayor parte de los
sesenta y cuatro upacaras.

8.- ADORACION DEL MEDIODIA, TARDE Y NOCHE


En lo que queda del día, se ofrecen regularmente diversos
upacaras, varias veces como parte de las ofrendas del bhoga y aratis. Las
ofrendas de bhoga y arati en los diferentes momentos del día son
142
abreviaciones del
sodasopacara-puja de la mañana (adoración con dieciséis elementos).

En la adoración elaborada uno puede ofrecer dvadasopacara (doce


upacaras) o dasopacara-puja (diez upacaras) al mediodía (concluyendo
la adoración con el bhoga y arati regular) y uno puede vestir al Señor con
ropas limpias en la tarde. Los restantes de los sesenta y cuatro upacaras se
ofrecen en la noche, cuando se acuestan a las Deidades.

9.- ACOSTAR AL SEÑOR (sayana-seva)


• Para acostar al Señor se necesitan los siguientes elementos:
• Una campana pequeña sobre un plato;
• un panca-patra conteniendo agua samanya-arghya;
• un recipiente de padya con agua;
• las camas de las Deidades;
• la ropa de cama de las Deidades; tela para retirar las
decoraciones de tilaka;
• pétalos de flores;
• potes con leche condensada para cada Deidad;
• vasos de agua para cada Deidad;
• tambula.

• Durante la tarde (inmediatamente después del raja-bhoga-arati)


y en la noche (después del sayana-arati), ponga a descansar
a las Deidades. En la tarde no necesita ofrecer padya, leche
condensada, agua para tomar, tambula o puspanjalih, pero
debe sacarles las coronas y guirnaldas (al menos a las
Deidades pequeñas, las cuales se deben colocar en Sus
camas). En la noche, cambie la ropa de las Deidades.

• Antes de acostar a la Deidad, se le debe ofrecer un recipiente de
leche y azúcar. Luego, saque la leche espesa, no la deje
durante la noche en el cuarto de la Deidad. También el
recipiente de caranamrta que ha sido dejado en el templo
durante el día, debe ser recojido en la noche, junto con el
agua usada para lavarse las manos luego de tomar
caranamrta.

142
143

• Si sólo hay Deidades grandes, ofrézcales camas pequeñas,


escoltándolas por meditación hasta las camas y ofrézcales
servicios, tal como lo haría con las Deidades pequeñas.
Como alternativa, si Salagramas-sila está presente, puede
ejecutar sayana-seva para Ella, poniéndola en una cama, en
nombre de las Deidades grandes.

• Ejecute acamana y ofrezca reverencias a su Maestro Espiritual


fuera del cuarto de la Deidad. Luego, lleve al cuarto de la
Deidad los elementos para el sayana-seva (tambula, flores,
los platos de las Deidades con leche condensada y vasos de
agua para cada Deidad. El padya-patra y el visarjaniya-
patra se deben encontrar ya en el cuarto de la Deidad).

• Coloque la cama de cada Deidad delante o detrás del altar, ya
sea en el suelo o en una mesa baja. Si hay mosquitos o
moscas en el cuarto de la Deidad, coloque un mosquitero
alrededor de sus camas. Debe sacudir la cama y colocar
pétalos de flores en ella, ya sea físicamente o por
meditación.

• Siéntese en una asana y medite en que está sentado a los pies


de las Deidades principales, listo para ofrecerles diversos
servicios. En la noche, retire las guirnaldas, las joyas y la
ropa de encima (dejando puesta la ropa interior), retire las
decoraciones de tilaka con una tela suave húmeda y vista a
Sus Señorías con atuendo de noche. Puede hacer esto antes
de la última ofrenda y arati, aunque Srila Prabhupada
prefería -especialmente en templos grandes donde el público
puede ver a las Deidades en el último arati- que las
Deidades permanezcan con sus vestidos del día hasta
después del sayana-arati.

• Luego invite a Sus Señorías a descansar cantando el siguiente


mantra (para Radha-Krsna) y ofreciéndoles su mano:
339agaccha sayana-sthanam priyabhih saha kesava
divya-puspatya-sayyayam sukham vihara madhava
144
340Ahora venga,
¡Oh! Kesava, junto con Su amada Srimati Radharani y Sus
amigas, a la cama cubierta con flores aromáticas
trascendentales. Ahora disfrute felizmante de Sus pasatiempos,
¡Oh! Madhava.
• Lleve los zapatos de Sus Señorías del altar a la cama, pensando
que está escoltando a las Deidades a Su lugar de descanso.
Coloque los zapatos junto a la cama sobre un pequeño tapete
o cojín; luego lleve a Sus Señorías a Su cama. (Es mejor que
primero coloque a las Deidades en una mesa baja junto a la
cama para que reciban los siguientes elementos de
adoración. Si no es posible, haga los arreglos necesarios por
meditación).

• Siéntese ante Sus Señorías y ofrézcales los siguientes elementos


mientras toca una campana con la mano izquierda y canta los
mantras apropiados:
341Cante etat padyam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca
padya para lavar los pies de loto de Sus Señorías.
342Cante idam acamaniyam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca a Sus Señorías agua para sorber.
343Cante idam ghana-dugdham y el radha-krsna-mula-mantra
y ofrezca leche condensada a Sus Señorías.
344Cante idam paniyam y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca agua a Sus Señorías.
345Cante idam hasta-mukha-praksalanam y el radha-krsna-
mula-mantra y ofrezca agua para limpiar las manos y el rostro
de Sus Señorías.
346Cante esa puspanjalih y el radha-krsna-mula-mantra y
ofrezca flores a los pies de loto de Sus Señorías.

• Ahora coloque a Sus Señorías en la cama y cante idam


tambulam y el radha-krsna-mula-mantra y ofrezca tambula
a Sus Señorías, luego masajee Sus pies de loto.

• Luego cúbralas con ropa de cama apropiada para la temperatura


del cuarto. Coloque la flauta de Krsna debajo de Su
almohada.

144
145

290. Siga el mismo procedimiento cuando acueste a Krsna y


Balarama, al Señor Jagannatha, al Señor Caitanya y al Señor
Nitiananda, utilizando los mula-mantras y sayana-mantras
apropiados en cada caso:

• Para Krsna-Balarama cante el siguiente verso:


347sayyam agacchatam krsna yasodananda-vardhana
sayyam agacchatam rama patitam mam dayam kuru

348¡Oh! Krsna, Oh fuente de la felicidad de Madre Yasoda,


ahora venga a Su cama. ¡Oh! Señor Balarama, por favor venga
a Su cama y derrame Su misericordia sobre mí, que soy bajo y
caído.

• Para el Señor Jagannatha, el Señor Balarama y Srimati


Subhadra cante la siguiente oración:
349agaccha sayana-sthanam agrajena hy adhoksaja
agaccha nija-sayyam ca subhadre me dayam kuru

350¡Oh! Señor Jagannatha, si usted lo desea, usted y Su


hermano mayor Balarama pueden venir a Sus camas. ¡Oh!
Madre Subhadra, por favor, venga a su lugar de descanso y
bondadosamente derrame Su misericordia sobre mí.

• Para el Señor Gauranga, cante el siguiente verso:


351agaccha visrama-sthanam sva-ganaih saha gauranga
ksanam visramya sukhena lilaya vihara prabho

352¡Oh! Señor Gauranga, por favor venga a Su lugar de


descanso junto con Sus asociados. ¡Oh! Señor, descanse
cómodamente por un momento, disfrutando Sus pasatiempos.

• Luego cante esta oración al Señor Nityananda:


353agaccha sayana-sthanam nityananda jagad-guro
tava rupe maha-visnor anante sayanam kuru
146
354¡Oh! Maestro
Espiritual del universo, Señor Nityananda, por favor, venga a
Su lugar de descanso. En Su forma de Maha-Visnu, por favor,
descanse sobre la serpiente de mil cabezas conocida como Sesa.

• Luego puede cantar las siguientes oraciones:


355sadhu vasadhu va karma yad yad acaritam maya
tat sarvam bhagavan visno grhanaradhanam param
apam samipe sayanasane grhe
diva ca ratrau ca yatha ca gacchata
yad asti kincit sukrtam krtam maya
janardanas tena krtena tusyatu

356¡Oh! Señor, por favor acepte todo lo que he hecho, ya sea


que esté completo o incompleto, como si fuera el mejor tipo de
adoración. ¡Oh! Señor Janardana, si he ejecutado alguna
actividad piadosa, por favor quédese satisfecho con lo que he
hecho durante el día o la noche, mientras estaba sentado o
moviéndome, dentro de casa o fuera de ella.

• Siga el mismo procedimiento para acostar a su Maestro


Espiritual, con el Guru-mula-mantra, y luego cante:
357agaccha sayana-sthanam sva-ganaih saha sri-guro

358¡Oh! Maestro Espiritual, por favor venga a su lugar de


descanso, junto con todos sus asociados.

• Para otras Deidades cante:


359agaccha sayana-sthanam sva-ganaih saha y el nombre de la
Deidad.

• Apague las lámparas, abandone el cuarto silenciosamente, cierre


la puerta con llave y ofrezca pranamas a su Maestro
Espiritual y a todas Sus Señorías. En la noche, el pujari o el
asistente debe guardar cuidadosamente en su lugar las joyas,
los ornamentos y la ropa, respetándolos como parafernalia
del Señor.

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147

10.- PREPARACION PARA UN DIA DE SERVICIO DEVOCIONAL


291. Usted debe observar ciertas regulaciones con respecto al
dormir, de manera que pueda levantarse temprano y empiece en
forma entusiasta el servicio al Señor. Si lo requiere, haga un arreglo
para ser levantado a tiempo, ya sea mediante un buen reloj
despertador o una persona de confianza.

292. El Ayur-veda establece que dormir durante las horas


previas a la medianoche es lo más beneficioso. Por lo tanto mientras
más temprano descanse una persona, mejor será para su salud. Se
debe evitar comer demasiado antes de descansar, debido a que esto
incrementa el sueño y de este modo la necesidad de dormir. La
digestión es más lenta en la noche.

293. Por razones psicológicas y de salud, antes de descansar


uno debe orinar, lavarse las manos y enjuagarse la boca con agua
fría. Luego lavarse los pies, también con agua fría y secarlos.
Durante el día, no siempre se puede ofrecer conscientemente el
servicio y los resultados al Señor. Por lo tanto, antes de descansar se
deben dedicar conscientemente a las actividades diarias a Krsna con
una oración:

kayena vaca manasendriyair va


buddhyatmana vanusrta-svabhavat
karomi yad yat sakalam parasmai
narayanayeti samarpayami

Cualquier cosa que haga con mi cuerpo, diga con mis palabras,
piense con mi mente, perciba con mis sentidos o comprenda con
mi inteligencia, se la ofrezco al Señor Supremo, Narayana.

294. Determinándose a corregir todos los errores que haya


cometido en ese día, medite en la forma del Señor y cante Sus
Nombres, especialmente Madhava y Padmanabha (la Deidades que
presiden la tarde y la segunda y tercera parte de la noche,
148
respectivamente) y
también medite en las formas de las Deidades que adora
regularmente.

295. Ofrezca reverencias a su Maestro Espiritual, cante la(s)


oración (es) pranama y pida sus bendiciones para continuar
rindiendo servicio devocional.

296. También, Srila Prabhupada recomendó leer el Libro de


Krsna antes de descansar para ayudarnos a soñar con los pasatiempos
de Krsna.
297.
298. Durante el sueño, la cabeza debe apuntar al este o al sur,
porque dormir con la cabeza hacia el este brinda conocimiento y
dormir con la cabeza hacia el sur da una vida larga y fuerza. Debe
evitar dormir con la cabeza hacia el oeste o el norte, porque dormir
con la cabeza hacia el oeste trae preocupaciones y dormir con ésta
hacia el norte puede inducir a la muerte prematura.
299.
300. Es mejor dormir sobre el lado izquierdo, porque esto ayuda
a la digestión; nunca deberá dormir sobre su estómago.
301.
302. Trate de no dormir demasiado, ni muy poco, o durante
horas del día (si es posible); uno no debe dormir durante los tres
sandhyas (salida del sol, mediodía y puesta del sol) porque estos
momentos son los más favorables para meditar y adorar.
303.
304. No se debe dormir más de seis horas al día. Aquel que
duerme más de seis horas de las venticuatro del día, ciertamente que
está influido por la modalidad de la ignorancia. Una persona influida
por esta modalidad es perezosa y propensa a dormir mucho. Esa
clase de personas no pueden hacer yoga.
305.
306. Para disminuir las oportunidades de ser influenciado por la
modalidad de la ignorancia evite dormir sólo en una casa y nunca
duerma desnudo. Aparte de esto, no duerma debajo de un árbol
pippal (ficus religiosa) o en un establo durante la noche. Es sucio
dormir con aceite en la cabeza o en el cuerpo.
307.

148
149

308. A menos que se esté enfermo, no se debe dormir más de


seis horas durante la noche, o de una sola vez. Si necesita más
descanso, puede dormir un rato durante el día.
309. Los pujaris que tienen servicio tarde en la noche o
temprano en la mañana requerirán generalmente descansar más
durante el día. Idealmente, los templos deberían proporcionar a los
pujaris habitaciones un poco separadas de otros asramas. Para
mantener un estándar elevado de adoración, los pujaris deberán vivir
en una situación tranquila, donde puedan mantenerse limpios y
regulados, sin distracciones. También es mejor si sus baños están
separados de los demás. Incluso la ropa que usan los pujaris para
adorar a la Deidad no debe ser colgada para secarla donde los demás
cuelgan su ropa, porque alguien que no es limpio puede tocarla. Si
es posible, el asrama de los pujaris debe estar cerca de las Deidades
debido a que una de sus obligaciones importantes es proteger a las
Deidades de posibles ataques.
150

CAPITULO III

CULTIVO DEL SERVICIO DEVOCIONAL


Aspectos de Svadhyaya, Sadhana y Sad-
acara

El aspecto final del pancanga-puja es svadhyaya, literalmente


“auto-estudio”. Esto conduce naturalmente a ocuparse en una variedad de
servicios, cuyas prácticas hacen que el devoto desarrolle una actitud
apropiada de humildad y un estándar elevado de limpieza. Por servir al
Santo Nombre, a los Vaisnavas, a los invitados, al prasada, a Tulasi, a la
sastra y al santo dhama, uno desarrolla respeto por el Señor, Sus asociados
y parafernalia, los Vaisnavas, los semidioses y las entidades vivientes en
general. Esta actitud de servicio se nutre por medio de la adoración a la
Deidad, a través de la cual el devoto desarrolla fe en el Señor como su
protector y sostén, liberando así su mente de preocupaciones egoístas e
inspirándolo a servir al Santo Nombre, a los Vaisnavas, etc., con una
atención y actitud apropiadas. Aún más, svadhyaya nutre al sad-acara
(comportamiento apropiado) y a las cuatro formas principales del sadhana,
además de la adoración a la Deidad en la lista de las sesenta y cuatro
actividades del servicio devocional.

Sólo cuando un devoto ejecuta estas actividades, su arcana está


verdaderamente completa y satisface plenamente al Señor.

Dentro de estos servicios tenemos:

1.- Servir al Santo Nombre (nama-seva)


2.- Adoración a Tulasi-devi (Tulasi-seva)
3.- Servicio a las Escrituras (sastra-seva)
3.1. Adorar la sastra
3.2. Estudiando la sastra
3.3. Escuchar la sastra
3.4. Recitar la sastra
150
151

3.5. Predicar el mensaje de la sastra


4.- Servir y honrar prasada (prasada-seva)
4.1. Servir prasada
4.2. Honrar prasada
4.3. Reglas para comer y para tomar agua
4.4. Cantidad de alimento
4.5. Después de la comida
4.6. Remanentes contaminados y no contaminados
5.- Servir a los Vaisnavas (Vaisnava-seva)
5.1. Categorías de Vaisnavas
5.2. Asociación con los Vaisnavas
5.3. Servicio a los Vaisnavas
5.4. Procedimiento para recibir a los Vaisnavas
6.- Recepción de visitantes (atithi-seva)
6.1. Ofrecer respetos a los visitantes
6.2. Comportamiento apropiado como visitante
7.- Servicio al Santo dhama (dhama-seva)
7.1. Tipos de servicio al dhama
7.2. Reglas para el dhama-seva
7.3. Circunvalación del Santo dhama
7.4. Ofrecer reverencias al Santo dhama
7.5. Ofensas que deben evitarse el en Santo dhama
152
1.- SERVIR AL SANTO
NOMBRE (nama-seva)
Srila Krsnadasa Kaviraja reproduce este intercambio entre
Sarvabhauma Bhattacarya y Sri Caitanya Mahaprabhu:
“Luego el Bhattacarya le preguntó a Caitanya Mahaprabhu:
‘¿Qué elemento es el más importante en la ejecución del servicio
devocional?’. El Señor contestó que el elemento más importante
es el canto de los Santos Nombres del Señor“
(Cc. Madhya 6.241)

A pesar de que el canto del Santo Nombre del Señor es una de las
cinco actividades principales del sadhana-bhakti y la vida misma del
servicio devocional en esta era de Kali, también podemos considerarlo
como un aspecto del svadhyaya, uno de los cinco aspectos del arcana.

Los devotos que han tomado iniciación de un Maestro Espiritual


genuino en la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna, hacen el
voto de cantar un mínimo de dieciséis rondas (en una mala que tenga
ciento ocho cuentas) todos los días. Usted debe cantar su número prescrito
de rondas en las circunstancias más favorables que pueda encontrar,
siguiendo, en lo posible, las direcciones dadas aquí respecto a la pureza, el
uso de la japa-mala y así sucesivamente. En otras circunstancias - por
ejemplo cuando viaja o realiza diversos servicios - puede ser menos
estricto. El principio básico es que debe cantar tanto como pueda,
preferiblemente, las veinticuatro horas al día. Por ejemplo, puede usar
algún medio mecánico para contar las “rondas” extras en circunstancias
donde la plena concentración es difícil. Pero, especialmente cuanto está
cantando el número mínimo de rondas dadas por el Guru, debe observar en
lo posible todos los detalles que conduzcan a cantar bien.

Srila Prabhupada advierte:


“Si alguien no puede completar el número fijo de rondas, que se le
ha asignado, se debe considerar que se encuentra en una condición
enferma de vida espiritual”
(Cc. Antya 11.23, significado).

Todos deben seguir estrictamente las regulaciones de las dieciséis


rondas diarias. Si alguien está ocupado en otras actividades conscientes de
Krsna y no puede completar la rutina regular del canto, debe terminarlas al

152
153

día siguiente, reduciendo sus actividades de dormir o comer o cualquier


otro proceso de complacencia de los sentidos.

Como el canto del Santo Nombre lo lleva a uno hacia la


asociación directa con el Señor, mientras canta debe estar limpio y
apropiadamente vestido, con kanthi-mala alrededor del cuello y tilaka-
vaisnava en su cuerpo. También debe lavar regularmente su bolsa de japa.

Trate su rosario con respeto y siempre manténgalo limpio. Evite


tocarlo con las manos sucias, que no han sido lavadas después de comer,
evacuar o de tocar objetos sucios como la boca, pies o partes privadas. En
lo posible, evite ingresar las cuentas al baño. Si accidentalmente trató mal
su rosario, puede tocarlo con su cabeza y orar pidiendo perdón.

• Postura, Lugar y Tiempo


360El maha-mantra Hare Krsna, puede cantarse en cualquier
lugar y en cualquier momento y esto traerá, muy pronto, buenos
resultados. Aún así, mientras uno canta el mantra Hare Krsna,
debe seguir los principios regulativos. Entonces mientras uno
esté sentado y canta, puede mantener su cuerpo derecho y esto
lo ayudará en el proceso de cantar; de otro modo uno puede
sentir sueño.
361
362Srila Prabhupada era muy estricto acerca de cómo los
devotos se comportaban mientras cantaban. En una ocasión,
mientras cantaba japa con un grupo de devotos, él exigió a uno
de ellos: “¡Siéntese bien!”. Mientras canta japa, debe sentarse
con su espalda erguida y sus piernas cruzadas y cubiertas, no
extendidas. No se eche mientras canta japa. También se
recomienda que se siente en una asana.

363Debe cantar japa frente a una Deidad del Señor Krsna o


Visnu, en un templo del Señor (o cualquier otro lugar donde se
le adora). Frente a una planta de Tulasi o a orillas de un río
sagrado, tal como el Ganges.

364Cante en lugares muy bien iluminados y no en lugares


oscuros; y en lugares sagrados, no en lugares impuros (como
un crematorio).
154
365
366El mejor momento para cantar es temprano en la mañana,
con plena concentración, preferiblemente durante el Brahma-
muhurta. Concéntrese plenamente en la vibración sonora del
mantra, pronunciando correctamente cada nombre y gradual-
mente su velocidad al cantar irá incrementando en forma
natural. No se preocupe mucho en cantar rápido; más
importante es escuchar. Trate de retirar la mente de los objetos
de los sentidos, concéntrese exclusivamente en los sonidos del
mantra, medite en el significado del mantra y manténgase
imperturbable ante otros pensamientos o situaciones externas.
Al concentrarse plenamente en las sílabas del Santo
Nombre, usted va a comprender paso a paso la forma, las
cualidades y los pasatiempos del Señor.
367
368No hay restricción en el canto del Santo Nombre. Incluso
uno puede cantar el maha mantra, suavemente; cuando está
caminando o cuando está yendo en un bus a algún lugar o
cuando está trabajando con las manos o cuando está
descansando o va a tomar un descanso. Incluso en el baño,
cuando se está bañando, también puede cantar. De este modo no
hay limitaciones o restricciones para cantar el Santo Nombre de
Dios, Krsna, y de Su Energía, Hara. Haciendo esto no hay
pérdida, sino una gran ganancia “la comprensión trascendental”.

2.- LA ADORACION A TULASI-DEVI (tulasi-seva)


No hay mejor hoja que una hoja de Tulasi. Cualquier cosa que uno
pueda obtener ofreciendo todo tipo de flores y hojas al Señor, se puede
obtener simplemente ofreciéndole una hoja de Tulasi. Una ofrenda de
flores hechas de oro, joyas y perlas, no es igual que una ofrenda de hojas
de Tulasi.

En la mañana, después de mangala-arati (y preferentemente


también en la tarde, antes del sandhya-arati), todos los devotos reunidos
deben asistir a la adoración de Tulasi y circunvalar a Srimati Tulasi-devi.
Primero le ofrecemos reverencias a Tulasi-devi cantando tres veces el
Tulasi-pranama-mantra:

154
155

vrndayai tulasi-devyai priyayai kesavasya ca


krsna-bhakti-prade devi satyavatyai namo namah

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Vrnda, Srimati Tulasi-devi,


quien es muy querida por el Señor Kesava. ¡Oh! Diosa, Tú otorgas
el servicio devocional a Krsna y posees la verdad más elevada.

Luego cantamos el Tulasi-puja-kirtana mientras un devoto le


ofrece arati a Tulasi-devi con incienso, una lámpara de ghee y flores.
Mientras el devoto que está haciendo el Tulasi-arati ofrece estos elementos
debe estar de pie en una estera y tocar la campana con su mano izquierda.
Cada uno de los elementos puede distribuirse a los devotos reunidos
después de ofrecerle a Tulasi-devi.

Cuando termina la canción, los Vaisnavas reunidos deben


circunvalar a Tulasi-devi, al menos cuatro veces, y ofrecerle agua vertiendo
algunas gotas en su raíz (sólo durante la adoración matutina, en la tarde
no). Mientras se circunvala, cantamos:

yani kani ca papani brahma-hatyadikani ca


tani tani pranasyanti pradaksinah pade pade

Cuando una persona circunvala a Srimati Tulasi-devi, por cada


paso destruye todos los pecados que pueda haber cometido, incluso el
pecado de matar a un brahamana.

Notas: Cuando se carga una maceta de planta de Tulasi, lo mejor


es honrarla cargándola sobre la cabeza. Si la planta es muy grande,
sosténgala delante suyo. También es mejor que el pedestal sea lo
suficientemente alto como para que la base de la planta de Tulasi
se encuentre por encima de la cintura del devoto que está
ofreciendo arati. Es aún mejor que el devoto que está ofreciendo
Tulasi-arati se encuentre vestido como para hacer servicio en el
cuarto de la Deidad. Es mejor adorar plantas reales de Tulasi, pero
si no es posible tenerlas se puede sustituir por una foto de Tulasi
para la adoración, reverencias, kirtana, arati y circunvalación.
Finalmente, es tradicional honrar a Tulasi-devi poniendo una
planta de Tulasi sobre una mesa junto al orador del Bhagavatam
durante la clase.
156

3.- SERVICIO A LAS ESCRITURAS (sastra-seva)


El servicio a las escrituras consiste en adorar, estudiar, escuchar,
recitar y predicar el mensaje de las escrituras.

3.1. Adorar la sastra


310. Hay que ofrecer reverencias a los libros sagrados, orándole
a su Maestro Espiritual y a Srila Vyasadeva para que pueda
iluminarse por oírlas.

311. Cuando esté leyendo y dando una conferencia, mantenga


cualquier sastra sobre el nivel de su asiento, encima de una
plataforma apropiada, la que puede cubrir con una seda, una tela jari
bordada para mostrar respeto a la sastra.

3.2. Estudiando la sastra


312. En el Bhagavad-gita (16.24), el Señor Krsna dice:
313. “Uno puede, por lo tanto comprender lo que es el deber y
lo que no es el deber a través de las regulaciones de las
escrituras. Conociendo tales reglas y regulaciones, uno debe
actuar de modo que pueda elevarse regularmente”.

314. Y Srila Prabhupada escribe en sus cartas:


315. “Con respecto a mis libros, todos los deben leer. Yo
también estoy leyendo. Todos deben ocuparse las 24 horas.
Esa es la suma y la sustancia. Cuánto debe leer y cuánto
debe ejecutar otros tipos de servicio, eso tiene que decidirlo
cada devoto en particular. Deben minimizarse el comer y
dormir, no se debe desperdiciar ni un sólo momento”
(Carta de Srila Prabhupada, 15 de Febrero, 1975)

316. “Tu primera tarea debe ser el asegurarte que cada uno de
los devotos de tu zona de administración esté leyendo
regularmente nuestra literatura y discutiendo los temas
seriamente desde diferentes puntos de vista y que de una u
otra manera estén asimilando el conocimiento de la filosofía
de la conciencia de Krsna. Si ellos están bien educados en
nuestra filosofía y si pueden obtener todos el conocimiento y
estudiarlo desde todo punto de vista, entonces muy
fácilmente ejecutarán tapasya o renunciación y ese será su
156
157

avance en conciencia de Krsna.


(Carta de Srila Prabhupada, 16 de Junio, 1972)

317. Por estudiar la sastra, desarrollamos nuestra visión


espiritual. El Hari-bhakti-vilasa compara el sruti y smrti a los dos
ojos del vipra, o brahmana erudito. Si somos ignorantes de uno o de
ambos, somos ciegos de uno o de ambos ojos. Por estudiar la sastra
desarrollamos la inteligencia espiritual para juzgar apropiadamente
un acto en todas las situaciones, de acuerdo a lo que es favorable
para el servicio devocional. Al mismo tiempo, evitamos las trampas
de niyamagraha, seguir las reglas y regulaciones superficialmente,
sin comprender su propósito, o descuidar las reglas y regulaciones
que se deben seguir, pensando que son problemáticas.

3.3. Escuchar la sastra


318. Escuchar la sastra -especialmente El Srimad Bhagavatam-
es una de las cinco actividades principales del sadhana-bhakti
recomendadas por el Señor Caitanya. Por lo tanto, cada devoto debe
hacer esto regular y sumisamente. Se debe escuchar con plena
concentración y atención, con un interés activo por comprender y
saborear el mensaje de la sastra. Con ese fin pueden hacer
preguntas sumisas al orador cuando es invitado a hacerlo.

3.4. Recitar la sastra


319. Aquél que está ocupado regularmente en la adoración a la
Deidad debe aprovechar las oportunidades de recitar la sastra y dar
conferencias sobre ella a los Vaisnavas reunidos. Especialmente los
brahmanas iniciados deben conocer la sastra, ser capaces de
impartir su conocimiento de manera iluminadora.

320. Los devotos también deben aprender a pronunciar apropia-


damente los versos Sánscritos que están cantando. Srila Prabhupada
corrigió la pronunciación sánscrita de los devotos en varias
ocasiones.

3.5. Predicar el mensaje de la sastra


321. El movimiento de conciencia de Krsna es una misión de
prédica y, como tal, todos los miembros de la Sociedad están
obligados a participar directamente en la prédica, particularmente a
través de la distribución de libros de Srila Prabhupada. Este es el
158
proceso esencial del
sastra-seva, debido a que otorga la oportunidad a las almas
condicionadas de escuchar el mensaje de la sastra, llevándolos
últimamente al punto de rendirse al Señor y servirlo. Debemos
mantener en mente que la prédica sobre las bases de la sastra será
tan efectiva como lo sea nuestro propio ejemplo de vivir de acuerdo
a la sastra. Con sad-acara (comportamiento adecuado), uno puede
ofrecer upacara (elementos de adoración) al Señor y con sad-acara
uno puede ocuparse en pracara (predicar) para inspirar a otros a
tomar sad-acara y servicio devocional.

4.- SERVIR Y HONRAR PRASADA (prasada-seva)


Una parte esencial de la adoración a la Deidad es ofrecerle al Señor
alimentos de primera clase, cuyos remanentes se vuelven prasada, o la
misericordia del Señor. Después de que el Señor ha aceptado la ofrenda,
ésta se debe distribuir, primero a los asociados inmediatos del Señor y al
Maestro Espiritual, luego a los Vaisnavas en general y finalmente a todos
los invitados.

Cómo se sirve y cómo es honrado el prasada son cuestiones


importantes en la cultura Vaisnava. Krsna y el Maestro Espiritual se
sienten muy complacidos, no sólo cuando la comida está cocinada y
ofrecida adecuadamente, sino también cuando el prasada resultante se
sirve cortésmente y es honrado respetuosamente. Srila Prabhupada se
preocupaba mucho de que el prasada sea de la mejor calidad y de que los
devotos y visitantes sean alimentados “suntuosamente”. El estableció la
Fiesta del Amor del Domingo como parte integral de todos los programas
del templo; su intención era la de dar a todos -tanto devotos como
miembros del público- un gusto nectáreo de la conciencia de Krsna.
En sus significados de El Bhagavatam, Srila Prabhupada escribe:
“Uno debe exhibir su compasión por las entidades vivientes
ignorantes a través de la distribución de prasada. La distribución
de prasada a la masa de gente ignorante es esencial para las
personas que hacen ofrendas a la Personalidad de Dios”.
(Bhag. 3.29.24, significado)
322.
El movimiento de conciencia de Krsna aprueba vigorosamente esta
práctica de preparar alimentos, ofrecerlo a la Deidad y distribuirlo a la

158
159

población en general.

4.1. Servir prasada


• Idealmente, el prasada debe ser servido por Vaisnavas
iniciados. Usted debe ser puro de mente, cuerpo, hábitos y
vestimenta y ejecutar sus deberes rápida, silenciosa y
eficientemente. En lo posible, evite hablar en voz alta y
hacer ruidos molestos.

• Asegúrese de que las preparaciones que tienen que servirse
calientes se encuentren realmente calientes (¡pero no
recalentadas después de haberse enfriado!) y que todas las
preparaciones que van a servirse estén presentes o lleguen en
el momento adecuado para ser servidas. Debe conocer el
orden apropiado para servir las diferentes preparaciones.

• Ni usted ni los utensilios para servir deben tocar los platos o
manos de aquellos que están comiendo, ya que esto lo
contaminará a usted y al utensilio de servir. Si esto sucede,
lave sus manos y el utensilio contaminado antes de continuar
sirviendo prasada. Coloque suavemente el prasada en el
área libre del plato (no sobre la sal, por ejemplo.). No sirva
prasada directamente en la mano de la persona que está
comiendo, a menos que esté sirviendo no una comida sino
un bocado de maha-prasada.

• Excepto cuando sirva dulces, agua (u otro líquido), o elementos
secos, debe servir prasada con una cuchara. Sólo utilice su
mano derecha para servir prasada y no toque nada impuro
(su boca, pies, cabello o la parte inferior de su cuerpo). No
debe tampoco bostezar, estornudar o escupir. Los recipientes
para servir no deben tocar los pies de nadie.

• Las porciones pueden ser pequeñas, pero cuando el invitado
termina una preparación usted debe estar alerta para servirle
un poco más de la misma. Sea generoso en darle al invitado
tanto de una preparación como él desee. El invitado nunca
debe quedarse con plato el vacío excepto al final de la
comida. Usted o el anfitrión pueden describir las cualidades
maravillosas de una preparación mientras la ofrece, para
160
entusiasmar al
invitado a comer más. Todos en un grupo deben recibir las
mismas preparaciones: cuando un grupo de personas toma
prasada, a nadie se le debe ofrecer algo que no sea ofrecido
a todos los demás. Aquellos que tengan dietas especiales
deben comer separadamente. Y en una reunión en la que
hayan niños, a ellos se les debe servir primero.

• El orden en que se sirven los alimentos


369Cuando los Gaudiya Vaisnavas sirven prasada, comienzan
la comida principal con alimentos amargos, como sukta y
espinaca, seguidos por el dhal y preparaciones saladas (como
pakauras o papas fritas). Luego sirven otras preparaciones de
vegetales (subjis), yendo de los subjis ligeros a los más
consistentes y de los mojados a los secos. Luego, sirven
nuevamente los subjis consistentes, seguidos por raitas y
chutneys. Finalmente, sirven los dulces, yendo de los menos a
los más dulces. El arroz y los capatis se deben ofrecer desde el
mismo inicio y se deben volver a servir cuando sea necesario,
hasta que aquellos que están honrando el prasada hayan
terminado todos los subjis. Si es posible, se deben servir los
capatis calientes.

4.2. Honrar prasada


• Cuando tome prasada debe estar limpio, habiéndose lavado las
manos, los pies y la boca. También su sikha debe estar
amarrada, su cabeza descubierta (para los hombres) y sin
zapatos.
• Debe comer en un lugar limpio, espacioso y apacible. Si es
posible, evite comer en un vehículo. No coma durante los
sandhyas (cuando sale el sol, a mediodía o con la puesta del
sol), antes de bañarse o antes de ejecutar Gayatri japa o de
su adoración de la mañana. Tampoco coma hasta que haya
digerido la comida anterior.

• Coma con la piernas cruzadas, no extendidas y no mantenga su
plato sobre su regazo. El Ayur-veda recomienda que se
siente en el suelo, en una asana para tomar prasada, con las
piernas cruzadas para facilitar la digestión. Cuando pasa la

160
161

edad de los cincuenta, sin embargo puede comer sentado en


una mesa.

• Si alguien entra al cuarto donde está tomando prasada,
inmediatamente invítelo a sentarse y comer.

• Ofrecer respeto al prasada


370Maha-prasada no es diferente de Krsna. Por lo tanto, en
lugar de comer maha-prasada, uno lo debe honrar. Cuando se
toma maha-prasada uno no debe considerar el alimento como
una preparación ordinaria; prasada significa “favor”. Uno
debe considerar maha-prasada como un favor de Krsna.
371
• Antes de empezar una comida, debe dar una mirada al prasada
y ofrecerle sus respetos, recordando que es la misericordia
del Señor. Srila Prabhupada escribe:
“Nadie es libre para actuar libre e independientemente, y
entonces, uno siempre debe buscar el permiso del Señor para
actuar, comer o hablar, y por la bendición del Señor todo lo
que el devoto hace está más allá del principio de los cuatro
defectos típicos del alma condicionada”.
(Bhag. 2.4.11, sig.).

• Prasada -seva:
372Al cantar esta oración (del Gitavali de Bhaktivinoda
Thakura), uno puede honrar el prasada en el humor de servicio,
no de complacencia sensorial:
373bhai-re!
Sarira abidya-jal, jodendriya tahe kal,
jibe phele bisaya-sagore
ta’ra madhye jihva ati, lobhamoy sudurmati,
ta’ke jeta kathina somsare
krsna baro doyamoy, karibare jihva jay,
sva-prasad-anna dilo bhai
sei annamrta khao, radha-krsna guna- gao
preme dako caitanya-nitai
374
375¡Oh! hermanos. Este cuerpo material es una masa de
ignorancia, y los sentidos son una red de caminos que conducen
162
hacia la muerte. De
una u otra manera hemos caído en el océano del disfrute
material de los sentidos, y de todos los sentidos, la lengua es el
más voraz e incontrolable. Es muy difícil conquistar la lengua
en este mundo, pero Tú, querido Krsna, eres muy bondadoso
con nosotros. Tú has enviado este buen prasada, para
ayudarnos a conquistar la lengua; por lo tanto, tomemos este
prasada a nuestra entera satisfacción y glorifiquemos a Sus
Señorías Sri Sri Radha y Krsna y amorosamente invoquemos la
ayuda del Señor Caitanya y Prabhu Nityananda.

4.3. Reglas para comer y tomar agua


• Cuando dos o más personas están honrando prasada juntas, no
deben discutir temas materiales. Cualquier discusión debe
consistir en conversaciones ligeras relacionadas con la
conciencia de Krsna o glorificando el prasada. Si los
devotos están atentos, un devoto que no esté comiendo
puede leer en voz alta la sastra durante la comida. Mientras
come o toma, no haga ruidos perturbadores, no encuentre
faltas en el gusto del prasada. Utilice únicamente los cinco
dedos de la mano derecha para tocar y colocar el alimento en
la boca. Se recomienda comer con los dedos debido a que el
proceso digestivo comienza con la sensación de los dedos al
tocar los alimentos.

• La mano izquierda sólo se puede utilizar para levantar un vaso
de agua y sólo si se puede verter el agua sin tocar el vaso
con los labios. Corte los elementos grandes como los capatis
y puris con los dedos de la mano derecha y luego coloque
pedazos pequeños en la boca. No consuma un elemento
grande llevándoselo a la boca y cortándolo con los dientes.

• Cuando su mano derecha se encuentra limpia (antes de la
comida), utilícela para coger el vaso y verter el agua en su
boca de modo que el vaso no toque sus labios. Durante la
comida su mano derecha toca su boca, de modo que debe
tomar el vaso con la mano izquierda y verter el agua en su
boca sin tocarlo con sus labios. Si el vaso no es adecuado
para esto, tómelo con su mano derecha y beba utilizando sus
labios.
162
163

4.4. Cantidad de alimento


323. Comer demasiado causa enfermedad y disminuye la
duración de la vida. También detiene el avance espiritual, genera
pecado y lo vuelve a uno objeto de crítica. Idealmente, debe comer
de modo que la mitad de su estómago se llene con alimento, una
cuarta parte con agua y el resto con aire.

4.5. Después de la comida
• Es apropiado cantar el prema-dhvani al final de la comida, antes
de levantarse para retirarse. Después de terminar una
comida y mientras espera que los demás terminen, puede
cantar diferentes slokas y oraciones glorificando al Señor.
Por respeto a otros que aún están comiendo, todas las
personas en una fila deben esperar que los demás de la
misma fila terminen, antes de levantarse. Esta regla está
hecha para crear una atmósfera de asociación respetuosa en
el momento de honrar prasada.

• Ofrecer y recibir prasada son dos de las seis clases de inter-
cambios amorosos entre los devotos (vea el Upadesamrta 4)
y, por lo tanto, debemos cuidadosamente mantener la
atmósfera lo más favorable posible para crear una asociación
favorable. Al menos, cuando hay una fiesta, esta regla se
debe tomar en consideración.



• Al comer uno se contamina; por lo tanto, antes de hacer algo
después de comer, uno debe purificarse. Después de
levantarse, lávese las manos sin demora, luego lávese la
boca al menos tres veces y, finalmente, lávese los pies.

• No descanse o ejecute ningún trabajo fuerte inmediatamente
después de comer. Debe mantener la mente tranquila como
lo hizo durante la comida, recordando al Señor, cantando Su
Nombre y discutiendo Sus pasatiempos.

4.6. Remanentes contaminados y no contaminados


164
324. Con respecto a
los remanentes del prasada, siempre se deben comer si es que no
están malogrados o si no han sido tocados por personas enfermas.
Nunca debemos desperdiciar Krsna prasada. Lo mejor es cocinar
sólo lo que se necesita y luego darle a cada persona sólo lo que
desea. De esta forma nada se desperdiciará y todos estarán
satisfechos. Puede que usted no sea muy avanzado como para poder
tomar los remanentes de prasada de los karmis. A los karmis no se
les debe dar mucho para que no se desperdicie.
325.
326. Inmediatamente después de la comida, el lugar donde se ha
comido debe limpiarse muy bien con agua, ya que el área se ha
vuelto impura; y de otro modo, también se estarán invitando a las
ratas.
327.
328. Mientras nama-seva, tulasi-seva, sastra-seva y prasada-
seva son todos servicios que se ejecutan diariamente (nitya), los
siguientes tres tipos de servicio, llamados vaisnava-seva, atithi-seva
y dhama-seva se ejecutan, ya sea diariamente u ocasionalmente
(naimittika).

5. SERVIR A LOS VAISNAVAS


El Señor Siva describe las glorias de servir a los Vaisnavas:
“Mi querida Devi, a pesar de que los Vedas mencionan la
adoración a los semidioses, la adoración al Señor Visnu es lo más
elevado y se recomienda últimamente. Sin embargo, por sobre la
adoración al Señor Visnu, está el rendirle servicio a los Vaisnavas,
quienes están relacionados con el Señor Visnu.”
329.
Sri Caitanya Mahaprabhu enfatiza la importancia de la asociación
con los devotos:
“La raíz causal del servicio devocional al Señor Krsna es la
asociación con devotos avanzados. Incluso si el amor dormido con
Krsna despierta, la asociación con los devotos es aún lo más
esencial.”
(Cc. Madhya 22.83).
330.
Y Srila Jiva Gosvami, en su tesis Bhakti-Sandarbha afirma que el
objetivo de los Vaisnavas puros es el servicio devocional incontaminado, y
164
165

que este servicio debe ejecutarse en compañía de otros devotos. Al


relacionarse con devotos de Sri Krsna, se cultiva el sentido de conciencia
de Krsna y, como consecuencia, aparece una inclinación hacia el servicio
de amor al Señor. Este es el proceso para aproximarse al Señor Supremo
debido al aprecio gradual que proviene del servicio devocional. Si se desea
servicio devocional puro, hay que relacionarse con devotos de Sri Krsna,
porque sólo con esta relación puede lograr el alma condicionada un gusto
por el amor trascendental, y revivir así su relación eterna con Dios en una
manifestación específica y en términos de la dulce relación trascendental
específica (rasa) que le es inherente y que posee eternamente.

El templo del Señor es donde los Vaisnavas se reúnen y adoran


juntos a la Deidad. Así como debe servir al Santo Nombre y escuchar el
Srimad Bhagavatam en asociación de devotos, también debe adorar a la
Deidad en dicha asociación, ya que el Señor siente placer en ver a Sus
devotos cooperar en Su servicio.

La entidad viviente es un ser social y si abandona la sociedad de


devotos puros tendrá que asociarse con no devotos (asat-sanga). Al
ponerse en contacto con no devotos y ocuparse en actividades no
devocionales, un devoto así llamado maduro caerá víctima de la ofensa del
elefante loco. Cualquier crecimiento que haya tenido se arruina de
inmediato por tal ofensa. Uno, por lo tanto, debe ser muy cuidadoso en
defender la enredadera cercándola; eso significa, seguir los principios
regulativos y asociarse con devotos puros.

Para adorar adecuadamente al Señor en Su forma de la Deidad,


uno debe cultivar la asociación regular con Vaisnavas. Evadir a los devotos
demuestra una mentalidad de mantenerse lejos del interés del Señor. Srila
Prabhupada describe esto a continuación:
“Un separatista es aquel que ve que su interés está separado del
interés del Señor Supremo. Devotos con mezcla o devotos en las
modalidades de la pasión e ignorancia piensan que el interés del
Señor Supremo es satisfacer las órdenes del devoto; el interés de
tales devotos es extraer del Señor tanto como sea posible para su
complacencia sensorial. Esta es la mentalidad separatista.”
(Bhag. 3.29.9, significado).
331.
En particular, los devotos que adoran una Deidad en su hogar
debido a que no pueden visitar regularmente un templo deben cuidarse de
166
tal mentalidad, la cual no
complace al Señor.

En su Caitanya-caritamrta (Madhya 22.75), Srila Krsnadasa


Kaviraja Gosvami dice:
“Un Vaisnava es aquel que ha desarrollado todas las buenas
cualidades trascendentales. Todas las buenas cualidades de Krsna
gradualmente se desarrollan en los devotos de Krsna.”
332.
Y en el Srimad-Bhagavatam (5.18.12) Prahlada Maharaja dice:
“En aquel que tiene fe devocional inquebrantable en Krsna, todas
las buenas cualidades de Krsna y de los semidioses se manifiestan.
Sin embargo, aquel que no tiene devoción por la Suprema
Personalidad de Dios, no tiene buenas cualificaciones debido a que
está ocupado en la existencia material por la especulación mental,
la cual es la forma externa del Señor.”
333.
El Señor Kapila describe a los devotos de la siguiente manera:
“El sadhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las
entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las
escrituras, y todas sus características son sublimes”.
(Bhag. 3.25.21)
334.
Un devoto que adora apropiadamente a la Deidad desarrolla
naturalmente cualidades brahmínicas, las cuales le ayudan a desarrollar las
veintiséis cualidades de un Vaisnava. (Vea Cc. Madhya 22.78-80 para una
lista de estas veintiséis cualidades).
Un devoto que constantemente está ocupado de acuerdo a las reglas
y regulaciones que se establecen en las sastras y que son dadas por el
Maestro Espiritual, comprende gradualmente que está en contacto directo
con la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, él pierde todo el interés en
la así llamada meditación, práctica de yoga y especulación mental.

5.1. Categorías de Vaisnavas


335. Un Vaisnava se distingue de un no Vaisnava por su
indiferencia a cualquier cosa que no sea el Señor Krsna y Su
servicio. Cuanto más desarrolla un devoto esta cualidad, más
avanzado es.
336.

166
167

337. En términos generales, hay dos categorías de Vaisnavas,


llamados Vaisnavas comunes y Vaisnavas trascendentalmente
situados.
338.
• Los Vaisnavas comunes son de tres clases:
− Aquellos que creen en la filosofía de la conciencia de Krsna
pero que no la practican estrictamente.
− Aquellos que aceptan los signos de un Vaisnava y respetan
a los Vaisnavas pero que no practican estrictamente.
− Aquellos que pertenecen a familias Vaisnavas y utilizan los
signos de un Vaisnava pero que no practican estrictamente.
376En India uno fácilmente puede ver ejemplos de estas tres
clases de Vaisnavas ordinarios. Todos ellos pueden elevarse al
asociarse con verdaderos Vaisnavas.

• Los Vaisnavas trascendentalmente situados son de tres clases.


377Los Vaisnavas trascendentalmente situados pertenecen a una
de las tres categorías, dependiendo de su avance en términos de
cantar los santos nombres, grado de fe y comprensión de la
Suprema Personalidad de Dios.
− Avance en el canto
∗ En el Caitanya-caritamrta (Madhya 16.72) el Señor
Caitanya define una característica esencial del
madhyama-adhikari:
“Una persona que siempre está cantando el Santo
Nombre del Señor se considera un Vaisnava
(avanzado) y su deber es servir los pies de loto del
Señor”.
∗ Citando a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati en su
significado de este verso, Srila Prabhupada escribe:

“Un devoto neófito simplemente trata de cantar el


Santo Nombre, mientras que el devoto avanzado está
acostumbrado a cantar y siente placer en hacerlo. Tal
devoto avanzado se llama madhyama-bhagavata, lo
que indica que ha alcanzado el estado intermedio entre
el devoto neófito y el devoto perfecto”.
168
∗ Dos versos
después, el Señor Caitanya describe al uttama-
adhikari:
“Un Vaisnava de primera clase es aquel cuya
presencia hace que otros canten el Santo Nombre de
Krsna”.

− Avance en fe
Srila Rupa Gosvami distingue entre tres niveles de avance
espiritual en términos de grados de fe:
∗ Aquel cuya fe no es muy fuerte, que recién está
comenzando, debe considerarse un devoto neófito.
∗ Aquel que no conoce muy bien los argumentos de las
escrituras pero que tiene una fe firme se llama devoto
intermedio o de segunda clase.
∗ Y aquel que es experto en lógica y entendimiento de las
escrituras reveladas y que tiene siempre una
convicción firme y una fe profunda que no es ciega, se
considera un devoto de primera en el servicio
devocional.

− Avance a través de la comprensión de Krsna


En el Srimad-Bhagavatam (11.2.47) hay una descripción de
devotos de tercera, segunda y primera clase en términos de
su comprensión de Krsna:
∗ “Un prakrta, o un devoto materialista, no estudia a
conciencia la sastra ni trata de entender el verdadero
estándar del servicio devocional puro. En
consecuencia, no muestra el respeto apropiado hacia
los devotos avanzados. Sin embargo, puede seguir los
principios regulativos aprendidos de su Maestro
Espiritual o de su familia que adora a la Deidad. Se
considera que se encuentra en la plataforma material, a
pesar de que está tratando de avanzar en el servicio
devocional. Tal persona es bhakta-praya (devoto
neófito), o bhaktabhasa, ya que él se encuentra un
poco iluminado por la filosofía Vaisnava. Pero alguien
que no muestra el respeto apropiado por los devotos ni
por los demás es conocido como un devoto

168
169

materialista”.
(Bhag. 11.2.47, citado en el Cc. Madhya 22.74)
∗ “Un devoto intermedio, de segunda clase, muestra amor
por la Suprema Personalidad de Dios, es amistoso con
todos los devotos y es muy misericordioso con los
neófitos y con la gente ignorante. El devoto
intermedio desdeña a aquellos que son envidiosos del
servicio devocional”.
(Bhag. 11.2.46, citado en el Cc. Madhya 22.73)
∗ “Una persona avanzada en el servicio devocional ve
dentro de todo, al alma de todas las almas, la Suprema
Personalidad de Dios, Sri Krsna. Consecuentemente,
siempre ve la forma de la Suprema Personalidad de
Dios como la causa de todas las causas y comprende
que todas las cosas están situadas en El”.
(Bhag. 11.2.45, citado en el Cc. Madhya 22.72)

5.2. Asociación con los Vaisnavas


339. La manera de asociarse con otros Vaisnavas dependerá del
nivel de avance de uno y del de los demás. Un Vaisnava es
cuidadoso de no sobrestimar su propio avance ni subestimar el
avance de los otros Vaisnavas.
• Asociación para los devotos neófitos (kanistha-adhikaris)
378Ya que él no puede decir que devotos son avanzados y
quienes no, el neófito simplemente debe tomar refugio en su
Maestro Espiritual con fe y seguir las reglas y regulaciones lo
mejor posible, aprendiendo del Maestro Espiritual cómo
respetar a todos los Vaisnavas. Por la misericordia del Maestro
Espiritual, el neófito puede avanzar al estado intermedio.

• Asociación con los Devotos Intermedios (madhyama-adhikaris)


379El devoto en el nivel intermedio puede distinguir entre los
diferentes tipos de devotos y se relaciona con ellos de la forma
apropiada para poder avanzar en el sadhana-bhakti. Con los
devotos menos avanzados él debe mostrar compasión; con los
devotos iguales él debe mostrar amistad y con los devotos
superiores él debe ofrecerles todo respeto y servicios y escuchar
sumisamente sus instrucciones. El evita a los no devotos.
Entonces, el madhyama-adhikari debe respetar a los devotos
170
sinceros pero menos
avanzados e instruirlos en el servicio devocional. Mientras que
con sus iguales -otros devotos intermedios- debe convivir,
tomar prasada, cantar el nombre del Señor y compartir sus
comprensiones acerca de Krsna, El siempre debe ser recto,
respetuoso y amistoso.
380Cuando se asocia con un Vaisnava Avanzado, el devoto
intermedio debe ofrecerle muy respetuosamente toda clase de
servicios y adorarlo lo mejor que pueda. Lo más importante,
cuando uno se asocia con un devoto avanzado es practicar el
anga devocional de sravana, escucharlo muy atentamente,
hablar acerca de El Srimad-Bhagavatam.

• Asociación con devotos avanzados (uttama-adhikari)


381Como los devotos puros están más allá del sadhana-bhakti,
no necesitan seguir las reglas de respeto para avanzar. Aún así,
por naturaleza, un devoto ve a todos como devotos del Señor y
entonces internamente los respeta a todos. Con propósitos
prácticos, externamente puede hacer distinciones entre devotos
y no devotos.

5.3. Servicio a los Vaisnavas


340. Existen cuatro formas básicas de servir a un Vaisnava:
ofrecerle un asiento (recepción), lavar sus pies (respeto), escuchar
de él (asociación) y asistirlo de cualquier forma (servicio práctico).
Un devoto debe ofrecer estos servicios a su Maestro Espiritual o a
Vaisnavas similarmente avanzados. Un Vaisnava trascendentalmente
situado es el más avanzado en conocimiento espiritual y, por lo
tanto, el más merecedor de respeto, recepción, servicio y adoración,
sin importar su varna, asrama, edad u otras condiciones externas.
341.
342. Sri Caitanya Mahaprabhu finalmente aconsejó:
343. “Se entiende que quien está cantando el mantra Hare
Krsna es un Vaisnava; por lo tanto, tú debes ofrecerle toda
clase de respetos”.
344.
345. Es decir que un devoto avanzado debe respetar a una
persona que ha sido iniciada por un Maestro Espiritual genuino y
que está situada en la plataforma trascendental, cantando el Santo
170
171

Nombre con fe y reverencia y siguiendo las instrucciones del


Maestro Espiritual. Srila Bhaktivinoda Thakura comenta que servir a
los Vaisnavas es lo más importante para los jefes de familia. El
hecho de que un Vaisnava esté o no apropiadamente iniciado, no es
un tema de consideración. Uno puede ser iniciado y aún así,
encontrarse contaminado por la filosofía mayavada, pero una
persona que canta los Santos Nombres del Señor sin cometer
ofensas, no estará tan contaminada. Un Vaisnava apropiadamente
iniciado puede ser imperfecto, pero aquel que canta el Santo Nombre
del Señor sin ofensas es completamente perfecto. Es el deber del
jefe de familia ofrecer respeto a tal Vaisnava puro.
346.
347. La gente en general siempre debe honrar respetuosamente
a las personas santas. Se ordena que apenas uno ve a un Vaisnava, o
incluso a un sannyasi, debe ofrecer respetos inmediatamente a tal
hombre santo. A veces debemos abstenernos de ofrecerle
reverencias físicamente a un Vaisnava, ya que al hacerlo lo podemos
incomodar.
348.
349. Se debe mostrar respeto a todos los Vaisnavas, incluso a
aquellos Vaisnavas ordinarios. Sin embargo el respeto mostrado
puede ser más o menos elaborado de acuerdo al avance del devoto
que está siendo recibido. Por lo tanto, incluso a los Vaisnavas de la
categoría menos avanzada se les debe ofrecer palabras agradables y
mostrar respeto, aunque puede evitar su asociación.
350.
351. Incluso si alguien es un Vaisnava, si tiene mal carácter,
debemos evitar su compañía, aunque se le puede ofrecer el respeto
debido como Vaisnava. Se considera Vaisnava a cualquiera que
acepte a Visnu como la Suprema Personalidad de Dios, pero un
Vaisnava debe cultivar todas las buenas cualidades de los
semidioses.
352.
353. A otros tipos de Vaisnavas usted les debe ofrecer, al
menos, un respeto sincero de la manera apropiada y mostrar amistad.
354.
355. Cuando dos Vaisnavas se encuentran se deben ofrecer
reverencias sin reservas, ya que ambos deben recordar que Visnu
reside dentro de cada uno de ellos. La persona erudita, cuando se
levanta o cuando ofrece reverencias de bienvenida, está ofreciendo
172
sus respetos a la
Superalma, que está sentada en el corazón de todos. Por eso, entre
los Vaisnavas podemos ver como incluso cuando un discípulo ofrece
reverencias a su Maestro Espiritual, éste inmediatamente responde
con las suyas, porque ese intercambio de reverencias no se está
ofreciendo al cuerpo, sino a la Superalma.
356.
357. Un devoto del Señor no reclama respeto de nadie, pero
donde sea que va es honrado con todo respeto, por todos, en los tres
mundos.
358.
359. Cuando uno ve a un devoto llegar de un lugar lejano, debe
acercársele, abrazarlo, presentarlo a los Vaisnavas amigos y hacer
que se sienta cómodo.
360.
361. El Señor Krsna nos da el mejor ejemplo de cómo recibir a
los Vaisnavas:
362. “Krsna es la suprema Personalidad de Dios, adorado
incluso por Narada, pero aún así, tan pronto como vio que
Narada entraba al palacio, Krsna se bajó de inmediato de la
cama de Rukmini y se puso de pie para honrarlo. El Señor
Krsna es el maestro del mundo entero y para dar
instrucciones a todos en cuanto a cómo respetar a una
persona santa como Narada Muni, Krsna se postró, tocando
el piso con Su yelmo. Krsna no sólo se postró, sino que
también tocó los pies de Narada y con las manos juntas le
pidió que se sentará en Su silla. Cuando lavó los pies del
sabio Narada y derramó agua en su cabeza, Narada no puso
objeciones sabiendo bien que el Señor lo hacía para
enseñarles a todos cómo debían ofrecer respetos a las
personas santas”. (Libro de Krsna, “Narada Visita los
Hogares del Señor Krsna”)
5.4. Procedimientos para recibir a los Vaisnavas
363. Usted debe prestarle mucha atención al recibimiento de
Vaisnavas mayores, sannyasis y, especialmente, de su Maestro
Espiritual. No sea indiferente con los hermanos y hermanas
espirituales de su Maestro Espiritual, cuando los recibe o los sirve.
Antes de que llegue el Vaisnava visitante, se deben arreglar y
limpiar sus cuartos, y proveerle sus necesidades (panca-patra
[vaso acamana], espejo, tilaka, toallas, agua para tomar y una cama
172
173

limpia). Si es posible, provéale una colección de libros de Srila


Prabhupada. También se le puede proveer inciensos, un inciensario y
fósforos o encendedor. Los cuartos de huéspedes deben estar
decorados con floreros, fotos devocionales, etc.
364.
365. Cuando llega un visitante, usted debe salir a recibirlo,
preferentemente con kirtana, guirnaldas y pasta de sándalo (si no
hace frío). Debe ofrecerle reverencias y palabras agradables y debe
dirigir al huésped a un asiento donde pueda lavarle los pies. Si está
recibiendo a su Maestro Espiritual, debe adorarlo en ese momento
(con su permiso) ofreciéndole arati, flores a sus pies y reverencias.
Debe estar preparado par ofrecerle prasada inmediatamente al
visitante, pero primero debe preguntarle si quiere bañarse o acostarse
antes de tomar prasada. Cuando sea apropiado, debe presentar al
huésped a los otros residentes del templo o a la familia y debe
preguntarle si hay algún servicio que usted pueda rendirle.

6. RECEPCION DE INVITADOS
El templo del Señor, ya sea abierto para el público o en la casa de
uno, debe ser un lugar donde los visitantes puedan participar, tanto como
sea posible, en actividades del templo. En nuestra comunidad, la recepción
apropiada de invitados es muy importante, ya que la comunidad es una
misión de prédica. Como seguidores de Srila Prabhupada, debemos
considerar a cualquier visitante del templo como si fuera su invitado o el de
nuestro propio Maestro Espiritual. La recepción adecuada de un visitante
puede hacer la diferencia entre que la persona venga una vez al templo y
nunca regrese o que se vuelva un visitante regular y finalmente se convierta
en un devoto de Krsna.
La palabra sánscrita atithi significa “no programado”. A un
visitante no programado o inesperado se le considera un representante del
Señor Supremo, ya que su llegada inesperada es lo que el Señor puede
hacer para probar a Su devoto y ver cuán preparado está para servirlo en
cualquier situación. Con este entendimiento, debemos brindar plena
hospitalidad a los visitantes inesperados.

Los miembros del público en general, visitantes, miembros


vitalicios, personas muy importantes, Vaisnavas visitantes, familiares de
los Vaisnavas, todos deben ser tratados de tal manera que se sientan muy
cómodos y quieran regresar. En la práctica, debemos tratar a los visitantes
174
como nos gustaría que nos
traten a nosotros.

Con respecto a cómo darle la bienvenida a quienes no son


Vaisnavas, Srila Prabhupada escribió:
“Si un karmi es amigo, simplemente le das la bienvenida con Hare
Krsna y con las manos juntas tocas tu frente. Si el karmi es un
pariente mayor, cante Hare Krsna y ofrézcale reverencias. Esa
debe ser la etiqueta en los tratos en nuestra sociedad”.
(Carta de Srila Prabhupada, 16 de junio, 1969)

Todo devoto debe aprender cómo cuidar a los visitantes, pero los
devotos del templo, quienes regularmente adoran a la Deidad, deben ser
especialmente expertos en este asunto, ya que ellos representan
directamente al Propietario del templo. Incluso la máxima adoración de
primera clase y muy opulenta a la Deidad, fracasará en atraer a un visitante
si los residentes del templo lo descuidan.

La recepción apropiada de los visitantes es el deber especial del


grhastha. Si el grhastha no recibe a un visitante inesperado de una manera
cálida, no importa quien sea, él comete un gran pecado. Como lo establece
el Srimad-Bhagavatam (8.16.7):
“Las casas en las cuales los visitantes [inesperados] se van sin
haber sido recibidos ni siquiera con una ofrenda de un poco de
agua, son como aquellos huecos en los campos que son las casas de
los chacales.”

Y en el Caitanya-caritamrta (Madhya 3.41, significado), Srila


Prabhupada escribe:
“De acuerdo a los principios Védicos, siempre debe haber un
visitante en la casa de un jefe de familia. En realidad, en mi niñez
he visto a mi padre recibir no menos de cuatro visitantes cada día,
y en esos días los ingresos de mi padre no eran muy buenos. Sin
embargo, no había dificultad en ofrecerle prasada al menos a
cuatro visitantes cada día.”

Sin embargo, no sólo los grhasthas, sino todos en cada asrama


varna, deben recibir apropiadamente a los visitantes.

174
175

De acuerdo a sus recursos, puede variar la calidad de la recepción


que usted le brinde a sus invitados:
“ En la India existe la costumbre de ofrecer un vaso de agua a toda
persona que nos visite de improviso, en caso de que no podamos
ofrecerle algo de comer. Si no tenemos agua, podemos ofrecerle un
asiento, aunque no sea más que una estera de paja. Y si ni siquiera
eso tenemos, podemos limpiar el suelo rápidamente e invitar a
nuestro huésped a que se siente. Suponiendo que un casado no
pueda hacer ni siquiera esto, también puede recibir a su visitante
juntando las manos y diciendo: “Bienvenido”. Y si no puede, debe
sentirse muy triste por su pobreza, y con lágrimas en los ojos,
simplemente debe ofrecer reverencias con toda su familia, su
esposa y sus hijos”.
(Bhag. 4.22.10, sig.)

Los elementos principales en recibir a los invitados son el


ofrecimiento del debido respeto y comodidades, incluyendo alimentos y
agua, un lugar para sentarse, palabras agradables, cualquier servicio para la
comodidad del visitante (tal como facilidades para bañarse) y un lugar
para descansar. Cuando el visitante llega, debe salir a recibirlo y cuando se
va, debe acompañarlo, al menos hasta afuera de la casa o hasta el patio.

6.1. Ofrecer respeto a los visitantes


366. Incluso a un enemigo se le debe tratar con respeto si viene
a la casa de uno como visitante; no se le debe dar ninguna
oportunidad de pensar que él ha llegado a la casa de su enemigo.
367. Debe respetar a un visitante de acuerdo a su posición, la
cual es determinada por su riqueza, edad y relación como familiar,
por su varna (brahmana, ksatriya, etc.) y por su conocimiento
(profesor, Maestro Espiritual).
368.
369. Srila Prabhupada nos instruye cómo tratar con un familiar,
especialmente con alguien que no es favorable a la conciencia de
Krsna:
370. “Como padre y madre, se les debe ofrecer respetos
adecuados de acuerdo a la costumbre social, pero no puedes
aceptar sus instrucciones no religiosas. Lo mejor, para evitar
malos entendidos, es permanecer silenciosos sin afirmar o
negar ninguna de sus instrucciones”.
(Carta de Srila Prabhupada, 29 de marzo de 1968)
176
371.
372. “Tú debes tratar a tu padre tan respetuosamente como a mí;
incluso si algunas veces te trata mal, debes tolerar… Debes
seguir el ejemplo de Prahlad Maharaj… Nunca estés de
acuerdo con los principios demoníacos de tu padre, pero aún
así debes tratar de servirlo tan fielmente como un hijo muy
obediente”.
(Carta de Srila Prabhupada, 22 de noviembre de 1968)

373. De acuerdo al Pancaratrika-viddhi, uno muestra respeto


por:
374.
375. Levantarse de su asiento cuando un superior se le acerca.
(pratyutthana).
376. Identificarse diciendo su nombre y ofreciendo la
bienvenida (abhivadana).
377. Ofrecer reverencias postradas con cinco u ocho miembros
del cuerpo (ver pag. 75) y tocando los pies del superior con
las manos cruzadas (es decir, la mano derecha al pie derecho
y la mano izquierda al pie izquierdo) (pranama, namskara).
378. Ofrecer adoración simple o elaborada (puja).
379. Dar regalos, tales como ropa, oro, dinero o granos (dana).

380. Generalmente debe respetar a los mayores, familiares y


profesores levantándose de su asiento, identificándose y ofreciendo
reverencias. La adoración y los regalos se reservan para el Maestro
Espiritual o para ocasiones especiales, tales como matrimonios o
sacrificios.

6.2. Comportamiento apropiado como visitante


381. Srila Prabhupada nos advirtió siempre contra el hecho de
aceptar invitaciones indiscriminadamente (especialmente si la
invitación se relaciona con tomar alimentos).
382.
383. Un invitado Vaisnava debe comportarse idealmente, si es
que su anfitrión es otro Vaisnava o un bienqueriente de los
Vaisnavas. Los siguientes son algunos puntos de etiqueta
comúnmente aceptados por los invitados Vaisnavas:
• Si usted es un huésped invitado, no debe prolongar su
invitación. Por ejemplo, si se le invitó a comer, puede
176
177

descansar un tiempo corto después de la comida para ayudar


su digestión, pero no moleste a su anfitrión quedándose y
conversando por varias horas, a menos que lo entusiasmen a
hacerlo.

• No traiga sus propios invitados utilizando su invitación. Si
desea invitar a otros, pídale permiso a su anfitrión.

• Si se le permite utilizar un teléfono, máquina de fax u otra
facilidad, ofrezca pagar por los gastos acumulados.

• Cuando planee visitar a un amigo conocido sin ser invitado,
trate de informar a su futuro anfitrión cuando va a llegar y
cuanto tiempo se piensa quedar.

• A menos que haya sido invitado o que haya informado a su
anfitrión, trate de evitar llegar a un templo o a la casa de su
anfitrión al mediodía o temprano en la tarde, cuando tanto la
Deidad como las personas en general están descansando
después del almuerzo.

• Si va ha quedarse por unos días en la casa de su anfitrión, es
apropiado dar algún regalo significativo a los residentes de
la casa como gesto de gratitud.

7. SERVICIO AL SANTO DHAMA (dhama-seva)


Siempre debe servir a un lugar sagrado como Mathura, Vrndavana,
Puri o Dvaraka (moradas del Señor) y a las orillas del Yamuna o Ganges.
Estos son lugares donde reside el Señor y ejecuta pasatiempos
maravillosos. El dhama es una manifestación de la potencia sat (sandhini-
sakti) o la energía que manifiesta existencia eterna y provee el apoyo para
la aparición y pasatiempos del Señor. El dhama, el cual se encuentra bajo
la supervisión del Señor Balarama, purifica a las almas caídas.

7.1. Tipos de servicio al Dhama


384. El servicio al santo dhama consiste en escuchar acerca del
dhama, recordar el dhama, glorificar el dhama, desear visitar el
dhama, observar el dhama desde lejos, dirigirse al dhama,
circunvalar el dhama, tocar el dhama, tomar el dhama como su
refugio y reparar, embellecer y limpiar el dhama. De estas formas
178
del dhama-seva, el
residir en Mathura-mandala como dice Srila Rupa Gosvami, es uno
de los angas más importantes del bhakti.
385.
386. Si es lo suficientemente afortunado y puro como para
residir permanentemente en el dhama del Señor, diariamente
ejecutará muchos aspectos del seva (nitya-dhama-kriya), mientras
que si no reside perma-nentemente en el dhama, el servicio al
dhama será más ocasional. Sin embargo, incluso si no vive en el
dhama, puede escuchar diariamente acerca del dhama, glorificar el
dhama y desear residir en el dhama.

7.2. Reglas para el Dhama-seva


387. “Los peregrinos (del dhama) se bañan, adoran a la Deidad
y dan caridad; a ellos también se les recomienda ayunar
durante un día. Ellos deben ir a un lugar de peregrinación y
permanecer allí por lo menos tres días. El primer día lo
deben pasar ayunando, y en la noche pueden tomar un poco
de agua ya que ésta no rompe el ayuno”.
(El libro de Krsna, “La liberación de Vidyadhara”)
388.
389. “Aquellos que no han alcanzado el estado de amor
espontáneo por Krsna no deben vivir en Vrndavana por
mucho tiempo. Es mejor para ellos que hagan visitas cortas”.

(Cc. Antya 13.39, significado)


390. Especialmente los pujaris del templo deben estar
interesados en visitar varios templos en los dhamas santos y tener
darsana de las Deidades que los presiden. Cuando sea que visite un
templo o a una persona santa, debe llevarle algo para ofrecerle
(flores, dinero, incienso, esencias, mechas de ghee, fruta, granos
crudos, vegetales, ghee, ropa nueva, etc.). Es común para algunos
templos tener una bandeja o canasta para recibir tales ofrendas.
391.
392. “El sistema es que cualquiera (que) venga al templo, trae
algo… para ofrecerle a la Deidad… Ese es el inicio del
amor… dar algo… Si te amo, debo darte algo; y lo que sea
que me des, yo lo aceptaré. Así que dele algo a Krsna y tome
Su instrucción. Si las personas aprovechan, automáticamente

178
179

se vuelven devotas de Krsna. Ese es el éxito de la vida”.


(Carta de Srila Prabhupada, 18 de marzo, 1976)

393. Srila Prabhupada particularmente recomienda visitar los


siete templos principales de Vrndavana, los cuales fueron establecidos
por los seis Gosvamis, los asociados directos del Señor Caitanya.
Bengal también tiene muchos templos y Deidades establecidas por los
asociados del Señor Caitanya. Debe visitar estos templos en compañía
de Vaisnavas avanzados, cuya asociación lo ayudarán a tener un
beneficio completo de su visita.
394.
395. “Uno no debe visitar todos esos templos y lugares
santificados de peregrinaje con la idea de hacer turismo, sino
que debe ir a dichos templos y lugares santificados que han
sido inmortalizados por los trascendentales pasatiempos del
Señor, y ser guiado por hombres idóneos que conocen la
ciencia. Esto se denomina anuvraja. Anu significa “seguir”.
Por consiguiente, lo mejor es seguir las instrucciones del
Maestro Espiritual genuino, incluso en lo referente a visitar
templos y lugares sagrados de peregrinaje”.
(El Srimad-Bhagavatam 2.3.22, significado)

396. Como peregrinos debemos entender que una visita al santo


dhama no es una vacación del servicio devocional. Más bien, el
servicio devocional rendido en el santo dhama le otorga a uno cien o
mil veces más el beneficio que el mismo servicio rendido fuera del
dhama.
7.3. Circunvalación del Santo Dhama
397. Hay reglas que prescriben cuando comenzar la
circunvalación, en que secuencia visitar los diversos lugares
sagrados, cómo obtener la misericordia de los asociados del Señor en
los lugares particulares del dhama, etc. Tales reglas varían de un
lugar sagrado a otro. Uno debe consultar libros autorizados para lo
específico.

7.4. Ofrecer reverencias al Santo Dhama


398. Uno debe ofrecer reverencias apenas entra al santo dhama.
399. “Tan pronto como lleguemos a los límites de Vrndavana,
de inmediato debemos untar el polvo de Vrndavana sobre
nuestro cuerpo, sin pensar en nuestra posición ni prestigio
180
materiales”.
(Libro de Krsna, “La llegada de Akrura a Vrndavana”)

7.5. Ofensas que deben evitarse en el Santo Dhama


400. Srila Bhaktivinoda Thakura enumera diez ofensas en
contra del santo dhama, que debemos evitar cuidadosamente para
obtener el beneficio completo del peregrinaje o residencia en el
dhama:
401. Faltar el respeto a su Maestro Espiritual, quien revela el
dhama a su discípulo.
402. Pensar que el santo dhama es temporal.
403. Cometer violencia hacia cualquier residente del santo
dhama o a cualquier peregrino que va allí, o pensar que son
personas ordinarias.
404. Ejecutar actividades mundanas mientras vive en el santo
dhama.
405. Ganar dinero comercializando con la adoración a la Deidad
y el sankirtana en el santo dhama.
406. Pensar que el santo dhama pertenece a algún país o
provincia mundana, tal como Bengal. Pensar que el dhama
del Señor es igual a un lugar santo relacionado con algún
semidios o intentar medir el área del santo dhama.
407. Cometer actividades pecaminosas mientras reside en el
santo dhama.
408. Considerar Vrndavana diferente de Navadvipa.
409. Blasfemar las sastras que glorifican al santo dhama.
410. No tener fe y pensar que las glorias del santo dhama son
imaginarias.
NOTAS ADICIONALES
MUDRAS
Los mudras son gestos especiales que se hacen con las manos para
complacer al Señor. Durante el transcurso de la adoración elaborada, el
pujari debe mostrar mudras en momentos apropiados, como se vienen
indicando en las diferentes secciones de este libro.

Mudras de purificación y protección

180
181

ν 1.- El chacra-mudra purifica la


parafernalia que se va ha ofrecer,
disipando influencias sutiles
inauspiciosas. Con la palma derecha
sobre la palma izquierda, separe los
dedos como los rayos de una rueda.
Mantenga brevemente esa posición
sobre el objeto que está siendo
purificado.
ν
ν
ν 2.- El galini-mudra es un “depurador”
que purifica los líquidos de las
impurezas imperceptibles. Doble los
tres dedos del medio de ambas manos
dentro de los de la otra mientras toca
con el dedo pequeño de la mano
derecha el pulgar de la mano izquierda,
y el pulgar de la mano derecha con el
dedo pequeño de la mano izquierda.
Mantenga esta posición brevemente
sobre el objeto que está siendo
purificado.
ν
ν
ν 3.- El dhenu-mudra transforma la
parafernalia en néctar. También se debe
utilizar cuando se invoca a la Deidad en
el visesa-arghya o en un kalasa
(recipiente para la adoración), en cuyo
momento este mudra expresa un pedido
para que el Señor muestre Su
bienaventurada naturaleza.
Nota: El dhenu-mudra requiere un poco de práctica, así que es mejor
aprenderlo de un experto. Una alternativa más simple es el surabhi-mudra: con las
palmas juntas y los dedos entrelazados, coloque la punta del dedo medio de la mano
izquierda sobre la punta del dedo anular de la mano derecha, y junte las puntas de los
dedos índices y pequeños de ambas manos. Luego, ponga el dedo medio de la mano
derecha hacia abajo entre el dedo índice y medio de la mano izquierda; similarmente
ponga el dedo anular de la mano izquierda hacia abajo entre el dedo pequeño y el
anular derecho. Muestre el dhenu o surabhi-mudra moviendo lentamente las manos
182
juntas desde la muñeca en un
movimiento de arriba hacia abajo sobre el objeto que se va a ofrecer.

ν 4.- El matsya-mudra protege la


parafernalia de la contaminación
cubriéndola. Con su palma izquierda en
el revés de su mano derecha, mueva sus
pulgares en un movimiento circular
hacia adelante “nadando” una o dos
veces sobre el objeto que se está
protegiendo.

Mudras de invocación
ν 5.- El ankusa-mudra representa una
aguijada para controlar elefantes.
Mientras invoca (a través de mantra)
los ríos sagrados en un recipiente de
agua, con su dedo medio derecho toque
la superficie del agua (evite tocar el
agua con su uña). Su pulgar debe
sujetar su dedo pequeño y anular y su
dedo índice debe estar doblado en el
nudillo del medio en un ángulo recto,
perpendicular al dedo medio.
ν
ν 6.- Utilice el bijaksara-mudra cuando
invoque sílabas bija, mula-mantras o
Gayatri-mantras en objetos para la
adoración. Con las palmas hacia abajo,
coloque su mano izquierda sobre su
mano derecha y utilice el pulgar
derecho para contar las sílabas o
mantras en las falanges de los dedos de
la mano derecha, tal como lo hace
cuando canta el Gayatri.
ν 7.- Utilice el avahani-mudra cuando
llama al Señor para que esté presente en
la adoración. Con las manos adyacentes
y las palmas hacia arriba, mantenga sus

182
183

pulgares en la segunda falange de su


respectivo dedo anular.
ν
ν 8.- Utilice al sthapana-mudra para
pedirle al Señor que permanezca en un
lugar particular. Manteniendo sus
pulgares en la misma posición como en
el avahani-mudra, mantenga sus manos
adyacentes, con las palmas hacia abajo.
ν
ν 9.- Utilice el sannidhapani-mudra para
ofrercese usted mismo en servicio y
pedir estar cerca del Señor. Con los
cuatro dedos de ambas manos dobladas
dentro de sus palmas, mantenga sus
manos juntas con las palmas frente a
frente y sus pulgares señalando hacia
adelante.
ν
ν 10.- Utilice el sannirodhani-mudra para
pedirle al Señor que permanezca el
período de adoración. Coloque las
manos en la misma posición de
sannidhapani-mudra pero introduzca
los pulgares dentro de sus dedos.
ν
ν 11.- Utilice el sanmukhikarana-mudra
para pedirle al Señor que lo mire.
Mientras coloca sus dedos y pulgares en
la misma posición de sannirodahani-
mudra, volteé ambas manos de tal
forma que vea sus palmas.
ν
ν
ν 12.- Utilice el maha-mudra para pedir
bendiciones al Señor. Enganchando el
pulgar derecho sobre el izquierdo y
estirando los dedos restantes, coloque
184
sus manos con las palmas hacia
adelante.

Nyasa-mudras
Los Nyasa-mudras son utilizados sobre uno mismo o para instalar
al Señor en visesa-arghya o sobre la Deidad instalada. Cada mudra indica
la parte de su cuerpo que está siendo protegida por el Nyasa.
ν
ν 13.- Muestre el nyasa-mudra antes de
realizar nyasa. Coloque la punta de su
dedo medio derecho en el centro de su
palma izquierda, y luego doble el dedo
medio de forma que las dos primeras
articulaciones estén perpendiculares a la
palma. Luego encierre el espacio entre
sus palmas con los dedos restantes.
Sostenga el mudra a la altura del pecho
mientras canta silenciosamente el
mantra utilizado en el nyasa (el
gopala-mantra)
ν
ν 14.- Hrdaya-mudra: Cuando haga este
mudra sobre usted mismo, ahueque
ligeramente la mano derecha y
sosténgala sobre el corazón con la
palma hacia adentro. Cuando haga esto
para visesa-arghya, sostenga su mano
derecha ahuecada sobre el vaso, con la
palma inclinada.
ν
ν 15.- Siro-mudra: Cuando haga este
mudra sobre sí mismo, junte la punta de
los cinco dedos de la mano derecha y
toque con ellos la parte de arriba de su
cabeza. Para visesa-arghya, sostenga la
punta de los dedos sobre el vaso.
ν 16.- Sikha-mudra: Al hacer este mudra
sobre usted mismo, haga un puño con la
mano derecha y luego toque con él el
área de su sikha, con el pulgar
184
185

extendido hacia abajo en dirección al


cuello. Para visesa-arghya, sostenga su
puño derecho sobre el vaso, con el
pulgar extendido hacia afuera.
ν
ν 17.- Kavaca-mudra: Cuando haga este
mudra sobre usted, apriete sus pulgares
contra sus palmas y luego junte la parte
superior del brazo derecho con los
cuatro dedos libres de su mano
izquierda, y la parte superior del brazo
izquierdo con los cuatro dedos libres de
su mano derecha. Para visesa-arghya,
con las palmas hacia abajo y los
pulgares apretados hacia ellas, cruce su
muñeca derecha sobre su muñeca
izquierda en ángulo recto y sostenga el
mudra sobre el vaso.
ν
ν 18.- Netra-mudra: Cuando haga este
mudra sobre usted, toque sus párpados
cerrados con los dedos índice y pulgar
de su mano derecha, sostenga los dedos
anular y meñique apretados con el
pulgar. Para visesa-arghya, sostenga la
misma posición de la mano sobre el
vaso, con la palma hacia abajo y los
dedos índice y medio extendidos hacia
adelante.

Upacara-mudras
Cuando se ofrece cada uno de los dieciséis upacaras al Señor , se
debe mostrar un mudra correspondiente para indicar el elemento que se
está ofreciendo. Muestre cada mudra brevemente mientras indica el
elemento que se va a ofrecer con el mantra y luego diríjase a la
personalidad que recibirá el elemento con el mula-mantra apropiado.
ν 19.- Asana-mudra: Junte la punta de sus
pulgares y haga lo mismo con la punta
de sus dedos meñiques y la base de sus
palmas. Luego extienda los dedos
186
restantes hacia arriba y diríjalos
ligeramente hacia la Deidad.
ν
ν 20.- Svagata-mudra: Lleve su pulgar
derecho hacia la segunda falange de su
dedo medio derecho; ahora ahueque
sus dedos y extienda su mano derecha
hacia la Deidad con la palma hacia
arriba.
ν
ν
ν 21.- Padya-mudra: Levante sus manos
con las palmas y los dedos ligeramente
curvados, la punta de los dedos hacia la
Deidad.
ν
ν
ν
ν 22.- Arghya-mudra: Sostenga sus
manos en la misma posición de padya-
mudra, pero coloque la punta de sus
pulgares en la segunda falange de sus
dedos medios.
ν
ν
ν
ν 23.- Acamaniya-mudra: (El mismo
mudra se muestra para acamana y
punaracamana). Sostenga su mano
derecha con la palma hacia arriba, con
los tres primeros dedos doblados
ligeramente, con su pulgar hacia la
Deidad, y con su meñique doblado
junto a la palma. Si no es posible esto,
utilice su pulgar para doblar el dedo
meñique, como se muestra en upavita-
mudra. (Ver mudra número 27).
ν 24.- Madhuparka-mudra: Sostenga la
palma derecha y apriete hacia abajo el
dedo anular con el pulgar. Se deberá
186
187

curvar un poco los dedos restantes y


apuntar con ellos hacia la Deidad.
ν
ν 25.- Snaniya-mudra: Sostenga la palma
derecha, con los dedos meñique y
pulgar extendidos hacia la Deidad y los
tres dedos restantes extendidos sobre la
palma.
ν 26.- Vastra-mudra: Este mudra es el
mismo que madhuparka-mudra.
ν
ν 27.- Upavita-mudra: (aunque no es
considerado como uno de los dieciséis
upacaras, este mudra se puede mostrar
para ofrecer upavita a la Deidad).
Levante su palma derecha y luego curve
su dedo meñique y sosténgalo con el
pulgar. Ahora curve ligeramente los tres
dedos y apunte con ellos hacia la
Deidad.
ν
ν 28.- Abharana-mudra: Sostenga su
palma derecha y apriete su dedo medio
con el pulgar. Ahora curve ligeramente
los dedos restantes y apunte con ellos
hacia la Deidad.
ν
ν 29.- Gandha-mudra: Sostenga su
palma derecha, con los dedos medio,
índice y meñique apretados con el
pulgar. Se deberá curvar un poco el
dedo anular y apuntar con él hacia la
Deidad.
ν
ν 30.- Puspa-mudra: Sostenga su palma
derecha, con los dedos índice, anular y
meñique apretados hacia abajo con el
pulgar. Se deberá curvar un poco el
dedo medio y apuntar con él hacia la
Deidad.
188
ν 31.- Dhupa-mudra: Sostenga su palma
derecha juntando los dedos pulgar e
índice. Se deberán curvar un poco los
dedos restantes y apuntar con ellos
hacia la Deidad.
ν 32.- Dipa-mudra: Este mudra es el
mismo que dhupa-mudra.
ν 33.- Grasa-mudra: Junte la punta de los
cinco dedos de su mano derecha. Ahora
con la palma hacia la izquierda haga un
ligero movimiento circular con la mano
(como un gesto para alentar a comer).

Bhoga-arpana-mudras
El vayu-bija-mudra, agni-bija-mudra y amrta-bija-mudra: En
adoraciones elaboradas se puede purificar el bhoga con proksana adicional,
que incluye el uso de estos mudras.
ν 34.- a) Vaju-bija-mudra: Con la palma
derecha hacia arriba y la mano
ahuecada para sostener una pocas gotas
de agua, junte la punta de su pulgar con
las articulaciones de los dedos mientras
cuenta los bija-mantras, como cuando
canta el Gayatri. Mientras cuenta, cubra
su mano derecha con la izquierda,
sosteniendo la palma izquierda hacia
abajo y perpendicular a la derecha.
ν 34.- b) Agni-bija-mudra: este mudra es
idéntico al bijaksara-mudra (ver mudra
número 6).
ν 34.- c) Amrta-bija-mudra: Es el mismo
que bijaksara-mudra, pero con la mano
izquierda abajo y la derecha arriba. Use
el pulgar de la mano izquierda para
contar las sílabas bija sobre las falanges
de su mano izquierda, como cuando
canta el Gayatri. Cubra su mano
izquierda con la derecha.

188
189

ν 35.- Parisesana-mudras: en adoraciones


elaboradas se puede realizar parisesana
como parte de la ofrenda del bhoga.
Esto incluye ofrecer granos de alimento
a los cinco aires sutiles (pranas) en el
cuerpo antes de que el Señor coma. Hay
cinco mudras que se muestran en este
momento, uno para cada prana:
ν a) Prana: Con la palma derecha hacia
abajo y los dedos señalando a la
Deidad, junte la punta de su pulgar con
la punta de los dedos meñique y anular.
b) Apana: Este mudra es idéntico al prana-mudra, pero con el
pulgar tocando la punta de los dedos índice y medio.
c) Vyana: Este mudra es idéntico al prana-mudra, pero con el
pulgar tocando la punta de los dedos medio y anular.
d) Udana: Este mudra es idéntico al prana-mudra, pero con el
pulgar tocando el extremo inferior de los dedos índice,
medio y anular.
e) Samana: Este mudra es idéntico al prana-mudra, pero con el
pulgar tocando la punta de los otros cuatro dedos.

Krsna-mudras
Hay cinco mudras que se pueden mostrar a Krsna durante la
adoración elaborada de Radha-Krsna. Son mostrados al comienzo de la
adoración matutina.
ν 36.- Srivatsa-mudra: Haga un puño con
las dos palmas juntas, sostenga sus
manos en el lado derecho del pecho, y
luego, con los pulgares cruzados,
coloque sus dedos índices en forma
recta hacia adelante.
ν
ν 37.- Kaustubha-mudra: Es del mismo
que srivatsa-mudra, pero en lugar de
los dedos índice, coloque los dedos
medios, coloque en forma recta hacia
adelante y en lugar de sostenerlo en el
lado derecho del pecho, sostenga este
mudra en el lado izquierdo.
190
ν 38.- Bilva-mudra: Cierre su mano
derecha haciendo un puño, apriete su
pulgar dentro de los dedos y sostenga el
puño en el medio de su pecho. Ahora,
doble la mano izquierda alrededor de la
derecha y, desde abajo, apriete el pulgar
dentro de los dedos en puño de su mano
derecha.
ν
ν 39.- Vanamala-mudra: Con los dedos
ligeramente curvados, junte la punta de
sus dedos medios con la punta de los
pulgares de la misma mano. Luego,
mantenga su mano en esta posición y
sosténgalas paralelas entre sí, muévalas
hacia arriba y hacia abajo una o dos
veces, indicando una guirnalda de flores
alrededor de su cuello.
ν
ν 40.- Venu-mudra: Sostenga sus brazos
como si estuviese tocando una flauta, su
pulgar izquierdo cerca de su boca, la
punta de su dedo meñique izquierdo
tocando la punta de su pulgar derecho,
sus dedos deben estar ligeramente
curvados.

MANTRAS
En la adoración a la Deidad, se emplean diversos tipos de mantras
durante las diferentes faces de la adoración. De acuerdo con Srila Gosvami
estos mantras son namatmaka-mantras: Todos tienen su base en el Santo
Nombre del Señor. Finalmente el Santo Nombre es suficiente para todos
los propósitos. Pero para ayudarnos a llegar a la plataforma del canto puro
del Santo Nombre, se utilizan namatmaka-mantras en el proceso de
adoración a la Deidad.

Los siguientes son los tipos básicos de mantras utilizados en la


adoración a la Deidad:

190
191

1. Dhyana-mantras (mantras de meditación) se usan para invocar


la forma, actividades, asociados y dhama del Señor en
nuestra mente.
2. Bija-mantras (mantras semillas) se usan para la purificación
de los elementos y para la meditación.
3. Mula-mantras (mantras raíz) son la esencia de la deidad, se
recitan junto con la ofrenda de cada elemento de adoración,
como una forma de dirigirse al Señor.
4. Stutis y stotras (plegarias y glorificaciones) se cantan al final
de la adoración para glorificar el nombre, la forma,
cualidades y pasatiempos del Señor.
5. Pranama-mantras se usan para ofrecer reverencias al Señor al
final de la adoración.
6. Gayatri mantras se usan para adorar al Señor, evocando la
conciencia de los tres principios sambandha, abhidheya y
prayojana.

La potencia de un mantra se manifiesta cuando es escuchado de los


labios de un Maestro Espiritual que provenga de una sucesión discipular
fidedigna.

Sílabas Bija y Mula-mantras


Una característica importante de la adoración pancaratrika es el
uso de sílabas bija para denotar potencias y Deidades específicas. El
Narada Pancaratra explica que las sílabas bija son fragmentos primordiales
de sonido que tienen el poder de evocar una energía particular tanto dentro
como fuera de la persona que pronuncia el bija. Los sonidos del alfabeto
sánscrito son un reflejo de la contraparte espiritual que está vibrando en un
estado dormido de la entidad viviente atada por maya. Cada sonido del
alfabeto tiene un tipo particular de energía. Los sonidos más simples se
combinan para formar bijas que tienen tipos de energía más particulares y
son cualitativamente iguales a las Deidades espirituales específicas.
Algunos bijas principales son los siguientes: Om es el sat-bija, invocando
la potencia de eternidad. Aim, hrim y srim evocan la potencia cit, o
conocimiento, en sus diversos aspectos. Klim evoca ananda o
bienaventuranza; ésta complace todos los deseos y por ello es llamada
kama-bija.
Las bijas y las combinaciones de bijas ya sean solas o en
combinación con los nombres de las Deidades forman mula-mantras, o
representaciones sonoras de las Deidades. Estos mula-mantras, al no ser
192
diferentes de las Deidades
adoradas, son cantados durante la meditación para fijar la mente en Ellas;
los mula-mantras también son usados para purificar elementos ya que
pueden ser usados en el servicio al Señor.

Mantras Gayatri
En los mantras Gayatri usados en la adoración pancaratrika, hay
tres niveles de meditación: sambhanda (relación), por conocimiento (vid)
del Señor; abhideya (proceso), o adoración (dhi) del Señor por el que uno
puede desarrollar prema; y prayojana (resultado) o prema, el que impulsa
al devoto (pracodayat) espontáneamente hacia el Señor. El Gayatri
apropiado para una Deidad particular se canta como japa, junto con el
mula-mantra de la Deidad al final de la adoración.

Al ser sonidos espirituales, los mula-mantras y Gayatri mantras


son extremadamente potentes cuando son pronunciados por un devoto
avanzado y realizado. A quien está practicando para realizarse, si pronuncia
los mantras con fe y pureza (sin ofensas) bajo la guía de un alma
realizada, la potencia plena se despertará dentro de él. El canto de los
mula-mantras y del Gayatri conduce a la comprensión de la forma
trascendental de la Deidad.

LAS SEIS DIVISIONES DE PUREZA (sad-suddhi)


La pureza y la limpieza son esenciales en la adoración a la Deidad.
El Hari-bhakti-vilasa describe seis divisiones de pureza que se deben
establecer:

1. Pureza del lugar (sthana-suddhi)


Un lugar puro para adoración es esencial; si el lugar es impuro,
entonces la puja (adoración) será inútil. Por lo tanto, se debe tener cuidado
de que el lugar esté limpio antes de comenzar la puja. Entonces, uno debe
decorar el lugar de adoración con elementos auspiciosos y purificarlo con
mantras.

2. Pureza de los elementos (dravya-suddhi)


Todos los elementos utilizados en las ofrendas deben ser puros
físicamente de acuerdo al estándar de las escrituras. Cuando se establece la
pureza física, los elementos son entonces espiritualizados con mantra y
192
193

mudra. El Hari-bhakti-vilasa nos ordena limpiar los elementos y rociarlos


con agua santificada: sodhana-proksanadina.

3. Pureza de cuerpo (atma-suddhi)


Debido a que una persona no puede acercarse al Señor en un estado
contaminado, primero debe purificar su cuerpo físico levantándose a la
hora apropiada, bañándose utilizando los ornamentos de un Vaisnava
(tilaka, kanthi-mala y upavita) y poniéndose ropas limpias. Luego el
devoto establecerá un estado de pureza excelente a través del proceso
mental de bhuta-suddhi. Finalmente, espiritualizará su cuerpo por medio de
nyasa y mantra.

4. Pureza de mente (citta-suddhi)


Para el adorador, la mente es el elemento más importante. Si la
mente es impura, entonces todos los otros procesos purificadores se
vuelven insignificantes. Los otros procesos de purificación son, en
realidad, una ayuda para la purificación de la mente. El Hari-bhakti-vilasa
describe citta-suddhi como cintantara-parityagadina, renunciar a los
pensamientos que no conciernan a Krsna. Esta purificación alcanza su
perfección en la meditación en la forma del Señor (dhyana) y en adorar al
Señor en la mente (manasa-puja).

5. Pureza de mantra (mantra-suddhi)


Los mantras que da el Guru a su discípulo para utilizar en su
adoración a la Deidad son más importantes en pancaratrika-puja porque el
sonido es la mejor manera de asociarse con el Señor. Sin embargo, el
adorador, deseando utilizar la potencia máxima de los mantras en su
servicio al Señor, debe recibirlos de un Maestro Espiritual genuino. Si los
mantras son cubiertos por impurezas debido a un canto o adoración
ofensivos, entonces su efecto será disminuido. Al evitar las ofensas y
pronunciar los mantras apropiadamente, el adorador mantendrá la pureza
de los mantras.

6. Pureza de la Deidad (murti-suddhi)


El adorador deberá limpiar la Deidad con agua perfumada, una tela
delgada y el mantra, antes de que pueda empezar la adoración.
194
Cuando estos seis
suddhis son perfectamente ejecutados, el pujari puede ofrecer los
elementos externos de adoración y entonces la adoración a la Deidad será
un éxito.

Consideración de pureza e impureza (suddhi-vicara)


Un momento específico se considera puro cuando es apropiado, ya
sea por su propia naturaleza o para conseguir la parafernalia adecuada, para
la ejecución del deber prescrito. Ese momento que impide la ejecución del
deber de uno se considera impuro.

La pureza o impureza de un objeto se establece a través de la


aplicación de otro objeto, por palabras, rituales, efectos del tiempo, o de
acuerdo a la magnitud relativa.

Las cosas impuras pueden o no imponer reacciones pecaminosas


sobre una persona, dependiendo de la fuerza o debilidad, inteligencia,
salud, ubicación y condición física de la persona.

Varios objetos tales como granos, utensilios de madera, cosas


hechas de huesos, cordón, líquidos, objetos derivados del fuego, pieles y
objetos hechos de tierra todos se purifican a través del tiempo, del viento,
del fuego, de la tierra y del agua, ya sea separadamente o en combinación.

Un agente purificador particular se considera apropiado cuando su


aplicación elimina el mal olor o suciedad que cubre algún objeto
contaminado y lo hace reasumir su naturaleza original.

El ser se puede limpiar a través del baño, caridad, austeridad, edad,


fuerza personal, rituales purificatorios, deberes prescritos y, sobre todo, por
recordar al Señor.

Un mantra se purifica cuando se canta con conocimiento


apropiado, y el trabajo de uno se purifica cuando se le ofrece al Señor. Así,
a través de la purificación del lugar, tiempo, sustancia, mantras y trabajo,
uno se vuelve religioso, y al descuidar estos seis elementos uno es
considerado irreligioso.

El Hari-bhakti-vilasa proporciona detalles adicionales sobre el


suddhi-vicara. A continuación tenemos un resumen de estos detalles:
194
195

1. Impurezas del Ser


Debido a que la contaminación se propaga mediante el tacto,
el pujari debe ser cuidadoso y evitar tocar cosas impuras
como los orificios del cuerpo, el cabello, la parte inferior del
cuerpo, la ropa que cubre la parte inferior del cuerpo, los
pies, el piso u otra sustancia impura. Los elementos
ofrecidos se consideran impuros cuando se van a ofrecer
elementos nuevos; por lo tanto, el adorador debe ser
cuidadosos y evitar tocar elementos ofrecidos. De acuerdo a
Manu, hay doce impurezas (mala) que salen del cuerpo. Una
persona se puede purificar limpiando el cuerpo con tierra (o
jabón) y agua después de tener contacto con las primeras seis
impurezas: grasa, semen, sangre, médula, orina o heces.

El agua solamente purifica a una persona después de que ha


tenido contacto con las segundas seis impurezas: moco de la
nariz, flema, lágrimas, sudor, cera de los oídos y
exudaciones de los ojos.

Otros agentes contaminantes son el alcohol, animales bajos


como cerdos, asnos, perros, y cuervos; personas de clase
baja (candalas y mlecchas); cabellos; uñas; huesos;
cadáveres (humanos o animales); humo de pira funeraria;
una mujer menstruando; comer; dormir; sexo; orinar o
defecar; actividades pecaminosas; ucchista (remanentes de
comida); y el nacimiento o muerte de parientes cercanos.

También son contaminantes las enfermedades contagiosas.


Una persona que sufre de una enfermedad a la piel, como
eczema, no debe entrar a la cocina o adorar a la Deidad. Si
uno tiene heridas o llagas que pueden contaminar la
parafernalia de la Deidad, también debe abstenerse de
cocinar y adorar. Una persona que sufre de una enfermedad
respiratoria no debe entrar a la cocina.

2. Purificando el cuerpo
Después de levantarse, un devoto debe limpiar su cuerpo y
sus orificios utilizando agua y tierra (o jabón), cepillándose
los dientes y sumergiéndose en agua (ver pag. 17 del
196
presente libro).

Cuando las partes del cuerpo debajo del ombligo y los


antebrazos se han contaminado por vino o por las primeras
seis impurezas del cuerpo, uno se debe purificar cepillando
el área afectada con tierra (o jabón) y agua.

Si la parte superior del cuerpo se contamina se debe purificar


todo el cuerpo con tierra (o jabón) y agua, y luego darse un
baño completo. Una persona debe bañarse para purificarse
después de sexo, un mal sueño, afeitarse, vomitar, purgarse,
después de tocar un cadáver, una mujer en su ciclo
menstrual, un candala, un animal muerto o su grasa o
huesos.

Una mujer se purifica durante su ciclo menstrual al bañarse


el cuarto día. Si el período menstrual de una mujer dura más
de tres días, es mejor que la mujer se abstenga de tocar a la
Deidad o cualquier cosa relacionada con la adoración a la
Deidad hasta que su período finalice completamente. La
razón de esta prohibición es que, por decir lo menos, la
contaminación menstrual es como haber defecado sin
bañarse después. En una carta, Srila Prabhupada escribe que
para que la adoración a la Deidad continúe en forma
ininterrumpida se debe permitir, como una excepción, que
las mujeres realicen la adoración durante su período
menstrual, pero que “es mejor sino lo hacen”. Esta
concesión se debe entender al referirse a una rara excepción,
o para adorar a las Deidades en el hogar. Los dirigentes del
templo deben alentar a los devotos varones a comprometerse
en la adoración a la Deidad, para disminuir situaciones
difíciles que pueden originarse debido al período de
contaminación de las devotas.

Se debe realizar acamana después de toser o estornudar,


después de dormir, comer, tomar, bañarse, vestirse, escupir o
caminar en la calle, después de orinar o defecar y después de
hablar a candalas y mlecchas.

196
197

Se debe realizar acamana antes de comer, estudiar la sastra


o realizar cualquier actividad religiosa.

El hombre con conocimiento se purifica del pecado con


paciencia, caridad, por la japa y la austeridad. Un brahmana
se purifica al aceptar sannyasa.

Un devoto se purifica de una mente descontrolada por la


decisión de seguir el camino de la verdad. Se purifica de la
conciencia corporal por el conocimiento y la austeridad, y
purifica su habilidad de discernimiento al recibir instrucción
espiritual.

3. Purificación de la conciencia (citta-suddhi)


La conciencia de uno se purifica primero por la iniciación
vaisnava, por la cual se reciben los mantras Vaisnavas para
adorar al Señor; entonces se purifica por la realización del
sadhana diario y la práctica de Vaisnava-acara
(comportamiento Vaisnava apropiado). La purificación de la
conciencia está muy interrelacionada con la purificación
física. El Visnu-smrti enumera los agentes purificadores para
el cuerpo y mente contaminados: conocimiento espiritual,
austeridad, ciertas actividades prescritas (tales como cantar
Gayatri en los sandhyas), ciertos comestibles (tales como
panca-gavya), tierra, agua, fuego, estiércol de vaca, aire, sol,
tiempo y granos cocinados.

Entre estos los alimentos son muy importantes. Si una


persona come alimentos puros se vuelve pura y si come
alimentos impuros se vuelve impura. Aunque una persona
emprenda otras formas de purificación, si come alimentos
impuros, permanece impura. Por lo tanto, siempre se debe
tener cuidado y consumir sólo alimentos puros en todo
momento.
Mediante la ejecución de yajna se santifican los comestibles
de uno, y al ingerir alimentos santificados, se purifica la
propia existencia; con la purificación de la existencia, se
santifican tejidos muy finos de la memoria, y cuando la
memoria se santifica, se puede pensar en el sendero de la
liberación; y todo esto en conjunto conduce al estado de
198
conciencia de
Krsna, la gran necesidad de la sociedad actual.

4. Elementos puros
Una persona no necesita purificación después de tomar
contacto con los siguientes elementos, porque éstos se
consideran puros: artículos que se compran en el mercado,
bienes recibidos por caridad, la boca de una cabra o un
caballo, vacas (excepto la boca de la vaca, la cual es
impura); elefantes; caballos; abejas; terneros tomando
leche; orina, estiércol, leche, yogur, ghee y rocana de vaca;
alimentos fritos o asados (que no sean carne, pescado o
huevos); las manos de un artesano, como un alfarero; rayos
del sol o de la luna; fuego, viento, rocío o agua corriente; la
sombra de un árbol, hierba kusa, miel, fruta o esencias; o
cualquier cosa que sea certificada como pura por una persona
autorizada.

Debido a que el prasada de la Deidad es puro, en lo posible


un Vaisnava debe ser cuidadoso en comer solamente
prasada de la Deidad. Debido a que el prasada es puro,
después de tomar prasada uno no tiene que bañarse antes de
adorar a la Deidad. Sin embargo, el pujari debe enjuagarse
completamente la boca y lavarse las manos y los pies,
entonces puede realizar acamana completo. No debe
cepillarse los dientes a menos que después se bañe. Es mejor
no comer antes de adorar a la Deidad, pues con un estómago
lleno uno no se puede concentrar debidamente en su servicio
al Señor. El servicio que se hace directamente en el cuarto
de la Deidad debe ser realizado con completa atención, no de
manera rutinaria. El pujari siempre debe ser consciente de
que está en la presencia directa del Señor.

Si al tomar prasada el devoto no toca su boca ni con la


mano ni con un utensilio, tal como un vaso o una cuchara
(cuando toma una pequeña porción de maha-prasada, por
ejemplo) entonces no tiene que cambiarse su ropa antes de
adorar a la Deidad. Sin embargo, si su mano toca su boca
cuando está comiendo, debe ponerse ropa limpia para adorar

198
199

a la Deidad.

5. Purificación de los elementos (dravaya-suddhi)


La contaminación ocurre cuando un elemento tiene contacto con
cualquiera de las cosas previamente enumeradas, cuando un
elemento tiene contacto con las primeras seis impurezas del
cuerpo o cuando tiene contacto con cualquier otra sustancia
excesivamente contaminante, como el alcohol. Antes de tocar
un elemento que no está ofrecido durante la adoración, el pujari
debe purificar sus manos realizando samanya-arghya con agua
del panca-patra.

La mano izquierda, que se considera impura, no debe tocar


directamente a la Deidad mientras se la baña. (Si la Deidad está
hecha de metal, mientras la pule, el pujari debe sostenerla o
tocarla con una tela sostenida en su mano izquierda.)

Los elementos quedan libres de contaminación en diferentes


formas, dependiendo de su naturaleza. Por ejemplo, las cosas
hechas de hierro o metales se purifican con fuego (por llevar el
objeto a un estado de calor ardiente); joyas, piedras y conchas
de caracol por enterrarlas durante siete noches en el suelo;
objetos de cuerno, marfil y carey por cepillar la superficie y la
ropa sacando la porción contaminada. Sin embargo, cuando las
cosas hechas de madera o loza están seriamente contaminadas,
se deben descartar.

Cuando los elementos están ligeramente contaminados a través


del contacto con cosas impuras como remanentes de comida,
pueden ser purificados de las siguientes formas: oro, plata,
conchas de caracol, joyas, piedras y cucharas se purifican con
agua; utensilios de yajna, como el sruk ysruva (cucharones de
madera), enjuagándolos con agua caliente; otros utensilios de
yajna al cepillarlos con hierba kusa y agua; una asana, cama o
vehículo con agua; y los granos, piel de venado, ropa, fibras,
lino, frutas, flores, césped y hojas por lavarlas en agua si están
muy contaminadas o simplemente rociándoles agua si la
contaminación es superficial.

La ropa lavada por un dhobi (lavandero profesional) no es


200
considerada suci; no
debe ser usada por los pujaris o cocineros de la Deidad. El
lavado en seco tampoco es suci, debido a que en el proceso se
utiliza alcohol, que es lo más impuro.

Continuamos con los métodos de purificación para objetos


ligeramente contaminados: las mantas se purifican con
jaboncillo, la seda con agua salina, el lino con semillas de
mostaza, la ropa de algodón se purifica al lavarla con agua y
jabón, luego secarla al sol y en el viento. El hierro y el bronce
se purifican con cenizas; el estaño, el cobre y el plomo se
purifican con tamarindo y agua. La madera y los pisos se
purifican al cepillarlos o rasparlos. Los líquidos se purifican al
colarlos; los recipientes de calabaza o coco se purifican por
frotarlos con los pelos de la cola de una vaca. La loza, si está
esmaltada, se purifica con agua; diferentes clases de elementos
juntos se purifican por salpicarles agua. El arroz crudo se
purifica por descartar la parte mala, el arroz hervido se purifica
descartando la parte impura, cantando el Gayatri y salpicándole
agua. La tierra se purifica por limpiarla y untarla con estiércol
de vaca y agua, rociando orina y estiércol de vaca, quemándola,
por las pisadas de las patas de la vaca, con el tiempo, o
excavando. Los botes, caminos, césped y construcciones de
ladrillo se purifican con el viento y el sol. El agua para bañarse
o para bañar a la Deidad se purifica con el agua corriente, la que
debe ser clara, de sabor y olor dulce. En orden de preferencia, el
agua se debe sacar de las siguientes fuentes: el Ganga o
Yamuna, otros tirthas, un río que fluya directamente al océano
(esto quiere decir no un tributario), un río tributario, una fuente
natural, un lago, una laguna, una gran reservorio hecho por el
hombre, un reservorio pequeño hecho por el hombre, un pozo y
una olla.

OFRECIENDO REVERENCIAS EN EL ALTAR (prema-dhvani)


Om visnu-pada paramahansa parivrajakacarya astottara-sata sri srimad
Su Divina Gracia Sripad Atulananda Acarya Prabhu -ki jaya

Om visnu-pada paramahansa parivrajakacarya astottara-sata sri srimad


Su Divina Gracia Srila B.A. Paramadvaiti Swami Maharaja -ki jaya
200
201

Om visnu-pada paramahansa parivrajakacarya astottara-sata sri srimad


Su Divina Gracia Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja -ki jaya

Jaya nitya-lila pravista om visnu-pada paramahansa parivrajakacarya


astottara-sata sri srimad Su Divina Gracia Srila B.
B. Harijan Swami Maharaja -ki jaya

Jaya nitya-lila pravista om visnu-pada paramahansa parivrajakacarya


astottara-sata sri srimad Su Divina Gracia Abhayacaranaravinda
Bhaktivedanta Swami Prabhupada - ki jaya
Todas las glorias al acarya Om Visnu-pada 108 Tridandi Gosvami A.C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien recorre la tierra predicando las
glorias de Hari y quien está situado en la más elevada plataforma de
sannyasa.

Jaya nitya-lila pravista om visnu-pada paramahansa parivrayakacarya


astottara-sata sri srimad Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara
Deva Gosvami Maharaja -ki jaya

Jaya Sri Gaudiya Vaisnava acarya -ki jaya

Ananta Koti Vaisnava Vrnda -ki jaya


Todas las glorias a los ilimitados millones de Vaisnavas

Jaya sri Rupa, Sanatana, Bhakta Raghunata, sri Jiva, Gopala Bhatta,
dasa Raghunatha, sad Gosvami Prabhu -ki jaya
Todas las glorias a los seis Gosvamis, Sri Rupa, Sanatana, Raghunatha
Bhatta, Jiva, Gopala Bhatta y Raghunatha Dasa

Nama-acarya Srila Haridasa Thakura -ki jaya


Todas las glorias al Namacarya, Srila Haridasa Thakura

Prem-se kaho sri Krsna Caitanya, Prabhu Nityananda, sri Advaita, sri
Gadadhara, Srivasadi, sri Gaura bhakta vrnda -ki jaya
Invoquen con devoción los nombres de Sri Krsna Caitanya, Prabhu
Nityananda, Sri Advaita, Sri Gadadhara, Srivasa y todos los asociados del
Señor Caitanya.
202

Sri Sri Radha Krsna, gopi gopinatha, Syama kunda, Radha kunda, Giri
Govardhana -ki jaya
Todas las glorias a Radha y Krsna, a los pastores y pastorcillas, a las vacas,
a la colina de Govardhana, a Syama-kunda y Radha-kunda.

(Ahora uno puede glorificar a las Deidades del templo)

Sri Vrndavan dhama -ki jaya


Todas las glorias a Sri Vrndavan dhama.

Sri Navadvipa dhama -ki jaya


Todas las glorias a Sri Navaddvipa dhama

Sri Jagannatha Puri dhama -ki jaya


Todas las glorias a Sri Jagannatha dhama

Yamuna-mayi -ki jaya


Todas las glorias a Yamuna-devi.

Ganga-mayi -ki jaya


Todas las glorias a Ganga-devi

Tulasi-devi -ki jaya


Todas las glorias a Tulalsi-devi

Sri Bhakti-devi -ki jaya


Todas las glorias a Bhakti-devi

Samaveda bhakta vrnda -ki jaya


Todas las glorias a los devotos reunidos

Sri Hari-nama sankirtan -ki jaya


Todas las glorias al canto congregacional de los Santos Nombres del
Señor.

Grantha-raja Srimad-Bhagavatam -ki jaya


Todas las glorias al rey de los libros, El Srimad Bhagavatam.

202
203

Gaura Premananda ¡Hari Bol!


Canten los nombres ¡Hari Hari! En el éxtasis del Caitanya-prema.

¡Todas las glorias y bendiciones a los devotos reunidos! (tres veces)

¡Todas, todas las glorias a Sus eternas Señorías


Sri Sri Guru-Gauranga y Sri Sri Radha-Damodara!
¡ki! ¡jaya!
204

¡Todas , todas las Glorias a Sus Eternas Señorías


Sri Sri Guru-Gauranga Sri Sri Radha-Damodara!
¡Ki! ¡Jaya!

arcana
Método de Adoración a la Deidad

Una producción de la

academia vaisnava
Departamento Cultural de VRINDA - ISEV
LIMA - PERU

204
205

El presente libro es el resumen


de un estudio del libro original titulado
“Pañcaratra Pradipra” - Volumen Uno
y su Suplemento

Compilado por el Grupo de Investigación del GBC


acerca de la Adoración a la Deidad - ISKCON

Agradecimiento a madre Estela


por su colaboración en la impresión de este libro

II Encuentro Internacional de Yoga y Ecología

mela 99
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Indice

206
207

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