Patrick de Maré - El Grupo Mediano: Amistad, Parentesco y Koinonia 1

EL GRUPO MEDIANO: AMISTAD, PARENTESCO Y KOINONIA 1

Patrick de Maré

Traducción Elena Herrera [NT]

INTRODUCCION

Los últimos 20 años han supuesto un avance fundamental para el Grupoanálisis, tras la aplicación de
los principios de grupos pequeños de Foulkes a encuandres más grandes. En particular, el foco se ha
puesto en los grupos de tamaño medio de alrededor de 20 miembros. Este cambio, que es
seguramente evidente, ha introducido un giro que permite enlazar el "dentro" con el "fuera" (el
'insight' con el 'outsight'), la estructura (que separa) con el sistema (que une), el grupo con los
contextos culturales. Lo que promueve una mayor libertad para hablar y pensar, para cultivar en vez
de inhibir la comunicación.

Ni el psicoanálisis ni los Grupos Pequeños están en posición de enfrentar supuestos culturales,

vastamente asumidos, pues ellos mismos están sumergidos en esos mismos supuestos. Sólamente en
encuadres grandes, que desarrollan su propia dimensión "microcultural", pueden ser explorados
temas tales como las jerarquías redundantes, la excesiva burocracia y la sobreinstitucionalización.

Los Grupos más pequeños, en virtud de su propio tamaño, despliegan sólo la más rudimentaria
evidencia de la dimensión social, operan en un vacío cultural. Aplicar el modelo psicoanalítico o
grupoanalítico a grupos más grandes es como jugar al parchís en un tablero de ajedrez, que los
infantiliza o trivializa y parodia como si fueran nada más que una mera gran familia, tal y como lo
habría hecho Freud.

En este artículo, traeremos aquí no sólo las similitudes con los principios de Foulkes, sino también
los rasgos que diferencian y son específicos del Grupo Mediano en sí mismo, en particular
marcaremos el énfasis en el diálogo en un sentido extendido y en la introducción de la dimensión
"microcultural".

¿Qué pasa después de que las constelaciones kleinianas, edípicas y familiares se han resuelto? ¿Qué
pasa cuando el interés sobre las cuestiones de parentesco da paso necesariamente a temas de amistad
y compañerismo, abriéndose el campo a temas socioculturales? Cuando el "exilio" se ha conseguido
y cuando estas transformaciones ya no pueden ser entendidas como mecanismos de defensa
epifenoménicos o secundarios.

Es en este punto cuando el Grupo Mediano adquiere relevancia, no como una relación descuidada de
afinidad sin sentido, llena de pensamientos estereotipados y en donde los supuestos sociales están tan
asumidos que son inconscientes, sino como un aparato potencial de pensamiento altamente efectivo.
La información vacía de contexto cultural no es nada más que un ruido deshumanizado. Merece la

1
Texto publicado en el Boletín Nº 7:17-27, agosto 1997 de la Asociación Psicoterapia Analítica Grupal (APAG, España)
En el original: "Kith, Kin and Koinonia". Kith y Kin son términos frecuentemente empleados en las ciencias sociales
para referirse al entorno social del individuo, compuesto por los parientes (Kin) y por las personas cercanas de la red
social (Kith) como son los vecinos, compañeros de trabajo, amigos.... En general a lo largo del artículo "Kith" se ha
traducido como relaciones de amistad o compañerismo, los "conocidos".
[NT]
Agradezco a Oscar Martínez Azumendi su colaboración al revisar pacientemente el primer borrador de la traducción
y sin cuya ayuda, ésta no hubiera sido posible.
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pena señalar que en diez años varios millones de personas estarían involucradas si, después de dos
años, cada miembro de un grupo "convocara" a otro grupo de 20.

La jerarquía de todas las jerarquías, es decir la familia, se repite a sí misma en las formas más
inapropiadas. Las figuras parentales y fraternales se idealizan o llegan a ser persecutorias, aquí es
donde el Grupo Mediano juega un papel esencial al enlazar pequeños y grandes grupos, actuando
como un puente o punto de vista intermedio entre los extremos. De esta forma, introduce un tercer
principio adicional a los dos de Freud, ésto es, el de significado mismo. Es aquí en donde entramos
en el muy importante orden verbal del simbolismo discursivo, que establece la distinción crucial
entre pensamiento concreto y abstracto, permitiéndonos diferenciar cuestiones tan cruciales como el
dinero en sí mismo de las cosas que comerciamos.

Los Grupos Pequeños tardaron 30 años en ser reconocidos ampliamente. Debería llevar un tiempo
considerablemente menor que así fuera para los Grupos Medianos. En Londres tenemos una Sección
de Grupo Mediano, un vástago salido de la Sociedad Grupo Analítica 2 que también ofrece una
formación como parte del programa del Instituto.

A continuación describiremos los rasgos del Grupo Pequeño para dar posteriormente una descripción
más extensa del grupo Mediano en sus principios más específicos.

PRINCIPIOS DEL "GRUPO PEQUEÑO"

El Grupo Mediano sigue preceptos similares a los aplicados por Foulkes (1964) a los grupos
pequeños. Los más importantes de éstos son:

(1) Sentados en un único círculo y cara a cara;

(2) Reuniones regulares (generalmente una o dos a la semana) de hora y media;

(3) Discusión libre flotante (en opinión de Foulkes, la asociación grupal es la contrapartida a la
asociación libre);

(4) Un convocante o facilitador ('convenor') que no es directivo (aunque capaz de asumir liderazgo) y
que permanece relativamente retirado, absteniéndose de marcar temas y objetivos.

(5) Es esencialmente una situación no-programada, aunque el objetivo no es simplemente hablar

(hablar por hablar) sino hablar de manera tal que sirva para conectarse e intercambiar.

En el análisis de Grupo Pequeño, a menudo se le busca un significado familiar al contexto social y así
las interpretaciones y su entendimiento se formulan en términos de familia. Sin embargo, en el Grupo
Mediano nos movemos más allá de los puntos de vista personales y familiares hacia el dominio
socio-cultural, donde exploramos nuestros supuestos culturales. La meta no es tanto socializar
individuos como humanizar la sociedad.

PRINCIPIOS DEL "GRUPO MEDIANO"

El abordaje de grupos de mayor tamaño se ha consolidado y la sección de Grupo Mediano aspira a

reunir un foro desde otra perspectiva tanto del psicoanálisis como de los Grupos Pequeños de

2
Group Analytic Society
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Foulkes. Se propone encarar las fuerzas antilibidinales de la frustración, que desarrollan la capacidad
de razonar, como resultado del hablar y del pensar.

En el presente, los grupos más grandes casi siempre se van reduciendo hasta un número de 20
miembros, mientras que números mayores tienen que ser forzados como parte de cursos o
"workshops". La razón es que el tamaño mediano provee una situación en la cual todos los miembros
tienen el tiempo y la oportunidad para expresarse en un tiempo factible.

Esta manera de comunicarse se ha dado desde tiempos inmemoriales, comenzando con las asambleas
de cazadores-recolectores y sus reuniones nocturnas sin agenda que hacían posible que cada miembro
conociera qué hacer al día siguiente: las reuniones acababan espontáneamente cuando ésto se había
conseguido. Así, el Grupo Mediano no es ninguna innovación, lleva 60.000 años en la lucha contra
las privaciones. Sin embargo, la existencia de vínculos de camaradería y compañerismo es algo que
se echa de menos en nuestra sociedad moderna, probablemente porque la cultura permanece centrada
en la escasez en medio de una realidad de abundancia potencial. Nuestra intención es reivindicar
estos vínculos y asimilar los beneficios de la riqueza en vez de continuar muriéndonos de hambre en
medio de la abundancia, confundiendo la abstracción del dinero con las cosas tangibles.

Con esto en mente, el primer grupo de tamaño mediano fue iniciado en la Práctica Grupo Analítica 3
por Robin Piper y yo mismo en 1975 y gradualmente emergió que ciertos rasgos específicos podían
ser clasificados bajo cuatro encabezamientos: estructura, proceso, contenido y metaestructura.

1. ESTRUCTURA O CONTEXTO. A diferencia de los Grupos Pequeños, el aumento en el número

de miembros constituye una situación de aprendizaje diferente de una situación instintiva. Están en
juego cuestiones de significado, cuestiones de la mente más que del corazón. El contexto cultural es
de importancia capital, la consciencia, que es el conocimiento de las cosas con otras personas, toma
de las riendas al inconsciente. Aprendiendo a dialogar y el compañerismo de la koinonia permiten dar
la bienvenida a la llegada de nuevos miembros por contraste a rechazarlos como a una invasión de
recién nacidos.

2. PROCESO. Por la situación de aprendizaje – las personas han de aprender a dialogar como
aprendemos un idioma – la frustración es un rasgo característico del Grupo Mediano. El odio así
generado por la frustración constituye la base para la energía del Yo, endopsíquica o mental
(diferente de la energía instintiva) que, a través del sistema del diálogo se convierte en fuerza motora
del pensamiento. Dado que la red de comunicaciones es rudimentaria, la frustración es muy
importante en el inicio. En la situación de Grupo Mediano, el proceso de pensamiento tiene dos
dimensiones: la vertical uno a uno y la lateral que toma en consideración la presencia, la opinión y la
experiencia de otras personas. Como ha dicho Lacan, el orden simbólico del lenguaje nace de la
“carencia”.

3. CONTENIDO. Del diálogo emerge una tercera dimensión, que no es ni la de realidad ni la del
placer sino que es la del significado. Este enlaza valores personales a su consenso equivalente en la
estructura social. Por ejemplo, el vínculo grupal y la koinonia podrían ser interpretados como la
transformación de la frustración de la rivalidad fraterna, de la competición y del incesto. Hoy, el
problema esencial que encaramos, y es por lo que recomendamos esta solución operacional, es que
sufrimos no de una falta de pensamiento reflexivo individual, sino que sufrimos de la destrucción de
esa inteligencia y capacidad de pensar por efecto de culturas patógenas. “Cultura grupal es mente
grupal”. ¿Cómo podemos manejar con eficacia esta mutualidad?.

3
Group Analytic Practice
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4. METAESTRUCTURA. Se corresponde con la “superestructura” del estructuralismo, es

esencialmente cultural. Concierne a los variados significados que el contexto del Grupo Mediano
tiene para el individuo cuya estructura cultural sólo puede ser puesta de manifiesto a través del
diálogo. Gracias a que el Grupo Mediano nos presenta un abanico más amplio (que oscila desde el
mundo interno hasta la condición de ser un habitante del mundo), nos da un encuadre para entender
la transformación durante la cual emergen los patrones culturales.

Estas sucesivas transformaciones pueden ser por lo tanto exploradas en sus relaciones mutuas, así
como las diferencias por clase social, el racismo, la disfunción ecónómica, la desviación sexual y los
valores en general. Mientras que el grupo pequeño debe aprender cómo expresar sentimientos, el
grupo mediano aprende cómo expresar pensamiento. Los agrupamientos sin estructura cultural o bien
explotan en violencia de multitudes (odio) o se fragmentan en el caos (pánico) o si no se adormecen
en estados de institucionalismo tan grandes que se ahogan o piden ser anestesiados por el abuso de
drogas. La cultura está entonces en el punto de encuentro entre el individuo y el contexto social, es el
resultado del diálogo entre los dos, de igual forma que la agricultura, la ciencia, el arte, la filosofía y
la religión representan el cultivo del universo por la humanidad. El grupo mediano puede servir como
una situación para explorar y descubrir las propias "microculturas" proyectadas; una antropología en
acción, en donde las culturas nacen.

El grupo mediano proporciona, también, una técnica potencial para la renegociación de las neurosis
post-traumáticas. Fairbairn (1952) escribió que el núcleo de la neurosis es el pánico de la angustia de
separación. Hemos observado que el umbral individual del pánico aumentaba durante las reuniones,
con participantes hablando de sus pánicos reales y con cambios inimaginables en sus vidas exteriores.
En la escisión con la realidad de la psicosis, el Grupo Mediano, al crear a través del diálogo una carga
de contexto muy poderosa e innegable, establece una realidad que no puede ser dejada de lado y que
a la vez está abierta a la negociación.

Hemos expresado algunos de nuestros pensamientos acerca de la aplicación de principios grupo-

analíticos en reuniones de tamaño mediano de alrededor de veinte personas. Un abordaje similar a un
grupo grande o global (por ejemplo de cien miembros) todavía ha de ser desarrollado.

Mientras que en terapia de pequeños grupos el conductor constituye la principal proyección de las
figuras parentales de autoridad (con el yo liberándose y saliendo fortalecido por la identificación con
el resto del grupo), en el grupo mediano el papel del conductor es más bién el de convocante
('convenor'). El grupo como un todo constituye el lienzo donde es proyectado el super-yo; el
|convocante apoya más el papel de los individuos a nivel del yo, estimulando la libertad de diálogo e
interpretando la naturaleza de las presiones sociales y culturales. Mientras Henry Ezriel (1950) veía
la situación de grupo ni más ni menos que como la transferencia dentro de un grupo, Foulkes tenía
claro que estaban presentes aspectos significativos no transferenciales, fundamentalmente la matriz
grupal. En el grupo mediano vemos este aspecto amplificado, interesándose en una gama más amplia
de cambios con diferentes cualidades de "microcultura", por ejemplo, una cultura familiar edípica o
fraterna, un juzgado, un foro o una horda primitiva. Es la cualidad de esas "microculturas" lo que el
convocante ('convenor') intenta reconocer, en tanto y en cuanto promueven o impiden la libertad de
hablar.

LAS CARACTERISTICAS DEL GRUPO MEDIANO

Los rasgos específicos pueden ser enumerados como sigue:

1. Al crear diálogo, el grupo mediano ayuda a la gente a aprender cómo hablar uno con otro y
promueve la libertad de palabra y, por tanto, los procesos de pensamiento.
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2. En consecuencia, se crean "microculturas" que actúan como trampolines desde donde observar
otros supuestos culturales, a menudo para desmitificarlos y explorar ideologías alternativas.

3. En particular el énfasis se pone sobre las dimensiones de cercanía por el compañerismo y las
relaciones socioculturales, en contraste con los vínculos de parentesco familiar, esto es, sobre lo
cultural como distinto de lo natural.

4. El hincapié se hace sobre las palabras en contraste con los números.

5. Tiene un efecto humanizador, en contraste con la despersonalización.

6. Señala en la dirección opuesta al "insight" ganado en el psicoanálisis y el pequeño grupo, al crear

"outsight".

7. Específicamente encara áreas que son inherentes de los grupos grandes y las multitudes, tales
como el estado de moral (ánimo), el hablar en público, el pánico y el trauma social manifestado en el
individuo como fobia. Afronta el prejuicio: "Por la masa son destruidos y por la masa serán curados".

8. Característico del grupo mediano es un tercer principio distinto de los principios de realidad y del
placer de Freud. El principio del significado, a través del cual se relacionan el individuo y la
sociedad.

9. La generación de odio promueve el diálogo que a su vez estimula la energía mental. Esto a su vez
genera pensamiento: la palabra ansiedad se deriva de “angere” que significa estrangular o ahogar.

10. Siendo las palabras símbolos, aparece un contexto para el pensamiento abstracto y conceptual.
Las realidades emocionales intolerables entran entonces en el orden discursivo simbólico, lo que les
permite ser asimiladas por la mente, única forma en que la mente puede reflexionar sobre éstas
experiencias de otra forma intolerables. Esto es muy diferente a desplazar tales experiencias en el
cuerpo produciendo síntomas corporales.

11. Al mismo tiempo, la escala más grande del grupo mediano crea el escenario para la puesta en
escena de respuestas no verbales, de atmósferas, de boicoteos y de densos silencios.

12. La “transposición” es una palabra que cubre el hecho de que, en contraste con la transferencia,
hay un rasgo muy específico de los grupos medianos por el cual se “transponen” situaciones enteras
ya sea del pasado o que se preveen en el futuro.

13. Este proceso de clarificación interpersonal dentro del grupo puede dar lugar a cierta capacidad
para responder al entendimiento universal no-humano, como es ejemplificado por la nueva física y
por disciplinas tales como la moderna teología.

14. El cuadro reproducido en la portada para este artículo ilustra muy claramente la relación entre la
consciencia individual y el entendimiento universal. Las estacas rodean la luz de la misma forma que
el espíritu de equipo de la columna de fuego de los israelitas que los guió a la tierra prometida. La
aparición del sol por encima del horizonte desde fuera del círculo humano, es el espíritu sin equipo,
el cosmos. El pueblo Muria tiene un dicho acerca de su Dios de piedra que dice así: "Si tu crees, es
Dios. Si no crees, es una piedra".

15. El grupo mediano, dado su potencial de diálogo, es por excelencia un instrumento superior para
desarrollar procesos de pensamiento.
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16. El grupo mediano destaca el papel jugado por la amistad y el compañerismo, el parentesco y la
koinonia en las relaciones humanas. El mundo clásico estaba ocupado por personas que hablaban un
dialecto conocido como Koine, es decir el griego común pre-clásico, el origen común de la palabra
hablada, un lenguaje cotidiano perteneciente a todos y a cada uno porque no pertenecía a nadie.
Condujo a la democracia y a los más altos hitos culturales en la historia.

No es una exageración pensar que no sólo la resolución del conflicto neurótico, sino que el destino de
nuestra civilización entera, depende en último término de nuestra habilidad para lograr una cultura
Koinónica.

17. La mayoría de los Institutos o Asociaciones, por ejemplo la Psicoanalítica y la Grupo Analítica,
han de encarar el dilema y la paradoja de que en la medida en que han aumentado de tamaño, sus
destrezas para el manejo de los grupos pequeños no son las más adecuadas (para manejarse como
grupo grande). Añadir nuevos comités nunca puede solucionar este problema y no representa un
cambio cultural, sino que es más de lo mismo del modelo basado en el parentesco y es la negativa a
entrar en los modelos de amistad y compañerismo, con una sobreburocratización.

18. En su sentido original las redes de parentesco constituían las relaciones de sangre
(consanguinidad) y por matrimonio. El mundo de los conocidos, por otra parte, se refiere a los
vecinos, a dimensiones sociales. Mientras que para el parentesco la sangre es la moneda de cambio,
para las relaciones entre conocidos este lugar lo ocupa la propiedad y el dinero. Dentro de la familia,
la más poderosa jerarquía de parentesco de todos los tiempos, la naturaleza prevalece generando una
cultura en forma de agencias burocráticas de un tamaño familiar. La relación como conocidos tiene
que ser cultivada y no es instintual, por ejemplo, la agricultura.

19. La expansión de la consciencia es característica del diálogo, es conocer junto con otras personas
en lugar de "encogerse". El pensamiento grupal, que es lo que denota la cultura, reemplaza al
terapeuta como el guardián de los archivos de la realidad. Nivela, lateraliza y aplana la jerarquía.

20. Actúa como un contenedor mayor para emociones poderosas y violencia física, que pueden ser
entonces más eficazmente contenidas que en los grupos pequeños o en los encuadres de uno a uno.

21. El diálogo en el grupo mediano abona el terreno para el cultivo de la individuación, en contraste a
la masificación generada por las instituciones.

22. Por tanto, actúa como un encuadre específico para el tratamiento de la angustia de separación, el
pánico y las neurosis traumáticas.

23. El grupo mediano es esencialmente un lugar para reconocer y desarrollar la koinonia, que se
corresponde con la pasión griega por el Estado, distinta del amor a la familia.

DESARROLLO HISTORICO

En 1972, Lionel Kreeger y yo, organizamos un grupo grande de cerca de cien personas en el Segundo
Symposium Europeo celebrado en el Hospital Maudsley. Aquí aplicamos los principios de Foulkes
como el paso siguiente más evidente para los encuadres más grandes. En 1975, Robin Piper y yo,
iniciamos un grupo experiencial de cerca de 40 participantes en nuestras consultas Grupo-Analíticas.
Esto ha continuado con otros convocantes ('convenors') hasta ahora, aunque la asistencia ha
disminuido hasta un número más o menos cercano a 20. En 1984 fue evidente que se necesitaba un
seminario teórico acerca de grupos grandes, el que se reunió otra tarde con una media de 13
participantes.
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En 1987, se decidió en el seminario establecer una sección de grupo grande como parte de la
Sociedad Grupo Analítica. Se hizo cada vez más evidente que, dado que los grupos más grandes
acababan siendo de mediano tamaño y no grandes, debería haber, por tanto, dos secciones: una
sección de grupo mediano que está resultando muy activa y una sección de grupos grandes que hasta
la fecha no se ha desarrollado. El grupo grande es todavía un término demasiado general o global.

Por otra parte, la sección de grupo mediano tiene también una función de formación, de tal manera
que aquéllos que hayan participado tanto en el grupo experiencial como en el seminario a lo largo de
dos años (semanalmente) reciben el certificado de asistencia que está en camino de ser una
acreditación formativa. El Instituto de Grupo Análisis 4 ha accedido a patrocinarla en su programa de
formación (1994). El arranque de la sección de Grupo Mediano por la Sociedad Grupo Analítica tuvo
lugar en 1992.

En 1991, con Sheila Thompson y Robin Piper, publicamos un amplio libro titulado "Koinonia. Del
odio, por el diálogo, hacia la cultura en el grupo grande" (Karnac Books).

En 1985, convoqué ('convened') la Conferencia S.H.Foulkes que, más allá de la pura lección
magistral, fue también una experiencia de grupo grande donde unas 350 personas se reunieron en la
Sala Methuen de Centre Point, en la calle Tottenham Court. Los asientos se distribuyeron en cuatro
círculos concéntricos y todos los miembros de la sección participaron.

En su Editorial posterior en Group Analysis, Harold Behr comentó que "todos los grupoanalistas
tienen una ligera idea de grupos grandes. Muchos incluso los han conducido, lo que es lo mismo que
decir que se han sentado en ellos como si fueran conductores de grupos pequeños sin una idea muy
clara de cómo intervenir, excepto para señalar el final de la sesión". Me describió como un
grupoanalista que ha hecho por el grupo más grande lo que Foulkes hizo por el grupo analítico
pequeño.

DIÁLOGO

“Algunas personas tienen que decir algo; otras tienen algo que decir” (comentario hecho en una de
las reuniones). La Dialéctica es un término usado para describir el proceso del razonamiento – sus
inicios son habitualmente asociados a Sócrates en los Diálogos Platónicos – y es el arte del debate a
través de la pregunta y la respuesta. El diálogo Platónico, sin embargo, es una discusión entre 2-8
personas que hacen la reunión y es distinto al diálogo entre un mayor número de personas (20 - 30),
tal y como nosotros lo vemos en el grupo mediano.

El término “dialéctica” asumió otros significados, Aristóteles lo atribuyó a Zeus, mientras que Platón
la vió como la ciencia de los principios fundamentales – el último, preclaro y más elevado tipo de
conocimiento – el Arte Supremo. Aristóteles distinguió entre razonamiento dialéctico, que se
desarrolla como un silogismo a partir de opiniones aceptadas en general (un proceso de crítica en
donde se basa el procedimiento de cualquier investigación o indagación) en contraposición al
razonamiento demostrativo, que se inicia en aquello que ocurre en el momento presente (como en la
ciencia empírica). El razonamiento Eurístico era el arte del razonamiento engañoso con el único
ánimo de vencer en los argumentos. En las modernas “filostinomias” de Kant, la dialéctica aparece
bajo la forma de tesis y antítesis, de “noumena” (las cosas en sí mismas) y “fenomena” (las cosas tal
y como se nos representan a través de las sensaciones y las percepciones). Una gran parte de la
Crítica de la Razón Pura de Kant está dedicada a mostrar las falacias derivadas de confundir asuntos
que son experienciales con asuntos que no lo son, por ejemplo cuando aplicamos el espacio y el
tiempo a las "cosas en sí mismas".

4
Institute of Group Analysis
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La dialéctica es, de hecho, un método interesado por las ideas. Hegel dinamizó los “antónimos
oposicionales” al introducir el movimiento triádico, la "dialéctica" de todo conocimiento, de la tesis y
la antítesis y del nuevo elemento síntesis, que podemos distinguir de los antónimos previos de Kant.
La espiral resultante nos conduce, finalmente a la Idea Absoluta, a Dios, e incidentalmente para
Hegel, a la cabeza del estado prusiano. Marx, le dió la vuelta a esto, aplicando la dialéctica no al
idealismo sino al materialismo, en forma de materialismo dialéctico. Ni el absoluto idealismo ni el
materialismo son en sí mismos dialécticos, por lo tanto ambos mantienen una discrepancia básica.
Más tarde, sin embargo, Marx aplicó la dialéctica no a la economía sino a la sociedad, en tanto
infraestructura social y grupo cultural. Esta dialéctica en forma de diálogo individual enfrentado a las
estructuras culturales conduciría al cambio de la cultura. Lo social y lo cultural están radicalmente
polarizados, una distinción crucial que a nuestro juicio nunca se había hecho explícita anteriormente.

En otras palabras, el principio diádico de pregunta-respuesta de Platón dió paso a las mutuamente
contradictoras antinomias de Kant. Esto llevó a a Hegel a la síntesis de una verdad unificada y
superior (el proceso dialéctico), el contínuo tesis-antitesis-síntesis de Fichte. En la versión de Hegel
primaba el espíritu, el mundo era secundario. Marx y Engels revolucionaron el punto de vista de
Hegel; la naturaleza, lo material, los medios de producción, el sistema económico, pasan a ser
entonces la infraestructura. Asuntos culturales y sociales – tales como la clase – se ajustaron de la
misma manera en la superestructura de la sociedad y de la cultura. Para este gran giro en el
pensamiento, Engels (1884) acuñó el término de “materialismo dialéctico”.

El gran cambio fué originado por Kant al sugerir que el pensamiento en vez de de evolucionar sin
interrupciones y de forma llana, tiene lugar de manera antinómica, dinámica, revolucionaria y en
conflicto. En “La importancia del lenguaje”, Aldous Huxley escribe: “Aprender a usar las palabras
correctamente es aprender, entre otras cosas, el arte de renunciar al entusiasmo y al triunfo personal
inmediato. Se necesita mucho autocontrol y una gran desimplicación personal para llegar al ideal de
no mal utilizar nunca el lenguaje. Más aún, una persona que habitualmente escriba y hable
correctamente es alguien que se ha curado a sí mismo, no sólo de mentir conscientemente sino
también – lo que es mucho más dificil y no menos importante – de la falsedad inconsciente”.

El Diálogo es esencialmente afiliativo. Las discusiones, los puntos de vista opuestos entre dos, la
retórica y el "duólogo", las actuaciones polémicas, lo verdadero y lo falso, son sin embargo
básicamente jerárquicas o altamente compartimentalizadas (de forma no muy diferente al sistema
binario digital de las computadoras digitales). Así que el diálogo es afiliativo – derivado de una
palabra que significa “abnegación, renuncia al padre” – que sitúa a todos al mismo nivel,
lateralizando, es multipersonal, multipolar, igualitario y por lo tanto multidimensional.

Desde nuestro punto de vista, la gran contribución inicial hecha por Foulkes fue el simple aunque
fundamental significado de la discusión libre-flotante en el grupo. Afirmó que no conocemos el valor
de las interpretaciones, por lo que a menudo éstas parecen ser una serie interminable de metáforas
(unas más aptas que otras). Aunque éstas pueden ayudar al diálogo, por supuesto, no pueden
sustituirlo.

RESISTENCIAS AL CONCEPTO DE GRUPO MEDIANO

Ha habido una curiosa resistencia a este desarrollo radicalmente nuevo en técnicas grupales, que
consiste en organizar de tal manera las cosas que en último término los miembros dejan de acudir.
Tal resistencia es, en pocas palabras, el ausentismo, con la consecuencia de que el grupo acaba por no
reunirse. En alguna publicación, la resistencia consiste en desvalorizar la formación de grupos
mayores de una forma u otra; inicialmente al limitar los encuentros a los mínimos, por ejemplo como
a un taller de fín de semana o a una "experiencia" de grupo mayor o quizás a dos maratones de fin de
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semana (desde luego no más de seis reuniones en el curso de una única semana). Es lo mismo que
definir que un psicoanálisis individual hubiera tenido lugar el pasado domingo.

Otra variante es la de permitir reuniones de grupos más grandes sólo si se suplementa con un grupo
pequeño, parecido a sugerir que los grupos pequeños deben solo ser hechos si concurren con
psicoanálisis. Otra resistencia sería el resultado de constituir un grupo pequeño dentro de un grupo
grande (por ejemplo con monitores o conductores de “pequeño grupo”). La resistencia, también, está
implícita al tratar al grupo mayor como si fuera una constelación familiar del tipo de la horda
primitiva de Sigmund Freud, tratarlo por extensión como nada más que una familia. Aparentemente
Freud pasó por alto la sugerencia de Friedrich Engels de que la formación de la horda primitiva es
una estructura social primitiva antitéticamente opuesta a la constelación familiar. En otras palabras,
los animales que presentan fuertes tendencias familiares muestran menor tendencia a la horda y
viceversa.

Otra resistencia es limitar en todo lo que sea posible la situación grupal a una suerte de
interpretaciones psicoanalíticas uno a uno (como si fuera un psicoanálisis en público). O la situación
puede ser tratada como si fuera un grupo masivo (la Iglesia o el Ejército), consistente en una relación
binaria entre el caudillo y sus seguidores.

Como otra posibilidad, se pueden distribuir los asientos sin orden, de tal forma que no haya contacto
ocular o bien se deje que los participantes se organicen como quieran (sin embargo es posible tener
contacto ocular en grupos de hasta cien personas sentadas en un único círculo).

Más aún, la resistencia puede estar en la restricción de la cambiante “microcultura” que va

evolucionando en el grupo mayor a un limitado número de supuestos básicos (por ejemplo, las
culturas de tipo bionianas de dependencia, ataque y fuga, emparejamiento y trabajo). O bien tomar
los fenómenos grupales como ilusorios, “la aparente diferencia entre grupo y psicología individual es
una ilusión... no hay tal cosa que sea un grupo" (Bion, 1961). Esto presumiblemente se refiere a un
fenómeno conocido como el “espíritu de equipo” que como es invisible es tachado de ilusorio. En la
misma línea está la sugerencia de que no existe una matriz naciente que adopta diferentes formas o
culturas.

El Diálogo puede ser tratado como un juego, para trivializarlo. En vez de tomar las contribuciones de
las personas en serio, se recurre a la infantilización, así como a la sobreinterpretación y al
cientificismo. La resistencia puede también tomar forma haciendo algo parecido a un mercado de
ganado, semiorganizado, en donde ocurre cualquier cosa pero que de ninguna forma promueve el
diálogo. Aquí el abordaje se ve puramente como experiencial o experimental, negando la matriz
cultural que evoluciona con rapidez y que puede tener lugar en forma de culturas "microculturales".

Un sorprendente ejemplo de resistencia a un abordaje serio de los grupos de más tamaño lo

encontramos en el trabajo de Anzieu (1984). En la contraportada del libro se afirma que Anzieu y
colegas “han hecho avances en la comprensión de situaciones de grupo grande y que estos avances
contribuirán al creciente interés por este campo”. Anzieu basa su conocimiento en grupos grandes en
la formación de una semana de duración que oferta a psicoanalistas y terapeutas de grupo. Durante
ésta, los alumnos se reunen como grupo grande no más de seis veces, alternándolo con grupos
pequeños y grupos de psicodrama. Atienden de veinticinco a sesenta personas, incluídos un equipo
de “monitores” (presentes para interpretar la reunión) y también algunos observadores no
participantes (que, se asume, no hablan). Sin más preparativos preliminares ni del espacio ni del
mobiliario, los participantes entran y se sientan donde les apetece. Los monitores se mueven de un
lugar a otro (para “monitorizar”) y los observadores también (para “observar”). A veces los
participantes forman grandes óvalos, cuadrados o círculos concéntricos, un fenómeno que parece
haber asombrado a Anzieu. El describe a los monitores como “el germen y corazón” del grupo.
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Aparecen diferentes preguntas. Por ejemplo, ¿Qué valor tiene y en qué se basa un conocimiento de
los grupos grandes obtenido en seis reuniones como máximo durante una semana, alternándolos con
grupos pequeños? ¿Qué se sabría de los grupos pequeños si se hubieran basado en una experiencia
corta – el mismo tipo de escala temporal de los Grupos de Encuentro en EEUU – ?.

Jones (1916) limitó la simbolización sólo a aquello que necesita ser reprimido, exclusivo del proceso
primario, lo que es una definición estrecha de símbolo. Nosotros, sin embargo, de acuerdo con
Rycroft (1956), ampliamos la definición de simbolismo a “una capacidad general de la mente”,
siendo las palabras en sí mismas un particular tipo de símbolo. La verbalización es lo definitorio del
pensamiento secundario. El Diálogo es una simbolización discursiva y como todos los procesos
necesita tiempo.

CONOCIDOS, PARIENTES Y KOINONIA – EL FUTURO

La sección de Grupo Mediano se va haciendo más efectiva y operativa en iniciar grupos de tamaño
mediano, en el sentido de que estos grupos se encuentran en algún lugar entre pequeños y grandes
grupos. Está activamente comprometida en la supervisión mutua, en formar convocantes
('convenors') y en la administración en general, siendo también un centro de referencia. Los
miembros de la sección son con frecuencia invitados al extranjero para hablar acerca de su trabajo,
por ejemplo a Italia, Escandinavia, Australia, España, Eslovenia, EEUU, Irlanda, Alemania,
Finlandia y aquí en el Reino Unido. Por ejemplo, la sección ha iniciado grupos medianos en prisiones
de máxima seguridad como Whitemoor, habiendo sido invitados recientemente a presentar nuestro
trabajo en Broadmoor. Este es un desarrollo tan importante como el que hicieron Foulkes, Bion y
Rickman cuando introdujeron su trabajo de grupos pequeños en las fuerzas armadas.

Los intentos para interesar al Instituto de Grupo Análisis, la Clínica Tavistock y el Instituto de
Psicoanálisis no han tenido mucho éxito y continúan funcionando con un modelo de grupo basado en
el parentesco, con todas las consecuencias antisociales de múltiples comités en conflicto. No han
tenido en cuenta que debido al aumento en su número se han convertido en encuadres de conocidos y
compañeros. Este es un dilema que estos institutos no han sabido afrontar, propagando pequeños
comités y burocracias que generan una lucha como Caín y Abel. No se dá una visión bifocal y se
ignoran las relaciones de amistad y vecindad, hasta incluso esta palabra ('kith') parece haberse
omitido en las discusiones públicas. Por ejemplo, el Instituto de Grupo Análisis es experto en
entrenar a personas en el análisis de grupo pequeño, pero es incapaz para funcionar él mismo desde el
momento en que se ha convertido en un grupo grande de más de 120 miembros calificados. Estos
institutos permanecen infantilizados, fallan en el desarrollo de la camaradería o la amistad y la
atmósfera es amenazante.

Perfil biografico de Patrick de Maré

Patrick de Maré nació en Londres en 1916 de padres suecos. En 1935 crea con un grupo de estudiantes de
diversas disciplinas la Sociedad de Psicología Creativa, iniciando métodos grupales. Tras terminar la carrera
de medicina en 1941, se enrola en el cuerpo médico del ejército en 1942 disolviéndose el grupo. Sigue la
formación en psiquiatría militar con Rickman y Bion en el hospital Northfield. Posteriormente, dirigió un
centro de recuperación para víctimas de la campaña europea. Al término de la campaña, regresa a Northfield,
donde se une a Foulkes y Main en el experimento Northfield.

Después de la guerra, trabajó en el hospital St. George como “consultant”. En 1952 fundó la Sociedad Grupo
Analítica – GAS – con Foulkes y posteriormente participó en el inicio del Instituto de Grupoanálisis y la
Patrick de Maré - El Grupo Mediano: Amistad, Parentesco y Koinonia 11

Práctica Grupoanalítica. También trabajó con los Kreeger en una experiencia frustrada de comunidad
terapéutica en el hospital Halliwick.

Ha publicado varios libros y numerosos artículos en relación con los grupos y especialmente con los grupos
grandes. Ha sido Director Médico de la Asociación de Psicoterapeutas así como Presidente de la Sociedad
Grupo Analítica y Editor de la revista Group Analysis.

En 1975 inició un grupo grande junto a Robin Piper, que siguió funcionando como grupo mediano. En 1987
inició la Sección de Grupo Grande de la GAS y en 1992 la Sección de Grupo Mediano.

Falleció en febrero de 2008.