A.

PENDAHULUAN

Al-Quran yang berdampingan dengan hadis Nabi Muhammad SAW, merupakan petunjuk yang dipercaya
oleh umat Islam sebagai pedoman hidup. Keduanya juga merupakan sumber utama penerapan hukum-
hukum syari’ah.

Dari apa yang diredaksikan di dalam al-Quran dan hadis, ada yang dapat dipahami dengan apa adanya,
tidak lebih dan tidak kurang. Namun, adakalanya harus masuk ke kedalaman kata atau kalimat yang
terkandung di dalamnya sehingga lahir makna-makna baru yang tidak berhubungan langsung dengan
apa yang tertuliskan, kendati dari jauh ada hubungannya.

Maka, dalam menetapkan suatu hukum, diperlukan adanya usaha untuk melakukan pengamatan dan
penelitian guna memahami apa yang tersurat dan apa yang tersirat dari teks al-Quran dan hadis
tersebut. Dari sini para ulama menciptakan istilah mantuq dan mafhum.[1]

Untuk mengetahui pengertian dari mantuq dan mafhum merupakan salah satu tujuan dari penulisan
makalah ini. Dan untuk menambah kejelasan dalam memahami mantuq dan mafhum ini, juga akan
disertakan bentuk-bentuk hukum dari mantuq dan mafhum, implikasi penerapan hukumnya, serta
contoh-contoh dan kaidahnya.

B. PEMBAHASAN

1. Pengertian Mantuq dan Mafhum

a. Mantuq

Mantuq menurut bahasa adalah yang diucapkan, yang tersurat atau teks. Sedangkan dalam istilah ushul
fiqh, mantuq adalah sesuatu yang ditunjuk oleh lafadz sesuai dengan teks ucapan tersebut.[2]

Mantuq dalam pandangan Syafi’iyah, didefinisikan dengan penunjukan lafaz menurut apa yang
diucapkan atas hukum menurut apa yang disebut dalam lafaz itu.[3]

Menurut Manna’ Khalil al-Qattan, mantuq adalah sesuatu (makna) yang ditunjukkan oleh lafaz menurut
ucapannya, yakni menunjukkan makna berdasarkan materi huruf-huruf yang diucapkannya.[4]

Dari pengertian-pengertian di atas, dapat disimpulkan bahwa apabila kita memahami suatu hukum dari
apa yang terucap atau tersurat secara jelas dalam lafaz tersebut, maka pemahaman tersebut dinamakan
pemahaman secara “mantuq”.

b. Mafhum

Mafhum artinya adalah yang difaham dan yang tersirat. Menurut istilah ushul fiqh mafhum adalah
sesuatu yang ditunjuk oleh lafaz di luar teks ucapan itu.[5] Atau dalam definisi lain, mafhum merupakan
pengertian yang ditujukan oleh lafal tidak ditempat pembicaraan, tetapi dari pemahaman terhadap
ucapan tersebut.[6]
Menurut pandangan ulama Syafi’iyah, mafhum merupakan penunjukan lafal yang tidak dibicarakan atas
berlakunya hukum yang disebutkan atau tidak berlakuknya hukum yang disebutkan.[7]

Jadi, secara sederhana mafhum adalah apa yang dapat kita pahami dari suatu lafaz bukan berdasarkan
apa yang terucap dari lafaz tersebut melainkan apa yang tersirat di dalamnya, yakni dari pemahaman
ucapan tersebut.

2. Pembagian Mantuq dan Mafhum

a. Mantuq

Mantuq dibagi menjadi dua:

1. Nash

Yaitu suatu perkataan yang jelas dan tidak mungkin dita’wilkan lagi.[8] Dengan kata lain nash
merupakan lafz yang bentuknya sendiri telah dapat menunjukkan makna yang dimaksud secara tegas,
tidak mengandung kemungkinan makna lain.

Seperti firman Allah SWT:

‫صيَا ُم ثَلَثَ ِة َأي َِّام‬

ِ َ‫…فَ َم ْن لَّ ْم يَ ِج ْي ُد ف‬.

Artinya: Barang siapa yang tidak sanggup (melakukan yang demikian maka kafaratnya adalah) puasa
selama tiga hari. (QS. Al-Maidah: 89)

Tujuan utama dari mantuq nash ialah kemandirian dalam menunjukkan makna secara pasti dengan
mematahkan segala ta’wil dan kemungkinan.[9]

2. Zhahir

Yaitu suatu perkataan yang menunjukkan suatu makna, bukan yang dimaksud dan menghendaki kepada
penta’wilan.[10] Jadi, pada mantuq zhahir merupakan lafaz yang menunjukkan suatu makna yang segera
dipahami ketika diucapkan, namun dengan disertai adanya makna lain yang lemah.

Sehingga dapat dipahami bahwa zhahir sama dengan nash dalam penunjukan makna berdasarkan pada
ucapan. Bedanya, nash hanya menunjukkan satu makna secara tegas dan tidak mengandung
kemungkinan menerima makna lain, sedangkan zhahir selain menunjukkan satu makna ketika diucapkan
juga disertai kemungkinan menerima makna lain meskipun lemah.

Seperti firman Allah SWT:

ْ َ‫َوالَ تَ ْق َربُوْ ه َُّن َحتَّى ي‬

َ‫طهُرْ ن‬

Artinya: Dan janganlah kamu mendekati mereka sebelum mereka bersuci. (QS. Al-Baqarah: 222)

Para ulama Ushul Fiqh Asy-Syafi’iyah membagi mantuq kepada mantuq sharih dan mantuq gairu sharih.
[11]
Mantuq sharih menurut bahasa merupakan sesuatu yang diucapkan secara tegas. Sedangkan menurut
istilah merupakan makna yang secara tegas ditunjukkan oleh suatu lafal sesuai dengan penciptannya
baik secara penuh atau berupa bagiannya. Mantuq jenis ini dikenal dengan istilah ‘Ibarat al-Nash di
kalangan Hanafiyah.

Mantuq yang kedua menurut Asy-Syafi’iyah adalah mantuq gairu sharih, yaitu pengertian yang ditarik
bukan dari makna asli dari suatu lafal, tetapi sebagai konsekuensi dari suatu ucapan. mantuq gairu
sharih sendiri dibagi menjadi tiga bagian, yaitu: dalalat al-ima’, dalalat al-isyarat dan dalalat al-iqtida’.

1. Dalalat al-ima’

Yaitu suatu pengertian yang bukan ditunjukkan langsung oleh suatu lafal, tetapi melalui pengertian
logisnya karena memyebutkan suatu hukum langsung setelah menyebut suatu sifat atau peristiwa.

Misalnya, hadits yang riwayat Ahmad dan Tirmidzi dari Sa’id bin Zaid bahwa Rasulullah SAW. bersabda:

}‫صلَّى هَّللا ُ َعلَ ْي ِه َو َسلَّ َم قَا َل ِم ْن َأحْ َي َأرْ ضًا َميِّتَةً فَ ِه َي لَهُ{رواه الترمذى‬
َ ‫ع َْن َجابِ ِرب ِْن َع ْب ِد هَّللا ِ ع َْن النَّبِ ِّي‬

Artinya: Dari Jabir bin Abdillah, dari Nabi Muhammad SAW. bersabda: Barangsiapa yang menghidupkan
(mulai mengelolah) tanah yang sudah mati, maka tanah itu menjadi miliknya. ( HR. At-Tirmidzi)

Hadits tersebut di samping menunjukkan hukum melalui mantuq-nya seperti yang jelas tertulis, juga
melalui dalalat al-ima’-nya, yaitu bahwa aktivitas menghidupkan tanah mati itulah yang menjadi illat
bagi pemilikan tanah untuknya.[12]

2. Dalalat al-isyarat

Adalah suatu pengertian yang ditunjukkan oleh suatu redaksi, namun bukan pengertian aslinya, tetapi
merupakan suatu kemestian atau konsekuensi dari hukum yang ditunjukkan oleh redaksi itu.

3. Dalalat al-iqtida’

Adalah pengertian kata yang disisipkan secara tersirat (dalam pemahaman) pada redaksi tertentu yang
tidak bisa dipahami secara lurus kecuali dengan adanya penyisipan itu.

Contohnya sebuah hadits Rasulullah menjelaskan:

}‫او َز ع َْن ُأ َّمتِي ْال َخطََأ َوالنِّ ْسيَانَ َو َما ا ْستَ ْك ِرهُ َوا َعلَ ْي ِه {رواه ابن ماجه‬
َ ‫صلَّى هّللا ُ َعلَ ْي ِه َو َسلَّ َم ِإ َّن هّللا َ ت ََج‬
َ ِ ‫ال َرسُوْ ُل هّللا‬
َ َ‫ي قَا َل ق‬ ِ َ‫ع َْن َأبِي َذرٍّ ْال ِغف‬
ٍّ ‫ار‬

Artinya: Dari Abu Dzar al-Ghiffari berkata, Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya Allah mengangkat
dari umatku tersalah, lupa dan keterpaksaan. (HR. Ibnu Majah)

Hadits tersebut secara jelas menunjukkan bahwa tersalah, lupa dan keterpaksaan diangkatkan dari umat
Muhammad SAW. Pengertian tersebut sudah jelas ridak lurus, karena bertentangan dengan kenyataan.
Untuk meluruskan maknanya perlu disisipkan secara tersirat kata al-ism (dosa) atau al-hukm (hukum),
sehingga dengan demikian arti hadis menjadi: Diangkatkan dari umatku (dosa atau hukum) perbuatan
tersalah, karena lupa atau karena keterpaksaan.
b. Mafhum

Mafhum terbagi kedalam dua bagian, yaitu:[13]

1. Mafhum muwafaqah

Adalah suatu penunjukan lafaz pada hukum yang tertulis pada lafaz itu berlaku pada masalah yang tidak
tertulis, dan hukum yang tertulis ini sesuai dengan masalah yang tidak tertulis karena ada persamaan
dalam illat-nya (alasan).

2. Mafhum mukhalafah

Adalah penunjukan lafaz pada hukum yang lahir dari lafaz berlaku bagi hukum yang tidak disebut dalam
lafaz, yang hukum tersebut bertendangan dengan hukum yang lahir dari mantuq-nya, karena tidak ada
alasan yang berpengaruh dalam hukum.

3. Implikasi Penerapan Hukumnya

Dari segi pengambilan hukum, mantuq sudah jelas dapat dijadikan sebagai hujjah, karena kejelasan
lafaznya. Begitu juga dengan mafhum muwafaqah, jumhur ulama berpendapat bahwa mafhum jenis ini
dapat dijadikan sebagai hujjah.[14]

Terdapat perbedaan pendapat di kalangan para ulama mengenai penggunaan mafhum mukhalafah.
Jumhur ulama berpendapat bahwa mafhum mukhalafah dapat digunakan, kecuali mafhum mukhalafah
laqab. Dalam penggunaan mafhum mukhalafah ini tidak bisa langsung serta merta digunakan, melainkan
ada beberapa syarat yang harus dipenuhi terlebih dahulu.

Berbeda dengan jumhur ulama, para ulama di kalangan madzhab Hanafi berpendapat bahwa mafhum
mukhalafah tidak dapat digunakan.[15]

4. Contoh-contoh dan Kaidahnya

a. Surat al-Isra’ (17) ayat 23

... ٍّ‫ فَالَ تَقُلْ لَّهُ َما اُف‬....

Artinya: Maka janganlah kamu berkata “uf” terhadap kedua ibu dan bapakmu. (QS. Al-Isra’: 23)

Dalam ayat tersebut dapat dipahami dua pengertian hukum, yakni mantuq dan mafhum. Mantuq atau
hukum yang tersurat dalam ayat tersebut adalah larangan untuk berkata kasar atau “uf” kepada kedua
orang tua. Sedangkan mafhum atau hukum yang tidak disebutkan (tersirat) dalam ayat di atas adalah
larangan atau diharamkannya memukul maupun melakukan perbuatan lain yang dapat menyakiti orang
tua.

Mafhum yang digunakan dalam memahami ayat di atas termasuk mafhum muwafaqah (memahami
sesuatu menurut teks tersebut) yang fahwal khitab, yakni apa yang difahamkan lebih utama hukumnya
dari yang diucapkan. Seperti memukul orang tua hukumnya lebih tidak boleh daripada berkata kasar
kepada orang tua. Jadi, berkata kasar saja tidak boleh apalagi memukulnya.[16]

b. Surat al-Isra’ ayat 31

‫َوالَ تَ ْقتُلُوا َأوْ ال َد ُك ْم خَ ْشيَةَ ِإ ْمالق‬

Artinya: Janganlah kamu bunuh anak-anakmu karena takut kemiskinan. (QS. Al-Isra’:31)

Mantuq ayat tersebut adalah larangan untuk membunuh anak karena takut miskin. Sedangkan mafhum
mukhalafah-nya adalah diperbolehkannya membunuh jika bukan karena takut terhadap kemiskinan.[17]

Mafhum ini tidak dapat digunakan karena bertentangan dengan kaidah ushuliyah, yakni “makna implisit
tidak dapat dijadikan sebagai dasar bila bertentangan dengan makna eksplisit”.[18] Maksudnya adalah
mafhum tidak boleh bertentangan dengan mantuq, makna tersirat tidak boleh bertentangan dengan
makna tersurat.

Mafhum dari ayat di atas bertentangan dengan mantuq ayat di bawah ini:

ِّ ‫س الَّتِي َح َّر َم هَّللا ُ ِإالَ بِ ْال َح‬

‫ق‬ َ ‫َواَل تَ ْقتُلُوا النَّ ْف‬

Artinya: Janganlah kamu membunuh manusia yang dilarang Allah, kecuali dengan kebenaran. (QS. Al-
Isra’: 33)

Jadi, dapat disimpulkan bahwa baik takut miskin maupun tidak, membunuh anak tetap tidak
diperbolehkan.

C. KESIMPULAN

Bertolak dari uraian singkat mengenai mantuq dan mafhum di atas, pada akhirnya dapat disimpulkan
sebagai berikut:

1. Mantuq adalah sesuatu (makna) yang ditunjukkan oleh lafaz menurut ucapannya, yakni
penunjukan makna berdasarkan materi huruf-huruf yang diucapkan. Mantuq dibagi dua, yakni mantuq
nash dan mantuq zahir. Sedangkan mantuq menurut syafi’iyah dibedakan kedalam mantuq sharih dan
mantuq ghairu sharih.

2. Mafhum adalah makna yang ditunjukkan oleh lafaz tidak berdasarkan pada bunyi ucapan. Mafhum
juga dibagi menjadi dua, yakni mafhum muwafaqah dan mafhum mukhalafah.

3. Mengenai kehujjahan mantuq dan mafhum muwafaqqah diperbolehkan menggunakannya, karena

sudah sesuai dengan teks yang tersurat. Sedangkan untuk mafhum mukhalafah masih terdapat
perbedaan pendapat dalam penggunaannya dengan alasan masing-masing.

DAFTAR PUSTAKA

A. Basiq Djalil, Ilmu Ushul Fiqh; Satu dan Dua, (Jakarta: Kencana Prenada Media Group, 2010)
Abdul Wahab Khallaf, Terjemah: Halimuddin, Ilmu Usul Fikih, (Jakarta: Rineka Cipta, 1999), cet. 4

Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh; Jilid 2, (Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1999)

Hasbillah, Fiqh dan Ushul Fiqh; Metode Istinbath dan Istidlal, (Bandung: Remaja Rosdakarya, 2013)

Khairul Umam, Ahyar Aminudin, Ushul Fiqh II, (Bandung: CV Pustaka Setia, 2001)

Manna’ Khalil al-Qattan, Terjemah: Mudzakir, Studi Ilmu-Ilmu Qur’an, (Bogor: Pusaka Litera AntarNusa,
2006), cet. 6

Muhammad bin Alawi al-Maliky, Terjemah: Idhoh Anas, Kaidah-Kaidah Ulumul Qur’an, (Pekalongan: Al
Asri, 2008)

Quraish Shihab, Kaidah Tafsir; Syarat, Ketentuan, dan Aturanyang Patut Anda Ketahui dalam Memahami
Ayat-Ayat al-Qur’an, (Tangerang: Lentera Hati, 2013)

Satria Effendi, Ushul Fiqh, (Jakarta: Kencana Prenada Media Group, 2009)

[1] Quraish Shihab, Kaidah Tafsir; Syarat, Ketentuan, dan Aturanyang Patut Anda Ketahui dalam
Memahami Ayat-Ayat al-Qur’an, (Tangerang: Lentera Hati, 2013), cet. 2, hlm. 168

[2] A. Basiq Djalil, Ilmu Ushul Fiqh; Satu dan Dua, (Jakarta: Kencana Prenada Media Group, 2010), hlm.
98

[3] Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh; Jilid 2, (Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1999), hlm. 144

[4] Manna’ Khalil al-Qattan, Terjemah: Mudzakir, Studi Ilmu-Ilmu Qur’an, (Bogor: Pusaka Litera
AntarNusa, 2006), cet. 6, hlm. 358

[5] A. Basiq Djalil, Op.Cit., hlm. 98

[6] Khairul Umam, Ahyar Aminudin, Ushul Fiqh II, (Bandung: CV Pustaka Setia, 2001), cet. 2, hlm. 47

[7] Amir Syarifuddin, Op.Cit., hlm. 146

[8] Muhammad bin Alawi al-Maliky, Terjemah: Idhoh Anas, Kaidah-Kaidah Ulumul Qur’an, (Pekalongan:
Al Asri, 2008), hlm. 85

[9] Manna’ Khalil al-Qattan, Op.Cit., hlm. 359

[10] Khairul Umam, Ahyar Aminudin, Op.Cit., hlm. 46

[11] Satria Effendi, Ushul Fiqh, (Jakarta: Kencana Prenada Media Group, 2009), cet: 3, hlm. 211

[12] Ibid., hlm. 212

[13] Hasbillah, Fiqh dan Ushul Fiqh; Metode Istinbath dan Istidlal, (Bandung: Remaja Rosdakarya, 2013),
hlm. 64

[14] Muhammad bin Alawi al-Maliky, Op.Cit., hlm. 91

[15] Khairul Umam, Ahyar Aminudin, Op.Cit., hlm. 54-55

[16] Ibid., hlm. 49

[17] Ibid., hlm. 47

[18] Hasbillah, Op.Cit., hlm. 130