DAFTAR ISI

PENGANTAR......................................................................................................ix

PENDAHULUAN................................................................................................1

BAB I : HUKUM SYARA’..............................................................................26

1. Hukum Taklifi.................................................................................27

2. Hukum Wadh’i................................................................................69

BAB II : PEMBUAT HUKUM (AL-HAKIM)...............................................87

1. Baik dan Buruk Menurut Akal........................................................89

2. Fungsi Akal dalam Penepatan Hukum............................................94

BAB 3 : SUMBER HUKUM..........................................................................99

1. AL-QUR’AN..................................................................................99

Definisi dan Turunnya al-Qur’an.................................................... 99

Kemu’jizatan al-Qur’an..................................................................105

Hukum yang Terdapat dalam al-Qur’an.........................................126

2. SUNNAH........................................................................................149

Definisi dan Argumentasi Sunnah..................................................149

Pembagian Sunnah dari Segi Periwayatannya................................154

Kedudukan Sunnah Terhadap al-Qur’an.........................................161

Perbuatan Rasul...............................................................................164
3. PENGAMBILAN HUKUM DARI AL-QUR’AN DAN SUNNAH

.........................................................................................................166

Lafazh yang jelas Pengertiannya.....................................................169

Lafazh yang Tidak Jelas Pengertiannya..........................................179

Dilalah.............................................................................................203

Lafazh yang Ditinjau dari Kecakupannya.......................................235

Nasakh.............................................................................................282

4. IJMA’..............................................................................................307

Definisi dan Kemungkinannya........................................................307

Kehujjahan Ijma’.............................................................................314

Tingkatan Ijma’...............................................................................317

5. FATWA SAHABAT.......................................................................328

6. QIYAS............................................................................................336

Definisi dan Kedudukannya............................................................336

Kehujjahan Qiyas............................................................................340

Rukun qiyas ...................................................................................351

Pertentangan Qiyas dan Nash.........................................................390

7. ISTIHSAN......................................................................................401

Definisi dan Pembagiannya............................................................401

Pertentangan Qiyas dengan Istihsan...............................................403

Sanggahan Imam Syafi’i Terhadap Istihsan...................................412

8. ‘U R F (Tradisi)..............................................................................416
 9. MASHALIH MURSALAH............................................................423

Definisi dan Syaratnya....................................................................423

kehujjahan Mashalih Mursalah.......................................................428

Menetralisir Pertentangan pendapat................................................433

10. DZARI’AH.....................................................................................438

Dalil Ketetapan Dzari’ah................................................................438

Dzari’ah Diakui Seluruh Madzhab.................................................447

11. ISTISHHAB....................................................................................450

Definisi, Dalil dan Pembagiannya..................................................450

Pendapat Fuqaha tentang Istishhab.................................................455

Hal yang Ditetapkan Berdasarkan Istishhab...................................458

12. SYARI’AT UMAT TERDAHULU................................................464

13. PERTENTANGAN ANTAR DALIL.............................................470

BAB 4 : OBYEK HUKUM (MAHKUM FIH)..............................................480

1. Perbuatan yang terjangkau oleh Mukhallaf....................................481

2. Taklif Perbuatan yang Berat (Musyaqqat)......................................486

BAB 5 : SUBYEK HUKUM (MAHKUM ‘ALAIH).....................................502

1. Akal sebagai Dasar Taklif...............................................................502

2. Kemampuan untuk Taklif...............................................................504

3. Halangan atas Kemampuan.............................................................514

BAB 6 : TUJUAN HUKUM SYARA’..........................................................543

1. Maslahat Mu’tabarah......................................................................548

2. Tingkatan Muslahat.........................................................................557

3. Menghilangkan Kesempitan dan Menolak Bahaya.........................561

BAB 7 : IJTIHAD...........................................................................................567

1. Definisi dan Syaratnya....................................................................567

2. Tingkatan Mujtahid.........................................................................579

3. Fatwa dan Syarat Mufti...................................................................595

Pendahuluan:

Definisi, Obyek dan Sejarah Ilmu Fiqh

Definisi Ilmu Ushul Fiqh

1. Ushul Fiqh adalah tarkib idhafi (kalimat majemuk) yang telah menjadi

nama bagi suatu disiplin ilmu tertentu. Ditinjau dari segi ethymologi, ushul fiqh

terdiri dari mudhaf dan mudhaf ilaih. Menurut aslinya kalimat tersebut bukan

merupakan nama bagi suatu disiplin ilmu tertentu, tetapi masing-masing dari mudhaf

dan mudhaf ilaih mempunyai pengertian sendiri-sendiri. Untuk itu, sebelum

memberikan definisi ushul fiqh, terlebih dahulu kita mengetahui pengertian lafazh

“ushul” (yang menjadi mudhaf) dan lafazh “fiqh” (yang menjadi mudhaf ilaih).

Fiqh secara ethymologi berarti prmahamsn yang mendalam tentang tujuan

suatu ucapan dan perbuatan. Seperti firman Allah yang berbunyi:

Artinya: “Maka mengapa orang-orang itu (orang munafik) hsmpir-hampir

tidak memahami pembicaraan sedikitpun” (Q.S. An-Nisa: 78)

Juga sabda Rasulullah yang berbunyi:

Artinya: “Barangsiapa dikehendaki Allah sebagai orang baik, pasti Allah

akan memahamkannya dalam persoalan agama”.

Demikian pula firman Allah didalam surat al-A’raf yang berbunyi:

 Artinya: “Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi) neraka Jahannam

kebanyakan dari Jin dan manusia, mereka yang mempunyai hati, tetapi mereka tidak

mempergunakan untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan merela mempunyai mata

(tetapi) tidak mempergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan

mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak mempergunakannya untuk mendengar

(ayat-ayat Allah). Mereka itu bagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi.

Mereka itulah orang-orang yang lalai”. (Q.S. al-A’raf:179)

Sedangkan pengertian fiqh menurut terminology para fuqaha’ (ahli fiqh)

adalah tidak jauh dari pengertian menurut ethymologi. Hanya saja pengertian fiqh

menurut terminology lebih khusus daripada menurut ethymologi. Fiqh menurut

terminology adalah “Pengetahuan yang diambbil dari dalil-dalil yang terperinci

(mendetail)”.

Dari definisi tersebut,, dapat diketahui bahwa pembahasan ilmu Fiqh itu ada

2 macam, yaitu:

1. Pengertian tentang hukum-hukum syara’ mengenai perbuatan manusia yang

praktis. Oleh karena itu, hukum-hukum mengenai I’tiqad (keyakinan) seperti

ke-Esa-an Allah, terutama para rasul serta penyampaian risalah Allah oleh

para rasul, keyakinan tentang harin kiamat dan hal-hal yang terjadi pada saat

itu kesemuannya tidak termasuk di dalam pegertian fiqh menurut istilah.

 2. Pengetahuan tentang dalil-dalil yang terinci (mendetail) pada setiap

permasalahan. Seperti bila dikatakan , membeli secara berpesan, itu harus

menyerahkan uangnya terlebih dahulu pada waktu akad, maka ia disertai

dalilnya al-Qur’an. Jika dikatakan, bahwa setiap penambahan dari harta pokok

itu disebut riba, maka hal itu disertai dalilnya dari al-Qur’an yang berbunyi:

Artinya: “Dan jika kamu bbertaubat (dari pengambilan riba), maka bagimu

pokok hartamu. Kamu tidak menganiaya dan tidal (pula) dianiaya”. (Q.S. al-

Baqarah: 279)

Bila dikatakan, bahwa memakan harta benda orang lain dengan cara yang

tidak sah itu haram, maka disebutkan pula dalilnya dari al-Qur’an yang berbunyi:

Artinya: “Dan janganlah kamu memakan harta sebahagian yang lain di

antara kamu dengan jalan yang batil”. (Q.S. al-Baqarah:188)

Dari sini dapat diketahui, bahwa pembahasan ilmu Fiqh adalah hukum yang

terinci pada setiap perbuatan manusia, baik halal, haram, makruh atau wajib beserta

dalilnya masing-masing.
 Adapun pengertian “ashl” (jamaknya : “ushul”) menurut ethymologi adalah

dasar (fundamen) yang di atasnya dibangun sesuatu. Pengertian ini sama dengan

pengertian ushul secara terminologi, karena ushul fiqh menurut terminologi adalah

“dasar yang dijadikan pijakan oleh ilmu Fiqh”.

Oleh karena itu Syeikh Kamaluddin ibn Himam di dalam Tahrir memberikan

definisi ushul fiqh: “ushul fiqh adalah pengertian tentang kaidah-kaidah yang

dijadikan sarana (alat) untuk menggali hukum-hukum fiqh”. Atau dengan kata lain,

ushul fiqh adalah kaidah-kaidah yang menjelaskan tentang cara (methode)

pengambilan (penggalian) hukum-hukum yang berkaitan dengan perbuatan manusia

dari dalil-dalil syar’i. Sebagai contoh, ushul fiqh menetapkan, bahwa perintah (amar)

itu menunjukkan hukum wajib, dan larangan (nahi) menunjukkan hukum haram.

Jika seorang ahli fiqh akan menetapkan hukumnya shalat, apakah wajib atau

tidak, maka ia mengemukakan firman Allah di dalam surat ar-Rum 31, al-Mujadalah

13 dan al-Muzammil 20 yang berbunyi:

Artinya : “Dirikanlah shalat”.

Bila ia akan mengemukakan hukumnya ibadah haji, maka ia mengemukakan

sabda Rasulullah SAW. yang berbunyi:

 Artinya : “Sesungguhnya Allah SWT . telah mewajibkan ibadah haji atas

kamu sekalian , maka tunaikanlah ibadah haji tersebut” .

Demikian juga bila ingin mengetahui hukumnya meminum khamar (minuman

yang memabukkan), maka ia akan mengemukakan firman Allah yang berbunyi:

Artinya : “Sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk)

berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan

syetan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat

keberuntungan”. (QS . al-Maidah: 90).

Perintah untuk menjauhi berarti larangan untuk mendekatinya . Dan tidak ada

bentuk larangan yang lebih kongkrit dari bentuk larangan tersebut.

Dari contoh contoh tersebut, jelaslah perbedaan antara fiqh dan ushul fiqh,

bahwa ushul fiqh merupakan methode (cara) yang harus ditempuh oleh ahli fiqh

(faqih) di dalam menetapkan hukum-hukum syara’ berdasarkan dalil-dalil syar’i,

serta mengklasifikasikan dalil-dalil tersebut berdasarkan kualitasnya. Dalil dari al-

Qur’an harus di dahulukan dari pada Qiyas serta dalil-dalil lain yang tidak berdasar

kan nash al-Qur’an dan Hadits. Sedangkan fiqh adalah hasil hukum-hukum syar’i

berdasarkan methode-methode tersebut.

Hubungan Ushul Fiqh dengan Fiqh

 Hubungan ilmu Ushul Fiqh dengan fiqh adalah seperti hubungan ilmu

manthiq (logica) dengan filsafat, bahwa manthiq merupakan kaedah berfikir yang

memelihara akal, agar tidak terjadi kerancuan dalam berfikir. Juga seperti hubungan

ilmu nahwu dengan bahasa Arab, dimana ilmu nahwu merupakan gramatika yang

menghindarkan kesalahan seseorang di dalam menulis dan mengucapkan bahasa

Arab. Demikian juga ushul fiqh adalah merupakan kaidah yang memelihara fuqaha’

(jamak dari faqih) agar tidak terjadi kesalahan di dalam mengistinbathkan (menggali)

hukum.

Di samping itu, fungsi ushul fiqh adalah membedakan antara istinbath yang

benar dengan yang salah. Sebagaimana ilmu nahwu berfungsi untuk membedakan

antara susunan bahasa yang benar dengan susunan bahasa yang salah. Dan ilmu

manthiq untuk mengetahui argumentasi yang ilmiah serta kesimpulan yang ilmiah

pula.

Obyek Pembahasan Ushul Fiqh

2. Dari penjelasan tentang hubungan antara ushul fiqh dengan fiqh serta

perbedaan masing-masing, maka jelas pula bahwa obyek ushul fiqh berbeda dengan

obyek fiqh. Obyek fiqh adalah hukum yang berhubungan dengan perbuatan manusia

beserta dalil-dalilnya yang terinci, seperti yang telah dicontohkan di atas.

Adapun obyek ushul fiqh adalah mengenai methodologi penetapan hukum-

hukum tersebut. Kedua disiplin ilmu tersebut (Fiqh dan Ushul Fiqh) sama-sama
membahas dalil-dalil syara’ akan tetapi tinjauannya berbeda. Fiqh membahas dalil-

dalil tersebut untuk menetapkan hukum-hukum cabang yang berhubungan dengan

perbuatan manusia. Sedangkan ushul fiqh meninjau dari segi methode penetapan

hukum, klasifikasi argumentasi serta situasi dan kondisi yang melatar belakangi dalil-

dalil tersebut.

Dalam hal ini, ushul fiqh menjelaskan tentang kehujjahan al-Qur’an, bahwa

al-Qur’an harus didahulukan dari pada Hadits, dan al-Qur’an merupakan sumber

hukum yang pertama. Juga tentang dalil-dalil yang zhanni dan yang qath’i (pasti),

serta jalan yang harus ditempuh ketika terjadi pertentangan antara zhahir nash al-

Qur’an dan Hadits. Ushul fiqh juga menjelaskan tentang perbedaan dilalah

(penunjukan) ungkapan yang berbeda-beda, seperti kedudukan dilalah yang khas

terhadap dilalah yang ‘am. Begitu juga obyek dari dalil-dalil tersebut, yaitu orang

yang menjadi sasaran dari hukum syara’ yang harus melaksanakan kewajiban dan

menjauhi larangan. Ushul Fiqh juga menjelaskan tentang keadaan seseorang yang

bersifat situasional/kondisional seperti tidak (belum) mengerti hukum syara’, salah,

lupa dan sebagainya yang dapat menggugurkan atau meringankan tuntutan hukum

syara’.

Oleh karena itu dapat dikatakan bahwa obyek pembahasan ushul fiqh adalah

segala sesuatu yang berhubungan dengan methodologi yang dipergunakan oleh ahli

fiqh di dalam menggali hukum syara’, sehingga ia tidak keluar dari jalur yang benar.

Jadi obyek pembahasan ushul fiqh meliputi klasifikasi dalil, orang-orang yang
dibebani hukum syara’ sesuai dengan aplikasi dalil-dalil tersebut, orang-orang yang

ahli (berhak) untuk hukum syara’, serta orang - orang yang tidak berhak, kaidah-

kaidah bahasa yang dijadikan petunjuk oleh ahli fiqh untuk menetapkan hukum-

hukum syara’ dari nash, kaidah-kaidah dalam menggunakan qiyas dan menetapkan

titik persamaan (‘illat jami’ah) antara hukum pokok (asal) yang diqiyasi dan hukum

cabang (furu’) yang diqiyaskan, kemaslahatan yang diperhitungkan oleh syara’,

kaidah-kaidah umum yang dijadikan landasan oleh qiyas, atau menjadikan qiyas

sebagai hukum asal lantaran tidak ada nash yang khusus untuk mengqiyaskan hukum-

hukum cabang. Juga meliputi pembahasan tentang maslahat yang bertentangan

dengan qiyas yang secara global disebut istihsan.

Di samping itu, ushul fiqh juga menjelaskan tentang hukum hukum syara’

beserta tujuannya, pembagiannya, rukhsah, “azimah dan lain-lain sebagai kategori

methodologi yang dipergunakan oleh ahli fiqh untuk menggali hukum syara”.

3. Ilmu Ushul Fiqh selalu mengembalikan dalil-dalil hukum syara’ kepada

Allah SWT . Karena pada dasarnya yang berhak menetapkan hukum-hukum syara’

hanyalah Allah SWT. Sedangkan dalil-dalil yang ada hanyalah berfungsi sebagai

sarana untuk mengetahui hukum-hukum Allah. Al Qur’an-lah yang menyatakan

hukum-hukum Allah terhadap manusia, sementara Hadits berfungsi sebagai pen

jelasan yang merinci al-Qur’an, karena Rasulullah SAW. tidak mengucapkan sesuatu

menurut kemauan hawa nafsunya. Sedangkan dalil-dalil yang lain adalah merupakan

cabang (bagian) yang menginduk pada kedua sumber tersebut.

 Jadi obyek pembahasan ilmu Ushul Fiqh ini bermuara pada hukum syara’

ditinjau dari segi hakekatnya, kriterianya, dan macam-macamnya, Hakim (Allah) dari

segi dalil-dalil yang menetapkan hukumnya, mahkum’ alaih (orang yang dibebani

hukum) dan cara untuk menggali hukum ya’ni dengan berijtihad,

Perbedaan antara Qawa’id Fiqhiyyah dengan Ushul Fiqh

4. Ushul Fiqh berbeda dengan kaidah yang menghimpun hukum-hukum

cabang yang merupakan teori umum tentang hukum Islam. Kaidah ini diajarkan di

Fakultas Syari’ah dengan nama Qawa’id Fiqhiyyah. Sebagian pengkaji masih belum

jelas letak perbedaan antara ushul fiqh dengan Qawa’id Fiqhiyyah, sehingga kita

perlu menjelaskan perbedaan tersebut.

Perbedaan antara Qawa’id Fiqhiyyah dengan ushul fiqh ialah bahwa ushul

fiqh, sebagaimana yang telah kami jelaskan di atas, adalah kaidah atau methode yang

dipergunakan oleh ahli fiqh di dalam menggali hukum syara’, agar tidak terjadi

kesalahan. Sedangkan Qawa’id Fiqhiyyah adalah himpunan hukum-hukum syara’

yang serupa (sejenis) lantaran ada titik persamaan, atau adanya ketetapan fiqh yang

merangkaikan kaidah tersebut. Seperti kaidah-kaidah pemilikan dalam syari’at,

kaidah-kaidah dhaman, kaidah-kaidah khiyar, kaidah-kaidah fasakh secara umum.

Jadi Qawa’id Fiqhiyyah adalah kaidah atau teori yang diambil dari atau menghimpun

masalah-masalah fiqh yang bermacam-macam sebagai hasil ijtihad para mujtahid.

Seperti yang dapat kita lihat dalam kitab Qawa’id al-Ahkam karya Izzuddin ibn Abdis
Salam Asy-Syafi’i, kitab al-Furuq karya al Qarafi al-Maliki, kitab al-Asybah wan

Nazha’ ir karya Ibnu Nujain al Hanafi, kitab al-Qawanin karya Ibnu Jizi al-Maliki,

kitab Tabshirat al-Hukkam dan Qawa’id Ibnu Hajib al-Kubra yang memuat berbagai

masalah fiqh madzhab Hanbali.

Dari penjelasan tersebut dapat dikatakan bahwa ruang lingkup pembahasan

Qawa’id Fiqhiyyah adalah masalah-masalah fiqh, bukan ushul fiqh yang didasarkan

pada himpunan masalah-masalah fiqh yang mempunyai titik persamaan. Dengan

demikian kita dapat menetapkan hubungan ketiga disiplin ilmu tersebut sebagai

berikut: ushul fiqh adalah dasar untuk menggali hukum-hukum fiqh yang bermacam-

macam dan dapat dihubungkan antara yang satu dengan yang lain, maka ditetapkan

suatu kaidah umum yang menghimpun hukum-hukum tersebut yang disebut teori atau

kaedah fiqh.

Pertumbuhan Ilmu Ushul Fiqh

5. Ilmu ushul fiqh tumbuh bersama-sama dengan ilmu Fiqh, meskipun ilmu

Fiqh dibukukan lebih dahulu dari pada ilmu Ushul Fiqh. Karena dengan tumbuhnya

ilmu Fiqh, tentu ada methode yang dipakai untuk menggali ilmu tersebut. Dan

methode itu tidak lain adalah ilmu Ushul Fiqh.

Jika penggalian hukum fiqh setelah wafatnya Rasulullah SAW adalah pada

masa sahabat, maka para fuqaha’ pada masa itu seperti Ibnu Mas’ud, Ali bin Abi

Thalib dan Umar ibn Khattab tidak mungkin menetapkan hukum tanpa adanya dasar
dan batasan. Bila seseorang mendengar bahwa Ali bin Abi Thalib menetapkan sanksi

(pidana) bagi orang yang meminum minuman keras, dan orang yang menuduh orang

lain berbuat zina tanpa ada bukti, tentu beliau melaluai prosedur penetapan hukum

yang legal, atau menetapkan hukum berdasarkan preventif. Begitu juga ketika Ibnu

Mas’ud memberikan fatwa, bahwa ‘iddahnya perempuan yang ditinggal mati oleh

suami, sementara ia sedang hamil, adalah sampai melahirkan, berdasarkan firman

Allah:

Artinya: “Dan perempuan perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu

ialah sampai mereka melahirkan kandungannya”. (Q.S. at-Thalaq: 4 )

Dia memberikan fatwa demikian karena menurut asumsinya bahwa surat at-

Thalaq tersebut turun setelah surat al-Baqarah.

Cara ini mengisyaratkan pada satu kaidah ushul fiqh bahwa ayat yang turun

kemudian (akhir) itu menasakh (menghapus) ayat yang turun lebih dahulu atau

mentakhsisnya. Dengan demikian jelaslah bahwa cara-cara penetapan hukum tersebut

menunjukkan adanya methode ushul fiqh. Artinya kita harus meyakini bahwa ijtihad

para sahabat semuanya berdasarkan methodologi, meskipun mereka tidak selalu

menjelaskan hal tersebut.

 6. Pada masa tabi’in, penggalian hukum syara’ semakin meluas, lantaran

banyak permasalahan yang terjadi pada saat itu, dan banyaknya para ulama’ tabi’in

yang memberikan fatwa, seperti Sa’id ibn Musayyab dan kawan - kawan di Madinah,

‘Alqamah dan Ibrahim an Nakha’i di Irak. Sebagai dasar di dalam memberikan fatwa,

mereka mempunyai al-Qur’an, Hadits dan fatwa-fatwa sahabat. Bila tidak terdapat

keterangan dari nash, maka sebagian mereka ada yang menempuh penetapan hukum

dengan mempertimbangkan kemaslahatan dan ada pula yang menempuh jalan qiyas.

Jalan yang ditempuh oleh Ibrahim an-Nakha’i dan fuqaha ‘Iraq di dalam menetapkan

hukum-hukum cabang adalah dengan menetapkan ‘illat (titik persamaan) yang

dipergunakan untuk mengqiyaskan setiap permasalahan yang bermacam-macam.

Pada periode tabi’in ini, kita menjumpai methode penetapan hukum syara’

yang lebih banyak dibanding periode sebelumnya (masa sahabat), karena setiap

madzhab/aliran fiqh mempunyai methode penetapan hukum yang berbeda dengan

madzhab fiqh yang lain.

7. Setelah periode tabi’in, tepatnya pada masa imam-imam mujtahid, methode

penetapan hukum syara’ bertambah banyak corak dan ragamnya. Dengan semakin

banyaknya methode penetapan hukum, maka semakin banyak pula kaidah-kaidah

istinbath dan petunjuk-petunjuknya, sebagaimana dapat kita lihat dengan jelas dari

ucapan para imam mujtahid.

Imam Abu Hanifah misalnya membatasi dasar-dasar ijtihadnya dengan

menggunakan al-Qur’an, Hadits dan fatwa-fatwa sahabat yang telah disepakati.

Sedang fatwa-fatwa yang masih dipersilisihkan, dia bebas untuk memilih salah

satunya, dan tidak keluar (menyimpang) dari fatwa-fatwa tersebut . Dia sama sekali

tidak mau mengambil pendapat para tabi’in, karena dia berpendapat bahwa mereka

sama (sederajat) dengan dirinya. Dalam berijtihad, dia menyamakan antara qiyas dan

istihsan. Seorang muridnya Muhammad ibn Hasan as-Syaibani mengatakan, “Para

pengikut Abu Hanifah berbantah-bantahan dengan beliau dalam masalah qiyas. Jika

beliau mengatakan ‘beristihsanlah’, maka tidak ada seorangpun yang melanjutkan

perdebatan tersebut.”

Imam Maliki mempunyai methode ijtihad yang jelas dengan berlandaskan

pada amal (tradisi) penduduk Madinah. Hal itu di jelaskan di dalam kitab-kitabnya,

risalah-risalahnya, syarat periwayatan hadits serta kritiknya terhadap hadits seperti

yang dilakukan oleh Imam Shairafi al-Mahir. Begitu juga penolakannya terhadap

sebagian atsar yang dinisbatkan kepada Rasulullah lantaran bertentangan dengan nash

al-Qur’an atau ketetapan yang telah masyhur dalam kaidah agama, seperti

penolakannya terhadap hadits yang berbunyi:

Artinya: “Apabila ada anjing menjilat pada bejana kamu sekalian , maka

basuhlah ( sucikanlah ) tujuh kali”.

Atau penolakannya terhadap hadits tentang khiyar majlis dan hadits tentang

pemberian shadaqah dari orang yang wafat.

 Demikian pula Abu Yusuf juga mempunyai cara tersendiri dalam berijtihad,

seperti yang dijelaskan di dalam kitab al-Kharaj dan dalam penolakannya terhadap

cara yang ditempuh oleh Imam al-Auza’i.

Imam Syafi’i Penyusun Ilmu Ushul Fiqh

8. Akhimya sampailah peran Imam Syafi’i, seorang ilmuwan bangsa Quraisy,

yang bermaksud untuk mengkodifikasikan (membukukan) ilmu Ushul Fiqh. Maka

mulailah dia menyusun methode-methode penggalian hukum syara’, sumber-sumber

fiqh serta petunjuk-petunjuk ilmu Ushul Fiqh.

Imam Syafi’i telah memperoleh peninggalan hukum-hukum fiqh yang

diwariskan oleh sahabat, tabi’in dan para imam yang telah mendahuluinya. Juga

rekaman hasil diskusi antara aliran fiqh yang bermacam-macam, sehingga beliau

memperoleh gambaran yang konkrit antara fiqh ahli Madinah dan fiqh ahli Iraq.

Dengan modal tersebut serta pengetahuannya tentang fiqh Madinah yang dia

pelajari dari Imam Malik, fiqh Iraq yang dia pelajari dari Imam Muhammad bin

Hasan dan fiqh Makkah yang dia pelajari ketika berdomisili di sana serta dengan

kecerdasannya yang luar biasa, maka dia menyusun kaedah-kaedah yang menjelaskan

tentang ijtihad yang benar dan ijtihad yang salah. Kaedah-kaedah itulah yang

akhimya disebut ushul fiqh.

 Bukanlah merupakan suatu hal yang aneh bila pembahasan dan pembukuan

masalah-masalah fiqh lebih dahulu dari pada pembukuan ilmu Ushul Fiqh. Karena

ushul fiqh sebagai dasar dan pegangan dalam menggali hukum serta untuk

mengetahui istinbath yang benar dan istinbath yang salah, maka ushul fiqh

merupakan kaedah, sedangkan materinya adalah fiqh. Setiap kaedah selalu timbulnya

lebih akhir dari pada materi. Ilmu Nahwu (Gramatika bahasa Arab) timbulnya lebih

akhir dari pada bahasa yang fusha, para penyair telah mengalunkan sya’irmya dengan

susunan tertentu sebelum Imam Khalil ibn Ahmad al-Farahidy menyusun kaedah

‘arudh. Begitu juga manusia telah berdiskusi dan berfikir sebelum Aritoteles

membukukan ilmu manthiq (logica).

Imam Syafi’i adalah orang yang paling berhak disebut sebagai orang yang

pertama kali membukukan ilmu Ushul Fiqh. Dia mempunyai pengetahuan yang

mendalam tentang bahasa Arab, sehingga termasuk barisan tokoh-tokoh ahli bahasa.

Dia juga mendalami ilmu hadits sehingga termasuk ahli hadits yang ternama. Di

samping itu, dia juga menguasai setiap permasalahn fiqh pada masa itu dan sangat

‘alim tentang perbedaan pendapat para ulama sejak periode sahabat sampai saat itu.

Dia juga sangat berminat untuk mengetahui sebab- sebab perselisihan dan perbedaan

persepsi para ulama yang berselisih.

Dengan modal tersebut, di samping modal-modal yang lain, maka lengkaplah

sarana yang diperlukan Imam Syafi’i menggali masalah-masalah fiqh yang ada

beberapa kaedah yang menjadi dasar pertimbangan pendapat ulama’ terdahulu dan
dijadikan dasar pijakan ulama berikutnya dalam menggali hukum-hukum syara’. Dari

dasar tersebut terlihat bahwa mereka saling berdekatan, bukan saling berjauhan.

Dengan ilmu bahasa Imam Syafi’i mampu menggali kaidah-kaidah untuk

mengeluarkan hukum-hukum fiqh dari nash al-Qur’an dan Hadits. Dengan belajar di

Makkah di mana dia mewarisi ilmunya Abdullah ibn Abbas yang dikenal sebagai

penafsir al-Qur’an (Turjuman al-Qur’an) dia mengetahui nasikh (yang menghapus)

dan mansukh(yang dihapus). Dengan pengetahuan yang mendalam tentang Hadits

dan belajarnya dengan ulama’ ahli hadits serta perbandingannya dengan al-Qur’an,

dia mampu mengetahui kedudukan Hadits terhadap al-Qur’an, terutama ketika terjadi

pertentangan antara beberapa zhahir hadits dengan zhahir al-Qur’an.

Penguasaan Imam Syafi’i terhadap fiqh ahli ra’yi serta pendapat-pendapat

para sahabat dijadikan landasan dalam menetapkan kaedah-kaedah qiyas dan juga

sebagai dasar untuk menetapkan kaedah-kaedah dalam menggali hukum. Dalam hal

ini bukan berarti dialah yang menciptakan seluruh kaedah tersebut, tetapi hanyalah

menganalisa secara dalam methode penetapan hukum yang telah dipakai oleh ulama’

fiqh yang belum sempat dibukukan. Jadi dia bukanlah yang menciptakan methode

penggalian hukum syara’ (ushul fiqh) tersebut, akan tetapi dialah orang yang pertama

kali menghimpun methode-methode tersebut dalam suatu disiplin ilmu yang

hubungan bagian-bagiannya tersusun secara sistematis. Sebagaimana Aristoteles yang

membukukan ilmu Logica, dia tidaklah menciptakan dasar-dasar berfikir, akan tetapi

hanya menyusun dan membukukan cara berfikir tersebut.

 Pendapat yang menetapkan Imam Syafi’i sebagai pemula dalam membukukan

ilmu Ushul Fiqh ini adalah pendapat Jumhur (mayoritas) fuqaha’, dan tidak ada satu

orangpun yang mengingkarinya.

Pengakuan Syi’ah Imamiyyah bahwa yang Pertama Kali Membukukan Ilmu

Ushul Fiqh adalah Muhammad al-Baqir

9. Syi’ah Imamiyah mengaku bahwa orang yang pertama kali membukukan

ilmu Ushul Fiqh adalah Muhammad al-Baqir bin Ali ibn Zainal Abidin, yang

kemudian diikuti oleh puteranya yang bernama Imam Abu Abdillah Ja’far ash-

Shadiq, sebagaimana dikatakan oleh Ayatullah Sayyid Hasan ash-Shadiq, sebagai

berikut:

“Ketahuilah bahwa oarang yang pertama kali menyusun ushul fiqh, membuka

pintunya serta memecahkan permasalahannya adalah Imam Abu Ja’far Muhammad

al-Baqir, kemudian berikutnya adalah putranya yang bemama al-Imam Abu Abdillah

Ja’far ash-Shadiq. Beliau berdua telah mendiktekan kaedah-kaedah ushul fiqh

tersebut kepada murid-muridnya. Kemudian para muridnya menghimpun masalah-

masalah fiqh yang disusun oleh ulama’ mutaakhkhirin sesuai dengan sistematika

karangan dengan riwayat-riwayat yang disadarkan kepada beliau berdua secara

bersambung (muttashil)”

Kritik kita cukup pada kata-kata Sayyid Hasan ash-Shadr saja, tanpa harus

membantahnya dalam menghubungkan ushul fiqh ini kepada kedua imam tersebut.
Kata-kata Sayyid Hasan ash-Shadr bahwa "Keduanya telah mendiktekan", bukan "

keduanya telah mengarang". Padahal pembicaraan kita mengenai imam Syafi’i

sebagai orang pertama dalam masalah penyusunan satu kitab yang khusus membahas

ilmu Ushul Fiqh ini. Sedangkan kedua imam Syi’ah tersebut sama sekali tidak

meninggalkan kitab ushul fiqh yang didiktekan atau ditulis sendiri.

Dengan demikian dapat kita katakan, bahwa menghubungkan ushul fiqh ini

kepada kedua imam Syi’ah tersebut adalah sama dengan ulama madzhab Hanafi yang

menghubungkan dasar-dasar ijtihad kepada imam mereka. Sebagaimana perkataan

mereka, bahwa lafazh yang ‘am (umum) menurut pendapat Abu Hanifah dan sahabat-

nya adalah menunjukkan pengertian yang pasti (dilalah qath’ iyyah), juga pendapat

mereka bahwa lafazh yang khash itu tidak dapat mentakhshish lafazh yang ‘am,

kecuali bila lafazh yang khash itu terpisah dan bersamaan waktunya itu

mempengaruhi didalam penerapan masalah-masalah-cabang.

Ayatullah Sayyid Hasan ash-Shadr mengatakan bahwa kedua imam Syi’ah

tersebut tidak mempunyai karangan, yang ada hanya buku didiktekan secara tidak

teratur. Jika dikatakan bahwa pemikiran kedua imam tersebut adalah mendahului

Imam Syafi’i, maka sebenarnya methode untuk menetapkan/menggali hukum-hukum

syara’ itu sudah ada dalam pemikiran para imam mujtahid sejak periode sahabat, tabi

‘in dan ulama’ berikutnya, yang disampaikan secara lisan dan menjadi dasar bagi fiqh

mereka. Kalau Imam Ja’far telah mendiktekan sebagian kaidah ushul fiqh tersebut

kepada murid-muridnya, kemudian diterima oleh orang-orang sesudahnya secara

sistematis, maka sebenamya ushul fiqh pada masa Imam Abi Abdillah bin Ja’far dan

bapaknya Imam Muhammad al-Baqir adalah baru mengarah pada penyimpulan

methode-methode tersebut. Oleh karena itu, madzhab-madzhab fiqh berbeda dalam

method-methodenya.

10. Jika kedua imam Syi’ah tersebut tidak menyusun satu kitab ushul fiqh

secara sistematis, berarti kedua imam Syi’ah tidak mendahului Imam Syafi’i di dalam

menyusun ilmu Ushul Fiqh. Karena Imam Syafi’i menyusun ilmu ini secara

sistematis per-bab dan per-fasal yang tidak hanya terbatas pada suatu pembahasan

yang terputus dari pembahasan yang lain. Dia telah membahas tentang al-Qur’an,

Sunnah, penetapan Sunnah, kedudukan Sunnah terhadap al-Qur’an dan dilalah

lafzhiyah yang meliputi ‘am, khas, musytarak, mujmal dan mufasshal. Masalah ijma’

dan hakekat ijma’ juga didiskusikan secara ilmiah yang belum pernah dilakukan oleh

seorangpun sebelumnya. Demikian pula tentang qiyas dan istihsan.

Cara Imam Syafi’i menjelaskan tentang hakekat ilmu Ushul Fiqh per-bab dan

per-fasal demikian tidak didahului oleh siapapun. Atau dengan kata lain, sampai

sekarang tidak diketahui orang yang mendahuluinya. Hal ini bukan berarti

merendahkan kedudukan ulama sebelumnya, seperti Imam Malik yang menjadi

gurunya dan Imam Abu Hanifah yang menjadi guru para fuqaha’ ahli qiyas, karena

pembukuan pada masa kedua imam itu belumlah sempurna.

 Kami tidak mengatakan bahwa Imam Syafi’i menguasai semua ilmu secara

sempuma dari segala segi, sehingga tidak bisa dijangkau oleh mujtahid sesudahnya.

Akan tetapi mujtahid yang datang berikutnya sifatnya hanya menambah dan

mengembangkan serta memperjelas permasalahan yang banyak dalam ilmu Ushul

Fiqh ini. Sebagaimana dalam bidang filsafat dan logika, orang-orang yang hidup

setelah Aristoteles baik di Timur maupun di Barat, sifatnya hanya mengembangkan

dan memperjelas ilmu logika (manthiq). Sedangkan penyusun ilmu tersebut secara

sistematis adalah tetap Aristoteles.

ILMU USHUL FIQH SESUDAH MASA IMAM SYAFI’I

11. Sesudah masa Imam Syafi’i, ilmu Ushul Fiqh semakin berkembang dan

meluas dengan aliran yang bermacam-macam. Hal itu. karena sistematika yang

dipergunakan oleh Imam Syafi’i dalam menyusun ilmu Ushul Fiqh dalam kitab ar-

Risalah, kitab Jima’ul ilmi dan kitab Ibthalul Istihsan menekankan, bahwa ushul fiqh

merupakan suatu kaidah yang baku untuk mengetahui pendapat-pendapat yang benar

dan yang salah, juga sebagai prinsip-prinsip global yang harus diketahui dan

dijadikan pedoman dalam usaha penggalian hukum- hukum syara’ pada setiap masa.

Imam Syafi’i telah mempergunakan methode ushul fiqh ini untuk mendiskusikan

pendapat-pendapat fuqaha yang berkembang luas pada saat itu. Seperti pendapat

Imam Maliki, didiskusikan dalam kitabnya Ikhtilafu Malik, begitu juga terhadap

pendapat-pendapat ulama Iraq serta pembahasan dan kritiknya terhadap kitab Imam
al-Auza’i yang ditulis oleh Imam Abu Yusuf. Dengan demikian semua pendapat-

pendapat fiqh mengikuti kaidah-kaidah ushul fiqh ini.

Imam Syafi’i sendiri dalam menggali hukum-hukum syara’ telah

menggunakan methode ushul fiqh ini secara konsisten dan tidak menyimpang

sedikitpun. Dengan demikian, ushul fiqh juga merupakan landasan bagi madzhab

Syafi’i. Hal itu, bukan hanya sekedar untuk mempertahankan madzhabnya, Karena

sebelum memproklamirkan madzhabnya di Irak dan Mesir dia telah menyusun

kaidah-kaidah ushul fiqh ini dan telah mempraktekkannya. Oleh karena itu, ushul fiqh

menurut Imam Syafi’i bukan hanya merupakan kerangka teoritis saja, akan tetapi

sekaligus merupakan ilmu terapan.

12. Meskipun semua ahli fiqh telah mempelajari dan meneliti ushul fiqh yang

disusun oleh Imam Syafi’i, tetapi setelah periode Imam Syafi’i, mereka berbeda

pandangan, sebagai berikut:

1. Di antara mereka ada yang memberikan penjelasan (syarah) terhadap ushul

fiqh Imam Syafi’i dengan merinci kaidah-kaidah yang masih global.

2. Sebagian yang lain ada yang mengambil sebagian besar kaidah- kaidah ushul

fiqh yang telah ditetapkan Imam Syafi’i, dan tidak menyetujui bagian yang

lain, sambil menambah kaidah-kaidah yang lain. Yang termasuk kelompok ini

ialah ulama Hanafiyah yang menggunakan ushul fiqh Imam Syafi’i dengan

menambah kaidah lain, yaitu istihsan dan ‘urf. Begitu pula ulama Malikiyyah
 yang menerima ushul fiqh Imam Syafi’i dengan menambah ijma’

(kesepakatan) penduduk Madinah yang diambil dari Imam Malik, di mana hal

ini tentang oleh Imam Syafi’i. Mereka juga menambah istihsan, mashalih

mursalah dan adz- dzarai’ yang dibatalkan oleh Imam Syafi’i.

Demikianlah para fuqaha itu menggunakan kaidah-kaidah ushul fiqh yang

cocok bagi mereka, meninggalkan yang tidak cocok dan menambah kaidah-kaidah

yang mereka perlukan yang tidak ada dalam ushul fiqh imam Syafi’i. Barang kali

methode ushul fiqh yang paling dekat dengan ushul fiqh Imam Syafi’i adalah

methode ushul fiqh madzhab Hanafi. Sedang dilihat dari segi jumlah narasumber dan

materi fiqh, madzhab Hanbali lebih dekat kepada madzhab Maliki. Insya Allah nanti

akan kami jelaskan perbedaan methode kajian mereka.

Sebenamya para fuqaha’ dari keempat madzhab itu tidak ada yang menentang

dalil-dalil yang telah ditetapkan Imam Syafi’i, yakni al-Qur’an, Sunnah (Hadits),

Ijma’ dan Qiyas. Semuanya ini disepakati. Sedangkan yang diperselisihkan antara

Imam Syafi’i dengan ulama madzhab lain menyangkut sumber-sumber yang lain.

13. Para fuqaha’ madzhab Syafi’i telah banyak mensyarah, menjabarkan dan

menjelaskan ushul fiqh. Dengan demikian, makin lama ushul fiqh di kalangan

madzhab Syafi’i semakin hidup dan berkembang, bertambah jelas dan rinci, terutama

selama periode ijtihad. Para ulama di luar madzhab Syafi’i juga memperoleh

tambahan penjelasan terhadap ushul fiqh tersebut.

 Meskipun beberapa ulama telah menutup pintu ijtihad, baik ijtihad secara

muthlaq maupun ijtihad pada dasar-dasar madzhab tertentu, namun hal itu tidak

mclemahkan ilmu Ushul Fiqh. Bahkan banyak dilakukan pengkajian dan penelitian

terhadap bab-bab ushul fiqh, untuk menguji masalah-masalah fiqh yang tidak

dietapkan melalui istinbath dan bertentangan dengan ketetapan-ketetapan madzhab

yang mereka ikuti. Dengan meneliti dan mendalami ilmu Ushul Fiqh, orang-orang

yang fanatik terhadap madzhabnya akan memperoleh pegangan yang dapat

memperkokoh madzhabnya dan meyakinkan mereka cara pengambilan dalil dalam

madzhab tersebut.

Oleh karena itu, pada masa taqlid, ilmu Ushul Fiqh juga tidak kehilangan nilai

relevansinya karena ia merupakan kaidah yang dijadikan pedoman untuk menguji

beberapa pendapat yang berbeda-beda pada saat terjadi berdebatan, yang masing-

masing pihak mempergunakan ushul fiqh.

14. Setelah madzhab-madzhab fiqh menjadi baku, kajian para fuqaha terhadap

ushul fiqh terbagi menjadi dua aliran yaitu:

1. Aliran Teoritis, yang terlepas dari permasalahan yang terdapat dalam berbagai

madzhab. Aliran teoritis ini hanya menetapkan kaidah-kaidah tanpa bertujuan

untuk menguatkan atau membatal- kan praktek-praktek berbagai madzhab.

2. Aliran Praktis, yang bertujuan untuk memberikan legimitasi terhadap hasil-

hasil ijtihad terhadap masalah-masalah furu’. Artinya, setiap ulama madzhab

 berijtihad untuk memberikan legitimasi terhadap masalah-masalah fiqh yang

telah ditetapkan oleh ulama madzhab yang mendahuluinya, dengan

menyebutkan kaidah-kaidah yang menguatkan madzhabnya. Seperti ulama

Hanafi menyebutkan, bahwa lafazh yang ‘am itu menunjukkan hukum qath’i

(pasti). Dengan demikian mereka menunjukkan secara berulang-ulang

lemahnya hadits ahad yang menyalahi dilalah qar iyyah (penunjukan yang

pasti), karena hadits ahad itu sifatnya zhanni. Para fuqaha’ yang memulai

menggunakan methode ini adalah ulama madzhab Hanafi, meskipun pada

setiap madzhab ada ulama lain yang juga memakainya.

Aliran yang pertama disebut dengan al-Ushulus Syafi’iyyah (Ushul fiqh

menurut Syafi’i), kerana Imam Syafi’i adalah orang yang pertama kali menjelaskan

aliran tersebut dalam kajiannya secara teoritis murni. Aliran ini juga disebut aliran

Mutakallimin, karena kebanyakan ulama-ulama ahli Kalam membahas masalah-

masalah ushul dengan menggunakan methode teoritis ini.

Kedua aliran ini akan dijelaskan secara ringkas dalam periodisasi sejarah fiqh.

Ushul Fiqh Syafi’i dan Mutakallimin:

15. Sebagaimana telah dikatakan di atas, bahwa aliran yang disebut dengan

Ushulus Syafi’iyyah atau Ushulul Mutakallimin mengacu kepada aliran teoritis murni,

karena perhatian para pembahas aliran tersebut diarahkan untuk merealisasikan

kaidah-kaidah, dan memurnikannya dari pengaruh (ikatan) suatu madzhab. Mereka

semata-mata ingin menciptakan kaidah-kaidah yang baku, baik dapat dipergunakan

oleh madzhab mereka atau tidak.

Di antara ulama dalam aliran ini ada yang menyalahi Imam Syafi’i dalam

pokok-pokok ushul fiqh, meskipun ia mengikuti cabang-cabangnya. Sebagai contoh,

Imam Syafi’i tidak menjadikan ijma’ sukuti (kesepakatan para ulama secara diam-

diam) sebagai hujjah. Akan tetapi Imam al-Amidi, pengikut madzhab Syafi’i, men-

jadikannya sebagai hujjah, sebagaimana dijelaskan dalam kitabnya al-lhkam fi

Ushulil Ahkam Juz I hal. 265.

Sebagian besar ulama ahli kalam (mutakallimin) termasuk dalam aliran

teoritis Imam Syafi’i tersebut. Karena aliran ini ada kesamaannya dengan kajian

mereka untuk mengetahui hal-hal yang bersifat esensial secara rasional. Kajian

mereka dalam aliran ini sama dengan kajian mereka dalam ilmu kalam secara

mendalam tanpa taqlid. Oleh karena itu, aliran ini juga discbut aliran mutakallimin.

Dalam aliran ini terdapat pandangan-pandangan yang bersifat logis dan

filosofis. Mereka membicarakan tentang asal-usul bahasa dan membahas setiap

permasalahan secara rasional. Seperti pembahasan mereka tentang kebaikan akal

fikiran, keburukan suatu perbuatan dan sebagainya, serta kesepakatan mereka bahwa

semua hukum selain peribadatan itu bersifat rasional. Mereka sepakat bahwa

mensyukuri nikmat adalah wajib, akan tetapi mereka berselisih, apakah kewajiban

mensyukuri nikmat itu berdasarkan pertimbangan akal atau berdasarkan perintah

syara’. Demikian juga mereka berselisih tentang masalah-masalah rasional yang tidak

berkaitan dengan perbuatan, dan tidak menciptakan methode untuk menggali hukum.

Seperti perselisihan mereka tentang diperkenankan atau tidaknya membebani orang

yang tidak ada.

Mereka tidak melarang seseorang untuk membicarakan permasalahan-

permasalahan yang ada dalam disiplin ilmu kalam yang merupakan pokok agama dan

tidak ada hubungannya dengan ilmu Fiqh. Di antaranya ialah masalah terpeliharanya

para nabi dari perbuatan dosa sebelum diangkat menjadi nabi. Mereka telah membuat

satu fasal yang khusus membicarakan masalah ini.

16. Hal tersebut memberikan isyarat bahwa aliran pertarna di dalam

membahas suatu masalah tidak didasarkan pada fanatisme madzhab tertentu dan tidak

terikat dengan kaidah-kaidah pokok bagi masalah-masalah madzhab yang bersifat

furu’. Bahkan kaidah-kaidah tersebut dipelajari lantaran dijadikan penentu dan

landasan bagi masalah-masalah fiqh serta secara menggalinya. Pandangan yang netral

tersebut membuahkan kaidah-kaidah ushul fiqh yang netral (murni) yang dipelajari

secara mendetail dan terjauh dari fanatisme. Tidak diragukan lagi, bahwa hal ini

mempunyai nilai ilmiah yang tinggi yang berpengaruh kepada para pelajar yang

mempelajari ilmu-ilmu agama Islam secara mendalam.

Mayoritas ulama’ madzhab yang menutup pintu ijtihad adalah karena mereka

tidak dapat mengikuti aliran teoritis ini dalam ushul fiqh. Oleh karena itu, jika pintu
ijtihad dibuka bagi umum, maka methode ijtihad yang telah dipraktekkan oleh para

ulama aliran ini akan menjadi berkembang.

17. Telah banyak kitab-kitab ushul fiqh yang disusun menurut aliran teoritis

ini, antara lain yang termasyur dengan ulama terdahulu ada tiga kitab, yaitu:

1. Al-Mu’tamad oleh Abu Hasan Muhammad ibn Ali al-Basri, seorang ulama

aliran Mu’tazilah yang wafat pada tahun 413 H.

2. Al-Burhan, oleh Imam Haramain, seorang ulama madzhab Syafi’i yang wafat

pada tahun 487 H.

3. Al-Mustashfa, oleh al-Ghazali.

Kemudian ulama periode berikutnya meringkas ketiga kitab tersebut dan

membikin resume. Akhimya kitab-kitab yang ringkas (global) itu memerlukan

penjelasan lebih lanjut, sehingga menyebabkan para ulama banyak yang mengarang

kitab-kitab syarah (penjelasan) tersebut.

Di antara ulama yang meringkas dan meberikan komentar terhadap ketiga

kitab tersebut ialah Imam Fahruddin ar-Razi dalam kitabnya al-Mahshul dan Imam

Abu Husain Ali yang terkenal dengan sebutan Imam al-Amidi (wafat tahun 631 H)

dalam kitabnya al-Ihkam fi Ushulil Ahkam.

 Kedua kitab tersebut telah banyak diringkas oleh para ulama yang terkadang

terlalu ringkas, sehingga hampir-hampir hanya merupakan rumus yang kemudian

memerlukan penjelasan (syarah) lagi.

Begitulah proses bagaimana kitab-kitab ringkasan (talkhis dan ikhtisar) dan

kitab-kitab syarah itu bertumpuk di kemudian hari.

Ushul Fiqh Madzhab Hanafi:

18. Sebagaimana telah disebutkan bahwa aliran yang kedua adalah aliran yang

dipengaruhi oleh masalah-masalah cabang (furu’). Ulama yang mengkaji aliran ini

mengacu pada kaidah-kaidah ushul fiqh untuk mengqiyaskan dan melegalisir

masalah-masalah cabang madzhabnya. Dengan demikian mereka menjadikan kaidah-

kaidah ini sebagai alat legitimasi bagi istinbathnya dan sebagai bahan untuk

argumentasi. Sehingga kajian ushul fiqh dalam aliran ini semata-mata hanya untuk

menggali masalah-masalah furu’ dan argumentasi-argumentasinya.

Sebagai ulama berpendapat, bahwa yang pertama kali mempelopori aliran ini

adalah ulama madzhab Hanafi. Mereka tidak mempunyai kaidah ushul fiqh yang

tumbuh pada masa istinbath, sebagaimana dikatakan oleh Imam ad-Dahlawi dalam

kitabnya al-Inshaf fi Bayani Asbabil Ikhtilaf, sebagai berikut:

“Ketahuilah bahwa mayoritas ulama menyangka bahwa sebab-sebab

timbulnya perselisihan antara Imam Abu Hanifah dan Imam Syafi’i berkisar pada
kaidah-kaidah Ushul yang telah dijelaskan Imam al-Bazdawi dalam kitabnya dan

lain-lain. Tetapi sebenamya kaidah-kaidah Ushul tersebut menjabarkan perkataan-

pembahasan mereka. Menurut orang yang bukan ahli fiqh bila pintu ijtihad telah

ditutup dan tidak diperhitungkannya pemahaman syarat dan sifat sama sekali; dalil

yang mewajibkan sesuatu itu mewujudkan atas hukum wajib secara mutlak, dan

sebagainya, semua itu juga merupakan kaidah-kaidah yang menjabarkan perkataan

para imam. Dengan demikian, tidak wajib untuk menjadikan pedoman kaidah-kaidah

tersebut dalam menjawab permasalahan-permasalahan yang diistimzhab Syafi’i.

Ushul Fiqh madzhab Syafi’i merupakan methode untuk menggali hukum syara’ yang

bersifat dinamis dan dapat dijadikan pedoman, sedang ushul fiqh madzhab Hanafi

bersifat statis dan terbatas pada masalah-masalah furu’ yang telah dibukukan. Ulama-

ulama Hanafi hanya menggali kaidah-kaidah yang menguatkan serta

mempertahankan madzhabnya saja. Sehingga ushul fiqh mereka itu hanya kaidah-

kaidah yang bersifat statis, tidak dinamis.”

Meskipun methode ushul fiqh madzhab Hanafi tampaknya statis dan mandul

serta sedikit manfaatnya lantaran semata-mata untuk mempertahankan madzhab

tertentu, akan tetapi secara umum methode tersebut mempunyai pengaruh besar

terhadap perkembangan pemikiran fiqh. Pengaruh tersebut antara lain berikut ini:

1. Meskipun methode tersebut semata-mata untuk mempertahankan

madzhabnya, akan tetapi sebagai methode untuk berijtihad ia merupakan

kaidah-kaidah yang berdiri sendiri, sehingga dapat dijadikan perbandingan

 antara kaidah-kaidah tersebut, dengan kaidah-kaidah yang lain. Dengan

mengadakan perbandingan, maka secara obyektif dapat diperoleh methode

yang lebih benar dan kuat.

2. Karena methode tersebut diterapkan terhadap masalah-masalah furu’, maka ia

bukan merupakan pembahasan yang hampa. Ia justru menupakan pembahasan

yang universal dan kaidah-kaidah yang umum yang dapat diterapkan pada

masalah-masalah furu’. Dengan mengkaji universalitas kaidah-kaidah

tersebut, akan memberikan kekuatan tersendiri.

3. Mengkaji ushul fiqh dengan sistem tersebut, sama dengan mengkaji

perbandingan masalah-masalah fiqh. Kajian tersebut bukannya

membandingkan antara masalah-masalah pokok. Sehingga seseorang tidak

hanya mengkaji masalah-masalah cabang yang tidak ada kaidahnya, tetapi

memperdalam masalah-masalah yang bersifat universal untuk menggali

hukum masalah-masalah furu’ (juz’i).

4. Kajian ini memberikan kaidah pada masalah-masalah furu’, seperti masalah-

masalah pokok. Dengan kaidah ini akan diketahui cara menetapkan hukum,

merinci masalah-masalah furu’, serta memberikan ketentuan hukum terhadap

permasalahan yang ierjadi pada saat itu dan belum pemah terjadi pada masa

imam-imam yang terdahulu. Tentu hukum-hukum tersebut tidak akan

menyimpang dari ketentuan madzhab mereka, karena hukum-hukum tersebut

merupakan pokok yang menetapkan hukum-hukum masalah furu’.

 Tidak dapat diragukan lagi, bahwa dengan berkembangnya madzhab tersebut,

maka menjadi luaslah cakrawala hukum. Demikian juga para ulamanya tidak hanya

mandek pada hukum-hukum yang diriwayatkan dari para imam madzhab saja, tetapi

mereka juga mengembangkan hukum-hukum tersebut dan menetapkan hukum

terhadap masalah-masalah yang terjadi dengan menggunakan methode dari para

imam terdahulu.

20. Itulah aliran kedua yang discbut dengan thariqah Hanafiyyah

(Methodologi madzhab Hanafi). Adapun kitab ushul fiqh yang mula-mula disusun

menurut aliran ini adalah kitab al-Ushul karya Abil Hasan al-Karkhi (wafat 340 H).

Sedang yang lebih luas dan mendetail adalah kitab Ushulul Fiqh karya Abu Bakar ar-

Razi yang terkenal dengan nama al-Jashshash (wafat 380 H), kemudian disusul kitab

kecil yang bernama Ta’sisun Nazhar karya ad-Dabusi (wafat 430 H). Dalam kitab

tersebut dijelaskan secara ringkas kaidah-kaidah ushul fiqh yang telah disepakati dan

yang diperselisihkan oleh imam-imam madzhab Hanafi dengan imam-imam yang

lain.

Setelah itu, muncullah seorang ulama besar yang bernama al-Bazdawi (wafat

483 H). Dia menyusun sebuah kitab yang diberi nama Ushul al-Bazdawi, sebuah

kitab ushul fiqh yang ringkas dan mudah dicerna. Kitab tersebut terbilang kitab yang

paling jelas dan mudah yang disusun menurut methode madzhab Hanafi. Kemudian

muncul pula Imam as-Sarkhasi penyusun kitab al-Mabshuth yang menyusun sebuah

kitab yang senada dengan kitab al-Bazdawi, hanya lebih luas dan mendetail. Setelah
itu terbitlah beberapa kitab yang disusun menurut methode tersebut yang meresume

dan menjabarkan kitab- kitab terdahulu, seperti kitab al-Manar dan lain-lain.

21. Adalah suatu hal yang wajar bila dikatakan bahwa para ulama yang

memperdalam ilmu ushul fiqh, baik dari madzhab Syafi’i, Maliki maupun Hanbali

telah banyak yang menyusun kitab ushul fiqi menurut methode Hanafi dalam

menerapkan kaidah-kaidah kulliyah (universal) pada masalah-masalah furu’ yang

terdapat dalam madzhab mereka masing-masing. Seperti kitab Tanqihul Fushul fi

‘lmil Ushul, karya al-Qarafi. Kitab tersebut disusun menurut methode madzhab

Hanafi dan menjelaskan tentang kaidah-kaidah madzhab Maliki yang diterapkan

dalam masalah-masalah furu’. Kitab At-Tamhid fi Takhrijil Furu’ alal Ushul karya

Imam Asnawi (wafat 777 H), seorang pengikut madzhab Syafi’i. Dalam kitab

tersebut, dia menjelaskan penerapan kaidah-kaidah Ushul madzhab Syafi’i terhadap

masalah-masalah furu’. Demikian juga kitab-kitab ushul fiqh yang ditulis oleh Ibnu

Taimiyah dan Ibnul Qayyim yang menjelaskan tentang madzhab Hanbali.

Dari keterangan tersebut, maka jelaslah bahwa methode madzhab Hanafi telah

dimanfa’atkan oleh beberapa ulama dari empat madzhab. Bahkan madzhab Syi’ah

Imamiyah dan Syi’ah Zaidiyah juga menggunakan methode madzhab Hanafi dalam

menggali kaidah-kaidah Ushul untuk menstandardisasi masalah-masalah furu’.

Meskipun terkadang kelompok syi’ah juga menggunakan methode ahli Kalam,

karena kebanyakan ulama Syi’ah juga mengikuti Mu’tazilah yang mempergunakan

methodologi ulama ahli ilmu Kalam.

 22. Setelah kedua methode yang berbeda-beda itu menjadi baku, maka

terbitlah kitab-kitab fiqh yang disusun berdasarkan kedua methode tersebut. Mula-

mula ditulis kaidah-kaidahnya saja, kemudian menerapkan kaidah-kaidah tersebut

sesuai dengan methode madzhab. Kitab-kitab tersebut disusun oleh para ulama yang

ahli dari madzhab Syafi’i dan Hanafi. Di antara kitab-kitab tersebut adalah kitab

Badi’un Nizham karya Ahmad bin Ali As-Sa’ati al-Baghdadi (wafat 694 H) yang

menghimpun kitab Ushul al-Bazdawi dan kitab al-lhkam karya al-Amidi. Setelah itu

kitab Tanqihul Ushul karya Syekh Sadrus Syari’ah Abdullah bin Mas’ud al-Bukhari

(wafat 747 H) yang di beri syarah berjudul at-Taudhih. Dalam kitab tersebut dia

menghimpun kitab Ushul al-Bazdawi, kitab al-Mahsul karaya ar-Razi dan kitab al-

Mukhtashar karya Ibnu Hajib.

Setelah itu, muncul pula beberapa upaya yang mengkombinasikan kedua

methode yang akhirnya membuahkan kitab-kitab yang tinggi nilainya. Di antaranya

ialah kitab Jam’ul Jawami’ karya Tajuddin Abdul Wahhab as-Subki asy-Syafi’i

(wafat 771 H), kitab at-Tahrir karya Kamaluddin ibnul Humam (wafat 861 H) dan

kitab Muslimus Tsubut karya Muhibbullah ibn Abdus Syakur al-Hindi.

23. Sebagaimana telah dijelaskan bahwa obyek Ushul Fiqh ialah menjelaskan

methode penggalian hukum syara’ (istinbath) dan timbangan dalil untuk menetapkan

hukum-hukum tentang amal perbuatan manusia dari dalil-dalil yang terinci. Agar

pembahasan Ushul Fiqh menjadi jelas, maka terlebih dahulu harus diuraikan tentang

hakekat hukum syara’ serta pembagiannya, karena hukum-hukum syara’ itulah yang
menjadi ketetapan dalil-dalil tersebut. Atau dengan kata lain, bahwa dalil-dalil itulah

yang akan menetapkan hukum-hukum perbuatan manusia (mukallaf) sebagaimana

yang akan dijelaskan nanti.

Terlebih dahulu harus dijelaskan pengertian hukum serta pembagian-

pembagiannya. Hukum-hukum tersebut mempunyai sumber yang menjadi penentu

terhadap status hukum tersebut. Kemudian harus dibicarakan pula obyek tuntutan

hukum, yakni perbuatan manusia, dan siapakah yang digolongkan mukallaf itu.

Karena itulah sebagian ulama memberikan definisi tentang Fiqh sebagi ilmu yang

menjelaskan tentang keputusan-keputusan yang berobyek pada perbuatan-perbuatan

manusia (mukallaf), sedang materinya adalah hukum-hukum syara’.

Dengan demikian obyek pembahasan ilmu Fiqh dapat dibagi menjadi empat

bagian, yaitu:

1. Hukum Syara’

2. Al-Hakim (yang menetepkan hukum), yaitu Allah SWT, dan cara untuk

mengetahui hukum Allah, yaitu dalil-dalil syara’ atau sumber-sumber hukum

syara’ untuk mengetahui hukum-hukum syara’ tersebut. Oleh karena itu,

dalam bab ini juga dibicarakan dalil-dalil yang disepakati dan dalil-dalil yang

diperselisihkan.

3. Mahkum fih (obyek hukum atau yang dihukumi), yaitu perbuatan-perbuatan

orang mukallaf.
4. Mahkum ‘alaih (subyek hukum atau yang menanggung hukum), yaitu orang

mukallaf (orang yang dibebani hukum). Dalam bab ini akan dibicarakan

batas-batas seseorang yang disebut mukallaf, dan hal-hal yang menghalang-

halangi taklif.
Bab 1 Hukum Syara’

24. Sebagaimana dikatakan oleh Imam al-Ghazali, bahwa mengetahui hukum

syara’ merupakan buah (inti) dari ilmu Fiqh dan Ushul Fiqh. Sasaran kedua disiplin

ilmu ini memang mengetahui hukum syara’ yang berhubungan dengan perbuatan

orang mukallaf, meskipun dengan tinjauan yang berbeda. Ushul Fiqh meninjau

hukum syara’ dari segi methodologi dan sumber-sumbemya, sementara ilmu Fiqh

meninjau dari segi hasil penggalian hukum syara’, yakni ketetapan Allah yang

berhubungan dengan perbuatan orang-orang mukallaf, baik berupa iqtidha’ (tuntutan

perintah atau larangan), takhyir (pilihan), maupun berupa wadh’i (sebab akibat).

Yang dimaksud dengan ketetapan Allah ialah sifat yang telah diberikan oleh Allah

terhadap sesuatu yang berhubungan dengan perbuatan orang-orang mukallaf. Seperti

hukum haram, makruh, wajib, sunnah, mubah, sah, batal, syarat, sebab, halangan

(mani’) dan ungkapan-ungkapan lain yang akan dijelaskan pada bab-bab yang akan

datang. Kesemuannya itu merupakan obyek pembahasan ilmu Ushul Fiqh.

Yang dimaksud dengan iqtidha’ ialah suatu tuntutan, baik tuntutan untuk

mengerjakan sesuatu (perintah), atau tuntutan untuk meninggalkannya (larangan).

Hukum haram misalnya, merupakan larangan yang pasti, dan hukum wajib

menunjukkan perintah yang pasti. Adapun yang dimaksud dengan hukum takhyir

ialah, bahwa Allah SWT memberikan kebebasan kepada orang mukallaf untuk

mengerjakan atau meninggalkannya, seperti makan, tidur dan pekerjaan-pekerjaan

lain yang biasa dikerjakan manusia pada waktu-waktu tertentu, dimana Allah

memang memerintahkan perbuatan-perbuatan tersebut, hanya saja tidak memberikan

ketentuan waktunya.

Sedang yang dimaksud dengan hukum wadh’i ialah, bahwa Allah SWT

menghubungkan dua hal yang berkaitan dengan orang-orang mukallaf. Seperti

hubungan antara pembagian harta pusaka dengan kematian seseorang, di mana

kematian seseorang menjadi sebab berhaknya ahli waris terhadap pemilikan harta

pusaka dari orang mati. Atau hubungan antara dua hal, yang satu menjadi syarat bagi

terwujudnya yang lain, seperti syarat mengambil air wudhu untuk mengerjakan

shalat, atau syarat adanya saksi bagi sahnya pemikahan.

Oleh karena itu, hukum syara’ yang berupa iqtidha’ (perintah dan larangan),

dan takhyir (pilihan) disebut hukum taklifi, sedang hukum yang menghubungkan

antara dua hal disebut hukum wadh’i. Dengan demikian, hukum syara’ terbagi

menjadi dua macam yaitu : Hukum Taklifi dan Hukum Wadh’i.

HUKUM TAKLIFI

25. Sebagaimana telah dijelaskan bahwa hukum taklifi adalah hukum yang

menjelaskan tentang perintah, larangan, dan pilihan untuk menjalankan sesuatu atau

meninggalkannya. Contoh hukum yang menunjukkan perintah adalah mendirikan

shalat, membayar zakat dan menunaikan haji ke Baitullah. Sedang hukum yang
menunjukkan larangan, seperti larangan memakan harta benda anak yatim sesuai

dengan fiman Allah dalam surat Al-An’am ayat 152 yang berbunyi:

Artinya: “Dan janganlah kamu dekati anak yatim, kecuali dengan cara yang

lebih bermanfa’at”. (Q.S. al-An’am : 152)

Juga firman Allah dalam surat an-Nisa’ yang berbunyi:

Artinya: “Dan janganlah kamu makan harta anak yatim lebih dari batas

kepatutan dan (janganlah kamu) tergesa-gesa (membelanjakannya) sebelum mereka

dewasa”. (Q.S. an-Nisa : 6)

Contoh yang lain adalah larangan memakan harta benda orang lain dengan

cara yang batil, berdasarkan firman Allah yang berbunyi:

Artinya: “Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang

lain di antara kamu dengan jalan yang batil”. (Q.S. al-Baqarah: 881)

Adapun contoh hukum takhyir seperti makan, tidur, bepergian sebagaimana

yang telah dijelaskan di atas. Demikian juga ziarah kubur di mana Rasulullah SAW.

telah bersabda:
 Artinya: “(Dulu) saya telah melarang kalian ziarah kubur, (tapi sekarang)

pergilah berziarah kubur”.

26. Keterangan di atas itulah yang dimaksud dengan hukum taklifi. Tentang

hukum wadh’i, sebagaimana yang telah kami jelaskan di atas ialah, hubungan

dijadikan Allah antara dua hal, di mana yang satu merupakan sebab, syarat atau mani’

bagi yang lain. Contoh “sebab” adalah, menyaksikan bulan (tanggal 1 Ramadhan)

menjadi sebab atas wajibnya menjalankan puasa. Sebagaimana sabda Rasulullah

SAW:

Artinya: “Berpuasalah kalian karena melihat bulan (1 Ramadhan), dan ber-

bukalah karena melihat bulan (1 Syawwal)”.

Dan firman Allah di dalam surat al-Baqarah yang berbunyi:

Artinya: “Karena itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempa

tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu”. (Q.S. al-

Baqarah : 185)

Adapun contoh syarat ialah mengambil air wudhu menjadi syarat bagi sahnya

shalat; adanya ahli waris yang hidup setelah matinya orang yang diwaris harta

bendanya, menjadi syarat bagi sahnya pembagian harta pusaka; hadimya para saksi

menjadi syarat bagi sahnya pemikahan; bersetubuh dengan isteri yang janda dan telah
mempunyai anak dengan suami yang dahulu menjadi syarat bagi haramnya menikah

dengan anak tirinya (bagi suami janda tersebut bila sudah cerai); menghadap kiblat

menjadi syarat bagi sahnya melaksanakan shalat.

Sedang contoh mani’ ialah pembunuhan atau murtad (keluar dari Islam)

menjadi mani’ (halangan) bagi seseorang untuk memperoleh pembagian harta pusaka,

sesuai dengan sabda Rasulullah SAW:

Artinya: “Pembunuh tidak berhak untuk memperoleh harta pusaka”.

Demikian juga perbedaan agama menjadi mani’ terhadap pem-bagian harta

pusaka, sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

Artinya: “Seseorang muslim tidak berhak memperoleh harta pusaka milik

orang yang bukan muslim”.

Juga sabda Rasulullah:

Artinya: “Orang yang berbeda agamanya, tidak berhak untuk saling mewaris

harta bendanya”.
 Adanya sebab, syarat atau mani’ itu menimbulkan keabsahan hukum yang

berarti positif, atau tidak sah yang berarti negatif. Dengan terpenuhinya sebab dan

syarat, serta tidak adanya mani’, maka suatu tindakan itu dianggap sah, jika tidak,

maka tidak sah.

Berikut ini akan dibicarakan kedua macam hukum tersebut (hukum taklifi dan

hukum wadh’i) secara lebih rinci.

PEMBAGIAN HUKUM TAKLIFI

27. Sebagimana telah kami jelaskan, bahwa hukum taklifi adalah ketetapan

Allah tentang perintah, larangan atau takhyir (pilihan). Sedang bentuk perintah dan

larangan itu ada yang pasti dan ada juga yang tidak pasti. Jika perintah itu berbentuk

pasti, maka disebut wajib, jika tidak pasti disebut mandub (sunnah). Demikian juga

dengan larangan, bila berbentuk pasti maka disebut haram, dan bila tidak pasti maka

disebut makruh. Sedang yang dimaksud takhyir (pilihan) adalah hukum mubah.

Dengan demikian, hukum taklifi itu terbagi menjadi lima, yaitu: Wajib, Mandub,

Haram, Makruh dan Mubah.

Pembagian tersebut adalah menurut jumhur ulama, sedang menurut madzhab

Hanafi hukum taklifi terbagi menjadi 7, yaitu: Fardhu, Wajib, Mandub, Makruh

tahrim, Makruh tanzih, Haram dan Mubah. Perbedaan tersebut akan dijelaskan ketika

membicarakan pembagian hukum taklifi yang telah disepakati (yang berjumlah lima

macam).
WAJIB

28. Menurut pendapat jumhur, bahwa hukum wajib itu identik dengan fardhu.

Itulah yang akan dibicarakan sekarang, dan setelah itu akan dibicarakan pengertian

wajib menurut pendapat madzhab Hanafi.

Wajib adalah suatu perintah yang harus dikerjakan, di mana orang yang

meninggalkannya berdosa. Pengertian wajib di sini sama dengan pengertian fardhu,

mahtum dan lazim. Sebagian ulama ahli Ushul Fiqh memberikan definisi bahwa

“Wajib adalah suatu perintah, di mana orang yang meninggalkan adalah tercela”.

Orang yang meninggalkan shalat tercela, orang yang tidak membayar zakat tercela,

orang yang tidak menghormat kedua orang tua tercela, demikian juga orang yang

meninggalkan setiap kewajiban adalah berhak memperoleh cercaan dan siksaan đari

Allah. Definisi tersebut bukanlah ta’rif bil had, melainkan ta’rif bir rasmi. Bila ta’rif

bil had menjelaskan hal-hal yang hakiki (essensial), maka ta’rif bir rasmi

menjelaskan tentang hasil dan konklusi. Al-Amidi dalam kitabnya al-lhkam

mengunggulkan definisi ini dengan mengatakan bahwa wajib syar’i adalah perintah

Allah, yang apabila ditinggalkan akan menyebabkan timbulnya cercaan menurut

syara’.

29. Sebagaimana telah dikatakan bahwa menurut madzhab Hanafi pengertian

fardhu tidak sama dengan wajib menurut syara, meskipun secara ethymologi (bahasa)

pengertian fardhu sebagian sama dengan wajib. Hal tersebut disebabkan telah ada
kesepakatan antara madzhab Hanafi dengan Jumhur, bahwa baik itu wajib maupun

fardhu sama-sama memakai perintah yang pasti. Hanya saja, menurut madzhab

Hanafi, fardhu adalah perintah yang berdasarkan dalil qath’i (pasti) yang tidak ada

kebimbangan lagi, sedang wajib adalah perintah yang berdasarkan dalil zhanni yang

masih mengandung keraguan. Perbedaan tersebut tentu mempunyai konsekuensi

terhadap perbedaan nilai masing-masing, yaitu kepastian perintah wajib nilanya di

bawah kepastian perintah yang fardhu. Sehingga ada ulama yang berpendapat, bahwa

orang yang meninggalkan perbuatan fardhu menurut syara’, maka batallah amal

ibadahnya. Seperti orang yang menunaikan ibadah haji, tapi ia tidak wuquf di Arafah,

maka batallah ibadah hajinya. Akan tetapi orang yang meninggalkannya wajib,

ibadahnya masih sah. Seperti orang yang menunaikan ibadah haji, tapi ia tidak

mengerjakan sa’i antara bukit Shafa dan Marwah, berarti ibadah hajinya batal karena

kewajiban Sa’i bukan berdasarkan dalil qath’i (pasti), tetapi hanya berdasarkan dalil

zhanni yang mengandung keraguan.

Di samping itu juga masih ada perbedaan yang lain, yaitu bahwa orang yang

ingkar terhadap ibadah fardhu, ia tergolong kufur, sementara orang yang mengingkari

hukum wajib, ia tidak kufur. Seperti orang ingkar terhadap fardhunya shalat dan

zakat, ia tergolong kufur, karena ia ingkar terhadap perintah yang telah ditetapkan

Allah berdasarkan dalil qath’i yang sama sekali tidak dapat diragukan. Sedang orang

yang mengingkari perintah-perintah yang wajib berdasarkan dalil zhanni yang masih

diragukan, ia tidak kufur.

 Sebagian ulama madzhab Hanafi ada yang menyebut perbuatan wajib yang

pasti itu sebagai fardhu ‘amali. Dengan demikian seakan-akan mereka membagi

fardhu menjadi dua macam, yaitu:

1. Fardhu dalam keyakinan dan amal (perbuatan), yaitu fardhu yang berdasarkan

dalil qath’i.

2. Fardhu dalam perbuatan saja, yaitu fardhu yang berdasarkan dalil zhanni. Hal

tersebut disebabkan karena menurut ketetapan dasar-dasar hukum mereka,

bahwa dalil-dalil zhanni itu wajib diamalkan, tetapi tidak wajib diyakini.

Dengan demikian, bahwa perbedaan tersebut lebih bersifat teoritis, bukan

pada bentuk praktisnya. Akan tetapi dalam madzhab Hanafi terdapat masalah-

masalah cabang yang menimbulkan khilaf dalam praktek. Sebagai contoh, menurut

madzhab Syafi’i, bahwa membaca surat al-Fatihah pada waktu shalat hukumnya

fardhu, sehingga orang yang tidak membaca Fatihah shalatnya tidak sah. Akan tetapi

menurut madzhab Hanafi, orang yang tidak membaca Fatihah shalatnya tetap sah,

karena membaca Fatihah hukumnya tergolong wajib.

Sebenamya, faktor yang menimbulkan perbedaan tersebut bukan didasarkan

pada perbedaan antara pengertian fardhu dengan wajib, tetapi lebih disebabkan oleh

perbedaan dalam memberikan interprestasi terhadap fiman Allah dalam surat al-

Muzzammil:
 Artinya: “Kerena itu, bacalah apa yang mudah (bagimu) dari al-Qur’an”.

(Q.S. al-Muzzamumil : 20)

Menurut pendapat madzhab Syafi’i, bahwa yang dimaksud ayat tersebut

adalah surat al-Fatihah, karena Rasulullah SAW ketika shalat selalu membaca surat

al-Fatihah. Setelah selesai beliau mengatakan:

Artinya: “Shalatlah kamu sekalian, sebagaimana shalatku yang kamu

lihar”.

Sedang madzhab Hanafi tetap berpendapat bahwa ayat tersebut berifat umum

yang memberikan kebebasan untuk membaca surat apa saja, meskipun bukan surat al-

Fatihah.

Menurut analisa kami bahwa perbedaan tersebut adalah bersifat teoritis,

karena madzhab Syafi’i dan yang lain tidak mengingkari adanya perbedaan antara

dalil-dalil qath’i dan zhanni. Oleh karena itu, Imam al-Amidi dalam al-lhkam

berpendapat, bahwa perbedaan cara menetapkan hukum-hukum wajib dan fardhu dari

aspek jelas dan samarnya, atau kuat dan lemahnya, tidak akan menimbulkan

perbedaan adanya hakekat hukum wajib. (al-Ihkam, Juz 1, hal. 140)

Pembagian Wajib
 30. Wajib terbagi menjadi beberapa bagian, dan setiap bagian dapat ditinjau

dari segi tertentu, misalnya dari segi waktu, segi dzatiyah hukum yang diperintahkan;

segi umum dan khususnya perintah, dan segi kadar/ukuran perintah, dan lain-lain.

Pembagian Wajib dari Segi Masa Pelaksanaannya

31. Dari segi masa pelaksanaannya, wajib terbagi menjadi 2 macam, pertama

wajib muthlaq (bebas) yang pelaksanaannya tidak dibatasi oleh waktu tertentu,

sehingga seandainya dilaksanakan sampai batas akhir masa kemampuan untuk

melaksanakan tidak berdosa. Seperti mengqadha’ puasa Ramadhan bagi orang yang

tidak berpuasa lantaran ada ‘udzur. Menurut pendapat Imam Hanafi, qadha’ puasa

Ramadhan boleh dilaksanakan kapan saja, tanpa dibatasi oleh waktu. Sedang Imam

Syafi’i berpendapat, bahwa qadha’ tersebut dibatasi oleh tahun di mana orang

tersebut meninggalkan puasa Ramadhan. Demikian pula masalah kewajiban

menunaikan ibadah haji. Sebagian ulama berpendapat, bahwa kewajiban tersebut

tidak harus dilakukan cepat, tapi boleh dilaksanakan sewaktu-waktu. Contoh lain

adalah masalah membayar kaffarat sumpah yang pelaksanaanya tidak di- batasi oleh

waktu. Akan tetapi sebagian ulama Zhahiri mewajibkan membayar kaffarat sebelum

menerjang sumpah berdasarkan sabda Rasulullah SAW. yang berbunyi:

 Artinya:”Barangsiapa bersupah akan meninggalkan sesuatu, kemudian

mereka memandang bahwa sesuatu tersebut sebaiknya dilaksanakan, maka

terjanglah sumpahnya dan bayarlah kaffarat”.

Tetapi hal itu tidak mengandung larangan untuk membayar kaffarat setelah

menerjang sumpah. Demikian, banyak perintah wajib dalam masal-masalah fiqh yang

tidak harus dilaksanakan pada waktu tertentu.

32. Ibadah haji adalah kewajiban yang harus dilaksanakan pada waktu

tertentu. Di antara syarat sahnya ibadah haji harus dilaksanakan pada bulan tertentu,

dan sebagian rukunnya harus dilaksanakan pada hari tertentu yaitu wukuf di Arafah

yang harus dilaksanakan pada waktu tergelincimya matahari tanggal 9 Dzulhijjah.

Demikian pula beberapa amalan haji harus dilaksanakan pada waktu tertentu, yang

tidak sah apabila tidak dilaksanakan pada waktu itu.

Tetapi semua itu dilihat dari segi pelaksanaan bukan dari segi hukum wajib

yang asal. Karena asal diwajibkannya haji tidak ditentukan oleh waktu, ini menurut

ulama yang berpendapat bahwa wajibnya haji adalah sewaktu-waktu. Jadi haji

berbeda dengan shalat dan puasa yang harus dilaksanakan pada waktu tertentu.

Karena datangnya waktu haji tidak menjadi sebab atas wajibnya melaksanakan haji.

33. Contoh-contoh di atas merupakan bagian pertama, yakni wajib muthlaq

yang pelaksanaannya tidak dibatasi oleh waktu tertentu. Sedang bagian yang kedua

adalah wajib yang harus dilaksanakan pada waktu-waktu tertentu. Waktu tertentu
tersebut merupakan tanda atas wajibnya melaksanakan suatu perintah, karena Allah

telah menjadikan waktu tertentu tersebut sebagai tanda yang menunjukkan atas

wajibnya suatu perintah. Seperti waktu shalat, apabila sudah masuk maka menjadi

tanda atas wajibnya melaksanakan shalat tersebut. Jika waktu Ashar telah masuk,

maka wajiblah melaksanakan shalat Ashar. Demikian juga bila bulan Ramadhan telah

tiba, maka wajiblah menjalankan ibadah puasa, sesuai dengan firman Allah:

Artinya: “Karena itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat

tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu”. (Q.S. al-

Baqarah : 185)

34. Wajib yang harus dilaksanakan pada waktu-waktu tertentu

(pelaksanaannya dibatasi oleh waktu) terbagi menjadi dua macam, yaitu:

1. Wajib yang mempunyai waktu luas (wajib muwassa’)

2. Wajib yang mempunyai waktu sempit (wajib mudhayyaq)

Wajib muwassa’ adalah ibadah yang waktunya luas (panjang) yang cukup untuk

sambil melaksanakan ibadah yang lain. Seperti ibadah shalat yang mempunyai waktu

panjang. Waktu zhuhur misalnya cukup untuk melaksanakan shalat zhuhur dan

shalat-shalat yang lain, bahkan shalat zhuhur itu hanya memerlukan waktu yang

relatif sedikit dari waktu yang disediakan.

 Sebagian ulama berpendapat, bahwa wajib muwassa’ ialah suatu ibadah wajib

yang hanya memerlukan sebagian waktu yang telah disediakan yang boleh dikerjakan

kapan saja, asalkan masih dalam batas waktu yang tersedia. Tapi sebagian ulama ahli

Ushul Fiqh berpendapat, bahwa perintah untuk melaksanakan wajib muwassa’ adalah

pada bagian waktu yang pertama. Sehingga jika seseorang telah melaksanakan

kewajiban tersebut, maka selesailah tuntutan untuk melaksanakannya. Akan tetapi

jika kewajiban tersebut tidak dilaksanakan pada awal waktu, maka tuntutan tersebut

tetap berlangsung hingga habis waktunya. Dengan demikian kewajiban tersebut harus

dipenuhi pada akhir waktu.

Oleh karena itu, menurut pendapat ini, setiap waktu merupakan masa yang

menuntut untuk melaksanakan kewajiban tertentu, hingga kewajiban tersebut

terpenuhi. Di samping itu, karena waktu yang disediakan untuk melaksanakan wajib

muwassa’ itu cukup untuk melaksanakan ibadah wajib dan ibadah yang lain, maka

seharusnya pelaksanaan ibadah wajib itu harus disertai niat dan tujuan melaksanakan

kewajiban itu untuk membedakan antara ibadah yang wajib dengan yang tidak wajib.

Bagi orang yang melaksanakan shalat zhuhur, harus niat menjalankan shalat fardhu

zhuhur, agar menjadi jelas bahwa shalat yang dikerjakan itu shalat zhuhur, bukan

yang lain.

35. Wajib mudhayyaq ialah suatu ibadah wajib, di mana waktu yang

disediakan untuk melaksanakannya sangat terbatas sehingga tidak cukup untuk

melaksanakan ibadah yang lain. Seperti puasa pada bulan Ramadhan, di mana
sepanjang hari pada bulan tersebut hanya dapat dipergunakan hanya untuk ibadah

puasa Ramadhan saja, tidak dapat diisi dengan ibadah puasa yang lain, yang telah

ditetapkan oleh Allah. Hal ini sesuai dengan fiman Allah:

Artinya: “Karena itu barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat

tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu”. (Q.S. al-

Baqarah : 185)

Oleh karena itu para ulama berpendapat bahwa apabila seseorang berniat

melaksanakan puasa Ramadhan, maka ia tidak wajib menjelaskan atau menyebutkan

kata-kata “Ramadhan”, seperti “nawaitu shauma Ramadhan” (aku bemiat untuk

puasa Ramadhan). Bahkan menurut madzhab Hanafi, apabila seseorang bemiat

menjalankan puasa sunat pada bulan Ramadhan, maka puasa tersebut tetap menjadi

puasa fardhu Ramadhan. Karena sepanjang hari di bulan Ramadhan itu tidak bisa

untuk melaksanakan ibadah puasa, selain puasa Ramadhan. Sehingga apabila ada

seseorang yang niat puasa selain puasa Ramadhan pada bulan tersebut, berarti ia telah

mendesak kewajiban puasa fardhu dari waktu yang telah ditentukan. Dan akan sia-

sialah puasanya itu, karena ibadah fardhu harus didahulukan dari ibadah yang lain.

36. Dari pembahasan tentang fardhu yang pelaksanaanya dibatasi waktu dan

fardhu yang tidak dibatasi oleh waktu, dapatlah dibuat beberapa kaidah:

Waktu mu’aridhah (yang berlawanan) dan waktu isti’ naf (permulaan)

dibatasi dengan waktu muwassa’ (waktu yang luas), karena fardhu tersebut dapat
dilaksankan setiap saat dalam waktu tersebut. Demikian juga dengan waktu naqdhi

(waktu yang membatalkan). Adapun waktu iltimasu i’adatin nazhar (meminta

pengulangan pemikiran), ia dibatasi dengan adanya sebab, di mana waktu itu dimulai

setelah adanya sebab yang jelas.

Pembagian Wajib dari Segi Tertentunya Tuntutan

37. Dari segi tertentunya sebuah tuntutan, maka wajib dibag menjadi dua

macam, yaitu:

1. Wajib mu’ayyan.

2. Wajib mukhayyar.

Wajib mu’ayyan ialah suatu kewajiban yang hanya mempunya satu tuntutan,

seperti membayar hutang, memenuhi akad, membayar zakat dan sebagainya. Wajib

mu’ayyan ini tidak ada altematif lain kecuali memenuhi tuntutan tersebut.

Kebanyakan hukum-hukum yang bersifat wajib adalah bersifat mu’ayyan.

Wajib mukhayyar ialah suatu kewajiban yang tidak hanya mempunyai satu

macam tuntutan, tetapi mempunya dua atau tiga altematif yang dapat dipilih. Contoh

kewajiban yang mempunyai dua altematif ialah bahwa bagi imam (penguasa)

diperbolehkan memilih antara membebaskan tawanan perang atau menerima tebusan

mereka, sesuai dengan firman Allah yang berbunyi:

 Artinya: “Sehingga apabila kamu telah mengalahkan mereka tawanlah

mereka, dan sesudah itu kamu boleh membebaskan mereka atau menerima tebusan

sampai perang berhenti”. (Q.S. Muhammad : 4)

Contoh kewajiban yang diperbolehkan untuk memilih antara tiga alternatif

ialah masalah kaffarat sumpah. Bagi orang yang melanggar sumpahnya, ia

diharuskan membayar kaffarat dengan memerdekakan hamba, memberi makan 10

orang miskin, atau memberi pakaian kepada mereka. Sedang bagi orang yang tidak

mampu diwajibkan mengerjakan puasa tiga hari, sesuai dengan fiman Allah dalam

surat al-Maidah:

Artinya: “Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang

tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-

sumpah yang kamu sengaja. Maka kaffarat (melanggar) sumpah itu ialah memberi

makan sepuluh orang miskin, yaitu dari makanan yang biasa kamu berikan kepada

keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang

budak. Barang siapa tidak sanggup melakukan yang demikian, maka kaffaratnya

puasa selama tiga hari”. (Q.S. al-Maidah : 89).

Contoh lain adalah masalah haji, di mana orang yang menjalankan ibadah haji

diperbolehkan memilih antara haji ifrad (niat hanya mengerjakan ibadah haji saja);

atau haji tamattu’ (niat mengerjakan ibadah umrah, setelah selesai bertahallul,
kemudian ia niat mengerja- kan ibadah haji pada bulan-bulan haji); atau haji qiran

(niat sekaligus untuk mengerjakan ibadah haji dan umrah secara bersama-sama).

Tuntutan dalam wajib mukhayyar bersifat kully (keseluruhan), artinya apabila

seseorang sama sekali tidak mengerjakan tuntutan tersebut, maka berdosalah ia dan

berhak disiksa karena tidak mengerjakan tuntutan tersebut sama sekali. Tetapi jika ia

melaksanakan salah satu atau sebagian dari wajib mukhayyar, maka gugurlah

kewajibannya, dan ia tidak tertimpa dosa. Jadi wajib mukhayyar sama dengan wajib

yang dibatasi oleh zaman muwassa’, di mana perintah wajib tersebut boleh dikerjakan

kapan saja asal tidak melampaui waktu yang telah disediakan. Jika telah dikerjakan

pada sebagian waktu tersebut, maka gugurlah ia dari dosa. Demikian juga wajib

mukhayyar, apabila telah dikerjakan salah satu atau sebagian dari altematif-altermatif

wajib yang ada, maka becbaslah ia dari dosa. Perbedaannya, kalau pilihan dalam

wajib mukhayyar adalah berkaitan dengan sasaran perintah, sedang dalam zaman

muwassa’ berkaitan dengan waktu pelaksanaan kewajiban.

Pembagian Wajib dari Segi Kadar/Ukuran Perintah:

38. Ditinjau dari segi kadar/ukurannya, wajib terbagi menjadi dua macam,

yaitu:

1. Wajib yang mempunyai ukuran-ukuran tertentu, seperti dalam pembagian

harta pusaka.
 2. Wajib yang tidak mempunyai ukuran-ukuran yang konkrit, seperti kadar

mengusap kepala (ketika berwudhu’), ukuran waktu ruku’ dan sujud dalam

shalat, ukuran dalam memberikan nafkah/biaya hidup sebelum ada hukum

yang konkrit yang menjelaskan ukuran tersebut yang ukurannya relatif

tergantung dari kemampuan setiap individu.

Dalam hal ini terdapat dua contoh menarik untuk kita bahas, yaitu:

1. Kewajiban membayar zakat yang telah ditentukan ukurannya, apabila telah

memenuhi satu nisab dan telah berputar satu tahun. Sedang kewajiban

mengeluarkan zakat fitrah, apabila telah mencapai satu nisab (dengan

beberapa pendapat yang berbeda).

Di samping kewajiban membayar zakat dan zakat fitrah tersebut, masih ada

lagi kewajiban yang berhubungan dengan infaq fi sabilillah (mendermakan sebagian

harta benda untuk kepentingan agama Allah). Apabila seseorang melihat seorang

fakir yang kelaparan, maka wajib memberikan makanan untuk memenuhi

kebutuhannya dan menghindarkan bahaya yang mengancamnya. Kewajiban tersebut

tidak dapat dipastikan ukurannya. Oleh karena itu para ulama mengatakan, bahwa

bagi orang yang kaya (mampu mendermakan sebagian harta bendanya), dia

mempunyai dua macam kewajiban:

1) Membayar zakat yang telah ditentukan ukurannya.

 2) Mendermakan sebagian harta benda yang tidak ternentu jumlahnya, apabila

ada sebab-sebab yang mengharuskan dia untuk mendermakan harta bendanya

tersebut.

Hal itu sesuai dengan firman Allah dalam surat al-Baqarah:

Artinya: “Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu

kebaktian orang yang beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat,

kitab-kitab, nabi-nabi, dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya,

anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan

orang-orang yang meminta-minta, dan (memerdekakan) hamba sahaja, mendirikan

shalat dan menunaikan zakat”. (Q.S. al-Baqarah 177).

Dalam ayat ini Allah SWT. menggabungkan antara kewajiban membayarkan

zakat dan kewajiban memberikan harta benda yang dicintainya kepada sanak kerabat,

anak-anak yatim dan orang-orang miskin. Dan jelaslah di sini Allah telah menetapkan

wajibnya membayarkan zakat yang telah ditentukan ukurannya dan kewajiban lain

(mendermakan sebagian harta benda) yang tidak ditentukan ukurannya.

2. Memberikan nafkah kepada kerabat (famili), adalah kewajiban yang tidak

ditentukan jumlah dan ukurannya. Karena dasar untuk memberikan nafkah

tersebut adalah memenuhi kebutuhan famili yang fakir sesuai dengan

 kemampuan orang yang wajib memberikan nafkah, dan kebutuhan pokok

kerabat yang fakir tersebut. Demikian juga memberikan nafkah kepada isteri

tidak ada ketentuan yang pasti. Karena dasar yang dijadikan landasan dalam

wajibnya memberikan nafkah kepada isteri adalah kemampuan menyediakan

tempat tinggal, pakaian, makanan, yang semua itu tidak dapat

diukur/dipastikan. Apabila dasar kewajiban tersebut berpindah dari

kemampuan kepada ukuran, maka nafkah tersebut menjadi suatu yang dapat

diperkirakan ukurannya.

Para ulama berpendapat, bahwa apabila harta benda yang wajib dibayarkan itu

tertentu ukuran atau jumlahnya, maka jika tidak dibayarkan pada waktunya, menjadi

hutang yang sewaktu-waktu harus dibayar. Zakat misalnya, apabila tidak dikeluarkan

pada waktunya, maka menjadi hutang atas orang yang berkewajiban zakat. Jika

sampai mati belum juga dibayarkan, maka harus dibayar dari harta pusakanya,

sebagaimana hutang kepada orang lain. Hanya saja hal ini masih diperselisihkan oleh

para fuqaha’.

Demikian juga masalah nafkah. Apabila telah ditetapkan jumlahnya, maka

jika tidak dibayarkan pada waktunya menjadi hutang yang sewaktu-waktu harus

dibayar. Tetapi jika jumlahnya tidak ditentukan sebelumnya, maka menurut Imam

Hanafi dan kawan-kawan tidak menjadi hutang yang harus dibayar sewaktu-waktu.

Hanya saja menurut pendapat Jumhur Fuqaha’ apabila seorang suami tidak

memberikan nafkah kepada isterinya tanpa sebab yang menggugurkan pemberian

nafkah, maka suami harus menggantinya. Bukan sebagai hutang dalam jumlah

tertentu, tetapi sebagai ganti dari hak isteri yang belum diterimakan. Oleh karena itu,

penetuan Qadhi (hakim) terhadap nafkah yang belum diberikan itu berlaku, dan jika

dinamakan hutang, itu hanya sekedar mebgakomodasi saja.

Kita tidak bisa mengatakan bahwa yang benar sebelum nafkah tersebut

diputuskan oleh hakim sudah ditentukan jumlahnya terlebih dahulu. Karena dasar

dalam memberikan nafkah adalah memenuhi kebutuhan yang layak, sehingga tidak

dapat ditentukan secara pasti.